|
查看: 260|回復: 2
|
自然保守南无阿弥陀佛
[複製鏈接]
|
|
|
敬摘自《净公上人二零一二净土大经科注讲记》
身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。
往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）
诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善
娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。
佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛 一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！
若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
![]()
【自然保守。真真洁白。志愿无上。净定安乐。一旦开达明彻。自然中自然相。自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。】
这连着说了五个自然，自然就称性，不称性就不自然，不自然就造业，恶业三恶道，善业三善道，就是出不了六道轮回。要出六道轮回，要学自然，不要有丝毫勉强。所以一开头这两句，这显性的妙用，性就是自然。贤首国师在《妄尽还源观》讲到修行，首先给我们提出四德，修行四个条件，也是妄尽还源四戒，四个戒条。第一个「随缘妙用」，随缘就是自然，妙用就是圆寂，福慧圆满，清净寂灭，妙用。「威仪有则」，真正是佛弟子，继承如来大法，把它发扬光大，最重要的是威仪有则，我们要做出榜样给人看，要做出好样子。好样子是什么？三皈，有没有把佛法僧，就是觉正净，六祖惠能大师的解释，《坛经》上说三皈依，没有说皈依佛、皈依法、皈依僧，他说的是皈依觉、皈依正、皈依净，他用觉正净三个字。后面再解释，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，怕我们产生误会。说觉正净，不说佛法僧，这是说明在他那个时候，皈依三宝已经有很多人错解了，他把它纠正过来。
传授三皈一定要讲清楚，不是皈依某一个法师、某一个人，错了。皈依佛也不是皈依释迦佛，皈依某一个佛。三皈皈什么？皈依自性。自性觉是佛宝，自性正是法宝，自性清净是僧宝，这皈依自性三宝。外面那是住持三宝，是形式的，要尊重它。为什么？它时时刻刻提醒我们。见到佛像，自性觉；看到书本，不管它是不是佛书，只看到书本，就把它当作经本，自性正；看到出家人，自性清净，六根清净，一尘不染，对我就有利益。这三宝是我的老师，时时刻刻提醒我，不提醒忘掉了，是这么个意思。不讲清楚，含糊笼统，让人家产生错误。皈依佛，泥塑木雕的，自身不保，它怎么会保佑我？哪有这个道理！皈依法，这是经典，又不肯学它，又不肯去读它、研究它，统搞成误会。出家人，既然发心出家，就要继承释迦牟尼佛的事业。释迦牟尼佛的事业是教育，开悟之后一生教学，七十九岁圆寂。经上没有说释迦牟尼佛什么时候放假，其它的宗教工作六天，还有一天放假，佛法里头没有。世尊为我们介绍极乐世界，也没有说阿弥陀佛极乐世界七天放一次假，没有，找不到。只看到佛教导我们，诸佛如来无一不是「今现在说法」，好像没中断。我们要从这些地方体会到。
我们现在再看黄念老的批注，『自然保守，真真洁白』。「自然保守，即宗门所称之保任」，宗门是禅宗，禅宗里面所说的保任。保任是什么意思？下面有解释，「要行便行，要坐便坐」，你想什么，你就干什么，这就是自然。自然里头要保住，「保者念念不异」。用我们念佛来说，你就很容易懂，爱坐就坐，爱行就行，把这一句佛号保持住。行，心里念阿弥陀佛，坐也念阿弥陀佛，无论干什么就是一句阿弥陀佛。我看到一个人，一生就看到一个，章嘉大师。这个人好像是一天到晚他念咒没有间断过，即使跟我们谈话，他谈话，咒就停，话讲完，他就接着念。他用金刚持，嘴唇动，没有声音，无论在什么时候你去看他。这就是自然保守，他真做到了。他的境界我们不知道，但是他的磁场非常柔和，你跟他坐在一起，不想离开他，他有这种摄受的力量。跟他坐在一起是一种享受，宁静、平安，远离一切颠倒梦想，我这一生也遇到这么一个人。看到经典里面保任、自然，印象就很深刻，就会马上想到他。「保者念念不异。自然即任运之义，故任运保守即是保任」。任运就是随缘，顺境逆境、善缘恶缘都可以随，不要有分别，不要有执着。但是这一句佛号放在心上默念，外面没有人知道，自己清清楚楚。一生一个方向、一个目标，决定没有动摇，这个人他怎么会不往生？决定得生净土。什么都不要放在心上。
有人问，现在我们在提倡、倡导建学校，建汉学院，有没有操心？我一点都不操心，根本就没有把这个事情放在心上。我告诉他们，我等你们建好，什么事情都不要问我，我不是搞建筑，不通建筑，你来跟我谈，对牛弹琴。我是个牛，不懂，你跟我讲这些干什么？学校盖好了，我当教员，我教一门功课《大乘无量寿经》，我就教这门课，其它的我都不懂，我万缘放下，你们另找高明。我就这部经，现在讲就这四本书，两本参考数据，两本《科注》。汉学院建好了，我也是去讲这部经，我就讲一次，时间一年，希望带三、四个学生，这三、四个学生专学《无量寿经》。
我学海仁老和尚，我跟老和尚见过一次面，一九七七年，我第一次到香港来讲经，老和尚还在，那个时候他已经九十多岁，是香港的首楞严王。因为我来的时候，四个月讲《楞严经》，每天晚上一堂课，两个小时。前面两个月要翻广东话，换句话说，每天晚上只讲一个小时；后面两个月大家要求，法师你说话我听得懂，不要翻译。他说话我也听得懂，我说话他也听得懂，我们可以用自己言语交谈。后面两个月在蓝塘道，寿冶老和尚的道场；前面两个月是倓虚老和尚的道场，那时候倓老往生了，畅怀法师住持，所以我跟他在那认识，他陪了我两个月。
海仁老和尚的规矩，他一生只有六个学生，他的条件，他是专攻《楞严》的，学生必须背《楞严经》，还要背批注，《楞严经》跟批注不能全部背出来，他不收。那我们的条件也是，要真正想学这部经，《无量寿经》一定要能背诵，分量比《楞严》少很多，《楞严》十卷，这个经跟《楞严》比只有一卷，《楞严经》长。念老的批注分量很大，我不要求大家背批注，我要求大家背经。经也不是以背为目的，一天至少念十部，时间愈长愈好，希望一生都不改变。每天念十遍，念熟透了，能背诵，不需要看经本，随时随地都可以去读经，读经得念佛三昧。得到念佛三昧，不定什么因缘触动，开悟了，目的在此地。但是念老的批注至少要从头到尾看三十遍，才管用，或者是听我讲经。我讲经一天四个小时，讲满三百天，一千二百个小时，这一部经讲完。至少你要听十遍，一天听八个小时，要听五年。为什么？你对于净宗才真正相信，真搞清楚、搞明白了。不下这个功夫，你半信半疑，虽然念佛，往生未必可靠。真正这样干，保证你决定得生，你来弘扬净土，大家对你相信。功夫成就，表现在外面自然相应，一丝毫勉强造作都没有，你是真正的弥陀弟子，在这个世间弘扬净宗。
所以，这两个学校搞成之后，我去讲一部经，去教学。所以学生只能有四个人，最好，为什么？我讲完他要复讲，复小座。复小座，一个人一天一个小时，四个小时。所以我的功课是八个小时，再多，再多我精神体力不够。这样一年能培养四个人，不会在我之下，可能在我之上，比我讲得更好、更透彻、更清楚，净宗就能够传下去。两年，斯里兰卡一年，马来西亚一年，我可以照顾八个学生。有意来学习的，现在就先下手，读经、看批注，把这个预备工作做好。学校建成，你要来学这门功课，我们有个简单的考试，通过之后你就能够来学习。
我们再往下看，「真者」，真真洁白，真什么意思？真就是「一真法界」，一真法界就是诸佛的实报庄严土，「真如本性」是常寂光土，「妙明真心」，真心之理体就是本经真实之际当中的真。这个真实之际是常寂光，是自性的本体，它是真的，一真法界是它所现出来的，也算是真。为什么？它没有变化，它不是生灭法，它不生不灭，没有变易。所以跟十法界对比，十法界是生灭法，有生有灭，实报土没有生灭的现象，所以称为一真。「真真者，表非对妄而说之真」，这个真不是真妄的真，真真就是自性、就是法性、就是本性。中国古人知道，佛教没传到中国之前，中国典籍里头就有人性本善，这个人性本善就是真真。所以要晓得人有真心，真心是真善，真心没有不善，不善是习性、是妄心。妄心里头有善恶的善，真心里头善恶都没有。
菩萨行里面有婴儿行，我也常常跟大家讲，「人生百日，体露真常」，婴儿从出世一百天，他是真的，真真，没有掺杂丝毫的虚妄在里头。他那个真，不是真假的真，不是相对的真，这个婴孩没有受染污，还不认生，不知道谁是他的父母。等到他认识谁是他的爸爸、谁是他的妈妈，他已经有分别心，他已经被染污了，他用妄心，不用真心。可见得人到人间来用真心，以后没有人教他，被周边环境染污，变成用妄心。用真心的是佛菩萨，如何让我们回到婴儿的时代，完全用真心？现在人害怕，完全用真心不是吃亏、不是上当了吗？别人都虚情假意对我，我用真心对人，变成怎样？不敢，怕吃亏。全是妄想。怎么知道？诸佛菩萨表演给我们看，不吃亏。我们有理由相信，古时候真正修行人，五戒十善决定做到。五戒里头有不妄语，十善里头讲得更清楚，不但不妄语，不恶口、不两舌、不绮语，他不骗人，他没吃亏，比一般人活得更自在、更幸福、更美满。何必去欺骗人？何必用妄心？用妄心造轮回业，无论行善行恶都是轮回业，出不了六道轮回，用真心出轮回。所以用真心念佛，用真心待人接物，决定得生。妄心念佛未必能往生，但是也未必不能往生，那完全要看你的运气，临终最后一念是念阿弥陀佛，这证明你生净土。所以这里真真是绝对之真，真中之真。
『洁白』，「洁」没有染污，「无垢」；「白者，无染」，就是能大师所说的「本自清净」，真真洁白。这底下讲的，「何期自性本自清净。亦即百丈禅语」，百丈大师，「心性无染，本自圆成」，跟六祖能大师说的完全相同，这是见性的人。「所保任者，正是此无染本净之绝待真心」。行住坐卧自然保守，保住这个真心在日常生活当中、工作当中待人接物，这叫真学佛，佛就是这个样子。决定不欺骗人，至死也不改变，那就是什么？决定不堕恶道。尤其是念佛人，把生死看得很淡，不重视这个问题，重视真心，重视信愿持名，决定得生净土，这就对了。
「无上者，《往生论注》」，这个注是昙鸾法师的，注子里头说，「无上者，此道穷理尽性，更无过者」。无上这个道，道是方法、是门路，这个方法、这个门路，《往生论》是指信愿持名、求生净土这个道路是无上。为什么？穷理尽性，没有超过它的。理是万物的理体，有事必定有个道理。尽性，性是法性、是自性、是本性。穷理尽性，对于本性彻底觉悟，彻底明白，没有丝毫迷惑，这是什么人？法身菩萨以上的。没有见性的入不了这个境界，入这个境界的都是明心见性的菩萨，对于整个宇宙一切性相、理事、因果无不通达明了。
「如宗门」，宗门是禅宗里面，《宝镜三昧》，我们参考数据里头有。还有「任运」，任运就是自然的意思，「任法之自运动，而不加人之造作之义」。这个说法很好，没有人为的造作，自然的。《行事钞》里头，这是律宗的，戒律的，「人所至处任运界起，故曰自然」。跟《资持记》里面所说，「不假造作故曰任运。」这就是我们常常提到的，六根在六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着就是任运。这是谁修的？法身菩萨修的。因为不起心不动念，无明破了；无明没有破，他会起心动念。起心动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，这要高度警觉，为什么还用这个东西？有这些东西，烦恼没有断干净，所修的世间善法。读经是世间善法，不能开悟、不能得定，世间的善因。比一切不善的好，它的果报在人天，不能证果，小乘须陀洹果也没分。这个不能不知道。不假造作这叫任运，就是眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，都要守住这个原则，不分别、不执着，我们从这入门。不起心、不动念做不到，太微细了。不但我们做不到，阿罗汉、辟支佛，别教三贤菩萨，十住、十行、十回向，都做不到。别教要十地，圆教要初住以上。所以，我们能够做到不分别、不执着就很不错了，对于往生净土有很大很大帮助。今天时间到了，我们就学到此地。
二零一二净土大经科注 （第五三五集） 2013/12/8 香港佛陀教育协会 档名：02-040-0535
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第八百九十一页，第五行最后一句：
『无上』者，「《往生论注》曰：无上者，此道穷理尽性，更无过者」。上面我们学到此地，接着往下看。「如宗门《宝镜三昧》曰」，《宝镜三昧》是书名，这里面说，「潜行密用，如愚如鲁，但能相续，名主中主」。这禅宗的，这几句话的意思很深。潜行密用，什么人？大智若愚，确确实实在禅宗里面是大智，真正是上上根人。像惠能大师在黄梅八个月，碓坊里头舂米破柴，那是上上根人，如同没有知识一样。在净土法门里头有，净土法门里一般人讲是下愚。古人有句话说得很好，「唯上智与下愚不移」，他不变。这两种人如果是进入佛门，最容易成就，为什么？他们一个法他真的就止于一法，一门深入，长时熏修，他真做到了。
净宗念佛，我们看到阿公阿婆，甚至于他不认识字，你问他什么都不知道，他只会念一句阿弥陀佛，一天到晚阿弥陀佛不间断。坐在小板凳上，拐拐角角，拿着念珠阿弥陀佛、阿弥陀佛。你跟他讲话，他笑咪咪对着你，他就是一句阿弥陀佛，你跟他讲再多的话，回答你都是阿弥陀佛。你听懂了没有？阿弥陀佛；有没有听懂？阿弥陀佛，他就这么一句话回你。这样的人可不能轻慢，大多数人都轻慢他、瞧不起他，那是真念佛人。这种人在净宗里说下愚，禅宗里面像木头人一样痴痴呆呆，上智，那会开悟。净土宗里面这样念佛人虽然是下愚，他将来往生一定是上品上生，我们这个经里讲上辈往生，他用心用得专，他没有第二个念头。
李老师当年在世告诉我们，他说上智他不行，没有那个条件，想学下愚学不像，也不容易。我们偶尔遇到了，恭敬心生起来。开利法师到香港来看我，我把这个事情说给他听，我说你们那个寺庙周围有没有这样人？他说有。我说有多少？有三、四个。我说有这样的念佛人，这个地区佛菩萨保佑，不遭难。我们都比不上，真念佛，真的是弥陀弟子。不要小看他，他在的那一方，那一方风调雨顺。所以我就告诉他，要恭敬他，对他要礼敬、要赞叹。这是潜行密用，他在用功，外头人看不出来，不知道。看这个人像个愚痴人，像个傻子一样，可是他的可贵处就是相续，他念念相续，念念是正念。
名主中主，主中之主，我们参考数据里头有，「四宾主」，曹洞宗的。他用宾主来做比喻，比喻体用，体就是主，用就是宾，用宾主来代表体用，说了四句。第一句「主中宾」，就是「体中之用」。我举个比喻给大家说，体就是自性，圆满的自性。自性是什么样子？我们用《坛经》能大师的话来说最容易体会到，体是清净的，决定没有染污，自性。第二，不生不灭。第三，虽然它什么都没有，它具足万法。我常常用电视屏幕做比喻，大家好懂，天天看电视。我把这个体用屏幕来做比喻，电视的屏幕什么都没有，可是你不能说它没有，你按开按钮开关，它就现相，它什么都有；你不按，它什么都没有，那个现相就是它的作用，它这只有体，它没有宾。我们看到电视屏幕，没有按频道，那就是体；按频道，频道上的画面是主中宾，它起作用了。作用森罗万象，就是能生万法，能生万法是宾。四个都是讲体，清净是体，不生不灭是体，本自具足是体，没有动摇是体，体是定的，没有动的，本不动摇，作用是能生万法，万法是什么？整个宇宙。
这个问题一直到现在科学没有办法解释，宇宙从哪来的？说大爆炸来的。怎么爆炸？怎么讲也讲不清楚。爆炸这个想法是什么？是看到宇宙在膨胀，在天文望远镜看到这个现象，太空当中许许多多的星球都是往远处飞、往四处飞，像个膨胀的样子。这膨胀是什么现象？应该是，因为一切法从心想生，我觉得那是欲望的膨胀。体不会膨胀的，体它本无动摇，它怎么会有膨胀这种现象？这个膨胀现象显然就是欲望、贪瞋痴慢，这个东西在膨胀，让我们看到许多星球好像是膨胀这个样子在远飞，不是别的。
佛法确确实实是高等科学，科学还没有发现到这个，没有发现到本体。本体不是用仪器能观察到的，不是用数学能推演得出来的。什么都不用，把心里面所有的一切妄想分别执着统统放下，你就自然见到了，你就明白、你就体会到了，那才是宇宙万有的本体。哲学的本体到现在都没有搞清楚，许许多多人有他的看法、说法，都不究竟。东方的哲学，像道家所说的，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，道家说的。道是什么？很抽象，说不出来。下面说得不错，下面说有形相了，那个道是什么讲不清楚。佛都讲得清楚，它那个道应该就是佛法讲的自性。在中国最古老的《易经》讲八卦，「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，那太极是什么？后来的人把太极里头再加一个无极，无极生太极。无极是什么？都没有佛法讲得清楚、讲得究竟。
曹洞宗讲的宾主也是很有味道，第一个主中宾，就是惠能大师讲的「何期自性，能生万法」，自性是主，万法是宾，体中之用。第二种，「宾中主，用中之体」。禅宗常说明心见性，性在哪里？指给我看看。老师考学生，学生确实随拈一物。所有一切法的体是共同的，就是自性。一指禅，人家问体是什么，用指头比一下，老和尚点头，同意了。小沙弥在旁边也装模作样，也伸出一个指头，老和尚拿个戒刀，一下把指头砍掉，这小和尚开悟了。依照这个比划，不是真开悟，不行，那装模作样、依样画葫芦，不是真的。用中有体，好比我们看电视看这个屏幕，屏幕里头的音声、色相，屏幕在哪里？任何一个现相就是屏幕，屏幕跟现相合在一起，不能分。任何一个都是性，性在哪里？随便指什么都是。无有一法不是，法法皆如，这是宾中主，万法里头的主就是自性。
还有「宾中宾」，这是作用里头起作用。这底下批注上，「于头上安头也。（头上安头：禅林用语。比喻事之重复多遍而无必要。）」。头上安头是什么？十法界。什么人安的？阿赖耶。阿赖耶能够把自性变现出来的法界，一真法界，把它变成十法界、把它变成六道、变成三途，这是宾中之宾。最后一个「主中主」，主是什么？「体中之体，物我双亡，人法俱泯」。纯粹讲本体，纯粹说个自性，自性是什么？自性什么都没有。物是指万物，就是能大师说的能生万法。万法跟我全没有，这个亡是什么？念头都没有，没有我与万法的分别，没有我与万法的执着，乃至于没有我与万法的念头。念头都没有，这是主中之主。
无上是主中主。要知道这种人高明，一般人看不出，他是密行，你看不出来。潜修密行，样子如愚如鲁，他能相续，我们学他学不像。「此正不堕法身数中」，有没有法身？有法身，法身这个名字是假名。它有没有名？它没有名，名字是人安上去的，人安上去是假的，叫假名。老子说得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，这两句话就是佛家讲的「心行处灭，言语道断」，这真的。动一念就堕在法身数中，法身是假名，事实没有名称。
「毘卢顶上行走」，毘卢也是名字，名字都是假的。毘卢遮那是法身佛，我们通常讲的法身佛，阿弥陀佛是报身佛，释迦牟尼佛是应身佛，应化身。佛有三身，佛有的我们都有，我们也有三身。我们的三身，我们的法身跟佛的法身是相同的，「十方三世佛，共同一法身」，所以法身相同。我们有没有报身？当然有，有法身哪能没有报身？不过现在报身不起作用。报身在哪里？惠能大师讲的本自具足，在那里头，有，不起作用。我们的报土有没有极乐世界？有，也不起作用。我们现在这个身跟居住的环境是扭曲的现象，为什么扭曲？我们有妄想分别执着，这些念头，不善的念头，把我们原来的相扭曲了。我们原来是报身，现在变成这样的身；我们原来居住的是报土，实报庄严土，现在变成六道轮回，这扭曲的。全是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，身相是假的，万法是假的，居住环境，这报土也是假的，没有一样是真的，统统是念头变现的。
念头是能变，外面的环境是所变，这就是近代物理学家都在探讨念力的能量，这最近发现的。新兴的科学，叫前卫科学，还没有被科学家完全承认，要找到足够的证据来证实这个发现是真的不是假的。如果是真的，那是地球上科学革命性的发现，我们错误的观念会被纠正，正确的观念带给我们真正的幸福美满、智慧福报，正确的观念。我们现在观念错了，全错了。科学家跟我们说，这个发现显示出过去四百年科学的发展，走上一个错误的轨道，这个错误的道路就是二分法。科学家把一切法，宇宙之间一切法分成两分，一个是物质，一个是精神。所以大学里头开的有物理学、有心理学，把它分两个，这是绝大错误。物理跟心理不能分，它是一不是二，而且物质是假的，心理是真的。物从哪里来的？是心生的。这个在佛经上有，佛经上很多，「相由心生」、「色由心生」，心就是念头，说相、说色都是物质现象。又说「一切法从心想生」，这一切法，不管是物质现象、是心理现象、是自然现象，统统是从心想生的。那心想从哪里来的？心想从自性来的，自性里本自具足的。能大师发现的，「何期自性，本自具足」，具足智慧、具足德能、具足相好，样样具足，它变现出来的是宇宙，所以它没有一样欠缺。
宇宙，大宇宙我们还没有能力见到，我们只看到宇宙的一角，非常非常小的范围。大一点的，整个太阳系我们见不到，银河系我们晓得，这大星系我们也见不到。我们有本能，本能就是我们有天眼、有法眼、有慧眼、有佛眼。如果我们放下妄想分别执着，我们这个能力就恢复，我们的眼能看到什么？远看能看到整个宇宙，近看能看到极微细的微尘。佛经上讲的极微色、邻虚尘我们都能看见，不要用显微镜，不要用望远镜，本能。很不幸的，就是我们现在起了起心动念、分别执着，这么多的烦恼障碍了自性性德，让我们的能力失掉了。眼的能力隔一张纸就看不见，能看近，远一点的看不见，六根能力大幅度的减少了。本能我们跟诸佛没有两样，本能有，现在是暂时没有，有障碍，只要把障碍除掉就能够恢复了，这个道理佛经上讲得很多。
毘卢顶上行就是个比喻的话，毘卢遮那是法身佛，毘卢遮那什么意思？遍一切处，法身遍一切处、遍一切时。在哪里？就在当下。我们有六根，六根对它没有丝毫感觉，这就是六根麻木了，起不了作用。必须把它的障碍除掉，它的能力就恢复，它能力并没有丧失，一丝毫都没有丧失，只是这个东西障碍了。自性里头没有这个障碍，就是妄想分别执着，妄想就是起心动念。所以佛法修行的枢纽就是禅定，所谓八万四千法门，是八万四千种不同的方法、不同的门径。为什么说法门平等，无有高下？无量的法门都做一桩事情，什么事情？修定。每个法门都是修定的，所以它得的结果是一样，统统得定，定开慧。哪有差别？必须懂得修，那就是在一切现象里头学怎么样？学不起心。事可以干，不要起心动念、不要分别执着，就对了，三昧就现前。我们今天用念佛方法，成功了叫念佛三昧；依《华严经》方法去修，叫华严三昧；依《法华经》方法修，叫法华三昧。说实实在在的话，我们如果依《古兰经》的方法去修，得的是古兰三昧。名称不一样，三昧相同，得定了，定开智能。
所以，无论用哪个方法，诀窍就是在真诚心、恭敬心，印光大师讲诚敬二字，真诚恭敬。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，万分诚敬得万分利益，利益是什么？利益就是三昧。定的功夫浅深不相等，与你真诚诚敬、恭敬心成正比例，十分诚敬、十分恭敬，你就得十分的三昧；百分恭敬、百分诚敬的话，你就得百分的三昧。所以定功有浅深不相同，大乘菩萨的定功分为五十二个阶级，一个比一个深。这五十二个阶级，就是十信、十住、十行、十回向、十地，这五十个，上面等觉、妙觉，这三昧浅深不一样。不可以得少为足，那就错了，我得了一点小小定，以为很了不起，圆满了，你不能再往上提升。永远是不足，永远是不够，永远是谦虚，一直到如来地。
中国人有句谚语说「学问深时意气平」，真有学问的人、真有德行的人心平气和，没有一点傲慢。对人肯定是谦虚，处处看到他的谦让，决定不会跟人相争。佛确实如是，释迦牟尼佛对乞丐都恭敬。乞丐见到佛，他也懂得、也听说供养佛有大福报，他讨得一点饭，自己舍不得吃，拿来供养佛；或者是他吃了一半，看到佛了，还有一半，把一半来送给佛。佛当他面吃完，替他祝福，绝没有嫌弃的，佛心平等。因为他清净平等，他大彻大悟，他确实有能力，一切法随心转，他的心好，再不好的东西到他嘴里变成最美的味。为什么？他转了，无上的妙味。所以他不用分别、不用执着，酸甜苦辣咸平等对待。
毘卢顶上行是比喻没有再高的，达到最高境界了，「禅宗极则事」。净宗的，常寂光上上品也，净土宗的极则就是寂光净土上上品。四土三辈九品，实报土有三辈九品，方便土、同居土有三辈九品，寂光是一片常寂光，平等的，没有三辈也没有九品，它是光。像我们这间房间，确实有十几盏灯，亮度不一样，譬如说有一百烛光的、有二百烛光的、有五十烛光的，但是光跟光融在一起平等，虽有，不见了。光与光在一起你没有办法分辨这是你的光、那是他的光，分不出来，融在一起了。所以，《华严经》上有句话说，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。到如来，常寂光平等了，万法一如，一切法如如，平等。这无上，「以此为志愿，故云无上」。我们念佛人要得到无上这个头衔，我们的目标锁定在常寂光净土。我往生到极乐世界，希望得到什么样的成就？希望回归常寂光，那就是无上的。
『净定』，「其心清净，寂然不动」，这叫净定。清净心不动摇，清净心是真心，动就不是真心。惠能大师说的「何期自性，本无动摇」，你看他所说的，第一句是清净，第四句是定，自性本定。我们修定，功夫浅深不同，最高的功夫是跟自性本定融入了，我们禅定的境界跟自性本定融成一片。这就是无上，自然不动了。
『安乐』，「安然自在，任运常乐」。安是安住，安住在大自在当中，这个大自在就是常寂光。常寂光里头乐，常寂光什么现象都没有，那乐是什么意思？没有苦就是乐，常寂光里头找不到苦，无苦就是乐，常乐。任运常乐了不起，任运里头有体、有用，甚至于用中之用。他现报身、现报土是体中起用，从报土再现身，变化身，化身、应身，到十法界、到六道、到三途，这叫任运。无论他现什么身，度什么样众生，他都是如如没动，也就是事情照办，但是他没有起心动念、没有分别执着，常乐。释迦佛当年在世他所示现的，日常生活三衣一钵，日中一食，树下一宿，教学都在树下，学生围着圈坐，佛讲经说法给他们听，任运，没有苦。我们今天业障重，身体不如他。佛说法的音量，不要扩音器，几千人在一起，每个人听得清清楚楚。靠近他，没有听到他大声，远处听他的声音没有说是小声，声音是一样的，他有这种能力。帮助众生破迷开悟，佛欢喜，任运常乐。
下面是『一旦』，「指之某一剎那际」。我们现在讲一念，不知道是在哪一念。「因此无上是行不到处，故无行程可计，即无期限可言」，没有限期。这是什么？无上就是开悟，开悟有没有时间期限限制？没有，不定是什么时候一下碰上了，好像我们开保险柜，号码对准了，一拉就开，没有期限的。「只是在无心三昧中」，这是根据高峰禅师的话，要在什么地方？无心三昧中，无心是无妄心，只是在不再用妄心了。这个道理我们一定要清楚，我们今天学佛学得这么辛苦，原因就是妄心，不知道真心。
「无心三昧」，我们参考数据里头有，有无心三昧这一条，这一条还很长。开头第一句话说，「真心离妄念，谓之无心」，不是没有真心，无妄心，就是妄念，也就是我们常讲的不起心、不动念。在哪里？在六根对六尘境界，眼对色，看得清楚是智慧，不起心不动念是定功，是用真心。真心没有起心动念，起心动念就是妄心，这是妄心最轻的，菩萨有。不是法身菩萨，是三贤菩萨，三贤是十住、十行、十回向，他们有起心动念，没有分别执着。连起心动念都没有，这个菩萨是法身菩萨，别教是地上菩萨，别教登地，他们不起心不动念。地前，初地以前起心动念，没有分别执着。这是菩萨。有起心动念、有分别，没有执着，这是阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛只是把执着断掉了，他有起心动念、有分别。所以离妄念离多少？三大类的妄念统统离掉，谓之无心。无心是无妄心，妄心是阿赖耶。在相宗讲转识成智，转八识成四智，就是此地讲的真心离妄念，谓之无心。「非云无心识」，妄念没有了，不是说连心识都没有。
「又妄心如幻影，自性不可得」，这也叫无心，无心有很多种讲法。虽然有心识，心识不起作用，为什么不起作用？定功，定有能力把烦恼伏住，不能断。怎样才断？智慧开了就断了，所以定功要深。修行人定功一天比一天深，所以他能伏住。伏不住的时候用看破，《金刚经》方法很好，只提醒自己「凡所有相皆是虚妄」，就伏住了，它是虚妄的，它不是真的。伏什么？伏贪心，不贪恋它。逆境现前生了瞋恚，凡所有相皆是虚妄，瞋恚心伏住了。伏不住，没有定，伏住是定功，让自己的贪瞋痴慢疑都不起来。六根在六尘境界，看得清楚、听得清楚、闻得清楚、尝得也清楚，样样都清楚，智慧，如如不动。不动是不动心，没有贪瞋痴慢疑，决定没有控制的念头，没有占有的念头，没有得失的念头，干干净净。这叫无心三昧。知道妄心像幻影，不可得，自性，自性不是物质，没有念头，不可得。有没有？有，就在当前，六根缘不到。所以要放下，有念头都是妄念。
「又一时休止心识而使不生」，也叫无心。人在一时闷绝的时候，心识不起作用，但这个时间是短暂的。好像昏迷状态，不用心识，什么都不知道，他很平静，但是过几个小时他又醒过来，又有妄想分别执着。这个也叫无心，时间短。「如五位无心是也」，这个五位底下讲了，括号里讲了，「无心睡眠位」，睡眠无心，没有作梦，作梦有心，睡眠的时候没有作梦是无心。「无心闷绝位」，不定什么时候受了什么昏过去了，这不是睡眠，昏过去了。这是无心，妄想分别执着全没有，等他醒过来之后他又有了。后面是「无想定位」，修无想定。「无想报位」，四禅天。修无想定的，修成功了，到哪里去了？到第四禅的无想天。最后的「灭尽定」，灭尽定是阿罗汉修成的，这个在世间法里面最高的了。得灭尽定，脱离六道轮回，六道就不见了，灭尽就是六道没有了，超越六道轮回了。
《宗镜录》第四十五卷说，「《大宝积经》云：文殊师利言：如人学射」，射箭，「久习则巧」，熟能生巧，巧的时候不必瞄准，百发百中。「后虽无心，以久习故，箭发皆中」，他不需要用念头，他的箭发出去一定中。为什么？他熟了，熟透了，都靠长久时间去练习。「我亦如是」，文殊菩萨讲我亦如是。「初学不思议三昧，系心一处」。初学不思议，不想，不思是不想，不议是不说，不说话，也没有思想，修这种定。系心一处，把心放在一个地方。「若久习成就，更无心想，恒与定俱」，这就无想定修成了。长久的学习，以后一切时一切处他跟定相应；换句话说，妄想、杂念都没有了。这是说的无心三昧。
我们再往下面看，「先德云」，先人、古大德说的，「一念妄心仅动，即具世间诸苦」。具是具足，世间的三苦八苦统统具足。苦从哪里来的？一念妄心，真心失掉了，这就有苦难了。「如人在荆棘林，不动则刺不伤」，四面都是荆棘，你不动，它刺不到你。「妄心不起，恒处寂灭之乐」。三苦八苦，三苦是苦苦、坏苦、行苦；八苦是三苦当中的一个，就是苦苦，苦苦说了八个：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛。
五阴炽盛，用现在浅显的话来说，五阴是色、受、想、行、识，这些东西构成我们的身体、身心。色是地水火风，地是物质现象，可以看得见的，可以摸得到的，这是地大；火是温度，水是湿度，现在讲带电，火是阳电，水是阴电；后面是个风大，风是动，它不是静止的。我们今天晓得，一个小小的原子，里头有电子围绕着原子核在转，动的，找不到一样东西是静的，全是动的。我们的细胞是原子组成的，细胞形状不相同，有方形的、有三角形的、有长方形的，构成我们不同的器官。新陈代谢很快，全是动的，动就有烦恼、就有生死，身体哪里堵塞不通就生病了。治病没有别的，不通的地方打通了，就恢复正常，恢复正常就健康。这些都是带给你烦恼，五阴炽盛，没有一样不苦，细胞的新陈代谢就是五阴炽盛。科学家告诉我们，每天我们身体新陈代谢的细胞有多少？有七千亿。七千亿个细胞死了，排泄出去，一部分从汗，流汗排出去，大小便排出去，新生的取而代之，每天要换七千亿。全身的细胞他说六十兆，每天新陈代谢是七千亿，单位是亿，这怎么不苦！五阴炽盛用这种方法来解释就更清楚，更容易体会，新陈代谢。
所以，「一念妄心纔动，即被诸有刺伤」。这个诸有，欲界有、色界有、无色界有。我们现在这三种有，有就是有因，有因就有果，没有因就没有果。诸佛菩萨现身在世间，跟我们和光同尘，像释迦牟尼佛当年在世，他也是父母所生，他来投胎，也母亲十个月怀孕，出生之下慢慢长成。十九岁离开家庭，舍弃王位，去学习去了。示现是一个标准的，用现在的话说知识分子，知识分子好学，出门去参学，学了十二年，到三十岁。印度所有宗教学派统统涉猎过，不满意，到菩提树下入定，大彻大悟、明心见性，这叫成佛。表演给我们看的。十二年到外面去参学，都不能满人意，那是什么？世间的知识，知识是有局限性，知识还有后遗症，解决不了问题。怎么办？万缘放下，放下就是大定，把一念妄心放下了。
开悟之后就开始教学，在鹿野苑教五比丘，以后学生愈来愈多。他教，分了五个阶段，好像教学生一样，小学、中学、大学、研究所，循序渐进。第一个，十二年，阿含，佛教的小学，现在南传的这一派，巴利文这一派。向上再提升，方等，方等就是大乘，南洋就没有了，中国有，八年。这就二十年，换句话说，佛陀教育的根基是二十年，奠定基础。再向上提升，大学，大学讲什么？讲诸法实相，宇宙人生的真相，讲了二十二年。佛说法四十九年，般若二十二年，几乎占一半；换句话说，佛主要要说的就是这个。最后八年，像研究所一样，法华、涅盘。所以古人有所谓成佛的《法华经》，开智慧的《楞严经》。《法华经》上肯定，一切众生本来是佛，所以叫成佛的《法华》。没有一个众生没有佛性，一阐提也有佛性，一阐提也能成佛，究竟圆满。一阐提是印度话，意思是没有善根。过去讲没有善根的人不能成佛，法华会上讲，没有善根的人也能成佛。为什么？他本性，他自性是佛，他本来是佛。《法华》跟《华严》是通的，《华严》，大乘承认，小乘不承认，因为《华严》不是在人间讲的，是佛在定中讲的。就是在菩提树下入定开悟，开悟没有出定，在定中讲的，小乘人不承认。按部就班，慢慢把你带起来。
《华严》是圆满教，跟惠能大师完全相同。能大师明心见性了，性什么样子？他说了五句。释迦牟尼佛明心见性了，性是什么样子？《大方广佛华严》，细说他所契入的境界，把整个宇宙怎么来的统统说清楚了。「华藏世界品」说大宇宙，「世界成就品」，这世界怎么来的，宇宙怎么来的，这就今天讲的科学。不是大爆炸，真的是从一念不觉变现出来的，惠能大师说「能生万法」。这是从禅定的手段而见到的，亲自证得的，不是假的。佛的境界，要到什么程度才能够证得？真正证得，圆满证得，八地以上。五十二个阶级最高的五个阶级，最高峰的五个阶级，八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五种人完全证得。佛这个话说得好，这五种人很多，不是佛的专利。世尊没有说只有我证得，别的人都没有证得。太多了，八地以上的菩萨全证得，全都看到了，七地还差一点。
下面，「故经云：有心皆苦，无心即乐」，这两句话重要。我们要想离苦，得无心才行，无心就乐，有心就苦。这个心是什么？妄心，妄心头一个，自私自利，这是众苦的根源。把起心动念认为是自己的心，起心动念是什么？阿赖耶的见分，或者说阿赖耶的第六识、第七识。第六分别，第七执着，我们把这个当作是自己的心，把阿赖耶的相分当作自己的身。相分是物质现象，所有物质现象都是阿赖耶的相分，我们在这么大相分里头，执着这一点点这叫我的身，错了，完全错了。所以佛法的入门，佛教的小学，初信位的菩萨怎么证得？真正明白身是假的，不再执着身是我，才能证得初信位，你才入门。你还执着这个肉身是自己，没有入门，在门外。这一关就很难，有几个人能做到？入门，条件是破五种见惑，五大类。第一个身见。第二个边见，边见就是对立，二边。有我有你，这是二边，对立的。我跟一切人对立，我跟一切事对立，我跟一切物对立，对立错误的，这个要放下。第三个要放下成见，自以为是。成见有两种，一种是因上的成见，一种是果上的成见，全错了。最后一个，邪见。这五种错误的看法统统放下，你才能入门。
真放下、假放下有方法检验出来，怎么知道真放下了？真放下有两种能量现前，这两种能量，第一个天眼，第二个天耳。天眼通，一般人看不到的你能看到。墙壁能看穿，我们在三楼，下面两层人干什么，你看得很清楚，没障碍。这是什么？初入门，一年级的学生。天耳通，不要用手机了，再远的朋友说话听得见。不但听见，他在那里一举一动你看见。所以这就是检验是不是真放下了，真放下有这两种能力，没有这两种能力，不是真放下。所以，有心、无心这个要知道，有心就苦，有牵挂、有顾虑、有烦恼；无心，样样都没有了。
「同八十三曰」，八十三卷，「若不起妄心，则能顺觉。所以云无心是道」。这个都是《宗镜录》里头说的，永明延寿的著作。如果要想知道佛教的大意，《大藏经》分量那么多，没有时间去看，永明大师慈悲，把整个《大藏经》里面的精华节录出来，就像我们现在编《群书治要３６０》，节录下来，这个节录的就是《宗镜录》。所以《宗镜录》古人称它为小藏经，只有一百卷，把释迦牟尼佛一切经教统统节录在里头。可以把它当作佛教常识来阅读，修行不行，它太杂了、太多了。修行要记住，一门深入，不能这么多，不能这么杂，做常识可以。
若不起妄心，不执着、不分别，则能顺觉，这个觉就是清净平等觉，觉是智慧。妄心少一分，智慧就透一分；妄心少十分，智慧就透十分。智慧是真的不是假的，只是妄心它障碍，所以妄心放下，智慧自然透出来。这个道理很深，这是真理，决定不是假的。所以我们今天要培养弘法人才，弘法要智能，知识不行。现在搞佛学的全是知识，大学里面开佛经哲学，是知识，不是智能。为什么？讲的人用妄心，学的人也是起妄心，与正觉不顺，所以他得的是知识。不但佛法如此，学习中国传统文化都不能用妄心，可见中国古圣先贤是开悟的人。悟有彻悟、有大悟、有小悟，像佛那样彻悟，中国没有，大悟有，像老子、庄子、孔子、孟子，大悟，那是真实智慧，管用。这些大悟的人读彻悟人的这些经典，他能读得懂，他能了解里面真正的意思；没有到达这个境界，看不懂。
所以，佛的经有深有浅，我们的学习要懂得选择。没有能力选择，最好选净土宗，净土宗是个普通法门，无论什么样根性统统适合，好就好在这里。经的意思，深的人看到深，浅的人看到浅，统统都能得利益，这妙极了！跟《金刚经》不一样，《金刚经》确实要程度很高的人才能看出来，中下根性的人不懂。我初学佛的时候遇到一个台湾大学教授，也小有名气，严一萍教授。他告诉我，他看了《金刚经》，没什么，像两桶水，倒过来倒过去，反反复覆，看了一遍不想再看了。那是什么？完全看不懂，大学教授。我们现在明了，他心不定，名利心很重，贪瞋痴慢疑五种烦恼具足，他怎么能看《金刚经》？
「《金刚经》曰：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是《金刚经》上有名的三句话，三心不可得。《传心法要》下卷有这么一句话，「如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别。无人无我，无贪瞋，无憎爱，无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛」。这话说得好，真是传心法要。宗门，禅宗上，真传学什么？学无心，于认识字不认识字没有关系，于读不读书没有关系，只要你无心，没有妄心。没有人我心，没有自私自利的心，没有好高骛远的心，没有患得患失的心。把这一切妄想分别执着统统放下，顿息诸缘，善缘逆缘、顺境逆境全放下，没有妄想，没有分别。无人无我、无贪瞋，没有执着、是非人我、贪瞋痴慢，没有胜负。像这样许许多多的妄想统统放下，真心就现前。性就是真心，怎么会现前？性本来清净，你把这些障碍、染污全部去掉了，这心就浮出来，真心现前。这就是修行菩提法身。
宗门传的是上上根人，为什么？他一听就懂，一懂就放下，一念之间。所以上根人一听到这个话，豁然大悟，见性成佛，几句话当中醒悟过来。我们在《坛经》上看到这个例子，惠明法师。惠能大师逃难的时候，许许多多人四面八方去找他，他真的被惠明找到了。惠明没有出家之前是四品将军，被他追到了。六祖知道，他们来是来抢衣钵的，这个时候没有法子，把衣钵放在路旁边一块石头上，他躲起来。惠明看到衣钵在这里，手去提，拿不动。四品将军，衣钵一个小包袱居然提不起来，他马上就知道，护法神守住。立刻念头就转变，请他出来：我不是为衣钵来的，我是为求法来的。念头一转，把妄心息掉，真心现前。惠能出来，坐在石头上，几句话把他点醒了，他就开悟了。悟了之后问他，还有没有秘密的？他说了：「密在汝边。」密在哪里？密在你自己。惠明就把六祖放了，告诉后面追的人，这条路没有，我统统走过。他平安逃走了。问题就是把所有妄想一下放下，他是那个时候一下看到包袱提不动，肯定护法神守住，否则的话哪有这种事情？就肯定五祖没有看错人，他是真正有资格传承禅宗，他们所想的、所看的全都错了。这个念头一正，几句话他就能开悟。这是无心三昧。
我们看批注，「据高峰禅师语，突然触着碰着」，很突然，不是有意的，忽然碰着了，「摸着向上关捩子，剎那相应，究极心源，契入理一心」。故云『一旦开达明彻』。「开者心开。达者了达」，明了通达了，「明者，明白」，一点障碍都没有，这就明心见性。什么时候突然摸着关捩子，关捩子是关键，就是这一关。向上这一关，你要是碰着了，好像开保险柜，这一拉刚刚好号码对上，一拉就开了，这是很难得的；你不知道，怎么拉也拉都拉不开。有心，决定拉不开，无心就开了。
「关捩子」，参考数据里头有，接着看。比喻事物的紧要处，「能转动的机械装置，比喻事物的紧要处」。好像保险柜的号码锁一样，无意对准了，不是有意的，无意的，一拉就开了。《传灯录》第九卷有这么一句话说，「横说竖说，未知向上关捩子」，说得再多没用，不开悟。我们今天怎么办？我们的关捩子是大家都知道的，没有秘密，谁都能够打开。这个关捩子是南无阿弥陀佛，净宗就一句名号。真正相信，一丝毫怀疑都没有，真正发愿，我想求生净土，我想亲近阿弥陀佛，做弥陀弟子，这一声佛号绵绵密密一直念下去。我常劝大家要分秒必争，一秒钟可以念一句南无阿弥陀佛，这一秒钟没有念佛就空过了，多可惜！把握着每一秒钟，这句佛号就是宗门讲的关捩子，你决定得生净土。生到净土你决定一生成佛，不是假的，是真的， |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
沙發
樓主 |
發表於 2023-4-16 16:12:06
|
只看該作者
希望我们不要疏忽。没有碰到这个法门，肯定一生不能成就，只是种善根而已。无论哪个法门都是种善根，跟佛结个缘，这一生不能成就；来生能不能得人身，得人身能不能遇佛法，都是未知数。所以才晓得，这一生遇到净宗法门何等的幸运！要不是多生多世的善根福德因缘，怎么可能遇到？
遇到之后半信半疑，那是过去生中善根福德因缘不足。不是不信，善根不深；不是不想去，这个世间放不下。怎么办？这部经、这个批注就能帮助你，把你过去生中修不足的地方全部把它补出来，大恩大德。《无量寿经》一共有九种版本，我们都看过，我还把它印成一本，便利大家做参考。五种本子都看过，你才晓得这个本子好，我选择这一本。九种本子任何一本，依教奉行统统能往生，这个本子讲得最详细、讲得最清楚。特别是这个批注，黄念老对我们帮了大忙，我们要感恩。怎样感恩？往生极乐世界见了面就是感恩。大幅度的增长我们的信心、愿心，把我们的疑惑断干净了，我们才真正肯放下，对这个世间再没有留恋。
用真心，不用妄心，真心要一味，千万不要我念佛用真心，我待人接物用妄心，错了，一真一切真，一妄一切妄。不怕吃亏，不怕上当，不怕别人欺骗我，就怕我欺骗别人。心量要拓开，包含这个地球心量太小了。诸佛如来「心包太虚，量周沙界」，这是什么？这是我们本来的心量，一切众生各各都有。为什么变成这么小？甚至于小到连自己都不能包容，一个人还要发脾气。心量愈小，没有福德，小到极处，一个人都容不下，将来往生到哪里去？到地狱去，无间地狱。量大福大，欲界天人的心量比我们大，色界天人的心量比欲界天大，无色界天的更大。但是再大，没有出六道轮回，不能跟阿罗汉比，阿罗汉心量世间里头第一大。
我们要跟阿弥陀佛学，阿弥陀佛的心包含全宇宙，遍法界虚空界。起心动念要想着遍法界虚空界一切诸佛剎土里面六道众生，我们要帮助他。佛在帮助他，法身菩萨在帮助他，我们跟他发同样的愿，我们只要生到极乐世界就有能力帮助他们，就真干。凡是往生极乐世界，同居土下下品往生都是阿惟越致菩萨。这个阿惟越致，是阿弥陀佛四十八愿，再加上他无量劫修行功德加持我们，让我们得到。阿惟越致是梵语，翻成中国意思叫不退转，三种不退圆满了叫阿惟越致。第一个是位不退，他是圣人，决定不会退到凡夫，六道是凡夫，不会退到凡夫。第二个是行不退，他是菩萨，念念度众生，他不会厌倦、不会烦恼，退到小乘，他不退。第三个，这些菩萨念念回归常寂光，念念成就无上道。三种不退叫阿惟越致，到达西方极乐世界，就证得这个位次，沾阿弥陀佛的光。我们在这个世界修，无论修哪个法门，修到这个境界要无量劫，很辛苦，到极乐世界就这一生。
真正发心念佛求生净土，我们在《往生传》上看到、在《净土圣贤录》上看到，多久的时间？三年，三年往生的人太多太多了，不难。所以，这个法门叫难信易行，很容易成就，不用多长的时间，一般三年足够了，为什么不干？这就难信。真正干了，在我们眼前就有活生生的例子。前几年，深圳一个很年轻的居士，三十才出头，听到我讲经，三年成就，他做实验，他说我来试试看，三年能不能成功。闭关，向小莉护关，护持他、照顾他。两年十个月，还差两个月满三年他往生了，预知时至，真的不是假的。这样的例子，在最近半个世纪里头我看到五、六个，一点都不假。今天时间到了，我们就学习到此地。
二零一二净土大经科注 （第五三六集） 2013/12/13 香港佛陀教育协会 档名：02-040-0536
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第八百九十一页倒数第六行，从当中看起，从当中「一旦者」，从这看起：
这是经文，『一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，转变最胜』，解释这段经文的。「一旦」是指「某一剎那际」，也是我们常讲一念间，这某一剎那际就是一念。这个一念不容易体会，是世尊跟弥勒菩萨谈话，世尊问弥勒菩萨，说凡夫心有所念，起了个念头，这一个念头当中有几个细念，微细的念头，这就是此地讲的某一剎那际，这个微细念头里面某一个念头。「因此无上」，这个无上是经上讲的，「志愿无上，净定安乐」，这个无上「是行不到处」。无上指什么？就是一念，确确实实是行不到，所以无行程可计，无期限可言，什么时候？一旦。在哪个地方这一念出现，没有一定。「只是在无心三昧中」，我们常讲，多次提到，不起心不动念、不分别不执着，就是这一念。这一念没有起心动念、分别执着，不定什么时候、不定什么时间，这一念现前就觉悟了、就成佛了，凡夫成佛一念之间。
我们的麻烦就是起心动念，起心动念微细，不知道。实际上粗念，分别执着其实也不知道，分别执着是粗念，那个里头不知道有多少细念。弥勒菩萨告诉我们，一弹指，一弹指的时间很短，我们现在科学对时间定的单位是秒，一秒钟能弹多少次？我相信年轻人有体力，弹得很快，至少可以弹五次。一弹指里面有三十二亿百千念，百千，一百个千，十万，三十二亿乘十万，就是三百二十兆，一弹指三百二十兆个念头，我们怎么会知道？换句话说，一弹指里头有多少次的起心动念？有三百二十兆次的起心动念，一秒钟乘五，一千六百兆，一秒钟，这样微细的念头，我们怎么会知道？
这种微细的念头，一念觉悟了，「开达明彻」，开达明彻是不迷了。开达明彻的反面，就是起心动念。怎么知道起心动念？在我们感官里头有这个宇宙，有十法界，这就是起心动念，要没有起心动念，决定没有，凡所有相皆是虚妄，就是起心动念太微细了。这桩事情古人听了怎么能接受？所以佛经、大乘经，佛说这些话，我们听了不能没有疑惑，有疑惑是正常的。没有疑惑那都是非常人，佛菩萨再来的、阿罗汉再来的，不是普通人，普通人哪有不疑惑的道理？我们今天算是不疑惑了，我们不疑惑要感谢科学家。科学家在实验室里面，用最先进的仪器观察，能捕捉到一千兆分之一秒，一千兆分之一秒，捕捉到。照弥勒菩萨讲的是一千六百兆分之一秒，他已经能捕捉到一千兆分之一秒，非常难得了。我们从这个科学报告，对佛的话不能不相信，科学可以把它证明到。
科学家用仪器捕捉到，它还是生灭法。微细的念头，前念灭了后念又生，相似相续不断。这是我们最初听科学家的报告，我就有这个认识，相似相续，绝对不是真正相续，真正相续是完全相同。我们看整个地球，每一秒钟地球上发生的东西就不一样，所以它不是真正相续。前面一秒所现的，惠能大师的话，能生万法，能生万法是一念，一千六百兆分之一秒那一念，它生万法，就是整个宇宙，是那个宇宙。第二个念头跟前面不一样，我们看到好像是一样的，其实在我们身上就不一样。我们身上一天，我们的细胞新陈代谢，一天二十四小时，新陈代谢了多少？七千亿。我们身体每秒钟都不一样，前一秒钟跟后一秒不相同，新陈代谢就这么多，它怎么会一样？所以相似相续。整个宇宙这种相似相续就是这经上讲的八个自然，「自然中自然相」。可是自然里头有根本，根本是什么？根本是法性，能现的法性。现象是法性所现的现象，现象千变万化自然的，没有理由。所以底下形容的，「自然光色参回，转变最胜」，把整个宇宙你看看，三千年前释迦牟尼佛讲得这么清楚，这就是今天科学研究的东西。科学全部把它搞清楚了，他就承认佛经是了不起的高等科学、圆满的科学。科学不能解决的，科学不知道的东西，佛经上全有。不能不学，不学不能断疑；疑不断，不能完全相信；不能完全相信，你没有办法放下。
我前天看到一份资料，十岁女孩念佛三年，预知时至，她往生了。念佛，爸爸教的，她小，六、七岁的小朋友，爸爸给她讲西方极乐世界阿弥陀佛，愈说她愈听愈欢喜，这么好的地方，所以她也要念佛，当然爸爸喜欢。十岁，预知时至。这一天女儿突然跟爸爸说，她说爸爸我要回家了，时间讲得很清楚，是哪一天的上午十点钟，具体的时间我记不起来了。她还要求爸爸，邀集一些亲朋好友来送她，给大家作证。到时候真往生了，告诉大家阿弥陀佛来接引她，她坐上莲花了，走了。就一个理由，极乐世界这么好，我为什么不去？来给我们作证转的，给我们做证明，证明这个事情是真的不是假的。而且大家都看到了，小女孩站在莲花上，立刻女转男相，现金色身，向西方去了，来送她的人大家看到。
我们学佛学了这么多年，夏莲老的会集本、黄念祖老居士的集注，将极乐世界依正庄严详细做出了报告，我们看到了没有不生欢喜心的。想不想去？早一点去不要拖，要把这个世间统统放下，不值得留恋，走的时候干干净净、欢欢喜喜。什么叫干干净净？所有一切怨亲一笔勾消，看一切众生都是诸佛如来、都是法身菩萨，对我有恩的感恩他，对我有怨恨的不再放在心上，心地清净善良。知道毁谤我的人、侮辱我的人、障碍我的人、陷害我的人，将来也要到西方极乐世界，我先去，他们往生的时候，我跟弥陀一起来欢迎他。为什么？凡夫造作种种恶业是妄心，不是真心。真心纯净纯善没有丝毫恶意，没有恶念，善恶念都没有，都不起心不动念了，真心。所以全是阿赖耶，全是迷惑颠倒妄心所生的，妄心是虚妄的，他执着那就有果报，果报就是六道三途。总有一天他会觉悟，这一天也许就是明天，也许就是明年，也许在无量劫之后，各人因缘不一样。我们今天明白了，看清楚了，统统放下，一尘不染，用真诚心一向专念阿弥陀佛。
这个小女孩十岁往生，为我们示现的，这是最近的例子，我们要向她学习，六、七岁就知道念佛，十岁往生，人间天上没有丝毫贪恋。我们果然发心，真诚相信，一丝毫怀疑没有，大乘经上世尊常说「境随心转」，我们肯定得到这个效果。这个效果第一个，身心健康，念头转了整个身体细胞统统转了。第二个，这个效果就是预知时至。这两种效果不能产生，我们心里头有疑惑。这种效果的产生连美国修．蓝博士都知道，现在量子力学家知道的人很多，所以提出来「以心控物」，以我们的念头来控制物质现象，控制自己身体的物质现象，控制我们生活环境里头的物质现象，在念头。这是最新的科学，从开始发展到现在不到三十年，最新的科学概念，就称为量子力学。
所以此地这个「一旦」两个字非常重要，学佛无论是修学哪一个宗派、哪一个法门？一旦就是豁然开悟了，大彻大悟，明心见性。「无上是行不到处」，行不到就是功夫达不到，不管你用什么功都达不到。为什么？这是放下。用某一种功夫你的念头没放下，还是有起心动念，必须真正做到不起心不动念，就豁然开悟了。那念佛，念佛实在就是用功，必须念到什么时候？念而无念，无念而念，那个时候就很有可能一旦就明白了。要记住佛在《金刚经》上说的，「法门平等，无有高下」，不要计较、不要贪图，自己选定一门守住绝不改变。为什么？一切平等。一门就有一旦这个机缘出现，学多了一旦不能出现，没有一旦这一天，没有一旦这一剎那，我们不能不知道。「只是在无心三昧中」，三昧是定，定到什么程度？无心就是不起心不动念。心是什么样子？心在定中。我们还是依惠能大师的话，「何期自性，本无动摇」，自性从来没有动过，从来没有摇摆过，所以自性本定，修定要回归到自性本定就开悟了。世间的禅定，色界、无色界。色界十八层天，意思就是说禅定功夫有十八个等级，一个比一个高，再向上去四空天，四个等级，加起来二十二，世间禅定，他有修。换句话说，他是有为法，他还是有起心动念。起心动念自己不知道，太微细了，一秒钟一千六百兆次的生灭，四禅八定不知道，分别他知道、执着他知道，他能把这个伏住，但是起心动念不知道，太细了。
我们明白这些道理，在眼前可以帮助我们的就是万缘放下。放下要知道，心放下，事放下心没有放下，没用处，财色名食睡我都放下了，心里头还有念头，没放下。必须心里头痕迹都没有了，干干净净，这个念头不生，事上有没有没关系，事，凡所有相皆是虚妄，有跟没有划上等号了，统统归零。现在科学家也用零，叫零极限，我看到不少科学报告，说得很好，零极限什么都没有。但是他还有个零，那不行，他还有个零，那个零也要拔掉，零都没有，那就一旦豁然开悟了，还有个零不行。所以佛在《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。法是佛法，佛法心里头一个念头都没有，没有这个念头，世间法更不必说，世出世间统统没有。世间出世间是对立产生的，因为世间所以佛说个出世间，对立的。对立的这边没有，那边也没有。
高峰禅师的话，无心三昧。「无心三昧」，我们这里有参考数据，前面学过，后面这几句话，我们把它再念一遍。参考数据第六页第三行，我们从第二句念起。「故经云：有心皆苦，无心即乐」，这个话谁知道？佛菩萨知道、大阿罗汉知道，这是真理。有心就是有念头，这个心是妄心，不是真心，这个心在此地讲就是念头。无论什么念头，恶念苦，善念也苦，善念感三善道的果报，六道都苦，苦苦、坏苦、行苦统统具足。无色界天连身体都不要了，身为苦本，这种人很聪明，连身不要了。但是念头在，有念头还有苦，身苦没有了，念头苦，所以念头要断，不能有念头。我们现在没有办法把念头断掉，净宗的法门用阿弥陀佛代替。净宗法门不是大彻大悟、明心见性，用念佛法门可以达到大彻大悟、明心见性。但是净宗真正的目的是求往生，心里面只要有阿弥陀佛，其它杂念没有了，决定得生。什么时候往生？想什么时候就什么时候，丝毫罣碍都没有。我们起心动念阿弥陀佛知道，我们真想去障碍没有了，佛肯定现前来接引，纵然我们有罪孽真正忏悔，佛也来接引。
宋朝莹珂法师给我们做了最好的榜样，破戒的比丘、作恶的比丘，真正忏悔。因为他知道，根据戒律所说的，他的行业必定堕地狱，想到地狱苦害怕了，真忏悔，真求往生，他求的是现在就去，要离开世间。为什么？他没有能力抗拒世间的诱惑，多活一天多造一天罪业，这个道理他想通了，我离开我就不造罪业，这是智慧、这是福报，他怎么会有这种想法？所以，一心想阿弥陀佛带他去。阿弥陀佛很慈悲，让他表法给大家看，阿弥陀佛当然可以带他走的，三天，三天之后我来带你去。这三天就是让他表法，让他把他的事情向大众宣告，大家都晓得这是破戒比丘，不守清规的、无恶不作的，三天之后佛来接引他往生，大家都呆了。好在三天很近，看看你是真的是假的，到第三天果然往生。他的名字写在《往生传》上，一点都不假。他做了大功德，大功德就是这个表演，现身说法，告诉大家造作极重的罪，地狱罪业，往生都有指望、都有希望，也证明了善导大师所说的话是真的，不是假的。
善导大师说什么话？对四十八愿第十八愿的解释。十八愿佛说，临终的时候，十念必生，那临终十念。下头一句，唯除五逆十恶，毁谤佛法，这一段文古德有争议，有人认为这真的，五逆十恶、毁谤佛法的人，决定不能往生。有人说，如果他们不能往生，忏悔不能往生，那阿弥陀佛的慈悲不圆满，认为临终真正忏悔，佛一定也接他往生。这个争论大概也争了很长，几百年的时间。唐朝善导大师，我们净宗第二代祖师，他老人家解释得非常好，他说：佛为什么说这句话？世间最严重的恶业，就是五逆十恶、毁谤佛法，这堕无间地狱，不希望众生造这样重的业，所以才这么说法，不是真的不能往生。既然造了怎么办？造了，认错、忏悔，后不再造，临终十念，佛还是来接引他。这才真正体验到阿弥陀佛圆满的慈悲、圆满的愿力，是这个意思。莹珂法师证明了，证明善导大师这个解释是真的不是假的。历史上也有传说善导是阿弥陀佛再来的，阿弥陀佛再来，那善导的话等于阿弥陀佛亲口告诉我们，我们应当要相信。无论造作恶业是有意是无意，还是既往还是现前，只要你能够改过，你能回头，没有一个不得救，要相信佛大慈大悲。何况佛说得非常好，为什么佛能度你？实际上是你自己度自己。你所造的罪业全是妄心，你今天一念归真，真正忏悔，这是真心，这就是谚语所说的邪不胜正，邪心造一万桩错事，真心造一桩善事，就能把那一万桩的罪业消掉，真心可贵。我们在日常生活当中要学用真心，不要用妄心，真心怕吃亏，有什么亏可以吃的？我要到极乐世界去了，不怕吃亏、不怕上当，不怕人毁谤我、不怕人障碍我，也不怕人陷害我，我一心一意就求生净土，除此一念别无二念，好！用真心的人可以成佛，用妄心的人继续搞六道轮回，一定要看清楚、要看明白，不要被六道依正欺骗了。
下面我们都念过的，这《宗镜录》里头说的，「若不起妄心，则能顺觉。所以云无心是道」。在我们的经题上「清净平等觉」就是道，清净平等觉里头没有妄心、没有起心动念、没有分别执着，起心动念分别执着要知道是六道轮回。这个地方无心是道，是成佛之道，跟六道之道不一样，都是道，道路不相同、方向不一样、目的地不一样。「《金刚经》曰：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这三心都是妄心，妄心不可得。所以阿弥陀佛来度你，妄心要是真的，佛就度不了你，妄心是假的。你生生世世，这一辈子也不例外，全是妄心做主、妄心造业，这一回头，用真心不用妄心。譬如说看到某人干坏事，你起个念，这个人你看又干坏事了，你造业没有？造了，造什么业？造恶业，什么恶业？你为什么又起心动念、又分别执着？你看得清清楚楚、明明白白，智慧，心里头没有动，没有起心动念、没有分别执着，那是什么？是正定，你看定慧等学。清楚是慧，不动是定，这个不动就是不起心不动念，自性本定，用真心，不是用妄心。从早到晚念念都是落在妄心上，这是我们现前要最重最高的警觉性来看待，不能再干这个事情，要收心，把妄心收回来，把真心展现出去，真心是清净心、平等心，觉而不迷。
《传心法要》里头说，「如今但学无心，顿息诸缘。莫生妄想分别」，这几句话重要！我们念佛人要是学会了，往生是上上品往生，功德无量无边，不可思议！真正学到了是个什么样子？它说「无人无我」。什么叫无人无我？在人我之间没有分别。怎么没有分别？人我是怎么回事情？真相是什么？能大师说的「何期自性，能生万法」，人我是自然中自然相，平等一如。「无贪瞋」，人遇到顺境起贪恋，遇到逆境生瞋恚，没有瞋恚、没有贪瞋，顺逆也是自然中自然相，回归自然，回归本性。「无憎爱，无胜负」，憎爱等于零，都不是真的，清净平等心里头没有，没有胜负。「但除却如许多种妄想」，妄想太多了，从早到晚，只要把这个东西放下，「性自本来清净」。惠能大师第一句话说「何期自性，本自清净」，清净心，真心；平等心，真心。这就是「修行菩提法佛」，法身佛，菩提是智慧，菩提是觉悟。
黄念祖老居士，重要的大经大论里头、祖师注疏里面重要的开示，全都抄在这个地方，让我们读这个批注都能看到，这都是我们修行的学处，常常要放在心上。放在心上它是药，为什么？我们现在烦恼习气很多、妄念很多，有是非人我、有贪瞋痴慢，就要用这些东西来对治；到我们是非人我没有了，贪瞋痴慢没有了，这些佛法也没有了，你要再有这些佛法，又病了。所以佛说「法尚应舍，何况非法」，到这个时候法也舍掉，你成佛了。你这一旦得到了，这一剎那得到，成就了。
「突然触着碰着，摸着」，这就是豁然大悟，「向上关捩子」，关捩子是什么？我们现在讲的关键，像门的这个开关一样，一下打开了，「剎那相应」，这就是明心见性。前面没有放下，你永远碰不到。前面，是非人我一切万缘都要放下，决定不能放在心上，你有开悟的一天，有一桩事情放不下，这个关捩子就不见了。好像我们今天开门，门上有个把手，一转门就打开了，这关捩子。「剎那相应，究极心源，契入理一心」。理一心是净土宗所说的境界，最高的境界，就是禅宗的明心见性，教下的大开圆解。宗门教下跟净土宗，名词不一样，意思是一样的，同一个境界。「故云一旦开达明彻」，这一旦就是一剎那，弥勒菩萨所说的一念，微细的那一念。这一念放下，长久的放下，就会遇到。为什么？心在定中，不被外面境界干扰，这个很重要。为什么？世尊教诫弟子，居住的环境一定要取阿兰若。阿兰若是梵语，意思是寂静处，清净的地方没有干扰，要住在这个地方，所以寺庙丛林建到深山。为什么？人不容易进去，不方便，意思就是不希望你上来、不希望你干扰。现在这些寺庙开放做观光旅游，不但公路开上去了，还有很多地方有吊车、有缆车上去，这个道场不能修行了。
早年我到北京访问，第一次跟赵朴老见面，我们很有缘分，头一次见面就谈了四个半小时，破例了。赵朴老在那个时候，会客不超过半个小时，我们谈得很投缘，谈了四个半钟点。我那个时候就提出来，现在寺院丛林完全开放观光旅游，也替国家带来收入。为什么？不能修行了，人太多了，出家人从早到晚接待宾客，已经忙得精疲力倦，还有什么时间用功？不可能的事情。所以专门做为接引大众跟一切观光客结法缘，这个好，机会教育。这个里头接待宾客的法师不需要懂得多，浅显的佛法懂得一些就可以了，一遍一遍的讲给他们听，来介绍的，好！也是宣扬中国传统文化。真正修行要重新建道场，怎么建？不能有人去，建大规模的丛林。现在交通方便跟以前不一样，找深山，人迹不到的地方，建大学城，像外国的大学，一个学校就是一个城市。这个里面分成两个部门，一个是修行的，可以采取夏莲居老居士的建议，用学会，学会是修行的道场，净土宗，净宗学会，华严，华严学会，法华学会，或者天台学会，贤首学会，都可以，那是修行的道场。研究教理的、培养弘护人才的用学院，我们叫净宗学院，学院是培养人才，所以这一个城两个部分。修行的人到这来修行，十方都接待，研究的人这有学院，分成两个部门，在一起。八个宗派建八个城，这个城不用建宫殿式的，用现在完全学校的方式来建造。佛法讲求的是现代化、本土化，所以中国的佛教所有的设施跟南洋不一样、跟印度不一样，本土化，现代化。朴老当时听到非常欢喜，可惜我们相见恨晚，我见他，年岁大了，心有余而力不足。将来中国佛教要复兴，还是要走这条路。佛学院里头要开这个课程，这是做培训导游，佛教寺院庵堂培训导游，要让他们怎么样接待、怎么样正确的把佛法介绍给观众、介绍给大家。
下面为我们说开达明彻，「开者，心开。达者，了达」，了是明了，达是通达。「明者，明白」，不再迷惑了，明心见性。如《信心铭》里头所说的，「洞然明白」。洞是彻底，深度的，不是浅度的，深度，彻底明白，毫无障碍的明白了。这个里头含着有玄机、有奥秘，这个奥秘是什么？自性本具的智慧。《华严经》上佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，诸佛如来所知的这智慧，你有，跟诸佛如来没有差别。佛是一切知，你也是一切知，只是佛觉了，你现在迷了，不一样在这里。佛有大德大能，大德是心包太虚，量周沙界，以清净平等慈悲对待遍法界虚空界一切众生，大德；大能，没有一样东西难倒他，他什么都会；第三个，相好。相好，我们可以从现在人能理解的，健康长寿，这大家要的，还有一个大家都知道的，长生不老，佛菩萨可以做到，这都属于相好。这三样东西我们想不想得到？在此地要得到，必须把起心动念、分别执着放下就得到了，不难。佛跟凡夫的差别就在此地，有起心动念分别执着，叫凡夫，六道凡夫；起心动念分别执着统统放下，就成佛了。佛的智慧、德能、相好，你全都有，不用学的、不用修的，那是性德，性德是本有的，全都透出来了。我们如果真正对这个道理搞懂、搞明白了，信心就十足。没有老师教，我有这部经能不能通达？像此地所说的洞然明白、开达明彻，能不能？能。老祖宗慈悲，老祖宗不吝法都教给我们，怎样才能达到？一门深入，长时熏修。从哪里下手？「读书千遍，其义自见」，明明白白的告诉我们。所以不能有贪心，贪多嚼不烂。贪多那个贪心是烦恼，严重的烦恼，用烦恼来学佛法，你怎么会开悟？不可能。要用真诚、要用信愿、要用恭敬，你有这三个法宝，你就能打开大乘之门。大乘教里常说的大般涅盘，大般涅盘的门你就找到了，你就有能力把它打开。
下面解释彻，「彻者，透彻，亦指彻悟。所悟者何」，悟的是什么？「只是自然中自然相」，妙极了！为什么？你对自然中自然相完全明白了，不再怀疑。诸佛如来实报土，实报庄严土，自然中自然相。十法界、六道二十八层天三途的这些因果，没有一样不是自然中自然相。这里头有一真，真如，如如。这里头有染净，这里头有因果，这里头有苦乐，千变万化，无一不是自然中自然相。你契入这个境界心不动了，回归自性本定。自然中自然相，也就是惠能大师最后说的这句话，「何期自性，能生万法」，能生万法就是自然中自然相。
念老下面举，「《首楞严经》狂人迷失本头」。我们参考数据里头节录下来，「狂人迷失本头」，这是富楼那尊者提问，迷悟这桩事情。怎么迷的？为什么会迷？这是根本的大问，自性本觉，为什么会迷？什么时候迷的？这个问题是问到根源了。佛告诉大家，所谓迷，不是真的，所谓自性是真的，不是假的，真心要是会迷，那就不能叫真了，它还有遗憾，它不是圆满的。自性是圆满的、是究竟的，它怎么会迷？为什么产生这个现象？佛就举出演若达多，这是个人，也是佛的弟子。参考数据里头，「演若多之头」，这是个故事，「室罗城有一狂人，曰演若达多」。我们讲经的时候常常提到演若达多迷头认影。有这么一天，用镜子照面，「于镜中得见头中眉目而喜。还观己，不得见己头中眉目，因大瞋恨，谓是魑魅所作而狂走」，魑魅这是讲鬼怪。「此以自己之本头譬真性」，镜子里面照的这是个妄相。「喜见镜内之头有眉目者，以比认妄相为真，坚执不舍。不见自己之本头有眉目者，以比真性无一切之诸相」。这个讲的还是不好懂。
我学《楞严》，讲这段故事的时候，讲完之后，我用一个现代的事实来讲，大家就很容易懂。我们生在抗战时候，中日战争八年，战争爆发那一年我十一岁，我十九岁战争结束。因为抗战期间是个非常时期，学生都要在学校接受军训的这门课程，小学中年级以上的，一、二年级没有，三年级以上的都有军训课程。军训里头最常常天天要演习的，紧急集合。紧急集合的时候，教官哨子一吹，三分钟就要到操场把队伍排得整整齐齐，服装整齐，帽子戴好。就会有人帽子戴到头上忘掉了，在紧张气氛之下到处找帽子，问同学，你有没有看到我的帽子？我的帽子在哪里？急得不得了。人家说你不是在头上戴着吗？就跟这故事一样的，没有原因、没有理由。在这个状况之下发生这种情形，这大家很好懂。因为我们那个时代的人都有这个经验，可能我们自己都有过，叫迷头认影。
《楞严经》第四卷，就是释迦牟尼佛跟大家解释这桩事情，说「汝岂不闻，室罗城中演若达多，忽于晨朝」，这是一天早晨，「以镜照面，爱镜中头，眉目可见」，他看到了，「嗔责己头」，他自己没有看到他自己面孔，他眼睛只看外不看内的，「不见面目」，以为这是鬼怪，「无状狂走。于意云何」，大家看到，你们以为怎么样？「此人何因无故狂走？富楼那言：是人心狂，更无他故」。释迦牟尼佛在楞严会上第四卷为富楼那解释，富楼那也是大阿罗汉，问的问题，为什么一念不觉而有无明？这一念不觉几时产生的？什么理由产生的？佛给他做这个详细解答，最后举演若达多的例子。这是佛门里头的大问，也是今天科学、哲学里头没有法子解决的问题。宇宙从哪里来的、万物从哪里来的、生命从哪里来的？为什么会有这个东西、什么原因而来的？都这些问题，不能解答。楞严会上解答得很清楚。一念不觉，无始无明。佛用的这个词用得好，无始。我们初学佛的时候，以为这两个字是形容时间很久很远没有办法说出来，它叫无始，其实错了，我们把字看错了。无始是什么？没有开始。没有开始，那说的什么？就是假的。演若达多迷头认影，有没有开始？没有开始。我们紧急集合的时候，慌慌张张，帽子戴到头上，自己到处找帽子，没有开始、没有理由。佛这个无始两个字用得太好了，烦恼的根源是无始无明，无始两个字用得太妙了！一下懂得真正的无始，疑问马上就化解、就觉悟了。所以佛用的这个字句，有的时候意思很深很深，真正觉悟了立刻你就明白了。
我们今天这个宇宙有没有开始？说老实话，没有开始。我们看这个现象，每一个念头都没有开始，它这一闪马上就没有了，无始无终，了不可得。这说什么？这说真相。这个相是什么？从现象，能现现相的真如，它是不生不灭，所产生的这些现象是无始无终，没有开始，没有结束。没有开始，哪有终了，告诉我们什么？这全是幻，虚幻的。我们用现代话说，是从错觉里头产生的，它是觉，但是它是错觉，它不是正觉，正觉里头没有，错觉里头有，错觉不是真的，没事。这个东西妨不妨碍自性？不妨碍，自性妨不妨碍它？也不妨碍。它是依自性而变现的，自性是它的本体，离开自性无有一法可得，法法皆是自性变的，自性才是真正的自己。哪一法不是自己、哪一法跟自己没关系？找不到。所以法法皆是，法法皆如。
末后《楞严经》第十卷有这么几句话，「乃至虚空，皆因妄想之所生起」，就是我们念头，我们起心动念。「斯元」，它本来是，「本觉妙明真精，妄以发生诸器世间，如演若多，迷头认影」。这是世尊为我们说明整个宇宙一切万法的真相。你要是真正搞清楚、搞明白，就放下了，不再放在心上，没事了。有人这一转，他就大彻大悟，有人放下，若干岁月不定，一、二年开悟的，三、五年开悟的，十几年开悟的，二十几年开悟的，三十几年开悟的，都有，各人的根性、机缘不相同，总有大彻大悟的一天。
我们看中国的佛教史，禅宗的《五灯会元》、《景德传灯录》这些里面记载的，我们估计达摩祖师到中国来，一直到清朝末年，真正入这个境界的，我们最保守的估计有三千多人。这三千多人成佛了，明心见性，还有教下的，天台、贤首、法相的，达到这个境界的，叫大开圆解，教下跟宗门合起来几千人。净土宗就不必说了，凡是念佛往生的都成佛了，我们相信不止十万人。所以我们有理由相信中国这一块宝土不会有大灾难，虽然这一百多年来，大家把祖宗忘掉了，数典忘宗，大不孝、大不敬，要受一点惩罚，这个惩罚就是祖先对我们的惩罚，不孝，绝对不会把子孙消灭掉。所以我在国外，许多人问我哪个地方最安全？我说中国最安全。哪个地方最不安全？我说美国最不安全，我在那里住过十几年，我了解。祖宗之德！你再看历史，中国五千年，老祖宗以什么教众生、教后人？伦理道德。满清末年衰了，虽然对道德（伦理道德）不太重视，但是还讲，表面上还不敢违背，实际上已经不能落实了。到民国，讲的人都没有了，甚至于到文化大革命禁止，不准讲，造成今天的苦难。我们相信现在慢慢又兴起来了，谈论传统文化的人愈来愈多了。
佛教是我们老祖宗从印度请过来的，不是他传来的，请过来的，国家派了特使迎请过来。摩腾、竺法兰到中国就称为国师，皇上、大臣（文武百官）常常向他们请教。元明清三代，历代的帝王把三教统用上了。我是在《蒙古大藏经》序文里头看到的，有这个记载。这些帝王以儒治国，像现在我们提倡的《群书治要》以这个治国；以佛教民，教化人民是用佛教；用道祭祀祖宗、天地、鬼神，用道家的仪规，全用上了。好！看看全世界，以伦理道德、儒释道三教教化人民治理国家的，只有中华这一块大地。我们看祖宗祖德，才能看到将来的前途。
这一段我们就学到此地。我们把这一句念下来，「如《首楞严经》狂人迷失本头，狂走寻觅，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本头宛在」，好像紧急集合，一下醒过来、觉悟过来，帽子在头顶上，早就戴在头顶上了，所以歇即菩提，本头宛在，「何等自然」。问题就是要我们如何在现象里头看到自然。「又如古德悟时曰」，开悟了，开悟的时候他说了一句什么话？「原来师姑」，师姑就是比丘尼，「是女人做的」。这话意思是什么？就是自然中自然相，何等自然，让我们在话里头明了这个意思。「又如：早知灯是火，饭熟已多时」，这些都是禅宗开悟的时候说出来。「比丘尼是女人，灯即是火，均自然中自然之相」。「又如未悟者」，没有开悟，「谓山是山，水是水」；悟入之后，看山不是山，看水不是水。「彻悟者则山仍是山，水仍是水。高峰禅师曰：元来只是旧时人，不改旧时行履处。祇是仍旧，何等自然。再者自然相，即自性本然之实相」。像前面所说的，「山水、男女、今时、旧时」，就是现在、过去，「等等，一一无非实相正印之所印。当相即道，即事而真」，这是真正彻悟。境界有没有改变？没有改变，现象没有改变，可是对于现象的体悟、对于现象的认知，完全不一样。迷的时候对于现象非常执着，坚固的执着，执着假名、执着假相，以为是真的。在这个里头分别执着、起心动念，真的叫造无量的业，不觉悟，这个业会感果，会有果报现前。彻底通达明了之后，万缘放下，现象还是老样子，有没有障碍？没有了，业障习气一扫而清。
所以这个时候，「一一皆是清净本然，一一皆是自然中自然相」。「根本者」，根本就是本体、就是自性。「一切诸法之根本自体」。这是能生能现。自体没有形相，能现一切现象，能现是自然中自然相，前面这个自然就是本体，后面这个自然相就是现象。今天科学家所说的物质现象、精神现象（指的念头）、自然现象，都是从自然中，就是自性里头所生所现。怎么生、怎么现？都用自然两个字。不能说它有，不能说它无，你说它有，这个有是妄想分别执着里头出来的；说它是无，这个无也是妄想分别执着变现出来的。那要怎样才能见到真实？一念不生，完全通达明了，一念不生，所以如佛的大道。怎样才能证得？回归自然就证得了。演若达多不自然，那不自然什么意思？起心动念，不自然；分别，不自然；执着，更不自然，离开妄想分别执着就跟自然相应了。自然是性德，与性德相应，与自性智慧相应，与自性德能相应，与自性相好相应。真的是就路回家了，然后你眼睛看到的、耳听的、六根所接触的一切境界，一一皆是清净本然，你真看到了，一一皆是自然中自然相，就大彻大悟了。这个时候万缘真正放下。
为什么放不下？就是你没有懂得自然。这段经文说了八个自然，用意很深。自然，多活泼、多自在；不自然，是多痛苦、多烦恼。所以根本，自然之有根本，性相一如，性相不二，妄中有真，真中没有妄，认真不认妄，问题就解决了。一定要落实在日常生活当中，你才能得其用。只要六根接触六尘境界，眼看一切事，不要起心动念，是什么？自然中自然相，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身接触，意分别执着，它起作用。前面五根容易懂，眼耳鼻舌身，不受外面境界影响，尽管看、尽管听，知道当体即空，了不可得，你就不会在那里生烦恼，你要认为它是有，就不自然了。只要起心动念，自然就失掉了，就不自然了；不起心不动念，自然而然，佛知佛见，跟佛的知见完全相同。
根本，就是指的自性。自性真有，无法想象，古人说的「动念即乖，开口便错」，说不出、想不到，它真有。在哪里？无处不在，无时不在。它要是没有，相就没有了。我们的相，面对的这些形相，是永远不间断的，身体死亡了，死亡是又一个形相出来，这个我们不会怀疑。为什么？每天晚上睡觉作梦，梦中就现相，梦中相从哪来的？也是自然中自然相。轮回在六道，每一道有不一样的相。佛再具体告诉我们，自然中自然相是佛见的、是法身菩萨所见的。我们所见的，佛常讲「一切法从心想生」，变相，识变的，我们的心善，变善相；心不善，就变恶相。相由心生，相随心转，一切法从心想生，很重要的开示，我们要记住。我们常常存好心，作梦，天天做好梦不会做恶梦；心行不善，有贪瞋痴慢、有嫉妒障碍，他会做恶梦，常常做恶梦，从梦中惊吓醒过来，醒过来知道是假的。我们哪一天大彻大悟，就知道十法界依正庄严全是假的。但是假的怎么样？假的也很欢喜，你已经契入自然中自然相，那就一点障碍都没有了。在这个境界里面提升自己，那就是参访十方三世诸佛如来，供养修福，闻法修慧，这是上求。同时下化，一切诸佛剎土里面都有我们自己无量劫来的有缘人，有恩有怨，但是在这个境界里，恩怨都化解了，都变成有缘人。有缘人你自自然然会帮助他，他要有苦有难，你会救他，你去救他的时候，也是自然中自然相，妙极了！可是你遇到的时候，真的你就欢喜帮助他，没有任何条件，无缘大慈，同体大悲，流露出来了，无一不是自然中自然相。今天时间到了，我们就学习到此地。
二零一二净土大经科注 （第五三七集） 2013/12/13 香港佛陀教育协会 档名：02-040-0537
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第八百九十二页，第六行最后一句看起：
「根本者，本体。一切诸法之根本自体。《大日经》曰：一身与二身，乃至无量身，同入本体。此正明根本之义」。自然中自然相，自然之有根本，自然是包括一切万法，宇宙之间没有一法不在其中，全都包括了，等于我们现在说全宇宙，一个都不漏掉，这是自然的意思。自然之有根本，自然指一切法，一切法从哪里来的？能生一切法的，能现一切法的，这叫根本，这就是自性。所以根本者，本体，一切法的根本自体。《大日经》上说，「一身与二身，乃至无量身，同入本体」，全是自性现的，统统都入本体，离开本体就没有一切法。但是这个本体我们看不见、摸不到，六根都缘不到它，它在，在哪里？就在当下。为什么说在当下？我们见闻觉知所接触的，不就在当下吗？这是它所现所生的，阿赖耶所变的，我们六根能缘得到的，它有体，它要没有体，它就不能存在。这个体，因为它不是物质现象，没有物质现象，没有精神现象，它也没有念头，我们第六识、第七识缘不到，第六识的分别、第七识的执着都缘不到，它不是自然现象，阿赖耶的见分也缘不到；但是，包括阿赖耶，也是它现的，没有它，阿赖耶从哪来？
《楞严经》上佛讲得很清楚，它在哪里？在眼叫见，能见的见性是真性，能见的见性没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，能听的闻性，能嗅的香性，舌头能尝的味性，它都有个性，性就是体。我们意识分别，分别也有体，执着也有体，体是真性。体确确实实没有起心动念、没有分别执着，它能起一切作用，起作用是性德。虽起作用，对外面境界清清楚楚、明明了瞭，它如如不动，从来没有动荡过。所以科学什么样的仪器都探测不到，科学能探测到的，它要动才行，它不动探测不到。唯证乃知，用什么证？清净心，就是定功，定功到一定的程度，你完全明白了。所以它是固有的性德，它本来就有，现有，不现它还是有。
「又有根本之有字，至关切要」。为什么？这有是本有，不是修来的，本有。所以我们自己一定要知道，无量的智慧是自己本有。六祖惠能大师说的，「何期自性，本自具足」。具足什么？具足智慧、具足德、具足能、具足相，统统是本有，不是从外面来的。本有的现在还是有，只是变质了，不能说没有；如果说没有，那虚空法界都没有，变态了。为什么会变，这就讲到阿赖耶的能变，自性能生能现，它不变。所以我们在经上看到，极乐世界的人长寿，无量寿，没有生老病死，没有变化。我们这边有变化，剎那剎那在变，我们自己不觉得，我们只知道一年比一年老了，其实不是一年一年，是一念比一念老。前念灭了后念接着生，前念跟后念不是一个念头，差别很大。这桩事情我们现在有很清楚的概念，确确实实是不相同的。但是它大同小异，大同小异是对我们凡夫讲的，真讲的呢？大同大异，不是小异，每个念头不一样。我们看的范围很小，我们只看到一个地球，只看到一个太阳系，只看到一个银河系，我们以为前念跟后念差不多，如果看到整个宇宙，不一样了。所以我们只看到一角，这一角好像变化不大，全体的范围变化就大了。这就知道念念不相同，绝对不可能有两个完全相同的念头。
江本博士做水实验，我跟他见面的时候，他十年，他告诉我，十年当中几十万次的实验，没有一次两个图案是完全相同的，他问我为什么？我就告诉他，因为我们念头，前念跟后念不一样，同样是一个念头，里面程度，譬如说我们欢喜，同样是个欢喜心，欢喜心的程度不相同。好像它有度数的，你有十分欢喜，有一百分欢喜，有一百零一分的欢喜，它刻的有度数，不会两个完全相同，所以图案自然就不会有相同的。在本经我们读的这个经文，这就是自然中自然相。
有，我们肯定有，就是有自性、有佛性、有法性，凭法性证无上菩提。我们既然有，我们当然可以证得，只要我们用真诚心，我们尽量避免不要用阿赖耶。阿赖耶是什么？妄想、分别、执着就叫阿赖耶。妄想是阿赖耶，分别是第六意识，执着是第七末那识，六道轮回的众生统统受它主宰。我们的自然中自然相，虽是有自然的，但是它不做主，阿赖耶做主。如果自然之有根本做得了主，那是什么人？法身菩萨，都称你为明心见性，见性成佛，你不是凡夫，你在六道里头是应化，是来度众生的，不是来受果报的。凡夫在这个六道里头，受果报来的。他来干什么？他造的有业因，他受报。法身菩萨他没有造业，他的业都转了，转烦恼为菩提，那个烦恼就是业，统统转过来了，他没有业了，菩提是智慧，全变成智慧。他来干什么？来度众生的，来为众生做样子的。贤首《还源观》上所说的四德，第一个「随缘妙用」，随缘是恒顺众生，随喜功德，功德是妙用，恒顺众生。随缘是什么？随缘是跟一切众生和光同尘，这是随缘。妙用，不起心、不分别、不执着，妙！完全契入自然的境界。谁能看得清楚？大乘菩萨，看得清清楚楚。凡夫不知道，凡夫以为跟他一样，跟他差不多，不知道完全不相同。
下面解释这个有字，「有者，如狂人之有本头，决定是有，不从外得。」我们在此也相信，如来果地上的智慧，德，我们今天讲道德、德行，能力，多才多艺，相好，绝不是三十二相八十种好，经上给我们说了真话，身有无量相，相有无量好，本有，我们要承认我们本有。现在呢？现在还是本有，没有丢掉，不起作用是我们迷失了，没用它，它就在面前。我们今天用的是心意识，就是起心动念、分别执着，所以智慧德能相好都不能现前，被妄想分别执着障碍住，只要把妄想分别执着放下，它就统统现前。明白这个道理，大乘教里头、中国古圣先贤教我们，如何把自己的本性本有找回来，用什么方法？用戒定慧就能找到，用戒定慧帮助我们明心见性，帮助我们转凡成圣。戒就是规矩，这个规矩总的来说，总原则、总纲领，就是一门深入、长时熏修，手段就是读书千遍、其义自见。这个自字重要！需不需要人教？不需要。为什么不需要教？因为是你本有的。你智慧是本有的，不是从外面学来的，外面学来的是知识，这是智能，得相信才行。所以决定是有，不从外得，智慧、才艺、德能、相好都是不从外得。
「傅大士《心王铭》」当中有几句话，这几句话很有味道。他先从比喻上说，「水中盐味」，水里头有盐，舌头舔一舔，咸的。盐在哪里？看不到，但是不能说它没有，它有，水中盐味。「色里胶清」，这个色是什么？画画用的彩笔、用的颜料，颜料里头有胶清，如果没有胶清，这个颜料画不上去，里头有胶清，画上去不褪色。真正好的颜料，几千年都不会褪色。胶清在哪里你看不见，它跟颜料融成一体，我们只看到颜料，看不到胶清。「决定是有，不见其形」，融在一体，你看不到它。「心王亦尔，身内居停」。这个心王就是自性，就是真心。真心在哪里？在身体里头。「面门出入，应物随情。自在无碍，所作皆成。」它在哪里？它跟八识五十一心所融在一起，八识五十一心所就好比水、好比色，心王就好比盐、好比胶清，真的决定是有，不见其形。应物随情，这是讲它起作用，自在无碍。我们就是迷了，没有觉悟，不知道有这个东西。真心在哪里？在妄心里头，真心跟妄心和合在一起，妄心起作用，真心不起作用。诸佛菩萨真心、妄心在一起，他真心起作用，妄心不起作用，就这点差别。真心叫见闻觉知，真的。妄心叫什么？叫受想行识。受想行识从哪里来的？从见闻觉知来的，见闻觉知是它的根本，受想行识是妄心，变质了，变成受想行识。受想行识加个色，叫五蕴。《心经》大家常常念，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。什么不空？见闻觉知不空。原来受想行识就是见闻觉知，见闻觉知是没有起心动念、没有分别执着，受想行识里头有起心动念、分别执着，我们要把它搞清楚。「自在无碍，所作皆成」，没有不成就的。
「其中决定是有四字，道破诸佛密藏」。诸佛的密藏决定是有，有智慧、有德、有能、有相好，而且是平等的，没有胜劣，没有说哪个好一点、哪个差一点，没有，完全平等。「盖谓人之心王，决定是有，如水中之盐味，其味确有」，舌识知道，舌头一舔它就晓得，「但此味之形状，则不可得。」眼识看不到，舌识知道它存在。
「又曹山（曹洞宗祖师）」，他说，「祇要知有便是」，这里头重要就是知有两个字，只要你知道有就是。「无论当烦恼无明之时」，即使你现在烦恼无明之时，你不知道有，你要知道有，问题就解决了。就是学佛的同学一定要知道我有佛性，跟阿弥陀佛无二无别，我有弥陀的智慧德相，你要真正肯定。你有了方向，你有了目标，你一天到晚向这个方向、向这个目标，你决定成就。决定不能错想了，佛才有，我凡夫，罪业深重，我怎么会有？这样永远没希望，你在六道里头不知道要过多少劫。什么时候自己肯定我有，承认我有，深深相信，一点怀疑都没有，我真有，你就得度了，你往生极乐世界成佛的缘就成熟了。大乘经里头常讲，根熟的众生，什么叫根熟？他知道有。曹山祖师说的，只要你知道有，你现在受什么样的烦恼，受什么样的灾难，受什么样的痛苦，不相干，只要知道有就行。「故此有字，万不可放过」，这个太重要了。
『自然之有根本』，这里含两个意思，「一者，万象森罗」，这就是全宇宙，整个宇宙非常复杂，不管复杂到什么程度，「体性无二」，它的本体，它的自性，一个。我们跟阿弥陀佛同一个自性，我们跟释迦如来同一个自性，我们跟毘卢遮那同一个自性，上面跟一切诸佛同一个自性，下面跟蜎飞蠕动乃至于细菌同一个自性，跟树木花草同一个自性，跟山河大地同一个自性，跟虚空、微尘同一个自性，无二无别。这个要承认。承认什么？遍法界虚空界跟我是一体。自然是森罗万象，根本就是自性，根本是一。整个宇宙怎么来的？自性变现出来的，而且是一念。一个念头变一个境界，第二个念头接着又变一个境界，这个境界真的大同大异，不是大同小异。所以万象森罗，体性无二，「千波皆水」，波是波浪，你看大海，波浪不止一千，那么多波浪，波浪不一样，全是水，水是波浪的本体，没有水就没有波浪。「众器唯金」，这再一个比喻，金器，黄金所做的这些器皿，也是花样多。早年我在美国，我们同学当中有一个做首饰的，我去看过他们的展览馆。他做出来的成品，展览馆里头没有两个是相同的。有多少？大概将近一万多。都是喜欢戴着的，手上戴着、身上挂的。便宜，他做的假首饰，镀金的，不是真金，所以价廉物美，丢了不心痛。比真金还漂亮，真好看。他也是卖到全世界的，一个月，我问他，你这个工厂里头每个月需要用多少黄金（那是真的黄金）？他说五公斤，每个月要用五公斤黄金做镀金。我们去玩的时候，十几个同学，我就告诉大家，你看经上讲的，「以金作器，器器皆金」，现在你们看到了，在展览室看到了，每一样都是金。众器唯金，这么多的品种，一万多种，用一个字就说尽了，金，它全是金的。「自然之中，自有本体，此之本体，即是根本」。我们这个本体就是变现出宇宙，变现出万物，变现出我们自己，这个本体非物质、非精神，我们讲精神是讲念头，它不是念头，非自然。所以我们对它，虽然是从来没有离开我们，一切时、一切处它都存在，它如如不动，我们看不见、听不到、摸不着，也想不到，它真的是本体，真的是根本。这第一个意思。
第二个意思，自然之有根本是「不由造作」，凡是造作的就不自然，没有造作。「一念顿悟，故云自然」。决定是一念就顿悟，我们今天一念做不到。这一句话，我们净宗同学常常听经，你有概念。为什么？我们没有一念，我们有很多念头，很多念头组成一个很粗的念头，我们能感觉到，真正一念我们感觉不到，但是要一念才能顿悟。我们今天起心动念迷，迷得太深。要记得弥勒菩萨一句话，一弹指有多少念？三十二亿百千念。一念就顿悟，三十二亿百千念，还悟什么？迷惑颠倒，一念就悟。三十二亿百千念，一百个千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆。这一弹指，三百二十兆个念头，妄念。一念就悟了，二念就迷了，三百二十兆个念头，迷到所以然处。菩萨有本事，他把妄念全部统统放下，一念现前，他就悟了，这叫自然。一念肯定悟，多少念头混在一起他就不悟。
下面念老解释得很好，「了知」，要明了，要知道，「万法」，就是一切法，「尽在自心」，离开自心没有一法可得。正如同我们作梦一样，梦醒的时候想一想梦中的境界，你梦到有人，梦到有事，梦到有山河大地，醒过来之后梦没有了，想一想梦中境界全是自心变现的，没有人到你梦中去，梦中所有的人，不同的人，你喜欢的人、你不喜欢的人，都是你心变现的。把这个境界来比我们眼前的境界，我们眼前所见所闻，看到这个地球，看到这个宇宙，你能不能了知，尽在自心。「顿见真如自性」，顿是一念，完全明白了，这是我自性变现，离开自性无有一法可得。「自心自性即是根本」，从根本修就是从自心自性修。怎么修法？用真心，用自性、用自心，用自心生活、穿衣吃饭，用自心工作，用自心应酬。用自心就是没有分别、没有执着、没有起心动念，就是用自心自性。诸佛如来用自心自性，法身菩萨用自心自性。「故云自然之有根本」，他全落实了，全用上了。
「《净名经》曰」，《维摩诘经》，「实时豁然，还得本心」。豁然是什么？「即一旦开达明彻」，豁然就是开悟，大彻大悟，明心见性，就是还得本心。他悟个什么？悟遍法界虚空界是自心变现出来的，就是惠能大师所说的，「何期自性，能生万法」， |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
板凳
樓主 |
發表於 2023-4-16 16:14:02
|
只看該作者
|
|
|
|
|
|
|
|
|
發表於 2023-4-16 16:10:38
收藏
分享
支持
反對