杂阿含经五十卷第一卷南无阿弥陀佛

wlxg20130220

敬摘自《乾隆大藏经之小乘阿含部》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





    第0540-01部～杂阿含经五十卷（第一卷～第十卷）           


   小乘阿含部?第0540部   
杂阿含经五十卷（第一卷～第十卷）   
刘宋天竺三藏求那跋陀罗译      
  

杂阿含经卷第一  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当观色无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是观受、想、行、识无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。如是，比丘，心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如观无常，苦、空、非我亦复如是。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于色当正思惟，观色无常如实知。所以者何？比丘，于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断；欲贪断者，说心解脱。如是受、想、行、识当正思惟，观识无常如实知。所以者何？于识正思惟，观识无常者，则于识欲贪断；欲贪断者，说心解脱。如是心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如是正思惟无常，苦、空、非我亦复如是。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦；如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。诸比丘，于色若知、若明、若断、若离欲，则能断苦；如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲，则能堪任断苦。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不断、不离欲、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。
　　“比丘，于色若知、若明、若断、若离欲，则能越生、老、病、死怖。诸比丘，若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，若知、若明、若断、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱、不明、不离欲。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦；爱喜苦者，则于苦不得解脱。诸比丘，于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。
　　“诸比丘，于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱，贪心不解脱者，则不能断苦；如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能断苦。于色若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能断苦；如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能断苦。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生、老、病、死怖。
　　“诸比丘，于色若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、识，若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生、老、病、死怖。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱。如是受、想、行、识爱喜者，则爱喜苦；爱喜苦者，则于苦不得解脱。
　　“诸比丘，于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　无常及苦空，非我正思惟，
　　无知等四种，及于色喜乐。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“过去、未来色无常，况现在色！圣弟子，如是观者，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是，过去、未来受、想、行、识无常，况现在识！圣弟子，如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向灭尽。如无常，苦、空、非我亦复如是。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正观。圣弟子，如是观者，厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱，解脱者真实智生：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是观者，名真实正观。如是受、想、行、识无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是观者，名真实正观。圣弟子，如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱。我说是等解脱于生、老、病、死、忧、悲、苦恼。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？
　　“如是，诸比丘，色无常，受、想、行、识无常。无常者则是苦，苦者则非我、非我者则非我所。圣弟子，如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识。厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？
　　“如是，比丘，色无常，受、想、行、识无常。无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。如是观者，名真实正观。圣弟子，如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等为解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若众生于色不味者，则不染于色；以众生于色味故，则有染著。如是众生于受、想、行、识不味者，彼众生则不染于识；以众生味受、想、行、识故，彼众生染著于识。
　　“诸比丘，若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色；以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于识。
　　“诸比丘，若色于众生无出离者，彼诸众生不应出离于色；以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色。如是受、想、行、识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于识；以受、想、行、识于众生有出离故，彼诸众生出离于识。
　　“诸比丘，若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
　　“诸比丘，我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离故，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我昔于色味有求有行，若于色味随顺觉，则于色味以智慧如实见；如是于受、想、行、识味有求有行，若于受、想、行、识味随顺觉，则于识味以智慧如实见。
　　“诸比丘，我于色患有求有行，若于色患随顺觉，则于色患以智慧如实见；如是受、想、行、识患有求有行，若于识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。
　　“诸比丘，我于色离有求有行，若于色随顺觉，则于色离以智慧如实见；如是受、想、行、识离有求有行，若于受、想、行、识离随顺觉，则于受、想、行、识离以智慧如实见。
　　“诸比丘，我于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。
　　“诸比丘，我以如实知五受阴味是味、患是患、离是离，我于诸天，若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，已脱、已离、已出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　过去四种说，厌离及解脱，
　　二种说因缘，味亦复二种。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：“善哉！世尊，今当为我略说法要。我闻法已，常独一静处，修不放逸；修不放逸已，当复思惟：‘所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家、非家、出家，为究竟无上梵行，现法作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”
　　尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！比丘快说此言！云‘当为我略说法要，我闻法已，独一静处，修不放逸，乃至自知不受后有。’如是说耶？”
　　比丘白佛：“如是，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说，比丘，若随使使者，即随使死；若随死者，为取所缚。比丘，若不随使使，则不随使死；不随使死者，则于取解脱。”
　　比丘白佛：“知已，世尊。知已，善逝。”
　　佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义？”
　　比丘白佛言：“世尊，色随使使、色随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使、随使死，随使使、随使死者，为取所缚。世尊，若色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是，世尊，略说法中，广解其义。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！比丘于我略说法中，广解其义。所以者何？色随使使、随使死，随使使、随使死者，则为取所缚。如是受、想、行、识，随使使、随使死，随使使、随使死者，则为取所缚。比丘，色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死，不随使使、不随使死者，则于取解脱。”
　　时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退，独在静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习，住不放逸已，思惟所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家、非家、出家乃至自知不受后有。
　　时，彼比丘即成罗汉，心得解脱。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘来诣佛所。所问如上，差别者：“随使使、随使死者，则增诸数；若不随使使、不随使死者，则不增诸数。”
　　佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义？”
　　时，彼比丘白佛言：“世尊，若色随使使、随使死，随使使、随使死者，则增诸数。如是受、想、行、识，随使使、随使死，随使使、随使死者，则增诸数。世尊，若色不随使使、不随使死，不随使使、不随使死者，则不增诸数。如是受、想、行、识，不随使使、不随使死，不随使使、不随使死者，则不増诸数。如是，世尊，我于略说法中，广解其义。”如是乃至得阿罗汉，心得解脱。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　有异比丘从座起，偏袒右肩，合掌白佛言：“善哉！世尊，为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，住不放逸，所以善男子出家，剃除须发，身著法服，信家、非家、出家学道，为究竟无上梵行，现法身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝作是说：‘世尊，为我略说法要，我于略说法中，广解其义，当独一静处，专精思惟，住不放逸，乃至自知不受后有。’汝如是说耶？”
　　比丘白佛：“如是，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘，非汝所应之法，宜速断除。断彼法者，以义饶益，长夜安乐。”
　　时，彼比丘白佛言：“知已，世尊。知已，善逝。”
　　佛告比丘：“云何于我略说法中，广解其义？”
　　比丘白佛言：“世尊，色非我所应，宜速断除；受、想、行、识非我所应，宜速断除。以义饶益，长夜安乐。是故，世尊，我于世尊略说法中，广解其义。”
　　佛言：“善哉！善哉！比丘，汝于我略说法中，广解其义。所以者何？色者非汝所应，宜速断除；如是受、想、行、识非汝所应，宜速断除。断除已，以义饶益，长夜安乐。”
　　时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退，独一静处，精勤修习，住不放逸；精勤修习，住不放逸已，思惟所以善男子出家，剃除须发，身著法服，正信、非家、出家，乃至自知不受后有。
　　时，彼比丘成阿罗汉，心得解脱。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘从座起，偏袒右肩，为佛作礼，却住一面，而白佛言：“善哉！世尊，为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝作如是说：‘世尊，为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有’耶？”
　　时，彼比丘白佛言：“如是，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。若非汝所应，亦非余人所应，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
　　时，彼比丘白佛言：“知已，世尊。知已，善逝。”
　　佛告比丘：“云何于我略说法中，广解其义？”
　　比丘白佛言：“世尊，色非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，非我、非我所应，亦非余人所应，宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故，我于如来略说法中，广解其义。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝云何于我略说法中广解其义？所以者何？比丘，色非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
　　时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退，独一静处，精勤修习，不放逸住，乃至自知不受后有。
　　时，彼比丘心得解脱，成阿罗汉。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘从座起，为佛作礼，而白佛言：“世尊，为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住；不放逸住已，思惟所以善男子正信家、非家、出家，乃至自知不受后有。”
　　尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝今作是说：‘善哉！世尊，为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有’耶？”
　　比丘白佛言：“如是，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘，结所系法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
　　时，彼比丘白佛言：“知已，世尊。知已，善逝。”
　　佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义？”
　　比丘白佛言：“世尊，色是结所系法，是结所系法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识结所系法，是结所系法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故我于世尊略说法中，广解其义。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝于我略说法中，广解其义。所以者何？色是结所系法，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识是结所系法，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
　　时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至心得解脱，成阿罗汉。  
　　深经亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘从座起，为佛作礼，而白佛言：“世尊，为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住；不放逸住已，思惟所以善男子正信、非家、出家，乃至自知不受后有。”
　　尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝今作是说：‘善哉！世尊，为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有’耶？”
　　比丘白佛言：“如是，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘，动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。”
　　比丘白佛言：“知已，世尊。知已，善逝。”
　　佛告比丘：“汝云何于我略说法中广解其义？”
　　比丘白佛言：“世尊，色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。是故我于世尊略说法中广解其义。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝于我略说法中，广解其义。所以者何？若色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。”乃至自知不受后有，心得解脱，成阿罗汉。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有比丘名劫波，来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“如世尊说，比丘心得善解脱。世尊，云何比丘心得善解脱？”
　　尔时，世尊告劫波曰：“善哉！善哉！能问如来心善解脱。善哉！劫波，谛听！谛听！善思念之，当为汝说。劫波，当观知诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切悉皆无常；正观无常已，色爱即除；色爱除已，心善解脱。如是观受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切悉皆无常；正观无常已，识爱即除；识爱除已，我说心善解脱。劫波，如是，比丘心善解说者，如来说名心善解脱。所以者何？爱欲断故。爱欲断者，如来说名心善解脱。”
　　时，劫波比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。
　　尔时，劫波比丘受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，心善解脱，成阿罗汉。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊，云何知、云何见我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢使系著？”
　　佛告罗睺罗：“善哉！善哉！能问如来：‘云何知、云何见我此识身及外境界一切相，令无有我、我所见、我慢使系著’耶？”
　　罗睺罗白佛言：“如是，世尊。”
　　佛告罗睺罗：“善哉！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。罗睺罗，当观若所有诸色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切悉皆非我、不异我、不相在，如是平等慧正观。如是受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。如是，罗睺罗，比丘如是知、如是见。如是知、如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著。罗睺罗，比丘若如是于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著者，比丘是名断爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。”
　　时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告罗睺罗：“比丘云何知、云何见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著？”
　　罗睺罗白佛言：“世尊为法主、为导、为覆。善哉！世尊当为诸比丘演说此义，诸比丘从佛闻已，当受持奉行。”
　　佛告罗睺罗：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。”
　　罗睺罗白佛：“唯然，受教！”
　　佛告罗睺罗：“当观诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。如是受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。比丘如是知、如是见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著。罗睺罗，比丘如是识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著者，超越疑心，远离诸相，寂静解脱，是名比丘断除爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。”
　　时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。  
　　使增诸数，非我非彼，结系动摇，
　　劫波所问，亦罗睺罗，所问二经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘来诣佛所，为佛作礼，却住一面，白佛言：“如世尊说多闻，云何为多闻？”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝今问我多闻义耶？”
　　比丘白佛：“唯然，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。比丘当知：若闻色是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻；如是闻受、想、行、识，是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻。比丘，是名如来所说多闻。”
　　时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“如世尊所说法师，云何名为法师？”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝今欲知如来所说法师义耶？”
　　比丘白佛：“唯然，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。”
　　佛告比丘：“若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师；若于受、想、行、识，说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师，是名如来所说法师。”
　　时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘来诣佛所，头面作礼，却住一面，白佛言：“如世尊说法次法向，云何法次法向？”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶？”
　　比丘白佛：“唯然，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。比丘，于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向；如是受、想、行、识，于识向厌、离欲、灭尽，是名法次法向。”
　　时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊，如世尊所说，得见法涅槃，云何比丘得见法涅槃？”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝今欲知见法涅槃耶？”
　　比丘白佛：“唯然，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。”
　　佛告比丘：“于色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，必正解脱，是名比丘见法涅槃；如是受、想、行、识，于识生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃。”
　　时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘名三蜜离提，来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“如世尊说说法师，云何名为说法师？”
　　佛告比丘：“汝今欲知说法师义耶？”
　　比丘白佛：“唯然，世尊。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。若比丘于色说厌、离欲、灭尽，是名说法师；如是于受、想、行、识，于识说厌、离欲、灭尽，是名说法师。”
　　时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。  
　　多闻善说法，向法及涅槃，
　　三蜜离提问，云何说法师。  
　　如是我闻：一时，佛往王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山中。时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣尊者舍利弗，问讯起居已，却坐一面，语舍利弗言：“若诸沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色言，我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？若沙门、婆罗门于无常、变易、不安隐受、想、行、识而言，我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？”
　　“若沙门、婆罗门于无常色、不安隐色、变易言，我胜、我等、我劣，何所计而不见真实？于无常、变易、不安隐受、想、行、识言，我胜、我等、我劣，何所计而不见真实？输屡那，于汝意云何？色为常、为无常耶？”
　　答言：“无常。”
　　“输屡那，若无常，为是苦耶？”
　　答言：“是苦。”
　　“输屡那，若无常、苦，是变易法。于意云何？圣弟子于中见色是我、异我、相在不？”
　　答言：“不也。”
　　“输屡那，于意云何？受、想、行、识为常、为无常？”
　　答言：“无常。”
　　“若无常，是苦耶？”
　　答言：“是苦。”
　　“输屡那，识若无常、苦，是变易法。于意云何？圣弟子于中见识是我、异我、相在不？”
　　答言：“不也。”
　　“输屡那，当知色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。如是受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，如是于色、受、想、行、识生厌、离欲、解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　时，舍利弗说是经已，长者子输屡那远尘离垢，得法眼净。时，长者子输屡那见法得法，不由于他，于正法中，得无所畏；从座起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：“我今已度，我从今日归依佛、归依法、归依僧，为优婆塞。我从今日已，尽寿命，清净归依三宝。”
　　时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去！  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
　　时，舍利弗谓输屡那：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故，输屡那，当知此沙门、婆罗门不堪能断色。如是沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。
　　“输屡那，若沙门、婆罗门于色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道迹如实知故，输屡那，当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是，输屡那，若沙门、婆罗门于受、想、行、识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实知故，输屡那，当知此沙门、婆罗门堪能断识。
　　“输屡那，于意云何？色为常、为无常耶？”
　　答言：“无常。”
　　又问：“若无常者，是苦耶？”
　　答言：“是苦。”
　　舍利弗言：“若色无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不？”
　　答言：“不也。”
　　“输屡那，如是受、想、行、识为常、为无常耶？”
　　答言：“无常。”
　　又问：“若无常者，是苦耶？”
　　答言：“是苦。”
　　又问：“若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见识是我、异我、相在不？”
　　答曰：“不也。”
　　“输屡那，当知色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，于一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，圣弟子于色生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。如是受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，圣弟子于识生厌、离欲、解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、苦恼。”
　　时，输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼已去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
　　时，舍利弗告输屡那：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，色患不如实知，色离不如实知故，不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味不如实知，识患不如实知，识离不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。
　　“输屡那，于汝意云何？色为常、为无常耶？”
　　答言：“无常。”
　　“无常者，为苦耶？”
　　答言：“是苦。”
　　“输屡那，若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？”
　　答言：“不也。”
　　“输屡那，于汝意云何？如是受、想、行、识为常、为无常？”
　　答言：“无常。”
　　“若无常者，是苦耶？”
　　答言：“是苦。”
　　“输屡那，若无常苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？”
　　答言：“不也。”
　　“输屡那，当知色若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，于一切色，不是我、不畏我、不相在，是名如实知。输屡那，受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，于一切识，不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那，圣弟子于此五受阴正观非我、非我所，如是正观于诸世间，无所摄受；无摄受者，则无所著；无所著者，自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。  
杂阿含经卷第二  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“色非是我。若色是我者，不应于色病、苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘，于意云何？色为是常为无常耶？”
　　比丘白佛：“无常，世尊。”
　　“比丘，若无常者，是苦不？”
　　比丘白佛：“是苦，世尊。”
　　“若无常、苦是变易法，多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘，诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是观察；受、想、行、识亦复如是。比丘，多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所，如实观察；如实观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
　　尔时，世尊告余五比丘：“色非有我。若色有我者，于色不应病、苦生，亦不得于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是；受、想、行、识亦复如是。比丘，于意云何？色为是常、为无常耶？”
　　比丘白佛：“无常，世尊。”
　　“比丘，若无常者，是苦耶？”
　　比丘白佛：“是苦，世尊。”
　　“比丘，若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘，诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非我所，如实观察；受、想、行、识亦复如是。比丘，多闻圣弟子于此五受阴见非我、非我所，如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，余五比丘不起诸漏，心得解脱。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。
　　尔时，有三正士出家未久，所谓尊者阿[少/兔]律陀、尊者难提、尊者金毗罗。
　　尔时，世尊知彼心中所念而为教诫：“比丘，此心、此意、此识，当思惟此，莫思惟此，断此欲、断此色，身作证具足住。比丘，宁有色，若常、不变易、正住不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！色是无常、变易之法，厌、离欲、灭、寂没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法。如是知已，缘彼色生诸漏害、炽然忧恼皆悉断灭；断灭已，无所著；无所著已，安乐住；安乐住已，得般涅槃。受、想、行、识亦复如是。”
　　佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“住于自洲，住于自依；住于法洲，住于法依；不异洲、不异依。比丘，当正观察，住自洲自依、法洲法依，不异洲、不异依。何因生忧悲恼苦？云何有四？何故何系著？云何自观察未生忧悲恼苦而生，已生忧悲恼苦生长增广？”
　　诸比丘白佛：“世尊法根、法眼、法依，惟愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。比丘，有色，因色系著色，自观察未生忧悲恼苦而生，已生而复增长广大；受、想、行、识亦复如是。比丘，颇有色常恒、不变易、正住耶？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！比丘，色是无常。若善男子知色是无常、苦、变易，离欲、灭、寂静、没，从本以来，一切色无常、苦、变易法知已，若色因缘生忧悲恼苦断，彼断已无所著，不著故安隐乐住，安隐乐住已，名为涅槃；受、想、行、识亦复如是。”
　　佛说此经时，十六比丘不生诸漏，心得解脱。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　竹园毗舍离，清净正观察，
　　无常苦非我，五三与十六。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我不与世间诤，世间与我诤。所以者何？比丘，若如法语者，不与世间诤。世间智者言有，我亦言有。云何为世间智者言有，我亦言有？比丘，色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。世间智者言无，我亦言无；谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。是名世间智者言无，我亦言无。
　　“比丘，有世间世间法，我亦自知自觉，为人分别演说显示，世间盲无目者不知不见，非我咎也。诸比丘，云何为世间世间法，我自知，我自觉，为人演说，分别显示，盲无目者不知不见？是比丘，色无常、苦、变易法，是名世间世间法；如是受、想、行、识，无常、苦，是世间世间法。比丘，此世间世间法，我自知自觉，为人分别演说显示，盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者，其如之何！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“世人为卑下业，种种求财活命，而得巨富，世人皆知。如世人之所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人。诸比丘，譬如一器，有一处人，名为揵茨，有名钵，有名匕匕罗，有名遮留，有名毗悉多，有名婆阇那，有名萨牢。如彼彼所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人故。
　　“如是，比丘，有世间法，我自知自觉，为人分别演说显示，知见而说，世间盲无目者不知不见；世间盲无目者不知不见，我其如之何！比丘，云何世间世间法，我自知自觉，乃至不知不见？色无常、苦、变易法，是为世间世间法；受、想、行、识，无常、苦、变易法，是世间世间法。比丘，是名世间世间法，我自知自见，乃至盲无目者不知不见，其如之何！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五种种子。何等为五？谓根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。此五种子不断、不坏、不腐、不中风，新熟坚实，有地界而无水界，彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实，不断、不坏、不中风，有水界而无地界，彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风，有地、水界，彼种子生长增广。
　　“比丘，彼五种子者，譬取阴俱识；地界者，譬四识住；水界者，譬贪喜。四取攀缘识住。何等为四？于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。
　　“比丘，识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。比丘，若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言，数问已不知，增益生痴，以非境界故。色界离贪，离贪已，于色封滞，意生缚断；于色封滞，意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广。受、想、行界离贪，离贪已，于行封滞，意生触断；于行封滞，意生触断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广。不生长故，不作行；不作行已住；住已知足；知足已解脱；解脱已，于诸世间都无所取、无所著；无所取、无所著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我说彼识不至东、西、南、北、四维、上、下，无所至趣，唯见法，欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“封滞者不解脱，不封滞则解脱。云何封滞不解脱？比丘，攀缘四取阴识住。云何为四？色封滞识住，受、想、行封滞识住，乃至非境界故，是名封滞，故不解脱。云何不封滞则解脱？于色界离贪，受、想、行、识离贪，乃至清净真实，是则不封滞则解脱。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。我于此五受阴，五种如实知：色如实知，色集、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识如实知，识集、识味、识患、识离如实知。
　　“云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如实知。云何色集如实知？于色喜爱，是名色集，如是色集如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。
　　“云何受如实知？有六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受味如实知？缘六受生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，如是受离如实知。
　　“云何想如实知？谓六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名想，如是想如实知。云何想集如实知？谓触集是想集，如是想集如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？谓想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。
　　“云何行如实知？谓六思身：眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行味如实知？谓行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。
　　“云何识如实知？谓六识身：眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识身，如是识身如实知。云何识集如实知？谓名色集，是名识集，如是识集如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离，如是识离如实知。
　　“比丘，若沙门、婆罗门于色如是知、如是见；如是知、如是见，离欲向，是名正向。若正向者，我说彼入。受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门于色如实知、如实见，于色生厌、离欲，不起诸漏，心得解脱；若心得解脱者，则为纯一；纯一者，则梵行立；梵行立者，离他自在，是名苦边。受、想、行、识亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有七处善、三种观义。尽于此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。云何比丘七处善？
　　“比丘，如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知；如是受、想、行、识，识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实知。云何色如实知？诸所有色、一切四大及四大造色，是名为色，如是色如实知。云何色集如实知？爱喜是名色集，如是色集如实知。云何色灭如实知？爱喜灭是名色灭，如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名色灭道迹，如是色灭道迹如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味；如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。
　　“云何受如实知？谓六受：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受灭如实知？触灭是受灭，如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知？谓八圣道：正见乃至正定，是名受灭道迹，如是受灭道迹如实知。云何受味如实知？受因缘生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？若于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪、是名受离，如是受离如实知。
　　“云何想如实知？谓六想：眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名为想，如是想如实知。云何想集如实知？触集是想集，如是想集如实知。云何想灭如实知？触灭是想灭，如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知？谓八圣道：正见乃至正定，是名想灭道迹，如是想灭道迹如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？若想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。
　　“云何行如实知？谓六思身：眼触生思，

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耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？触灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道：正见乃至正定，是名行灭道迹，如是行灭道迹如实知。云何行味如实知？行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。
　　“云何识如实知？谓六识身：眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识，如是识如实知。云何识集如实知？名色集是识集，如是识集如实知。云何识灭如实知？名色灭是识灭，如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知？谓八圣道：正见乃至正定，是名识灭道迹，如是识灭道迹如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离如实知。比丘，是名七处善。
　　“云何三种观义？比丘，若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入，正方便思惟其义，是名比丘三种观义。
　　“是名比丘七处善、三种观义。尽于此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“取故生著，不取则不著。谛听！善思！当为汝说。”
　　比丘白佛：“唯然，受教！”
　　佛告比丘：“云何取故生著？愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在，见色是我、我所而取；取已，彼色若变、若异，心亦随转；心随转已，亦生取著，摄受心住；摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故。愚痴无闻凡夫于受、想、行、识，见我、异我、相在，见识是我、我所而取；取已，彼识若变、若异，彼心随转；心随转故，则生取著，摄受心住；住已，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故，是名取著。
　　“云何名不取著？多闻圣弟子于色不见我、异我、相在，于色不见我、我所、而取；不见我、我所而取已，彼色若变、若异，心不随转；心不随何故，不生取著，摄受心住；不摄受住故，则不生恐怖、障碍、心乱，不取著故。如是受、想、行、识，不见我、异我、相在，不见我、我所而取，彼识若变、若异，心不随转；心不随转故，不取著，摄受心住；不摄受心住故，心不恐怖、障碍、心乱，以不取著故，是名不取著。是名取著、不取著。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若生则系著，不生则不系著。谛听！善思！当为汝说。云何若生则系著？愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故，于色爱喜、赞叹、取著，于色是我、我所而取；取已，彼色若变、若异，心随变异；心随变异故，则摄受心住；摄受心住故，则生恐怖、障碍、顾念，以生系著故。受、想、行、识亦复如是，是名生系著。
　　“云何不生不系著？多闻圣弟子色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知故，不爱喜、赞叹、取著，不系我、我所而取；以不取故，彼色若变、若异，心不随变异；心不随变异故，心不系著，摄受心住；不摄受心住故，心不恐怖、障碍、顾念，以不生不著故。受、想、行、识亦复如是。是名不生不系著。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门见色是我、色异我、我在色、色在我，见受、想、行、识是我、异我、我在识、识在我。愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在、言我真实不舍；以不舍故，诸根增长；诸根长已，增诸触；六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦乐觉，从触入处起。何等为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。
　　“如是，比丘，有意界、法界、无明界，愚痴无闻凡夫无明触故，起有觉、无觉、有无觉、我胜觉、我等觉、我卑觉、我知我见觉，如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处，舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉、胜觉、等觉、卑觉、我知我见觉，如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门以宿命智自识种种宿命，已识、当识、今识，皆于此五受阴；已识、当识、今识，我过去所经。如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。若可礙可分，是名色受阴。指所礙，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊、虻、诸毒虫、风、雨触，是名触礙，是故礙是色受阴。复以此色受阴无常、苦、变易。诸觉相是受受阴，何所觉？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常、苦、变易。诸想是想受阴，何所想？少想、多想、无量想，都无所有，作无所有想，是故名想受阴。复以此想受阴是无常、苦、变易法。为作相是行受阴，何所为作？于色为作，于受、想、行、识为作，是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常、苦、变易法。别知相是识受阴，何所识？识色，识声、香、味、触、法，是故名识受阴。复以此识受阴是无常、苦、变易法。
　　“诸比丘，彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学：‘我今为现在色所食，过去世已曾为彼色所食，如今现在。’复作是念：‘我今为现在色所食，我若复乐著未来色者，当复为彼色所食，如今现在。’作如是知已，不顾过去色，不乐著未来色，于现在色生厌、离欲、灭患、向灭。多闻圣弟子于此受、想、行、识受阴学：‘我今现在为现在识所食，于过去世已曾为识所食，如今现在。我今已为现在识所食，若复乐著未来识者，亦当复为彼识所食，如今现在。’如是知已，不顾过去识，不乐未来识，于现在识生厌、离欲、灭患、向灭，灭而不增，退而不进，灭而不起，舍而不取。于何灭而不增？色灭而不增，受、想、行、识灭而不增。于何退而不进？色退而不进，受、想、行、识退而不进。于何灭而不起？色灭而不起，受、想、行、识灭而不起。于何舍而不取？色舍而不取，受、想、行、识舍而不取。灭而不增，寂灭而住；退而不进，寂退而住；灭而不起，寂灭而住；舍而不取，不生系著；不系著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　我卑下种子，封滞五转七，
　　二系著及觉，三世阴世食。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“信心善男子应作是念：‘我应随顺法，我当于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住。’信心善男子即于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住，故于色得厌，于受、想、行、识得厌；厌已，离欲解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“信心善男子正信、非家、出家，自念：‘我应随顺法，于色当多修厌住，于受、想、行、识多修厌住。’信心善男子正信、非家、出家，于色多修厌住，于受、想、行、识多修厌住已，于色得离，于受、想、行、识得离。我说是等，悉离一切生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告尊者阿难曰：“若信心长者、长者子来问汝言：‘于何等法知其生灭？’汝当云何答乎？”
　　阿难白佛：“世尊，若有长者、长者子来问我者，我当答言：‘知色是生灭法，知受、想、行、识是生灭法。’世尊，若长者、长者子如是问者，我当如是答。”
　　佛告阿难：“善哉！善哉！应如是答。所以者何？色是生灭法，受、想、行、识是生灭法。知色是生灭法者，名为知色；知受、想、行、识是生灭法者，名为知识。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告尊者阿难曰：“若有诸外道出家来问汝言：‘阿难，世尊何故教人修诸梵行？’如是问者，云何答乎？”
　　阿难白佛：“世尊，若外道出家来问我言‘阿难，世尊何故教人修诸梵行’者，我当答言：‘为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行；为于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。’世尊，若有外道出家作如是问者，我当作如是答。”
　　佛告阿难：“善哉！善哉！应如是答。所以者何？我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行；于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。”
　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今为汝说坏、不坏法。谛听！善思！当为汝说。诸比丘，色是坏法，彼色灭涅槃是不坏法；受、想、行、识是坏法，彼识灭涅槃是不坏法。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　郁低迦修多罗，如增一阿含经四法中说。  
　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，于萨罗聚落村北申恕林中住。
　　尔时，聚落主大姓婆罗门闻：沙门释种子于释迦大姓，剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，成无上等正觉，于此拘萨罗国人间游行，到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称，真实功德，天人赞叹，闻于八方，为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于诸世间、诸天、魔、梵、沙门、婆罗门中，大智能自证知：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。为世说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，演说妙法。“善哉应见！善哉应往！善应敬事！”作是念已，即便严驾，多将翼从，执持金瓶、金杖、伞盖，往诣佛所，恭敬奉事。到于林口，下车步进，至世尊所，问讯安不，却坐一面，白世尊曰：“沙门瞿昙，何论何说？”
　　佛告婆罗门：“我论因说因。”
　　又白佛言：“云何论因？云何说因？”
　　佛告婆罗门：“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”
　　婆罗门白佛言：“世尊，云何为有因有缘集世间，有因有缘世间集？”
　　佛告婆罗门：“愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知。不如实知故，爱乐于色，赞叹于色，染著心住；彼于色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、恼苦，是则大苦聚集。受、想、行、识亦复如是。婆罗门，是名有因有缘集世间，有因有缘世间集。”
　　婆罗门白佛言：“云何为有因有缘灭世间，有因有缘世间灭？”
　　佛告婆罗门：“多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知已，于彼色不爱乐、不赞叹、不染著、不留住；不爱乐、不留往故，色爱则灭；爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、忧、悲、恼苦灭。受、想、行、识亦复如是。婆罗门，是名有因有缘灭世间，是名有因有缘世间灭。婆罗门，是名论因，是名说因。”
　　婆罗门白佛言：“瞿昙，如是论因，如是说因。世间多事，今请辞还。”
　　佛告婆罗门：“宜知是时。”
　　佛说此经已，诸婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。  
　　如是我闻：一时，佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
　　彼时，毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所，恭敬问讯，却坐一面，白佛言：“瞿昙，我有年少弟子，知天文、族姓，为诸大众占相吉凶，言有必有，言无必无，言成必成，言坏必坏。瞿昙，于意云何？”
　　佛告婆罗门：“且置汝年少弟子知天文、族姓。我今问汝，随汝意答。婆罗门，于意云何？色本无种耶？”
　　答曰：“如是，世尊。”
　　“受、想、行、识本无种耶？”
　　答曰：“如是，世尊。”
　　佛告婆罗门：“汝言我年少弟子知天文、族姓，为诸大众作如是说，言有必有，言无必无，知见非不实耶？”
　　婆罗门白佛：“如是，世尊。”
　　佛告婆罗门：“于意云何？颇有色常住百岁耶？为异生异灭耶？受、想、行、识常住百岁耶？异生异灭耶？”
　　答曰：“如是，世尊。”
　　佛告婆罗门：“于意云何？汝年少弟子知天文、族姓，为大众说，成者不坏，知见非不异耶？”
　　答曰：“如是，世尊。”
　　佛告婆罗门：“于意云何？此法彼法，此说彼说，何者为胜？”
　　婆罗门白佛言：“世尊，此如法说，如佛所说显现开发。譬如有人溺水，能救获彼，能救迷方示路，暗惠明灯；世尊今日善说胜法，亦复如是显现开发。”
　　佛说此经已，毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，礼足而去。  
　　如是我闻：一时，佛在波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说阴及受阴。云何为阴？若所有诸色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切总说色阴。随诸所有受、想、行、识亦复如是，彼一切总说受、想、行、识阴，是名为阴。云何为受阴？若色是有漏、是取，若彼色过去、未来、现在，生贪欲、瞋恚、愚痴及余种种上烦恼心法；受、想、行、识亦复如是，是名受阴。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有漏、无漏法。若色有漏是取，彼色能生爱、恚；如是受、想、行、识，有漏是取，彼识能生爱、恚，是名有漏法。云何无漏法？诸所有色无漏非受，彼色若过去、未来、现在，彼色不生爱、恚；如是受、想、行、识，无漏非受，彼识若过去、未来、现在，不生爱、恚，是名无漏法。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　二信二阿难，坏法郁低迦，
　　婆罗及世间，除漏无漏法。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊著衣持钵，入舍卫城乞食；还持衣钵，不语众，不告侍者，独一无二，于西方国土人间游行。
　　时，安陀林中有一比丘，遥见世尊不语众，不告侍者，独一无二；见已，进诣尊者阿难所，白阿难言：“尊者，当知世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行。”
　　尔时，阿难语彼比丘：“若使世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行，不应随从。所以者何？今日世尊欲住寂灭少事故。”
　　尔时，世尊游行北至半阇国波陀聚落，于人所守护林中，住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所，语阿难言：“今问世尊住在何所？”
　　阿难答曰：“我闻世尊北至半阇国波陀聚落，人所守护林中跋陀萨罗树下。”
　　时，诸比丘语阿难曰：“尊者当知，我等不见世尊已久！若不惮劳者，可共往诣世尊？”哀愍故，阿难知时，默然而许。
　　尔时，尊者阿难与众多比丘夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食；乞食已，还精舍，举卧具，持衣钵，出至西方人间游行，北至半阇国波陀聚落人守护林中。时，尊者阿难与众多比丘置衣钵，洗足已，诣世尊所，头面礼足，于一面坐。
　　尔时，世尊为众多比丘说法，示、教、利、喜。
　　尔时，座中有一比丘作是念：“云何知、云何见，疾得漏尽？”
　　尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“若有比丘于此座中作是念‘云何知、云何见，疾得漏尽’者，我已说法言：当善观察诸阴，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。我已说如是法，观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法，观察诸阴，勤欲、勤乐、勤念、勤信，彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我，若见我者，是名为行。彼行何因？何集？何生？何转？无明触生爱，缘爱起彼行。彼爱何因？何集？何生？何转？彼爱受因、受集、受生、受转。彼受何因？何集？何生？何转？彼受触因、触集、触生、触转。彼触何因？何集？何生？何转？谓彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。彼六入处无常有为，心缘起法；彼触受、行受，亦无常有为，心缘起法。如是观者，而见色是我；不见色是我，而见色是我所；不见色是我所，而见色在我；不见色在我，而见我在色；不见我在色，而见受是我；不见受是我，而见受是我所；不见受是我所，而见受在我；不见受在我，而见我在受；不见我在受，而见想是我；不见想是我，而见想是我所；不见想是我所，而见想在我；不见想在我，而见我在想；不见我在想，而见行是我；不见行是我，而见行是我所；不见行是我所，而见行在我；不见行在我，而见我在行；不见我在行，而见识是我；不见识是我，而见识是我所；不见识是我所，而见识在我；不见识在我，而见我在识；不见我在识，复作断见、坏有见；不作断见、坏有见，而不离我慢；不离我慢者，而复见我，见我者即是行。彼行何因？何集？何生？何转？如前所说，乃至我慢。作如是知、如是见者，疾得漏尽。”
　　佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂。
　　尔时，世尊于晡时从禅觉，于诸比丘前敷座而坐，告诸比丘：“有五受阴。云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。”
　　时，有一比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：“世尊，此五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴耶？”
　　佛告比丘：“还座而问，当为汝说。”
　　时，彼比丘为佛作礼，还复本座，白佛言：“世尊，此五受阴，以何为根？以何集？以何生？以何触？”
　　佛告比丘：“此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲触。”
　　时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言：“世尊，为说五阴即受，善哉所说！今当更问。世尊，阴即受，为五阴异受耶？”
　　佛告比丘：“非五阴即受，亦非五阴异受；能于彼有欲贪者，是五受阴。”
　　比丘白佛：“善哉！世尊，欢喜随喜，今复更问。世尊，有二阴相关耶？”
　　佛告比丘：“如是！如是！犹若有一人如是思惟：‘我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。’是名比丘阴阴相关也。”
　　比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。世尊，云何名阴。”
　　佛告比丘：“诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切总说阴，是名为阴；受、想、行、识亦复如是。如是，比丘，是名为阴。”
　　比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。世尊，何因何缘名为色阴？何因何缘名受、想、行、识阴？”
　　佛告比丘：“四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大，缘四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故，名色因、名色缘，是故名为识阴。所以者何？若所有识，彼一切名色缘故。”
　　比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。云何色味？云何色患？云何色离？云何受、想、行、识味？云何识患？云何识离？”
　　佛告比丘：“缘色生喜乐，是名色味；若色无常、苦、变易法，是名色患；若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。若缘受、想、行、识生喜乐，是名识味；受、想、行、识，无常、苦、变易法，是名识患；于受、想、行、识，调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离。”
　　比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。世尊，云何生我慢？”
　　佛告比丘：“愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在，于此生我慢。”
　　比丘白佛：“善哉所说！欢喜随喜，更有所问。世尊，云何得无我慢？”
　　佛告比丘：“多闻圣弟子不于色见我、异我、相在；不于受、想、行、识，见我、异我、相在。”
　　比丘白佛：“善哉所说！更有所问。何所知、何所见，尽得漏尽？”
　　佛告比丘：“诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。比丘，如是知、如是见，疾得漏尽。”
　　尔时，会中复有异比丘，钝根无知，在无明[穀-禾+卵]起恶邪见，而作是念：“若无我者，作无我业，于未来世，谁当受报？”
　　尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“于此众中，若有愚痴人，无智无明，而作是念：‘若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报？’如是所疑，先以解释彼，云何比丘，色为常耶？为非常耶？”
　　答言：“无常，世尊。”
　　“若无常者，是苦耶？”
　　答言：“是苦，世尊。”
　　“若无常、苦是变易法，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘，若所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非我所，如是见者，是为正见；受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　阴根阴即受，二阴共相关，
　　名字因二味，我慢疾漏尽。  
杂阿含经卷第三  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。观此五受阴，是生灭法。所谓此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。云何色集？云何色灭？云何受、想、行、识集？云何受、想、行、识灭？爱喜集是色集，爱喜灭是色灭；触集是受、想、行集，触灭是受、想、行灭；名色集是识集，名色灭是识灭。比丘，如是色集、色灭，是为色集、色灭；如是受、想、行、识集，受、想、行、识灭，是为受、想、行、识集，受、想、行、识灭。”
　　佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。何等为五？所谓色受阴，受、想、行、识受阴。善哉！比丘不乐于色，不赞叹色，不取于色，不著于色。善哉！比丘，不乐于受、想、行、识，不赞叹识，不取于识，不著于识。所以者何？若比丘不乐于色，不赞叹色，不取于色，不著于色，则于色不乐，心得解脱。如是受、想、行、识，不乐于识，不赞叹识，不取于识，不著于识，则于识不乐，心得解脱。若比丘不乐于色，心得解脱；如是受、想、行、识不乐，心得解脱，不灭不生，平等舍住，正念正智。彼比丘如是知、如是见者，前际俱见，永尽无余；前际俱见，永尽无余已，后际俱见，亦永尽无余；后际俱见，永尽无余已，前后际俱见，永尽无余，无所封著。无所封著者，于诸世间都无所取；无所取者，亦无所求；无所求者，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。
　　“云何色受阴？所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名为色受阴。复次，彼色是无常、苦、变易之法。若彼色受阴，永断无余，究竟舍离、灭尽、离欲、寂没，余色受阴更不相续、不起、不出，是名为妙，是名寂静，是名舍离，一切有余爱尽、无欲、灭尽、涅槃。
　　“云何受受阴？谓六受身。何等为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受受阴。复次，彼受受阴无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。
　　“云何想受阴？谓六想身。何等为六？谓眼触生想，乃至意触生想，是名想受阴。复次，彼想受阴无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。
　　“云何行受阴？谓六思身。何等为六？谓眼触生思，乃至意触生思，是名行受阴。复次，彼行受阴无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。
　　“云何识受阴？谓六识身。何等为六？谓眼识身，乃至意识身，是名识受阴。复次，彼识受阴是无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。
　　“比丘，若于此法以智慧思惟、观察、分别、忍，是名随信行；超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。
　　“比丘，若于此法增上智慧思惟、观察、忍，是名随法行；超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。
　　“比丘，于此法如实正慧等见，三结尽断知，谓身见、戒取、疑。比丘，是名须陀洹果；不堕恶道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然后究竟苦边。
　　“比丘，若于此法如实正慧等见，不起心漏，名阿罗汉；诸漏已尽，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明，于五受阴生我见系著，使心系著而生贪欲。比丘，多闻圣弟子有慧有明，于此五受阴不为见我系著，使心结缚而起贪欲。
　　“云何愚痴无闻凡夫无慧无明，于五受阴见我系著，使心结缚而生贪欲？比丘，愚痴无闻凡夫无慧无明，见色是我、异我、相在；如是受、想、行、识，是我、异我、相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明，于五受阴说我系著，使心结缚而生贪欲。
　　“比丘，云何圣弟子有慧有明，不说我系著，使结缚心而生贪欲？圣弟子不见色是我、异我、相在；如是受、想、行、识，不见是我、异我、相在。如是，多闻圣弟子有慧有明，于五受阴不见我系著，使结缚心而生贪欲。若所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切正观皆悉无常。如是受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切正观皆悉无常。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。比丘，若沙门、婆罗门计有我，一切皆于此五受阴计有我。何等为五？诸沙门、婆罗门于色见是我、异我、相在；如是受、想、行、识，见是我、异我、相在。如是愚痴无闻凡夫，计我、无明、分别如是观，不离我所；不离我所者，入于诸根；入于诸根已，而生于触，六触入所触，愚痴无闻凡夫生苦乐，从是生此等及余。谓六触身，云何为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。比丘，有意界、法界、无明界，无明触所触。愚痴无闻凡夫言有、言无、言有无、言非有非无、言我最胜、言我相似，我知、我见。
　　“复次，比丘，多闻圣弟子住六触入处，而能厌离无明，能生于明。彼于无明离欲而生于明，不有、不无、非有无、非不有无、非有我胜、非有我劣、非有我相似，我知、我见。作如是知、如是见已，所起前无明触灭，后明触集起。”
　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。
　　尔时，世尊晡时从禅起，出讲堂，于堂阴中大众前，敷座而坐。尔时，世尊叹优陀那偈：  
　　“法无有吾我，亦复无我所，
　　　我既非当有，我所何由生？
　　　比丘解脱此，则断下分结。”  
　　时，有一比丘从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：“世尊，云何无吾我，亦无有我所，我既非当有，我所何由生？比丘解脱此，则断下分结？”
　　佛告比丘：“愚痴无闻凡夫计色是我、异我、相在；受、想、行、识，是我、异我、相在。多闻圣弟子不见色是我、异我、相在；不见受、想、行、识，是我、异我、相在，亦非知者，亦非见者。此色是无常，受、想、行、识是无常；色是苦，受、想、行、识是苦；色是无我，受、想、行、识是无我；此色非当有，受、想、行、识非当有；此色坏有，受、想、行、识坏有；故非我、非我所，我、我所非当有。如是解脱者，则断五下分结。”
　　时，彼比丘白佛言：“世尊，断五下分结已，云何漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有？”
　　佛告比丘：“愚痴凡夫、无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生怖畏：无我、无我所，二俱非当生。攀缘四识住，何等为四？谓色识住、色攀缘、色爱乐、增进广大生长；于受、想、行、识住，攀缘、爱乐、增进广大生长。比丘，识于此处，若来、若去、若住、若起、若灭，增进广大生长。若作是说：更有异法，识若来、若去、若住、若起、若灭、若增进广大生长者。但有言说，闻已不知，增益生痴，以非境界故。所以者何？比丘，离色界贪已，于色意生缚亦断；于色意生缚断已，识攀缘亦断，识不复住，无复增进广大生长。受、想、行界离贪已，于受、想、行意生缚亦断；受、想、行意生缚断已，攀缘亦断，识无所住，无复增进广大生长。识无所住故不增长，不增长故无所为作，无所为作故则住，住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。比丘，我说识不住东方、南西北方、四维、上、下，除欲见法，涅槃灭尽，寂静清凉。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　生灭以不乐，及三种分别，
　　贪著等观察，是名优陀那。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘常当修习方便禅思，内寂其心，如实观察。云何如实观察？此是色、此是色集、此是色灭；此是受、想、行、识，此是识集、此是识灭。
　　“云何色集，受、想、行、识集？愚痴无闻凡夫于苦、乐、不苦不乐受，不如实观察；此受集、受灭、受味、受患、受离不如实观察故，于受乐著生取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，如是纯大苦聚从集而生，是名色集，是名受、想、行、识集。
　　“云何色灭，受、想、行、识灭？多闻圣弟子受诸苦、乐、不苦不乐受，如实观察；受集、受灭、受味、受患、受离如实观察故，于受乐著灭，著灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚皆悉得灭，是名色灭，受、想、行、识灭。
　　“是故，比丘，常当修习方便禅思，内寂其心。比丘，禅思住，内寂其心，精勤方便，如实观察。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如观察，如是分别、种种分别、知、广知、种种知、亲近、亲近修习、入、触、证二经，亦如是广说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？修习方便禅思，内寂其心已，如实观察。云何如实观察？如实观察此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。云何色集？云何受、想、行、识集？比丘，愚痴无闻凡夫不如实观察色集、色味、色患、色离故，乐彼色，赞叹爱著，于未来世色复生；受、想、行、识亦如是广说。彼色生，受、想、行、识生已，不解脱于色，不解脱于受、想、行、识。我说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，纯大苦聚，是名色集，受、想、行、识集。云何色灭，受、想、行、识灭？多闻圣弟子如实观察色集、色灭、色味、色患、色离，如实知。如实知故，不乐于色，不赞叹色，不乐著色，亦不生未来色；受、想、行、识亦如是广说。色不生，受、想、行、识不生故，于色得解脱，于受、想、行、识得解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，纯大苦聚，是名色灭，受想行识灭。是故，比丘，常当修习方便禅思，内寂其心，精勤方便，如实观察。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如观察，如是乃至作证十二经，亦应广说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“常当修习方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘，修习方便禅思，内寂其心已，如实观察。云何如实观察？如实知此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。
　　“云何色集，受想行识集？愚痴无闻凡夫不如实知色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故，乐著彼色，赞叹于色；乐著于色，赞叹色故取；取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、恼苦，如是纯大苦聚生，是名色集，受、想、行、识集。
　　“云何色灭，受、想、行、识灭？多闻圣弟子如实知色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故，不乐著色，不赞叹色；不乐著、赞叹色故，爱乐灭；爱乐灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受、想、行、识，识集、识灭、识味、识患、识离如实知？知彼故不乐著彼识，不赞叹于识；不乐著、赞叹识故，乐爱灭；乐爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭，皆悉得灭。比丘，是名色灭，受、想、行、识灭。
　　“比丘，常当修习方便禅思，内寂其心。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如观察，乃至作证十二经，亦如是广说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“常当修习方便禅思，内寂其心，如实观察。云何如实观察？如实知此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭。
　　“云何色集，受、想、行、识集？缘眼及色眼识生，三事和合生触；缘触生受，缘受生爱乃至纯大苦聚生，是名色集。如是，缘耳、鼻、舌、身、意，缘意及法生意识，三事和合生触；缘触生受，缘受生爱，如是乃至纯大苦聚生，是名色集，受、想、行、识集。
　　“云何色灭，受、想、行、识灭？缘眼及色眼识生，三事和合生触；触灭则受灭，乃至纯大苦聚灭；如是耳、鼻、舌、身、意，缘意及法意识生，三事和合生触；触灭则受灭，受灭乃至纯大苦聚灭，是名色灭，受、想、行、识灭。
　　“是故，比丘，常当修习方便禅思，内寂其心。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如观察，乃至作证十二经，亦如是广说。  
　　受与生及乐，亦说六入处，
　　一一十二种，禅定三昧经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道？愚痴无闻凡夫不如实知色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故，乐色、叹色、著色、住色；乐色、叹色、著色、住色故，爱乐取；缘取有，缘有生，缘生、老、病、死、忧、悲、苦恼，如是纯大苦聚生。如是受、想、行、识广说，是名有身集趣道。比丘，有身集趣道，当知即是苦集趣道。
　　“云何有身集灭道？多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故，于色不乐、不叹、不著、不住；不乐、不叹、不著、不住故，彼色爱乐灭；爱乐灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、苦恼，纯大苦聚灭。如色、受、想、行、识亦如是，是名有身灭道迹。有身灭道迹，则是苦灭道迹，是故说有身灭道迹。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如当说有及当知，亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有身边、有身集边、有身灭边。谛听！善思念之！当为汝说。云何有身边？谓五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身边。云何有身集边？谓爱、当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐著，是名有身集边。云何有身灭边？即此爱、当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐著无余断、苦尽、离欲、灭、寂没，是名有身灭边。是故当说有身边、有身集边、有身灭边。”
　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如当说有及当知，亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。谛听！善思！当为汝说。
　　“云何有身？谓五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名有身。
　　“云何有身集？当来有爱、贪、喜俱，彼彼染著，是名有身集。
　　“云何有身灭？当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐著无余断、苦尽、离欲、灭，是名有身灭。
　　“云何有身灭道迹？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。
　　“是名当说有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。”
　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　余如是说，差别者：当知有身，当知断有身集，当知证有身灭，当知修断有身道迹。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如当说有及当知，亦如是说。又复差别者：比丘知有身，断有身集，证有身灭，修断有身道，是名比丘断爱欲缚诸结等法，修无间等，究竟苦边。
　　又复差别者：是名比丘究竟边际，究竟离垢，究竟梵行，纯净上士。
　　又复差别者：是名比丘阿罗汉尽诸有漏，所作已作，已舍重担，逮得己利，尽诸有结，正智心解脱。
　　又复差别者：是名比丘断关、度堑，超越境界，脱诸防逻，建圣法幢。
　　又复差别者：云何断关？谓断五下分结。云何度堑？谓度无明深堑。云何超越境界？谓究竟无始生死。云何脱诸防逻？谓有爱尽。云何建圣法幢？谓我慢尽。
　　又复差别者：是名比丘断五枝，成六枝，守护一，依四种，弃舍诸谛，离诸求，净诸觉，身行息，心善解脱，慧善解脱，纯一立梵行，无上士。  
　　其道有三种，实觉亦三种，
　　有身四种说，罗汉有六种。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当说所知法、智及智者。谛听！善思！当为汝说。
　　“云何所知法？谓五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴，是名所知法。
　　“云何为智？调伏贪欲、断贪欲、越贪欲，是名为智。
　　“云何智者？阿罗汉是。阿罗汉者，非有他世死、非无他世死、非有无他世死、非非有无他世死，广说无量，诸数永灭。
　　“是名说所知法、智及智者。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说重担、取担、舍担、担者。谛听！善思！当为汝说。
　　“云何重担？谓五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。
　　“云何取担？当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐著。
　　“云何舍担？若当来有爱、贪、喜俱，彼彼乐著永断无余已、灭已，苦尽、离欲、灭没。
　　“云何担者？谓士夫是。士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿命齐限。
　　“是名为重担、取担、舍担、担者。”
　　尔时，世尊而说偈言：  
　　“已舍于重担，不复应更取，
　　　重任为大苦，舍任为大乐。
　　　当断一切爱，则尽一切行，
　　　晓了有余境，不复转还有。”  
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故，于色所乐、赞叹、系著住，色缚所缚，内缚所缚，不知根本，不知边际，不知出离，是名愚痴无闻凡夫。以缚生，以缚死，以缚从此世至他世；于彼亦复以缚生，以缚死，是名愚痴无闻凡夫。随魔自在，入魔网中，随魔所化，魔缚所缚，为魔所牵；受、想、行、识亦复如是。
　　“多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故，不贪喜色，不赞叹，不系著住，非色缚所缚，非内缚所缚，知根本、知津济，知出离，是名多闻圣弟子。不随缚生，不随缚死，不随缚从此世至他世，不随魔自在，不入魔手，不随魔所作，非魔所缚，解脱魔缚，离魔所牵；受、想、行、识亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。何等为五？谓色受阴，比丘于色厌、离欲、灭、不起、解脱，是名如来、应、等正觉；如是受、想、行、识，厌、离欲、灭、不起、解脱，是名如来、应、等正觉。比丘亦于色厌、离欲、灭，名阿罗汉慧解脱；如是受、想、行、识，厌、离欲、灭，名阿罗汉慧解脱。比丘，如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱有何差别？”
　　比丘白佛：“如来为法根、为法眼、为法依，惟愿世尊为诸比丘广说此义！诸比丘闻已，当受奉行！”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。如来、应、等正觉未曾闻法，能自觉法，通达无上菩提，于未来世开觉声闻而为说法，谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道。比丘，是名如来、应、等正觉未得而得，未利而利，知道、分别道、说道、通道，复能成就诸声闻教授教诫；如是说正顺，欣乐善法，是名如来、罗汉差别。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝等比丘当观察于色，观察色已，见有我、异我、相在不？”
　　诸比丘白佛言：“不也，世尊。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！色无我，无我者则无常，无常者则是苦。若苦者，彼一切非我、不异我、不相在，当作是观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我、非我所。如是观察已，于世间都无所取；无所取者，则无所著；无所著者，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当断色欲贪，欲贪断已，则色断；色断已，得断知；得断知已，则根本断。如截多罗树头，未来不复更生。如是受、想、行、识欲贪断，乃至未来世不复更生。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若色起、住、出，则苦于此起，病于此住，老、死于此出；受、想、行、识亦如是说。比丘，若色灭、息、没，苦于此灭，病于此息，老、死于此没；受、想、行、识亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“过去、未来色尚无常，况复现在色！多闻圣弟子如是观察已，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、灭尽向；受、想、行、识亦复如是。
　　“比丘，若无过去色者，多闻圣弟子无不顾过去色；以有过去色故，多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者，多闻圣弟子无不欣未来色；以有未来色故，多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者，多闻圣弟子不于现在色生厌、离欲、灭尽向；以有现在色故，多闻圣弟子于现在色生厌、离欲、灭尽向。受、想、行、识亦如是说。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如无常、苦、空、非我三经，亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当说圣法印及见清净。谛听！善思！若有比丘作是说：‘我于空三昧未有所得’，而起无相、无所有、离慢知见者，莫作是说。所以者何？若于空未得者而言我得无相、无所有、离慢知见者，无有是处！若有比丘作是说：‘我得空’，能起无相、无所有、离慢知见者，此则善说。所以者何？若得空已，能起无相、无所有、离慢知见者，斯有是处！云何为圣弟子及见清净？”
　　比丘白佛：“佛为法根、法眼、法依，惟愿为说！诸比丘闻说法已，如说奉行。”
　　佛告比丘：“若比丘于空闲处树下坐，善观色无常、磨灭、离欲之法；如是观察受、想、行、识，无常、磨灭、离欲之法。观察彼阴无常、磨灭、不坚固、变易法，心乐、清净、解脱，是名为空；如是观者，亦不能离慢、知见清净。复有正思惟三昧，观色相断，声、香、味、触、法相断，是名无相；如是观者，犹未离慢、知见清净。复有正思惟三昧，观察贪相断，瞋恚、痴相断，是名无所有；如是观者，犹未离慢、知见清净。复有正思惟三昧，观察我、我所从何而生？复有正思惟三昧，观察我、我所，从若见、若闻、若嗅、若尝、若触、若识而生。复作是观察：若因、若缘而生识者，彼识因、缘，为常、为无常？复作是思惟：若因、若缘而生识者，彼因、彼缘皆悉无常。复次，彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常？无常者，是有为行，从缘起，是患法、灭法、离欲法、断知法，是名圣法印、知见清净；是名比丘当说圣法印、知见清净，如是广说。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。
　　尔时，有离车名摩诃男，日日游行，往诣佛所。时，彼离车作是念：“若我早诣世尊所者，世尊及我知识比丘皆悉禅思；我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。”即往诣彼富兰那迦叶住处。
　　时，富兰那迦叶外道众主，与五百外道前后围绕，高声嬉戏，论说俗事。时，富兰那迦叶遥见离车摩诃男来，告其眷属，令寂静住：“汝等默然！是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子，此是沙门瞿昙白衣弟子，毗耶离中最为上首，常乐静寂，赞叹寂静。彼所之诣寂静之众，是故汝等应当寂静。”
　　时，摩诃男诣彼众富兰那所，与富兰那共相问讯，相慰劳已，却坐一面。时，摩诃男语富兰那言：“我闻富兰那为诸弟子说法：‘无因、无缘众生有垢，无因、无缘众生清净。’世有此论，汝为审有此，为是外人相毁之言？世人所撰，为是法、为非法，颇有世人共论、难问、嫌责以不？”
　　富兰那迦叶言：“实有此论，非世妄传。我立此论，是如法论；我说此法，皆是顺法，无有世人来共难问而呵责者。所以者何？摩诃男，我如是见、如是说：‘无因、无缘众生有垢，无因、无缘众生清净。’”
　　时，摩诃男闻富兰那所说，心不喜乐，呵骂已，从座起去，向世尊所，头面礼足，却坐一面，以向与富兰那所论事，向佛广说。
　　佛告离车摩诃男：“彼富兰那为出意语，不足记也。如是，富兰那愚痴，不辨、不善、非因而作是说：‘无因、无缘众生有垢，无因、无缘众生清净。’所以者何？有因、有缘众生有垢，有因、有缘众生清净。
　　“摩诃男，何因、何缘众生有垢？何因、何缘众生清净？摩诃男，若色一向是苦、非乐、非随乐、非乐长养、离乐者，众生不应因此而生乐著。摩诃男，以色非一向是苦、非乐，随乐、乐所长养、不离乐，是故众生于色染著；染著故系，系故有恼。摩诃男，若受、想、行、识，一向是苦、非乐、非随乐、非乐长养、离乐者，众生不应因此而生乐著。摩诃男，以识非一向是苦、非乐，随乐、乐所长养、不离乐，是故众生于识染著；染著故系，系故生恼。摩诃男，是名有因、有缘众生有垢。
　　“摩诃男，何因、何缘众生清净？摩诃男，若色一向是乐、非苦、非随苦、非忧苦长养、离苦者，众生不应因色而生厌离。摩诃男，以色非一向乐、是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离于色；厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男，若受、想、行、识，一向是乐、非苦、非随苦、非忧苦长养、离苦者，众生不应因识而生厌离。摩诃男，以受、想、行、识，非一向乐、是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离于识；厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男，是名有因、有缘众生清净。”
　　时，摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。  
　　知法及重担，往诣观欲贪，
　　生及与略说，法印富兰那。  
　　如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。
　　尔时，世尊告诸比丘：“多闻圣弟子于何所而见无常、苦？”
　　诸比丘白佛言：“世尊为法根、法眼、法依，惟愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。多闻圣弟子于色见无常、苦；于受、想、行、识见无常、苦。比丘，色为是常、无常耶？”
　　比丘白佛：“无常，世尊。”
　　“比丘，无常者是苦耶？”
　　比丘白佛：“是苦，世尊。”
　　“比丘，若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘，所有诸色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切皆非我、非异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观察，厌于色、厌受、想、行、识；厌故不乐，不乐故解脱，解脱故：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。
　　尔时，世尊告诸比丘：“多闻圣弟子于何所见非我、不异我、不相在，如是平等正观，如实知见？”
　　比丘白佛：“世尊为法根、法眼、法依，惟愿为说！诸比丘闻已，如说奉行。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。多闻圣弟子于色见非我、不异我、不相在，是名如实正观。受、想、行、识亦复如是。”
　　佛告诸比丘：“色为是常、为无常耶？”
　　比丘白佛：“无常，世尊。”
　　又告比丘：“若无常者，是苦不？”
　　比丘白佛：“是苦，世尊。”
　　“比丘，若无常、苦是变易法，多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘，所有诸色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切皆非我、不异我、不相在，是名如实正观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观察，于色得解脱，于受、想、行、识得解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，纯大苦聚。”
　　佛说此经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“色是无常，无常则苦，苦则非我。非我者，彼一切非我、不异我、不相在，如实知，是名正观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所观察，如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“比丘，

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于何所不见我、异我、相在？”
　　比丘白佛：“世尊为法根、法眼、法依，惟愿为说！诸比丘闻已，如说奉行。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。于色不见有我、异我、相在不？于受、想、行、识亦复如是。比丘，色为是常、无常耶？”
　　比丘白佛：“无常，世尊。”
　　佛言：“比丘，若无常者，是苦不？”
　　比丘白佛：“是苦，世尊。”
　　“比丘，若无常、苦是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘，诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。比丘，多闻圣弟子观察五受阴非我、非我所，如是观察者，于诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若无常色有常者，彼色不应有病、有苦，亦不应于色有所求，欲令如是，不令如是；以色无常故，于色有病、有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘，于意云何？色为常、为无常耶？”
　　比丘白佛：“无常，世尊。”
　　“比丘，无常为是苦不？”
　　比丘白佛：“是苦，世尊。”
　　“比丘，若无常、苦是变易法，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘，诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非我所如实知。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子正观于色，正观已，于色生厌、离欲、不乐、解脱，受、想、行、识，生厌、离欲、不乐、解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“色是苦。若色非是苦者，不应于色有病、有苦生，亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，于色病生，亦得于色欲令如是，不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘，色为常、无常耶？”
　　比丘白佛：“无常，世尊。”
　　“比丘，无常者是苦不？”
　　比丘白佛：“是苦，世尊。”
　　“比丘，若无常、苦是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。是故，比丘，诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如实观察。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱，于受、想、行、识得解脱，我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，纯大苦聚。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
杂阿含经卷第四  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有年少婆罗门名郁多罗，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“世尊，我常如法行乞，持用供养父母，令得乐离苦。世尊，我作如是，为多福不？”
　　佛告郁多罗：“实有多福。所以者何？若有如法乞求，供养父母，令其安乐，除苦恼者，实有大福。”
　　尔时，世尊即说偈言：  
　　“如法于父母，恭敬修供养，
　　　现世名称流，命终生天上。”  
　　佛说此经已，年少郁多罗欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有年少婆罗门名优波迦，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，诸婆罗门常称叹邪盛大会，沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不？”
　　佛告优波迦：“我不一向称叹，或有邪盛大会可称叹，或有邪盛大会不可称叹。”
　　优波迦白佛：“何等邪盛大会可称叹？何等邪盛大会不可称叹？”
　　佛告优波迦：“若邪盛大会系群少特牛、水特、水牸，及诸羊犊小小众生悉皆伤杀，逼迫苦切，仆使作人，鞭笞恐怛，悲泣号呼，不喜不乐，众苦作役，如是等邪盛大会，我不称叹，以造大难故。若复大会不系缚群牛，乃至不令众生辛苦作役者，如是邪盛大会，我所称叹，以不造大难故。”
　　尔时，世尊即说偈言：  
　　“马祀等大会，造诸大难事，
　　　如是等邪盛，大仙不称叹。
　　　系缚诸众生，杀害微细虫，
　　　是非为正会，大仙不随顺。
　　　若不害众生，造作众难者，
　　　是等名正会，大仙随称叹！
　　　惠施修供养，为应法邪盛，
　　　施者清净心，梵行良福田。
　　　如是大会者，是则罗汉会，
　　　是会得大果，诸天皆欢喜。
　　　自行恭敬请，自手而施与，
　　　彼我悉清净，是施得大果！
　　　慧者如是施，信心应解脱，
　　　无罪乐世间，智者往生彼。”  
　　佛说此经已，优波迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，广说如上。差别者，谓随说异偈言：  
　　“无为无诸难，邪盛时清净，
　　　如法随顺行，摄护诸梵行。
　　　馨香归世界，超过诸凡鄙，
　　　佛于邪盛善，称叹此邪盛。
　　　惠施修供养，邪盛随所应，
　　　净信平等施，梵行良福田。
　　　彼作如是施，是施罗汉田，
　　　如是广大施，诸天所称叹！
　　　自行恭敬请，自手而供养，
　　　等摄自他故，邪盛得大果。
　　　慧者如是施，净信心解脱，
　　　于无罪世界，智者往生彼。”  
　　佛说此经已，优波迦婆罗门闻佛所说，欢喜作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有年少婆罗门名郁阇迦，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，俗人在家当行几法，得现法安及现法乐？”
　　佛告婆罗门：“有四法，俗人在家得现法安、现法乐。何等为四？谓方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。
　　“何等为方便具足？谓善男子种种工巧业处以自营生，谓种田、商贾，或以王事，或以书疏算画，于彼彼工巧业处精勤修行，是名方便具足。
　　“何等为守护具足？谓善男子所有钱谷，方便所得，自手执作，如法而得，能极守护，不令王、贼、水、火劫夺漂没令失，不善守护者亡失，不爱念者辄取，及诸灾患所坏，是名善男子善守护。
　　“何等为善知识具足？若有善男子不落度、不放逸、不虚妄、不凶险，如是知识能善安慰，未生忧苦能令不生，已生忧苦能令开觉，未生喜乐能令速生，已生喜乐护令不失，是名善男子善知识具足。
　　“云何为正命具足？谓善男子所有钱财出内称量，周圆掌护，不令多入少出也、多出少入也。如执秤者，少则增之，多则减之，知平而舍；如是，善男子称量财物，等入等出，莫令入多出少，出多入少。若善男子无有钱财而广散用，以此生活，人皆名为优昙钵果，无有种子，愚痴贪欲，不顾其后。或有善男子财物丰多，不能食用，傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故，善男子所有钱财能自称量，等入等出，是名正命具足。
　　“如是，婆罗门，四法成就，现法安、现法乐。”
　　婆罗门白佛言：“世尊，在家之人有几法，能令后世安、后世乐？”
　　佛告婆罗门：“在家之人有四法，能令后世安、后世乐。何等为四？谓信具足、戒具足、施具足、慧具足。
　　“何等为信具足？谓善男子于如来所，得信敬心，建立信本，非诸天、魔、梵及余世人同法所坏，是名善男子信具足。
　　“何等戒具足？谓善男子不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，是名戒具足。
　　“云何施具足？谓善男子离悭垢心，在于居家，行解脱施，常自手与，乐修行舍，等心行施，是名善男子施具足。
　　“云何为慧具足？谓善男子苦圣谛如实知，习、灭、道圣谛如实知，是名善男子慧具足。
　　“若善男子在家行此四法者，能得后世安、后世乐。”
　　尔时，世尊复说偈言：  
　　“方便建诸业，积集能守护，
　　　知识善男子，正命以自活。
　　　净信戒具足，惠施离悭垢，
　　　净除于迷道，得后世安乐！
　　　若处于居家，成就于八法，
　　　审谛尊所说，等正觉所知，
　　　现法得安隐，现法喜乐住，
　　　后世喜乐住。”  
　　佛说此经已，郁阇迦闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，舍卫国有憍慢婆罗门止住，父母种姓俱净，无瑕点能说者，七世相承悉皆清净；为婆罗门师，言论通达，诸论记典悉了万名，解法优劣，分別诸字，悉知万事久远本末因缘，句句记说；容貌端正。或生志高、族姓志高、容色志高、聪明志高、财富志高，不敬父母、诸尊、师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行，至舍卫国祇树给孤独园，闻已，作是念：“我当往彼沙门瞿昙所。若有所说，我当共论；无所说者，默然而还。”
　　时，憍慢婆罗门乘白马车，诸年少婆罗门前后导从，持金柄伞盖，手执金瓶，往见世尊；至于园门，下车步进。
　　尔时，世尊与诸大众围绕说法，不时顾念憍慢婆罗门。
　　时，憍慢婆罗门作是念：“沙门瞿昙不顾念我，且当还去。”
　　尔时，世尊知憍慢婆罗门心念而说偈言：  
　　“憍慢既来此，不善更增慢，
　　　向以义故来，应转增其义。”  
　　时，憍慢婆罗门作是念：“沙门瞿昙已知我心。”欲修敬礼。
　　尔时，世尊告憍慢婆罗门：“止！止！不须作礼，心净已足。”
　　时，诸大众咸各高声唱言：“奇哉！世尊，大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢、族姓骄慢、容色骄慢、聪明骄慢、财富骄慢，不敬父母、诸尊、师长，今于沙门瞿昙所谦卑下下，欲接足礼。”
　　时，憍慢婆罗门于大众前唱令静默，而说偈言：  
　　“云何不起慢？云何起恭敬？
　　　云何善慰谕？云何善供养？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“父母及长兄，和尚诸师长，
　　　及诸尊重者，所不应生慢。
　　　应当善恭敬，谦下而问讯，
　　　尽心而奉事，兼设诸供养。
　　　离贪恚痴心，漏尽阿罗汉，
　　　正智善解脱，伏诸骄慢心，
　　　于此贤圣等，合掌稽首礼！”  
　　尔时，世尊为憍慢婆罗门种种说法，示教照喜。如佛世尊次第说法，说布施、持戒、生天功德，爱、欲、味、患，烦恼清净，出要、远离诸清净分，如是广说。如白净衣无诸黑恶，速受染色；憍慢婆罗门即于座上解四圣谛苦集灭道，得无间等。
　　时，憍慢婆罗门见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由他度，于正法中得无所畏；即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：“我今可得于正法中出家、受具足不？”
　　佛告憍慢婆罗门：“汝今可得于正法中出家、受具足。”
　　彼即出家，独静思惟，所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，得阿罗汉，心善解脱。  
　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有长身婆罗门，作如是邪盛大会：以七百特牛行列系柱，特、牸、水牛及诸羊犊、种种小虫悉皆系缚，办诸饮食、广行布施，种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所。
　　时，长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园，作是念：“我今办邪盛大会，所以七百特牛行列系柱，乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故，种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法，莫令我作邪盛大会分数中有所短少。”作是念已，乘白马车，诸年少婆罗门前后导从，持金柄伞盖，执金澡瓶，出舍卫城，诣世尊所，恭敬承事；至精舍门，下车步进，至于佛前，面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我今欲作邪盛大会，以七百特牛行列系柱，乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故，种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园，我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数，莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少。”
　　佛告婆罗门：“或有一邪盛大会主行施作福而生于罪，为三刀剑之所刻削，得不善果报。何等三？谓身刀剑、口刀剑、意刀剑。
　　“何等为意刀剑生诸苦报？如一会主造作大会，作是思惟：‘我作邪盛大会，当杀尔所少壮特牛，尔所水特、水牸，尔所羊犊及种种诸虫。’是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施、种种供养，实生于罪！
　　“云何为口刀剑生诸苦报？有一会主造作大会，作如是教：‘我今作邪盛大会，汝等当杀尔所少壮特牛，乃至杀害尔所微细虫。’是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施、供养，实生于罪！
　　“云何为身刀剑生诸苦报？谓有一大会主造作大会，自手伤杀尔所特牛，乃至杀害种种细虫，是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施、种种供养，实生于罪！
　　“然婆罗门当勤供养三火，随时恭敬，礼拜奉事，施其安乐。何等为三？一者、根本，二者、居家，三者、福田。
　　“何者为根本火，随时恭敬，奉事供养，施其安乐？谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供养父母，令得安乐，是名根本火。何故名为根本？若善男子从彼而生，所谓父母，故名根本。善男子以崇本故，随时恭敬，奉事供养，施以安乐。
　　“何等为居家火，善男子随时育养，施以安乐？谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供给妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客，随时给与，恭敬施安，是名家火。何故名家？其善男子处于居家，乐则同乐，苦则同苦，在所为作皆相顺从，故名为家。是故善男子随时供给，施与安乐。
　　“何等名福田火，善男子随时恭敬，尊重供养，施其安乐？谓善男子方便得财，手足勤劳，如法所得，奉事供养诸沙门、婆罗门——善能调伏贪、恚、痴者，如是等沙门、婆罗门，建立福田，祟向增进，乐分乐报，未来生天，是名福田火。何故名田？为世福田，谓为应供，是故名田。是善男子随时恭敬，奉事供养，施其安乐。”
　　尔时，世尊复说偈言：  
　　“根本及居家，应供福田火，
　　　是火增供养，充足安隐乐。
　　　无罪乐世间，慧者往生彼，
　　　如法财复会，供养所应养，
　　　供养应养故，生天得名称。  
　　“然，婆罗门，今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三？谓贪欲火、瞋恚火、愚痴火。所以者何？若贪火不断不灭者，自害害他，自他俱害，现法得罪，后世得罪，现法后世得罪，缘彼而生心法忧苦；恚火、痴火亦复如是。婆罗门，若善男子事积薪火，随时辛苦，随时燃，随时灭火因缘受苦。”
　　尔时，长身婆罗门默然而住。时，有婆罗门子名郁多罗，于会中坐。
　　长身婆罗门须臾默然，思惟已，告郁多罗：“汝能往至邪盛会所，放彼系柱特牛及诸众生受系缚者，悉皆放不？而告之言：‘长身婆罗门语汝：随意自在，山泽旷野，食不断草，饮净流水，四方风中受诸快乐。’”
　　郁多罗白言：“随大师教！”即往彼邪盛会所放诸众生，而告之言：“长身婆罗门语汝：随其所乐，山泽旷野，饮水食草，四风自适。”
　　尔时，世尊知郁多罗，知已，为长身婆罗门种种说法，示教照喜。如律，世尊说法先后，说戒、说施及生天功德，爱、欲、味、患，出要清净，烦恼清净，开示显现。譬如鲜净白氎易受染色；长身婆罗门亦复如是，即于座上见四真谛，得无间等。
　　时，长身婆罗门见法、得法、知法、入法，度诸疑惑，不由他度，于正法中得无所畏；即从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“已度，世尊，我从今日尽其寿命，归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞，证知我！惟愿世尊与诸大众受我饭食！”尔时，世尊默然而许。
　　时，长身婆罗门知佛受请已，为佛作礼，右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处，作诸供办净美好者，布置床座，遣使请佛，白言：“时到，惟圣知时。”
　　尔时，世尊著衣持钵，大众围绕，往到长身婆罗门会所，大众前坐。
　　时，长身婆罗门知世尊坐定已，手自供养种种饮食；食已，澡漱洗钵毕，别敷卑床，于大众前端坐听法。
　　尔时，世尊为长身婆罗门说种种法，示教照喜已，从座起而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有年少婆罗门名僧迦罗，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，不善男子云何可知？”
　　佛告婆罗门：“譬犹如月。”
　　婆罗门复问：“善男子云何可知？”
　　佛告婆罗门：“譬犹如月。”
　　婆罗门白佛：“云何不善男子如月？”
　　佛告婆罗门：“如月黑分，光明亦失，色亦失，所系亦失，日夜消減，乃至不现。如是，有人于如来所，得信寂心，受持净戒，善学多闻，损己布施，正见真实。于如来所净信、持戒、惠施、多闻、正见真直已，然后退失，于戒、闻、施、正见悉皆忘失，日夜消減，乃至须臾，一切忘失。复次，婆罗门，若善男子不习近善知识，不数闻法，不正思惟，身行恶行，口行恶行，意行恶行；行恶因缘故，身坏命终，堕恶趣泥梨中。如是，婆罗门，不善男子其譬如月。”
　　婆罗门白佛：“云何善男子其譬如月？”
　　佛告婆罗门：“譬如明月净分光明，色泽日夜增明，乃至月满，一切圆净。如是，善男子于如来法、律得净信心，乃至正见真净增明，戒增、施增、闻增、慧增，日夜增长；复于余时亲近善知识，闻说正法，内正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因缘，身坏命终，化生天上。婆罗门，是故善男子譬如月。”
　　尔时，世尊而说偈言：  
　　“譬如月无垢，周行于虚空，
　　　一切诸星中，其光最盛明。
　　　净信亦如是，戒闻离悭施，
　　　于诸悭世间，其施特明显。”  
　　佛说此经已，僧迦罗婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有生闻婆罗门来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我闻瞿昙说言：‘唯应施我，不应施余人；施我得大果，非施余人而得大果。应施我弟子，不应施余弟子；施我弟子得大果报，非施余弟子得大果报。’云何，瞿昙，作是语者，为实说耶？非为谤毁瞿昙乎？为如说说、如法说、法次法说，不为余人以同法来诃责耶？”
　　佛告婆罗门：“彼如是说者，谤毁我耳！非如说说、如法说、法次法说，不致他人来以同法呵责。所以者何？我不如是说：‘应施于我，不应施余；施我得大果报，非施余人得大果报。应施我弟子，施我弟子得大果报，非施余弟子得大果报。’然，婆罗门，我作如是说者，作二种障——障施者施、障受者利。婆罗门乃至士夫，以洗器余食著于净地，令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门，况复施人！婆罗门，然我复说：‘施持戒者得果报，不同犯戒。’”
　　生闻婆罗门白佛言：“如是，瞿昙，我亦如是说：‘施持戒者得大果报，非施犯戒。’”
　　尔时，世尊复说偈言：  
　　“若黑若有白，若赤若有色，
　　　犁杂及金色，纯黄及鸽色；
　　　如是等牸牛，牛犊姝好者，
　　　丁壮力具足，调善行捷疾，
　　　但使堪运重，不问本生色。
　　　人亦复如是，各随彼彼生，
　　　刹利婆罗门，毗舍首陀罗，
　　　旃陀罗下贱，所生悉不同。
　　　但使持净戒，离重担烦恼，
　　　纯一修梵行，漏尽阿罗汉，
　　　于世间善逝，施彼得大果。
　　　愚者无智慧，未尝闻正法，
　　　施彼无大果，不近善友故。
　　　若习善知识，如来及声闻，
　　　清净信善逝，根生坚固力，
　　　所住之善趣，及生大姓家，
　　　究竟般涅槃，大仙如是说。”  
　　佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时，有异婆罗门，年耆根熟，执杖持钵，家家乞食。
　　尔时，世尊告婆罗门：“汝今云何年耆根熟，拄杖持钵，家家乞食？”
　　婆罗门白佛：“瞿昙，我家中所有财物悉付其子，为子娶妻，然后舍家，是故拄杖持钵，家家乞食。”
　　佛告婆罗门：“汝能于我所受诵一偈，还归于众中，为儿说耶？”
　　婆罗门白佛：“能受，瞿昙。”
　　尔时，世尊即说偈言：  
　　“生子心欢喜，为子聚财物，
　　　亦为娉其妻，而自舍出家。
　　　边鄙田舍儿，违负于其父，
　　　人形罗刹心，弃舍于尊老。
　　　老马无复用，则夺其[麩-夫+黃]麦，
　　　儿少而父老，家家行乞食。
　　　曲杖为最胜，非子为恩爱，
　　　为我防恶牛，免险地得安，
　　　能却凶暴狗，扶我暗处行，
　　　避深坑空井，草木棘刺林，
　　　凭杖威力故，峙立不堕落。”  
　　时，婆罗门从世尊受斯偈已，还归婆罗门大众中为子而说，先白大众：“听我所说。”然后诵偈，如上广说。其子愧怖，即抱其父还将入家，摩身洗浴，覆以青衣被，立为家主。
　　时，婆罗门作是念：“我今得胜族姓，是沙门瞿昙恩。我经所说：‘为师者如师供养，为和尚者如和尚供养。’我今所得，皆沙门瞿昙力，即是我师，我今当以上妙好衣以奉瞿昙。”
　　时，婆罗门持上妙衣，至世尊所，面前问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我今居家成就，是瞿昙力。我经记说：‘为师者以师供养，为和尚者以和尚供养。’今日瞿昙即为我师，愿受此衣，哀愍故！”世尊即受，为哀愍故。
　　尔时，世尊为婆罗门说种种法，示教照喜。
　　时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。
　　时，有异婆罗门年耆根熟，摄杖持钵，家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念：“沙门瞿昙摄杖持钵，家家乞食；我亦摄杖持钵，家家乞食。我与瞿昙俱是比丘。”
　　尔时，世尊说偈答曰：  
　　“所谓比丘者，非但以乞食，
　　　受持在家法，是何名比丘？
　　　于功德过恶，俱离修正行，
　　　其心无所畏，是则名比丘。”  
　　佛说是经已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至一那罗聚落，住一那罗林中。
　　尔时，世尊著衣持钵，入一那罗聚落乞食，而作是念：“今日太早，今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处。”
　　尔时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田，为作饮食。时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊，白言：“瞿昙，我今耕田下种，以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种，以供饮食。”
　　佛告婆罗门：“我亦耕田下种，以供饮食。”
　　婆罗门白佛：“我都不见沙门瞿昙若犁、若轭、若鞅、若縻、若镵、若鞭，而今瞿昙说言：‘我亦耕田下种，以供饮食。’”
　　尔时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言：  
　　“自说耕田者，而不见其耕，
　　　为我说耕田，令我知耕法。”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“信心为种子，苦行为时雨，
　　　智慧为犁轭，惭愧心为辕。
　　　正念自守护，是则善御者，
　　　包藏身口业，知食处内藏。
　　　真实为真乘，乐住无懈怠，
　　　精进无废荒，安隐而速进，
　　　直往不转还，得到无忧处。
　　　如是耕田者，逮得甘露果；
　　　如是耕田者，不还受诸有。”  
　　时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言：“善耕田！瞿昙。极善耕田！瞿昙。”于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈，心转增信，以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受，以因说偈得故，即说偈言：  
　　“不因说法故，受彼食而食。”  
　　如是广说，如前为火与婆罗门广说。
　　时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言：“瞿昙，今以此食安著何处？”
　　佛告婆罗门：“我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人堪食此食而得安身。婆罗门，汝持此食著无虫水中，及少生草地。”
　　时，婆罗门即持此食著无虫水中，水即烟起涌沸，啾啾作声。如热铁丸投于冷水，啾啾作声；如是彼食投著无虫水中，烟起涌沸，啾啾作声。
　　时，婆罗门作是念：“沙门瞿昙实为奇特！大德大力，乃令饮食神变如是。”
　　时，彼婆罗门见食瑞应，信心转增，白佛言：“瞿昙，我今可得于正法中出家、受具足不？”
　　佛告婆罗门：“汝今可得于正法中出家、受具足，得比丘分。”
　　彼即出家已，独静思惟，所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城。
　　时，有尊者名曰净天，在鞞提诃国人间游行，至弥絺罗城庵罗园中。时，尊者净天晨朝著衣持钵，入弥絺罗城乞食，次第乞食，到自本家。时，净天母年老，在中堂持食祀火，求生梵天，不觉尊者净天在门外立。
　　时，毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时，毗沙门天王，诸夜叉导从，乘虚而行，见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食，在中堂上供养祀火，不见其子在外门立；见已，从空中下，至净天母前，而说偈言：  
　　“此婆罗门尼，梵天极辽远，
　　　为求彼生故，于此祠祀火，
　　　此非梵天道，何为徒祀此？
　　　汝婆罗门尼，净天住门外，
　　　垢秽永无余，是则天中天，
　　　萧然无所有，独一不兼资，
　　　为乞食入舍，所应供养者。
　　　净天善修身，人天良福田，
　　　远离一切恶，不为染所染，
　　　德同于梵天，形在人间住。
　　　不著一切法，如彼淳熟龙，
　　　比丘正念住，其心善解脱，
　　　应奉以初揣，是则上福田。
　　　应以正信心，及时速施与，
　　　当预建立洲，令未来安乐。
　　　汝观此牟尼，已渡苦海流，
　　　是故当信心，及时速施与，
　　　当预建立洲，令未来安乐。
　　　毗沙门天王，开发彼令舍。”  
　　时，尊者净天即为其母种种说法，示教照喜已，复道而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异婆罗门来诣佛所，面前问讯，相慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，所谓佛者，云何为佛？为是父母制名？为是婆罗门制名？”时，婆罗门即说偈言：  
　　“佛者是世间，超渡之胜名？
　　　为是父母制，名之为佛耶？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“佛见过去世，如是见未来，
　　　亦见现在世，一切行起灭。
　　　明智所了知，所应修已修，
　　　应断悉已断，是故名为佛。
　　　历劫求选择，纯苦无暂乐，
　　　生者悉磨灭，远离息尘垢，
　　　拔诸使刺本，等觉故名佛。”  
　　佛说偈已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。  
　　如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，有从迦帝聚落、堕鸠罗聚落二村中间，一树下坐，入昼正受。
　　时，有豆磨种姓婆罗门随彼道行，寻佛后来，见佛脚迹千辐轮相，印文显现，齐辐圆辋，众好满足；见已，作是念：“我未曾见人间有如是足迹，今当随迹以求其人。”即寻脚迹至于佛所，见世尊坐一树下，入昼正受，严容绝世，诸根澄静，其心寂定，第一调伏，正观成就，光相巍巍，犹若金山；见已，白言：“为是天耶？”
　　佛告婆罗门：“我非天也。”
　　“为龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等？”
　　佛告婆罗门：“我非龙乃至人、非人也。”
　　婆罗门白佛：“若言非天、非龙乃至非人、非非人，为是何等？”
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“天龙乾闼婆，紧那罗夜叉，
　　　无善阿修罗，诸摩睺罗伽，
　　　人与非人等，悉由烦恼生。
　　　如是烦恼漏，一切我已舍，
　　　已破已磨灭，如芬陀利生。
　　　虽生于水中，而未曾著水，
　　　我虽生世间，不为世间著。
　　　历劫常选择，纯苦无暂乐，
　　　一切有为行，悉皆生灭故。
　　　离垢不倾动，已拔诸剑刺，
　　　究竟生死际，故名为佛陀。”  
　　佛说此经已，豆摩种婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从路而去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食；次第乞食，至婆罗豆婆遮婆罗门舍。
　　时，婆罗门手执木杓，盛诸饮食，供养火具，住于门边，遥见佛来；见已，白佛作是言：“住！住！领群特！慎勿近我门！”
　　佛告婆罗门：“汝知领群特、领群特法耶？”
　　婆罗门言：“我不知领群特，亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不？”
　　佛言：“我善知是领群特及领群特法。”
　　是时，婆罗门即放事火具，疾敷床座，请佛令坐，白言：“瞿昙，为我说领群特及领群特法。”
　　佛即就座为说偈言：  
　　“瞋恚心怀恨，隐覆诸过恶，
　　　犯戒起恶见，虚伪不真实，
　　　如是等士夫，当知领群特。
　　　憋暴贪吝惜，恶欲悭谄伪，
　　　无惭无愧心，当知领群特。
　　　一生二生者，一切皆杀害，
　　　无有慈愍心，是为领群特。
　　　若杀缚椎打，聚落及城邑，
　　　无道以切责，当知领群特。
　　　住止及行路，为众之导首，
　　　苦切诸群下，恐恒相迫愶，
　　　取利以供己，当知领群特。
　　　聚落及空地，有主无主物，
　　　掠护为己有，当知领群特。
　　　自弃薄其妻，又不入淫舍，
　　　侵陵他所爱，当知领群特。
　　　内外诸亲属，同心善知识，
　　　侵掠彼所受，当知领群特。
　　　妄语欺诳人，诈取无证财，
　　　他索而不还，当知领群特。
　　　为已亦为他，举责及财与，
　　　或复顺他语，妄语为他证，
　　　如是妄语者，当知领群特。
　　　作恶不善业，无有人知者，
　　　隐讳覆藏恶，当知领群特。
　　　若人问其义，而答以非义，
　　　颠倒欺诳人，当知领群特。
　　　实空无所有，而轻毁智者，
　　　愚痴为利故，当知领群特。
　　　高慢自称举，毁坏于他人，
　　　是极卑鄙慢，当知领群特。
　　　自造诸过恶，移过诬他人，
　　　妄语谤清白，当知领群特。
　　　前受他利养，他若来诣己，
　　　无有敬报心，当知领群特。
　　　沙门婆罗门，如法来乞求，
　　　呵责而不与，当知领群特。
　　　若父母年老，少壮气已谢，
　　　不勤加奉养，当知领群特。
　　　父母诸尊长，兄弟亲眷属，
　　　实非阿罗汉，自显罗汉德，
　　　世间之大贼，当知领群特。
　　　初上种姓生，习婆罗门典，
　　　而于其中间，习行诸恶业，
　　　不以胜生故，障呵责恶道，
　　　现法受呵责，后世堕恶道。
　　　生旃陀罗家，世称须陀夷，
　　　名闻遍天下，旃陀罗所无。
　　　婆罗门刹利，大姓所供养，
　　　乘于净天道，平等正直住。
　　　不以生处障，令不生梵天，
　　　现法善名誉，后世生善趣。
　　　二生汝当知，如我所显示，
　　　不以所生故，名为领群特，
　　　不以所生故，名为婆罗门，
　　　业为领群特，业为婆罗门。”  
　　婆罗门白佛言：  
　　“如是大精进，如是大牟尼，
　　　不以所生故，名为领群特，
　　　不以所生故，名为婆罗门，
　　　业故领群特，业故婆罗门。”  
　　时，事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心，以满钵好食奉上世尊。世尊不受，以说偈得故。偈如上说。
　　时，事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已，增其信心，白佛言：“世尊，我今可得于正法、律出家、受具足不？”
　　佛告婆罗门：“汝今可得于正法、律出家、受具足戒。”即得出家，独静思惟，如前说，乃至得阿罗汉，心善解脱。
　　时，婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉，心善解脱，自觉喜乐，即说偈言：  
　　“非道求清净，供养祠祀火，
　　　不识清净道，犹如生盲者。
　　　今已得安乐，出家受具足，
　　　逮得于三明，佛所教已作。
　　　先婆罗门难，今为婆罗门，
　　　沐浴离尘垢，度诸天彼岸。”  
杂阿含经卷第五  
　　如是我闻：一时，有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园。
　　时，有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园，身得重病。
　　时，有陀娑比丘为瞻病者。时，陀娑比丘诣诸上座比丘，礼诸上座比丘足，于一面住。
　　诸上座比丘告陀娑比丘言：“汝往诣差摩比丘所，语言：‘诸上座问汝，身小差安隐，苦患不增剧耶？’”
　　时，陀娑比丘受诸上座比丘教，至差摩比丘所，语差摩比丘言：“诸上座比丘问讯汝，苦患渐差不？众苦不至增耶？”
　　差摩比丘语陀娑比丘言：“我病不差，不安隐身，诸苦转增无救。譬如多力士夫，取羸劣人，以绳缚头，两手急绞，极大苦痛，我今苦痛有过于彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其内藏，其牛腹痛当何可堪！我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫，悬著火上，烧其两足，我今两足热过于彼。”
　　时，陀娑比丘还至诸上座所，以差摩比丘所说病状，具白诸上座。
　　时，诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所，语差摩比丘言：“世尊所说，有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴，汝差摩能少观察此五受阴非我、非我所耶？”
　　时，陀娑比丘受诸上座比丘教已，往语差摩比丘言：“诸上座语汝，世尊说五受阴，汝少能观察非我、非我所耶？”
　　差摩比丘语陀娑言：“我于彼五受阴能观察非我、非我所。”
　　陀娑比丘还白诸上座：“差摩比丘言：‘我于五受阴能观察非我、非我所。’”
　　诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言：“汝能于五受阴观察非我、非我所，如漏尽阿罗汉耶？”
　　时，陀娑比丘受诸上座比丘教，往诣差摩比丘所，语差摩言：“比丘能如是观五受阴者，如漏尽阿罗汉耶？”
　　差摩比丘语陀娑比丘言：“我观五受阴非我、非我所，非漏尽阿罗汉也。”
　　时，陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：“差摩比丘言：‘我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉也。’”
　　时，诸上座语陀娑比丘：“汝复还语差摩比丘：‘汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违。’”
　　陀娑比丘受诸上座比丘教，往语差摩比丘：“汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违。”
　　差摩比丘语陀娑比丘言：“我于五受阴观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。”
　　陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：“差摩比丘言：‘我于五受阴观察非我、非我所，而非漏尽阿罗汉者，于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。’”
　　诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言：“汝言有我，于何所有我？为色是我？为我异色？受、想、行、识是我？为我异识耶？”
　　差摩比丘语陀娑比丘言：“我不言色是我，我异色；受、想、行、识是我，我异识。然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。”
　　差摩比丘语陀娑比丘言：“何烦令汝驱驰往反？汝取杖来，我自扶杖，诣彼上座，愿授以杖。”差摩比丘即自扶杖，诣诸上座。
　　时，诸上座遥见差摩比丘扶杖而来，自为敷座，安停脚机，自往迎接，为持衣钵，命令就座，共相慰劳；慰劳已，语差摩比丘言：“汝言我慢，何所见我？色是我耶？我异色耶？受、想、行、识是我耶？我异识耶？”
　　差摩比丘白言：“非色是我，非我异色；非受、想、行、识是我，非我异识。能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华香，为即根香耶？为香异根耶？为茎叶须精、粗香耶？为香异精、粗耶？为等说不？”
　　诸上座答言：“不也，差摩比丘，非优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利根即是香、非香异根，亦非茎叶须须精、粗是香，亦非香异精、粗也。”
　　差摩比丘复问：“彼何等香？”
　　上座答言：“是华香。”
　　差摩比丘复言：“我亦如是。非色即我，我不离色；非受、想、行、识即我，我不离识。然我于五受阴见非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。诸上座听我说譬，凡智者，因譬类得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤，浣濯尘垢，犹有余气，要以种种杂香，薰令消灭。如是，多闻圣弟子离于五受阴，正观非我、非我所，能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐，然后于五受阴增进思惟，观察生灭，此色、此色集、此色灭，此受、想、行、识，此识集、此识灭。于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真实正观。”
　　差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心得解脱，法喜利故，身病悉除。
　　时，诸上座比丘语差摩比丘言：“我闻仁者初所说，已解已乐，况复重闻！所以问者欲发仁者微妙辩才，非为娆乱汝，便堪能广说如来、应、等正觉法。”
　　时，诸上座闻差摩比丘所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。”
　　时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说：‘如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有’耶？”
　　答言：“实尔，诸尊。”
　　时，诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见。”
　　诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：“诸尊，唯此真实，异则虚妄。”如是三说。
　　时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：“尊者，当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：‘我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。’我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：‘汝实作如是知见耶？’彼答我言：‘诸尊，实尔，异则愚说。’我即语言：‘汝勿谤世尊，世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。’再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，惟愿尊者，当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故！”
　　舍利弗言：“如是，我当令彼息恶邪见。”
　　时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。
　　尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已，出城，还精舍举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。
　　尊者舍利弗就座、洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语：‘我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有’耶？”
　　焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔，尊者舍利弗。”
　　舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何，焰摩迦，色为常耶？为非常耶？”
　　答言：“尊者舍利弗，无常。”
　　复问：“若无常者，是苦不？”
　　答言：“是苦。”
　　复问：“若无常、苦是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
　　答言：“不也，尊者舍利弗。”
　　“受、想、行、识亦复如是。”复问：“云何，焰摩迦，色是如来耶？”
　　答言：“不也，尊者舍利弗。”
　　“受、想、行、识是如来耶？”
　　答言：“不也，尊者舍利弗。”
　　复问：“云何，焰摩迦，异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？”
　　答言：“不也，尊者舍利弗。”
　　复问：“色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？”
　　答言：“不也，尊者舍利弗。”
　　复问：“如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？”
　　答言：“不也，尊者舍利弗。”
　　复问：“非色、受、想、行、识有如来耶？”
　　答言：“不也，尊者舍利弗。”
　　“如是，焰摩迦，如来见法真实，如住无所得，无所施设，汝云何言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，为时说耶？”
　　答言：“不也，尊者舍利弗。”
　　复问：“焰摩迦，先言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，云何今复言非耶？”
　　焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗，我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。”
　　复问：“焰摩迦，若复问：‘比丘，如先恶邪见所说，今何所知见一切悉得远离？’汝当云何答？”
　　焰摩迦答言：“尊者舍利弗，若有来问者，我当如是答：‘漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没；受、想、行、识亦复如是。’有来问者，作如是答。”
　　舍利弗言：“善哉！善哉！焰摩迦比丘，汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常、苦者，是生灭法；受、想、行、识亦复如是。”
　　尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。
　　尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时，有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀，以断其命。焰摩迦比丘，于意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者，不能觉知，至今受害。”
　　答言：“实尔，尊者。”
　　舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶？”
　　答言：“如是，尊者舍利弗。”
　　“如是，焰摩迦比丘，愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害。如彼长者，为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦，多闻圣弟子于此五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空，非我、非我所，于此五受阴不著、不受，不受故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱，尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示教照喜已，从座起去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，有外道出家名仙尼，来诣佛所，恭敬问讯，于一面坐，白佛言：“世尊，先一日时，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家，集于希有讲堂，如是义称：富兰那迦叶为大众主，五百弟子前后围绕；其中有极聪慧者、有钝根者，及其命终，悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主，五百弟子前后围绕；其诸弟子有聪慧者、有钝根者，及其命终，悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦旃延、尼揵陀若提子等，各与五百弟子前后围绕，亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言：沙门瞿昙为大众主，其诸弟子，有命终者，即记说言：‘某生彼处、某生此处。’我先生疑，云何沙门瞿昙得如此法？”
　　佛告仙尼：“汝莫生疑！以有惑故，彼则生疑。仙尼当知，有三种师。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。复次，仙尼，有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。复次，仙尼，有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。仙尼，其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见；彼第二师，见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见；彼第三师不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。”
　　仙尼白佛言：“世尊，我闻世尊所说，遂更增疑。”
　　佛告仙尼：“正应增疑。所以者何？此甚深处，难见难知，应须甚深照微妙至到，聪慧所了。凡众生类，未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。”
　　仙尼白佛言：“世尊，我于世尊所，心得净信。惟愿世尊为我说法，令我即于此座，慧眼清净！”
　　佛告仙尼：“今当为汝随所乐说。”
　　佛告仙尼：“色是常耶？为无常耶？”
　　答言：“无常。”
　　世尊复问：“仙尼，若无常者，是苦耶？”
　　答言：“是苦。”
　　世尊复问仙尼：“若无常、苦是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。”复问：“云何，仙尼，色是如来耶？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识是如来耶？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　复问：“仙尼，异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　复问：“仙尼，色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　复问：“仙尼，如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　复问：“仙尼，非色，非受、想、行、识有如来耶？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　佛告仙尼：“我诸弟子闻我所说，不悉解义而起慢无间等；非无间等故，慢则不断；慢不断故，舍此阴已，与阴相续生。是故，仙尼，我则记说，是诸弟子身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有余慢故。仙尼，我诸弟子于我所说，能解义者，彼于诸慢得无间等；得无间等故，诸慢则断；诸慢断故，身坏命终，更不相续。仙尼，如是弟子我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说：‘彼断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边。’我从昔来及今现在常说慢过、慢集、慢生、慢起，若于慢无间等观，众苦不生。”
　　佛说此法时，仙尼出家远尘离垢，得法眼净。
　　尔时，仙尼出家见法、得法，断诸疑惑，不由他知，不由他度，于正法中，心得无畏；从座起，合掌白佛言：“世尊，我得于正法中出家修梵行不？”
　　佛告仙尼：“汝于正法得出家、受具足戒、得比丘分。”
　　尔时，仙尼得出家已，独一静处修不放逸，作如是思惟，所以族姓子剃除须发，正信、非家、出家学道，修行梵行，见法自知得证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，得阿罗汉。
　　闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有比丘名阿[少/兔]罗度，住耆阇崛山。
　　时，有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所，共相问讯；共相问讯已，于一面住，白阿[少/兔]罗度言：“欲有所问，宁有闲暇为解释不？”
　　阿[少/兔]罗度语诸外道言：“随所欲问，知者当答。”
　　诸外道复问：“云何，尊者，如来死后为有耶？”
　　阿[少/兔]罗度言：“如世尊说，此是无记。”
　　又问：“如来死后为无耶？”
　　阿[少/兔]罗度言：“如世尊说，此亦无记。”
　　又问：“如来死后有无耶？非有非无耶？”
　　阿[少/兔]罗度言：“如世尊说，此亦无记。”
　　复问阿[少/兔]罗度言：“云何，尊者，如来死后有耶？说言无记。死后无耶？说言无记。死后有无耶？非有非无耶？说言无记。云何，尊者，沙门瞿昙为不知、不见耶？”
　　阿[少/兔]罗度言：“世尊非不知、非不见。”
　　时，诸外道于阿[少/兔]罗度所说，心不喜悦，呵骂已，从座起去。
　　时，阿[少/兔]罗度知诸外道去已，往诣佛所，稽首佛足，于一面住，以诸外道所问，向佛广说，白佛言：“世尊，彼如是问，我如是答，为顺诸法说耶？得无谤世尊耶？为顺法耶？为违法耶？无令他来难诘，堕呵责处耶？”
　　佛告阿[少/兔]罗度言：“我今问汝，随所问答。阿[少/兔]罗度，色为常耶？为无常耶？”
　　答言：“无常。”
　　“受、想、行、识，为常、无常耶？”
　　答言：“无常，世尊。”
　　“如焰摩迦契经广说，乃至识是如来耶？”
　　答曰：“不也。”
　　佛告阿[少/兔]罗度：“作如是说者，随顺诸说，不谤如来，非为越次；如如来说，诸次法说，无有能来难诘诃责者。所以者何？我于色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度，若舍如来所作，无知无见说者，此非等说。”
　　佛说此经已，阿[少/兔]罗度闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住婆祇国设首婆罗山鹿野深林中。
　　尔时，有那拘罗长者，百二十岁，年耆根熟，羸劣苦病，而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘；来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我年衰老，羸劣苦病，自力勉励，觐见世尊及先所宗重知识比丘。惟愿世尊为我说法，令我长夜安乐！”
　　尔时，世尊告那拘罗长者：“善哉！长者，汝实年老根熟，羸劣苦患，而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知：于苦患身，常当修学不苦患身。”
　　尔时，世尊为那拘罗长者示教照喜，默然而住。
　　那拘罗长者闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。
　　时，尊者舍利弗去世尊不远，坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。时，尊者舍利弗问长者言：“汝今诸根和悦，貌色鲜明，于世尊所得闻深法耶？”
　　那拘罗长者白舍利弗：“今日世尊为我说法，示教照喜，以甘露法，灌我身心，是故我今诸根和悦，颜貌鲜明。”
　　尊者舍利弗问长者言：“世尊为汝说何等法，示教照喜，甘露润泽？”
　　那拘罗长者白舍利弗：“我向诣世尊所，白世尊言：‘我年衰老，赢劣苦患，自力而来，觐见世尊及所宗重知识比丘。’佛告我言：‘善哉！长者，汝实衰老，羸劣苦患，而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身，常当修学不苦患身。’世尊为我说如是法，示教照喜，甘露润泽。”
　　尊者舍利弗问长者言：“汝向何不重问世尊：云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心？”
　　长者答言：“我以是义故，来诣尊者，惟愿为我略说法要。”
　　尊者舍利弗语长者言：“善哉！长者，汝今谛听！当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色患、色味、色离不如实知；不如实知故，爱乐于色，言色是我、是我所，而取摄受。彼色若坏、若异，心识随转，恼苦生；恼苦生已，恐怖、障礙、顾念、忧苦、结恋。于受、想、行、识亦复如是，是名身心苦患。
　　“云何身苦患、心不苦患？多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如实知已，不生爱乐见色是我、是我所；彼色若变、若异，心不随转恼苦生；心不随转恼苦生已，得不恐怖、障碍、顾念、结恋。受、想、行、识亦复如是，是名身苦患、心不苦患。”
　　尊者舍利弗说是法时，那拘罗长者得法眼净。尔时，那拘罗长者见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由于他，于正法中，心得无畏；从座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：“我已超、已度，我今归依佛、法、僧宝，为优婆塞，证知我，我今尽寿归依三宝。”
　　尔时，那拘罗长者闻尊者舍利弗所说，欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住释氏天现聚落。
　　尔时，有西方众多比丘欲还西方安居，诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。
　　尔时，世尊为其说法，示教照喜。种种示教照喜已，时西方众多比丘从座起，合掌白佛言：“世尊，我西方众多比丘欲还西方安居，今请奉辞。”
　　佛告西方诸比丘：“汝辞舍利弗未？”
　　答言：“未辞。”
　　佛告西方诸比丘：“舍利弗淳修梵行，汝当奉辞，能令汝等以义饶益，长夜安乐！”
　　时，西方诸比丘辞退欲去。时，尊者舍利弗去佛不远，坐一坚固树下，西方诸比丘往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面，白尊者舍利弗言：“我等欲还西方安居，故来奉辞。”
　　舍利弗言：“汝等辞世尊未？”
　　答言：“已辞。”
　　舍利弗言：“汝等还西方，处处异国，种种异众，必当问汝。汝等今于世尊所，闻善说法，当善受、善持、善观、善入，足能为彼具足宣说，

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不毁佛耶？不令彼众难问、诘责、堕负处耶？”
　　彼诸比丘白舍利弗：“我等为闻法故，来诣尊者，惟愿尊者具为我说，哀愍故！”
　　尊者舍利弗告诸比丘：“阎浮提人聪明利根，若刹利、若婆罗门、若长者、若沙门，必当问汝：‘汝彼大师云何说法？以何教授汝？’当答言：‘大师唯说调伏欲贪，以此教授。’当复问汝：‘于何法中调伏欲贪？’当复答言：‘大师唯说于彼色阴调伏欲贪，于受、想、行、识阴调伏欲贪，我大师如是说法。’彼当复问：‘欲贪有何过患故，大师说于色调伏欲贪，受、想、行、识调伏欲贪？’汝复应答言：‘若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者，彼色若变、若异，则生忧、悲、恼苦；受、想、行、识亦复如是。见欲贪有如是过故，于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪。’彼复当问：‘见断欲贪、有何福利故，大师说于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪？’当复答言：‘若于色断欲、断贪、断念、断爱、断渴，彼色若变、若异，不起忧、悲、恼苦；受、想、行、识亦复如是。’
　　“诸尊，若受诸不善法因缘故，今得现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处者，世尊终不说言‘当断诸不善法’，亦不教人于佛法中修诸梵行，得尽苦边。以受诸不善法因缘故，今现法苦住，障碍热恼，身坏命终，堕恶道中，是故世尊说言‘当断不善法’，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。若受诸善法因缘，现法苦住，障碍热恼，身坏命终堕恶道中者，世尊终不说受持善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。受持善法，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生于善处，是故世尊赞叹、教人受诸善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。”
　　尊者舍利弗说是法时，西方诸比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗说是法时，诸比丘欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如池水方五十由旬，深亦如是，其水盈满。复有士夫，以毛、以草，或以指爪，以渧彼水。诸比丘，于意云何？彼士夫水渧为多，池水为多？”
　　比丘白佛：“彼士夫以毛、以草，或以指爪，所渧之水少，少不足言；池水甚多，百千万倍，不可为比。”
　　“如是，诸比丘，见谛者所断众苦，如彼池水，于未来世永不复生。”
　　尔时，世尊说是法已，入室坐禅。时，尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后，告诸比丘：“未曾所闻！世尊今日善说池譬。所以者何？圣弟子具足见谛，得无间等果。若凡俗邪见、身见、根本身见、集身见、生身见起，谓忧戚隐覆，庆吉保惜、说我、说众生、说奇特矜举，如是众邪悉皆除灭，断除根本；如折多罗树，于未来世更不复生。
　　“诸比丘，何等为见谛圣弟子断上众邪，于未来世永不复起？愚痴无闻凡夫见色是我、异我、我在色、色在我；见受、想、行、识，是我、异我、我在识、识在我。
　　“云何见色是我？得地一切入处正受，观已，作是念：‘地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别。’如是水、火、风、青、黄、赤、白一切入处正受，观已，作是念：‘行即是我，我即是行，唯一无二，不异不别。’如是于一切入处，一一计我，是名色即是我。云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所，或见想、行、识即是我，见色是我所。云何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是我，色在我中。云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色，周遍其四体；见想、行、识是我，于色中住，周遍其四体，是名色中我。  
　　“云何见受即是我？谓六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身一一见是我，我是受，是名受即是我。云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识是我，受是我所，是名受异我。云何见我中受？谓色是我，受在其中；想、行、识是我，受在其中，是谓我中受。云何见受中我？谓色是我，于受中住，周遍其四体；想、行、识是我，于受中住，周遍其四体，是名受中我。
　　“云何见想即是我？谓六想身：眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身一一见是我，是名想即是我。云何见想异我？谓见色是我，想是我所；受、行、识是我，想是我所，是名想异我。云何见我中想？谓色是我，想在中住；受、行、识是我，想在中住。云何见想中我？谓色是我，于想中住，周遍其四体；受、行、识是我，于想中住，周遍其四体，是名想中我。
　　“云何见行是我？谓六思身：眼触生思，耳、鼻、舌、身意触生思。于此六思身一一见是我，是名行即是我。云何见行异我？谓色是我，行是我所；受、想、识是我，行是我所，是名行异我。云何见我中行？谓色是我，行在中住；受、想、行、识是我，行在中住，是谓我中行。云何见行中我？谓色是我，于行中住，周遍其四体；谓受、想、识是我，于行中住，周遍其四体，是名行中我。
　　“云何见识即是我？谓六识身：眼识、耳、鼻、舌、身、意识身。于此六识身一一见是我，是名识即是我。云何见识异我？见色是我，识是我所；见受、想、行是我，识是我所，是名识异我。云何见我中识？谓色是我，识在中住；受、想、行是我，识在中住，是名我中识。云何识中我？谓色是我，于识中住，周遍其四体；受、想、行是我，于识中住，周遍其四体，是名识中我。
　　“如是圣弟子见四真谛，得无间等果，断诸邪见，于未来世永不复起。所有诸色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，一向积聚，作如是观：一切无常、一切苦、一切空、一切非我，不应爱乐、摄受、保持；受、想、行、识亦复如是，不应爱乐、摄受、保持，如是观。善系心住，不愚于法，复观精进，离诸懈怠，心得喜乐，身心猗息，寂静舍住。具诸道品，修行满足，永离诸恶，非不消炀、非不寂灭，灭而不起、减而不增、断而不生，不生、不取、不著，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　舍利弗说是法时，六十比丘不受诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧。
　　毗舍离国有尼揵子，聪慧明哲，善解诸论，有聪明慢；所广集诸论，妙智入微，为众说法，超诸论师，每作是念：“诸沙门、婆罗门无敌我者，乃至如来亦能共论。诸论师辈，闻我名者，头额津腋下汗，毛孔流水。我论议风，能偃草折树，摧破金石，伏诸龙象，何况人间诸论师辈，能当我者？”
　　时，有比丘名阿湿波誓，晨朝著衣持钵，威仪详序，端视平涉，入城乞食。尔时，萨遮尼揵子，有少缘事，诣诸聚落，从城门出，遥见比丘阿湿波誓，即诣其所，问言：“沙门瞿昙为诸弟子云何说法？以何等法教诸弟子，令其修习？”
　　阿湿波誓言：“火种居士，世尊如是说法教诸弟子，令随修学，言：‘诸比丘，于色当观无我，受、想、行、识当观无我。此五受阴勤方便观，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。’”
　　萨遮尼揵子闻此语心不喜，作是言：“阿湿波誓，汝必误听，沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者，则是邪见，我当诣彼难诘令止。”
　　尔时，萨遮尼揵子往诣聚落——诸离车等集会之处，语诸离车言：“我今日见沙门瞿昙第一弟子，名阿湿波誓，薄共论议，若如其所说者，我当诣彼沙门瞿昙，与共论议，进却回转，必随我意。譬如士夫刈拔茇草，手执其茎，空中抖擞，除诸乱秽；我亦如是，与沙门瞿昙论议难诘，执其要领，进却回转，随其所欲，去其邪说。如沽酒家执其酒囊，压取清醇，去其糟滓；我亦如是，诣法门瞿昙论议难诘，进却回转，取其清真，去诸邪说。如织席师，以席盛诸秽物，欲市卖时，以水洗泽，去诸臭秽；我亦如是，诣沙门瞿昙所，与共论议，进却回转，执其纲领，去诸秽说。譬如王家调象之师，牵大醉象，入深水中，洗其身体、四支、耳、鼻，周遍沐浴，去诸粗秽；我亦如是，诣沙门瞿昙所，论议难诘，进却回转，随意自在，执其要领，去诸秽说。如诸离车，亦应共往观其得失。”
　　中有离车作如是言：“若萨遮尼揵子能与沙门瞿昙共论议者，无有是处！”复有说言：“萨遮尼揵子聪慧利根，能共论议。”时，有五百离车与萨遮尼揵子共诣佛所，为论议故。
　　尔时，世尊于大林中，坐一树下，住于天住。时，有众多比丘出房外林中经行，遥见萨遮尼揵子来，渐渐诣诸比丘所，问诸比丘言：“沙门瞿昙住在何所？”
　　比丘答言：“在大林中，依一树下，住于天住。”
　　萨遮尼揵子即诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。诸离车长者亦诣佛所，有恭敬者，有合掌问讯者，问讯已，于一面住。
　　时，萨遮尼揵子白佛言：“我闻瞿昙作如是说法，作如是教授诸弟子：教诸弟子于色观察无我，受、想、行、识观察无我。此五受阴勤方便观察，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。为是瞿昙有如是教，为是传者毁瞿昙耶？如说说耶？不如说说耶？如法说耶？法次法说耶？无有异忍来相难诘，令堕负处耶？”
　　佛告萨遮尼揵子：“如汝所闻，彼如说说、如法说、法次法说，非为谤毁，亦无难问令堕负处。所以者何？我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子，令随顺法教，令观色无我，受、想、行、识无我，观此五受阴如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。”
　　萨遮尼揵子白佛言：“瞿昙，我今当说譬。”
　　佛告萨遮尼揵子：“宜知是时。”
　　“譬如世间一切所作皆依于地，如是色是我人，善恶从生；受、想、行、识是我人，善恶从生。又复譬如人界、神界、药草、树木，皆依于地而得生长；如是色是我人，受、想、行、识是我人。”
　　佛告火种居士：“汝言色是我人，受、想、行、识是我人耶？”
　　答言：“如是，瞿昙，色是我人，受、想、行、识是我人，此等诸众悉作是说。”
　　佛告火种居士：“且立汝论，本用引众人为？”
　　萨遮尼揵子白佛言：“色实是我人。”
　　佛告火种居士：“我今问汝，随意答我。譬如国王，于自国土有罪过者，若杀、若缚、苦摈、若鞭，断绝手足；若有功者，赐其象马、车乘、城邑、财宝，悉能尔不？”
　　答言：“能尔，瞿昙。”
　　佛告火种居士：“凡是主者，悉得自在不？”
　　答言：“如是，瞿昙。”
　　佛告火种居士：“汝言色是我，受、想、行、识即是我，得随意自在，令彼如是，不令如是耶？”
　　时，萨遮尼揵子默然而住。
　　佛告火种居士：“速说！速说！何故默然？”
　　如是再三，萨遮尼揵子犹故默然。
　　时，有金刚力士鬼神持金刚杵，猛火炽然，在虚空中临萨遮尼揵子头上，作是言：“世尊再三问，汝何故不答？我当以金刚杵碎破汝头，令作七分。”
　　佛神力故，唯令萨遮尼揵子见金刚神，余众不见。萨遮尼揵子得大恐怖，白佛言：“不尔，瞿昙。”
　　佛告萨遮尼揵子：“徐徐思惟，然后解说。汝先于众中说色是我，受、想、行、识是我，而今言不，前后相违。汝先常说言：‘色是我，受、想、行、识是我。’火种居士，我今问汝，色为常耶？为无常耶？”
　　答言：“无常，瞿昙。”
　　复问：“无常者，是苦耶？”
　　答言：“是苦，瞿昙。”
　　复问：“无常、苦者是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
　　答曰：“不也，瞿昙。”
　　“受、想、行、识亦如是说。”佛告火种居士：“汝好思而后说。”
　　复问火种居士：“若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴，彼色若变、若异，当生忧、悲、恼苦不？”
　　答曰：“如是，瞿昙。”
　　“受、想、行、识亦如是说。”复问：“火种居士，于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧、悲、恼苦耶？”
　　答曰：“如是，瞿昙，如实无异。”
　　“受、想、行、识亦如是说。火种居士，譬如士夫身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断不舍，当得乐不？”
　　答言：“不也，瞿昙。”
　　“如是，火种居士，身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，不得乐也。火种居士，譬如士夫持斧入山，求坚实材，见芭蕉树洪大臃直，即断其根叶，剽剥其皮，乃至穷尽，都无坚实。火种居士，汝亦如是，自立论端，我今善求真实之义，都无坚实，如芭蕉树也。而于此众中敢有所说：‘我不见沙门、婆罗门中，所知、所见能与如来、应、等正觉所知、所见共论议，不摧伏者。’而便自说：‘我论议风，偃草折树，能破金石，调伏龙象，要能令彼额津腋汗，毛孔水流。’汝今自论己义而不自立，先所夸说能伏彼相，今尽自取，而不能动如来一毛。”
　　尔时，世尊于大众中，被郁多罗僧，现胸而示：“汝等试看，能动如来一毛以不？”
　　尔时，萨遮尼揵子默然低头，惭愧失色。尔时，众中有一离车，名突目佉，从座起，整衣服，合掌白佛言：“世尊，听我说譬。”
　　佛告突目佉：“宜知是时。”
　　突目佉白佛言：“世尊，譬如有人执持斗斛，于大聚谷中，取二三斛，今此萨遮尼揵子亦复如是。世尊，譬如长者巨富多财，忽有罪过，一切财物悉入王家；萨遮尼揵遮子亦复如是，所有才辩悉为如来之所摄受。譬如城邑聚落边有大水，男女大小悉入水戏，取水中蟹，截断其足，置于陆地，以无足故，不能还复入于大水；萨遮尼揵子亦复如是，诸有才辩悉为如来之所断截，终不复敢重诣如来命敌论议。”
　　尔时，萨遮尼揵子忿怒炽盛，骂唾突目佉离车言：“汝粗疏物！不审谛何为其鸣？吾自与沙门瞿昙论，何豫汝事？”
　　萨遮尼揵子呵骂突目佉已，复白佛言：“置彼凡辈鄙贱之说，我今别有所问。”
　　佛告萨遮尼揵子：“恣汝所问，当随问答。”
　　“云何，瞿昙，为弟子说法，令离疑惑？”
　　佛告火种居士：“我为诸弟子说诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切如实观察非我、非异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。彼学必见迹不断坏，堪任成就，厌离知见，守甘露门，虽非一切悉得究竟，具向涅槃。如是弟子从我教法，得离疑惑。”
　　复问瞿昙：“复云何教诸弟子，于佛法得尽诸漏、无漏，心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有？”
　　佛告火种居士：“正以此法，诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切如实知非我、非异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。彼于尔时成就三种无上：智无上、解脱无上、解脱知见无上。成就三种无上已，于大师所恭敬、尊重、供养如佛。世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安隐、令得无畏、调伏寂静、究竟涅槃。世尊为涅槃故，为弟子说法。火种居士，我诸弟子于此法中，得尽诸漏，得心解脱，得慧解脱，于现法中自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　萨遮尼揵子白佛言：“瞿昙，犹如壮夫，锋刃乱下，犹可得免；瞿昙论手，难可得脱。如盛毒蛇，犹可得避；旷泽猛火，犹可得避；凶恶醉象，亦可得免；狂饿师子，悉可得免；沙门瞿昙论议手中，难可得脱。非我凡品，轻躁鄙夫，论具不备，以论议故，来诣瞿昙。沙门瞿昙，此毗舍离丰乐国土，有遮波梨支提、漆庵罗树支提、多子支提、瞿昙在拘楼陀支提、婆罗受持支提、舍重担支提、力士宝冠支提。世尊，当安乐于此毗舍离国，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，及诸世间，于世尊所，常得恭敬、奉事、供养，令此诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，长夜安乐！惟愿止此，明朝与诸大众，受我薄食。”
　　尔时，世尊默然而许。时，萨遮尼揵子知佛世尊默然受请已，欢喜随喜，从座起去。
　　尔时，萨遮尼揵子于彼道中，语诸离车：“我已请沙门瞿昙及诸大众，供设饭食。汝等人各办一釜食，送至我所。”
　　诸离车各还其家，星夜供办，晨朝送至萨遮尼揵子所。萨遮尼揵子晨朝洒扫敷座，供办净水，遗使诣佛，白言：“时到。”
　　尔时，世尊与诸大众，著衣持钵，往萨遮尼揵子所，大众前坐。萨遮尼揵子自手奉施清净饮食，充足大众；食已，洗钵竟。萨遮尼揵子知佛食竟，洗钵已，取一卑床于佛前坐。尔时，世尊为萨遮尼揵子说随喜偈言：  
　　“于诸大会中，奉火为其最；
　　　闱陀经典中，婆毗谛为最；
　　　人中王为最，诸河海为最；
　　　诸星月为最，诸明日为最；
　　　十方天人中，等正觉为最！”  
　　尔时，世尊为萨遮尼揵子种种说法，示教照喜已，还归本处。
　　时，诸比丘于彼道中众共论议：“五百离车各为萨遮尼揵子供办饮食，彼诸离车于何得福？萨遮尼揵子于何得福？”
　　尔时，诸比丘还自住处，举衣钵，洗足已，至世尊所，头面礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等向于路中自共论议：‘五百离车为萨遮尼揵子供办饮食，供养世尊、诸大众。彼诸离车于何得福？萨遮尼揵子于何得福？’”
　　佛告诸比丘：“彼诸离车供办饮食，为萨遮尼揵子，于萨遮尼揵子所因缘得福；萨遮尼揵子得福佛功德。彼诸离车得施有贪、恚、痴因缘果报，萨遮尼揵子得施无贪、恚、痴因缘果报。”  
　　彼多罗十问，差摩焰仙尼，
　　阿[少/兔]罗长者，西毛端萨遮。  
杂阿含经卷第六  
　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。
　　时，有侍者比丘名曰罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：“如世尊说有流，云何名有流？云何名有流灭？”
　　佛告罗陀：“善哉所问！当为汝说。所谓有流者，愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知；不如实知故，于色爱乐、赞叹、摄受、染著。缘爱乐色故取，缘取故有，缘有故生，缘生故老、病、死、忧、悲、恼苦增，如是纯大苦聚斯集起。受、想、行、识亦复如是，是名有流。
　　“多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如实如故，于彼色不起爱乐、赞叹、摄受、染著；不爱乐、赞叹、摄受、染著故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、苦恼灭，如是纯大苦聚灭。受、想、行、识亦复如是，是名如来所说有流、有流灭。”
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。
　　时，有侍者比丘名罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，如世尊说色断知，受、想、行、识断知。世尊，云何色断知，受、想、行、识断知？”
　　佛告罗陀：“善哉所问！当为汝说。于色忧、悲、苦恼尽，离欲、灭、息没，是名色断知；于受、想、行、识，忧、悲、恼苦尽，离欲、灭、息没，是名受、想、行、识断知。”
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住在摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　时，有众多外道出家诣尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问尊者罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”
　　尊者罗陀答言：“我为断苦故，于世尊所出家修梵行。”
　　复问：“汝为断何等苦故，于沙门瞿昙所出家修梵行？”
　　罗陀答言：“为断色苦故，于世尊所出家修梵行；断受、想、行、识苦故，于世尊所出家修梵行。”
　　时，诸外道出家闻尊者罗陀所说，心不喜，从座起，呵骂而去。
　　尔时，尊者罗陀知诸外道出家去已，作是念：“我向如是说，将不毁谤世尊耶？如说说耶？如法说、法次法说耶？将不为他难问诘责堕负处耶？”
　　尔时，尊者罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，以其上事具白佛言：“世尊，我向所说，得无过耶？将不毁谤世尊耶？不为他人难问诘责堕负处耶？如说说耶？如法说、法次法说耶？”
　　佛告罗陀：“汝成实说，不毁如来，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀，色苦，为断彼苦故，出家修梵行；受、想、行、识苦，为断彼苦故，出家修梵行。”
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行？”
　　罗陀答言：“我为知苦故，于世尊所出家修梵行。”
　　时，诸外道闻罗陀所说，心不喜，从座起，呵骂而去。
　　尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上事具白佛言：“世尊，我向所说，得无毁谤世尊耶？将不令他难问诘责堕负处耶？不如说说、非如法说、非法次法说耶？”
　　佛告罗陀：“汝真实说，不毁如来，不令他人难问诘责堕负处也，是如说说、如法说、法次法说。所以者何？色是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行；受、想、行、识是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行。”
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问讯巳，退坐一面，问罗陀言：“汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行？”
　　罗陀答言：“为于色忧、悲、恼苦尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行；为于受、想、行、识，忧、悲、恼苦尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”
　　尔时，众多外道出家闻是已，心不喜，从座起，呵骂而去。
　　尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以其上事具白佛言：“世尊，我得无谤世尊耶？不令他人来难问诘责堕负处耶？不如说说、非如法说、非法次法说耶？”
　　佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀，色忧、悲、恼苦，为断彼故，于如来所出家修梵行；受、想、行、识，忧、悲、恼苦，为断彼故，于如来所出家修梵行。”
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”
　　罗陀答言：“于色见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂没；于受、想、行、识，见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于世尊所出家修梵行。”
　　诸外道出家闻是语，心不喜，从座起，呵骂而去。
　　罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以其上事具白佛言：“世尊，我之所说，得无毁谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？”
　　佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，是如说说、如法说、法次法说。所以者何？于色见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂没故；受、想、行、识，见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”
　　罗陀答言：“于色有漏，障礙、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂没；受、想、行、识有漏，障礙、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”
　　时，众多外道出家闻是已，心不喜，从座起，呵骂而去。
　　尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上事具白佛言：“世尊，我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？”
　　佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来。所以者何？色有漏，有障礙、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂没；受、想、行、识有漏，障礙、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　时，有外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”
　　罗陀答言：“于色贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂没；于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂没，于如来所出家修梵行。”
　　诸外道闻是语已，心不喜，从座起，呵责而去。
　　罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上事具白佛言：“世尊，我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？”
　　佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，如说说、如法说、法次法说。所以者何？于色贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂没；于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”
　　罗陀答言：“于色欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”
　　时，诸外道闻是语巳，心不喜，从座起，呵骂而去。
　　罗陀比丘晡时从禅觉，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上说具白佛言：“世尊，我之所说，不谤如来耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？”
　　佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问呵责堕负处也，如说说、如法说、如法次法说。所以者何？于色欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切当观皆是魔所作；诸所有受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切当观皆是魔所作。”
　　佛告罗陀：“色为常耶？为无常耶？”
　　答曰：“无常，世尊。”
　　复问：“若无常者，是苦耶？”
　　答曰：“是苦，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。”复问：“罗陀，若无常、苦者是变易法，多闻圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不？”
　　答曰：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。”佛告罗陀：“若多闻圣弟子于此五受阴不见是我、是我所故，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　尔时，世尊告罗陀比丘言：“诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切皆是死法；所有受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切皆是死法。”
　　佛告罗陀：“色为常耶？为无常耶？”
　　答曰：“无常，世尊。”
　　复问：“若无常者是苦耶？”
　　答曰：“是苦，世尊。”
　　“受、想、行、识，为常、为无常耶？”
　　答曰：“无常，世尊。”
　　复问：“若无常者是苦耶？”
　　答曰：“是苦，世尊。”
　　复问：“若无常、苦者是变易法，多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不？”
　　答曰：“不也，世尊。”
　　佛告罗陀：“若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我、非我所者，于诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。
　　时，有侍者比丘名曰罗陀，白佛言：“世尊，所谓众生者，云何名为众生？”
　　佛告罗陀：“于色染著缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染著缠绵，名曰众生。”
　　佛告罗陀：“我说于色境界当散坏消灭，于受、想、行、识境界当散坏消灭，断除爱欲，爱尽则苦尽，苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土作城郭宅舍，心爱乐著，爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常爱乐、守护，言：‘我城郭，我舍宅。’若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。如是，罗陀，于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边。”
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。
　　时，有侍者比丘名曰罗陀，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊，为我略说法要。我闻法已，我当独一静处，专心思惟，不放逸住，所以族姓子剃除须发，身著染衣，正信、非家、出家学道，增加精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　尔时，世尊告罗陀曰：“善哉！罗陀，能于佛前问如是义。谛听！善思！当为汝说。罗陀，当知有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。何等为有身？谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。云何有身集？谓当来有爱、贪、喜俱，于彼彼爱乐，是名有身集。云何有身灭？谓当有爱、喜、贪俱，彼彼爱乐，无余断舍、吐尽、离欲、寂没，是名有身尽。云何有身灭道迹？谓八正道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。有身当知，有身集当断，有身灭当证，有身灭道迹当修。罗陀，若多闻圣弟子于有身若知、若断，有身集若知、若断，有身灭若知、若证，有身灭道迹若知、若修已，罗陀，名断爱、离爱、转结、止慢无间等，究竟苦边。”
　　罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行，从座起，作礼而去。世尊如是教授已，罗陀比丘独一静处，专精思惟，所以善男子剃除须发，著染色衣，正信、非家、出家学道，增益精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，成阿罗汉，心善解脱。
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　尔时，世尊告罗陀比丘言：“比丘，诸有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切当观皆是魔；受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切当观皆是魔。罗陀，于意云何？色为常耶？为无常耶？”
　　答曰：“无常，世尊。”
　　“若无常者，是苦耶？”
　　答曰：“是苦，世尊。”
　　“若无常、苦者是变易法，多闻圣弟子宁于中见我不？”
　　答曰：“不也，世尊。”
　　“受、想、行、识亦复如是。是故，罗陀，多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　尔时，世尊告罗陀比丘言：“诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切皆是魔所作；受、想、行、识亦复如是。”
　　佛告罗陀：“于意云何？色是常耶？为非常耶？”
　　答曰：“无常，世尊。”
　　复问：“若无常者，是苦耶？”
　　答曰：“是苦，世尊。”
　　复问：“受、想、行、识为是常耶？为无常耶？”
　　答曰：“无常，世尊。”
　　复问：“若无常者，是苦耶？”
　　答曰：“是苦，世尊。”
　　佛告罗陀：“若无常、苦者是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
　　答曰：“不也，世尊。”
　　“是故，罗陀，多闻圣弟子于色生厌，厌故不乐；于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　第三经亦如是。所异者，佛告罗陀：“多闻圣弟子于此五受阴，阴阴观察非我、非我所。观察已，于诸世间都无所取，不取故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，当观彼一切皆是死法；受、想、行、识亦复如是。”
　　余如前说。  
　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切当观皆是断法；受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见，自知：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如是我观察断法，如是观察灭法，观察弃舍法，观察无常法，观察苦法，观察空法，观察非我法，观察无常、苦、空、非我法，观察病法，观察痈法，观察刺法，观察杀法，观察杀根本法，观察病、痈、刺、杀、杀根本法，如是诸经，皆如上说。  
　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切当观皆是断法。观察已，于色欲贪断，欲贪断已，我说心善解脱；受、想、行、识亦复如是。”
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如是比十四经亦如上说。  
　　如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。
　　尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切当观皆是断法。观察断法已，于色欲贪断，欲贪断已，我说心善解脱；受、想、行、识亦复如是。”
　　佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“欲断五受阴者，当求大师。何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。欲断此五受阴，当求大师。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如当断，如是当知、当吐、当息、当舍，亦复如是。如求大师，如是胜师者、顺次师者、教诫者、胜教诫者、顺次教诫者、通者、广通者、圆通者、导者、广导者、究竟导者、说者、广说者、顺次说者、正者、伴者、真知识者、亲者、愍者、悲者、崇义者、安慰者、崇乐者、崇触者、崇安慰者、欲者、精进者、方便者、勤者、勇猛者、固者、强者、堪能者、专者、心不退者、坚执持者、常习者、不放逸者、和合者、思量者、忆念者、觉者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念处者、正勤者、如意足者、根者、力者、觉分者、道分者、止者、观者、念身者、正忆念者，亦复如是。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门习于色者，随魔自在，入于魔手，随魔所欲，为魔所缚，不脱魔系；受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门不习色，如是沙门、婆罗门不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，解脱魔缚，解脱魔系；受、想、行、识亦复如是。”
　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如是习近者、习著者、味者、决定著者、止者、使者、往者、撰择者、不舍者、不吐者，如是等沙门、婆罗门随魔自在，如上说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门于色不习近者，不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，非魔缚所缚，解脱魔系；不习受、想、行、识亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　乃至吐色亦复如是。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我？令众生无明所盖，爱系我首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不去本际？”
　　诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊，惟愿哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。”
　　佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。诸比丘，色有故，色事起，色系著，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转；受、想、行、识亦复如是。诸比丘，色为常耶？为非常耶？”
　　答曰：“无常，世尊。”
　　复问：“若无常者，是苦耶？”
　　答曰：“是苦，世尊。”
　　“如是，比丘，若无常者是苦，是苦有故，是事起、系著、见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转；受、想、行、识亦复如是。是故，诸比丘，诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧；受、想、行、识亦复如是。
　　“如是见、闻、觉、识，求得随忆、随觉、随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。若有见言：有我、有世间、有此世、常、恒、不变易法，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。若复有见：非此我、非此我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。
　　“若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业，趣三恶道。正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于苦狐疑断，于集、灭、道狐疑断，是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业，趣三恶道。”如是广说，乃至作苦边。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘广说如上，差别者：“若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛狐疑断，于法、僧、苦、集、灭、道狐疑断。”如是广说，乃至作苦边。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于何所是事有故，何所起，何所系著，何所见我？诸比丘，令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊，惟愿哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。”
　　佛告诸比丘：“谛听！善思！当为汝说。诸比丘，色有故，是色事起，于色系著，于色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转；受、想、行、识亦复如是。诸比丘，色是常耶？为非常耶？”
　　答曰：“无常，世尊。”
　　复问：“若无常者，是苦耶？”
　　答曰：“是苦，世尊。”
　　“如是，比丘，若无常者是苦，是苦有故，是事起、系著、见我，令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转；受、想、行、识亦复如是。是故，诸比丘，诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非异我、不相在，如是观者，是名正慧；受、想、行、识亦复如是。
　　“如是见、闻、觉、识，求得随忆、随觉、随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。若有见言：有我、有此世、有他世、有常、有恒、不变易，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。若复有见：非此我、非此我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。
　　“若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛狐疑断，于法、僧狐疑断，是名比丘。不复堪任作身、口、意业，趣三恶道。正使放逸，诸圣弟子皆悉决定向于三菩提，七有天人往生，作苦后边。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　第二经亦如是。差别者：于苦、集、灭、道狐疑断。  
　　第三经亦如是。差别者：于佛、法、僧狐疑断，于苦、集、灭、道狐疑断。  
杂阿含经卷第七  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系，何所著，何所见我，若未起忧、悲、恼苦令起，已起忧、悲、恼苦重令增广？”
　　诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依，惟愿广说！诸比丘闻已，当受奉行。”
　　佛告诸比丘：“色有故，色起，色系、著故，于色见我，未起忧、悲、恼苦令起，已起忧、悲、恼苦重令增广。受、想、行、识亦复如是。诸比丘，于意云何？色为常耶？为非常耶？”
　　答曰：“无常，世尊。”
　　复问：“若无常者，是苦耶？”
　　答曰：“是苦，世尊。”
　　“如是，比丘，若无常者是苦，是苦有故，是事起、系、著、见我，若未起忧、悲、恼苦令起，已起忧、悲、恼苦重令增广。受、想、行、识亦复如是。是故，诸比丘，诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。受、想、行、识亦复如是。
　　“若复见、闻、觉、识，起求忆、随觉、随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。若见有我、有世间、有此世、有他世，常、恒、不变易，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。若复有见：非此世我、非此世我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、不异我、不相在，是名正慧。
　　“若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛狐疑断，于法、僧狐疑断，是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业，趣三恶道，正使放逸。圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　次经亦如是，差别者：苦、集、灭、道狐疑断。
　　次经亦如是，差别者：佛、法、僧、苦、集、灭、道狐疑断。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，未起我、我所、我慢系著使起，已起我、我所、我慢系著使重令增广？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，乃至……。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　第二、第三经亦复如上。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，若未起有漏、障碍、烧燃、忧、悲、恼苦生，已起有漏、障碍、烧燃、忧、悲、恼苦重令增广？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令三受于世间转？”
　　诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令三苦世间转？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令世八法世间转？”
　　诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：我胜、我等、我卑？”
　　诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：有胜我者、有等我者、有卑我者？”
　　诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：无胜我者、无等我者、无卑我者？”
　　诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：有我、有此世、有他世，常、恒、不变易法，如尔安住？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：如是我、彼，一切不二、不异、不灭？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：无施、无会、无说，无善趣、恶趣业报，无此世、他世，无母、无父、无众生、无世间阿罗汉正到正趣，若此世、他世见法自知身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：无力、无精进、无力精进、无士夫方便、无士夫精勤、无士夫方便精勤、无自作、无他作、无自他作；一切人、一切众生、一切神，无方便、无力、无势、无精进、无堪能，定分、相续、转变，受苦乐六趣？”
　　诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：诸众生此世活，死后断坏无所有。四大和合士夫，身命终时，地归地、水归水、火归火、风归风，根随空转，舆床第五，四人持死人往冢间，乃至未烧可知烧燃已，骨白鸽色立，高慢者知施，黠慧者知受，若说有者，彼一切虚诳妄说，若愚若智，死后他世，俱断坏无所有？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：众生烦恼，无因无缘？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：众生清净，无因无缘？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：众生无知无见、无因无缘？”
　　时，诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说？”
　　时，诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：谓七身非作、非作所作，非化、非化所化，不杀、不动、坚实。何等为七？所谓地身、水身、火身、风身、乐、苦、命。此七种身非作、非作所作，非化、非化所化，不杀、不动、坚实、不转、不变、不相逼迫，若福、若恶、若福恶，若苦、若乐、若苦乐、若士枭、士首，亦不逼迫世间。若命、若身，七身间间容刀往返，亦不害命，于彼无杀、无杀者，无系、无系者，无念、无念者，无教、无教者？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：作、教作，断、教断，煮、教煮，杀、教杀，害众生、盗他财、行邪淫、知言妄语、饮酒、穿墙、断锁、偷夺，复道害村、害城、害人民，以极利剑轮鈆割斫，截作大肉聚，作如是学，彼非恶因缘，亦非招恶。于恒水南杀害而去，恒水北作大会而来，彼非因缘福恶，亦非招福恶。惠施、调伏、护持、行利、同利，于此所作，亦非作福？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：于此十四百千生门、六十千六百五业、三业、二业、一业、半业、六十二道迹、六十二内劫、百二十泥犁、百三十根、三十六贪界、四十九千龙家、四十九千金翅鸟家、四十九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫、七无想劫、七阿修罗、七毗舍遮、七天、七人、七百海、七梦、七百梦、七险、七百险、七觉、七百觉、六生、十增进、八大士地，于此八万四千大劫，若愚若智，往来经历，究竟苦边。彼无有沙门、婆罗门作如是说：我常持戒，受诸苦行，修诸梵行，不熟业者令熟，已熟业者弃舍，进退不可知。此苦乐常住，生死定量；譬如缕丸掷著空中，渐渐来下，至地自住。如是八万四千大劫生死定量，亦复如是？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，今诸众生作如是见、如是说：风不吹、火不燃、水不流、箭不射、怀妊不产、乳不构、日月若出若没、若明若暗不可知？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：此大梵自在，造作自然，为众生父？”
　　诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，

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佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：色是我，余则虚名；无色是我，余则虚名；色非色是我，余则虚名；非色非无色是我，余则虚名；我有边，余则虚名；我无边，余则虚名；我有边无边，余则虚名；我非有边非无边，余则虚名。一想、种种想、多想、无量想，我一向乐、一向苦，若苦、乐、不苦不乐，余则虚名？”
　　诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。”广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：色是我，余则妄想；非色、非非色是我，余则妄想。我有边，余则妄想；我无边，余则妄想；我非有边非无边，余则妄想。我一想、种种想、少想、无量想，我一向乐、一向苦，若苦、乐、不苦不乐？”
　　诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：我世间常、世间无常、世间常无常、世间非常非无常；世有边、世无边、世有边无边、世非有边非无边；命即是身、命异身异；如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：世间我常、世间我无常、世间我常无常、世间我非常非无常；我苦常、我苦无常、我苦常无常、我苦非常非无常；世间我自作、世间我他作、世间我自作他作、世间我非自作非他作非自非他无因作；世间我苦自作、世间我苦他作、世间我苦自他作、世间我苦非自非他无因作？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：若无五欲娱乐，是则见法般涅槃；若离欲、恶不善法、有觉有观，离生喜乐，入初禅乃至第四禅，是第一义般涅槃？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说：若粗四大色断坏、无所有，是名我正断；若复我欲界断坏、死后无所有，是名我正断；若复我色界死后断坏、无所有，是名我正断；若得空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处，我死后断坏、无所有，是名我正断？”
　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。”如是广说，次第如上三经。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若法无常者当断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。何法无常？色无常，受、想、行、识无常。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若过去无常法当断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。云何过去无常法？过去色是无常法，过去欲是无常法，彼法当断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。受、想、行、识亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如是未来、现在、过去现在、未来现在、过去未来、过去未来现在。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“为断无常法故，当求大师。云何是无常法？谓色是无常法；为断彼法，当求大师。受、想、行、识亦复如是。”
　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如是过去、未来、现在、过去未来、过去现在、未来现在、过去未来现在当求大师，八种经如是。种种教随顺、安、广安、周普安、导、广导、究竟导、说、广说、随顺说、第二伴、真知识、同意、愍、悲、崇义、崇安慰、乐、崇触、崇安隐、欲、精进、方便、广方便、堪能方便、坚固、强健、勇猛身心、勇猛难伏、摄受常学、不放逸修、思惟、念、觉、知、明、慧、辩、思量、梵行、如意、念处、正勤、根、力、觉、道、止、观、念身、正忆念，一一八经亦如上说。如断义，如是知义、尽义、吐义、止义、舍义亦如是。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？”
　　比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。”
　　佛告比丘：“头衣烧燃尚可暂忘，无常盛火应尽除断灭；为断无常火故，勤求大师。断何等无常故勤求大师？谓断色无常故勤求大师；断、受、想、行、识无常故勤求大师。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如断无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，如是八种救头燃譬经如上广说。如求大师，如是求种种教、随顺教，如上广说。如断义，如是知义、尽义、吐义、止义、舍义、灭义、没义亦复如是。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“为断无常故，当随修内身身观住。何等法无常？谓色无常；为断彼故，当随修内身身观住。如是受、想、行、识无常；为断彼故，当随修内身身观住。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如无常，如是过去色无常，未来色、现在色、过去未来色、过去现在色、未来现在色、过去未来现在色无常，断彼故，当随修内身身观住。受、想、行、识亦复如是。
　　如随修内身身观住八种，如是外身身观、内外身身观、内受受观、外受受观、内外受受观、内心心观、外心心观、内外心心观、内法法观、外法法观、内外法法观住，一一八经亦如上说。
　　如断无常义，修四念处，如是知义、尽义、吐义、止义、舍义、灭义、没义故，随修四念处，亦如上说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？”
　　比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。”
　　佛告比丘：“头衣烧燃尚可暂忘，无常盛火应尽断。为断无常火故，随修内身身观住。云何为断无常火故，随修内身身观住？谓色无常，为断彼故，随修内身身观住；受、想、行、识无常，为断彼故，随修内身身观住。”广说……乃至……。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，如内身身观住八经。如是外身身观八经、内外身身观八经如上说。
　　如身念处二十四经，如是受念处、心念处、法念处二十四经如上说。
　　如当断无常九十六经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一九十六经亦如上说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？”
　　比丘白佛言：“世尊，起增上欲，殷勤方便时救令灭。”
　　佛告比丘：“头衣烧燃尚可暂忘，无常盛火应尽断。为断无常火故，已生恶不善法当断，起欲、精勤、摄心令增长。断何等无常法故，已生恶不善法为断故，起欲、方便、摄心增进？谓色无常故，受、想、行、识无常当断故，已生恶不善法令断，起欲、方便、摄心增进。”广说……乃至……。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如无常经，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常八经，亦如上说。
　　如已生恶不善法当断故，如是未生恶不善法令不生、未生善法令生、已生善法令增广故，起欲、方便、摄心增进八经，亦如上说。
　　如当断无常三十二经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一三十二经广说如上。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？”
　　比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。”
　　佛告比丘：“头衣烧燃尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常？谓当断色无常，当断受、想、行、识无常故，修欲定断行成就如意足。”如经广说，乃至……。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常八经，亦如上说。
　　如修欲定，如是精进定、意定、思惟定亦如是。如当断三十二经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一三十二经亦如上说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？”
　　比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。”
　　佛告比丘：“头衣烧燃尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修信根。断何等无常法？谓当断色无常，当断受、想、行、识无常故，修信根。”如是广说，乃至……。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，亦如上说。
　　如信根八经，如是修精进根、念根、定根、慧根八经，亦如上说。
　　如当断四十经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，四十经亦如上说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？”
　　比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。”
　　佛告比丘：“头衣烧燃尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修信力。断何等无常故，当修信力？谓断色无常故，当修信力；断受、想、行、识无常故，当修信力。”如是广说，乃至……。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常八经，亦如上说。
　　如信力，如是精进力、念力、定力、慧力，八经亦如上说。
　　如当断四十经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一四十经亦如上说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？”
　　比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。”
　　佛告比丘：“头衣烧燃尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，修念觉分。断何等法无常故，修念觉分？谓断色无常，修念觉分；当断受、想、行、识无常，修念觉分。”如是广说，乃至……。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常八经如上说。
　　如念觉分八经，如是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、定觉分，一一八经亦如上说。
　　如当断五十六经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一五十六经如上说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？”
　　比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。”
　　佛告比丘：“头衣烧燃尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修正见。断何等无常法火故，当修正见？断色无常故，当修正见；断受、想、行、识无常故，当修正见。”如是广说，乃至……。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，亦如上说。
　　如正见八经，如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，一一八经亦如上说。
　　如当断六十四经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一六十四经亦如上说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？”
　　比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。”
　　佛告比丘：“头衣烧燃尚可暂忘，无常盛火当尽断无余。为断无常火故，当修苦习尽道。断何等无常法故，当修苦习尽道？谓断色无常故，当修苦习尽道；断受、想、行、识无常故，当修苦习尽道。”如是广说，乃至……。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，亦如上说。
　　如苦习尽道八经，如是苦尽道、乐非尽道、乐尽道，一一八经亦如上说。
　　如当断三十二经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一三十二经亦如上说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？”
　　比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。”
　　佛告比丘：“头衣烧燃尚可暂忘，无常盛火当尽断无余。为断无常火故，当修无贪法句。断何等法无常故，当修无贪法句？谓当断色无常故，修无贪法句；断受、想、行、识无常故，修无贪法句。”如是广说，乃至……。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，亦如上说。
　　如当修无贪法句八经，如是无恚、无痴诸句正句法句，一一八经如上说。
　　如当断二十四经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一二十四经亦如上说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“犹如有人火烧头衣，当云何救？”
　　比丘白佛言：“世尊，当起增上欲，殷勤方便时救令灭。”
　　佛告比丘：“头衣烧燃尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修止。断何等法无常故，当修止？谓断色无常故，当修止；断受、想、行、识无常故，当修止。”如是广说，乃至……。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如无常，如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常，亦如上说。
　　如修止八经，如是修观八经，亦如上说。
　　如当断十六经，如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没，一一十六经亦如上说。
　　“诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非异我、不相在如实知；受、想、行、识亦如是。多闻圣弟子如是正观者，于色生厌，受、想、行、识生厌；厌已不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　“如无常，如是动摇、旋转、尫瘵、破坏、飘疾、朽败、危顿、不恒、不安、变易、恼苦、灾患、魔邪、魔势、魔器，如沫、如泡、如芭蕉、如幻。微劣、贪嗜、杀摽、刀剑、嫉妒、相残、损减、衰耗、系缚、捶打、恶疮、痈疽、利刺、烦恼、谪罚、阴盖、过患、处愁、戚、恶知识，苦、空、非我、非我所，怨家连锁，非义、非安慰，热恼、无荫、无洲、无覆、无依、无护，生法、老法、病法、死法、忧悲法、恼苦法、无力法、羸劣法、不可欲法、诱引法、将养法、有苦法、有杀法、有恼法、有热法、有相法、有吹法、有取法、深险法、难涩法、不正法、凶暴法、有贪法、有恚法、有痴法、不住法、烧燃法、挂礙法、灾法、集法、灭法、骨聚法、肉段法、执炬法、火坑法，如毒蛇、如梦假借、如树果、如屠牛者、如杀人者、如触露、如淹水、如驶流、如织缕、如轮涉水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒华、如毒果、烦恼动。如是，比丘，乃至断过去、未来、现在无常，乃至灭没，当修止观。
　　“断何等法过去、未来、现在无常，乃至灭没，修止观？谓断色过去、未来、现在无常，乃至灭没，故修止观；受、想、行、识亦复如是。是故诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非异我、不相在如实知；受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于色生厌，于受、想、行、识生厌；厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“以成就一法故，不复堪任知色无常，知受、想、行、识无常。何等为一法成就？谓贪欲一法成就；不堪能知色无常，知受、想、行、识无常。何等一法成就？谓无贪欲成就；无贪欲法者，堪能知色无常，堪能知受、想、行、识无常。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　“如成就不成就，如是知不知、亲不亲、明不明、识不识、察不察、量不量、覆不覆、种不种、掩不掩、映翳不映翳亦如是。如是知，如是识解，受、求、辩、独证，亦复如是。如贪，如是恚、痴、瞋、恨、訾、执、嫉、悭、幻、谄、无惭、无愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、骄慢、放逸、矜高、曲伪相规、利诱、利恶、欲多、欲常、欲不敬、恶口、恶知识、不忍贪、嗜下贪、恶贪，身见、边见、邪见、见取、戒取、欲爱、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、昏悴、蹁蹮、赑屃、懒、乱想、不正忆、身浊、不直、不软、不异、欲觉、恚觉、害觉、亲觉、国土觉、轻易觉、爱他家觉、愁忧恼苦，于此等一一法，乃至映翳，不堪任灭色作证。
　　“何等为一法？所谓恼苦；以恼苦映翳故，不堪任于色灭尽作证，不堪任于受、想、行、识灭尽作证。一法不映翳故，堪任于色灭尽作证，堪任于受、想、行、识灭尽作证。何等一法？谓恼苦；此一法不映翳故，堪任于色灭尽作证，堪任于受、想、行、识灭尽作证。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
杂阿含经卷第八  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当正观察眼无常，如是观者，是名正见。正观故生厌，生厌故离喜、离贪，离喜、贪故，我说心正解脱；如是耳、鼻、舌、身、意，离喜、离贪，离喜、贪故，比丘，我说心正解脱。心正解脱者，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如无常，如是苦、空、非我，亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于眼当正思惟、观察无常。所以者何？于眼正思惟、观察无常故，于眼欲贪断；欲贪断故，我说心正解脱。耳、鼻、舌、身、意，正思惟、观察故，欲贪断；欲贪断者，我说心正解脱。如是，比丘，心正解脱者，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若于眼不识、不知、不断、不离欲者，不堪任正尽苦；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。诸比丘，于眼若识、若知、若断、若离欲者，堪任正尽苦；于耳、鼻、舌、身、意，若识、若知、若断、若离欲者，堪任正尽苦。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“于眼若不识、不知、不断、不离欲者，不堪任越生、老、病、死苦；耳、鼻、舌、身、意，不识、不知、不断、不离欲者，不堪任越生、老、病、死苦。诸比丘，于色若识、若知、若断、若离欲者，堪任越生、老、病、死苦；于耳、鼻、舌、身、意，若识、若知、若断、若离欲，堪任越生、老、病、死苦。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若于眼不离欲，心不解脱者，不堪任正尽苦；于耳、鼻、舌、身、意不离欲，心不解脱者，不堪任正尽苦。诸比丘，若于眼色离欲，心解脱者，彼堪任正尽苦；于耳、鼻、舌、身、意离欲，心解脱者，堪任正尽苦。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若于眼、色不离欲，心不解脱者，不堪任越生、老、病、死苦；于耳、鼻、舌、身、意不离欲，心不解脱者，不堪任越生、老、病、死苦。诸比丘，若于眼、色离欲，心解脱者，堪任越生、老、病、死苦；于耳、鼻、舌、身、意离欲，心解脱者，堪任越生、老、病、死苦。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若于眼生喜者，则于苦生喜；若于苦生喜者，我说彼不解脱于苦。于耳、鼻、舌、身、意生喜者，则于苦生喜；于苦生喜者，我说彼不解脱于苦。
　　“诸比丘，若于眼不生喜者，则于苦不生喜；于苦不生喜者，我说彼解脱于苦。于耳、鼻、舌、身、意不生喜者，则于苦不生喜；于苦不生喜者，我说彼解脱于苦。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“一切无常。云何一切无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触，若眼触因缘生受——苦觉、乐觉、不苦不乐觉，彼亦无常；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于眼生厌；若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，苦觉、乐觉、不苦不乐觉，于彼生厌。耳、鼻、舌、身、意，声、香、味、触、法、意识、意触，意触因缘生受，苦觉、乐觉、不苦不乐觉，彼亦生厌；厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如无常经，如是苦、空、无我，亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“一切无常。云何一切？谓眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受——若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常；如是耳、鼻、舌、身、意识，若法、意识、意触、意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常。多闻圣弟子如是观者，于眼解脱。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦解脱；如是耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦解脱，我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如说一切无常，如是一切苦、一切空、一切非我、一切虚业法、一切破坏法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁忧法、一切烦恼法、一切集法、一切灭法、一切知法、一切识法、一切断法、一切觉法、一切作证、一切魔、一切魔势、一切魔器、一切然、一切炽然、一切烧，皆如上二经广说。  
　　如是我闻：一时，佛住伽阇尸利沙支提，与千比丘俱，皆是旧萦发婆罗门。
　　尔时，世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三？神足变化示现、他心示现、教诫示现。
　　神足示现者，世尊随其所应，而示现入禅定正受。陵虚至东方，作四威仪，行、住、坐、卧；入火三昧，出种种火光，青、黄、赤、白、红、颇梨色；水火俱现，或身下出火，身上出水；身上出火，身下出水，周圆四方亦复如是。尔时，世尊作种种神变已，于众中坐，是名神足示现。
　　他心示现者，如彼心、如彼意、如彼识，彼应作如是念、不应作如是念、彼应作如是舍、彼应作如是身证住，是名他心示现。
　　教诫示现者，如世尊说：“诸比丘，一切烧燃。云何一切烧燃？谓眼烧燃，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦烧燃。如是耳、鼻、舌、身、意烧燃，若法、意识、意触、意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦烧燃。以何烧燃？贪火烧燃、恚火烧燃、痴火烧燃，生、老、病、死、忧、悲、恼苦火烧燃。”
　　尔时，千比丘闻佛所说，不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。
　　尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，云何知、云何见我内识身及外一切相，令我、我所、我慢使系著不生？”
　　尔时，世尊告罗睺罗：“善哉！罗睺罗，能问如来甚深之义。”
　　佛告罗睺罗：“眼若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非异我、不相在如实知；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。罗睺罗，作如是知、如是见我此识身及外一切相，令我、我所、我慢使系著不生。罗睺罗，如是我、我所、我慢使紧著不生者，罗睺罗，是名断爱浊见，正无间等，究竟苦边。”
　　佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。
　　如内入处，如是外入处色、声、香、味、触、法；眼识，耳、鼻、舌、身、意识；眼触，耳、鼻、舌、身、意触；眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受；眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想；眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，眼触生爱，耳鼻舌身意触生爱，亦如上说。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告罗睺罗：“云何知、云何见于此识身及外一切相，无有我、我所、我慢使系著？”
　　罗睺罗白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊，当为诸比丘广说此义，诸比丘闻已，当受奉行。”
　　佛告罗睺罗：“善哉！谛听！当为汝说。诸所有眼，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非异我、不相在如实正观。罗睺罗，耳、鼻、舌、身意亦复如是。罗睺罗，如是知、如是见我此识身及外一切相，我、我所、我慢使系著不生。罗睺罗，如是比丘越于二，离诸相，寂灭解脱。罗睺罗，如是比丘断诸爱欲，转去诸结，究竟苦边。”
　　佛说此经已，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。
　　如内入，如是外入乃至意触因缘生受，亦如是广说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊，为我说法。我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住；独一静处，专精思惟，不放逸住已，如是思惟，所以族姓子剃除须发，正信、非家、出家学道，修持梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　尔时，世尊观察罗睺罗心解脱慧未熟，未堪任受增上法，问罗睺罗言：“汝以授人五受阴未？”
　　罗睺罗白佛：“未也，世尊。”
　　佛告罗睺罗：“汝当为人演说五受阴。”
　　尔时，罗睺罗受佛教已，于异时为人演说五受阴；说已，还诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，我已为人说五受阴，惟愿世尊为我说法！我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”
　　尔时，世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟，不堪任受增上法，问罗睺罗言：“汝为人说六入处未？”
　　罗睺罗白佛：“未也，世尊。”
　　佛告罗睺罗：“汝当为人演说六入处。”
　　尔时，罗睺罗于异时为人演说六入处，说六入处已，来诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，我已为人演说六入处，惟愿世尊为我说法！我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”
　　尔时，世尊观察罗睺罗心解脱智未熟，不堪任受增上法，问罗睺罗言：“汝已为人说尼陀那法未？”
　　罗睺罗白佛言：“未也，世尊。”
　　佛告罗睺罗：“汝当为人演说尼陀那法。”
　　尔时，罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已，来诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，为我说法！我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”
　　尔时，世尊复观察罗睺罗心解脱智未熟，广说乃至告罗睺罗言：“汝当于上所说诸法，独于一静处，专精思惟，观察其义。”
　　尔时，罗睺罗受佛教敕，如上所闻法、所说法思惟称量，观察其义，作是念：“此诸法一切皆顺趣涅槃、流注涅槃、后住涅槃。”尔时，罗睺罗往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，我已于如上所闻法、所说法独一静处，思惟称量，观察其义，知此诸法皆顺趣涅槃、流注涅槃、后住涅槃。”
　　尔时，世尊观察罗睺罗心解脱智熟，堪任受增上法，告罗睺罗言：“罗睺罗，一切无常。何等法无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触，如上无常广说。”
　　尔时，罗睺罗闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。
　　尔时，罗睺罗受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，纯修梵行，乃至见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，成阿罗汉，心善解脱。
　　佛说此经已，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，云何知、云何见次第疾得漏尽？”
　　尔时，世尊告彼比丘：“当正观无常。何等法无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，当观无常；耳、鼻、舌、身、意当观无常，若法、意识、意触、意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常。比丘，如是知、如是见次第尽有漏。”
　　时，彼比丘闻佛所说，欢喜作礼而去！
　　如是比丘所说经，若差别者：“云何知、云何见次第尽一切结？断一切缚、断一切使、断一切上烦恼、断一切结、断诸流、断诸轭、断诸取、断诸触、断诸盖、断诸缠、断诸垢、断诸爱、断诸意、断邪见生正见、断无明生明？比丘，如是观眼无常，乃至如是知、如是见次第无明断，明生。”
　　时，彼比丘闻佛所说欢喜，欢喜已，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，白佛言：“世尊，云何知、云何见次第我见断，无我见生？”
　　佛告彼比丘：“于眼正观无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我；如是乃至意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。比丘，如是知、如是见次第我见断，无我见生。”
　　时，彼比丘闻佛所说欢喜，欢喜已，作礼而去！  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘能断一法者，则得正智，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依，惟愿演说！诸比丘闻已，当受奉行。”
　　佛告诸比丘：“谛听！善思！当为汝说。诸比丘，云何一法断故，乃至不受后有？所谓无明，离欲明生，得正智，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　时，有异比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛言：“世尊，云何知、云何见无明，离欲明生？”
　　佛告比丘：“当正观察眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无常；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘，如是知、如是见无明，离欲明生。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。
　　尔时，世尊告尊者阿难：“于眼当如实知、如实见，若眼、眼色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦如实知、如实见；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。彼如实知、如实见已，于眼生厌，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦生厌；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。厌已不乐、不乐已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。
　　尔时，世尊说一切优陀那偈已，告尊者阿难：“眼无常、苦、变易、异分法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常苦、变易、异分法；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于眼得解脱；若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，彼亦解脱。耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼解脱，我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”
　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当勤方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘，方便禅思，内寂其心，如是如实知显现。于何如实知显现？于眼如实知显现，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦如实知显现；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。此诸法无常有为，亦如是如实知显现。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当修无量三摩提，精勤系念。所以者何？修无量三摩提，精勤系念已，则如实显现。于何如实显现？于眼如实显现。如是广说，乃至此诸法无常有为，此如实显现。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“过去、未来眼无常，况现在眼！多闻圣弟子如是观者、不顾过去眼，不欣未来眼，于现在眼厌、不乐、离欲、向厌；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如无常，苦、空、无我，亦如是说。
　　如内入处四经，如是外入处，色、声、香、味、触、法四经、内外入处四经，亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有六触入处。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。沙门、婆罗门于此六触入处集、灭、味、患、离不如实知，当知是沙门、婆罗门去我法、律远，如虚空与地。”
　　时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“我具足如实知此六触入处集、灭、味、患、离。”
　　佛告比丘：“我今问汝，汝随问答我。比丘，汝见眼触入处是我、异我、相在不？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！于此眼触入处非我、非异我、不相在，如实知见者，不起诸漏、心不染著、心得解脱，是名初触入处已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来法永不复起，所谓眼识及色。汝见耳、鼻、舌、身、意触入处是我、异我、相在不？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！于耳、鼻、舌、身、意触入处非我、非异我、不相在，作如是如实知见者，不起诸漏、心不染著、心得解脱，是名比丘六触入处已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世欲不复生，谓意识法。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“莫乐莫苦！所以者何？有六触入处地狱，众生生彼地狱中者，眼所见不可爱色、不见可爱色，见不可念色、不见可念色，见不善色、不见善色，以是因缘故，一向受忧苦；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，见不可爱、不见可爱，见不可念、不见可念，见不善法、不见善法，以是因缘故，长受忧苦。
　　“诸比丘，有六触入处天，有众生生彼处者，眼见可爱、不见不可爱，见可念色、非不可念色，见善色、非不善色，以是因缘故，一向长受喜乐；耳声、鼻香、舌味、身触、意所识法，可爱非不可爱、可念非不可念、善非不善。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我昔未成正觉时，独一静处，禅思思惟：‘自心多向何处观察？自心多逐过去五欲功德，少逐现在五欲功德，逐未来世转复微少。’我观多逐过去五欲心已，极生方便，精勤自护，不复令随过去五欲功德。我以是精勤自护故，渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘亦复多逐过去五欲功德，现在、未来亦复微少；汝今亦当以心多逐过去五欲功德故，增加自护，亦当不久得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。所以者何？眼见色因缘生内受，若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意法因缘生内受，若苦、若乐、不苦不乐。是故，比丘，于彼入处当觉知，若眼灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意灭，法想则离。”
　　佛说当觉六入处，言已，入室坐禅。时，有众多比丘，世尊去后，作此论议：“世尊为我等略说法要，不广分别，而入室坐禅。世尊说言：‘当觉六入处，若彼眼灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意灭，法想则离。’我等今日于世尊略说法中犹故不解，今此众中，谁有慧力，能为我等于世尊略说法中，广为我等演说其义？”
　　复作是念：“唯有尊者阿难，常侍世尊，常为大师之所赞叹，聪慧梵行。唯有尊者阿难堪能为我等于世尊略说法中演说其义，我等今日皆共往诣尊者阿难所，问其要义，如阿难所说，悉当奉持。”
　　尔时，众多比丘往诣尊者阿难所，共相问讯已，于一面坐，白尊者阿难言：“尊者，当知世尊为我等略说法要。”如上所说，具问阿难：“当为我等广说其义！”
　　尊者阿难语诸比丘：“谛听！善思！于世尊略说法中，当为汝等广说其义。世尊略说者，即是灭六入处，有余当说故。言眼处灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意入处灭，法想则离。世尊略说此法已，入室坐禅，我今已为汝等分别说义。”
　　尊者阿难说此义已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我不为一切比丘说不放逸行，亦非不为一切比丘说不放逸行。
　　“不向何等像类比丘说不放逸行？若比丘得阿罗汉，尽诸有漏，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，心正解脱，如是像类比丘，我不为说不放逸行。所以者何？彼诸比丘已作不放逸故，不复堪能作放逸事；我今见彼诸尊者得不放逸果，是故不为彼说不放逸行。
　　“为何等像类比丘说不放逸行？若诸比丘在学地者，未得心意增上安隐，向涅槃住，如是像类比丘，我为其说不放逸行。所以者何？以彼比丘习学诸根，心乐随顺资生之具，亲近善友，不久当得尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。所以者何？彼眼识所可爱乐、染著之色，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不染、不系著住；以不喜、不赞叹、不染、不著住故，专精胜进，身心止息，心安极住不忘，常定一心，无量法喜，但逮得第一三昧正受，终不退减随于眼色；于耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当为汝等演说二法。谛听！善思！何等为二？眼、色为二，耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二，是名二法。
　　“若有沙门、婆罗门作如是说，是非二者，沙门瞿昙所说二法，此非为二。彼自以意说二法者，但有言说，闻已不知，增其疑惑，以非其境界故。所以者何？缘眼、色、眼识生，三事和合触，缘触生受，若苦、若乐、不苦不乐。若于此受集、受灭、受味、受患、受离不如实知者，种贪欲身触、种瞋恚身触、种戒取身触、种我见身触，亦种植增长诸恶不善法，如是纯大苦聚皆从集生；如是耳、鼻、舌、身、意、法，缘生意识，三事和合触，广说如上。
　　“复次，眼缘色，生眼识，三事和合触，触缘受，若苦、若乐、不苦不乐，于此诸受集、灭、味、患、离如是知；如是知已，不种贪欲身触，不种瞋恚身触、不种戒取身触、不种我见身触、不种诸恶不善法，如是诸恶不善法灭，纯大苦聚灭；耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有二因缘生识。何等为二？谓眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法。如是广说乃至非其境界故。所以者何？眼、色因缘生眼识，彼无常、有为、心缘生；若色、眼、识，无常、有为、心缘生，此三法和合触，触已受，受已思，思已想，此等诸法无常、有为、心缘生，所谓触、想、思。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者富留那比丘往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊说现法、说灭炽然、说不待时、说正向、说即此见、说缘自觉。世尊，云何为现法乃至缘自觉？”
　　佛告富留那：“善哉！富留那，能作此问。富留那，谛听！善思！当为汝说。富留那比丘，眼见色已，觉知色、觉知色贪——我此内有眼识色贪，我此内有眼识色贪如实知。富留那，若眼见色已，觉知色、觉知色贪——我此内有眼识色贪如实知者，是名现见法。
　　“云何灭炽然？云何不待时？云何正向？云何即此见？云何缘自觉？富留那比丘，眼见色已，觉知色，不起色贪觉，我有内眼识色贪，不起色贪觉如实知。若富留那比丘，眼见色已，觉知色、不起色贪觉；如实知色，不起色贪觉如实知，是名灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
　　佛说此经已，富留那比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“言大海者，愚夫所说，非圣所说，此大海小水耳！云何圣所说海？谓眼识色已，爱念、染著，贪乐身、口、意业，是名为海。一切世间阿修罗众乃至天、人，悉于其中贪乐沉没，如狗肚藏，如乱草蕴，此世、他世绞结缠锁，亦复如是。耳识声、鼻识香、舌识味、身识触，此世、他世绞结缠锁，亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如身、口、意业，如是贪、恚、痴、老、病、死，亦如是说。如五根三经、六根三经，亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“所谓海者，世间愚夫所说，非圣所说，大海小水耳！眼是人大海，彼色为涛波，若能堪忍色涛波者，得度眼大海竟，于涛波回澓诸水、恶虫、罗刹女鬼；耳、鼻、舌、身、意是人大海，声、香、味、触、法为涛波，若堪忍彼法涛波，得度于意海竟，于涛波回澓恶虫、罗刹女鬼。”
　　尔时，世尊以偈颂曰：  
　　“大海巨涛波，恶虫罗刹怖，
　　　难度而能度，集离永无余。
　　　能断一切苦，不复受余有，
　　　永之般涅槃，不复还放逸。”  
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说苦集道迹、苦灭道迹。谛听！善思！当为汝说。
　　“云何苦集道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触；缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生、老、病、死、忧、悲、恼苦集。如是，耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名苦集道迹。
　　“云何苦灭道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触；触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意亦如是说，是名苦灭道迹。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说涅槃道迹。云何为涅槃道迹？谓观察眼无常，若色、眼识、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名涅槃道迹。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有似趣涅槃道迹。云何为似趣涅槃道迹？观察眼非我，若色、眼识、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察无常；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名似趣涅槃道迹。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有趣一切取道迹。云何为趣一切取道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触；触缘受，受缘爱，爱缘取，取所取故。耳、鼻、舌、身、意亦复如是，取所取故，是名趣一切取道迹。
　　“云何断一切取道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触；触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭；如是知耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当知一切知法、一切识法。谛听！善思！当为汝说。云何一切知法、一切识法？诸比丘，眼是知法、识法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切是知法、识法；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我不说一法不知、不识而得究竟苦边。云何不说一法不知、不识而得究竟苦边？谓不说于眼不知、不识而得究竟苦边。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐亦复不说，不知不见而得究竟苦边；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“一切欲法应当断。云何一切欲法应当断？谓眼是一切欲法应当断，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切欲法应当断；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我不说一法不知、不断而究竟苦边。云何不说一法不知、不断而究竟苦边？谓不说眼不知、不断而究竟苦边，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切不说不知、不断而究竟苦边；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说断一切计。谛听！善思！当为汝说。云何不计？谓不计我见色，不计眼我所，不计相属，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦不计乐我、我所，不计乐、相乐；不计耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是不计者，于诸世间常无所取；无所取故，无所著；无所著故，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如上所说，眼等不计，一切事不计亦如是。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“计者是病，计者是痈，计者是刺，如来以不计住故，离病、离痈、离刺。是故，比丘欲求不计住，离病、离痈、离刺者，彼比丘莫计眼我、我所，莫计眼相属，莫计色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦莫计是我、我所、相在；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘，如是不计者，眼无所取；无所取故，无所著；无所著故，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如眼等所说，余一一事亦如是。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说增长法、损灭法。
　　“云何增长法？谓缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘受，广说乃至纯大苦聚集，是名增长法；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名增长法。
　　“云何损灭法？缘眼、色，生眼识，三事和合触，触灭则受灭，广说乃至纯大苦聚灭；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名损灭法。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如增长、损灭，如是起法、处变易法、集法、灭法，亦如上说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说有漏、无漏法。
　　“云何有漏法？谓眼色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，世俗者，是名有漏法。
　　“云何无漏法？谓出世间意，若法、若意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，出世间者，是名无漏法。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
杂阿含经卷第九  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，所谓世间者，云何名世间？”
　　佛告三弥离提：“谓眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间。所以者何？六入处集则触集，如是乃至纯大苦聚集。
　　“三弥离提，若无彼眼、无色、无眼识、无眼触、无眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；无耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、若不苦不乐者，则无世间，亦不施设世间。所以者何？六入处灭则触灭，如是乃至纯大苦聚灭故。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如世间，如是众生、如是魔，亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，所谓世间者，云何名世间？”
　　佛告三弥离提：“危脆败坏，是名世间。云何危脆败坏？三弥离提，眼是危脆败坏法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切亦是危脆败坏；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是说危脆败坏法，名为世间。”
　　佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，所谓世间空，云何名为世间空？”
　　佛告三弥离提：“眼空、常、恒、不变易法空，

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我所空。所以者何？此性自尔。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名空世间。”
　　佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说世间、世间集、世间灭、世间灭道迹。谛听！善思！
　　“云何为世间？谓六内入处。云何六？眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。
　　“云何世间集？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼集著。
　　“云何世间灭？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼集著无余断，已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没。
　　“云何世间灭道迹？谓八圣道正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。”如是说已，入室坐禅。
　　时，众多比丘，世尊去后，即共议言：“世尊向者略说法言：‘我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。’如是说已，入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义，是中诸尊，谁有堪能于世尊略说法中，广为我等说其义者？”
　　复作是言：“唯有尊者阿难，聪慧总持，而常给侍世尊左右，世尊赞叹多闻梵行，堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所，请求令说。”
　　时，众多比丘往诣尊者阿难所，共相问讯已，于一面坐，具以上事广问阿难。
　　尔时，阿难告诸比丘：“谛听！善思！今当为说。若世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，此等皆入世间数。诸尊，谓眼是世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，是等悉入世间数；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集、灭、味、患、离如实知，是名圣弟子到世界边、知世间、世间所重、度世间。”
　　尔时，尊者阿难复说偈言：  
　　“非是游步者，能到世界边，
　　　不到世界边，不能免众苦。
　　　是故牟尼尊，名知世间者，
　　　能到世界边，诸梵行已立。
　　　世界边唯有，正智能谛了，
　　　觉慧达世间，故说度彼岸。  
　　“如是，诸尊，向者世尊略说法已，入室坐禅，我今为汝分别广说。”
　　尊者阿难说是法已，众多比丘闻其所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有师、有近住弟子，则苦独住；无师、无近住弟子，则乐独住。
　　“云何有师、有近住弟子，则苦独住？缘眼、色，生恶不善觉，贪恚痴俱，若彼比丘行此法者，是名有师。若于此边住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是有师、有近住弟子，常苦独住。
　　“云何无师、无近住弟子，常乐独住？缘眼、色，生恶不善觉，贪恚痴俱，彼比丘不行，是名无师；不依彼住，是名无近住弟子；是名无师、无近住弟子，常乐独住。若彼比丘无师、无近住弟子者，我说彼得梵行福。所以者何？无师、无近住弟子，比丘于我建立梵行，能正尽苦，究竟苦集。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师檀，入林中，昼日坐禅。时，舍利弗从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。
　　尔时，佛告舍利弗：“汝从何来？”
　　舍利弗答言：“世尊，从林中昼日坐禅来。”
　　佛告舍利弗：“今入何等禅住？”
　　舍利弗白佛言：“世尊，我今于林中入空三昧禅住。”
　　佛告舍利弗：“善哉！善哉！舍利弗，汝今入上座禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者，当如是学。若入城时、若行乞食时、若出城时，当作是思惟：‘我今眼见色，颇起欲、恩爱、爱念著不？’舍利弗，比丘作如是观时，若眼识于色有爱念染著者，彼比丘为断恶不善故，当勤欲方便，堪能系念修学。譬如有人，火烧头衣，为尽灭故，当起增上方便，勤教令灭；彼比丘亦复如是，当起增上勤欲方便，系念修学。若比丘观察时，若于道路、若聚落中行乞食、若出聚落，于其中间，眼识于色，无有爱念染著者，彼比丘愿以此喜乐善根，日夜精勤，系念修习，是名比丘于行、住、坐、卧净除乞食。是故此经名清净乞食住。”
　　佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
　　时，有长者名郁瞿娄，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，何故有一比丘见法般涅槃？何故比丘不得见法般涅槃？”
　　佛告长者：“若有比丘眼识于色，爱念染著；以爱念染著故，常依于识；为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。若比丘眼识于色，不爱乐染著；不爱乐染著者，不依于识；不触、不著、不取故，此诸比丘得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。是故，长者，有比丘得见法般涅槃者，有不得见法般涅槃者。”
　　如长者所问经，如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经，亦如上说。  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
　　时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，何因何缘眼识生？何因何缘耳、鼻、舌、身、意识生？”
　　佛告比丘：“眼因缘色，眼识生。所以者何？若眼识生，一切眼色因缘故；耳声因缘、鼻香因缘、舌味因缘、身触因缘、意法因缘意识生。所以者何？诸所有意识，彼一切皆意法因缘生故，是名比丘眼识因缘生，乃至意识因缘生。”
　　时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说结所系法及结法。云何结所系法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名结所系法。云何结法？谓欲贪，是名结法。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说所取法及取法。云何所取法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名所取法。云何取法？谓欲贪，是名取法。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
　　尔时，世尊告诸比丘：“愚痴无闻凡夫，比丘，宁以火烧热铜筹，以烧其目，令其炽燃，不以眼识取于色相，取随形好。所以者何？取于色相，取随形好故，堕恶趣中，如沉铁丸。愚痴无闻凡夫宁烧铁锥，以钻其耳，不以耳识取其声相，取随声好。所以者何？耳识取声相，取随声好者，身坏命终，堕恶趣中，如沉铁丸。愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻，不以鼻识取于香相，取随香好。所以者何？以取香相，取随香好故，身坏命终，堕恶趣中，如沉铁丸。愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌，不以舌识取于味相，取随味好。所以者何？以取味相，随味好故，身坏命终，堕恶趣中，如沉铁丸。愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以剌其身，不以身识取于触相及随触好。所以者何？以取触相及随触好故，身坏命终，堕恶趣中，如沉铁丸。
　　“诸比丘，睡眠者是愚痴活、是痴命，无利、无福。然诸比丘宁当睡眠，不于彼色而起觉想；若起觉想者，必生缠缚诤讼，能令多众起于非义，不能饶益安乐天人。彼多闻圣弟子作如是学：‘我今宁以炽然铁枪以贯其目，不以眼识取于色相，堕三恶趣，长夜受苦。我从今日当正思惟：观眼无常、有为、心缘生法；若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。耳、鼻、舌、身入处当如是学：宁以铁枪贯其身体，不以身识取于触相及随触好故，堕三恶道。我从今日当正思惟：观身无常、有为、心缘生法，若触、身识、身触、身触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。’
　　“多闻圣弟子作如是学：‘睡眠者是愚痴活、痴命，无果、无利、无福，我当不眠，亦不起觉想；起想者生于缠缚诤讼，令多人非义饶益，不得安乐。’多闻圣弟子如是观者，于眼生厌，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若眼不知、不识、不断、不离欲，不堪能正尽苦；于眼若知、若识、若断、若离欲，堪能正尽苦。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如眼四经，如是乃至意二十四经，如上说。  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若诸比丘于眼味者，当知是沙门、婆罗门不得自在脱于魔手，魔缚所缚，入于魔系；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。若沙门、婆罗门于眼不味者，当知是沙门、婆罗门不随于魔，脱于魔手，不入魔系。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如味，如是欢喜、赞叹、染著、坚住、爱乐、憎嫉，亦如是说。
　　如内入处七经、外入处七经，亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有六魔钩。云何为六？眼味著色，是则魔钩；耳味著声，是则魔钩；鼻味著香，是则魔钩；舌味著味，是则魔钩；身味著触，是则魔钩；意味著法，是则魔钩。若沙门、婆罗门眼味著色者，当知是沙门、婆罗门魔钩钩其咽，于魔不得自在。”
　　秽说净说，广说如上。  
　　如是我闻：一时，佛住拘留搜调伏駮牛聚落。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初语亦善，中语亦善，后语亦善，善义善味，纯一满净，清白梵行，谓四品法经。谛听！善思！当为汝说。
　　“何等为四品法经？有眼识色可爱、可念、可乐、可著，比丘见已，欢喜、赞叹、乐著、坚住；有眼识色不可爱、不可念、不可乐著、苦厌，比丘见已，瞋恚、嫌薄。如是比丘于魔不得自在，乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。有眼识色可爱、可念、可乐、可著，比丘见已，知喜不赞叹、不乐著坚实；有眼识色不可爱念乐著，比丘见已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不随魔，自在，乃至解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名比丘四品法经。”  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。
　　尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。
　　尔时，天魔波旬作是念：“沙门瞿昙晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，我今当往乱其道意。”
　　时，魔波旬化作御车象类，执杖觅牛，著弊衣，蓬头乱发，手脚剥裂，手执牛杖，至世尊前问言：“瞿昙，见我牛不？”
　　世尊作是念：“此是恶魔，欲来乱我。”即告魔言：“恶魔！何处有牛？何用牛为？”
　　魔作是念：“沙门瞿昙知我是魔。”而白佛言：“瞿昙，眼触入处，是我所乘；耳、鼻、舌、身、意触入处，是我所乘。”
　　复问：“瞿昙，欲何所之？”
　　佛告恶魔：“汝有眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处；若彼无眼触入处，无耳、鼻、舌、身、意触入处，汝所不到，我往到彼。”
　　尔时，天魔波旬即说偈言：  
　　“若常有我者，彼悉是我所，
　　　一切悉属我，瞿昙何所之？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“若言有我者，彼说我则非，
　　　是故知波旬，即自堕负处。”  
　　魔复说偈言：  
　　“若说言知道，安隐向涅槃，
　　　汝自独游往，何烦教他为？”  
　　世尊复说偈答言：  
　　“若有离魔者，问度彼岸道，
　　　为彼平等说，真实永无余，
　　　时习不放逸，永离魔自在。”  
　　魔复说偈言：  
　　“有石似段肉，饿乌来欲食，
　　　彼作软美想，欲以补饥虚，
　　　竟不得其味，折嘴而腾虚。
　　　我今犹如乌，瞿昙如石生，
　　　不入愧而去，犹乌陵虚逝，
　　　内心怀愁毒，即彼没不现。”  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门眼习近于色，则随魔所自在乃至不得解脱魔系；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。若沙门、婆罗门眼不习近于色，不随魔自在乃至得解脱魔系；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如习近，如是系著、如是味、如是邻聚；若使受持系著，我所求欲，淳浓不舍，亦如上说。  
　　如是我闻：一时，佛住波吒利弗多罗国鸡林园。
　　尔时，尊者阿难往诣尊者大纯陀所，共相问讯已，于一面坐。
　　尔时，尊者阿难语尊者纯陀言：“欲有所问，宁有闲暇见答与不？”
　　尊者纯陀语尊者阿难言：“随仁所问，知者当答。”
　　尊者阿难问尊者纯陀：“如世尊、如来、应、等正觉所知所见，说四大造色，施设显露，此四大色非我。如来、应、等正觉所知所见，亦复说识非我耶？”
　　尊者纯陀语尊者阿难言：“仁者最为多闻，我从远来诣尊者所，为问此法故。今日，尊者，惟愿为说此义。”
　　尊者阿难语纯陀言：“我今问尊者，随意见答。尊者纯陀，为有眼、有色、有眼识不？”
　　答言：“有。”
　　尊者阿难复问：“为缘眼及色，生眼识不？”
　　答言：“如是。”
　　尊者阿难复问：“缘眼及色，生眼识，彼因、彼缘为常、为无常？”
　　答言：“无常。”
　　尊者阿难又问：“彼因、彼缘生眼识，彼因、彼缘无常变易时，彼识住耶？”
　　答曰：“不也，尊者阿难。”
　　尊者阿难复问：“于意云何？彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？”
　　答曰：“不也，尊者阿难。”
　　“耳、鼻、舌、身、意、法于意云何？有意、有法、有意识不？”
　　答曰：“有，尊者阿难。”
　　复问：“为缘意及法，生意识不？”
　　答曰：“如是，尊者阿难。”
　　复问：“若意缘法，生意识，彼因彼缘为常、为无常？”
　　答曰：“无常，尊者阿难。”
　　复问：“若因、若缘生意识，彼因、彼缘无常变易时，意识住耶？”
　　答曰：“不也，尊者阿难。”
　　复问：“于意云何？彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
　　答言：“不也，尊者阿难。”
　　尊者阿难语纯陀言：“是故，尊者，而如来、应、等正觉所知所见，说识亦无常。譬如士夫持斧入山，见芭蕉树，谓堪材用，断根、截叶、斫枝、剥皮，求其坚实，剥至于尽，都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识，耳、鼻、舌、身、意识；当正观时，都无可取；无可取故，无所著；无所著故，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　彼二正士说是法时，展转随喜，各还其所。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者阿难诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗：“欲有所问，宁有闲暇为解说不？”
　　舍利弗言：“随仁所问，知者当答。”
　　尊者阿难问尊者舍利弗：“六触入处尽，离欲、灭、息没已，更有余不？”
　　尊者舍利弗语阿难言：“莫作此问：六触入处尽，离欲、灭、息没已，更有余不？”
　　阿难又问尊者舍利弗：“六触入处尽，离欲、灭、息没已，无有余耶？”
　　尊者舍利弗答阿难言：“亦复不应作如是问：六触入处尽，离欲、灭、息没已，无有余耶？”
　　阿难复问尊者舍利弗：“六触入处尽，离欲、灭、息没已，有余无余、非有余非无余耶？”
　　尊者舍利弗答阿难言：“此亦不应作如此问：六触入处尽，离欲、灭、息没已，有余无余、非有余非无余耶？”
　　尊者阿难又问舍利弗：“如尊者所说，六触入处尽，离欲、灭、息没已，有亦不应说，无亦不应说，有无亦不应说，非有非无亦不应说，此语有何义？”
　　尊者舍利弗语尊者阿难：“六触入处尽，离欲、灭、息没已，有余耶？此则虚言。无余耶？此则虚言。有余无余耶？此则虚言。非有余非无余耶？此则虚言。若言六触入处尽，离欲、灭、息没已，离诸虚伪，得般涅槃，此则佛说。”
　　时，二正士展转随喜，各还本处。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山。
　　尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面，语舍利弗言：“欲有所问，宁有闲暇见答已不？”
　　尊者舍利弗语摩诃拘絺罗：“随仁所问，知者当答。”
　　尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言：“云何，尊者舍利弗，眼系色耶？色系眼耶？耳声、鼻香、舌味、身触、意法，意系法耶？法系意耶？”
　　尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言：“非眼系色，非色系眼。乃至非意系法，非法系意。尊者摩诃拘絺罗，于其中间，若彼欲贪，是其系也。尊者摩诃拘絺罗，譬如二牛，一黑一白，共一轭鞅缚系，人问言：为黑牛系白牛？为白牛系黑牛？为等问不？”
　　答言：“不也，尊者舍利弗，非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然于中间，若轭、若系鞅者，是彼系缚。”
　　“如是，尊者摩诃拘絺罗，非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意；中间欲贪，是其系也。尊者摩诃拘絺罗，若眼系色，若色系眼，乃至若意系法，若法系意，世尊不教人建立梵行，得尽苦边。以非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，故世尊教人建立梵行，得尽苦边。尊者摩诃拘絺罗，世尊眼见色若好、若恶，不起欲贪；其余众生眼若见色若好、若恶，则起欲贪。是故世尊说当断欲贪，则心解脱。乃至意、法亦复如是。”
　　时，二正士展转随喜，各还本处。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，尊者舍利弗，尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山中。
　　尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面，语尊者舍利弗：“欲有所问，宁有闲暇见答已不？”
　　舍利弗言：“随仁所问，知者当答。”
　　尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言：“谓无明者，云何为无明？”
　　尊者舍利弗言：“所谓无知，无知者是为无明。云何无知？谓眼无常不如实知，是名无知；眼生灭法不如实知，是名无知；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是，尊者摩诃拘絺罗，于此六触入处如实不知、不见、不无间等、愚暗、无明、大冥，是名无明。”
　　尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗：“所谓明者，云何为明？”
　　舍利弗言：“所谓为知，知者是明。为何所知？谓眼无常、眼无常如实知，眼生灭法、眼生灭法如实知；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。尊者摩诃拘絺罗，于此六触入处如实知、见、明、觉、悟、慧、无间等，是名为明。”
　　时，二正士各闻所说，展转随喜，各还其所。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有比丘名优波先那，住王舍城寒林中冢间蛇头岩下迦陵伽行处。
　　时，尊者优波先那独一于内坐禅。时，有恶毒蛇长尺许，于上石间堕优波先那身上。优波先那唤舍利弗语诸比丘：“毒蛇堕我身上，我身中毒。汝等驶来，扶持我身，出置于外，莫令于内身坏碎，如糠糟聚。”
　　时，尊者舍利弗于近处，住一树下，闻优波先那语，即诣优波先那所，语优波先那言：“我今观汝色貌，诸根不异于常，而言：‘中毒，持我身出，莫令散坏，如糠糟聚。’竟为云何？”
　　优波先那语舍利弗言：“若当有言‘我眼是我、我所；耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、声、香、味、触、法，色、声、香、味、触、法是我、我所；地界，地界是我、我所；水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界是我、我所；色阴，色阴是我、我所；受、想、行、识阴，受、想、行、识阴是我、我所’者，面色诸根应有变异。我今不尔，眼非我、我所，乃至识阴非我、我所，是故面色诸根无有变异。”
　　舍利弗言：“如是，优波先那，汝若长夜离我、我所、我慢系著使，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复起，云何面色诸根当有变异？”
　　时，舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外，优波先那身中毒碎坏，如聚糠糟。
　　时，舍利弗即说偈言：  
　　“久植诸梵行，善修八圣道，
　　　欢喜而舍寿，犹如弃毒钵。
　　　久植诸梵行，善修八圣道，
　　　欢喜而舍寿，如人重病愈。
　　　久植诸梵行，善修八圣道，
　　　如出火烧宅，临死无忧悔。
　　　久植诸梵行，善修八圣道，
　　　以慧观世间，犹如秽草木，
　　　不复更求余，余亦不相续。”  
　　时，尊者舍利弗供养优波先那尸已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，尊者优波先那有小恶毒蛇，如治眼筹，堕其身上，其身即坏，如聚糠糟。”
　　佛告舍利弗：“若优波先那诵此偈者，则不中毒，身亦不坏，如聚糠糟。”
　　舍利弗白佛言：“世尊，诵何等偈？何等辞句？”
　　佛即为舍利弗而说偈言：  
　　“常慈念于彼，坚固赖吒罗，
　　　慈伊罗槃那，尸婆弗多罗，
　　　钦婆罗上马，亦慈迦拘吒，
　　　及彼黑瞿昙，难徒跋难陀。
　　　慈悲于无足，及以二足者，
　　　四足与多足，亦悉起慈悲。
　　　慈悲于诸龙，依于水陆者，
　　　慈一切众生，有畏及无畏。
　　　安乐于一切，亦离烦恼生，
　　　欲令一切贤，一切莫生恶。
　　　常住蛇头岩，众恶不来集；
　　　凶害恶毒蛇，能害众生命。
　　　如此真谛言，无上大师说，
　　　我今诵习此，大师真实语，
　　　一切诸恶毒，无能害我身。
　　　贪欲瞋恚痴，世间之三毒，
　　　如此三毒恶，永除名佛宝。
　　　法宝灭众毒，僧宝亦无余，
　　　破坏凶恶毒，摄受护善人，
　　　佛破一切毒，汝蛇毒今破。  
　　“故说是咒术章句，所谓：  
　　“坞耽婆隶　躭婆隶　躭陆　婆罗躭陆　柰渧　肃柰渧　枳跋渧　文那移　三摩移　檀谛　尼罗枳施婆罗拘閇坞隶　坞娱隶　悉波诃  
　　“舍利弗，优波先那善男子尔时说此偈，说此章句者，毒蛇不能中其身，身亦不坏如糠糟聚。”
　　舍利弗白佛言：“世尊，优波先那未曾闻此偈，未曾闻此咒术章句，世尊今日说此，正为当来世耳！”
　　尊者舍利弗闻佛所说，欢喜作礼而去！  
　　如是我闻：一时，尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行，至拘磐茶聚落，到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住。
　　时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子，游行采樵，至庵罗园中，见尊者优陀夷坐一树下，容貌端正，诸根寂静，心意安谛，成就第一调伏；见已，往诣其所，共相问讯已，退坐一面。时，优陀夷为诸年少种种说法，劝励已，默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说，欢喜随喜，从座起去。
　　时，诸年少担持束薪，还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，置薪束于地，诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：“我和尚尼，当知庵罗园中有沙门优陀夷，姓瞿昙氏，依于彼住，极善说法。”
　　毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言：“汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏，明日于此饭食。”
　　时，诸年少弟子受毗纽迦旃延氏婆罗门尼教已，往诣尊者优陀夷所，白优陀夷言：“尊者当知，我和尚毗纽迦旃延氏婆罗门尼，请尊者优陀夷明旦饭食。”
　　时，优陀夷默然受请。时，彼诸年少知优陀夷受请已，还归和尚毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：“和尚尼，我以和尚尼语，请尊者优陀夷。尊者优陀夷默然受请，和尚尼自知时。”
　　尔时，尊者优陀夷夜过晨朝，著衣持钵，往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来，疾敷床座，请令就坐，设种种饮食，自手供养，丰美满足；食已，澡嗽、洗钵讫，还就本座。
　　时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫，著好革屣，以衣覆头，别施高床，现起轻相，傲慢而坐，语优陀夷言：“欲有所问，宁有闲暇见答与不？”
　　优陀夷答言：“姊妹，今是非时。”作此语已，从座起去。
　　如是，明日诸弟子复至庵罗园采樵听法，还复白和尚尼；和尚尼复遣诣请食，如前三返，乃至请法，答言：“非时。”不为说法。
　　诸年少弟子复白和尚尼：“庵罗园中沙门优陀夷极善说法。”
　　和尚尼答言：“我亦知彼极善说法，再三请来，设食问法，常言非时，不说而去。”
　　诸弟子言和尚尼：“著好革屣，以衣覆头，不恭敬坐，彼云何说？所以者何？彼尊者优陀夷以敬法故，不说而去。”
　　和尚尼答言：“若如是者，更为我请彼。”
　　诸弟子受教，更请供养如前。时，和尚尼知食讫已，脱革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：“欲有所问，宁有闲暇见答与不？”
　　优陀夷答言：“汝今宜问，当为汝说。”
　　彼即问言：“有沙门、婆罗门说苦乐自作，复有说言苦乐他作，复有说言苦乐自他作，复有说言苦乐非自非他作。尊者，复云何？”
　　尊者优陀夷答言：“姊妹，阿罗诃说苦乐异生，非如是说。”
　　婆罗门尼复问：“其义云何？”
　　优陀夷答言：“阿罗诃说从其因缘，生诸苦乐。”
　　优陀夷复语婆罗门尼言：“我今问汝，随意答我。于意云何？有眼不？”
　　答言：“有。”
　　“有色不？”
　　答言：“有。”
　　“有眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐不？”
　　答言：“如是，尊者优陀夷。”
　　优陀夷复问：“有耳、鼻、舌、身、意、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐不？”
　　答言：“如是，尊者优陀夷。”
　　优陀夷言：“此是阿罗诃说：‘从其因缘，生于苦乐。’”
　　婆罗门尼言：“尊者优陀夷，如是阿罗诃说：‘从其因缘生苦乐’耶？”
　　优陀夷答言：“如是，婆罗门尼。”
　　婆罗门尼复问：“沙门，云何阿罗诃说：‘因缘生苦、乐、不苦不乐灭’？”
　　优陀夷答言：“我今问汝，随意答我。婆罗门尼，一切眼、一切时灭无余，犹有眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐耶？”
　　答言：“无也，沙门。”
　　“如是，耳、鼻、舌、身、意，一切时灭永尽无余，犹有意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐耶？”
　　答言：“无也，沙门。”
　　“如是，婆罗门尼，是为阿罗诃说：‘因缘生苦、乐、不苦不乐灭。’”
　　尊者优陀夷说是法时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢，得法眼净。尔时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼见法、得法、知法、入法，度疑惑，不由于他入佛教法，于法得无所畏，从座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者优陀夷：“我今日超入决定，我从今日归依佛、归依法、归依僧，我从今日尽寿归依三宝。”
　　尔时，优陀夷为婆罗门尼说法，示教照喜已，从座起去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，尊者二十亿耳住耆阇崛山，常精勤修习菩提分法。
　　时，尊者二十亿耳独静禅思，而作是念：“于世尊弟子精勤声闻中，我在其数，然我今日未尽诸漏。我是名族姓子，多饶财宝，我今宁可还受五欲，广行施作福。”
　　尔时，世尊知二十亿耳心之所念，告一比丘：“汝等今往二十亿耳所，告言：‘世尊呼汝！’”
　　是一比丘受佛教已，往诣二十亿耳所，语言：“世尊呼汝！”
　　二十亿耳闻彼比丘称大师命，即诣世尊所，稽首礼足，退住一面。
　　尔时，世尊告二十亿耳：“汝实独静禅思作是念：‘世尊精勤修学声闻中，我在其数，而今未得漏尽解脱。我是名族姓子，又多钱财，我宁可还俗，受五欲乐，广施作福’耶？”
　　时，二十亿耳作是念：“世尊已知我心。”惊怖毛竖，白佛言：“实尔，世尊。”
　　佛告二十亿耳：“我今问汝，随意答我。二十亿耳，汝在俗时，善弹琴不？”
　　答言：“如是，世尊。”
　　复问：“于意云何？汝弹琴时，若急其弦，得作微妙和雅音不？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　复问：“云何？若缓其弦，宁发微妙和雅音不？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　复问：“云何？善调琴弦，不缓不急，然后发妙和雅音不？”
　　答言：“如是，世尊。”
　　佛告二十亿耳：“精进太急，增其掉悔；精进太缓，令人懈怠。是故汝当平等修习摄受，莫著、莫放逸、莫取相。”
　　时，尊者二十亿耳闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
　　时，尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬，独静禅思，如上所说，乃至漏尽心得解脱，成阿罗汉。
　　尔时，尊者二十亿耳得阿罗汉，内觉解脱喜乐，作是念：“我今应往问讯世尊。”
　　尔时，尊者二十亿耳往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，于世尊法中得阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心解脱，当于尔时解脱六处。云何为六？离欲解脱、离恚解脱、远离解脱、爱尽解脱、诸取解脱、心不忘念解脱。
　　“世尊，若有依少信心而言离欲解脱，此非所应；贪恚痴尽，是名真实离欲解脱。若复有人依少持戒而言我得离恚解脱，此亦不应；贪恚痴尽，是名真实解脱。若复有人依于修习利养远离而言远离解脱，是亦不应；贪恚痴尽，是真实远离解脱。贪、恚、痴尽，亦名离爱，亦名离取，亦名离忘念解脱。如是，世尊，若诸比丘未得罗汉，未尽诸漏，于此六处不得解脱。
　　“若复比丘在于学地，未得增上乐涅槃，习向心住，尔时成就学戒，成就学根，后时当得漏尽，无漏心解脱乃至自知不受后有，当于尔时得无学戒，得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧，尔时成就童子诸根，彼于后时渐渐增长，诸根成就，当于尔时成就长者诸根。在学地者亦复如是，未得增上安乐，乃至成就无学戒、无学诸根。
　　“若眼常识色，终不能妨心解脱、慧解脱；意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭，乃至无常。耳识声、鼻识香、舌识味、身识触、意识法，不能妨心解脱、慧解脱；意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭。譬如村邑近大石山，不断、不坏、不穿，一向厚密，假使四方风吹，不能动摇、不能穿过。彼无学者亦复如是，眼常识色乃至意常识法，不能妨心解脱、慧解脱；意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭。”
　　尔时，二十亿耳重说偈言：  
　　“离欲心解脱，无恚脱亦然，
　　　远离心解脱，贪爱永无余。
　　　诸取心解脱，及意不忘念，
　　　晓了入处生，于彼心解脱。
　　　彼心解脱者，比丘意止息，
　　　诸所作已作，更不作所作。
　　　犹如大石山，四风不能动，
　　　色声香味触，及法之好恶，
　　　六入处常对，不能动其心，
　　　心常住坚固，谛观法生灭。”  
　　尊者二十亿耳说是法时，大师心悦。诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说，皆大欢喜。尔时，尊者二十亿耳闻佛说法，欢喜随喜，作礼而去。
　　尔时，世尊知二十亿耳去不久，告诸比丘：“善心解脱者，应如是记说。如二十亿耳以智记说，亦不自举，亦不下他，正说其义；非如增上慢者，不得其义，而自称叹得过人法，自取损减。”  
　　如是我闻：一时，尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧。猕猴室阿练若窟有鲁醯遮婆罗门，恭敬承事，如罗汉法。
　　尔时，尊者摩诃迦旃延晨朝著衣持钵，入猕猴室聚落，次行乞食，乞食还，举衣钵，洗足已，入室坐禅。
　　时，鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子，游行采薪，至尊者摩诃迦旃延窟边，共戏笑言：“此中剃发沙门住，是黑暗人，非世胜人，而鲁醯遮婆罗门尊重供养，如罗汉法。”
　　时，尊者摩诃迦旃延语诸年少言：“年少，年少，莫作声！”
　　诸少年言：“终不敢复言。”如是再三，语犹不止。
　　于是尊者摩诃迦旃延出户外，语诸年少言：“年少，年少，汝等莫语。我今当为汝等说法，汝等且听。”
　　诸年少言：“诺，惟愿说法，我当听受。”
　　尔时，尊者摩诃迦旃延即说偈言：  
　　“古昔婆罗门，修习胜妙戒，
　　　得生宿命智，娱乐真谛禅，
　　　常住于慈悲，关闭诸根门，
　　　调伏于口过，古昔行如是。
　　　舍本真实行，而存虚伪事，
　　　守族姓放逸，从诸根六境，
　　　自饿居冢间，三浴诵三典，
　　　不守护根门，犹如梦得宝。
　　　编发衣皮褐，戒盗灰坌身，
　　　粗衣以蔽形，执杖持水瓶，
　　　假形婆罗门，以求于利养。
　　　善摄护其身，澄净离尘垢，
　　　不恼于众生，是道婆罗门。”  
　　尔时，诸年少婆罗门瞋恚不喜，语尊者摩诃迦旃延：“谤我经典，毁坏所说，骂辱婆罗门。”执持薪束，还鲁醯遮婆罗门所，语鲁醯遮婆罗门言：“和尚知不？彼摩诃迦旃延诽谤经典，毁訾言说，骂辱婆罗门。”
　　鲁醯遮婆罗门语诸年少：“诸年少，莫作是语。所以者何？摩诃旃延宿重戒德，不应谤毁经典，毁訾言说，骂婆罗门。”
　　诸年少言：“和尚不信我言，当自往看。”
　　时，鲁醯遮婆罗门不信诸年少语，往诣摩诃迦旃延，共相问讯慰劳已，退坐一面，语摩诃迦旃延言：“我诸年少弟子来到此不？”
　　答言：“到此。”
　　“少多与共言语不？”
　　答云：“与共言语。”
　　鲁醯遮婆罗门言：“汝与诸年少共语，今可为我尽说是。”
　　摩诃迦旃延即为广说。时，鲁醯遮婆罗门亦复瞋恚，心得不喜，语摩诃迦旃延：“我先不信诸年少语，今摩诃迦旃延真实诽谤经典，毁訾而说，骂辱婆罗门。”作此语已，小默然住；须臾，复语摩诃迦旃延：“仁者所说门，何等为门？”
　　摩诃迦旃延言：“善哉！善哉！婆罗门，所问如法，我今当为汝说门。婆罗门，眼是门，以见色故；耳、鼻、舌、身、意是门，以识法故。”
　　婆罗门言：“奇哉！摩诃迦旃延，我问其门，即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门，云何不守护门？”
　　摩诃迦旃延言：“善哉！善哉！婆罗门，问不守护门，是如法问，今当为汝说不守护门。婆罗门，愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起缘著，不可念色而起瞋恚。不住身念处，故于心解脱、慧解脱无如实知，于彼起种种恶不善法，不得无余灭尽，于心解脱、慧解脱妨碍，不得满足；心解脱、慧解脱不满故，身满恶行，不得休息，心不寂静；以不寂静故，于其根门则不调伏、不守护、不修习。如眼色，耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦复如是。”
　　鲁醯遮婆罗门言：“奇哉！奇哉！摩诃迦旃延，我问不守护门，即为我说不守护门。摩诃迦旃延，云何复名善守护门？”
　　摩诃迦旃延语婆罗门言：“善哉！善哉！汝能问我善守护门义。谛听！善思！当为汝说守护门义。多闻圣弟子眼见色已，于可念色不起缘著，不可念色不起瞋恚；常摄其心住身念处，无量心解脱、慧解脱如实知，于彼所起恶不善法寂灭无余，于心解脱、慧解脱而得满足；解脱满足已，身触恶行悉得休息，心得正念，是名初门善调伏守护修习。如眼及色，耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦复如是。”
　　鲁醯遮婆罗门言：“奇哉！摩诃迦旃延，我问守护门义，即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露；今我如是，瞋恚而来至此座坐，而摩诃迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。摩诃迦旃延，家中多事，今请还家。”
　　摩诃迦旃延言：“婆罗门，宜知是时。”
　　时，鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，从座起去。  
杂阿含经卷第十  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
　　时，尊者拘絺罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。
　　时，尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：“欲有所问，宁有闲暇为我说不？”
　　舍利弗言：“随仁所问，知者当说。”
　　摩诃拘絺罗问舍利弗言：“所谓无明，云何是无明？谁有此无明？”
　　舍利弗答言：“无明者谓不知，不知者是无明。”
　　“何所不知？”
　　“谓色无常，色无常如实不知；色磨灭法，色磨灭法如实不知；色生灭法，色生灭法如实不知。受、想、行、识，受、想、行、识无常如实不知；识磨灭法，识磨灭法如实不知；识生灭法，识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗，于此五受阴如实不知、不见、无无间等、愚、暗、不明，是名无明；成就此者，名有无明。”
　　又问：“舍利弗，所谓明者，云何为明？谁有此明？”
　　舍利弗言：“摩诃拘絺罗，所谓明者是知，知者是名为明。”
　　又问：“何所知？”
　　“谓知色无常，知色无常如实知；色磨灭法，色磨灭法如实知；色生灭法，色生灭法如实知。受、想、行、识，受、想、行、识无常如实知；识磨灭法，识磨灭法如实知；识生灭法，识生灭法如实知。拘絺罗，于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明；成就此法者，是名有明。”
　　是二正士各闻所说，展转随喜，从座而起，各还本处。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
　　时，摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。
　　一时，尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：“欲有所问，宁有少暇为我说不？”
　　舍利弗言：“仁者且问，知者当说。”
　　摩诃拘絺罗问舍利弗言：“所谓无明，复云何为无明？谁有此无明？”
　　舍利弗答言：“无明者谓不知，不知者是无明。”
　　“何所不知？”
　　“谓色不如实知，色集、色灭、色灭道迹不如实知；受、想、行、识不如实知，识集、识灭、识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗，于此五受阴不如实知、不知、不见、不无间等、愚、暗、不明，是名无明；成就此者，名有无明。”
　　又问舍利弗：“云何为明？谁有此明？”
　　舍利弗言：“所谓明者是知，知者是明。”
　　又问：“何所知？”
　　舍利弗言：“色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知；受、想、行、识如实知，识集、识灭、识灭道迹如实知。拘絺罗，于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等，是名为明；成就此法者，是名有明。”
　　是二正士各闻所说，展转随喜，从座而起，各还本处。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
　　时，摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。
　　时，摩诃拘絺罗语舍利弗：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？”
　　舍利弗言：“仁者且问，知者当答。”
　　时，摩诃拘絺罗语舍利弗言：“所谓无明，无明者为何谓耶？谁有此无明？”
　　舍利弗言：“不知是无明。”
　　“不知何等？”
　　“谓色不如实知，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知；受、想、行、识，识集、识灭、识味、识患、识离不如实知。摩诃拘絺罗，于此五受阴不如实知、不如实见、不无间等、若暗若愚，是名无明。成就此法者，名有无明。”
　　又问：“明者，云何为明？谁有此明？”
　　舍利弗言：“知者是明。”
　　“为何所知？”
　　舍利弗言：“色如实知，色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如是受、想、行、识如实知，识集、识灭、识味、识患、识离如实知。摩诃拘絺罗，于此五受阴如实知、如实见、明、觉、慧、无间等，是名为明；成就此者，名为有明。”
　　时，二正士各闻所说，欢喜而去！  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山。
　　摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。
　　时，摩诃拘絺罗语舍利弗：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？”
　　舍利弗言：“仁者且问，知者当答。”
　　时，摩诃拘絺罗问舍利弗言：“若比丘未得无间等法，欲求无间等法，云何方便求？思惟何等法？”
　　舍利弗言：“若比丘未得无间等法，欲求无间等法，精勤思惟：五受阴为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得须陀洹果证。”
　　又问：“舍利弗，得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，当思惟何等法？”
　　舍利弗言：“拘絺罗，已得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，亦当精勤思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得斯陀含果证。”
　　摩诃拘絺罗又问舍利弗言：“得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当思惟何等法？”
　　舍利弗言：“拘絺罗，得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当复精勤思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当复精勤思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟，得阿罗汉果证。”
　　摩诃拘絺罗又问舍利弗：“得阿罗汉果证已，复思惟何等法？”
　　舍利弗言：“摩诃拘絺罗，阿罗汉亦复思惟：此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。所以者何？为得未得故，证未证故，见法乐住故。”
　　时，二正士各闻所说，欢喜而去！  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者舍利弗诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。
　　时，尊者舍利弗问尊者阿难言：“欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不？”
　　阿难言：“仁者且问，知者当答。”
　　舍利弗言：“阿难，所谓灭者，云何为灭？谁有此灭？”
　　阿难言：“舍利弗，五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。”
　　舍利弗言：“如是！如是！阿难，如汝所说，此五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。阿难，此五受阴，若非本行所作，本所思愿者，云何可灭？阿难，以五受阴是本行所作、本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。”
　　时，二正士各闻所说，欢喜而去！  
　　如是我闻：一时，尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园。
　　时，尊者阿难告诸比丘：“尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时，常说深法，作如是言：‘阿难，生法计是我，非不生。阿难，云何于生法计是我，非不生？色生，生是我，非不生；受、想、行、识生，生是我，非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜，自见面生，生故见，非不生。是故，阿难，色生，生故计是我，非不生；如是受、想、行、识生，生故计是我，非不生。云何，阿难，色是常耶？为无常耶？’答曰：‘无常。’又问：‘无常者，是苦耶？’答曰：‘是苦。’又问：‘若无常、苦者，是变易法，圣弟子于中复计我、异我、相在不？’答曰：‘不也。’‘如是受、想、行、识为是常耶？为无常耶？’答曰：‘无常。’‘若无常，是苦耶？’答曰：‘是苦。’又问：‘若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子于中宁复计我、异我、相在不？’答曰：‘不也。’‘阿难，是故，色若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远苦近，彼一切非我、不异我、不相在；如是受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在如实知，如实观察不？如是观者，圣弟子于色生厌、离欲、解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。如是受、想、行、识，生厌、离欲、解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’
　　“诸比丘当知：彼尊者于我有大饶益，我从彼尊者所闻法已，远尘离垢，得法眼净。我从是来，常以此法为四众说，非余外道、沙门、婆罗门出家者说。”  
　　如是我闻：一时，有众多上座比丘住波罗柰国仙人住处鹿野苑中，佛般泥洹未久。
　　时，长老阐陀晨朝著衣持钵，入波罗柰城乞食；食已，还摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处请诸比丘言：“当教授我，为我说法，令我知法、见法，我当如法知、如法观。”
　　时，诸比丘语阐陀言：“色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”
　　阐陀语诸比丘言：“我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”
　　阐陀复言：“然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见是名见法？”第二第三亦如是说。
　　阐陀复言：“是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？”
　　复作是念：“尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法，令我知法、见法。”
　　时，阐陀过此夜已，晨朝著衣持钵，入波罗柰城乞食；食已，还摄举卧具；摄卧具已，持衣钵诣拘睒弥国。渐渐游行到拘睒弥国，摄举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。
　　时，阐陀语尊者阿难言：“一时，诸上座比丘住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。时，我晨朝著衣持钵入波罗柰城乞食；食已，还摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处见诸比丘，而请之言：‘当教授我，为我说法，令我知法、见法。’时，诸比丘为我说法言：‘色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。’我尔时语诸比丘言：‘我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一无法无我，涅槃寂灭。然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见是名见法？’我尔时作是念：‘是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？’我时复作是念：‘尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法，令我知法、见法。’善哉！尊者阿难今当为我说法，令我知法、见法。”
　　时，尊者阿难语阐陀言：“善哉！阐陀，我意大喜！我庆仁者能于梵行人前，无所覆藏，破虚伪刺。阐陀，愚痴凡夫所不能解色无常，受、想、行、识无常，一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法，汝今谛听！当为汝说！”
　　时，阐陀作是念：“我今欢喜得胜妙心，得踊悦心，我今堪能受胜妙法。”
　　尔时，阿难语阐陀言：“我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：‘世人颠倒依于二边，若有、若无；世人取诸境界，心便计著。’迦旃延，若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延，于此不疑、不惑，不由于他而能自知，是名正见，如来所说。所以者何？迦旃延，如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延，如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦集；所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭。”  
　　尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘离垢，得法眼净。尔时，阐陀比丘见法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由于他，于大师教法，得无所畏，恭敬合掌白尊者阿难言：“正应如是，如是智慧梵行，善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所，闻如是法，于一切行皆空、皆寂、悉不可得、爱尽、离欲、灭尽、涅槃，心乐正住解脱，不复转还，不复见我，唯见正法。”
　　时，阿难语阐陀言：“汝今得大善利，于甚深佛法中，得圣慧眼。”
　　时，二正士展转随喜，从座而起，各还本处。  
　　输屡那三种，无明亦有三，
　　无间等及灭，富留那阐陀。  
　　如是我闻：一时，佛住拘留国杂色牧牛聚落。
　　尔时，佛告诸比丘：“我以知见故，得诸漏尽，非不知见。云何以知见故，得诸漏尽，非不知见？谓此色、此色集、此色灭；此受、想、行、识，此识集、此识灭，不修方便随顺成就，而用心求，令我诸漏尽，心得解脱。当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修习故。不修习何等？谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如伏鸡，生子众多，不能随时荫馏，消息冷暖，而欲令子以嘴、以爪啄卵自生，安隐出壳。当知彼子无有自力，堪能方便以嘴以爪安隐出壳。所以者何？以彼鸡母不能随时荫馏，冷暖长养子故。
　　“如是，比丘不勤修习随顺成就，而欲令得漏尽解脱，无有是处！所以者何？不修习故。不修何等？谓不修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。若比丘修习随顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以修习故。何所修习？谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。如彼伏鸡善养其子，随时荫馏，冷暖得所，正复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安隐出壳。所以者何？以彼伏鸡随时荫馏，冷暖得所故。
　　“如是，比丘善修方便，正复不欲漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以勤修习故。何所修习？谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如巧师、巧师弟子，手执斧柯，捉之不已，渐渐微尽手指处现，然彼不觉斧柯微尽而尽处现；如是，比丘精勤修习随顺成就，不自知见今日尔所漏尽，明日尔所漏尽，然彼比丘知有漏尽。所以者何？以修习故。何所修习？谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如大舶，在于海边，经夏六月，风飘日暴，藤缀渐断；如是，比丘精勤修习随顺成就，一切结缚、使、烦恼、缠，渐得解脱。所以者何？善修习故。何所修习？谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。”
　　说是法时，六十比丘不起诸漏，心得解脱。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有异比丘于禅中思惟，作是念：“颇有色常、恒、不变易、正住耶？如是受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？”是比丘晡时从禅起，往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊，我于禅中思惟，作是念：‘颇有色常、恒、不变易、正住耶？如是受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？’今白世尊，颇有色常、恒、不变易、正住耶？颇有受、想、行、识，常、恒、不变易、正住耶？”
　　尔时，世尊手执小土抟，告彼比丘言：“汝见我手中土抟不？”
　　比丘白佛：“已见，世尊。”
　　“比丘，如是少土，我不可得；若我可得者，则是常、恒、不变易、正住法。”
　　佛告比丘：“我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中，修习慈心，经七劫成坏，不还此世。七劫坏时生光音天，七劫成时还生梵世，空宫殿中作大梵王，无胜、无上，领千世界；从是以后，复三十六返，作天帝释；复百千返，作转轮圣王，领四天下，正法治化，七宝具足，所谓轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，千子具足，皆悉勇健。于四海内，其地平正，无诸毒刺，不威、不迫，以法调伏。灌顶王法有八万四千龙象，皆以众宝庄严而挍饰之，宝网覆上，建立宝幢，布萨象王最为导首，朝晡二时自会殿前。我时念言：‘是大群象，日日再返往来，蹈杀众生无数，愿令四万二千象百年一来。’即如所愿，八万四千象中，

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四万二千象百年一至。
　　“灌顶王法复有八万四千匹马，亦以纯金为诸乘具，金网覆上，婆罗马王为其导首。灌顶王法有八万四千四种宝车，所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车，师子、虎、豹皮、杂色钦婆罗以为覆衬，跋求毗阇耶难提音声之车为其导首。灌顶王法领八万四千城，安隐丰乐，人民炽盛，拘舍婆提城而为上首。灌顶王法有八万四千四种宫殿，所谓金、银、琉璃、颇梨、摩尼琉璃，由诃而为上首。
　　“比丘，灌顶王法有八万四千四种宝床，所谓金、银、琉璃、颇梨，种种缯褥、氍氀、毾[毯-炎+登]，迦陵伽卧具以敷其上，安置丹枕。复次，比丘，灌顶王法复有八万四千四种衣服，所谓迦尸细衣、刍摩衣、头鸠罗衣、拘沾婆衣。复次，比丘，灌顶王法有八万四千玉女，所谓刹利女、似刹利女，况复余女。复次，比丘，灌顶王法有八万四千饮食，众味具足。
　　“比丘，八万四千玉女中，唯以一人以为给侍；八万四千宝衣，唯著一衣；八万四千宝床，唯卧一床；八万四千宫殿，唯处一殿；八万四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八万四千宝车，唯乘一车，名毗阇耶难提瞿沙，出城游观；八万四千宝马，唯乘一马，名婆罗诃，毛尾绀色；八万四千龙象，唯乘一象，名布萨陀，出城游观。
　　“比丘，此是何等业报，得如是威德自在耶？此是三种业报。云何为三？一者、布施，二者、调伏，三者、修道。比丘当知：凡夫染习五欲，无有厌足；圣人智慧成满，而常知足。比丘，一切诸行，过去尽灭、过去变易，彼自然众具及以名称，皆悉磨灭。是故比丘，永息诸行，厌离、断欲、解脱。比丘，色为常？无常？”
　　比丘白佛言：“无常，世尊。”
　　“若无常者，是苦耶？”
　　比丘白佛言：“是苦，世尊。”
　　“比丘，若无常、苦是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　“如是受、想、行、识，为常、为无常？”
　　比丘白佛言：“无常，世尊。”
　　“若无常者，是苦耶？”
　　比丘白佛言：“是苦，世尊。”
　　“比丘，若无常、苦是变易法，圣弟子宁复于中计我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　佛告比丘：“诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在；如是受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在。比丘，于色当生厌离、厌、离欲、解脱；如是于受、想、行、识，当生厌、离欲、解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。常念土抟譬教授，独一静处，精勤思惟，不放逸住；不放逸住已，所以善男子剃除须发，正信、非家、出家学道，为究竟无上梵行，见法自知身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
　　时，彼尊者亦自知法，心得解脱，成阿罗汉。  
　　如是我闻：一时，佛住阿毗陀处恒河侧。
　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如恒河大水暴起，随流聚沫，明目士夫谛观分别，谛观分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，比丘，谛观思惟分别：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？色无坚实故。
　　“诸比丘，譬如大雨水泡，一起一灭，明目士夫谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼水泡无坚实故。如是，比丘，诸所有受，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，比丘，谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以受无坚实故。
　　“诸比丘，譬如春末夏初，无云、无雨，日盛中时，野马流动，明目士夫谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼野马无坚实故。如是，比丘，诸所有想，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，比丘，谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以想无坚实故。
　　“诸比丘，譬如明目士夫求坚固材，执持利斧，入于山林，见大芭蕉树，臃直长大，即伐其根，斩截其峰，叶叶次剥，都无坚实，谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼芭蕉无坚实故。如是比丘，诸所有行，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，比丘，谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以彼诸行无坚实故。
　　“诸比丘，譬如幻师、若幻师弟子，于四衢道头，幻作象兵、马兵、车兵、步兵，有智明目士夫谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何？以彼幻无坚实故。如是，比丘，诸所有识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，比丘，谛观思惟分别，谛观思惟分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。所以者何？以识无坚实故。”
　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：  
　　“观色如聚沫，受如水上泡，
　　　想如春时焰，诸行如芭蕉，
　　　诸识法如幻，日种姓尊说。
　　　周匝谛思惟，正念善观察，
　　　无实不坚固，无有我我所。
　　　于此苦阴身，大智分别说，
　　　离于三法者，身为成弃物，
　　　寿暖及诸识，离此余身分，
　　　永弃丘冢间，如木无识想。
　　　此身常如是，幻为诱愚夫，
　　　如杀如毒刺，无有坚固者。
　　　比丘勤修习，观察此阴身，
　　　昼夜常专精，正智系念住，
　　　有为行长息，永得清凉处。”  
　　时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，佛告诸比丘：“于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本际。有时长久不雨，地之所生百谷草木，皆悉枯干。诸比丘，若无明所盖，爱结所系，众生生死轮回；爱结不断，不尽苦边。诸比丘，有时长夜不雨，大海水悉皆枯竭。诸比丘，无明所盖，爱结所系，众生生死轮回；爱结不断，不尽苦边。诸比丘，有时长夜须弥山王皆悉崩落。无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回；爱结不断，不尽苦边。诸比丘，有时长夜此大地悉皆败坏，而众生无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回；爱结不断，不尽苦边。
　　“比丘，譬如狗子系柱，彼系不断，长夜绕柱，轮回而转。如是，比丘，愚夫众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，长夜轮回，顺色而转。如是不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离，长夜轮回，顺识而转。诸比丘，随色转、随受转、随想转、随行转、随识转。随色转故，不脱于色；随受、想、行、识转故，不脱于识。以不脱故，不脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。
　　“多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离故，不随识转。不随转故，脱于色，脱于受、想、行、识，我说脱于生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”
　　佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“众生于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回生死，不知苦际。诸比丘，譬如狗绳系著柱，结系不断故，顺柱而转，若住、若卧，不离于柱。如是凡愚众生，于色不离贪欲、不离爱、不离念、不离渴，轮回于色，随色转，若住、若卧，不离于色；如是受、想、行、识，随受、想、行、识转，若住、若卧，不离于识。
　　“诸比丘，当善思惟观察于心。所以者何？长夜心为贪欲所染，瞋恚、愚痴所染故。比丘，心恼故众生恼，心净故众生净。比丘，我不见一色种种如斑色鸟，心复过是。所以者何？彼畜生心种种故，色种种。是故，比丘，当善思惟观察于心。诸比丘，长夜心贪欲所染，瞋恚、愚痴所染，心恼故众生恼，心净故众生净。比丘当知，汝见嗟兰那鸟种种杂色不？”
　　答言：“曾见，世尊。”
　　佛告比丘：“如嗟兰那鸟种种杂色，我说彼心种种杂亦复如是。所以者何？彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故，当善观察思惟于心长夜种种，贪欲、瞋恚、愚痴种种，心恼故众生恼，心净故众生净。譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画种种像类。如是，比丘，凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。于色不如实知故，乐著于色；乐著色故，复生未来诸色。如是凡愚不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离。不如实知故，乐著于识；乐著识故，复生未来诸识。当生未来色、受、想、行、识故，于色不解脱，受、想、行、识不解脱，我说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。
　　“有多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故，不乐著于色；以不乐著故，不生未来色。如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离。如实知故，不染著于识；不乐著故，不生未来诸识。不乐著于色、受、想、行、识故，于色得解脱，受、想、行、识得解脱，我说彼等解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”
　　佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如河水从山涧出，彼水深驶，其流激注，多所漂没。其河两岸，生杂草木，大水所偃，顺靡水边；众人涉渡，多为水所漂，随流没溺；遇浪近岸，手援草木，草木复断，还随水漂。如是，比丘，若凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知故，乐著于色，言色是我，彼色随断。如是不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离，不如实知故，乐著于识，言识是我，识复随断。
　　“若多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，如实知故，不乐著于色。如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离，如实知故，不乐著识。不乐著故，如是自知，得般涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“非汝所应法，当尽舍离；舍彼法已，长夜安乐！比丘，何等法非汝所应，当速舍离？如是色、受、想、行、识，非汝所应，当尽舍离；断彼法已，长夜安乐！譬如祇桓林中树木，有人斫伐枝条，担持而去，汝等亦不忧戚。所以者何？以彼树木非我、非我所。如是，比丘，非汝所应者，当尽舍离；舍离已，长夜安乐！何等非汝所应？色非汝所应，当尽舍离；舍离已，长夜安乐！如是受、想、行、识，非汝所应，当速舍离；舍彼法已，长夜安乐！诸比丘，色为常耶？为无常耶？”
　　诸比丘白佛言：“无常，世尊？”
　　“比丘，无常者，为是苦耶？”
　　答言：“是苦，世尊。”
　　佛告比丘：“若无常、苦是变易法，多闻圣弟子宁于中见有我、异我、相在不？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　“如是受、想、行、识为是常耶？无常耶？”
　　答言：“无常，世尊。”
　　“比丘，若无常者，是苦耶？”
　　答言：“是苦，世尊。”
　　佛告比丘：“若无常、苦是变易法，多闻圣弟子宁于中见有我、异我、相在不？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　“比丘，是故诸所有色，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在；如是受、想、行、识，若过去若未来若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在。圣弟子观此五受阴非我、非我所，如是观时，于诸世间无所取著；无所取著者，自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如田夫，于夏末秋初深耕其地，发荄断草；如是，比丘，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。
　　“譬如，比丘，如人刈草，手揽其端，举而抖擞，萎枯悉落，取其长者；如是，比丘，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如庵罗果著树，猛风摇条，果悉堕落；如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如楼阁，中心坚固，众材所依，摄受不散；如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如一切众生迹，象迹为大，能摄受故；如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如阎浮提一切诸河，悉赴大海，其大海者，最为第一，悉摄受故；如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如日出，能除一切世间暗冥；如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。譬如转轮圣王，于诸小王最上、最胜；如是，无常想修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。
　　“诸比丘，云何修无常想，修习多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明？若比丘于空露地、若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常。如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。”
　　佛说是经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，有比丘名曰低舍，与众多比丘集于食堂，语诸比丘言：“诸尊，我不分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。”
　　尔时，众中有一比丘，往诣佛所，礼佛足，却住一面，白佛言：“世尊，低舍比丘以众多比丘集于食堂，作如是说，唱言：‘我不能分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法。’”
　　佛告比丘：“是低舍比丘是愚痴人，不守根门，饮食不知量，初夜、后夜，心不觉悟，懈怠懒惰，不勤精进，不善观察思惟善法。彼于分别法，心乐修梵行，离诸睡眠，于正法中离诸疑惑，无有是处！若当比丘守护根门，饮食知量，初夜、后夜，觉悟精进，观察善法，乐分别法，乐修梵行，离于睡眠，心不疑法，斯有是处！”
　　尔时，世尊告一比丘：“汝往语低舍比丘言：‘大师呼汝。’”
　　比丘白佛：“唯然，受教！”前礼佛足，诣低舍所，而作是言：“长老低舍，世尊呼汝！”低舍闻命，诣世尊所，稽首礼足，却住一面。
　　尔时，世尊语低舍比丘言：“汝低舍，实与众多比丘集于食堂，作是唱言：‘诸长老，我不能分别于法，不乐修梵行，多乐睡眠，疑惑于法’耶？”
　　低舍白佛：“实尔，世尊。”
　　佛问低舍：“我今问汝，随汝意答。于意云何？若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼色若变、若异。于汝意云何？当起忧、悲、恼苦为不耶？”
　　低舍白佛：“如是，世尊，若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼色若变、若异，实起忧、悲、恼苦。世尊，实尔不异。”
　　佛告低舍：“善哉！善哉！低舍，正应如是，不离贪欲说法。低舍，于受、想、行、识，不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼识若变、若异。于汝意云何？当起忧、悲、恼苦为不耶？”
　　低舍白佛：“如是，世尊，于识不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴，彼识若变、若异，实起忧、悲、恼苦。世尊，实尔不异。”
　　佛告低舍：“善哉！善哉！正应如是，识不离贪欲说法。”
　　佛告低舍：“于意云何？若于色离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼色若变、若异时，当生忧、悲、恼苦耶？”
　　低舍白佛：“不也，世尊。”
　　“如是不异。于意云何？受、想、行、识，离贪、离欲、离爱、离念、离渴，彼识若变、若异，当生忧、悲、恼苦耶？”
　　低舍答曰：“不也，世尊，如是不异。”
　　佛告低舍：“善哉！善哉！低舍，今当说譬，大智慧者，以譬得解。如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者语知路者，作如是言：‘我欲诣某城、某村、某聚落，当示我路。’时知路者即示彼路，语言：‘士夫，从此道去，前见二道，舍左从右前行，复有坑涧渠流，复当舍左从右；复有丛林，复当舍左从右。汝当如是渐渐前行，得至某城。’”
　　佛告低舍：“其譬如是：不知路者，譬愚痴凡夫；其知路者，譬如来、应、等正觉。前二路者，谓众生狐疑。左路者，三不善法：贪、恚、害觉；其右路者，谓三善觉：出要离欲觉、不瞋觉、不害觉。前行左路者，谓邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。坑涧渠流者，谓瞋恚、覆障、忧、悲；丛林者，谓五欲功德也；城者，谓般涅槃。”
　　佛告低舍：“佛为大师，为诸声闻所作已作，如今当作哀愍悲念，以义安乐，皆悉已作。汝等今日，当作所作，当于树下，为空露地，山岩窟宅，敷草为座，善思正念，修不放逸，莫令久后心有悔恨，我今教汝。”
　　尔时，低舍闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，众中有少诤事，世尊责诸比丘故，晨朝著衣持钵，入城乞食；食已，出，摄举衣钵，洗足，入安陀林，坐一树下，独静思惟，作是念：“众中有少诤事，我责诸比丘。然彼众中多年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心，今当复还，摄取彼众，以哀愍故。”
　　时，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前，而白佛言：“如是，世尊。如是，善逝，责诸比丘，以少诤事故。于彼众中多有年少比丘出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。世尊长夜哀愍，摄受众僧。善哉！世尊，愿今当还摄诸比丘。”
　　尔时，世尊心已垂愍梵天故，默然而许。时，大梵天知佛世尊默然已许，为佛作礼，右绕三匝，忽然不现。
　　尔时，世尊，大梵天王还去未久，即还祇树给孤独园，敷尼师檀，敛身正坐，表现微相，令诸比丘敢来奉见。时，诸比丘来诣佛所，怀惭愧色，前礼佛足，却坐一面。
　　尔时，世尊告诸比丘：“出家之人，卑下活命，剃发持钵，家家乞食，如被噤咒。所以然者？为求胜盖故，为度生、老、病、死、忧、悲、恼苦、究竟苦边故。诸善男子，汝不为王贼所使、非负债人、不为恐怖、不为失命而出家，正为解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。汝等不为此而出家耶？”
　　比丘白佛：“实尔，世尊。”
　　佛告比丘：“汝等死比丘，为如是胜义而出家，云何于中犹复有一愚痴凡夫，而起贪欲，极生染著，瞋恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，诸根迷乱？譬如士夫从暗而入暗，从冥入冥，从粪厕出复堕粪厕，以血洗血，舍离诸恶还复取恶。我说此譬，凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火添，捐弃冢间，不为樵伐之所采拾。我说此譬，愚痴凡夫比丘而起贪欲，极生染著，瞋恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，诸根散乱，亦复如是。
　　“比丘，有三不善觉法。何等为三？贪觉、恚觉、害觉，此三觉由想而起。云何想？想有无量种种：贪想、恚想、害想，诸不善觉从此而生。比丘，贪想、恚想、害想、贪觉、恚觉、害觉，及无量种种不善，云何究竟灭尽？于四念处系心，住无相三昧，修习多修习；恶不善法从是而灭，无余永尽，正以此法。
　　“善男子、善女人信乐出家，修习无相三昧，修习多修习已，住甘露门，乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃，依三见者。何等为三？有一种见如是如是说：‘命则是身。’复有如是见：‘命异身异。’又作是说：‘色是我，无二无异，长存不变。’多闻圣弟子作是思惟：‘世间颇有一法可取，而无罪过者？’思惟已，都不见一法可取，而无罪过者。‘我若取色，即有罪过；若取受、想、行、识，则有罪过。’作是知已，于诸世间，则无所取；无所取者，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　应说小土抟，泡沫二无知，
　　河流祇林树，低舍责诸想。   
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乾隆大藏经?小乘阿含部?杂阿含经五十卷        
   



   

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






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