大方广佛华严经（第二一０三卷）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





大方广佛华严经　　（第二一０三卷）　　2010/2/8　　华严讲堂　　档名：12-017-2103



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「第二治地住」，「胜进」最后的一段经文，我们念一念：

　　【何以故。欲令菩萨于诸众生增长大悲。有所闻法。即自开解。不由他教故。】

　　我们在「胜进」这一段经文里面，学到「诵习多闻，虚闲寂静，近善知识」，又学到「了达于义，如法修行，远离愚迷，安住不动」。我们读了这些经文，在现前生活环境当中，我们感触非常之深，尤其是诵习多闻、了达于义。菩萨在此地给我们一个最好的提示，教导我们要怎样的修学才能够契入境界，也就是说让我们在现前生活当中得到受用。最后这一段，『何以故』，为什么，这句话用现在的话讲，为什么。为什么菩萨在此地要教我们如是的修学？下面说出来，『欲令菩萨于诸众生增长大悲』，这是第一个意思，利他。第二自利，『有所闻法，即自开解』，听了之后就能够悟入，用不着别人来教导，自己就能悟入。从这个地方去看，菩萨的定功有多深，为什么？开悟时要靠定功，没有定功就不能开悟。定功愈深，悟得也深，悟得也广。初住菩萨明心见性、见性成佛，我们通常称他这种悟叫大彻大悟，那不是普通的悟，为什么？他已经把起心动念放下了。大乘教里面我们学得很多，纵然记性不好，也都能记住，为什么？他不断在重复，这就是诵习多闻，不断在重复。我学东西，实在讲不是上上根人，我很坦白的跟大家做报告，我是中下根性的人，所以熏习遍数不多就记不住。因此我自己的标准，每学一样东西，我会学三十遍，我才能把重要的部分能够记住。

　　前面这一句非常重要，为什么？它是个动力，真正学佛，已经把名闻利养都放下了。世间人，可以说六道里面的人，无论从事哪个行业，他都会非常认真努力去做，为什么？有名利在里头，他能够得到名利，所以他很认真负责去做。没有名利的人，如何能够精进不懈？那就靠他的慈悲心，就是这里讲的「于诸众生增长大悲」。这些众生是十法界的众生，特别指的是六道众生。六道众生太苦了，尤其是我们这一生所遭遇的，虽然科技日新月异，可是道德沦丧了。科学家、世界上许多国家政府，时时刻刻提醒我们有很多很多的危机。我们刚刚过去的，实际上不能算过去，金融危机，我们看到许多报导。昨天我看到一个很惊人的消息，是同学们从网络传给我的，这是科学家的报告，说地球上的耕地，就是农耕的地，六十年之后会消失殆尽。这个消息太可怕了，六十年很快，我二十三岁到台湾，六十一年了。地球上没有可以耕种的土地，这问题怎么办？我们人吃什么？这是说明什么？非常严重的粮食危机，淡水的危机、能源的危机，许多我们都想不到的，现在都变成危机了。我们听到这些报告，我今年八十四岁了，不可能再活六十年，不可能。我自己常常想，我再能活十年就很了不起，中国古人过八十岁叫风烛残年，也就是自己一定要知道随时会走。我们想到是这后人怎么办？现在这个世界年轻人、儿童怎么办？我们看到这个现象，有没有慈悲心？有，慈悲心是有，没有尽心尽力的去帮助他们，那就是大悲心还不够。所以菩萨劝学十法的目的，是希望我们于诸众生增长大悲心，悲是怜悯众生。这个问题非常严重，而且非常迫切就在我们面前。

　　我们从古圣先贤教诲里面，学得一些智能，学得一些德行。昨天我们整整用两个小时就学两句话，「了达于义，如法修行」，了是明了，达是通达，义是义理，在佛法里面讲，宇宙万法的性相、理事、因果，总的说总不外乎这些。我们对这些表达得不够，为什么不够？佛在经上讲得很清楚，我们有两种障碍，第一种烦恼障，烦恼障障碍我们出不了六道轮回，这个事实我们在前面做过很多次报告。烦恼严重的人念佛能不能往生？不能往生。西方极乐世界往生的条件，至少是伏烦恼，你能够把烦恼伏住。这要求不高，没有要求你断烦恼，要求你伏住，它不起作用，经典上叫不起现行；就是我们讲，烦恼是有，不起作用。这个条件才能够带业往生，我们学佛才真正能算是有结果。烦恼的根是什么？根不好断，根是什么？与生俱来的贪瞋痴慢疑，佛给我们讲的这五种根本烦恼，这是根。根要是有，遇到缘它就起现行，它就发作，贪瞋痴慢疑就发作。缘有内有外，内的缘是什么？怨、恨、恼、怒、烦，这五个字，这是里面的缘，不是外头的。外面是什么？外面是五欲六尘的诱惑，财色名食睡、色声香味触法，它在那里勾引。佛在经教里常常告诉我们，所以佛法讲缘生，它不讲因，为什么？因已经有了，没有办法改变，但是缘可以改变，你能控制。我们把缘控制好，虽有因也没有关系，我们这一生当中，从净土法门还是一样有非常殊胜的成就，那就是要克服怨恨恼怒烦。像刘善人讲病，再也不怨恨别人，无论是别人怎么样的伤害我、毁谤我、侮辱我、陷害我，都没有一点怨恨。为什么？学佛的人会反求诸己，他为什么不怨恨那个人，会怨恨我？我今生没有得罪他，我有过去世，过去生中也许得罪他，跟他有了过节。那今天他对我种种的这个行为，这是应该的，一报还一报，我的帐清了，欢欢喜喜，还感谢他，我们这个冤结解开了。解结不能要求对方，要求对方，这个结是永远解不开的，要求自己，所以小乘须陀洹、菩萨在初信位就做这个功夫了。《华严经》初信位的菩萨，第一个把我见淡化了，就是执着这个身是我，为什么？这才真正叫烦恼的根本，根本的根本，因为有我，跟着我起来的有三毒。

　　我们学教学了这么多年，佛在经上讲得很透彻，我从哪里来的？我是从一念不觉，这个与别人不相干，是我自己起的念头，起了个念头。这个念头才起，就把自性（自己的本性）变成阿赖耶。阿赖耶是什么？阿赖耶是带了迷惑的自性，自性是真心，阿赖耶叫妄心。这一迷之后，真心不当家了。真心里面，佛在《华严》上讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，那是真心，你跟诸佛如来智慧是平等的、德行是平等的、相好是平等的，丝毫没有差别，真的是万德万能，无所不知，无所不能，那是你的本来面目。现在本来面目失掉了，这个不是真失掉，迷失，也就是说，它并没有失，但是现在因为你烦恼当家，妄心当家，妄心做主，它不做主，它不起作用了，是在这么一个状况之下，这与别人不相干。变成阿赖耶，阿赖耶起作用，这是三细相，第一个是业相，业相用我们现在科学的术语说，波动，波动的现象。要知道，真心不动，妄心它才动，频率非常之高，弥勒菩萨跟我们讲的，那就是妄心。它的频率高到什么程度？一千二百八十兆分之一秒，也就是说在一秒钟它振动的频率是一千二百八十兆次，这么快，这样的微细，这是业相。现在科学里面讲，这是能量。这一动，两种现象出现，第一个就是我出现了，我是正报，我出现了。我是什么？转相，转变了，我们就错误了，把我们的念头当作是自己，这念头不是自己，把它当作自己，就是把阿赖耶的业相当作自己，错了。那就变成什么？变成末那。末那，佛给我们讲，四大烦恼常相随，一迷就有这四种现象出来了。第一个是我，执着，执着阿赖耶的业相是我，执着这个东西；同时产生我爱，我爱是贪；我痴，愚痴；我慢，慢就是傲慢、就是瞋恚，所以贪瞋痴是第七意识，第七识，只要有它就有贪瞋痴，所以我说这是因。

　　佛跟我们讲根本烦恼，他讲了五个，贪、瞋、痴、慢、疑。疑是什么？对圣教的怀疑，对佛菩萨的教诲怀疑，对圣贤教诲怀疑，因为怀疑，你就学不到东西。印光大师说得好，学东西你所得到的，是怎么得到的？从诚敬心得到的，「一分诚敬得一分利益」，也就是说，圣贤教诲你能够得一分利益。真的『不由他教』，是自性！诚敬是性德，有一分，你就能开解一分；有两分，你就能开解两分；有十分，你就能开解十分。印祖在《文钞》里头，这个话讲得太多了，常常劝导学人，这是真的。我们如果对老师怀疑，老师再高明也没有办法教你，为什么？你排斥，你不能接受。所以佛法里头讲缘分是讲根熟众生，某人他根熟了，什么叫熟了？他不怀疑就熟了，他能接受，你教他一分，他就接受一分；教他两分，他就接受两分。怎么知道他接受？如法修行就接受了。他学了没做到，能解不能行，那是什么？那是他没有真正理解。这个话是早年章嘉大师告诉我的，他给我说，佛法是知难行易。这是个哲学上的问题，不是知易行难，佛法是知难行易，你真知道了，做太容易了。所以到以后我们接受老师这种教诲，以后我们读《坛经》，看到惠能大师二十四岁听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然开悟了。五祖给他讲《金刚经》大意，我们估计时间不会超过两个小时，你看看两个小时之前凡夫，两个小时之后他成佛了。凡夫成佛在一念之间，念头转过来他就是佛，不难！难在什么地方？难在你放不下，转不过来。你看经上给我们讲的，你放下执着，你就证阿罗汉果。

　　阿罗汉是什么？阿罗汉是正觉。佛法修行的果德，名词术语里只有一句话，「阿耨多罗三藐三菩提」，这一句话可以翻成中文，为什么不翻？叫尊重不翻，因为它是学佛的终极目标，你学佛为什么？就为这个，阿耨多罗三藐三菩提。翻成中国的意思是无上正等正觉，它这里面自然有三个阶段，第一个阶段正觉，第二个阶段正等正觉，最后这个阶段是无上正等正觉。你看一句话，无上正等正觉，里头有正觉、有正等正觉、有无上，有三个层次。这就是三个不同的地位，无上正等正觉是佛陀，正等正觉是菩萨，正觉是阿罗汉，所以菩萨、阿罗汉是佛教里学位的名称。他是怎么样拿到这个学位的？他得到正觉了。什么是正觉？执着没有了、放下了，大乘教里面常讲，见思烦恼断了，见思烦恼就是执着。见的烦恼就是你见解的错误，第一个是身见，你把身当作我，身不是我，你把它当作我。第二个是边见，边见就是对立，跟人对立、跟事对立、跟一切万物对立，现在科学家讲的相对论就是对立，这边见。第三个叫见取见，第四个叫戒取见，这两个我们中国人称它为成见。我们常讲某人成见很深，就是他很执着，他认为他的见解是正确的，别人是错误的，这两个成见。成见怎么会两个？一个是在因上，一个是在果上，见取见是在果上的成见，戒取见是因上的成见。不属于上面四种的所有一切错误的见解，统统叫邪见。归纳五大类，这五大类统统断尽，你全放下、没有了，你证小乘初果，大乘《华严经》里面初信位菩萨，你是真佛弟子了。十信是《华严经》的小学，一年级、二年级到十年级，你现在上了一年级，你是真佛弟子。真佛弟子，我们世间人对他很尊重，尊他为圣人，小圣，小小圣人，他不是凡夫了，初信菩萨，小乘是须陀洹。他再把思惑断掉，就是他错误的思想，错误的思想是什么？贪瞋痴慢疑，把这五种断掉，他就是正觉。

　　我们这个世间人不能说没觉悟、不能说没智慧，但是佛法里很有趣味，他有智慧、他有觉悟，但是不称他为正。标准是什么？标准是你还有烦恼在，你就不正，烦恼断了，那叫正，正知正见，这才叫正。我们三皈依里皈依法，法就是正知正见，这个才叫如法修行。你看看佛教给我们的，讲得容易，真正觉悟之后，他马上就放下，他一放下就证果，立刻就升级，他不是凡人了。再能够进一步放下分别，不但不执着，分别心不起了，那他升级了，他升到正等正觉，他不叫阿罗汉，他叫菩萨。如果再把起心动念放下，他又升了，他叫无上正等正觉，加上无上，他成佛了，他叫佛陀，他不叫菩萨。什么样的人到达这个境界？在《华严经》里，诸位要知道，初住以上统统是这个境界。其实《华严》是平等真法界，平等里面为什么又有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉四十二个阶级？有阶级就不平等，平等就没有阶级。对的，佛给你讲平等是给你讲真话，它真没有阶级。给你讲四十二个阶级是方便说，不是真的，是方便说。为什么说有四十二个阶级？他那个起心动念的习气有，是不起心、不动念了，起心动念叫无明烦恼，无明真的断了，无明烦恼的习气在。从习气浓淡、浅深说出四十二个等级，是这么一回事情。它是不是真有等级？没有，你要说真有等级，错了。什么地方真有等级？十法界里面真有等级，六道里头的等级是非常严格、非常明显。十法界里头有，这还真有等级，因为他有分别。一真法界实报庄严土里头没有，这个我们一定要知道。

　　所以成佛在哪里？放下。为什么放不下？没看破。了达于义是看破，如法修行是放下。所以看破难，为什么放不下？没看破，看破之后放下很容易。放下，这个境界才真正往上提升。没有放下，没有放下你学得再多、学得再好，讲得天花乱坠，著作等身，在佛法里面讲什么？有名无实，叫什么？叫名字菩萨，有名无实，你没做到。真正在做，但是不及格，没有到达阿罗汉这个等级，没有取得正觉，但是确实你走的是正确的方向，你是向着正确的目标，你也很努力、很用功在精进，这个天台大师称为观行即。观行是你确实在修观，在学习看破，在学习放下。放下一分，就有一分的效果；放下两分，就有两分的利益，一点都不错。学佛，见思烦恼一丝毫不能放下的，这就是名字位中，古大德常讲的名字位中，你没有从名字提升到真干。我在这么多年，我自己也是在学。实在讲，我遇到的的确是真善知识、真的好老师，方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士，真善知识。尤其是章嘉大师，第一天见面就把这个秘诀传授给我，「看破，放下」，就传给我。我做不到，做不到但是在做，一点一点的放，点点滴滴的放。效果呢？效果是身体健康，很少生病，寿命延长，在生活上比较有一点福报，命里头是一点福报都没有。这是什么？这是观行即里头的小成就，不是大成就。观行即里面最大的成就，给诸位说，是念佛自在往生，念佛功夫成就了，想什么时候去就什么时候去，想多住几年不碍事，是观行即里面功夫上乘的。我们自己知道自己业障重，要想在这一生当中悟入是难，只有求生净土，这个自己能有一点把握。修其它法门真的要断烦恼，不要说思惑，见惑都断不了。见惑断了，才是须陀洹、才是《华严经》初信位的菩萨。

　　我在这么多年当中常常劝导大家，实际上是劝导自己，我常说的，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢，我讲了几十年，我自己也真干，有没有做到？做得不够好。就是完全做到了，有没有入门？没有。我都讲真话，我讲的这十六个字你统统做到，你是到须陀洹的门口，没进去，你到门口了。初信位的菩萨，你也是到门口，你还没有跨进去一步。那一步要什么条件？那一步就是要佛法的条件，不是我说的了，要用佛经的条件，也就是五种见惑你要放下，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这一放下，你就进去了。所以我说的十六个字是学前的功夫，你有这个条件，你就很容易进门，句句都是真话。所以《华严经》上法身菩萨的境界，对我们依旧是增长大悲，没有把我们初学忘记。我们初学学《华严》，阿赖耶识种《华严》的种子，这个意义很深。《华严经》不是一般初学人能学的，你能够来听，听得还津津有味，听得欲罢不能，说明什么？你过去生中，绝对不是一世、二世，三世、五世学过《华严经》，总是有十次以上，你阿赖耶有这个善根，今天一接触，他就生欢喜，这么个道理。

　　我们为什么不能一下放下，不能像能大师一样一下就能够悟入？我们功夫不够。惠能大师那个成就不是一生一世的，无量劫来生生世世，他成就了，他来示现给我们看，像释迦如来一样。所以增长大慈悲心，这是一切诸佛如来对于小行菩萨念念不忘。《金刚经》上说，佛嘱咐这些大菩萨，时时刻刻护念这些小菩萨，要照顾这些小菩萨，帮助他们增长大悲心，菩提心才能发得出来，也就是「众生无边誓愿度」。我们学佛的人都会念，自己想一想，认真反省，做到没有？没做到。这个众生我喜欢他，我度他、帮助他；那个众生我讨厌他，不但不度他，我还得障碍他，这就错了。我们发的这个慈悲心是什么慈悲？叫「爱缘慈悲」，不出六道，心不平等，心不清净。佛给我们讲慈悲心四种，你是第一种爱缘慈悲。这是一切众生都有的，他对他的子女爱护，子女对父母爱护，这是爱缘慈悲。升一级叫「众生缘慈悲」，这个心量大了，这个平等了，像《弟子规》上讲的，「凡是人，皆须爱」，我们今天讲大爱，这个扩大了，众生缘慈悲。菩萨的慈悲心比这个高，菩萨叫「法缘慈悲」。菩萨的慈悲心跟佛差不多，但是用心不一样，佛是「无缘慈悲」，没有条件的。菩萨也几乎是没有条件，他为什么会没有条件？因为他知道一切众生跟自己是一体的，这就是法。知道这个事实真相，就是我们前面学过的，贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》，从这个里面我们真的明白、真的觉悟了，遍法界虚空界一切众生跟我是一体。根据这个发的平等大慈悲心，这还是有条件的。到如来果地上，再没有条件了，叫「无缘大慈，同体大悲」，这个只有大乘教里头有。所以小乘是法缘慈，大乘教里面有权有实，权教是法缘慈悲，实教那是讲开悟以上的，就是初住以上的，这是无缘慈悲。初住以上就是真佛，不是假佛了。江味农居士批注《金刚经讲义》，《金刚经讲义》里面讲的诸佛如来，江居士统统都指《华严经》上的四十一位法身大士，他的注子是这么解释诸佛。

　　所以帮助一切众生增长慈悲心非常重要。特别在我们现前的社会，我们现前社会缺少什么？诸位细细想想，缺少什么？用一个字回答，就是「爱」。缺乏到什么程度？缺乏到一切众生不知道自爱。对自己都不爱，他怎么会爱别人？你说这个问题多严重。如果真正爱自己的人，爱自己的什么？爱自己的本性本善，爱自己的性德，什么是性德？孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是性德。这不是别人教的，这是自性里头本来有的，能不爱吗？所以真正自爱的人，他才会真的爱人，不自爱，要是说爱人，那个靠不住，他会变化。这个变化的例子太多了，我看到同学提供给我的网络的信息，是讲最近香港的信息，香港年轻人结婚这是爱，结婚之后离婚的比率是一半，不久就离婚，你看那个爱是假的不是真的，变了。为什么？那是什么？那是情绪，他哪里懂得爱？真正的仁爱是性德，见性他才有。没见性呢？见性的这些善知识教导他，他也能够把性德发扬光大，逐渐逐渐的就把自己的性德引发出来，这叫功德。也就是用善的、用性德，用佛菩萨的性德，用圣贤人的性德，来熏修自己，假以时间，长时的熏修，把自己的性德熏出来。自己性德熏出来，你就成圣成贤，你就成佛成菩萨，就是这个意思。所以熏习比什么都重要，得一门深入、长时熏修，希望我们要重视这个教诲。

　　中国古圣先贤教导我们「读书千遍，其义自见」，你读这一本书，你把这本书念上一千遍，一千遍念完之后，就像经上讲的，「即自开解，不由他教」，那个意思你全都明白了，那是什么？开悟了。这一悟，给诸位说，一切都悟了，你六根就放光。放光是什么？充满了智慧，你一看就明白，一听就明白，一接触就全通达了，这叫开悟。没开悟的时候生烦恼，开悟的时候生智慧。所以末后这一段经文，把菩萨修学的目标、目的说出来了。我们明了之后要珍惜，要认真努力去学习。「第二治地住」就是怎样把我们心地治好，这一篇东西非常重要，有了好心地才能如法修行。这一段我们就学习到此地。下面我们看第三住，第三住是「修行住」，我们把经文念一遍，它也是分两大段，「自分」跟「胜进」两大段。先看自分，第三修行住：

　　【佛子。云何为菩萨修行住。此菩萨以十种行观一切法。】

　　这个菩萨用十种行观一切法。

　　【何等为十。所谓观一切法无常。】

　　那个『观』字它是贯注下去，就用一个，下面每一句上面都应该有一个「观」字。

　　【观一切法苦。】

　　这上头都有个「观」。

　　【观一切法空。观一切法无我。观一切法无作。观一切法无味。观一切法不如名。观一切法无处所。观一切法离分别。观一切法无坚实。是为十。】

　　这个地方的经文，我们看清凉大师的批注。《疏》，「释中」，这是解释里面，「先明自分，是护烦恼行，后明胜进，是护小乘行，前中，然此十无常，大同三地，彼论具释，引中边释，已见问明，既文义包含，略举一两」。这个意思简单解释一下，菩萨修行住，他自分是修十无常，这叫十无常观，也叫十种行观一切法。护烦恼行是护持你不生烦恼，你为什么会生烦恼？是你把这个世间很多东西看错了，你在这里面生起妄想分别执着，于是烦恼就生了。你要知道它的真相，《金刚经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你能够常作如是观，你怎么会生烦恼？你永远生智慧，不会生烦恼。这个地方教菩萨，菩萨本身是如是，他主要在这里教人的。大同三地是「十地品」里面第三地的菩萨，也是讲十无常，讲得非常详细。所以《华严经》有个很大的好处，你看同样这十个科目，我们现在是学第一个十住，十行、十回向、十地，每一个大单元里面它都有十个小单元，十个小单元所修的名目都是相同的，可是里面的意思、境界浅深不一样。此地你看三住讲得很浅，到三地那就讲得很深、讲得很圆了，所以这是先给我们提出来。彼论具释，这就是《十地经论》，《十地经论》专门解释《十地经》，那个批注里头很详细，具体的解释。

　　下面说，「论云，命行不住，总名无常，此总句也」，这是总说。命是我们的寿命，行是什么意思？行是剎那不住。譬如我们寿命八十岁是命，命无常，八十岁人就得死了。八十岁怎么过的？八十岁，天天向八十岁迈进。我在早年讲经也曾经说了很多次，我说一个人一生当中最精进，可以说一分一秒都不懈怠，真的不是假的，他向哪个目标？向坟墓。真的，人都是这样的，你从生下来，你往哪里走？就往坟墓上走。时间长短那是你的命，有人活三、五十岁，有人六、七十岁，有人八、九十岁的，那是命。一天都不肯停！不要说一天不肯停，一分钟都不肯停，一秒钟都不肯停，无常！那个不肯停就叫做行。所以命跟行都不住，不住就是它不停止在那个地方。总名无常，这一句是总说，这是我们现前的真相，不能不知道。这一条路，中国古人叫黄泉路，黄泉路上无老少，这是给我们的警惕。

　　我们一个聪明人、有智慧的人，必须要知道，在我这有限寿命之中，我要成就什么。这个成就什么，你一定要知道，带得去的。古大德常跟我们说，带得去的，你要多做；带不去的，放下。什么东西带不去？财色名食睡带不去，给你说，五欲六尘带不去，生不带来，死不带去。带得去的是什么？德行带得去，你所造的业统统带去了。这个业里头有善业有恶业，善业将来带你到三善道，你到有福报的地方去，不善的业引导你到三恶道，你去受苦。这个东西带得去，那我们就得要考虑清楚，我要带善不要带恶。于是我们才恍然大悟，修养德行是带得去的。孔子的学生颜回，三十几岁就过世，是夫子常常赞叹的一个学生，夫子一生念念不忘的一个好学生。他寿命虽然短，他利用那个短的时间，他修养德行，他带去的是好东西。那寿命短，在我们的眼光里面看，怎么看法？好！他绝不堕三恶道，他的德行超过一般人，他到哪里享福？他到天上享福去了，在这里寿命短，早一天去享天福，你说是不是好事情？好事。他在这里多住一年，他就晚一年享福，他早走一天就早一天享福，他修成功了。所以这个道理必须要懂得。

　　下面说，这个总句，「然复有二，一者念念无常，二者一期无常」，这是讲一切法。这个菩萨确实是有慧，「但观一切诸法，念念不停，剎那生灭，而未会得法身真常之理，是名观一切法无常」。人、事、物，就把一切法都包括在其中了，所有一切自然现象也把它包在物里头，我们把它分类，通常我们讲人、事、物、自然现象，这就把整个宇宙一切诸法全包括了，没有一法不是无常的，这一定要知道。你知道一切法无常，你对于一切法就放得下，不再执着了，有，很好，没有也很好，永远是心平气和来对待。你在这里面决定没有取舍，决定不会有占有的念头，决定不会有控制的念头，也不会有得失的念头，你看你多自在。佛菩萨教我们随缘不攀缘，普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，如果有控制的念头、有占有的念头，你就没有办法随缘，没有法子修随喜功德了。

　　所以学佛，早年老师教我放下，从哪里放起？老师有善巧方便，我那个时候是初学，教我从对立做起，不要跟人对立。刚刚开始的时候很不容易，为什么？我们跟别人对立这个念头是已经成习惯了，哪有不对立的？实在讲都是傲慢。真的，佛在经教上给我们讲，我们不能不承认。以后跟李老师学经教，李老师讲这个傲慢是俱生烦恼，他说你细心去观察，看什么人？看乞丐，你看他有傲慢心。乞丐是在人类当中，这是最下等的，他没有钱，贫穷，沦为乞丐，没有地位，我们中国人讲贫贱到极处，贫为乞丐、贱为乞丐，贱是没有地位，贫是没有财富，靠乞讨、讨饭过日子。这样的人在路边上看到富贵人从他面前经过，他还不以为然，鼻子哼一声，「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已」，你看看，他还在讽刺别人。这就说明什么？他傲慢，他有傲慢，他不是没有。所以老师给我们说，傲慢是俱生烦恼。佛法说要断，为什么？它障碍你见性，它障碍你觉悟，它障碍你修行，这麻烦大了。儒家没有讲明心见性，所以儒家对于傲慢没有教人断，但是教人什么？要控制。你看《礼记》里说，「傲不可长」，这就说傲慢是有的，不要再增长了，儒家只是劝你，你控制住，不要再增长。可是佛法，佛法一定要断。为什么？贪瞋痴慢疑，这个根本烦恼，六个，后头恶见，其实恶见就是五种见惑，这五种错误的见解，就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见，是这个，这五种见解是错误的，合起来叫六个根本烦恼，《百法明门论》上说的。这六个东西障碍你生生世世脱不了六道轮回，你说这个麻烦多大。

　　不学佛不知道轮回苦，不了解轮回状况。学佛之后，对这个事情逐渐逐渐明白了，才晓得六道不能住。六道里头只有受苦受难，没有法子向上提升，纵然生到天道，那是享受、享乐，那里没有苦，它不是永恒的，它也是剎那生灭的，寿命还是要到。寿命到，禅定功夫失掉了，依旧还是随业流转。那我们自己要想想，无始劫以来到今天，生生世世，我们自己认真去思惟，我们造的善业多还是恶业多？肯定是恶业比善业多，为什么？佛告诉我们，我们阿赖耶识里头，统统讲阿赖耶，讲妄心，不能讲真心，为什么？真心没见到。讲真心，那是菩萨，那不是凡夫，所以我们讲妄心。妄心里面，善心所只有十一个，烦恼心所有二十六个，这就是说明在阿赖耶里面善恶较量，恶的力量大，善的力量小。所以人必须从小接受好的教育才能够弥补，如果没有好的教育，肯定是被环境所染污。

　　你的本性本善没错，习性力量不能疏忽，《三字经》一开头讲得很清楚，「人之初，性本善；性相近，习相远」。你的自性是圣人、是贤人，你能随顺性德，你是圣贤，如果不随顺性德，你随顺外面的染污，那你跟你的性德、本善愈去愈远了，这真的。我们观察婴儿、婴孩，你看他对父母那个爱，那是真的不是假的，他阿赖耶还没起作用，真心流露。为什么他长大了，愈长大对父母那种爱就淡薄？十岁肯定不如五岁，二十岁肯定不如十岁，三十、四十岁很多人已经不要父母了，不孝！习相远。所以古圣先贤才重视教育，「茍不教，性乃迁」，教育从这个理念兴起来的。怎么教法？「教之道，贵以专」，这是中国古圣先贤千万年累积下来的智慧经验，世代相传。在中国传了几千年，效果卓著，真正收到孝悌忠信、礼义廉耻的德行，光大仁爱和平的爱心，所以带来的是身心健康、家庭和睦幸福、社会安定繁荣、世界和平，这从教育得来的。中国古圣先贤明了，「建国君民，教学为先」，把教学摆在第一，把经济摆在最后。经济是利，摆在最后，为什么？那是人之必争。如果这个社会都争利，会造成天下大乱，所以世世代代对这个事情严格的防范，维持社会的安定祥和。

　　所以中国人讲教育，家庭教育是根，扎根教育，比什么都重要。向上提升则是学校教育，在从前是私塾，就是家族的子弟学校。老师认真负责，身行言教，才能把学生教好。成年之后是社会教育，社会教育是儒释道，儒家教伦理道德，道家教因果教育，佛家教十善业道教育，这是社会教育。另外还有少数，希望更上一层楼，那就是宗教教育，至少他希望生天。学了佛之后，知道宇宙之间太广大，诸佛如来剎土永恒不坏，那是真常，它不是无常。舍弃无常，向往真常，那就接受宗教教育，宗教教育教你超越三界，欲界、色界、无色界，超越三界就是超越六道轮回。再往上提升，超越十法界，那是真正的究竟圆满，回归到本善，回归到自性。贤首国师的《妄尽还源观》，还源是什么？回归自性，这叫大圆满，这是佛教的教育。现在我们生长在乱世，生长在社会是以名利挂帅，没有一个人不竞争，竞争是正常的，竞争可以不择手段，今天向这个方向去发展，向这个方向去迈进。现在确实有一些人已经看出来，这个方向再向前发展会导致什么结果？世界毁灭。所以有人，少数人还不多，已经在高声疾呼，唤醒大家回头。能回得了头吗？太难。真的回头，回头是岸，世界还不至于毁灭，还会继续活下去；不回头，那个麻烦可大了。

　　菩萨在此地教我们，对于宇宙人生你怎么个看法，头一条就教给我们，你要看一切法无常。无常有两种现象，一种是念念不停，剎那生灭，这是学佛的人清楚明了。释迦牟尼佛在《仁王般若波罗蜜经》里面告诉我们，说这个世间一切法它是怎么回事情？它真的是个波动现象，从波动现象里面发生的。佛说一弹指有六十剎那，一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那里面有九百生灭，《仁王经》上说的。我们一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百，二十一万六千个生灭。跟我们讲这个世间不是真的，是念念不停，剎那生灭，《仁王经》上讲的。中国的佛门弟子，读过《仁王经》的人很多，在台湾好像每年还有一个仁王护国法会，读诵这部经。佛在这个地方告诉我们，我们细心去观察，一个生灭就好像一张幻灯片，我们用电影来比喻，我这是电影的胶卷，它的底片，每一格是正片，就是我们讲的幻灯片。放在幻灯片里面，投射到银幕上，它是不动的，它是一张幻灯片，你看到的，张张都是独立，没有一张相同的。可是它在电影放映机里面，用快速度来放映，让我们的眼睛来不及看明它的真相。我们的眼睛视觉很迟钝，你看它一秒钟，镜头开关二十四次，我们没有办法看出它是静止的，我们看到它好像是活动的，就被它迷了，就被它欺骗了。现在佛告诉我们，现在一秒钟不是二十四张，一秒钟是二十一万六千张，说什么？说我们现前这个世界，我们现前社会的真相。总而言之，一切现象从哪里来？是从念头产生的。

　　我们读到《菩萨处胎经》，这个菩萨是释迦牟尼佛，他在坐胎的时候，也就是母亲怀他的时候，他在胎中的时候，他在胎中讲经说法，这个境界我们没有办法想象。在这部经里头，世尊问弥勒菩萨，他说「心有所念」，我们凡夫起个念头，我想做一桩什么事情，我想去看个人，或者我想去喝一杯饮料，我们动这个念头。这一个念头里头，他说「有几个细念？有几个相？有几个识？」这个问得好。弥勒菩萨答复也是一弹指，不是二十一万六千个念头，这一弹指多少？三十二亿百千念。百千是十万，以十万为单位，三十二亿乘十万，我们中国人算的，三百二十兆，这一弹指，三百二十兆个生灭，微细念头生灭，跟《仁王经》相比，那小巫见大巫，我们才知道释迦牟尼佛在《仁王经》上是方便说，不是真实说，弥勒菩萨这个话应该是真实说。我们还是一秒钟四弹指，三百二十兆乘四，变成什么？一千二百八十兆分之一秒。就是一秒钟，好像我们将电影放映机的镜头开关多少次？一秒钟开关一千二百八十兆次。弥勒菩萨又说，「念念成形」，这个形是物质现象，「形皆有识」，精神现象。每一个念，诸位要晓得，一秒钟里头有一千二百八十兆个念头，每一个念头都有物质现象生起，同时精神现象生起，物质现象跟精神现象同时生起的，这是真实说，这是佛法讲的宇宙的缘起，生命的缘起，我从哪里来的。但是你要晓得，这个我是你执着的我，有没有真我？有真我，真我就是自性，能现、能生、能变，那是真我。这个我，虚空法界这个我，这是所现、所生、所变的；凡是所现、所生、所变的，都是念念不停，剎那生灭，这就是无常。无常不是真实的、不是永恒的，佛告诉我们，我们可以受用，不能执着。我们可以随缘，不能攀缘，你攀缘错了。普贤菩萨告诉我们，可以随喜成就功德，这句话就是古大德常讲的借假修真，这个现象是假的，十法界依正庄严是假的，借假修真。在这里头修什么？修明心见性。怎么个修法？修不被幻境所动，知道它，它是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」；佛告诉我们，「如露亦如电」，那是剎那生灭，「应作如是观」，你这样看法就对了，一点都没错。

　　所以在一切法里头，头一个就是学不对立。不对立，实在讲是五种见惑里面的边见，那是二边，我把我自己这一边撤除，别人那一边跟我就对立不起来了。不对立就没有怀疑、就没有矛盾、就没有冲突，大概百分之七、八十的烦恼就没有了。烦恼轻、智慧长，你烦恼没有了，你生智慧，所以说自性里面的智慧德相它就会往外头透。所以别人赞叹我们，不要生很欢喜的心，那错了，为什么？就不要动感情，喜怒哀乐爱恶欲叫七情，烦恼！别人赞叹我们，笑一笑，感谢就好了，不要受，不要接受，以为我真的不错，那你就错了，我没有我。别人毁谤、侮辱，笑笑，没事，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，你只要把这两句话一提醒，这叫话头，禅宗里要参话头，这话头提起来，心平气和，妄念就没有了，这是真修行，为什么？把我们所有错误的念头、错误的言行全部都修正过来了。然后起什么心？动什么念？什么样的行为？利益众生，念念都是想帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是大慈悲心。看到现在众生那么苦，知道苦从哪来的，怎样纠正，自己很清楚，从自己做出来给大家看，让大家慢慢觉悟、慢慢回头，这叫自行化他。

　　这底下有一句，而未会得法身真常之理，这个菩萨还没有能够体会得法身真常之理，为什么？他还没有见到法身。这句话，诸位一定要晓得，他是不是真的没有见到法身？他见到了，他不见到，他怎么能超越十法界？他怎么能生到一真法界？毘卢遮那佛的实报庄严土，这是法身大士，大家常常听到《华严经》上四十一位法身大士。这里说他未会得法身真常之理，这一句应该是什么？不是圆教，别教，别教里面的十住菩萨，没有见到法身，他看一切法无常。但是在实教里，实教是真实，法身菩萨看到什么？动静不二，他们统统是入不二法门，他们在相上见性，性相不二，在事上见到理了，理事不二，这是法身菩萨。他今天做这种示现，给谁看的？我们一定要记住，龙树菩萨在龙宫里面，见到大龙菩萨收藏的《大方广佛华严经》，是十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品，那是释迦牟尼佛成道二七日中所说，不是法身大士怎么可能？他从龙宫里面带回来，那个经带不回来，分量太大，阎浮提众生（我们地球上的人）不能接受；看中本，中本分量还是太大，没有法子；看小本，小本是什么？目录提要。像我们今天看中国的《四库全书》，那个分量太大，一千五百册，现在精装本，像《大藏经》一样，一千五百册；目录提要五册。龙树菩萨带回来的是目录提要，经上所讲这些原理原则都说出来了，我们凡夫要能够得受用，我们要能在这里面学到东西，才管用。要不然你学它干什么？入不了这个境界，不叫白学了吗？所以这个道理我们要懂，菩萨示现给我们看的。我们今天学这个管用，有大利益。我们入不了不二法门，为什么？妄想、分别、执着、对立、冲突还是不断在发生；我们如果晓得一切法无常，剎那生灭，它不存在，对我们契入境界初步有大利益，这个不能不懂。自己修行要懂，帮助别人也要懂，否则的话你就帮错了忙。今天时间到了，我们就学习到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！