杂阿含经五十卷第三十一卷

wlxg20130220

敬摘自《乾隆大藏经之小乘阿含部》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





    第0540-04部～杂阿含经五十卷（第三十一卷～第四十卷）           


   小乘阿含部?第0540部   
杂阿含经五十卷（第三十一卷～第四十卷）   
刘宋天竺三藏求那跋陀罗译      
  

杂阿含经卷第三十一  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“人间四百岁是兜率陀天上一日一夜，如是三十日一月，十二月一岁，兜率陀天寿四千岁。愚痴无闻凡夫于彼命终，生地狱、畜生、饿鬼中；多闻圣弟子于彼命终，不生地狱、畜生、饿鬼中。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“人间八百岁是化乐天上一日一夜，如是三十日一月，十二月一岁，化乐天寿八千岁。愚痴无闻凡夫于彼命终，生地狱、畜生、饿鬼中；多闻圣弟子于彼命终，不生地狱、畜生、饿鬼中。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“人间千六百岁是他化自在天一日一夜，如是三十日一月，十二月一岁，他化自在天寿一万六千岁。愚痴无闻凡夫于彼命终，生地狱、畜生、饿鬼中；多闻圣弟子于彼命终，不生地狱、畜生、饿鬼中。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如佛说六经，如是异比丘问六经、佛问诸比丘六经亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若比丘若行、若形、若相，离欲、恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住。彼不忆念如是行、如是形、如是相，然于彼色、受、想、行、识法，作如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我思惟，于彼法生厌、怖畏、防护；生厌、怖畏、防护已，以甘露门而自饶益，如是寂静，如是胜妙，所谓舍离，余爱尽、无欲、灭尽、涅槃。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“如是知、如是见已，欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“若不得解脱，以欲法、念法、乐法故，取中般涅槃。若不如是，或生般涅槃；若不如是，或有行般涅槃；若不如是，或无行般涅槃；若不如是，或上流般涅槃；若不如是，或复即以此欲法、念法、乐法功德生大梵天中，或生梵辅天中，或生梵身天中。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若比丘如是行、如是形、如是相，息有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，第二禅具足住。若不如是行、如是形、如是相忆念，而于色、受、想、行、识法思惟如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我，于此等法心生厌离、怖畏、防护；厌离、防护已，于甘露法界以自饶益。此则寂静，此则胜妙，所谓舍离，一切有余爱尽、无欲、灭尽、涅槃。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“彼如是知、如是见，欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。若不解脱，而以彼法——欲法、念法、乐法取中般涅槃；若不尔者，取生般涅槃；若不尔者，取有行般涅槃；若不尔者，取无行般涅槃；若不尔者，取上流般涅槃；若不尔者，彼以欲法、念法、乐法生自性光音天；若不尔者，生无量光天；若不尔者，生少光天。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若比丘如是行、如是形、如是相，离贪喜舍住，正念正智，觉身乐，圣人能说能舍念乐住，第三禅具足住。若不尔者，以如是行、如是形、如是相，于色、受、想、行、识法思惟如病、如痈、如刺、如杀乃至上流般涅槃；若不尔者，以彼法——欲法、念法、乐法生遍净天；若不尔者，生无量净天；若不尔者，生少净天。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若比丘如是行、如是形、如是相，离苦息乐，前忧喜已灭，不苦不乐舍，净念一心，第四禅具足住。若不如是忆念，而于色、受、想、行、识思惟如病、如痈、如刺、如杀乃至上流般涅槃；若不尔者，或生因性果实天；若不尔者，生福生天；若不尔者，生少福天。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如四禅，如是四无色定亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有风云天作是念：‘我今欲以神力游戏。’如是念时，风云则起。如风云天，如是焰电天、雷震天、雨天、晴天、寒天、热天亦如是说。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　说如是，异比丘问佛、佛问诸比丘亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊于夜暗中，天时小雨，电光焰照。佛告阿难：“汝可以伞盖覆灯持出。”
　　尊者阿难即受教，以伞盖覆灯，随佛后行。至一处，世尊微笑。尊者阿难白佛言：“世尊不以无因缘而笑，不审世尊今日何因何缘而发微笑？”
　　佛告阿难：“如是！如是！如来不以无因缘而笑，汝今持伞盖覆灯，随我而行；我见梵天亦复如是持伞盖覆灯，随拘邻比丘后行；释提桓因亦复持伞盖覆灯，随摩诃迦叶后行；袟栗帝罗色吒罗天王亦持伞盖覆灯，随舍利弗后行；毗楼勒迦天王亦持伞盖覆灯，随大目揵连后行；毗楼匐叉天王亦持伞盖覆灯，随摩诃拘絺罗后行；毗沙门天王亦持伞盖覆灯，随摩诃劫宾那后行。”
　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有四种善好调伏众。何等为四？谓比丘调伏、比丘尼调伏、优婆塞调伏、优婆夷调伏，是名四众。”
　　尔时，世尊即说偈言：  
　　“若才辩无畏，多闻通达法，
　　　行法次法向，是则为善众。
　　　比丘持净戒，比丘尼多闻，
　　　优婆塞净信，优婆夷亦然，
　　　是名为善众，如日光自照。
　　　如则善好僧，是则僧中好，
　　　是法令僧好，如日光自照。”  
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如调伏，如是辩、柔和、无畏、多闻、通达法、说法、法次法向、随顺法行亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有三种子。何等为三？有随生子、有胜生子、有下生子。
　　“何等为随生子？谓子父母不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒，子亦随学不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒，是名随生子。
　　“何等为胜生子？若子父母不受不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒戒，子则能受不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒戒，是名胜生子。
　　“云何下生子？若子父母受不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒戒，子不能受不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒戒，是名下生子。”
　　尔时，世尊即说偈言：  
　　“生随及生上，智父之所欲，
　　　生下非所须，以不绍继故。
　　　为人法之子，当作优婆塞，
　　　于佛法僧宝，勤修清净心，
　　　云除月光显，光荣眷属众。”  
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如五戒，如是信、戒、施、闻、慧经亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有四正断。何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有四正断。何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断。”
　　尔时，世尊即说偈言：  
　　“断断及律仪，随护与修习，
　　　如此四正断，诸佛之所说。”  
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有四正断。何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断。
　　“云何为断断？谓比丘已起恶不善法断，生欲、方便、精勤、心摄受，是为断断。
　　“云何律仪断？未起恶不善法不起，生欲、方便、精勤、摄受，是名律仪断。
　　“云何随护断？未起善法令起，生欲、方便、精勤摄受，是名随护断。
　　“云何修断？已起善法增益修习，生欲、方便、精勤、摄受，是为修断。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有四正断。何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断。
　　“云何为断断？谓比丘已起恶不善法断，生欲、方便、精勤、心摄受，是为断断。
　　“云何律仪断？未起恶不善法不起，生欲、方便、精勤、摄受，是名律仪断。
　　“云何随护断？未起善法令起，生欲、方便、精勤、摄受，是名随护断。
　　“云何修断？已起善法增益修习，生欲、方便、精勤、摄受，是名修断。”
　　尔时，世尊即说偈言：  
　　“断断及律仪，随护与修习，
　　　如此四正断，诸佛之所说。”  
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有四正断。何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断。
　　“云何断断？若比丘已起恶不善法断，生欲、方便、精勤、摄受；未起恶不善法不起，生欲、方便、精勤、摄受；未生善法令起、生欲、方便、精勤、摄受；已生善法增益修习，生欲、方便、精勤、摄受，是名断断。
　　“云何律仪断？若比丘善护眼根，隐密、调伏、进向；如是耳、鼻、舌、身、意根善护、隐密、调伏、进向，是名律仪断。
　　“云何随护断？若比丘于彼彼真实三昧相善守护持，所谓青瘀相、胀相、脓相、坏相、食不凈相，修习守护，不令退没，是名随护断。
　　“云何修断？若比丘修四念处等，是名修断。”
　　尔时，世尊即说偈言：  
　　“断断律仪断，随护修习断，
　　　此四种正断，正觉之所说。
　　　比丘勤方便，得尽于诸漏。”  
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如四念处，如是四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八道支、四道、四法句、正观修习亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如有人作世间建立，彼一切皆依于地；如是比丘修习禅法，一切皆依不放逸为根本，不放逸集、不放逸生、不放逸转。比丘不放逸者，能修四禅。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：“如是比丘能断贪欲、瞋恚、愚痴。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如断贪欲、瞋恚、愚痴，如是调伏贪欲、瞋恚、愚痴；贪欲究竟，瞋恚、愚痴究竟，出要、远离、涅槃亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如百草药木，皆依于地而得生长；如是种种善法，皆依不放逸为本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如黑沉水香是众香之上；如是种种善法，不放逸最为其上。
　　“譬如坚固之香，赤栴檀为第一；如是一切善法，一切皆不放逸为根本。如是乃至涅槃。
　　“譬如水陆诸华，优钵罗华为第一；如是一切善法，皆不放逸为根本，乃至涅槃。
　　“譬如陆地生华，摩利沙华为第一；如是一切善法，不放逸为其根本，乃至涅槃。
　　“譬如，比丘，一切畜生迹中，象迹为上；如是一切诸善法，不放逸最为根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如一切畜生，师子为第一，所谓畜生主；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如一切屋舍堂阁，以栋为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。
　　“譬如一切阎浮果，唯得阎浮名者，果最为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如是一切俱毗陀罗树，萨婆耶旨罗俱毗陀罗树为第一；如是一切善法，不放逸为根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如诸山，以须弥山王为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如一切金，以阎浮提金为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如一切衣中，伽尸细氎为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如一切色中，以白色为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如众鸟，以金翅鸟为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如诸王，转轮圣王为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如一切天王，四大天王为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如一切三十三天，以帝释为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如焰摩天中，以宿焰摩天王为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如兜率陀天，以兜率陀天王为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如化乐天，以善化乐天王为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如他化自在天，以善他化自在天子为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如梵天，大梵王为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如阎浮提一切众流皆顺趣大海，其大海者最为第一，以容受故；如是一切善法皆顺不放逸。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如一切雨滴皆归大海；如是一切善法皆顺趣不放逸海。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如一切萨罗，阿耨大萨罗为第一；如是一切善法，不放逸为第一。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如阎浮提一切河，四大河为第一，谓恒河、新头、搏叉、司陀；如是一切善法，不放逸为第一。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如众星光明，月为第一；如是一切善法，不放逸为第一。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如诸大身众生，罗睺阿修罗最为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如诸受五欲者，顶生王为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如欲界诸神力，天魔波旬为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如一切众生，无足、两足、四足、多足，色、无色，想、无想，非想、非无想，如来为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如所有诸法，有为、无为，离贪欲为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如一切诸法众，如来众为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。
　　“譬如一切所有诸界苦行，梵行圣界为第一；如是一切善法，不放逸为其根本。如上说，乃至涅槃。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有四种禅：有禅三昧善，非正受善；有禅正受善，非三昧善；有禅三昧善，亦正受善；有禅非三昧善，非正受善。
　　“复次，四种禅：有禅住三昧善，非住正受善；有禅住正受善，非住三昧善；有禅住三昧善，亦住正受善；有禅非住三昧善，亦非住正受善。
　　“复次，四种禅：有禅三昧起善，非正受起善；有禅正受起善，非三昧起善；有禅三昧起善，亦正受起善；有禅非三昧起善，亦非正受起善。
　　“复次，四种禅：有禅三昧时善，非正受时善；有禅正受时善，非三昧时善；有禅三昧时善，亦正受时善；有禅非三昧时善，亦非正受时善。
　　“复次，四种禅：有禅三昧处善，非正受处善；有禅正受处善，非三昧处善；有禅三昧处善，亦正受处善；有禅非三昧处善，亦非正受处善。
　　“复次，四种禅：有禅三昧迎善，非正受迎善；有禅正受迎善，非三昧迎善；有禅三昧迎善，亦正受迎善；有禅非三昧迎善，亦非正受迎善。
　　“复次，四种禅：有禅三昧念善，非正受念善；有禅正受念善，非三昧念善；有禅三昧念善，亦正受念善；有禅非三昧念善，亦非正受念善。
　　“复次，四种禅：有禅三昧念不念善，非正受念不念善；有禅正受念不念善，非三昧念不念善；有禅三昧念不念善，亦正受念不念善；有禅非三昧念不念善，亦非正受念不念善。
　　“复次，四种禅：有禅三昧来善，非正受来善；有禅正受来善，非三昧来善；有禅三昧来善，亦正受来善；有禅非三昧来善，亦非正受来善。
　　“复次，四种禅：有禅三昧恶善，非正受恶善；有禅正受恶善，非三昧恶善；有禅三昧恶善，亦正受恶善；有禅非三昧恶善，亦非正受恶善。
　　“复次，四种禅：有禅三昧方便善，非正受方便善；有禅正受方便善，非三昧方便善；有禅三昧方便善，亦正受方便善；有禅非三昧方便善，亦非正受方便善。
　　“复次，四种禅：有禅三昧止善，非正受止善；有禅正受止善，非三昧止善；有禅三昧止善，亦正受止善；有禅非三昧止善，亦非正受止善。
　　“复次，四种禅：有禅三昧举善，非正受举善；有禅正受举善，非三昧举善；有禅三昧举善，亦正受举善；有禅非三昧举善，亦非正受举善。
　　“复次，四种禅：有禅三昧舍善，非正受舍善；有禅正受舍善，非三昧舍善；有禅三昧舍善，亦正受舍善；有禅非三昧舍善，亦非正受舍善。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有无学三明。何等为三？无学宿命智证通、无学生死智证通、无学漏尽智证通。”
　　尔时，世尊即说偈言：  
　　“观察知宿命，见天恶趣生，
　　　生死诸漏尽，是则牟尼明。
　　　其心得解脱，一切诸贪爱，
　　　三处悉通达，故说为三明。”  
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有无学三明。何等为三？谓无学宿命智证通、无学生死智证通、无学漏尽智证通。
　　“云何无学宿命智证通？谓圣弟子知种种宿命事，从一生至百千万亿生，乃至劫数成坏，我及众生宿命所更如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是受分齐，我及众生于此处死、余处生，于余处死、此处生，有如是行、如是因、如是信，受种种宿命事，皆悉了知，是名宿命智证明。
　　“云何生死智证明？谓圣弟子天眼净过于人眼，见诸众生死时、生时，善色、恶色，上色、下色，向于恶趣，随业受生如实知；如此众生身恶行成就、口恶行成就、意恶行成就，谤圣人，邪见受邪法因缘故，身坏命终，生恶趣泥犁中；此众生身善行、口善行、意善行，不谤毁圣人，正见成就，身坏命终，生于善趣天人中，是名生死智证明。
　　“云何漏尽智证明？谓圣弟子此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知；彼如是知、如是见，欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名漏尽智证明。”
　　尔时，世尊即说偈言：  
　　“观察知宿命，见天恶趣生，
　　　生死诸漏尽，是则牟尼明。
　　　知心得解脱，一切诸贪爱，
　　　三处悉通达，故说为三明。”  
　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相慰劳，慰劳已，退坐一面，而作是说：“此则婆罗门三明，此则婆罗门三明。”
　　尔时，世尊告婆罗门言：“云何名为婆罗门三明？”
　　婆罗门白佛言：“瞿昙，婆罗门父母具相，无诸瑕秽；父母七世相承，无诸讥论；世世相承，常为师长，辩才具足；诵诸经典、物类名字、万物差品、字类分合、历世本末，此五种记，悉皆通达；容色端正。是名，瞿昙，婆罗门三明。”
　　佛告婆罗门：“我不以名字言说为三明也，贤圣法门说真实三明，谓贤圣知见，贤圣法、律真实三明。”
　　婆罗门白佛：“云何，瞿昙，贤圣知见，贤圣法、律所说三明？”
　　佛告婆罗门：“有三种无学三明。何等为三？谓无学宿命智证明、无学生死智证明、无学漏尽智证明，如上经广说。”
　　尔时，世尊即说偈言：  
　　“一切法无常，持戒寂静禅，
　　　知一切宿命，已生天恶趣。
　　　得断生漏尽，是为牟尼通，
　　　悉知心解脱，一切贪恚痴。
　　　我说是三明，非言语所说。  
　　“婆罗门，是为圣法、律所说三明。”
　　婆罗门白佛：“瞿昙，是真三明。”
　　尔时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相慰劳，慰劳已，退坐一面，白佛：“瞿昙，我名信。”
　　佛告婆罗门：“所谓信者，信增上戒、施、闻、舍、慧，是则为信，非名字是信也。”
　　时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异婆罗门来诣佛所，面相慰劳，慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我名增益。”
　　佛告婆罗门：“所谓增益者，信增益，戒、闻、舍、慧增益，是为增益，非名字为增益也。”
　　时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异婆罗门来诣佛所，问讯安否，问讯已，退坐一面，白佛言：“世尊，我名等起。”
　　佛告婆罗门：“夫等起者，谓起于信，起戒、闻、舍、慧，是为等起，非名字为等起也。”
　　尔时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“当为汝说无为法，及无为道迹。谛听！善思！
　　“云何无为法？谓贪欲永尽，瞋恚、愚痴永尽，一切烦恼永尽，是无为法。
　　“云何为无为道迹？谓八圣道分，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名无为道迹。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如无为，如是难见、不动、不屈、不死、无漏、覆荫、洲渚、济渡、依止、拥护、不流转、离炽焰、离烧燃、流通、清凉、微妙、安隐、无病、无所有、涅槃亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如湖池，广长五十由旬，深亦如是。若有士夫以一毛端滴彼湖水，云何，比丘，彼湖水为多？为士夫毛端一滴水多？”
　　比丘白佛：“世尊，士夫毛端鲜少耳，湖水无量千万亿倍，不得为比。”
　　佛告比丘：“具足见真谛，正见具足。世尊弟子见真谛果，正无间等，彼于尔时已断、已知，断其根本，如截多罗树头，更不复生，所断诸苦甚多无量，如大湖水，所余之苦如毛端滴水。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如毛端滴水，如是草筹之端滴水亦如是，如湖池水如是，萨罗多吒伽、恒水、耶扶那、萨罗[泳-永+臾]、伊罗跋提、摩醯大海亦如是说。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有内六入处。云何为六？谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。于此六法观察忍，名为信行，超升离生，离凡夫地，未得须陀洹果，乃至未命终，要得须陀洹果。若此诸法增上观察忍，名为法行，超升离生，离凡夫地，未得须陀洹果，乃至未命终，要得须陀洹果。若此诸法如实正智观察，三结已尽、已知，谓身见、戒取、疑，是名须陀洹。决定不堕恶趣，定趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边。此等诸法正智观察，不起诸漏，离欲解脱，名阿罗汉。诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如内六入处，如是外六入处、六识身、六触身、六受身、六想身、六思身、六爱身、六界身、五阴亦如上说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有五种种子生，何等为五？谓根种子、茎种子、节种子、枝种子、种种子。此诸种子不断、不破、不腐、不伤、不穿坚，新得地界，不得水界，彼诸种子不得生长增广；得水界，不得地界，彼诸种子不得生长增广；要得地界、水界，彼诸种子得生长增广。如是业，烦恼、有、爱、见、慢、无明而生行；若有业而无烦恼、爱、见、无明者，行则灭。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如行，如是识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老死亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“以我于世间及世间集不如是知者，我终不得于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门及诸世间，为解脱、为出、为离，离颠倒想，亦不名阿耨多罗三藐三菩提。
　　“以我于世间及世间集如实知故，是故我于诸天、世人、魔、梵、沙门、婆罗门及余众生，为得解脱、为出、为离，心离颠倒，具足住，得成阿耨多罗三藐三菩提。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如是世间世间集、世间灭，世间集、世间出，世间集、世间灭、世间味、世间患、世间出，世间集、世间灭、世间出，世间集、世间灭道迹，世间集、世间灭、世间集道迹、世间灭道迹，世间集、世间灭、世间味、世间患、世间出，世间集、世间灭、世间集道迹、世间灭道迹、世间味、世间患、世间出。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有三爱。何等为三？谓欲爱、色爱、无色爱。为断此三爱故，当求大师。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如求大师，如是次师、教师、广导师、度师、广度师、说师、广说师、随说师、阿阇梨、同伴、真知识之善友、哀愍、慈悲、欲义、欲安、欲乐、欲触、欲通、欲者、精通者、方便者、出者、坚固者、勇猛者、堪能者、摄者、常者、学者、不放逸者、修者、思惟者、忆念者、觉想者、思量者、梵行者、神力者、智者、识者、慧者、分别者、念处、正勤、根、力、觉、道、止观、念身、正思惟求亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有三有漏。何等为三？谓欲有漏、有有漏、无明有漏。为断此三有漏故，当求大师。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如求大师，如是乃至求正思惟亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，尊者罗睺罗来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，云何知、云何见，我此识身及外境界一切相不忆念，于其中间尽诸有漏？”
　　佛告罗睺罗：“有内六入处。何等为六？谓眼入处，耳、鼻、舌、身、意入处。此等诸法，正智观察，尽诸有漏，正智心善解脱，是名阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，已舍重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如内六入处，如是外六入处，乃至五阴亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若比丘于眼欲贪断，欲贪断者，是名眼已断，已知断其根本，如截多罗树头，未来世成不生法。如眼，如是耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如内六入处，如是外六入处，乃至五阴亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若比丘眼生、住、成就显现，苦生、病住、老死显现；如是乃至意亦如是说。若眼灭、息、没，苦则灭、病则息、老死则没；乃至意亦如是说。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如内六入处，如是外六入处，乃至五阴亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若比丘于眼味著者，则生上烦恼；生上烦恼者，于诸染污心不得离欲，彼障碍亦不得断；乃至意入处亦如是说。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如内六入处，如是外六入处，乃至五阴亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如世间所作，皆依于地而得建立；如是一切善法，皆依内六入处而得建立。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
　　如内六入处，如是外六入处，乃至五阴亦如是说。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若有众生，无足、二足、四足、多足，色、无色，想、无想，非想、非非想，于一切如来最第一，乃至圣戒亦如是说。”  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若诸世间众生所作，彼一切皆依于地而得建立；如是一切法有为、无为，离贪欲法最为第一。如是广说，乃至圣戒亦如是说。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若诸世间众生，彼一切皆依于地而得建立；如是一切诸众，如来声闻众最为第一。如是广说，乃至圣戒。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
杂阿含经卷第三十二  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗住耆阇崛山中。
　　时，有众多外道出家诣尊者舍利弗，与尊者面相问讯慰劳已，退坐一面，语尊者舍利弗言：“云何，舍利弗，如来有后生死耶？”
　　舍利弗言：“诸外道，世尊说言，此是无记。”
　　又问：“云何，舍利弗，如来无后生死耶？”
　　舍利弗答言：“诸外道，世尊说言，此是无记。”
　　又问：“舍利弗，如来有后生死、无后生死耶？”
　　舍利弗答言：“世尊说言，此是无记。”
　　又问：“舍利弗，如来非有后生死、非无后生死耶？”
　　舍利弗答言：“诸外道，世尊说言，此是无记。”
　　诸外道出家又问尊者舍利弗：“云何所问如来有后生死、无后生死、有后无后、非有后非无后，一切答言：‘世尊说言，此是无记’？云何为上座，如愚如痴，不善不辩，如婴儿无自性智？”作此语已，从座起去。
　　尔时，尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗相去不远，各坐树下，昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已，诣尊者摩诃迦叶所，共相问讯慰劳已，退坐一面，以向与诸外道出家所论说事，具白尊者摩诃迦叶：“尊者摩诃迦叶，何因何缘世尊不记说：‘后有生死、后无生死、后有后无、非有非无生死’耶？”
　　尊者摩诃迦叶语舍利弗言：“若说如来后有生死者，是则为色；若说如来无后生死，是则为色；若说如来有后生死、无后生死，是则为色；若说如来非有后、非无后生死，是则为色。如来者，色已尽，心善解脱。言有后生死者，此则不然；无后生死、有后无后、非有后非无后生死，此亦不然。如来者，色已尽，心善解脱，甚深广大，无量无数，寂灭涅槃。
　　“舍利弗，若说如来有后生死者，是则为受、为想、为行、为识、为动、为虑、为虚诳、为有为、为爱，乃至非有非无后有亦如是说。如来者，爱已尽，心善解脱，是故说后有者不然，后无、后有无、后非有非无者不然。如来者，爱已尽，心善解脱，甚深广大，无量无数，寂灭涅槃。
　　“舍利弗，如是因、如是缘，故有问世尊：‘如来若有、若无、若有无、若非有非无后生死？’不可记说。”
　　时，二正士共论议已，各还本处。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，何因何缘，世尊先为诸声闻少制戒时，多有比丘心乐习学；今多为声闻制戒，而诸比丘少乐习学？”
　　佛言：“如是，迦叶，命浊、烦恼浊、劫浊、众生浊、见浊，众生善法退减故，大师为诸声闻多制禁戒，少乐习学。
　　“迦叶，譬如劫欲坏时，真宝未灭，有诸相似伪宝出于世间；伪宝出已，真宝则没。如是，迦叶，如来正法欲灭之时，有相似像法生；相似像法出世间已，正法则灭。譬如大海中，船载多珍宝，则顿沉没；如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏，不为水、火、风界所坏，乃至恶众生出世，乐行诸恶、欲行诸恶、成就诸恶，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味炽然，如来正法于此则没。
　　“迦叶，有五因缘能令如来正法沉没。何等为五？若比丘于大师所，不敬不重，不下意供养；于大师所，不敬不重，不下意供养已，然复依倚而住。若法、若学、若随顺教、若诸梵行大师所称叹者，不敬不重，不下意供养，而依止住，是名，迦叶，五因缘故，如来正法于此沉没。
　　“迦叶，有五因缘令如来法、律不没、不忘、不退。何等为五？若比丘于大师所，恭敬尊重，下意供养，依止而住；若法、若学、若随顺教、若诸梵行大师所称叹者，恭敬尊重，下意供养，依止而住。迦叶，是名五因缘如来法、律不没、不忘、不退。
　　“是故，迦叶，当如是学：于大师所，当修恭敬尊重，下意供养，依止而住；若法、若学、若随顺教、若诸梵行大师所赞叹者，恭敬尊重，下意供养，依止而住。”
　　佛说是经已，尊者摩诃迦叶欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所，面前问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说：‘若伎儿于大众中歌舞戏笑，作种种伎，令彼大众欢乐喜笑；以是业缘，身坏命终，生欢喜天。’于此，瞿昙法中所说云何？”
　　佛告聚落主：“且止！莫问此义。”如是再三，犹请不已。
　　佛告聚落主：“我今问汝，随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲、贪欲缚所缚，不离瞋恚、瞋恚缚所缚，不离愚痴、愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众座中，种种歌舞伎乐嬉戏，令彼众人欢乐喜笑。聚落主，当其彼人欢乐喜笑者，岂不增长贪、恚、痴缚耶？”
　　聚落主白佛言：“如是，瞿昙。”
　　“聚落主，譬如有人以绳反缚，有人长夜以恶心欲令此人非义饶益，不安不乐，数数以水浇所缚绳，此人被缚岂不转增急耶？”
　　聚落主言：“如是，瞿昙。”
　　佛言：“聚落主，古昔众生亦复如是，不离贪欲、瞋恚、痴缚，缘彼嬉戏欢乐喜笑，更增其缚。”
　　聚落主言：“实尔，瞿昙，彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑，转增贪欲、瞋恚、痴缚；以是因缘，身坏命终，生善趣者，无有是处！”
　　佛告聚落主：“若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑，以是业缘，生欢喜天者，是则邪见！若邪见者，应生二趣，若地狱趣、若畜生趣。”
　　说是语时，遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪。
　　尔时，世尊告聚落主：“是故我先三问不答，言聚落主：‘且止！莫问此义。’”
　　聚落主白佛言：“瞿昙，我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念：‘昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳，言大众中作诸伎乐，乃至生欢喜天？’我今定思：‘云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天？’瞿昙，我从今日，舍彼伎儿恶不善业，归佛、归法、归比丘僧。”
　　佛言：“善哉！聚落主，此真实要。”
　　尔时，遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说，欢喜随喜，顶礼佛足，欢喜而去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，战斗活聚落主来诣佛所，恭敬问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我闻古昔战斗活耆年宿士作是言：‘若战斗活，身被重铠，手执利器，将士先锋，堪能方便摧伏怨敌；缘此业报，生箭降伏天。’于瞿昙法中，其义云何？”
　　佛告战斗活：“且止！莫问此义。”如是再三问，亦再三止之，犹问不已。
　　佛告聚落主：“我今问汝，随汝意答。聚落主，于意云何？若战斗活，身被甲胄，为战士先锋，堪能方便摧伏怨敌。此人岂不先起伤害之心，欲摄缚枷锁，斫刺杀害于彼耶？”
　　聚落主白佛：“如是，世尊。”
　　佛告聚落主：“为战斗活，有三种恶邪，若身、若口、若意；以此三种恶邪因缘，身坏命终，得生善趣箭降伏天者，无有是处！”
　　佛告聚落主：“若古昔战斗活耆年宿士，作如是见、作如是说：‘若诸战斗活，身被甲胃，手执利器，命敌先登，堪能方便摧伏怨敌；以是因缘，生箭降伏天’者，是则邪见！邪见之人，应生二处，若地狱趣、若畜生趣。”
　　说是语时，彼聚落主悲泣流泪！
　　佛告聚落主：“以是义故，我先再三语汝：‘且止！不为汝说。’”
　　聚落主白佛言：“我不以瞿昙语故悲泣，我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴，不善不辨，长夜欺诳，作如是言：‘若战斗活，身被甲胄，手执利器，命敌先登，乃至得生箭降伏天。’是故悲泣。我今定思：‘诸战斗活，恶业因缘，身坏命终，生箭降伏天者，无有是处！’瞿昙，我从今日舍诸恶业，归佛、归法、归比丘僧。”
　　佛告聚落主：“此真实要！”
　　时，战斗活聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有调马聚落主来诣佛所，恭敬问讯，退坐一面。尔时，世尊告调马聚落主：“调伏马者，有几种法？”
　　聚落主答言：“瞿昙，有三种法。何等为三？谓：一者、柔软，二者、刚强，三者、柔软刚强。”
　　佛告聚落主：“若以三种法，马犹不调，当如之何？”
　　聚落主言：“便当杀之！”
　　聚落主白佛言：“瞿昙，无上调御丈夫者，当以几种法调御丈夫？”
　　佛告聚落主：“我亦以三法调御丈夫。何等为三？一者、柔软，二者、刚强，三者、柔软刚强。”
　　聚落主白佛：“瞿昙，若三种调御丈夫，犹不调者，当如之何？”
　　佛言：“聚落主，三事调伏犹不调者，便当杀之！所以者何？莫令我法有所屈辱！”
　　调马聚落主白佛言：“瞿昙法中，杀生者不净。瞿昙法中不应杀，而今说言：‘不调伏者，亦当杀之！’”
　　佛告聚落主：“如汝所言：‘如来法中，杀生者不净。如来不应有杀。’聚落主，然我以三种法调御丈夫，彼不调者，不复与语，不复教授，不复教诫。聚落主，若如来调御丈夫，不复与语，不复教授，不复教诚，岂非杀耶？”
　　调马聚落主白佛言：“瞿昙，若调御丈夫不复与语，不复教授，不复教诫，真为杀也。是故我从今日舍诸恶业，归佛、归法、归比丘僧。”
　　佛告聚落主：“此真实要！”
　　佛说此经已，调马聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有凶恶聚落主来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，不修何等法故，于他生瞋恚；生瞋恚故，口说恶言，他为其作恶性名字？”
　　佛告聚落主：“不修正见故，于他生瞋；生瞋恚已，口说恶言，他为其作恶性名字。不修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故，于他生瞋；生瞋恚故，口说恶言，他为其作恶性名字。”
　　复问：“世尊，修习何法，于他不瞋；不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字？”
　　佛告聚落主：“修正见故，于他不瞋；不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字。修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故，于他不瞋；不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字。”
　　凶恶聚落主白佛言：“奇哉！世尊，善说此言。我不修正见故，于他生瞋；生瞋恚已，口说恶言，他为我作恶性名字。我不修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故，于他生瞋；生瞋恚故，口说恶言，他为我作恶性名字。是故，我今当舍瞋恚、刚强、粗涩。”
　　佛告聚落主：“此真实要！”
　　佛说此经已，凶恶聚落主欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有摩尼珠髻聚落主来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，先日国王集诸大臣，共论议言：‘云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物？为净耶？为不净耶？’其中有言：‘沙门释子应受畜金银宝物。’又复有言：‘不应自为受畜金银宝物。’世尊，彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者，为从佛闻？为自出意说？作是语者，为随顺法？为不随顺？为真实说？为虚妄说？如是说者，得不堕于呵责处耶？”
　　佛告聚落主：“此则妄说，非真实说、非是法说、非随顺说，堕呵责处。所以者何？沙门释子自为受畜金银宝物者，不清净故；若自为己受畜金银宝物者，非沙门法、非释种子法。”
　　聚落主白佛言：“奇哉！世尊，沙门释子受畜金银宝物者，非沙门法，非释种子法，此真实说！世尊，作是说者，增长胜妙，我亦作是说：‘沙门释子不应自为受畜金银宝物。’”
　　佛告聚落主：“若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者，五欲功德悉应清净！”
　　摩尼珠髻聚落主闻佛所说，欢喜作礼而去。
　　尔时，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿难：“若诸比丘依止迦兰陀竹园住者，悉呼令集于食堂。”
　　时，尊者阿难即受佛教，周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已，往白世尊：“诸比丘已集食堂，惟世尊知时！”
　　尔时，世尊往诣食堂，大众前坐，坐已，告诸比丘：“今日有摩尼珠髻聚落主来诣我所，作如是言：‘先日国王集诸大臣，作如是论议：沙门释子自为受畜金银宝物，为清净不？其中有言清净者，有言不清净者。今问世尊，言清净者，为从佛闻？为自妄说？’如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说，欢喜随喜，作礼而去。诸比丘，国王、大臣共集论议，彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说：‘沙门释种子不应自为受畜金银宝物。’诸比丘，汝等从今日须木索木、须草索草、须车索车、须作人索作人，慎勿为己受取金银种种宝物！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。
　　时，有王顶聚落主来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告王顶聚落主：“今者众生依于二边。何等为二？一者、乐著卑下、田舍、常人凡夫五欲；二者、自苦方便，不正、非义饶益。
　　“聚落主，有三种乐受欲乐，卑下、田舍、常人凡夫；有三种自苦方便，不正、非义饶益。聚落主，何等为三种卑下、田舍、常人凡夫乐受欲乐？有受欲者，非法滥取，不以安乐自供，不供养父母、给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，亦不随时供养沙门、婆罗门、仰求胜处安乐果报、未来生天，是名世间第一受欲。复次，聚落主，受欲乐者，以法、非法滥取财物，以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，而不随时供养沙门、婆罗门、仰求胜处安乐果报、未来生天，是名第二受欲乐者。复次，聚落主，有受欲乐者，以法求财，不以滥取，以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、知识，随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第三受欲乐者。
　　“聚落主，我不一向说受欲平等，我说受欲者其人卑下，我说受欲者是其中人，我说受欲者是其胜人。何等为卑下受欲者？谓非法滥取，乃至不仰求胜处安乐果报、未来生天，是名我说卑下者受欲。何等为中人受欲？谓受欲者以法、非法而求财物，乃至不求未来生天，是名我说第二中人受欲。何等为我说胜人受欲？谓彼以法求财，乃至未来生天，是名我说第三胜人受欲。
　　“何等为三种自苦方便？是苦非法、不正、非义饶益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修种种苦行，精勤方便住处住，彼不能现法得离炽然、过人法、胜妙知见安乐住。聚落主，是名第一自苦方便枯槁活。复次，自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修种种苦行，亦不由此现法得离炽然、过人法、胜妙知见安乐住，是名第二自苦方便枯槁活。复次，自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修种种苦行方便，亦不能现法离炽然、得过人法、胜妙知见安乐住，是名第三自苦方便枯槁活。
　　“聚落主，我不说一切自苦方便枯槁活悉等，我说有自苦方便是卑劣人，有说自苦方便是中人，有说自苦方便是胜人。何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见安乐住，是名我说自苦方便卑劣人。何等为自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见安乐住，是名我说自苦方便中间人。何等为自苦方便胜人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见安乐住，是名我说自苦方便胜人。聚落主，是名三种自苦方便，是苦非法、不正、非义饶益。
　　“聚落主，有道有迹，不向三种受欲随顺方便，卑下、田舍、常人凡夫；不向三种自苦方便，是苦非法、不正、非义饶益。聚落主，何等为道，何等为迹，不向三种受欲、三种自苦方便？聚落主，为欲贪障礙故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法后世得斯罪报，心法忧苦；瞋恚、痴所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法后世得斯罪报，心法忧苦。若离贪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不现法后世受斯罪报，彼心、心法常受喜乐；如是离瞋恚、愚痴障礙，不欲自害，不欲害他、自他俱害，不现法后世受斯罪报，彼心、心法常受安乐，于现法中，远离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此身现缘自觉知。聚落主，如此现法永离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此现身缘自觉知者，为八圣道正见乃至正定。”
　　当其世尊说是法时，王顶聚落主远尘离垢，得法眼净。时，王顶聚落主见法、得法、知法、深入于法，度疑不由于他，于正法、律得无所畏；即从座起，整衣服，合掌白佛：“我今已度。世尊，归佛、归法、归比丘僧，从今尽寿，为优婆塞。”
　　时，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛在力士人间游行，到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林。
　　时，有揭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行，至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林，说现法苦集、苦没。“我当往诣彼沙门瞿昙，若我诣沙门瞿昙者，彼必为我说现法苦集、苦没。”即往彼郁鞞罗聚落，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我闻世尊常为人说现法苦集、苦没。善哉！世尊，为我说现法苦集、苦没。”
　　佛告聚落主：“我若说过去法苦集、苦没者，知汝于彼为信、为不信，为欲、不欲，为念、不念，为乐、不乐，汝今苦不？我若说未来苦集、苦没者，知汝于彼为信、不信，为欲、不欲，为念、不念，为乐、不乐，汝今苦不？我今于此说现法苦集、苦没。聚落主，若众生所有苦生，彼一切皆以欲为本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而苦生。”
　　聚落主白佛言：“世尊，极略说法，不广分别，我所不解。善哉！世尊，惟愿广说，令我等解。”
　　佛告聚落主：“我今问汝，随汝意说。聚落主，于意云何？若众生于此郁鞞罗聚落住者，是若缚、若打、若责、若杀，汝心当起忧、悲、恼苦不？”
　　聚落主白佛言：“世尊，亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者，于我有欲、有贪、有爱、有念、相习近者，彼遭若缚、若打、若责、若杀，我则生忧、悲、恼苦。若彼众生所无欲、贪、爱、念、相习近者，彼遭缚、打、责、杀，我何为横生忧、悲恼苦？”
　　佛告聚落主：“是故当知：众生种种苦生，彼一切皆以欲为本，欲生、欲习、欲起、欲因、欲缘而生众苦。聚落主，于意云何？汝依父母不相见者，则生欲、贪、爱、念不？”
　　聚落主言：“不也，世尊。”
　　“聚落主，于意云何？若见、若闻彼依父母，当起欲、爱、念不？”
　　聚落主言：“如是，世尊。”
　　复问：“聚落主，于意云何？彼依父母，若无常变异者，当起忧、悲、恼苦不？”
　　聚落主言：“如是，世尊，若依父母无常变异者，我或邻死，岂唯忧、悲、恼苦？”
　　佛告聚落主：“是故当知：若诸众生所有苦生，一切皆以爱欲为本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生苦。”
　　聚落主言：“奇哉！世尊，善说如此依父母譬。我有依父母，居在异处，我日日遣信问其安否；使未时还，我以忧苦，况复无常，而无忧苦？”
　　佛告聚落主：“是故我说，其诸众生所有忧苦，一切皆以欲为根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生忧苦。”
　　佛告聚落主：“若有四爱念无常变异者，则四忧苦生；若三、二，若一爱念无常变异者，则一忧苦生。聚落主，若都无爱念者，则无忧苦尘劳。”
　　即说偈言：  
　　“若无世间爱念者，则无忧苦尘劳患，
　　　一切忧苦消灭尽，犹如莲华不著水。”  
　　当其世尊说是法时，揭昙聚落主远尘离垢，得法眼净，见法得法，深入于法，度诸狐疑不由于他、不由他度，于正法、律得无所畏；从座起，整衣服，合掌白佛：“已度，世尊，我以超越。我从今日归佛、归法、归比丘僧，尽其寿命，为优婆塞，唯忆持我！”
　　佛说此经已，揭昙聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞残食人，从城至城，从聚落至聚落，人间游行，至那罗聚落好衣庵罗园中。时，有刀师氏聚落主是尼揵弟子，诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。
　　尔时，尼揵语刀师氏聚落主：“汝能共沙门瞿昙作蒺藜论，令沙门瞿昙不得语、不得不语耶？”
　　聚落主言：“阿梨，我立何等论为蒺藜论，令沙门瞿昙不得语、不得不语？”
　　尼揵语聚落主言：“汝往诣沙门瞿昙所，作是问：‘瞿昙，常愿欲令诸家福利具足增长，作如是愿、如是说不？’若答汝言不者，汝当问言：‘沙门瞿昙，与凡愚夫有何等异？’若言有愿有说者，当复问言：‘沙门瞿昙，若有如是愿、如是说者，今云何于饥馑世，游行人间？将诸大众千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞残食人，从城至城，从村至村，捐费世间；如大雨雹，雨已，乃是减损，非增益也。瞿昙所说，殊不相应，不类不似，前后相违。’如是，聚落主，是名蒺藜论，

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令彼沙门瞿昙不得语、不得不语。”
　　尔时，刀师氏聚落主受尼揵劝教已，诣佛所恭敬问讯，恭敬问讯已，退坐一面，白佛：“瞿昙，常欲愿令诸家福利增长不？”
　　佛告聚落主：“如来长夜欲令诸家福利增长，亦常作是说。”
　　聚落主言：“若如是者，云何，瞿昙，于饥馑世人间乞食，将诸大众乃至不似不类，前后相违？”
　　佛告聚落主：“我忆九十一劫以来，不见一人施一比丘，有尽有减。聚落主，汝观今日有人家大富，多钱财、多眷属、多仆从，当知其家长夜好施，真实寂止，故致斯福利。聚落主，有八因缘，令人损减福利不增。何等为八？王所逼、贼所劫、火所焚、水所漂、藏自消减、抵债不还、怨憎残破、恶子费用。有是八种为钱财难聚。聚落主，我说无常为第九句。如是，聚落主，汝舍九因九缘，而言沙门瞿昙破坏他家，不舍恶言，不舍恶见，如铁枪投水，身坏命终，生地狱中。”
　　时，刀师氏聚落主心生恐怖，身毛皆竖，白佛言：“世尊，我今悔过！如愚如痴，不善不辩，于瞿昙所不实欺诳，虚说妄语。”
　　闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。  
　　如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。
　　时，有刀师氏聚落主，先是尼揵弟子，诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。
　　尔时，尼揵语聚落主：“汝能共沙门瞿昙作蒺藜论，令沙门瞿昙不得语、不得不语？”
　　聚落主白尼揵：“阿梨，何等为蒺藜论，令沙门瞿昙不得语、不得不语耶？”
　　尼揵语聚落主：“汝往沙门瞿昙所，作如是言：‘瞿昙，不常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生耶？’若言不者，应语言：‘瞿昙与凡愚夫有何等异？’若言常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生者，复应问言：‘若欲安慰一切众生者，以何等故，或为一种人说法？或不为一种人说法？’作如是问者，是名蒺藜论，令彼沙门瞿昙不得语、不得不语。”
　　尔时，聚落主受尼揵劝进已，往诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，岂不欲常安慰一切众生，叹说安慰一切众生？”
　　佛告聚落主：“如来长夜慈愍安慰一切众生，亦常叹说安慰一切众生。”
　　聚落主白佛言：“若然者，如来何故为一种人说法？又复不为一种人说法？”
　　佛告聚落主：“我今问汝，随意答我。聚落主，譬如有三种田，有一种田沃壤肥泽，第二田中，第三田塉薄，云何，聚落主，彼田主先于何田耕治下种？”
　　聚落主言：“瞿昙，于最沃壤肥泽者，先耕下种。”
　　“聚落主，复于何田次耕下种？”
　　聚落主言：“瞿昙，当于中田次耕下种。”
　　佛告聚落主：“复于何田次耕下种？”
　　聚落主言：“当于最下塉薄之田，次耕下种。”
　　佛告聚落主：“何故如是？”
　　聚落主言：“不欲废田存种而已。”
　　佛告聚落主：“我亦如是，如彼沃壤肥泽田者，我诸比丘、比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼，观我而住，作如是念：‘佛所说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。’
　　“聚落主，如彼中田者，我弟子优婆塞、优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼，观察我住，作如是念：‘世尊说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。’
　　“聚落主，如彼田家最下田者，如是我为诸外道异学尼揵子辈，亦为说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。然于彼等少闻法者，亦为其说；多闻法者，亦为其说。然其彼众于我善说法中，得一句法，知其义者，亦复长夜以义饶益，安隐乐住。”
　　时，聚落主白佛：“甚奇！世尊，善说如是三种田譬。”
　　佛告聚落主：“汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器：第一器不穿不坏，亦不津漏；第二器不穿不坏，而有津漏；第三器者，穿坏津漏。云何，聚落主，彼士夫三种器中，常持净水著何等器中？”
　　聚落主言：“瞿昙，当以不穿不坏、不漏津者，先以盛水。”
　　佛告聚落主：“次复应以何器盛水？”
　　聚落主言：“瞿昙，当持彼器不穿不坏而津漏者，次以盛水。”
　　佛告聚落主：“彼器满已，复以何器为后盛水？”
　　聚落主言：“以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何？须臾之间，供小用故。”
　　佛告聚落主：“如彼士夫不穿不坏、不津漏器，诸弟子比丘、比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者，我诸弟子优婆塞、优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第三器穿坏津漏者，外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。多亦为说，少亦为说。彼若于我说一句法，知其义者，亦得长夜安隐乐住。”
　　时，刀师氏聚落主闻佛所说，心大恐怖，身毛皆竖，前礼佛足悔过：“世尊，如愚如痴，不善不辩，于世尊所不谛真实，虚伪妄说！”
　　闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。  
　　如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。
　　时，有刀师氏聚落主尼揵弟子，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
　　尔时，世尊告聚落主：“欲何所论？尼揵若提子为何所说？”
　　聚落主言：“彼尼揵若提子说：‘杀生者，一切皆堕泥犁中，以多行故，则将至彼；如是盗、邪淫、妄语皆堕泥犁中，以多行故，则将至彼。’”
　　佛告聚落主：“若如尼揵若提子说杀生者堕泥犁中，以多行故，而往生彼者，则无有众生堕泥犁中。聚落主，于意云何？何等众生于一切时有心杀生？复于何时有心不杀生？乃至何时有心妄语？何时有心不妄语？”
　　聚落主白佛言：“世尊，人于昼夜，少时有心杀生，乃至少时有心妄语；而多时不有心杀生，乃至妄语。”
　　佛告聚落主：“若如是者，岂非无有人堕于泥犁中耶？如尼揵所说：有人杀生者，一切堕泥犁中，多习行者将往生彼，乃至妄语亦复如是。聚落主，彼大师出兴于世，觉想筹量，入觉想地住。于凡夫地自辩所说，随意筹量，为诸弟子作如是说法，言杀生者，一切皆堕泥犁中，多习行将往生彼，乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说，言：‘我大师知其所知，见其所见，能为弟子作如是说：若杀生者，一切皆堕泥犁中，多习行故，将往生彼。我本有心杀生、偷盗、邪淫、妄语，当堕泥犁中。’得如是见，乃至不舍此见，不厌彼业，不觉彼悔，于未来世，不舍杀生，乃至不舍妄语，彼意解脱不满足，慧解脱亦不满足。意解脱不满足、慧解脱不满足故，则为谤圣邪见；邪见因缘故，身坏命终，生恶趣泥犁中。如是，聚落主，有因有缘众生烦恼，有因有缘众生业烦恼。
　　“聚落主，如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出兴于世，常为众生呵责杀生，赞叹不杀；呵责偷盗、邪淫、妄语，赞叹不盗、不淫、不妄语。常以此法，化诸声闻，令念乐信重，言：‘我大师知其所知，见其所见，呵责杀生，赞叹不杀，乃至呵责妄语，赞叹不妄语。我从昔来，以愚痴无慧，有心杀生。我缘是故，今自悔责。虽不能令彼业不为，且因此悔责故，于未来世，得离杀生，乃至得离盗、淫、妄语，亦得满足正意解脱，满足慧解脱。意解脱、慧解脱满足已，得不谤贤圣，正见成就；正见因缘故，得生善趣天上。’如是，聚落主，有因有缘众生业烦恼清净。
　　“聚落主，彼多闻圣弟子作如是学：随时昼夜观察所起少有心杀生，多有心不杀生。若于有心杀生，当自悔责，不是不类。若不有心杀生，无怨无憎，心生随喜；随喜已，欢喜生；欢喜已，心猗息；心猗息已，心受乐；受乐已，则心定；心定已，圣弟子心与慈俱，无怨无嫉，无有瞋恚，广大无量，满于一方，正受住。二方、三方，乃至四方、四维、上下、一切世间，心与慈俱，无怨无嫉，无有瞋恚，广大无量，善修习，充满诸方，具足正受住。”
　　尔时，世尊以爪甲抄少土，语刀师氏聚落主言：“云何，聚落主，我爪甲土多？大地为多？”
　　聚落主白佛言：“世尊，爪甲土少少耳，大地土无量无数。”
　　佛告聚落主：“如甲上之土甚少，大地之土其数无量。如是心与慈俱，修习多修习，诸有量业者，如甲上土，不能将去，不能令住。如是偷盗对以悲心，邪淫对以喜心，妄语对以舍心，不得为比。”
　　说是语时，刀师氏聚落主远尘离垢，得法眼净。聚落主见法、得法、觉法、知法、深入于法，离诸狐疑不由于他、不随于他，于正法、律得无所畏；从座起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：“我已度，世尊。已越，世尊。我今归佛、归法、归比丘僧，尽其寿命，为优婆塞。世尊，譬如士夫欲求灯明，取其马尾，以为灯炷，欲吹令燃，终不得明，徒自疲劳，灯竟不燃。我亦如是，欲求明智，于诸愚痴尼揵子所，愚痴习近，愚痴和合，愚痴奉事，徒自劳苦，不得明智。是故我今重归依佛、归法、归僧。从今以去，于彼尼揵愚痴不善不辩者所，少信、少敬、少爱、少念，于今远离。是故，我今第三归佛、归法、归僧，乃至尽寿，为优婆塞，自净其心。”
　　时，刀师氏聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“世间有三种调马。何等为三种？有马捷疾具足、色不具足、形体不具足，有马色具足、捷疾具足、形体不具足，有马捷疾具足、色具足、形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三？有士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足，有士夫捷疾具足、色具足、形体不具足，有士夫捷疾具足、色具足、形体具足。
　　“比丘，何等为不调士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足？有士夫于此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，如是观者三结断：身见、戒取、疑。此三结断得须陀洹，不堕恶趣法，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边，是名捷疾具足。何等为非色具足？若有问阿毗昙、律，不能以具足句味，次第随顺，具足解说，是名色不具足。云何形体不具足？非大德名闻，感致衣被、饮食、床卧、汤药、众具。是名士夫捷疾具足、色不具足、形体不具足。
　　“何等为捷疾具足、色具足、形体不具足？谓士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，乃至究竟苦边，是捷疾具足。何等为色具足？若问阿毗昙、律，乃至能为解说，是名色具足。何等为形体不具足？非大德名闻，不能感致衣被、饮食、卧具、汤药。是名士夫捷疾具足、色具足、形体不具足。
　　“何等为士夫捷疾具足、色具足、形体具足？谓士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，乃至究竟苦边，是名捷疾具足。何等为色具足？若问阿毗昙、律，乃至能解说，是名色具足。何等为形体具足？大德名闻，乃至卧具、汤药，是名形体具足。是名士夫捷疾具足、色具足、形体具足。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“世间有三种良马。何等为三？有马捷疾具足、非色具足、非形体具足，有马捷疾具足、色具足、非形体具足，有马捷疾具足、色具足、形体具足。于正法、律有三种善男子。何等为三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形体具足，有善男子捷疾具足、色具足、形证具足。
　　“何等为善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足？谓善男子苦圣谛如实知，苦集圣谛如实知，苦灭圣谛如实知，苦灭道迹圣谛如实知。作如是知、如是见已，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚；断此五下分结已，得生般涅槃阿那含，不复还生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若问阿毗昙、律，不能解了句味，次第顺便，决定解说，是名色不具足。云何形体不具足？谓非名闻大德，能感财利供养、衣被、饮食、随病汤药。是名善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足。
　　“何等为捷疾具足、色具足、非形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，乃至得生般涅槃阿那含，不复还生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有问阿毗昙、律，能以次第句味，随顺决定，而为解说，是名色具足。云何非形体具足？谓非名闻大德，能感财利供养、衣被、饮食、随病汤药。是名善男子捷疾具足、色具足、非形体具足。
　　“何等为善男子捷疾具足、色具足、形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，乃至得阿那含生般涅槃，不复还生此世，是名捷疾具足。何等为色具足？若有问阿毗昙、毗尼，乃至而为解说，是名色具足。何等为形体具足？谓名闻大德能感财利，乃至汤药、众具，是名形体具足。是名善男子捷疾具足、色具足、形体具足。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
杂阿含经卷第三十三  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“世间三种良马。何等为三？谓有马捷疾具足、非色具足、非形体具足，有马捷疾具足、色具足、非形体具足，有马捷疾具足、色具足、形体具足。如是于此法、律有三种善男子。何等为三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形体具足，有善男子捷疾具足、色具足、形体具足。
　　“何等为善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知。如是知、如是见已，欲有漏心解脱、有有漏心解脱、无明有漏心解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名捷疾具足。云何非色具足？若有问阿毗昙、律，乃至不能为决定解说，是名色不具足。何等非形体具足？谓非名闻大德，乃至不感汤药、众具，是名形体不具足。是名善男子捷疾具足、非色具足、非形体具足。
　　“何等为善男子捷疾具足、色具足、非形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，乃至不受后有，是名捷疾具足。云何色具足？谓若有问阿毗昙、毗尼，乃至能为决定解说，是名色具足。何等为非形体具足？谓非名闻大德，乃至不能感汤药、众具。是名善男子捷疾具足、色具足、非形体具足。
　　“何等为善男子捷疾具足、色具足、形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，乃至不受后有，是名捷疾具足。何等为色具足？谓善男子若有问阿毗昙、毗尼，乃至能为决定解说，是名色具足。何等为形体具足？谓善男子名闻大德，乃至能感汤药、众具，是名形体具足。是名善男子捷疾具足、色具足，形体具足。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“世有三种良马，王所服乘。何等为三？谓良马色具足、力具足、捷疾具足。如是于正法、律有三种善男子，世所奉事、供养、恭敬，为无上福田。何等为三？谓善男子色具足、力具足、捷疾具足。
　　“何等为色具足？谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪，威仪行处具足，见微细罪，能生怖畏，受持学戒，是名色具足。
　　“何等力具足？已生恶不善法令断，生欲、精勤方便，摄受增长；未生恶不善法不起，生欲、精勤方便，摄受增长。未生善法令起，生欲、精勤方便，摄受增长；已生善法住不忘失，生欲、精勤方便，摄受增长，是名力具足。
　　“何等为捷疾具足？谓此苦圣谛如实知，乃至得阿罗汉，不受后有，是名捷疾具足。是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“世有良马，四能具足，当知是良马，王所服乘。何等为四？所谓贤善、捷疾、堪能、调柔。如是善男子四德成就，世所宗重，承事供养，为无上福田。何等为四？谓善男子成就无学戒身、无学定身、无学慧身、无学解脱身。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“世有四种良马，有良马驾以平乘，顾其鞭影驰駃，善能观察御者形势，迟速左右，随御者心，是名，比丘，世间良马第一之德。复次，比丘，世间良马不能顾影而自惊察，然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心，迟速左右，是名世间第二良马。复次，比丘，若世间良马不能顾影，及触皮毛能随人心，而以鞭杖小侵皮肉则能惊察，随御者心，迟速左右，是名，比丘，第三良马。复次，比丘，世间良马不能顾其鞭影，及触皮毛，小侵肤肉，乃以铁锥刺身，彻肤伤骨，然后方惊，牵车著路，随御者心，迟速左右，是名世间第四良马。
　　“如是于正法、律有四种善男子。何等为四？谓善男子闻他聚落有男子、女人疾病困苦，乃至死，闻已，能生恐怖，依正思惟，如彼良马顾影则调，是名第一善男子于正法、律能自调伏。
　　“复次，善男子不能闻他聚落若男、若女老、病、死苦，能生怖畏，依正思惟；见他聚落若男、若女老、病、死苦，则生怖畏，依正思惟，如彼良马触其毛尾，能速调伏，随御者心，是名第二善男子于正法、律能自调伏。
　　“复次，善男子不能闻、见他聚落中男子、女人老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟；然见聚落、城邑有善知识及所亲近老、病、死苦，则生怖畏，依正思惟，如彼良马，触其肤肉，然后调伏，随御者心，是名第三善男子于圣法、律而自调伏。
　　“复次，善男子不能闻、见他聚落中男子、女人及所亲近老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟；然于自身老、病、死苦能生厌怖，依正思惟，如彼良马侵肌彻骨，然后乃调，随御者心，是名第四善男子于圣法、律能自调伏。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有调马师名曰只尸，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我观世间甚为轻贱，犹如群羊。世尊，唯我堪能调马；狂逸恶马，我作方便，须臾令彼态病悉现，随其态病，方便调伏。”
　　佛告调马师聚落主：“汝以几种方便调伏于马？”
　　马师白佛：“有三种法调伏恶马。何等为三？一者、柔软，二者、粗涩，三者、柔软粗涩。”
　　佛告聚落主：“汝以三种方便调马，犹不调者，当如之何？”
　　马师白佛：“遂不调者，便当杀之。所以者何？莫令辱我。”调马师白佛：“世尊是无上调御丈夫，为以几种方便调御丈夫？”
　　佛告聚落主：“我亦以三种方便调御丈夫。何等为三？一者、一向软柔，二者、一向粗涩，三者、柔软粗涩。”
　　佛告聚落主：“所谓一向柔软者，如所说：此是身善行，此是身善行报，此是口、意善行，此是口、意善行报，是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃，是为柔软。粗涩者，如所说：是身恶行，是身恶行报，是口、意恶行，是口、意恶行报，是名地狱，是名畜生，是名饿鬼，是名恶趣，是名堕恶趣，是名如来粗涩教也。彼柔软粗涩俱者，谓如来有时说身善行，有时说身善行报，有时说口、意善行，有时说口、意善行报；有时说身恶行，有时说身恶行报，有时说口、意恶行，有时说口、意恶行报；如是名天，如是名人，如是名善趣，如是名涅槃；如是名地狱，如是名畜生、饿鬼，如是名恶趣，如是堕恶趣，是名如来柔软粗涩教。”
　　调马师白佛：“世尊，若以三种方便调伏众生，有不调者，当如之何？”
　　佛告聚落主：“亦当杀之。所以者何？莫令辱我。”
　　调马师白佛言：“若杀生者，于世尊法为不清净，世尊法中亦不杀生，而今言杀，其义云何？”
　　佛告聚落主：“如是！如是！如来法中杀生不清净，如来法中亦不杀生；然如来法中以三种教授不调伏者，不复与语、不教、不诫。聚落主，于意云何？如来法中不复与语、不教、不诫，岂非死耶？”
　　调马师白佛：“实尔，世尊，不复与语，永不教诫，真为死也。世尊，以是之故，我从今日离诸恶不善业。”
　　佛告聚落主：“善哉所说！”
　　时，调马师聚落主只尸闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“世间马有八态。何等为八？谓恶马临驾车时，后脚踏人，前脚跪地，奋头啮人，是名世间马第一态。复次，恶马就驾车时，低头振轭，是名世间恶马第二之态。复次，世间恶马就驾车时，下道而去，或复偏厉车，令其翻覆，是名第三之态。复次，世间恶马就驾车时，仰头却行，是名世间恶马第四之态。复次，世间恶马就驾车时，小得鞭杖，或断缰折勒，纵横驰走，是名第五之态。复次，世间恶马就驾车时，举前两足，而作人立，是名第六之态。复次，世间恶马就驾之时，加之鞭杖，安住不动，是名第七之态。复次，世间恶马就驾之时，丛聚四脚，伏地不起，是名第八之态。
　　“如是，世间恶丈夫于正法、律有八种过。何等为八？若比丘，诸梵行者以见闻疑罪而发举时，彼则瞋恚，反呵责彼言：‘汝愚痴，不辩不善，他立举汝，汝云何举我？’如彼恶马后脚双踏，前脚跪地，断鞅折轭，是名丈夫于正法、律第一之过。
　　“复次，比丘，诸梵行者以见闻疑举，反出他罪，犹如恶马怒项折轭，是名丈夫于正法、律第二之过。复次，比丘，诸梵行者以见闻疑举，不以正答，横说余事，瞋恚骄慢，隐覆嫌恨，不忍，无所由作，如彼恶马不由正路，令车翻覆，是名丈夫于正法、律第三之过。
　　“复次，比丘，诸梵行者以见闻疑举，令其忆念，而作是言：‘我不忆念！’抵突不伏，如彼恶马却缩转退，是名丈夫于正法、律第四之过。
　　“复次，比丘，诸梵行者以见闻疑举时，轻蔑不数其人，亦不数僧，摄持衣钵，随意而去，如彼恶马加以鞭杖，纵横驰走，是名丈夫于正法、律第五之过。
　　“复次，比丘，诸梵行者以见闻疑举时，自处高床，与诸上座共诤曲直，如彼恶马双脚人立，是名丈夫于正法、律第六之过。
　　“复次，比丘，诸梵行者以见闻疑举时，默然不应，以恼大众，如彼恶马加其鞭杖，兀然不动，是名丈夫于正法、律第七之过。
　　“复次，比丘，诸梵行者以见闻疑举时，则便舍戒，自生退没，到于寺门，而作是言：‘汝默然快喜安住，我自舍戒退没。’如彼恶马丛聚四足，伏地不动，是名丈夫于正法、律第八之过。是名比丘于正法、律有八种丈夫过恶。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“世间良马有八种德成就者，随人所欲，取道多少。何等为八？生于良马乡，是名良马第一之德。复次，体性温良，不惊恐人，是名良马第二之德。复次，良马不择饮食，是名良马第三之德。复次，良马厌恶不净，择地而卧，是名良马第四之德。复次，良马诸情态速为调马者现，马师调习，速舍其态，是名良马第五之德。复次，良马安于驾乘，不顾余马，随其轻重，能尽其力，是名良马第六之德。复次，良马常随正路，不随非道，是名良马第七之德。复次，良马若病、若老，勉力驾乘，不厌不倦，是名良马第八之德。
　　“如是，丈夫于正法、律八德成就，当知是贤士夫。何等为八？谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪，威仪行处具足，见微细罪，能生怖畏，受持学戒，是名丈夫于正法、律第一之德。
　　“复次，丈夫性自贤善，善调善住，不恼、不怖诸梵行者，是名丈夫第二之德。
　　“复次，丈夫次行乞食，随其所得，若粗若细，其心平等，不嫌不著，是名丈夫第三之德。
　　“复次，丈夫心生厌离于身恶业，口、意恶业，恶不善法及诸烦恼，重受诸有炽然苦报，于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼苦，增其厌离，是名丈夫第四之德。
　　“复次，丈夫若有沙门过，谄曲不实，速告大师及善知识，大师说法则时除断，是名丈夫第五之德。
　　“复次，丈夫学心具足，作如是念：‘设使余人学以不学，我悉当学。’是名丈夫第六之德。
　　“复次，丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。复次，丈夫乃至尽寿，精勤方便，不厌不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，随其行地，能速升进。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住那梨聚落深谷精舍。
　　尔时，世尊告诜陀迦旃延：“当修真实禅，莫习强良禅！如强良马，系槽枥上，彼马不念：‘我所应作，所不应作。’但念谷草。如是，丈夫于贪欲缠多所修习故，彼以贪欲心思惟，于出离道不如实知，心常驰骋，随贪欲缠而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修习故，于出离道不如实知，以疑盖心思惟，以求正受。
　　“诜陀，若真生马系槽枥上，不念水草，但作是念，驾乘之事。如是，丈夫不念贪欲缠，住于出离如实知，不以贪欲缠而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，多住于出离；瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠如实知，不以疑缠而求正受。
　　“如是，诜陀，比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅；不依此世、不依他世，非日、月，非见、闻、觉、识，非得非求，非随觉，非随观而修禅。诜陀，比丘如是修禅者，诸天主、伊湿波罗、波阇波提恭敬合掌，稽首作礼而说偈言：  
　　“南无大士夫，南无士之上！
　　　以我不能知，依何而禅定？”  
　　尔时，有尊者跋迦利住于佛后，执扇扇佛。时，跋迦利白佛言：“世尊，若比丘云何入禅，而不依地、水、火、风，乃至觉观，而修禅定？云何比丘禅，诸天主、伊湿波罗、波阇波提合掌恭敬，稽首作礼而说偈言：  
　　“南无大士夫，南无士之上！
　　　以我不能知，依何而禅定？”  
　　佛告跋迦利：“比丘于地想能伏地想，于水、火、风想，无量空入处想、识入处想、无所有入处、非想非非想入处想，此世他世，日、月、见、闻、觉、识，若得若求，若觉若观，悉伏彼想。跋迦利，比丘如是禅者，不依地、水、火、风，乃至不依觉、观而修禅。跋迦利，比丘如是禅者，诸天主、伊湿波罗、波阇波提恭敬合掌，稽首作礼而说偈言：  
　　“南无大士夫，南无士之上！
　　　以我不能知，何所依而禅？”  
　　佛说此经时，诜陀迦旃延比丘远尘离垢，得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏，心得解脱。
　　佛说此经已，跋迦利比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
　　时，有释种名摩诃男，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，云何名为优婆塞？”
　　佛告摩诃男：“在家清白修习净住，男相成就，作是说言：‘我今尽寿归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞，证知我！’是名优婆塞。”
　　摩诃男白佛言：“世尊，云何名为优婆塞信具足？”
　　佛告摩诃男：“优婆塞者，于如来所正信为本，坚固难动，诸沙门、婆罗门、诸天、魔、梵，及余世间所不能坏。摩诃男，是名优婆塞信具足。”
　　摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞戒具足？”
　　佛告摩诃男：“优婆塞离杀生、不与取、邪淫、妄语、饮酒，不乐作。摩诃男，是名优婆塞戒具足。”
　　摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞闻具足？”
　　佛告摩诃男：“优婆塞闻具足者，闻则能持，闻则积集，若佛所说初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，悉能受持。摩诃男，是名优婆塞闻具足。”
　　摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞舍具足？”
　　佛告摩诃男：“优婆塞舍具足者，为悭垢所缠者，心离悭垢，住于非家，修解脱施、勤施、常施，乐舍财物，平等布施。摩诃男，是名优婆塞舍具足。”
　　摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞智慧具足？”
　　佛告摩诃男：“优婆塞智慧具足者，谓此苦如实知，此苦集如实知，此苦灭如实知，此苦灭道迹如实知。摩诃男，是名优婆塞智慧具足。”
　　尔时，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
　　尔时，释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，云何名优婆塞？”
　　佛告摩诃男：“优婆塞者，在家净住，乃至尽寿归依三宝，为优婆塞，证知我！”
　　摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞须陀洹？”
　　佛告摩诃男：“优婆塞须陀洹者，三结已断已知，谓身见、戒取、疑。摩诃男，是名优婆塞须陀洹。”
　　摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞斯陀含？”
　　佛告摩诃男：“谓优婆塞三结已断已知，贪、恚、痴薄。摩诃男，是名优婆塞斯陀含。”
　　摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞阿那含？”
　　佛告摩诃男：“优婆塞阿那含者，五下分结已断已知，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。摩诃男，是名优婆塞阿那含。”
　　时，摩诃男释氏顾视五百优婆塞，而作是言：“奇哉！诸优婆塞，在家清白，乃得如是深妙功德。”
　　时，摩诃男优婆塞闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
　　尔时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，云何名优婆塞？”
　　佛告摩诃男：“优婆塞者，在家清白，乃至尽寿归依三宝，为优婆塞，证知我！”
　　摩诃男白佛：“世尊，云何为满足一切优婆塞事？”
　　佛告摩诃男：“若优婆塞有信无戒，是则不具，当勤方便，具足净戒。具足信、戒而不施者，是则不具；以不具故，精勤方便，修习布施，令其具足满。信、戒、施满，不能随时往诣沙门，听受正法，是则不具；以不具故，精勤方便，随时往诣塔寺，见诸沙门，不一心听受正法，是不具足。信、戒、施、闻修习满足，闻已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，随时往诣沙门，专心听法，闻则能持。不能观察诸法深义，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、闻，闻则能持；持已，观察甚深妙义，而不随顺知法次法向，是则不具；以不具故，精勤方便，信、戒、施、闻，受持观察，了达深义，随顺行法次法向。摩诃男，是名满足一切种优婆塞事。”
　　摩诃男白佛：“世尊，云何名优婆塞能自安慰，不安慰他？”
　　佛告摩诃男：“若优婆塞能自立戒，不能令他立于正戒；自持净戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立于他；自诣塔寺见诸沙门，不能劝他令诣塔寺往见沙门；自专听法，不能劝人乐听正法；闻法自持，不能令他受持正法；自能观察甚深妙义，不能劝人令观深义；自知深法能随顺行法次法向，不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男，如是八法成就者，是名优婆塞能自安慰，不安慰他。”
　　摩诃男白佛：“世尊，优婆塞成就几法自安安他？”
　　佛告摩诃男：“若优婆塞成就十六法者，是名优婆塞自安安他。何等为十六？摩诃男，若优婆塞具足正信，建立他人；自持净戒，亦以净戒建立他人；自行布施，教人布施；自诣塔寺见诸沙门，亦教人往见诸沙门；自专听法，亦教人听；自受持法，教人受持；自观察义，教人观察；自知深义，随顺修行法次法向，亦复教人解了深义，随顺修行法次法向。摩诃男，如是十六法成就者，是名优婆塞能自安慰，亦安慰他人。
　　“摩诃男，若优婆塞成就如是十六法者，彼诸大众悉诣其所，谓婆罗门众、刹利众、长者众、沙门众，于诸众中威德显曜。譬如日轮，初、中及后，光明显照；如是，优婆塞十六法成就者，初、中及后，威德显照。如是，摩诃男，若优婆塞十六法成就者，世间难得。”
　　佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
　　尔时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，此迦毗罗卫国安隐丰乐，人民炽盛，我每出入时，众多羽从，狂象、狂人、狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死，忘于念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：‘命终之时，当生何处？’”
　　佛告摩诃男：“莫恐！莫怖！命终之后，不生恶趣，终亦无恶。譬如大树，顺下、顺注、顺输，若截根本，当堕何处？”
　　摩诃男白佛：“随彼顺下、顺注、顺输。”
　　佛告摩诃男：“汝亦如是，若命终时，不生恶趣，终亦无恶。所以者何？汝已长夜修习念佛、念法、念僧，若命终时，此身若火烧，若弃冢间，风飘日曝，久成尘末，而心意识久远长夜正信所熏，戒、施、闻、慧所熏，神识上升，向安乐处，未来生天。”
　　时，摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
　　尔时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，若比丘在于学地，求所未得，上升进道，安隐涅槃。世尊，彼当云何修习，多修习住，于此法、律得诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有？”
　　佛告摩诃男：“若比丘在于学地，求所未得，上升进道，安隐涅槃，彼于尔时，当修六念，乃至进得涅槃。譬如饥人，身体羸瘦，得美味食，身体肥泽。如是，比丘住在学地，求所未得，上升进道，安隐涅槃，修六随念，乃至疾得安隐涅槃。
　　“何等六念？谓圣弟子念如来事：如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。圣弟子如是念时，不起贪欲缠，不起瞋恚、愚痴心，其心正直。得如来义，得如来正法，于如来正法、于如来所得随喜心；随喜心已，欢悦；欢悦已，身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，其心定；心定已，彼圣弟子于凶险众生中，无诸罣礙，入法流水，乃至涅槃。
　　“复次，圣弟子念于法事：世尊法、律，现法能离生死炽然，不待时节，通达现法，缘自觉知。圣弟子如是念法者，不起贪欲、瞋恚、愚痴，乃至念法所熏，升进涅槃。
　　“复次，圣弟子念于僧事：世尊弟子善向、正向、直向、诚向，行随顺法，有向须陀洹、得须陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿罗汉、得阿罗汉，此是四双八辈贤圣，是名世尊弟子僧，净戒具足、三昧具足、智慧具足、解脱具足、解脱知见具足，所应奉迎，承事供养，为良福田。圣弟子如是念僧事时，不起贪欲、瞋恚、愚痴，乃至念僧所熏，升进涅槃。
　　“复次，圣弟子自念净戒：不坏戒、不缺戒、不污戒、不杂戒、不他取戒、善护戒、明者称誉戒、智者不厌戒。圣弟子如是念戒时，不起贪欲、瞋恚、愚痴，乃至念戒所熏，升进涅槃。
　　“复次，圣弟子自念施事：‘我得善利，于悭垢众生中而得离悭垢处，于非家行解脱施，常自手施，乐行舍法，具足等施。’圣弟子如是念施时，不起贪欲、瞋恚、愚痴，乃至念施所熏，升进涅槃。
　　“复次，圣弟子念诸天事：‘有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。若有正信心者，于此命终，生彼诸天，我亦当行此正信。彼得净戒、施、闻、舍、慧，于此命终，生彼诸天，我今亦当行此戒、施、闻、慧。’圣弟子如是念天事者，不起贪欲、瞋恚、愚痴，其心正直，缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者，得深法利、得深义利、得彼诸天饶益随喜；随喜已，生欣悦；欣悦已，身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，得心定；心定已，彼圣弟子处凶险众生中，无诸罣礙，入法水流。念天所熏故，升进涅槃。
　　“摩诃男，若比丘住于学地，欲求上升安乐涅槃，如是多修习，疾得涅槃者，于正法、律速尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　时，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时，有众多比丘集于食堂为世尊缝衣。
　　时，释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣，世尊不久三月安居讫，作衣竟，持衣钵，人间游行；闻已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我四体不摄，迷于四方，闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣，世尊不久安居讫，作衣竟，持衣钵，人间游行，是故我今思惟，何时当复得见世尊及诸知识比丘？”
　　佛告摩诃男：“汝正使见世尊、不见世尊，见诸知识比丘及与不见，但当念于五法，精勤修习。摩诃男，当以正信为主，非不正信；戒具足、闻具足、施具足、慧具足为本，非不智慧。如是，摩诃男，依此五法，修六念处。何等为六？此摩诃男，念如来，当如是念，如来、应、等正觉乃至佛、世尊；当念法、僧、戒、施、天事，乃至自行得智慧。
　　“如是，摩诃男，圣弟子成就十一法者，则为学迹，终不腐败，堪任知见、堪任决定，住甘露门，近于甘露，不能一切，疾得甘露涅槃。譬如伏鸡伏其卵，或五或十，随时消息，爱护将养，正复中间放逸，犹能以爪以口啄卵，得生其子。所以者何？以彼鸡母初随时消息，善爱护故。如是圣弟子成就十一法者，住于学迹，终不腐败，乃至不能一切，疾得甘露涅槃。”
　　佛说此经已，摩诃男释氏闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时，有众多比丘集于食堂为世尊缝衣。
　　时，释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣，世尊不久安居讫，作衣竟，持衣钵，人间游行；闻已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今四体不摄，迷于四方，先所闻法，今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣，乃至人间游行，我作是念，何时当复得见世尊及诸知识比丘？”
　　佛告摩诃男：“汝见如来、不见如来，见诸比丘、不见诸比丘，且汝常当勤修六法。何等为六？正信为本，戒、施、闻、空、慧以为根本，非不智慧。是故，摩诃男，依此六法已，于上增修六随念念如来事，乃至念天。如是十二种念成就，彼圣弟子诸恶退减不增长，消灭不起，离尘垢，不增尘垢，舍离不取；不取故不著，以不取著故，缘自涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
　　尔时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，如我解佛所说，正受故解脱，非不正受。云何，世尊，为先正受而后解脱耶？为先解脱而后正受耶？为正受解脱不前不后一时俱生耶？”
　　尔时，世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问，佛亦再三默然住。
　　尔时，尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。尊者阿难作是念：“释氏摩诃男以此深义而问世尊，世尊病差未久，我今当说余事，以引于彼语。”“摩诃男，学人亦有戒，无学人亦有戒；学人有三昧，无学人亦有三昧；学人有慧，无学人亦有慧；学人有解脱，无学人亦有解脱。”
　　摩诃男问尊者阿难：“云何为学人戒？云何为无学人戒？云何学人三昧？云何无学人三昧？云何学人慧？云何无学人慧？云何学人解脱？云何无学人解脱？”
　　尊者阿难语摩诃男：“此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪，威仪行处，受持学戒；受持学戒具足已，离欲、恶不善法，乃至第四禅具足住；如是三昧具足已，此苦圣谛如实知，此苦集如实知，此苦灭如实知，此苦灭道迹如实知；如是知、如是见已，五下分结已断已知，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚，此五下分结断，于彼受生，得般涅槃阿那含，不复还生此世。彼当尔时，成就学戒、学三昧、学慧、学解脱，复于余时尽诸有漏，无漏解脱、慧解脱，自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。彼当尔时成就无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。如是，摩诃男，是名世尊所说学戒、学三昧、学慧、学解脱，无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。”
　　尔时，释氏摩诃男闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从座起，礼佛而去。
　　尔时，世尊知摩诃男去不久，语尊者阿难：“迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义？”
　　阿难白佛：“唯然，世尊，迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义。”
　　佛告阿难：“迦毗罗卫诸释氏快得善利，能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入。”
　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
　　尔时，释氏名曰沙陀，语释氏摩诃男：“世尊说须陀洹成就几种法？”
　　摩诃男答言：“世尊说须陀洹成就四法。何等为四？谓于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，是名四法成就须陀洹。”
　　释氏沙陀语释氏摩诃男：“莫作是说！莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三？谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净，如是三法成就须陀洹。”
　　如是第三说，释氏摩诃男不能令沙陀受四法，释氏沙陀不能令摩诃男受三法，共诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　释氏摩诃男白佛言：“世尊，释氏沙陀来诣我所，问我言：‘世尊说几法成就须陀洹？’我即答言：‘世尊说四法成就须陀洹。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，如是四法成就须陀洹。’释氏沙陀作是言：‘释氏摩诃男，莫作是语！世尊说四法成就须陀洹，但三法成就须陀洹。何等为三？谓于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净，世尊说如是三法成就须陀洹。’如是再三说，我亦不能令彼释氏沙陀受四法，释氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱来诣世尊所。今问世尊，须陀洹成就几法？”
　　时，沙陀释氏从座起，为佛作礼，合掌白佛：“世尊，若有如是像类法起，一者世尊，一者比丘僧，我宁随世尊，不随比丘僧。或有如是像类法起，一者世尊，一者比丘尼僧、优婆塞、优婆夷、若天、若魔、若梵、若沙门、婆罗门、诸天、世人，我宁随世尊，不随余众。”
　　尔时，世尊告释氏摩诃男：“如摩诃男，释氏沙陀作如是论，汝当云何？”
　　摩诃男白佛：“世尊，彼沙陀释氏作如是论，我知复何说，我唯言善，唯言真实。”
　　佛告摩诃男：“是故当知四法成就须陀洹，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，如是受持。”
　　时，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。
　　时，有迦毗罗卫释氏集供养堂，作如是论，问：“摩诃男，云何最后记说彼百手释氏命终，世尊记彼得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒，而复世尊记彼得须陀洹，乃至究竟苦边。汝摩诃男，当往问佛，如佛所说，我等奉持！”
　　尔时，摩诃男往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂，作如是论：‘摩诃男，云何最后记说，是中百手释氏命终，世尊记说得须陀洹，乃至究竟苦边？汝今当往重问世尊，如世尊所说，我等奉持！’我今问佛，惟愿解说！”
　　佛告摩诃男：“善逝大师，善逝大师者，圣弟子所说，口说善逝，而心正念直见，悉入善逝正法、律。正法、律者，圣弟子所说，口说正法，发心正念直见，悉入正法。善向僧，善向僧者，圣弟子所说，口说善向，发心正念直见，悉入善向。
　　“如是，摩诃男，圣弟子于佛一向净信，于法、僧一向净信，于法利智、出智、决定智，八解脱具足身作证，以智慧见，有漏断知。如是圣弟子不趣地狱、畜生、饿鬼，不堕恶趣，说阿罗汉俱解脱。
　　“复次，摩诃男，圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，不得八解脱身作证具足住，然彼知见有漏断，是名圣弟子不堕恶趣，乃至慧解脱。
　　“复次，摩诃男，圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，八解脱身作证具足住，而不见有漏断，是名圣弟子不堕恶趣，乃至身证。
　　“复次，摩诃男，若圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，不得八解脱身作证具足住，然于正法、律如实知见，是名圣弟子不堕恶趣，乃至见到。
　　“复次，摩诃男，圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，于正法、律如实知见，不得见到，是名圣弟子不堕恶趣，乃至信解脱。
　　“复次，摩诃男，圣弟子信于佛言说清净，信法、信僧言说清净，于五法增上智慧，审谛堪忍，谓信、精进、念、定、慧，是名圣弟子不堕恶趣，乃至随法行。
　　“复次，摩诃男，圣弟子信于佛言说清净，信法、信僧言说清净，乃至五法少慧，审谛堪忍，谓信、精进、念、定、慧，是名圣弟子不堕恶趣，乃至随信行。
　　“摩诃男，此坚固树，于我所说能知义者，无有是处！若能知者，我则记说，况复百手释氏而不记说得须陀洹？摩诃男，百手释氏临命终时，受持净戒，舍离饮酒，然后命终，我记说彼得须陀洹，乃至究竟苦边。”
　　摩诃男释氏闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。
　　时，有四十比丘住波梨耶聚落，一切皆修阿练若行、粪扫衣、乞食，学人未离欲，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。
　　尔时，世尊作是念：“此四十比丘住波梨耶聚落，皆修阿练若行、粪扫衣、乞食，学人未离欲，我今当为说法，令其即于此生不起诸漏，心得解脱。”尔时，世尊告波梨耶聚落四十比丘：“众生无始生死，无明所盖，爱系其颈，长夜生死轮转，不知苦之本际。诸比丘，于意云何？恒水洪流趣于大海，中间恒水为多？汝等本来长夜生死轮转，破坏身体流血为多？”
　　诸比丘白佛：“如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，其身破坏流血甚多，多于恒水百千万倍。”
　　佛告比丘：“置此恒水，乃至四大海水为多？汝等长夜轮转生死，其身破坏血流为多？”
　　诸比丘白佛：“如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，其身破坏流血甚多，逾四大海水也。”
　　佛告诸比丘：“善哉！善哉！汝等长夜轮转生死，所出身血甚多无数，过于恒水及四大海。所以者何？汝于长夜，曾生象中，或截耳、鼻、头、尾、四足，其血无量。或受马身，驼、驴、牛、犬诸禽兽类，断截耳、鼻、头、足四体，其血无量。汝等长夜或为贼盗，为人所害，断截头、足、耳、鼻，分离四体，其血无量。汝等长夜身坏命终，弃于冢间，脓坏流血，其数无量。或堕地狱、畜生、饿鬼，身坏命终，其流血出亦复无量。”
　　佛告比丘：“色为是常？为非常耶？”
　　比丘白佛：“无常，世尊。”
　　佛告比丘：“若无常者，是苦耶？”
　　比丘白佛：“是苦，世尊。”
　　佛告比丘：“若无常、苦者是变易法，圣弟子宁复于中见是我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”受、想、行、识亦复如是。
　　佛告比丘：“若所有色，过去未来现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是如实知；受、想、行、识亦复如是。圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离；厌离已不乐，不乐已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说是法时，四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏，心得解脱。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死以来，长夜轮转，不知苦之本际。”
　　佛告诸比丘：“于意云何？恒河流水，乃至四大海，其水为多？为汝等长夜轮转生死，流泪为多？”
　　诸比丘白佛：“如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，流泪甚多，过于恒水及四大海。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝等长夜轮转生死，流泪甚多，非彼恒水及四大海。所以者何？汝等长夜丧失父母、兄弟、姊妹、宗亲、知识，丧失钱财，为之流泪，甚多无量。汝等长夜弃于冢间，脓血流出，及生地狱、畜生、饿鬼。诸比丘，汝等从无始生死，长夜轮转，其身血泪甚多无量。”
　　佛告诸比丘：“色为常耶？为无常耶？”
　　比丘白佛：“无常，世尊。”
　　佛告比丘：“若无常者是苦耶？”
　　比丘白佛：“是苦，世尊。”
　　佛告比丘：“若无常、苦者是变易法，多闻圣弟子宁于其中见我、异我、相在不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”受、想、行、识亦复如是。
　　“诸比丘，圣弟子如是知、如是见，乃至于色解脱，于受、想、行、识解脱，解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“众生于无始生死，无明所盖，爱系其颈，长夜轮转，不知苦之本际。”
　　佛告诸比丘：“于意云何？恒河流水及四大海其水为多？汝等长夜轮转生死，饮其母乳为多耶？”
　　比丘白佛：“如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，饮其母乳，多于恒河及四大海水。”
　　佛告比丘：“善哉！善哉！汝等长夜轮转生死，饮其母乳，多于恒河及四大海水。所以者何？汝等长夜或生象中，饮其母乳，无量无数。或生驼、马、牛、驴诸禽兽类，饮其母乳，其数无量。汝等长夜弃于冢间，脓血流出，亦复无量。或堕地狱、畜生、饿鬼，髓血流出，亦复如是。比丘，汝等无始生死轮转已来，不知苦之本际。云何，比丘，色为常耶？为无常耶？”
　　比丘白佛：“非常，世尊。”
　　“乃至圣弟子于五受阴观察非我、非我所，于诸世间得无所取；不取已，无所著：所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
杂阿含经卷第三十四  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘，于意云何？若此大地一切草本，以四指量，斩以为筹，以数汝等长夜轮转生死所依父母；筹数已尽，其诸父母数犹不尽。诸比丘，如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘，当如是学：当勤精进，断除诸有，莫令增长！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。云何，比丘，此大地土泥悉以为丸，如婆罗果，以数汝等长夜生死以来所依父母；土丸既尽，所依父母其数不尽。比丘，众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际，其数如是。是故，比丘，当勤方便，断除诸有，莫令增长。当如是学！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘，汝等见诸众生安隐诸乐，当作是念：‘我等长夜轮转生死，亦曾受斯乐，其趣无量。’是故，比丘，当如是学：无始生死，长夜轮转，不知苦之本际；当勤精进，断除诸有，莫令增长！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘，若见众生受诸苦恼，当作是念：‘我长夜轮转生死以来，亦曾更受如是之苦，其数无量。’当勤方便，断除诸有，莫令增长！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘，汝等见诸众生而生恐怖，衣毛为竖，当作是念：‘我等过去必曾杀生，为伤害者，为恶知识，于无始生死长夜轮转，不知苦之本际。’诸比丘，当作是学：断除诸有，莫令增长。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘，

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若见众生爱念欢喜者，当作是念：‘如是众生过去世时，必为我等父母、兄弟、妻子、亲属、师友、知识，如是长夜生死轮转，无明所盖，爱系其颈，故长夜轮转，不知苦之本际。’是故，诸比丘，当如是学：精勤方便，断除诸有，莫令增长！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有异婆罗门来诣佛所，恭敬问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，未来世当有几佛？”
　　佛告婆罗门：“未来佛者，如无量恒河沙。”
　　尔时，婆罗门作是念：“未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀，我当从彼修诸梵行。”尔时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
　　时，婆罗门随路思惟：“我今唯问沙门瞿昙未来诸佛，不问过去。”即随路还，复问世尊：“云何，瞿昙，过去世时复有几佛？”
　　佛告婆罗门：“过去世佛亦如无量恒河沙数。”
　　时，婆罗门即作是念：“过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊，我曾不习近；设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀，亦当不与习近娱乐；我今当于沙门瞿昙所修行梵行。”即便合掌白佛言：“惟愿听我于正法、律出家修梵行。”
　　佛告婆罗门：“听汝于正法、律出家修梵行，得比丘分。”
　　尔时，婆罗门即出家受具足，出家已，独一静处，思惟所以善男子正信、非家、出家学道，乃至得阿罗汉。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城毗富罗山。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有一人于一劫中生死轮转，积累白骨不腐坏者，如毗富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知，彼如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑，断此三结，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。”
　　尔时，世尊即说偈言：  
　　“一人一劫中，积聚其身骨，
　　　常积不腐坏，如毗富罗山。
　　　若诸圣弟子，正智见真谛，
　　　此苦及苦因，离苦得寂灭。
　　　修习八道迹，正向般涅槃，
　　　极至于七有，天人来往生，
　　　尽一切诸结，究竟于苦边。”  
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“众生于无始生死长夜轮转，不知苦之本际。”
　　时，有异比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：“世尊，劫长久如？”
　　佛告比丘：“我能为汝说，而汝难知。”
　　比丘白佛：“可说譬不？”
　　佛言：“可说，比丘，譬如铁城，方一由旬，高下亦尔，满中芥子，有人百年取一芥子，尽其芥子，劫犹不竟。如是，比丘，其劫者，如是长久。如是长劫，百千万亿大苦相续，白骨成丘，脓血成流，地狱、畜生、饿鬼恶趣，是名，比丘，无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘，当如是学：断除诸有，莫令增长！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。”
　　时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：“世尊，劫长久如？”
　　佛告比丘：“我能为汝说，汝难得知。”
　　比丘白佛：“可说譬不？”
　　佛言：“可说，比丘，如大石山，不断不坏，方一由旬。若有士夫以迦尸劫贝百年一拂，拂之不已，石山遂尽，劫犹不竟。比丘，如是长久之劫，百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘，当如是学：断除诸有，莫令增长！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。”
　　时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：“世尊，过去有几劫？”
　　佛告比丘：“我悉能说，汝知甚难。”
　　比丘白佛：“可说譬不？”
　　佛言：“可说，譬如，比丘，有士夫寿命百岁，晨朝忆念三百千劫，日中忆念三百千劫，日暮忆念三百千劫，如是日日忆念劫数，百年命终，不能忆念劫数边际。比丘当知：过去劫数无量如是，过去无量劫数，长夜受苦，积骨成山，髓血成流，乃至地狱、畜生、饿鬼恶趣。如是，比丘，无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘，当如是学：断除诸有，莫令增长！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际，无有一处不生不死者。如是长夜无始生死，不知苦之本际。是故，比丘，当如是学：断除诸有，莫令增长！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际，无有一处无父母、兄弟、妻子、眷属、宗亲、师长者。如是，比丘，无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘，当如是学：断除诸有，莫令增长！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如大雨滴泡，一生一灭；如是众生无明所盖，爱系其颈，无始生死，生者、死者长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘，当如是学：断除诸有，莫令增长！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍，东西南北无断绝处。如是东方、南方、西方、北方，无量国土劫成劫坏，如天大雨，普雨天下，无断绝处。如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如掷杖空中，或头落地，或尾落地，或中落地；如是无始生死，长夜轮转，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼。如是无始生死，长夜轮转。是故，比丘，当如是学：断除诸有，莫令增长！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如，比丘，若有士夫转五节轮，常转不息；如是众生转五趣轮，或堕地狱、畜生、饿鬼及人、天趣，常转不息。如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故，比丘，当如是学：断除诸有，莫令增长！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城毗富罗山侧。
　　尔时，世尊告诸比丘：“一切行无常，一切行不恒、不安、变易之法。诸比丘，于一切行当生厌离、不乐、解脱。
　　“诸比丘，过去世时，此毗富罗山名长竹山，有诸人民围绕山居，名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁，低弥罗邑人上此山顶，四日乃得往反。时，世有佛，名迦罗迦孙提如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出兴于世，说法教化，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。彼长竹山于今名字亦灭，低弥罗聚落人民亦没，彼佛如来已般涅槃。比丘，当知一切诸行皆悉无常、不恒、不安、变易之法，于一切行，当修厌离、离欲、解脱。
　　“诸比丘，过去世时，此毗富罗山名曰朋迦。时，有人民绕山而居，名阿毗迦邑。彼时人民寿三万岁，阿毗迦人上此山顶，经三日中乃得往反。时，世有佛，名拘那含牟尼如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出兴于世，演说经法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。诸比丘，彼朋迦山名字久灭，阿毗迦邑人亦久亡没，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘，一切诸行皆悉无常、不恒、不安、变易之法，汝等比丘当修厌离、不乐、解脱。
　　“诸比丘，过去世时，此毗富罗山名宿波罗首，有诸人民绕山居止，名赤马邑。人寿二万岁，彼诸人民上此山顶，经二日中乃得往反。尔时，有佛名曰迦叶如来、应供乃至出兴于世，演说经法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。比丘，当知宿波罗首山名字久灭，赤马邑人亦久亡没，彼佛世尊亦般涅槃。如是，比丘，一切诸行皆悉无常、不恒、不安、变易之法，是故，比丘，当修厌离、离欲、解脱。
　　“诸比丘，今日此山名毗富罗，有诸人民绕山而居，名摩竭提国。此诸人民寿命百岁，善自消息，得满百岁。摩竭提人上此山顶，须臾往反。我今于此得成如来、应、等正觉乃至佛、世尊，演说正法，教化令得寂灭涅槃、正道、善逝、觉知。比丘，当知此毗富罗出名亦当磨灭，摩竭提人亦当亡没，如来不久当般涅槃。如是，比丘，一切诸行悉皆无常、不恒、不安、变易之法，是故，比丘，当修厌离、离欲、解脱。”
　　尔时，世尊即说偈言：  
　　“古昔长竹山，低弥罗村邑；
　　　次名朋迦山，阿毗迦聚落；
　　　宿波罗首山，聚落名赤马；
　　　今毗富罗山，国名摩竭陀。
　　　名山悉磨灭，其人悉没亡，
　　　诸佛般涅槃，有者无不尽！
　　　一切行无常，悉皆生灭法，
　　　有生无不尽，唯寂灭为乐！”  
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有婆蹉种出家来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，欲有所问，宁有闲暇见答以不？”
　　佛告婆蹉种出家：“随汝所问，当为汝说。”
　　婆蹉种出家白佛言：“云何，瞿昙，命即身耶？”
　　佛告婆蹉种出家：“命即身者，此是无记。”
　　“云何，瞿昙，为命异身异耶？”
　　佛告婆蹉种出家：“命异身异者，此亦无记。”
　　婆蹉种出家白佛：“云何，瞿昙，命即身耶？答言无记。命异身异？答言无记。沙门瞿昙有何等法？弟子命终，即记说言：‘某生彼处，某生彼处。’彼诸弟子于此命终舍身，即乘意生身生于余处。当于尔时，非为命异身异也？”
　　佛告婆蹉：“此说有余，不说无余。”
　　婆蹉白佛：“瞿昙，云何说有余，不说无余？”
　　佛告婆蹉：“譬如火，有余得燃，非无余。”
　　婆蹉白佛：“我见火无余亦燃。”
　　佛告婆蹉：“云何见火无余亦燃？”
　　婆蹉白佛：“譬如大聚炽火，疾风来吹，火飞空中，岂非无余火耶？”
　　佛告婆蹉：“风吹飞火，即是有余，非无余也。”
　　婆蹉白佛：“瞿昙，空中飞火，云何名有余？”
　　佛告婆蹉：“空中飞火依风故住，依风故燃；以依风故，故说有余。”
　　婆蹉白佛：“众生于此命终，乘意生身往生余处，云何有余？”
　　佛告婆蹉：“众生于此处命终，乘意生身生于余处，当于尔时因爱故取，因爱而住，故说有余。”
　　婆蹉白佛：“众生以爱乐有余，染著有余；唯有世尊得彼无余，成等正觉。沙门瞿昙，世间多缘，请辞还去。”
　　佛告婆蹉：“宜知是时！”
　　婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目揵连亦于彼住。
　　时，有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所，与尊者目揵连面相问讯慰劳，慰劳已，退坐一面，语尊者大目揵连：“欲有所问，宁有闲暇见答以不？”
　　目连答言：“婆蹉，随意所问，知者当答。”
　　时，婆蹉种出家问尊者目揵连：“何因何缘余沙门、婆罗门有人求问：‘云何如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死？’皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言：‘如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死？’而不记说？”
　　目揵连言：“婆蹉，余沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色出不如实知；不如实知故，于如来有后死则取著，如来无后死、有后死、有无后死、非有后死非无后死则生取著。受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识出不如实知；不如实知故，于如来有后死生取著，无后死、有无后死、非有非无后死生取著。
　　“如来者，于色如实知，色集、色灭、色味、色患、色出如实知；如实知故，于如来有后死则不著，无后死、有无后死、非有非无后死则不著。受、想、行、识如实知，识集、识灭、识味、识患、识出如实知；如实知故，于如来有后死则不然，无后死、有无后死、非有非无后死则不然，甚深广大，无量无数，皆悉寂灭。
　　“婆蹉，如是因、如是缘，余沙门、婆罗门若有来问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，则为记说。如是因、如是缘，如来若有来问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，不为记说。”
　　时，婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说，欢喜随喜，从座起而去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有婆蹉种出家来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，何因何缘余沙门、婆罗门若有来问……”如上广说。
　　尔时，婆蹉种出家叹言：“奇哉！瞿昙，弟子、大师义同义、句同句、味同味，乃至同第一义。瞿昙，我今诣摩诃目揵连，以如是义、如是句、如是味而问于彼，彼亦以如是义、如是句、如是味而答我，如今瞿昙所说。是故，瞿昙，真为奇特，大师、弟子义同义、句同句、味同味，同第一义。”
　　尔时，婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。营事讫已，诣尊者诜陀迦旃延所，共相问讯，问讯已，退坐一面，问诜陀迦旃延：“何因何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，不为记说？”
　　诜陀迦旃延语婆蹉种出家：“我今问汝，随意答我。于汝意云何？若因若缘，若种施设诸行，若色、若无色，若想、若非想、若非想非非想，若彼因彼缘、彼行无余行灭。永灭已，如来于彼有所记说，言：‘有后死、无后死、有无后死、非有非无后死’耶？”
　　婆蹉种出家语诜陀迦旃延：“若因若缘，若种施设诸行，若色、若非色，若想、若非想、若非想非非想，彼因彼缘、彼行无余灭。云何瞿昙于彼记说如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死？”
　　诜陀迦旃延语婆蹉种出家：“是故如来以是因、以是缘故，有问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，不为记说。”
　　婆蹉种出家问诜陀迦旃延：“汝于沙门瞿昙弟子，为日久如？”
　　诜陀迦旃延答言：“少过三年，于正法、律出家修梵行。”
　　婆蹉种出家言：“诜陀迦旃延，快得善利，少时出家而得如是身律仪、口律仪，又得如是智慧辩才。”
　　时，婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说，欢喜随喜，从座起去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有婆蹉种出家来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，欲有所问，宁有闲暇为解说不？”
　　佛告婆蹉种出家：“随所欲问，当为汝说。”
　　婆蹉种出家白佛言：“瞿昙，何因何缘有人来问如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死，而不为记说耶？”
　　佛告婆蹉种出家，如上诜陀迦旃延广说，乃至非有非无后死。
　　婆蹉种出家白佛言：“奇哉！瞿昙，师及弟子义义同，句句同，味味同，其理悉合，所谓第一句说。瞿昙，我为小缘事至那利伽聚落，营事讫已，暂过沙门迦旃延，以如是义、如是句、如是味问沙门迦旃延，彼亦以如是义、如是句、如是味答我所问，如今沙门瞿昙所说。是故当知，实为奇特！师及弟子义、句、味，义、句、味悉同。”
　　时，婆蹉种出家闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有婆蹉种出家来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“云何，瞿昙，为有我耶？”
　　尔时，世尊默然不答。如是再三，尔时，世尊亦再三不答。
　　尔时，婆蹉种出家作是念：“我已三问沙门瞿昙，而不见答，但当还去。”
　　时，尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。尔时，阿难白佛言：“世尊，彼婆蹉种出家三问，世尊何故不答？岂不增彼婆蹉种出家恶邪见，言沙门不能答其所问？”
　　佛告阿难：“我若答言有我，则增彼先来邪见；若答言无我，彼先痴惑岂不更增痴惑？言先有我从今断灭，若先来有我则是常见，于今断灭则是断见。如来离于二边，处中说法，所谓是事有故是事有，是事起故是事生，谓缘无明行，乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭。”
　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，婆蹉种出家来诣佛所，与世尊面相问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，云何瞿昙作如是见、如是说：‘世间常，此是真实，余则虚妄’耶？”
　　佛告婆蹉种出家：“我不作如是见、如是说：‘世间常，是则真实，余则虚妄。’”
　　“云何瞿昙作如是见、如是说：‘世间无常、常无常、非常非无常，有边、无边、边无边、非边非无边，命即是身、命异身异，如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死？’”
　　佛告婆蹉种出家：“我不作如是见、如是说，乃至非有非无后死。”
　　尔时，婆蹉种出家白佛言：“瞿昙，于此见，见何等过患，而于此诸见，一切不说？”
　　佛告婆蹉种出家：“若作是见，世间常，此则真实，余则虚妄者，此是倒见、此是观察见、此是动摇见、此是垢污见、此是结见，是苦、是礙、是恼、是热，见结所系，愚痴无闻凡夫于未来世，生、老、病、死、忧、悲、恼苦生。婆蹉种出家，若作是见，世间无常、常无常、非常非无常，有边、无边、边无边、非有边非无边，是命是身、命异身异，如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死。此是倒见，乃至忧、悲、恼苦生。”
　　婆蹉种出家白佛：“瞿昙，何所见？”
　　佛告婆蹉种出家：“如来所见已毕。婆蹉种出家，然如来见，谓见此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛；作如是知、如是见已，于一切见、一切受、一切生，一切我、我所见、我慢系著使，断灭、寂静、清凉、真实，如是等解脱。比丘，生者不然，不生亦不然。”
　　婆蹉白佛：“瞿昙，何故说言生者不然？”
　　佛告婆蹉：“我今问汝，随意答我。婆蹉，犹如有人于汝前燃火，汝见火燃不？即于汝前火灭，汝见火灭不？”
　　婆蹉白佛：“如是，瞿昙。”
　　佛告婆蹉：“若有人问汝：‘向者火燃，今在何处？为东方去耶？西方、南方、北方去耶？’如是问者，汝云何说？”
　　婆蹉白佛：“瞿昙，若有来作如是问者，我当作如是答：‘若有于我前燃火，薪草因缘故燃；若不增薪，火则永灭，不复更起。东方、南方、西方、北方去者，是则不然。’”
　　佛告婆蹉：“我亦如是说，色已断已知，受、想、行、识已断已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世永不复起。若至东方，南、西、北方，是则不然，甚深广大，无量无数永灭。”
　　婆蹉白佛：“我当说譬。”
　　佛告婆蹉：“为知是时。”
　　婆蹉白佛：“瞿昙，譬如近城邑聚落，有好净地，生坚固林，有一大坚固树，其生以来经数千岁，日夜既久，枝叶零落，皮肤枯朽，唯干独立。如是，瞿昙，如来法、律离诸枝条柯叶，唯空干坚固独立。”
　　尔时，婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有婆蹉种出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，彼云何无知故，作如是见、如是说：‘世间常，此是真实，余则虚妄；世间无常、世间常无常、世间非常非无常，世有边、世无边、世有边无边，世非有边非无边，命即是身、命异身异，如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死？’”
　　佛告婆蹉：“于色无知故，作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死。于受、想、行、识无知故，作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死。”
　　婆蹉白佛：“瞿昙，知作法故，不如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死。”
　　佛告婆蹉：“知色故，不如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死。知受、想、行、识故，不作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死。如是不知、知，如是不见、见，不识、识，不断、断，不观、观，不察、察，不觉、觉。”
　　佛说此经已，婆蹉种出家闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有婆蹉种出家来诣佛所，与世尊面相慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，欲有所问，宁有闲暇为解说不？”尔时，世尊默然而住。
　　婆蹉种出家第二、第三问，佛亦第二、第三默然而住。
　　时，婆蹉种出家白佛言：“我与瞿昙共相随顺，今有所问，何故默然？”
　　尔时，世尊作是念：“此婆蹉种出家长夜质直，不谄不伪，时有所问，皆以不知故，非故恼乱。我今当以阿毗昙律纳受于彼。”作是念已，告婆蹉种出家：“随汝所问，当为解说。”
　　婆蹉白佛：“云何，瞿昙，有善不善法耶？”
　　佛答言：“有。”
　　婆蹉白佛：“当为我说善不善法，令我得解。”
　　佛告婆蹉：“我今当为汝略说善不善法。谛听！善思！婆蹉，贪欲者是不善法，调伏贪欲是则善法；瞋恚、愚痴是不善法，调伏恚、痴是则善法。杀生者是不善法，离杀生者是则善法；偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见是不善法，不盗乃至正见是则善法，是为，婆蹉，我今已说三种善法三种不善法。如是，圣弟子于三种善法、三种不善法如实知，十种不善法、十种善法如实知者，则于贪欲无余灭尽，瞋恚、愚痴无余灭尽者，则于一切有漏灭尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　婆蹉白佛：“颇有一比丘于此法、律得尽有漏，无漏心解脱，乃至不受后有耶？”
　　佛告婆蹉：“不但若一，若二、若三，乃至五百，有众多比丘于此法、律尽诸有漏，乃至不受后有。”
　　婆蹉白佛：“且置比丘，有一比丘尼于此法、律尽诸有漏，乃至不受后有不？”
　　佛告婆蹉：“不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有众多比丘尼于此法、律尽诸有漏，乃至不受后有。”
　　婆蹉白佛：“置比丘尼，有一优婆塞修诸梵行，于此法、律度狐疑不？”
　　佛告婆蹉：“不但一、二、三，乃至五百优婆塞，乃有众多优婆塞修诸梵行，于此法、律断五下分结，得成阿那含，不复还生此。”
　　婆蹉白佛：“复置优婆塞，颇有一优婆夷于此法、律修持梵行，于此法、律度狐疑不？”
　　佛告婆蹉：“不但一、二、三优婆夷，乃至五百，乃有众多优婆夷于此法、律断五下分结，于彼化生，得阿那含，不复还生此。”
　　婆蹉白佛：“置比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，颇有优婆塞受五欲，而于此法、律度狐疑不？”
　　佛告婆蹉：“不但一、二、三，乃至五百，乃有众多优婆塞居家妻子，香华严饰，畜养奴婢，于此法、律断三结，贪、恚、痴薄，得斯陀含，一往一来，究竟苦边。”
　　婆蹉白佛：“复置优婆塞，颇有一优婆夷受习五欲，于此法、律得度狐疑不？”
　　佛告婆蹉：“不但一、二、三，乃至五百，乃有众多优婆夷在于居家，畜养男女，服习五欲，华香严饰，于此法、律三结尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。”
　　婆蹉白佛言：“瞿昙，若沙门瞿昙成等正觉，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，及优婆塞、优婆夷服习五欲，不得如是功德者，则不满足；以沙门瞿昙成等正觉，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修诸梵行，及优婆塞、优婆夷服习五欲，而成就尔所功德故，则为满足。瞿昙，今当说譬。”
　　佛告婆蹉：“随意所说。”
　　婆蹉白佛：“如天大雨，水流随下；瞿昙法、律亦复如是，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若男若女，悉皆随流，向于涅槃，浚输涅槃。甚奇！佛、法、僧平等法、律。为余异道出家来诣瞿昙所，于正法、律求出家、受具足者，几时便听出家？”
　　佛告婆蹉：“若余异道出家欲来于正法、律求出家、受具足者，乃至四月于和尚所受依而住，然此是为人粗作齐限耳！”
　　婆蹉白佛：“若诸异道出家来于正法、律欲求出家、受具足，听于和尚所受依，若满四月听出家者，我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法、律而得出家、受具足，我当于瞿昙法中出家、受具足，修持梵行。”
　　佛告婆蹉：“我先不说粗为人作分齐耶？”
　　婆蹉白佛：“如是，瞿昙。”
　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等当度彼婆蹉出家于正法、律出家，受具足。”
　　婆蹉种出家即得于正法、律出家，受具足，成比丘分。乃至半月，学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证如来正法。
　　尊者婆蹉作是念：“我今已学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，彼一切悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证，今当往见世尊。”
　　是时，婆蹉诣世尊所，稽首礼足，于一面住，白佛言：“世尊，我于学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证世尊正法。惟愿世尊为我说法！我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，思惟所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信出家学道，乃至自知不受后有。”
　　佛告婆蹉：“有二法，修习多修习，所谓止观。此二法修习多修习，得知界、果，觉了于界，知种种界，觉种种界。如是，比丘，欲求离欲、恶不善法，乃至第四禅具足住，慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处，令我三结尽，得须陀洹；三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含；五下分结尽，得阿那含；种种神通境界，天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智皆悉得。是故，比丘，当修二法，修习多修习；修二法故，知种种界，乃至漏尽。”
　　尔时，尊者婆蹉闻佛所说，欢喜作礼而去。尔时，婆蹉独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。
　　时，有众多比丘庄严方便，欲诣世尊恭敬供养。尔时，婆蹉问众多比丘：“汝等庄严方便，欲诣世尊恭敬供养耶？”
　　诸比丘答言：“尔。”
　　尔时，婆蹉语诸比丘：“尊者，持我语，敬礼世尊，问讯起居轻利，少病少恼，安乐住不？言：‘婆蹉比丘白世尊言：我已供养世尊，具足奉事，令欢悦，非不欢悦；大师弟子所作皆悉已作，供养大师，令欢悦，非不欢悦。’”
　　时，众多比丘往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，尊者婆蹉稽首敬礼世尊足，乃至欢悦，非不欢悦。”
　　佛告诸比丘：“诸天先已语我，汝今复说。如来成就第一知见，亦如婆蹉比丘，有如是德力。”
　　尔时，世尊为彼婆蹉比丘说第一记。
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有外道出家名曰郁低迦，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，云何，瞿昙，世有边耶？”
　　佛告郁低迦：“此是无记。”
　　郁低迦白佛：“云何，瞿昙，世无边耶？有边无边耶？非有边非无边耶？”
　　佛告郁低迦：“此是无记。”
　　郁低迦白佛：“云何，瞿昙，世有边耶？答言无记。世无边耶？世有边无边耶？世非有边非无边耶？答言无记。瞿昙，于何等法而可记说？”
　　佛告郁低迦：“知者，智者，我为诸弟子而记说道，令正尽苦，究竟苦边。”
　　郁低迦白佛：“云何，瞿昙，为诸弟子说道，令正尽苦，究竟苦边？为一切世间从此道出，为少分耶？”
　　尔时，世尊默然不答。第二、第三问，佛亦第二、第三默然不答。
　　尔时，尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家：“汝初已问此义，今复以异说而问，是故，世尊不为记说。郁低迦，今当为汝说譬，夫智者因譬得解。譬如国王，有边境城，四周坚固，巷陌平正，唯有一门。立守门者聪明黠慧，善能筹量，外有人来，应入者听入，不应入者不听。周匝绕城，求第二门，都不可得，都无猫狸出入之处，况第二门？彼守门者都不觉悟入者、出者，然彼士夫知一切人唯从此门若出若入，更无余处。如是，世尊虽不用心觉悟众生，一切世间从此道出，及以少分，然知众生正尽苦，究竟苦边者，一切皆悉从此道出。”
　　时，郁低迦外道出家闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中。
　　时，有众多外道出家诣尊者富邻尼，共相问讯慰劳已，退坐一面，问尊者富邻尼：“我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶？今问尊者富邻尼，竟为尔不？”
　　富邻尼语诸外道出家：“我不如是知世尊教语，众生断灭坏有，令无所有者，无有是处！我作如是解：‘世尊所说有诸众生，计言有我、我慢、邪慢，世尊为说，令其断灭。’”
　　时，诸外道出家闻富邻尼所说，心不喜悦，呵责而去。
　　尔时，尊者富邻尼，诸外道去已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以向诸外道出家所说具白世尊：“世尊，我向答诸外道说，得无谤毁世尊耶？为是法说，如佛所说，如法说，随顺法说，得不为诸论议者所见嫌责耶？”
　　佛告富邻尼：“如汝所说，不谤如来，不失次第。如我记说，如法法说，随顺法说，不为诸论者之所嫌责。所以者何？富邻尼，先诸众生我慢、邪慢，邪慢所迫、邪慢集、邪慢不无间等，乱如狗肠，如铁钩锁，亦如乱草，往反驱驰，此世他世、他世此世，驱驰往反，不能远离。富邻尼，一切众生于诸邪慢无余永灭者，彼一切众生长夜安隐快乐。”
　　佛说此经已，富邻尼比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，尊者阿难陀于后夜时，向榻补河边，脱衣置岸边，入水洗手足，还上岸，著一衣，摩拭身体。时，俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声，闻声已，即便謦咳作声。俱迦那外道出家闻有人声，而问言：“为何等人？”
　　尊者阿难答言：“沙门。”
　　俱迦那外道言：“何等沙门？”
　　尊者阿难答言：“释种子。”
　　俱迦那外道言：“欲有所问，宁有闲暇见答以不？”
　　尊者阿难答言：“随意所问，知者当答。”
　　俱迦那言：“云何，阿难，如来死后有耶？”
　　阿难答言：“世尊所说，此是无记。”
　　复问：“如来死后无耶？死后有无耶？非有非无耶？”
　　阿难言：“世尊所说，此是无记。”
　　俱迦那外道言：“云何，阿难，如来死后有？答言无记，死后无？死后有无？死后非有非无？答言无记。云何，阿难，为不知不见耶？”
　　阿难答言：“非不知、非不见，悉知、悉见。”
　　复问阿难：“云何知？云何见？”
　　阿难答言：“见可见处，见所起处，见缠断处，此则为知，此则为见。我如是知、如是见，云何说言不知、不见？”
　　俱迦那外道复问：“尊者何名？”
　　阿难陀答言：“我名阿难陀。”
　　俱迦那外道言：“奇哉！大师弟子，而共论议！我若知是尊者阿难陀者，不敢发问。”
　　说是语已，即舍而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，给孤独长者日日出见世尊，礼事供养。给孤独长者作是念：“我今出太早，世尊及诸比丘禅思未起，我宁可过诸外道住处。”即入外道精舍，与诸外道共相问讯慰劳已，退坐一面。
　　时，彼外道问言：“长者，汝见沙门瞿昙，云何见？何所见？”
　　长者答言：“我亦不知云何见世尊，世尊何所见。”
　　诸外道言：“汝言见众僧，云何见众僧？众僧何所见？”
　　长者答言：“我亦不知云何见僧，僧何所见。”
　　外道复问：“长者，汝今云何自见？自何所见？”
　　长者答言：“汝等各各自说所见，然后我说所见，亦不难。”
　　时，有一外道作如是言：“长者，我见一切世间常，是则真实，余者虚妄。”
　　复有说言：“长者，我见一切世间无常，此是真实，余则虚妄。”
　　复有说言：“长者，世间常无常，此是真实，余则虚妄。”
　　复有说言：“世间非常非无常，此是真实，余则虚妄。”
　　复有说言：“世有边，此是真实，余则虚妄。”
　　复有说言：“世无边，此是真实，余则虚妄。”
　　复有说言：“世有边无边。”
　　复有说言：“世非有边非无边。”
　　复有说言：“命即是身。”
　　复有说言：“命异身异。”
　　复有说言：“如来死后有。”
　　复有说言：“如来死后无。”
　　复有说言：“如来死后有无。”
　　复有说言：“如来死后非有非无，此是真实，余则虚妄。”
　　诸外道语长者言：“我等各各已说所见，汝复应说汝所见。”
　　长者答言：“我之所见真实、有为、思量、缘起。若复真实、有为、思量、缘起者，彼则无常，无常者是苦。如是知已，于一切见都无所得。如汝所见‘世间常，此是真实，余则虚妄’者，此见真实、有为、思量、缘起；若真实、有为、思量、缘起者，是则无常，无常者是苦。是故汝等习近于苦，唯得于苦，坚住于苦，深入于苦。如是汝言世间常，此是真实，余则虚妄。有如是咎。”
　　世间无常、常无常、非常非无常，世有边、世无边、世有边无边、世非有边非无边，命即是身、命异身异，如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无，此是真实，余则虚妄，皆如上说。
　　有一外道语给孤独长者言：“如汝所说，若有见彼，则真实、有为、思量、缘起者，是无常法，若无常者是苦。是故，长者所见亦习近苦，得苦，住苦，深入于苦？”
　　长者答言：“我先不言所见者，是真实、有为、思量、缘起法，悉皆无常，无常者是苦，知苦已，我于所见无所得耶？”
　　彼外道言：“如是，长者。”
　　尔时，给孤独长者于外道精舍伏彼异论，建立正论，于异学众中作师子吼已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以向与诸外道共论事向佛广说。佛告给孤独长者：“善哉！善哉！宜应时时摧伏愚痴外道，建立正论。”
　　佛说是语已，给孤独长者欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有长爪外道出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我一切见不忍。”
　　佛告火种：“汝言一切见不忍者，此见亦不忍耶？”
　　长爪外道言：“向言一切见不忍者，此见亦不忍。”
　　佛告火种：“如是知、如是见，此见则已断、已舍、已离，余见更不相续、不起、不生。火种，多人与汝所见同，多人作如是见、如是说，汝亦与彼相似。火种，若诸沙门、婆罗门舍斯等见，余见不起，是等沙门、婆罗门世间亦少少耳！
　　“火种，依三种见。何等为三？有一如是见、如是说：‘我一切忍。’复次，有一如是见、如是说：‘我一切不忍。’复次，有一如是见、如是说：‘我于一忍、一不忍。’火种，若言一切忍者，此见与贪俱生，非不贪；与恚俱生，非不恚；与痴俱生，非不痴；系，不离系；烦恼，非清净；乐取，染著生。若如是见：‘我一切不忍。’此见非贪俱、非恚俱、非痴俱，清净非烦恼，离系非系，不乐不取，不著生。火种，若如是见：‘我一忍、一不忍。’彼若忍者，则有贪，乃至染著生；若如是见不忍者，则离贪，乃至不染著生。
　　“彼多闻圣弟子所学言：我若作如是见、如是说‘我一切忍’，则为二者所责、所诘。何等二种？谓一切不忍，及一忍、一不忍，则为此等所责。责故诘，诘故害。彼见责、见诘、见害故，则舍所见，余见则不复生。如是断见、舍见、离见，余见，不复相续，不起不生。彼多闻圣弟子作如是学：我若如是见、如是说‘我一切不忍’者，则有二责二诘。何等为二？谓我一切忍，及一忍、一不忍。如是二责二诘，乃至不相续，不起不生。彼多闻圣弟子作如是学：我若作如是见、如是说‘一忍、一不忍’，则有二责二诘。何等二？谓如是见、如是说，我一切忍，及一切不忍，如是二责，乃至不相续，不起不生。
　　“复次，火种，如是身色粗四大，圣弟子当观无常、观生灭、观离欲、观灭尽、观舍。若圣弟子观无常、观灭、观离欲、观灭尽、观舍住者，于彼身、身欲、身念、身爱、身染、身著，永灭不住。
　　“火种，有三种受，谓苦受、乐受、不苦不乐受。此三种受，何因？何集？何生？何转？谓此三受触因、触集、触生、触转。彼彼触集，则受集；彼彼触灭，则受灭，寂静、清凉、永尽。彼于此三受：觉苦、觉乐、觉不苦不乐。彼彼受若集、若灭、若味、若患、若出如实知；如实知已，即于彼受观察无常、观生灭、观离欲、观灭尽、观舍。彼于身分齐受觉如实知，于命分齐受觉如实知，若彼身坏命终后，即于尔时一切受永灭、无余永灭。彼作是念：‘乐受觉时，其身亦坏；苦受觉时，其身亦坏；不苦不乐受觉时，其身亦坏，悉为苦边。’于彼乐觉，离系不系；于彼苦觉，离系不系；于不苦不乐觉，离系不系。于何离系？离于贪欲、瞋恚、愚痴，离于生、老、病、死、忧、悲、恼苦，我说斯等，名为离苦。”
　　当于尔时，尊者舍利弗受具足始经半月。时，尊者舍利弗住于佛后，执扇扇佛。时，尊者舍利弗作是念：“世尊叹说于彼彼法，断欲、离欲、欲灭尽、欲舍。”尔时，尊者舍利弗即于彼彼法观察无常，观生灭、观离欲、观灭尽、观舍，不起诸漏，心得解脱。
　　尔时，长爪外道出家远尘离垢，得法眼净。长爪外道出家见法、得法、觉法、入法，度诸疑惑，不由他度，入正法、律，得无所畏；即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：“愿得于正法、律出家、受具足，于佛法中修诸梵行。”
　　佛告长爪外道出家：“汝得于正法、律出家、受具足，成比丘分。”
　　即得善来比丘出家，彼思惟所以善男子剃除须发，著袈娑衣，正信、非家、出家学道，乃至心善解脱，得阿罗汉。
　　佛说是经已，尊者舍利弗、尊者长爪闻佛所说，欢喜奉行。  
杂阿含经卷第三十五  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，王舍城有外道出家名舍罗步，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是唱言：“沙门释子法我悉知，我先已知彼法、律而悉弃舍。”
　　时，有众多比丘晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，闻有外道名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，于自众中作如是唱言：“沙门释子所有法、律我悉已知，先已知彼法、律，然后弃舍。”闻是语已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，闻有外道出家名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，于自众中作是唱言：‘沙门释子法我已悉知，知彼法、律已，然后弃舍。’善哉！世尊，可自往彼须摩竭陀池侧，忴愍彼故！”
　　尔时，世尊默然而许，于日晡时从禅觉，往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所。时，舍罗步外道出家遥见世尊来，即敷床座，请佛令坐。佛即就坐，告舍罗步言：“汝实作是语：‘沙门释子所有法、律我悉已知，知彼法、律已，然后弃舍’耶？”时，舍罗步默而不答。
　　佛告舍罗步：“汝今应说，何故默然？汝所知满足者，我则随喜；不满足者，我当令汝满足。”
　　时，舍罗步犹故默然。如是第二、第三说，彼再三默然住。
　　时，舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言：“师应往诣沙门瞿昙说所知见，今沙门瞿昙自来诣此，何故不说？沙门瞿昙又告师言：‘若满足者，我则随喜；不满足者，当令满足。’何故默然而不记说？”彼舍罗步梵行弟子劝时，亦复默然。
　　尔时，世尊告舍罗步：“若复有言：‘沙门瞿昙非如来、应、等正觉。’我若善谏善问，善谏善问时，彼则辽落说诸外事；或忿恚慢覆，对礙不忍，无由能现；或默然抱愧低头，密自思省，如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法、律者，我若善谏善问，彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者，我若善谏善问，彼亦乃至如汝今日默然而住。”尔时，世尊于须摩竭陀池侧师子吼已，从座起而去。
　　尔时，舍罗步梵行弟子语舍罗步言：“譬如有牛，截其两角，入空牛栏中，跪地大吼；师亦如是，于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声，发声即作女声；师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声，发声还作野干声；师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼。”
　　时，舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁訾已，从座起去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，王舍城须摩竭陀池侧有外道出家名上座，住彼池侧，于自众中作如是语：“我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行。”
　　时，有众多比丘晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，闻有外道出家名曰上座，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是说：“我说一偈，有能报者，我当于彼所修行梵行。”乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今晨朝与众多比丘入城乞食，闻有外道出家名曰上座，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是说：‘我说一偈，有能报者，我当于彼修行梵行。’惟愿世尊应自往彼，哀愍故！”
　　尔时，世尊默然而许，即日晡时从禅觉，往至须摩竭陀池侧。时，上座外道出家遥见世尊，即敷床座，请佛令坐。世尊坐已，告上座外道出家言：“汝实作是语：‘我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行’耶？汝今便可说偈，我能报答。”
　　时，彼外道即累绳床以为高座，自升其上，即说偈言：  
　　“比丘以法活，不恐怖众生，
　　　意寂行舍离，持戒顺息止。”  
　　尔时，世尊知彼上座外道心，即说偈言：  
　　“汝于所说偈，能自随转者，
　　　我当于汝所，作善士夫观。
　　　观汝今所说，言行不相应！
　　　寂止自调伏，莫恐怖众生，
　　　行意寂远离，受持净戒者。
　　　顺调伏寂止，身口心离恶，
　　　善摄于住处，不令放逸者。
　　　是则名随顺，调伏及寂止。”  
　　尔时，上座外道出家作是念：“沙门瞿昙已知我心。”即从床而下，合掌白佛言：“今我可得于正法、律出家、受具足，成比丘法不？”
　　佛告上座外道出家：“今汝可得于正法、律出家、受具足，成比丘分。”
　　如是上座外道出家得出家，作比丘已，思惟所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信、非家、出家学道，乃至心善解脱，得阿罗汉。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有众多婆罗门出家住须摩竭陀池侧，集聚一处，作如是论：“如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛。”
　　尔时，世尊知彼众多婆罗门出家心念，往到须摩竭陀池侧。时，众多婆罗门出家遥见佛来，即为佛敷床座，请佛就坐。佛即就坐，告诸婆罗门出家：“汝等于此须摩竭陀池侧，众共集聚，何所论说？”
　　婆罗门出家白佛言：“瞿昙，我等众多婆罗门出家集于此坐，作如是论：如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛。”
　　佛告婆罗门出家：“有三种婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉而复为人演说。汝婆罗门出家作如是说：‘不害一切众生，是婆罗门真谛，非为虚妄。’彼于彼言我胜、言相似、言我卑，若于彼真谛不系著，于一切世间作慈心色像，是名第一婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，为人演说。复次，婆罗门作如是说：‘所有集法皆是灭法，此是真谛，非为虚妄。’乃至于彼真谛不计著，于一切世间观察生灭，是名第二婆罗门真谛。复次，婆罗门作如是说：‘无我处所及事都无所有，无我处所及事都无所有，此则真谛，非为虚妄。’如前说，乃至于彼无所系著，一切世间无我像类，是名第三婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉而为人说。”
　　尔时，众多婆罗门出家默然住。时，世尊作是念：“今映彼愚痴，杀彼恶者。今此众中无一能自思量欲造因缘，于沙门瞿昙法中修行梵行。”如是知已，从座起而去。  
　　如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园，尊者阿难亦住于彼。
　　时，有外道出家名曰栴陀，诣尊者阿难所，与尊者阿难共相问讯慰劳已，退坐一面，问尊者阿难言：“何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”
　　阿难答言：“为断贪欲、瞋恚、愚痴故，于彼出家修梵行。”
　　栴陀复问：“彼能说断贪欲、瞋恚、愚痴耶？”
　　阿难答言：“我亦能说断贪欲、瞋恚、愚痴。”
　　栴陀复问：“汝见贪欲、瞋恚、愚痴有何过患，说断贪欲、瞋恚、愚痴耶？”
　　阿难答言：“染著贪欲映障心故，或自害，或复害他，或复俱害，现法得罪、后世得罪、现法后世二俱得罪，彼心常怀忧、苦受觉。若瞋恚映障、愚痴映障，自害、害他、自他俱害，乃至常怀忧、苦受觉。又复，贪欲为盲、为无目、为无智、为慧力羸、为障礙，非明、非等觉，不转向涅槃。瞋恚、愚痴亦复如是。我见贪欲、瞋恚、愚痴有如是过患，故说断贪欲、瞋恚、愚痴。”
　　栴陀复问：“汝见断贪欲、瞋恚、愚痴有何福利，而说断贪欲、瞋恚、愚痴？”
　　阿难答言：“断贪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又复不现法得罪、后世得罪、现法后世得罪，心法常怀喜乐、受觉。瞋恚、愚痴亦复如是。于现法中常离炽然，不待时节，有得余现法缘自觉知见。有如是功德利益故，说断贪欲、瞋恚、愚痴。”
　　栴陀复问：“尊者阿难，有道有迹，修习多修习，能断贪欲、瞋恚、愚痴不？”
　　阿难答言：“有，谓八正道，正见乃至正定。”
　　栴陀外道白尊者阿难：“此是贤哉之道、贤哉之迹，修习多修习，能断贪欲、瞋恚、愚痴。”
　　时，栴陀外道闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从座起而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　尔时，世尊为尊者舍利弗种种说法，示教照喜，示教照喜已，默然住。时，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜已，稽首礼足而去。
　　时，有外道出家补缕低迦随路而来，问尊者舍利弗：“从何所来？”
　　舍利弗答言：“火种，我从世尊所，听大师说教授法来。”
　　补缕低迦问尊者舍利弗：“今犹不离乳，从师闻说教授法耶？”
　　舍利弗答言：“火种，我不离乳，于大师所，闻说教授法。”
　　补缕低迦语尊者舍利弗言：“我久已离乳，舍师所说教授法。”
　　舍利弗言：“汝法是恶说法、律，恶觉，非为出离、非正觉道，坏法、非可赞叹法、非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故汝等疾疾舍乳，离师教法。譬如乳牛，粗恶狂骚，又少乳汁，彼犊饮乳，疾疾舍去；如是恶说法、律，恶觉，非出离、非正觉道，坏法、非可赞叹法、非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故速舍师教授法。
　　“我所有法是正法、律，是善觉，是出离正觉道，不坏、可赞叹、可依止。又彼大师是等正觉，是故久饮其乳，听受大师说教授法。譬如乳牛，不粗狂骚，又多乳汁，彼犊饮时，久而不厌。我法如是，是正法、律，乃至久听说教授法。”
　　时，补缕低迦语舍利弗：“汝等快得善利，于正法、律，乃至久听说教授法。”
　　时，补缕低迦外道出家闻舍利弗所说，欢喜随喜，从道而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，补缕低迦外道出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，先日众多种种异道出家沙门、婆罗门集于未曾有讲堂，作如是论议：‘沙门瞿昙智慧犹如空舍，不能于大众中建立论议：此应此不应，此合此不合。譬如盲牛，偏行边畔，不入中田；沙门瞿昙亦复如是：无应不应，无合不合。’”
　　佛告补缕低迦：“此诸外道论议，说应不应，合不合，于圣法、律，如小儿戏。譬如士夫，年八九十，发白齿落，作小儿戏，团治泥土，作象作马，种种形类，众人皆言：‘此老小儿。’如是，火种，种种诸论，谓应不应，合不合，于圣法、律，如小儿戏，然于彼中，无有比丘方便所应。”
　　补缕低迦白佛：“瞿昙，于何处有比丘方便所应？”
　　佛告外道：“不清净者令其清净，是名比丘方便所应。不调令调，是名比丘方便所应。诸不定者令得正受，是名比丘方便所应。不解脱者令得解脱，是名比丘方便所应。不断令断、不知令知、不修令修、不得令得，是名比丘方便所应。
　　“云何不净令净？谓戒不净者，令其清净。
　　“云何不调伏令其调伏？谓眼根，耳、鼻、舌、身、意根不调伏，令其调伏，是名不调伏者令其调伏。
　　“云何不定令其正受？谓心不正定，令得正受。
　　“云何不解脱者令得解脱？谓心不解脱贪欲、恚、痴，令得解脱。
　　“云何不断令断？谓无明、有、爱，不断令断。
　　“云何不知令知？谓其名色，不知令知。
　　“云何不修令修？谓止观，不修令修。
　　“云何不得令得？谓般涅槃，不得令得。是名比丘方便所应。”
　　补缕低迦白佛言：“瞿昙，是义比丘方便所应，是坚固比丘方便所应，所谓尽诸有漏。”
　　时，补缕低迦外道出家闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　时，有外道出家名曰尸婆，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，云何为学？所谓学者，云何学？”
　　佛告尸婆：“学其所学，故名为学。”
　　尸婆白佛：“何所学？”
　　佛告尸婆：“随时学增上戒，学增上意，学增上慧。”
　　尸婆白佛：“若阿罗汉比丘诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱，当于尔时，复何所学？”
　　佛告尸婆：“若阿罗汉比丘诸漏已尽，乃至正智善解脱，当于尔时，觉知贪欲永尽无余；觉知瞋恚、愚痴永尽无余，故不复更造诸恶，常行诸善。尸婆，是名为学其所学。”
　　时，尸婆外道出家闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，尸婆外道出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，有一沙门婆罗门作如是见、如是说：‘若人有所知觉，彼一切本所作因，修诸苦行，令过去业尽，更不造新业，断于因缘，于未来世无复诸漏。诸漏尽故业尽，业尽故苦尽，苦尽者究竟苦边。’今瞿昙所说云何？”
　　佛告尸婆：“彼沙门婆罗门实尔洛漠说耳，不审不数，愚痴不善不辩。所以者何？或从风起苦，众生觉知，或从痰起，或从涎唾起，或等分起，或自害，或他害，或因节气。彼自害者，或拔发，或拔须，或常立举手，或蹲地，或卧灰土中，或卧棘刺上，或卧杵上、或板上，或牛屎涂地而卧其上，或卧水中，或日三洗浴，或一足而立，身随日转，如是众苦精勤有行。尸婆，是名自害。他害者，或为他手石、刀、杖等，种种害身，是名他害。尸婆，若复时节所害，冬则大寒，春则大热，夏寒暑俱，是名节气所害。世间真实，非为虚妄。尸婆，世间有此真实，为风所害，乃至节气所害，彼众生如实觉知。汝亦自有此患，风痰涎唾，乃至节气所害觉，如是如实觉知。尸婆，若彼沙门婆罗门言一切人所知觉者皆是本所造因，舍世间真实事而随自见，作虚妄说。
　　“尸婆，有五因五缘生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生心法忧苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦。尸婆，是名五因五缘生心法忧苦。
　　“尸婆，有五因五缘不生心法忧苦，何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生彼心法忧苦者，离彼贪欲缠，不起心法忧苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，

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生彼心法忧苦者，离彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，不起心法忧苦。尸婆，是名五因五缘不起心法忧苦，现法得离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知。
　　“尸婆，复有现法离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，谓八正道，正见乃至正定。”
　　说是法时，尸婆外道出家远尘离垢，得法眼净。时，尸婆外道出家见法、得法、知法、入法，离诸狐疑，不由于他，入正法、律，得无所畏；即从座起，整衣服，合掌白佛：“世尊，我今可得于正法、律出家、受具足，得比丘分耶？”
　　佛告尸婆：“汝今得出家。”
　　如上说，乃至心善解脱，得阿罗汉。  
　　如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。
　　尔时，那罗聚落有商主外道出家，百二十岁，年耆根熟，为那罗聚落诸沙门、婆罗门、长者、居士尊重供养，如阿罗汉。
　　彼商主外道出家先有宗亲一人，命终生天，于彼天上见商主外道出家已，作是念：“我欲往教彼商主外道出家诣世尊所，修行梵行。恐其不随我语，我今当往彼，以意论令问。”即下那罗聚落，诣彼商主外道出家所，说偈而问：  
　　“云何恶知识，现善知识相？
　　　云何善知识，如己同一体？
　　　何故求于断？云何离炽然？  
　　“若汝仙人持此意论而问于彼，有能分别解说其义而答汝者，便可从彼出家，修行梵行。”
　　时，商主外道出家受天所教，持诣富兰那迦叶所，以此意论偈问富兰那迦叶。彼富兰那迦叶尚自不解，况复能答？彼时，商主外道出家复至末迦梨瞿舍利子所、删阇耶毗罗坻子所、阿耆多枳舍钦婆罗所、迦罗拘陀迦旃延所、尼乾陀若提子所，皆以此意论偈而问，悉不能答。
　　时，商主外道出家作是念：“我以此意论问诸出家师，悉不能答，我今复欲求出家；为我今自有财宝，不如还家，服习五欲。”复作是念：“我今可往诣沙门瞿昙，然彼耆旧、诸师、沙门、婆罗门、富兰那迦叶等，悉不能答，而沙门瞿昙年少出家，讵复能了？然我闻先宿所说莫轻新学年少出家，或有沙门年少出家，有大德力，今且当诣沙门瞿昙。”诣已，以彼意论心念而问，如偈所说。
　　尔时，世尊知彼商主心之所念，即说偈言：  
　　“云何恶知识，现善友相者？
　　　内心实耻厌，口说我同心，
　　　造事不乐同，故知非善友。
　　　口说恩爱语，心不实相应，
　　　所作而不同，慧者应觉知，
　　　是名恶知识，现善知识相。
　　　与己同一体，云何善知识？
　　　与己同体者，非彼善知识。
　　　放逸而不制，沮坏怀疑惑，
　　　伺求其端绪，安于善知识？
　　　如子卧父怀，不为傍人间，
　　　当知善知识。何故求于断？
　　　生欢喜之处，清凉称赞叹，
　　　修习福利果，清凉永息灭。
　　　是故求于断。云何离炽然？
　　　寂静止息味，知彼远离味，
　　　远离炽然恶，饮以法喜味，
　　　寂灭离欲火，是名离炽然。”  
　　尔时，商主外道出家作是念：“沙门瞿昙知我心念。”而白佛言：“我今得入沙门瞿昙正法、律中修行梵行，出家、受具足，成比丘分不？”
　　佛告商主外道出家：“汝今可得于正法、律修行梵行，出家、受具足，成比丘分。”
　　如是出家已，思惟乃至心善解脱，得阿罗汉。  
　　如是我闻：一时，佛住俱夷那竭国力士生处坚固双树林中。
　　尔时，世尊涅槃时至，告尊者阿难：“汝为世尊于双树间敷绳床，北首，如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃。”
　　尔时，尊者阿难奉教，于双树间敷绳床，北首，讫，来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，已于双树间敷绳床，北首。”
　　尔时，世尊诣双树间，于绳床上北首右胁而卧，足足相累，系念明想，正念正智。
　　时，俱夷那竭国有须跋陀罗外道出家，百二十岁，年耆根熟，为俱夷那竭国人恭敬供养，如阿罗汉。彼须跋陀罗出家闻世尊今日中夜当于无余涅槃而般涅槃：“然我有所疑，希望而住，沙门瞿昙有力，能开觉我。我今当诣沙门瞿昙，问其所疑。”即出俱夷那竭，诣世尊所。
　　尔时，尊者阿难于园门外经行。时，须跋陀罗语阿难言：“我闻沙门瞿昙今日中夜于无余涅槃而般涅槃，我有所疑，希望而住，沙门瞿昙有力，能开觉我。若阿难不惮劳者，为我往白瞿昙，少有闲暇，答我所问？”
　　阿难答言：“莫逼世尊，世尊疲极。”
　　如是须跋陀罗再三请尊者阿难，尊者阿难亦再三不许。
　　须跋陀罗言：“我闻古昔出家耆年大师所说，久久乃有如来、应、等正觉出于世间，如优昙钵华。而今如来中夜当于无余涅槃界而般涅槃，我今于法疑，信心而住，沙门瞿昙有力，能开觉我，若阿难不惮劳者，为我白沙门瞿昙。”
　　阿难复答言：“须跋陀罗，莫逼世尊，世尊今日疲极。”
　　尔时，世尊以天耳闻阿难与须跋陀罗共语来往，而告尊者阿难：“莫遮外道出家须跋陀罗，令入问其所疑。所以者何？此是最后与外道出家论议，此是最后得证声闻。善来比丘，所谓须跋陀罗。”
　　尔时，须跋陀罗闻世尊为开善根，欢喜增上，诣世尊所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，凡世间入处，谓富兰那迦叶等六师，各作如是宗：‘此是沙门，此是沙门。’云何，瞿昙，为实各各有是宗不？”
　　尔时，世尊即为说偈言：  
　　“始年二十九，出家修善道，
　　　成道至于今，经五十余年。
　　　三昧明行具，常修于净戒，
　　　离斯少道分，此外无沙门。”  
　　佛告须跋陀罗：“于正法、律不得八正道者，亦不得初沙门，亦不得第二、第三、第四沙门。须跋陀罗，于此法、律得八正道者，得初沙门，得第二、第三、第四沙门。除此已，于外道无沙门，斯则异道之师，空沙门、婆罗门耳！是故，我今于众中作师子吼。”
　　说是法时，须跋陀罗外道出家远尘离垢，得法眼净。尔时，须跋陀罗见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由他信，不由他度，于正法、律得无所畏；从座起，整衣服，右膝著地，白尊者阿难：“汝得善利，汝得大师，为大师弟子，为大师法雨，雨灌其顶。我今若得于正法、律出家、受具足，得比丘分者，亦当得斯善利！”
　　时，尊者阿难白佛言：“世尊，是须跋陀罗外道出家，今求于正法、律出家、受具足，得比丘分。”
　　尔时，世尊告须跋陀罗：“此比丘来修行梵行。”
　　彼尊者须跋陀罗即于尔时出家，即是受具足，成比丘分；如是思惟，乃至心善解脱，得阿罗汉。时，尊者须跋陀罗得阿罗汉，解脱乐觉知已，作是念：“我不忍见佛般涅槃，我当先般涅槃。”时，尊者须跋陀罗先般涅槃已，然后世尊般涅槃。  
　　如是我闻：一时，佛在跋耆人间游行，至毗舍离国，住猕猴池侧重阁讲堂。
　　时，毗舍离国有众多贾客，欲向怛刹尸罗国方便庄严。是众多贾客闻世尊于跋耆人间游行，至毗舍离国，住猕猴池侧重阁讲堂；闻已，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛为诸贾客种种说法，示教照喜，示教照喜已，默然住。
　　时，诸贾客从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊，我等诸贾客方便庄严，欲至怛刹尸罗国，惟愿世尊与诸大众明旦受我供养。”
　　尔时，世尊默然而许。时，诸贾客知世尊受请已，从座起，礼佛足，各还自家，办种种净美饮食，敷床座，安置净水。晨朝遣使，白佛：“时到。”
　　尔时，世尊与诸大众著衣持钵，诣诸贾客所，就座而坐。时，诸贾客以净美饮食自手供养。食毕洗钵讫，取卑小床，于大众前坐，听佛说法。
　　尔时，世尊告诸贾客：“汝等当行于旷野中，有诸恐怖，心惊毛竖。尔时，当念如来事，谓如来、应、等正觉乃至佛、世尊。如是念者，恐怖则除。又，念法事：佛正法、律，现法能离炽然，不待时节，通达亲近，缘自觉知。又，念僧事：世尊弟子善向、正向，乃至世尊福田。如是念者，恐怖即除。
　　“过去世时，天、阿须轮共斗。时，天帝释告诸天众：‘汝等与阿须轮共斗战之时，生恐怖者，当念我幢，名摧伏幢；念彼幢时，恐怖得除。若不念我幢者，当念伊舍那天子幢；若不念伊舍那天子幢者，当念婆留那天子幢；念彼幢时，恐怖即除。’如是，诸商人，汝等于旷野中，有恐怖者，当念如来事、法事、僧事。”
　　尔时，世尊为诸毗舍离贾客说供养随喜偈：  
　　“供养比丘僧，饮食随时服，
　　　专念谛思惟，正知而行舍。
　　　净物良福田，汝等悉具足，
　　　缘斯功德利，长夜获安乐。
　　　发心有所求，众利悉皆应，
　　　两足四足安，道路往来安，
　　　夜安昼亦安，一切离诸恶。
　　　如沃壤良田，精纯好种子，
　　　灌溉以时泽，收实不可量！
　　　净戒良福田，精肴膳种子，
　　　正行以将顺，终期妙果成。
　　　是故行施者，欲求备众德，
　　　当随智慧行，众果自然备。
　　　于明行足尊，正心尽恭敬，
　　　种植众善本，终获大福利。
　　　如实知世间，得具备正见，
　　　具足见正道，具足而升进。
　　　远离一切垢，逮得涅槃道，
　　　究竟于苦边，是名备众德。”  
　　尔时，世尊为诸毗舍离贾客说种种法，示教照喜已，从座起去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“若比丘住于空闲、树下、空舍，有时恐怖，心惊毛竖者，当念如来事及法事、僧事，如前广说。念如来事、法事、僧事之时，恐怖即除。
　　“诸比丘，过去世时，释提桓因与阿修罗共战。尔时，帝释语诸三十三天言：‘诸仁者，诸天与阿修罗共斗战时，若生恐怖，心惊毛竖者，汝当念我伏敌之幢；念彼幢时，恐怖即除。’如是，比丘，若于空闲、树下、空舍而生恐怖，心惊毛竖者，当念如来：如来、应、等正觉乃至佛、世尊；彼当念时，恐怖即除。所以者何？彼天帝释怀贪、恚、痴，于生、老、病、死、忧、悲、恼苦不得解脱，有恐怖、畏惧、逃窜、避难，而犹告诸三十三天令念我摧伏敌幢，况复如来、应、等正觉乃至佛、世尊，离贪、恚、痴，解脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦，无诸恐怖、畏惧、逃避，而不能令其念如来者除诸恐怖？”
　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住娑枳国安阇那林中。
　　尔时，世尊告尊者舍利弗：“我能于法略说、广说，但知者难。”
　　尊者舍利弗白佛言：“惟愿世尊略说、广说、法说，于法实有解知者。”
　　佛告舍利弗：“若有众生于自识身及外境界一切相，无我、我所、我慢系著使，乃至心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住者；于此识身及外境界一切相，无有我、我所、我慢使系著，故我心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗，彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。
　　“舍利弗，若复比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗，若复比丘于此识身及外境界一切相，无我、我所见、我慢系著使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无我、我所见、我慢系著使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗，是名比丘断爱缚结、慢无间等，究竟苦边。
　　“舍利弗，我于此有余说，答波罗延富邻尼迦所问：  
　　“世间数差别，安所遇不动，
　　　寂静离诸尘，拔根无希望，
　　　已度三有海，无复老死患。”  
　　佛说是经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者阿难住舍卫国祇树给孤独园，独一静处，如是思惟：“或有一人作如是念：‘我于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，我当于彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。’”
　　尔时，尊者阿难晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我独一静处，作是思惟：若有一人作如是言：我此识身及外境界一切相，乃至自知作证具足住。”
　　佛告阿难：“如是！如是！若有一人作如是念：‘我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。’阿难，彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。阿难，若复比丘于此识身及外境界一切相，乃至自知作证具足住，是名比丘断爱缚结、慢无间等，究竟苦边。阿难，我于此有余说，答波罗延忧陀耶所问：  
　　“断于爱欲想，忧苦亦俱离；
　　　觉悟于睡眠，灭除掉悔盖；
　　　舍贪恚清净，现前观察法；
　　　我说智解脱，灭除无明暗。”  
　　佛说是经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说爱为网、为胶、为泉、为藕根。此等能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为暗冥、为狗肠、为乱草、为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转，无不转时。诸比丘，何等爱为网、为胶，乃至往来流转，无不转时？谓有我故有：我、欲我、尔我、有我、无我、异我、当我、不当我、欲我、当尔时、当异异我、或欲我、或尔我、或异、或然、或欲然、或尔然、或异。如是十八爱行从内起。”
　　比丘言：“有我，于诸所有，言我、欲我、尔乃至十八爱行从外起，如是总说十八爱行。如是三十六爱行，或于过去起，或于未来起，或于现在起，如是总说百八爱行，是名为爱、为网、为胶、为泉、为藕根，能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为暗冥、为狗肠、为乱草、为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转，无不转时。”
　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有从爱生爱，从爱生恚；从恚生爱，从恚生恚。
　　“云何为从爱生爱？谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此，作是念：‘我于彼众生有喜、有爱、有念、有可意，他复于彼有喜、有爱、有念、有可意随行故，我于他人复生于爱。’是名从爱生爱。
　　“云何从爱生恚？谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行此，作是念：‘我于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故，我于他而生瞋恚。’是名从爱生恚。
　　“云何为从恚生爱？谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意，他复于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故，我于他而生爱念，是名从恚生爱。
　　“云何从恚生恚？谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此，作是念：‘我于彼众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行，我于他所问起瞋恚。’是名从恚生恚。
　　“若比丘离欲、恶不善法，有觉有观，乃至初禅、第二、第三、第四禅具足住者，从爱生爱、从恚生恚、从恚生爱、从爱生恚已断已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世成不生法。
　　“若彼比丘尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。当于尔时，不自举，不起尘，不炽然，不嫌彼。
　　“云何自举？谓见色是我、色异我、我中色、色中我，受、想、行、识亦复如是，是名自举。
　　“云何不自举？谓不见色是我、色异我、我中色、色中我，受、想、行、识亦复如是，是名不自举。
　　“云何还举？谓于骂者还骂，瞋者还瞋，打者还打，触者还触，是名还举。
　　“云何不还举？谓骂者不还骂，瞋者不还瞋，打者不还打，触者不还触，是名不还举。
　　“云何起尘？谓有我、我欲乃至十八种爱，是名起尘。云何不起尘？谓无我、无我欲，乃至十八爱不起，是名不起尘。
　　“云何炽然？谓有我所、我所欲乃至外十八爱行，是名炽然。云何不炽然？谓无我所、无我所欲乃至无外十八爱行，是名不炽然。
　　“云何嫌彼？谓见我真实起，于我慢、我欲、我使不断不知，是名嫌彼。
　　“云何不嫌彼？谓不见我真实，我慢、我欲、我使已断已知，是名不嫌彼。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“有二事断难持。何等为二？若俗人处非人处，于衣食、床卧、资生众具，持彼断者，是则难行。又，比丘非家出家，断除贪爱，持彼断者，亦甚难行。”
　　尔时，世尊即说偈言：  
　　“世间有二事，持断则难行，
　　　是真谛所说，等正觉所知。
　　　在家财入出，衣食等众具，
　　　世间贪爱乐，持断者甚难。
　　　比丘已离俗，信非家出家，
　　　灭除于贪爱，持断亦难行。”  
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“我于二法依止多住。云何为二？于诸善法未曾知足，于断未曾远离。于善法不知足故，于诸断法未曾远离故，乃至肌消肉尽，筋连骨立，终不舍离精勤方便，不舍善法，不得未得，终不休息，未曾于劣心生欢喜，常乐增进，升上上道。如是精进住故，疾得阿耨多罗三藐三菩提等。
　　“比丘，当于二法依止多住，于诸善法不生足想；依于诸断，未曾舍离，乃至肌消肉尽，筋连骨立，精勤方便，堪能修习善法不息。是故，比丘，于诸下劣不生欢喜想，当修上上升进多住。如是修习不久，当得速尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，释提桓因形色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退住一面，天身威力，光明遍照迦兰陀竹园。
　　时，释提桓因白佛言：“世尊，世尊曾于隔界山石窟中说言：‘若有沙门、婆罗门无上爱尽解脱、心善解脱，彼边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。’云何为比丘边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟？”
　　佛告天帝释：“谓比丘若所有受觉，若苦、若乐、若不苦不乐，彼诸受集、受灭、受味、受患、受出如实知；如实知已，观察彼受无常，观生灭、观离欲、观灭尽、观舍；如是观察已，则边际，究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。拘尸迦，是名比丘于正法、律边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。”
　　乃至天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
　　尔时，尊者大目揵连住耆阇崛山，后夜起经行，见有光明遍照迦兰陀竹园；见已，作是念：“今夜或有大力鬼神诣世尊所，故有此光明。”时，尊者大目揵连晨朝往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我于昨暮后夜出房经行，见胜光明普照迦兰陀竹园；见已，作是念：‘有何大力鬼神诣世尊所，故有此光明？’”
　　佛告尊者大目揵连：“昨暮后夜，释提桓因来诣我所，稽首作礼，退坐一面。”
　　如上修多罗广说，欢喜随喜，作礼而去。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，尊者阿难晨朝著衣持钵，诣舍卫城，次第乞食，至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见尊者阿难，疾敷床座，白言：“尊者阿难令坐。”
　　时，鹿住优婆夷稽首礼阿难足，退住一面，白尊者阿难：“云何言世尊知法？我父富兰那先修梵行，离欲清净，不著香华，远诸凡鄙；叔父梨师达多不修梵行，然其知足。二俱命终，而今世尊俱记二人同生一趣，同一受生，同于后世得斯陀含，生兜率天，一来世间，究竟苦边。云何，阿难，修梵行、不修梵行，同生一趣、同一受生、同其后世？”
　　阿难答言：“姊妹，汝今且停。汝不能知众生世间根之差别，如来悉知众生世间根之优劣。”如是说已，从座起去。
　　时，尊者阿难还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以鹿住优婆夷所说广白世尊。
　　佛告阿难：“彼鹿住优婆夷云何能知众生世间根之优劣？阿难，如来悉知众生世间根之优劣。阿难，或有一犯戒，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。或有一犯戒，于心解脱、慧解脱如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。于彼筹量者言：‘此亦有如是法，彼亦有是法，此则应俱同生一趣、同一受生、同一后世。’彼如是筹量者，得长夜非义饶益苦。
　　“阿难，彼犯戒者，于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知此人是退，非胜进，我说彼人为退分。阿难，有犯戒，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼于所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知是人胜进不退，我说彼人为胜进分。自非如来，此二有间，谁能悉知？是故，阿难，莫筹量人人而取，人善筹量人人而病。人筹量人人，自招其患。唯有如来能知人耳！
　　“如二犯戒，二持戒亦如是。彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起持戒无余灭。若掉动者，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起掉无余灭。彼若瞋恨者，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起瞋恨无余灭。若苦贪者，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼所起苦贪无余灭。秽污清净如上说，乃至如来能知人人。
　　“阿难，鹿住优婆夷愚痴少智，而于如来一向说法心生狐疑。云何，阿难，如来所说，岂有二耶？”
　　阿难白佛：“不也，世尊。”
　　佛告阿难：“善哉！善哉！如来说法若有二者，无有是处！阿难，若富兰那持戒，梨师达多亦同持戒者，所生之趣，富兰那所不能知。梨师达多为生何趣？云何受生？云何后世？若梨师达多所成就智，富兰那亦成就此智者，梨师达多亦不能知彼富兰那当生何趣？云何受生？后世云何？阿难，彼富兰那持戒胜，梨师达多智慧胜；彼俱命终，我说二人同生一趣，同一受生，后世亦同是斯陀含，生兜率天，一来生此究竟苦边。彼二有间，自非如来，谁能得知？是故，阿难，莫量人人！量人人者，自生损减。唯有如来能知人耳！”
　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住释氏弥城留利邑夏安居。有余比丘于舍卫国祇树给孤独园夏安居。
　　时，彼比丘于晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，次第至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见比丘来，疾敷床座，请比丘令坐，如上阿难修多罗说。
　　时，彼比丘语鹿住优婆夷：“姊妹且停！汝那得知众生根之优劣。姊妹，唯有如来能知众生根之优劣。”如是说已，从座起去。
　　时，彼比丘三月夏安居讫，作衣竟，持衣钵，往诣弥城留利释氏邑；到已，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以共鹿住优婆夷所论说事向佛广说。
　　佛告比丘：“鹿住优婆夷云何能知世间众生诸根优劣？唯有知来能知世间众生诸根优劣耳！不离瞋恨、骄慢，时起贪法，不听受法，不学多闻，于法不调伏见，不能时时起解脱心法。比丘，若复有一不离瞋慢，时起贪法，然彼闻法，修学多闻，于善调伏见，时时能起解脱心法。若思量彼，此有是法，彼有是法，此则同一趣、同一受生、同一后世；如是思量者，长得非义不饶益苦。
　　“比丘，若复彼人不离瞋慢，时时起贪法，亦不听法，不习多闻，不调伏见，亦不时时得解脱心法，我说此人卑鄙下贱。比丘，若复彼人不离瞋慢，时时起贪法，然彼闻法，乐多闻，调伏诸见，时时能得解脱心法，我说是人第一胜妙。彼二有间，自非如来，谁能别知？是故，比丘，莫量人人，乃至如来能知优劣。
　　“比丘，复次，有一不离瞋慢，时时起口恶行，余如上说。比丘，复次，有一贤善，安乐同止，欣乐明智，修梵行者乐与同止，而彼不乐闻法，乃至不时时得心法解脱，当知彼人住贤善地，不能转进。贤善地者，谓人、天趣。复次，有一其性贤善，同止安乐，欣乐梵行，以为伴侣，乐闻正法，学习多闻，善调伏见，时时能得解脱心法，当知彼人于贤善地能转胜进，当知此人于正法流有所堪能。此二有间，自非如来，谁能别知？是故，比丘，莫量人人，量人人者，自招其患。唯有如来能知人耳！
　　“比丘，鹿住优婆夷愚痴少智，如上修多罗广说。”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，给孤独长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，世间有几种福田？”
　　佛告长者：“世间有二种福田。何等为二？学及无学。”
　　即说偈言：  
　　“世有学无学，大会常延请，
　　　正直心真实，身口亦复然，
　　　是即良福田，施者获大果！”  
　　佛说此经已，给孤独长者闻佛所说，欢喜奉行。  
杂阿含经卷第三十六  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有诸上座比丘随佛左右，依止而住，所谓尊者阿若憍陈如、尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗、尊者摩诃目揵连、尊者阿那律陀、尊者二十亿耳、尊者陀罗骠摩罗子、尊者婆那迦婆娑、尊者耶舍舍罗迦毗诃利、尊者富留那、尊者分陀檀尼迦。如此及余上座比丘随佛左右，依止而住。
　　时，尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂。时，尊者婆耆舍作是念：“今日世尊在舍卫国祇树给孤独园，诸上座比丘随佛左右，依止而住。我今当往至世尊所，各各说偈叹诸上座比丘。”作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，而说偈言：  
　　“上上座比丘，已断诸贪欲，
　　　超过诸世间，一切之积聚，
　　　深智少言说，勇猛勤方便，
　　　道德净明显，我今稽首礼！
　　　已伏诸魔怨，远离于群聚，
　　　不为五欲缚，常习于空闲，
　　　清虚而寡欲，我今稽首礼！
　　　遮罗延胜族，禅思不放逸，
　　　内心乐正受，清净离尘秽，
　　　辩慧显深义，是故稽首礼！
　　　所得神通慧，超诸神通力，
　　　六神通众中，自在无所畏，
　　　神通最胜故，是故稽首礼！
　　　于大千世界，五道诸趣生，
　　　乃至于梵世，人天优劣想，
　　　净天眼悉见，是故稽首礼！
　　　精勤方便力，断除诸爱集，
　　　坏裂生死网，心常乐正法，
　　　离诸希望想，超度于彼岸，
　　　清净无尘秽，是故稽首礼！
　　　永离诸恐畏，无依离财物，
　　　知足度疑惑，伏诸魔怨敌，
　　　身念观清净，是故稽首礼！
　　　无有诸世间，烦恼棘刺林，
　　　结缚使永除，三有因缘断，
　　　精练灭诸垢，究竟明显现，
　　　于林离林去，是故稽首礼！
　　　无舍宅所依，幻伪痴恚灭，
　　　调伏诸爱喜，出一切见处，
　　　清净无瑕秽，是故稽首礼！
　　　其心自在转，坚固不倾动，
　　　智慧大德力，难伏魔能伏，
　　　断除无明结，是故稽首礼！
　　　大人离暗冥，寂灭牟尼尊，
　　　正法离垢过，光明自显照，
　　　照一切世界，是故名为佛！
　　　地神虚空天，三十三天子，
　　　光明悉映障，是故名为佛！
　　　度生死有边，超逾越群众，
　　　柔弱善调伏，正觉第一觉！
　　　断一切结缚，伏一切异道，
　　　降一切魔怨，得无上正觉，
　　　离尘灭诸垢，是故稽首礼！”  
　　尊者婆耆舍偈赞叹时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜！  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂，疾病困笃，尊者富邻尼为看病人，供给供养。时，尊者婆耆舍语尊者富邻尼言：“汝往诣世尊所，持我语白世尊言：‘尊者婆耆舍稽首世尊足，问讯世尊少病少恼、起居轻利、得自安乐住不？’复作是言：‘尊者婆耆舍住东园鹿子母讲堂，疾病困笃，欲求见世尊，无力方便堪诣世尊。善哉！世尊，愿往至东园鹿子母讲堂尊者婆耆舍所，哀愍故！’”
　　时，尊者富邻尼即受其语，往诣世尊，稽首佛足，退坐一面，作是言：“尊者婆耆舍住东园鹿子母讲堂，疾病困笃，愿见世尊，无力方便堪能奉见。善哉！世尊，愿往东园鹿子母讲堂尊者婆耆舍所，为哀愍故！”
　　尔时，世尊默然而许。时，尊者富邻尼知佛许已，即从座起，礼佛足而去。
　　世尊晡时从禅起，往诣尊者婆耆舍。尊者婆耆舍遥见世尊，凭床欲起。尔时，世尊见尊者婆耆舍凭床欲起，语言：“婆耆舍，莫自轻动！”世尊即坐，问尊者婆耆舍：“汝所患苦，为平和可堪忍不？身诸苦痛为增为损？”
　　如前焰摩迦修多罗广说，乃至“我所苦患，转觉其增，不觉其损”。
　　佛告婆耆舍：“我今问汝，随意答我。汝得心不染、不著、不污、解脱、离诸颠倒不？”
　　婆耆舍白佛言：“我心不染、不著、不污、解脱、离诸颠倒。”
　　佛告婆耆舍：“汝云何得心不染、不著、不污、解脱、离诸颠倒？”
　　婆耆舍白佛言：“我过去眼识于色，心不顾念，于未来色不欣想，于现在色不著。我过去、未来、现在眼识于色，贪欲爱乐念于彼得尽，无欲、灭、没、息、离、解脱；心解脱已，是故不染、不著、不污、离诸颠倒，正受而住。如是耳、鼻、舌、身、意识，过去于法，心不顾念，未来不欣，现在不著。过去、未来、现在法中，念欲爱尽，无欲、灭、没、息、离、解脱；心解脱已，是故不染、不著、不污、解脱、离诸颠倒，正受而住。惟愿世尊今日最后饶益于我，听我说偈。”
　　佛告婆耆舍：“宜知是时！”
　　尊者婆耆舍起，正身端坐，系念在前，而说偈言：  
　　“我今住佛前，稽首恭敬礼！
　　　于一切诸法，悉皆得解脱，
　　　善解诸法相，深信乐正法。
　　　世尊等正觉，世尊为大师，
　　　世尊降魔怨，世尊大牟尼，
　　　灭除一切使，自度群生类。
　　　世尊于世间，诸法悉觉知，
　　　世间悉无有，知法过佛者，
　　　于诸天人中，亦无与佛等，
　　　是故我今日，稽首大精进！
　　　稽首士之上，拔诸爱欲刺，
　　　我今是最后，得见于世尊，
　　　稽首日种尊，暮当般涅槃。
　　　正智系正念，于此朽坏身，
　　　余势之所起，从今夜永灭，
　　　三界不复染，入无余涅槃。
　　　苦受及乐受，亦不苦不乐，
　　　从触因缘生，于今悉永断。
　　　苦受及乐受，亦不苦不乐，
　　　从触因缘生，于今悉已知。
　　　若内及与外，苦乐等诸受，
　　　于受无所著，正智正系心。
　　　于初中最后，诸聚无障碍，
　　　诸聚既已断，了知爱无余。
　　　明见真实者，说九十一劫，
　　　三劫中不空，有大仙人尊，
　　　余空无洲依，唯畏恐怖劫。
　　　当知大仙人，乃复出于世，
　　　安慰诸天人，开眼离尘冥，
　　　示悟诸众生，令觉一切苦：
　　　苦苦及苦集，超苦之寂灭，
　　　贤圣八正道，安隐趣涅槃。
　　　世间难得者，现前悉皆得，
　　　生世得人身，演说于正法，
　　　随己之所欲，离垢求清净，
　　　专修其己利，勿令空无果。
　　　空过则生忧，邻于地狱苦，
　　　于所说正法，不乐不欲受，
　　　当久处生死，轮回息无期，
　　　长夜怀忧恼，如商人失财。
　　　我今众庆集，无复生老死，
　　　轮回悉已断，不复重受生。
　　　爱识河水流，于今悉枯竭，
　　　已拔阴根本，连锁不相续。
　　　供养大师毕，所作者已作，
　　　重担悉已舍，有流悉已断，
　　　不复乐受生，亦无死可恶，
　　　正智正系念，唯待终时至。
　　　念空野龙象，六十雄猛兽，
　　　一旦免枷锁，逸乐山林中；
　　　婆耆舍亦然，大师口生子，
　　　厌舍于徒众，正念待时至。
　　　今告于汝等，诸来集会者，
　　　听我最后偈，其义所饶益。
　　　生者悉归灭，诸行无有常，
　　　速生速死法，何可久依怙？
　　　是故强其志，精勤方便求，
　　　观察有恐怖，随顺牟尼道，
　　　速尽此苦阴，勿复增轮转。
　　　佛口所生子，叹说此偈已，
　　　长辞于大众，婆耆舍涅槃。”  
　　　彼以慈悲故，说此无上偈，
　　　尊者婆耆舍，如来法生子，
　　　垂心哀愍故，说此无上偈，
　　　然后般涅槃，一切当敬礼！  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子而说偈问佛：  
　　“阿练若比丘，住于空闲处，
　　　寂静修梵行，于一坐而食。
　　　以何因缘故，颜色特鲜明？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“于过去无忧，未来不欣乐，
　　　现在随所得，正智系念持，
　　　饭食系念故，颜色常鲜泽。
　　　未来心驰想，过去追忧悔，
　　　愚痴火自煎，如雹断生草。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子而说偈言：  
　　“不欲起骄慢，善自调其心；
　　　未曾修寂默，亦不入正受，
　　　处林而放逸，不度死彼岸。”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“已离于骄慢，心常入正受，
　　　明智善分别，解脱一切缚。
　　　独一处闲林，其心不放逸，
　　　于彼死魔怨，疾得度彼岸！”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祗树给孤独园。时，彼天子说偈问佛：  
　　“云何得昼夜，功德常增长？
　　　云何得生天？惟愿为解说！”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“种植园果故，林树荫清凉，
　　　桥船以济度，造作福德舍，
　　　穿井供渴乏，客舍给行旅。
　　　如此之功德，日夜常增长，
　　　如法戒具足，缘斯得生天。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子说偈问佛：  
　　“施何得大力？施何得妙色？
　　　施何得安乐？施何得明目？
　　　修习何等施，名曰一切施？
　　　今启问世尊，愿为分别说！”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“施食得大力，施衣得妙色，
　　　施乘得安乐，施灯得明目。
　　　虚馆以待宾，是名一切施，
　　　以法而诲彼，是则施甘露。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子名悉鞞梨，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子而说偈言：  
　　“诸天及世人，于食悉欣乐，
　　　颇有诸世间，福乐自随逐？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“净信心惠施，此世及后世，
　　　随其所至处，福报常影随。
　　　是故当舍悭，行无垢惠施，
　　　施已心欢喜，此世他世受。”  
　　时，彼悉鞞梨天子白佛言：“奇哉！世尊，善说斯义：  
　　“净信心惠施，此世及他世，
　　　随其所至处，福报常影随。
　　　是故当舍悭，行无垢惠施，
　　　施已心欢喜，此世他世受。”  
　　悉鞞梨天子白佛言：“世尊，我自知过去世时曾为国王，名悉鞞梨，于四城门普施为福，于其城内有四交道，亦于其中布施作福。时，有第一夫人来语我言：‘大王大作福德，而我无力修诸福业。’我时告言：‘城东门外布施作福悉皆属汝。’时，诸王子复来白我：‘大王多作功德，夫人亦同，而我无力作诸福业，我今愿得依于大王少作功德。’我时答言：‘城南门外所作施福悉皆属汝。’时，有大臣复来白我：‘今日大王多作功德，夫人、王子悉皆共之，而我无力作诸福业，愿依大王少有所作。’我时告言：‘城西门外所作施福皆属汝。’时，诸将士复来白我：‘今日大王多作功德，夫人、太子及诸大臣悉皆共之，唯我无力能修福业，愿依大王得有所作。’我时答言：‘城北门外所作施福悉皆属汝。’国中庶民复来白我：‘今日大王多作功德，夫人、王子、大臣、诸将悉皆共之，唯我无力不能修福，愿依大王少有所作。’我时答言：‘于其城内四交道头所作施福悉属汝等。’
　　“尔时，国王夫人、王子、大臣、将士、庶民悉皆惠施，作诸功德，我先所作惠施功德于兹则断。时，我所使诸作福者，还至我所，为我作礼而白我言：‘大王当知：诸修福处，夫人、王子、大臣、将士及诸庶民各据其处，行施作福，大王所施于兹则断。’我时答言：‘善男子，诸方边国岁输财物应入我者，分半入库，分其半分，即于彼处惠施作福。’彼闻教旨，往诣边国，集诸财物，半送于库，半留于彼惠施作福。我先长夜如是惠施作福，长夜常得可爱、可念、可意福报，常受快乐，无有穷极。以斯福业及福果福报，悉皆入于大功德聚数，譬如五大河合为一流，所谓恒河、耶蒲那、萨罗由、伊罗跋提、摩醯，如是五河合为一流，无有人能量其河水百千万亿斗斛之数。彼大河水得为大水聚数，我亦如是，所作功德果、功德报不可称量，悉得入于大功德聚数。”
　　尔时，悉鞞梨天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明皆悉遍照祇树给孤独园。时，彼天子说偈问佛：“何等人能为远游善知识？何等人能为居家善知识？何等人能为通财善知识？何等人能为后世善知识？”
　　尔时，世尊以偈答言：  
　　“商人之导师，游行善知识。
　　　贞祥贤良妻，居家善知识。
　　　宗亲相习近，通财善知识。
　　　自所修功德，后世善知识。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子而说偈言：  
　　“冥运持命去，故令人短寿，
　　　为老所侵迫，而无救护者。
　　　睹斯老病死，令人大恐怖，
　　　唯作诸功德，乐往至乐所。”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“冥运持命去，故令人短寿，
　　　为老所侵迫，而无救护者。
　　　观此有余过，令人大恐怖，
　　　当断世贪爱，无余涅槃乐！”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子说偈问佛：  
　　“断除于几法？几法应弃舍？
　　　而复于几法，增上方便修？
　　　几聚应超越，比丘度驶流？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“断除五舍五，增修于五根，
　　　超越五和合，比丘度流渊。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子说偈问佛：  
　　“几人于觉眠？几人于眠觉？
　　　几人取尘垢？几人得清净？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“五人于觉眠，五人于眠觉，
　　　五人取于垢，五人得清净。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子而说偈言：  
　　“母子更相喜，牛主乐其牛，
　　　众生乐有余，无乐无余者！”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“母子更相忧，牛主忧其牛，
　　　有余众生忧，无余则无忧！”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子说偈问佛：  
　　“何等人之物？何名第一伴？
　　　以何而活命？众生何处依？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“田宅众生有，贤妻第一伴，
　　　饮食已存命，业为众生依。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子而说偈言：  
　　“所爱无过子，财无贵于牛，
　　　光明无过日，萨罗无过海。”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“爱无过于己，财无过于谷，
　　　光明无过慧，萨罗无过见。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子而说偈言：  
　　“刹利两足尊，犎牛四足胜，
　　　童英为上妻，贵生为上子。”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“正觉两足尊，生马四足胜，
　　　顺夫为贤妻，漏尽子之上。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子而说偈言：  
　　“从地起众生，何者为最胜？
　　　于空堕落者，复以何胜上？
　　　凡所祈请处，何者最第一？
　　　于诸言语中，何者为上辩？”  
　　时，有一天子，本为田家子，今得生天上，以本习故，即便说偈答彼天子：  
　　“五谷从地生，是则为最胜。
　　　种子于空中，落地为最胜。
　　　犎牛资养人，是则依中胜。
　　　爱子有所说，是则言中胜。”  
　　彼发问天子语答者言：“我不问汝，何故多言轻躁妄说？我自说偈问世尊言：  
　　“从地起众生，何者为最胜？
　　　于空堕地者，复以何为胜？
　　　凡所祈请处，何者为最胜？
　　　于诸言语中，何者为上辩？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“从下踊出者，三明为最上。
　　　从空流下者，三明亦第一。
　　　贤圣弟子僧，是师依之上。
　　　如来之所说，诸说之最辩。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“世间几法起？几法相顺可？
　　　世几法取爱？世几法损减？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“世六法等起，世六法顺可，
　　　世六法取爱，世六法损减。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子说偈问佛：  
　　“谁持世间去？谁拘牵世间？
　　　何等为一法，制御于世间？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“心持世间去，心拘引世间，
　　　其心为一法，能制御世间。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子说偈问佛：  
　　“谁缚于世间？谁调伏令解？
　　　断除何等法，说名得涅槃？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“欲能缚世间，调伏欲解脱，
　　　断除爱欲者，说名得涅槃。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子说偈问佛：  
　　“谁掩于世间？谁遮络世间？
　　　谁结缚众生？何处建立世？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“衰老掩世间，死遮络世间，
　　　爱系缚众生，法建立世间。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子说偈问佛：  
　　“谁隐彼世间？谁系于世间？
　　　谁忆于众生？谁建众生幢？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“无明覆世间，爱结缚众生，
　　　隐覆忆众生，我慢众生幢。”  
　　时，彼天子即复说偈而问佛言：  
　　“谁无有覆盖？谁复无爱结？
　　　谁即出隐覆？谁不建慢幢？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“如来等正觉，正智心解脱，
　　　不为无明覆，亦无爱结系，
　　　超出于隐覆，摧灭我慢幢。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子说偈问佛：  
　　“何等为上士，所有资财物？
　　　云何善修习，而致于安乐？
　　　云何众味中，得为最上味？
　　　云何众生中，得为第一寿？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“清净信乐心，名士夫胜财。
　　　修行于正法，能招安乐果。
　　　真谛之妙说，是则味之上。
　　　贤圣智慧命，是为寿中最！”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子说偈问佛：  
　　“云何为比丘，同己之第二？
　　　云何为比丘，随顺教授者？
　　　比丘于何处，游心自娱乐，
　　　娱乐彼处已，能断诸结缚？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“信为同己二，智慧教授者，
　　　涅槃喜乐处，比丘断结缚。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子说偈问佛：  
　　“云何善至老？云何善建立？
　　　云何为人宝？云何贼不夺？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“正戒善至老，净信善建立，
　　　智慧为人宝，功德贼不夺。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子说偈问佛：  
　　“何法生众生？何等前驱驰？
　　　云何起生死？何者不解脱？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“爱欲生众生，意在前驱驰，
　　　众生起生死，苦法不解脱。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子说偈问佛：  
　　“何法生众生？何等前驱驰？
　　　云何起生死？何法可依怙？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“爱欲生众生，意在前驱驰，
　　　众生起生死，业者可依怙。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，彼天子说偈问佛：  
　　“何法生众生？何等前驱驰？
　　　云何起生死？何法甚可畏？”  
　　尔时，世尊说偈答言：  
　　“爱欲生众生，意在前驱驰，
　　　众生起生死，业为甚可畏。”  
　　时，彼天子复说偈言：  
　　“久见婆罗门，逮得般涅槃，
　　　一切怖已过，永超世恩爱。”  
　　时，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。  
　　如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有天子容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，身诸光明遍照祇树给孤独园。时，