阿弥陀经疏钞演义（第二二八集）

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敬摘自《净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。





阿弥陀经 疏钞演义　　（第二二八集）　　1984/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-228


　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第四四八页：
　　钞【前执持中，以忆念体究，略分二种：忆念者，闻佛名号，常忆常念，以心缘历，字字分明，前句后句，相续不断，行住坐卧，唯此一念，无第二念，不为贪瞋烦恼诸念之所杂乱。如成具光明定意经，所谓空闲寂寞而一其心，在众烦恼而一其心，乃至褒讪利失善恶等处皆一其心者，是也。】
　　这是再给我们解释前面所讲的「执持名号，一心不乱」，讲到执持名号，说了『忆念体究』这么一句话，这句话有两个意思，就是「忆念」跟「体究」。先解释「忆念」，忆念是属於事，事持、事一心不乱都在这个范围之内，什么叫做忆念？『闻佛名号，常忆常念』，「常」就是不间断，「忆」是心里念，口里没有念出来，心念，这叫忆。实在讲，这个念也可以属於心念，但是忆念两个字合起来就是我们今天所讲的出声念、不出声念，或者金刚持念，都包括在其中。要紧的就是「常」字，不能间断。底下四句是讲念佛要怎么念法，要『以心缘历，字字分明』。
　　演【以心缘历，字字分明者，此是心念。】
　　「以心缘历，字字分明」这很重要，如果有口念没有心念，这个不管用的，有口无心没有用处的；心里念，口不念，还是有用处的，为什么？下面会跟我们讲得清楚。
　　演【不同前口念而心不念也。】
　　前面讲过，口念心不念，这个不行。
　　演【前句后句相续不断，乃至无第二念者，此是一心念，不同前心虽念，而念不一也。】
　　前面心念佛，后面心又打妄想，这样不行。一定是一个念头接一个念头，这样才能真正把我们的妄想、烦恼给念掉。
　　演【不为贪瞋烦恼之所杂乱。】
　　「杂乱」就是夹杂。念佛必须不间断、不夹杂。果然做到不间断、不夹杂，诸位想想，他还怀疑吗？决定不怀疑了。这才是大势至菩萨在《楞严经》上所讲的「净念相继」，这才能成功。
　　演【此是一心不乱，不同前念虽一，而有时不一也。】
　　夹杂、间断就不一。我们也常常见到或者听到，某人从前修学念佛法门很用功、很精进，后来他变了，退转了，或者改学其他法门，这又是什么原因？实在讲，是因为他不明了名号功德。蕅益大师在《要解》里面明白给我们说出来，他以为还有别的法门比这个法门殊胜、稳当、快速，所以改变方向，这都是对於净宗缺乏认识。最初修学，看到别人修自己也修，修一段时期没有得到真正利益就舍弃，跟别人走了。现在在这个世间，国内外这样的情形很多。古人说这个法门「唯上智与下愚不移」，这两种人不会变心，上智之人对於名号功德清楚明了不怀疑，下愚之人相信诸佛菩萨，佛说的他听了之后绝对不会动摇、更改，这两种人决定成就。除非他一生当中没有缘分遇不到这个法门，遇到了决定成就，这是净宗的当机者。遇到这个法门不能成就，换句话说，他既不是上智也不是下愚，麻烦就大了。不承认自己是愚人，但是也不够资格做上智之人，虽然学了，疑问一大堆，永远也解决不了。到哪个地方遇到善知识，到哪个地方遇到能长时间开演大经，把这个经论讲得详细明白，这个因缘不容易遇到。
　　台湾是不是有真正修行人姑且不论，单从表面上，讲经说法这个机缘是世界第一。有几个人讲《弥陀经疏钞》？有几个人讲《弥陀经要解》？有几个人讲《无量寿经》？这是净宗最起码的经典。这三样东西，像我们现在这种进度详细讲一遍，天天不间断，也得要整整两年。单单这一部《疏钞》，我们这一次讲下来恐怕就要超过四百次。纵然有人愿意讲，没人听，在国内如此，在国外更是如此，国外稍微讲长一点，人家没有时间听，疑问怎能解决得了？疑团不能打破就是根本的障碍，将来在你修学的过程当中会退心、会改变；唯有彻底明了通达，他心定了。所以，这个缘相当不容易。有一位同修到大陆探亲回来，大陆有同修听我讲经的录音带之后很欢喜，托他带二千块人民币，换成台币是一万块钱，拿来给我印经，没有姓名地址，的确真有修行人，真有发心的人，机缘愈是难遇愈是珍惜。我们这边机会太多，今天听不到还有明天，今年听不到还有明年，懈怠放逸！机缘不容易遇到，他是非常珍惜、非常宝贵，那种人有成就。虽然我们没有机会到那边去给他们见面讲经，他依照这个录音带所讲的修行，他们就觉得非常满足了。
　　不怀疑、不夹杂、不间断是不容易做到，但是要晓得，你要想往生是非做到不可，你要想念到一心不乱，也非做到不可。真正做到，给诸位说，快乐无比，真正做到就转凡成圣。虽然你见思烦恼没断，连小乘初果也不如，可是真正做到是功夫成片，你确实没有烦恼，为什么？佛号一个接一个，阿弥陀佛阿弥陀佛，烦恼渗透不进去，妄想分别执著、贪瞋痴慢起不来，这种境界就是圣人。你现在虽然没去，实在讲你已经是极乐世界的菩萨，你已经不是六道的凡夫。什么时候转凡成圣？你念到妄想执著渗透不进去的时候，就已经成了圣人，就是菩萨，菩萨跟凡夫差别就在这里。凡夫还常常打妄想，菩萨没有妄想，菩萨没有杂念，念念是阿弥陀佛，念念是《无量寿经》，就是我们在日常生活当中处事待人接物，思想见解完全跟《无量寿经》相应，二六时中这一句佛号不间断，这个人是极乐菩萨，不是凡夫。这话不是我说的，是世尊在《无量寿经》上讲的，「非是凡人」，非是凡人那就是极乐菩萨。极乐菩萨比他方世界菩萨高出太多，他方菩萨这一生不一定能成佛，极乐菩萨这一生必定成佛，所以不是他方菩萨能比。我们从这个地方就明了，我们修什么？就是修这个。
　　真正修行要念念警觉，佛号忘掉了，妄念就起来，马上就搞六道生死轮回，必定要堕三恶道，在恶道的时间长，善道的时间短。如果善道时间长，很容易遇到人、天两道，成佛哪要三大阿僧只劫？不要！恶道时间长，一退转就不晓得退到哪里去了。实在讲，真的要时时警惕、念念警惕。印祖写了两个字，一个「生」，一个「死」，要常常贴在我们最容易看到的地方，时时刻刻提高警觉。印祖讲一个人能常常警觉到死到临头，道心才会坚固。所谓道心坚固，就是佛号真正念到净念相继，净念相继你就是极乐菩萨。从凡夫转变成极乐菩萨，人人都有机会，人人都能转，问题就是你自己肯不肯转？修行在个人，不要管别人，别人转也好，不转也好，与我无关！你常常挂念旁边的人，说老实话，你自己就转不了。真正慈悲的人，什么也不管了，自己先到西方先成佛、先做菩萨，然后倒驾慈航再来救度众生，这是真慈悲、真智慧。
　　演【又以心缘历，字字分明，是一句不乱。】
　　南无阿弥陀佛，字字分明，清清楚楚，这一句里没有掺杂妄想、烦恼在其中，这是一句不乱。
　　演【前句后句相续，是多句不乱。】
　　我念一百句、念一千句，记数念佛用念珠，这是多句不乱。
　　演【不为贪瞋等杂乱，是对境不乱也。】
　　这就是六根对六尘境界修一心不乱。
　　演【成具下，引证不乱。】
　　引《成具光明定意经》来证明。
　　『空闲寂寞而一其心』，空闲寂寞的时候一心不乱，环境清净没有人来打扰，这时候你心地清净，佛号功夫念得很上轨道，念到净念相继。『在众烦恼而一其心』，在种种不如意的境界中，心还是不乱，还是提起这一句佛号。我们对待人事环境，『褒』是别人称赞、褒扬你，『讪』是别人讥笑、毁谤你，『利』是你得到好处时，『失』是你有损失时，财物、地位失掉。『皆一其心』，八风吹不动，在外面一切境界中，顺境、逆境也能念到一心不乱，「空闲寂寞」是顺境，「众烦恼」是逆境，「褒讪利失善恶等处」是讲人事环境，无论是人事环境、物质环境当中，始终保持著这一句佛号，前句后句相续不断就成功了。
　　所以这个法门的好处，就是什么环境当中都可以修，比起其他法门来得容易。你想修禅，禅定，那的确要空闲寂寞，坐禅、参禅，好！如果在扰乱的环境中，就很不容易坐下来。我们这个地方只能做讲堂，不能做禅堂，外面杂音太多，干扰太多。禅堂决定不能受外面环境的干扰，有干扰，人在入定的时候一不小心容易入魔境。他心在极清净的时候，外面一个人走路的声音，我们觉得很平常，他听到那个声音就不得了。在寂静当中，坐禅这个座位有一只跳蚤掉到地上跌断腿，在那里痛苦、在那边叫，极微细的声音他都听得很清楚。有人在走路，大声一吼的时候，他一惊吓就会出事情、就会著魔。所以，禅堂外面有人巡寮看守。一个真正念佛堂也是如此，决定不能受干扰，一定要很清净的环境。可是念佛那就方便太多，只要一句接一句不断，大声、小声都没关系，清净环境很好，不清净也能念，不会有很大的妨碍，这个难得，一切诸佛偏赞这个法门实在是有他的道理。
　　钞【事上即得，理上未彻。】
　　『事上』他得定了，虽然得定，心里没有妄想、执著，也可以说是这个心不杂、不乱、不染。不杂、不乱、不染这是定，这是念佛三昧，但是他没开悟，所以『理上未彻』。
　　钞【惟得信力，未见道故，名事一心也。】
　　他得的是『信力』，没有『见道』，「道」是真如本性。他见思烦恼断了，甚至尘沙烦恼也断了，无明还没破，几时破一品无明、证一分本性，智慧就开了，那就入理一心，就不叫事一心。所以他是属於念佛三昧。
　　钞【言定者，以伏妄故；无慧者，以未能破妄故。】
　　『妄』就是妄想、执著，也就是我们讲的见思烦恼，这一句佛号能伏，没有断。我们通常讲阿罗汉已经断了见思烦恼，其实阿罗汉是不是真的断掉？可以说他断了，为什么？他烦恼永远不会再起作用。烦恼根在不在？根在，根并没有断，但是他的禅定功深，他的定不会失掉，那就永远控制住，就不起作用。到什么时候烦恼根才没有？一定要开智慧。开智慧，那个烦恼还在不在？还在，烦恼变质了，变成菩提，所以烦恼即菩提。迷的时候是把菩提变成烦恼，一旦明心见性，把烦恼又变成菩提了。换句话说，阿罗汉、辟支佛的境界是把烦恼控制住，没有办法把它变成菩提。所以，烦恼跟菩提是一个东西，不是两个东西，转变！所以烦恼多，怕什么？到你觉悟了，菩提就多了，是不是？就这么回事情！菩提是智慧，智慧就多了。你不会转变，烦恼总是烦恼，你还是要受苦受难。一旦转变，那就是大自在，以这种智慧来弘法利生。一切众生有什么奇奇怪怪的烦恼，佛菩萨都晓得，为什么？因为过去他也有！但是他把烦恼统统转变成智慧，智慧就能解决问题。这是伏妄。『无慧者，以未能破妄故』。慧，真正是转妄想为智慧。
　　疏【理一心者。】
　　前面讲事一心，这个地方讲理一心。
　　疏【如前体究，获自本心，故名一心。】
　　首先给我们解释「理一心」，理一心不是从事上修的。念阿弥陀佛，一个念头接一个念头，不让杂念掺杂在其中，不怀疑、不间断、不夹杂，这是属於事修。理上修看起来比事修容易多了，不必念得那么辛苦。但是诸位要晓得，那种辛苦，一天到晚数著念珠念佛号，念到真正不怀疑、不间断、不夹杂，事上每个人都能成功的；理上，那是要宿根，不是每个人都能办得到的，所谓一接触佛法就豁然开悟！你在这一生当中，看到几个开悟的？我们在中国历史上看到最明显的，六祖惠能大师是一个，那是一听就开悟；其余的，至少也要修三年五载才开悟，没有说一接触就开悟的。由此可知，人的根性不同，这是不能勉强的。
　　「人贵自知」，人最可贵的是自己知道自己。自己知道自己，你就会守本分，一个人能守本分，他这一生当中会平安幸福，不会造罪业。中国古时候的教育，就是叫你知道自己、认识环境，佛法里面讲宇宙人生，「人生」就是自己，「宇宙」就是生活环境，彻底通达明了，晓得我们人生在世，这几十年当中应该怎样做人，我们自己在这一生当中才能得到真正的幸福，这是教育，绝对不会轻举妄动，绝对不会不守本分。儒家教给我们「五伦十义」，「义」就是你应该做的。五伦第一个是夫妇，丈夫应该怎样做个丈夫？妻子应该怎样做个妻子？就像在舞台上表演，要表演得像！都要达到标准。父子，做父亲应该像个父亲，做儿子应该像个儿子的样子。兄弟、君臣、朋友，各人都守住各人的本分，尽个人的义务，家庭美满，社会和谐，国家强盛，世界大同。从前教育目标在此地，各人的幸福，人类整体的幸福，都从这上著眼。
　　现在社会为什么这么乱？人不知道自己的本分，不晓得我在这个世间应该做些什么。看到别人想做，我也想做，这个就难了。一个国家总统只有一个，他做，我也想做、他也想做，怎么办？打！打得头破血流，这个世界就乱了。在从前，是谁做？福报大的人做，他有福、有智慧，我们大家享他的福。现代人不念书，不相信这个话，念古书的人相信。这个家庭，当家的，兄弟多，总是推选一个当家，当家的人有智慧、有福，一家人、一族人享他的福。一个国家领导的人有福，我们一国人享他的福。有福的人，大家服他，听他的话，喜欢他，这就是有福。做领导的人，底下都不听话、不服你，没福！没有福就赶快下台，不下台造罪业。现在大家不讲这个，觉得你能，我比你还能，这个东西不是能与不能，是福报，特别是个做领袖的人。领袖，孙中山先生讲得好，领袖不要有能力，领袖要有权，他底下的干部要有能力，为什么？他们是执行的、办事的。在佛法上讲，在儒家来讲，不是讲有权，有福，修福！实在讲，有福就有权，有权不一定有福。有福，大家听你的、大家服你的，那就是权，每个人听话，不会违背。
　　要想当个领导人，怎么修法？断恶修善，积功累德。一个领袖，诸位要晓得，多生多劫修习的善根福德，这个怎么能争？他过去生中培养得那么深厚，我不如他，我怎能跟他争？我有智慧有能力，甚至我讲出的主意、做的政策比他做的还好，但是没人听我的，这就没福报！没福报，怎么能争？不能争！从前人明白这个道理，他守本分，不争，社会才真正达到安和乐利。过去选贤与能，选上还未必肯去，为什么？责任太大，很辛苦的事情，没有人愿意干。你要是真正做个公务员，奉公守法，待遇很微薄，干哪一行利润也比他多，谁愿意去搞那个辛苦事情？那都是真正有学问、有道德，牺牲奉献出来替老百姓做事情。到退休的时候两袖清风，一无所有，历史上留个好名而已，后人赞叹他，除此以外，他得到什么？实在讲，死了也不晓得轮回到哪一道去了。不像现在这个官大家抢著做，从前没人要做，真正头脑清楚的人不做！不要说是竞选，你抬著我去做总统，我也不干，我感觉那个太苦、太拘束，走路还要人保护，不方便。不愿意见的人，也得天天跟他拉手，多累！每天开会累死人了，这事情不能干。最快乐的，就是当小百姓。那些人是造福的，老百姓是享福的，要明白这个道理。一个团体也是如此，寺院里面住持、当家、执事是造福的，清众是享福的。这些负责的人面面都给你照顾到，你才能安心修道。
　　由此可知，每个人善根福德因缘不相同，这是没有办法讲平等的。过去生中修积的，你怎么讲平等？因此，世尊给我们宣说一个平等成佛的法门，没有人相信。根本就不可能平等，怎能平等成佛？没人相信。所以深入经藏的人，绝对不会相信这个法门。实在讲，这个法门理论太深，大经里面给我们讲得清楚，如果不是诸佛如来加持，九界众生凭自己的能力没有法子理解它。教下执著在教相，每个人过去生中善根福德因缘都不一样，怎么能平等成佛？这讲不通！他不晓得这个理论是建立在真如本性，性是平等，从理上建立，不是从事上建立，这才真正的平等。所以这句佛号是真正不可思议，这句佛号是真如本性的名词，能念之心是始觉，所念之佛是本觉，这个道理懂的人很少，能接受的人更少。我们要想这一生中过得很幸福、平安，道业上决定能成就，要认识自己、要认识环境。真正认识，心就平了，不会有贪瞋、嫉妒，这个心、这种妄想没有了。哪个善根深厚的人，请他给我们多做一点事情，我们善根福德少一点的人多享一点福；善根福德多的人，你们多替我们造点福，就不会争执，这是真正学问，古人所讲「学问深时意气平」。
　　「体究」，体究是用真心。妄心不是体，真心才是本体。体是讲真心、本性，究是明了。如何体究？禅家讲得好，「离心意识参」，那就是体究。你用心意识，都落到事上去，那不是体。心意识究竟是什么？最粗显的来讲，「识」就是第六意识，它的特性是分别，第七末那识的性质是执著，第八阿赖耶识的作用是落印象，离心意识就是不分别、不执著、不落印象，这才叫体究。我们还用心意识，体究两个字是决定做不到的。像参禅要离心意识，才能明心见性；教下讲「大开圆解」，怎样才能达到大开圆解？也要离心意识。离心意识，如来真实义你才真正明了通达。换句话说，你只要用心意识，如来真实义你决定不会知道，你在那里读经是在猜，大概是这个意思，大概是那个意思，全都猜错了，还以为自己都正确的。
　　不但你猜，古大德也是猜，莲池大师有一个《楞严经》的注解，他不是按照经文一句一句解释，他那个是属於论的体裁，它的经题叫《楞严摸象记》，瞎子摸象，每个人摸到一部分，不知道全体。摸到象腿，象像个柱子，摸到象尾巴的，象像一个扫帚。他讲的对不对？你不能说他不对，他对了一部分，他真的摸到象，不过没有把它看完全就是了。现代人摸到一块大石头当作象，这个糟糕，完全错了，比起瞎子摸象差太远了。这就是说明我们这一代人没有福报，没有真正修行人。离心意识才能解经义，不离心意识，心里还有妄想分别执著，你想解佛意不可能。大家拿到经典胡乱猜，如果这个猜测是继续不断，猜个十年、二十年、三十年，慢慢他就摸到，慢慢他发现可以摸到，短时期是摸不到的，因为他长期的在做，他不断的在修正、在修改，最后会被他发现，如果不是长时期，就很难发现自己的错误。自己不知道自己的错误，从哪里改起？永远错下去，这是非常可怕的。
　　诸位要晓得，念佛也要离心意识，怎么说也要离？理一心就要离，不离心意识是事一心；换句话说，其他法门要是不离心意识是决定不能成就。我们这个法门，不离心意识也能往生，生到西方极乐世界再办这个事情，那就方便太多了，法门殊胜就在这个地方。离心意识往生西方极乐世界是实报庄严土；没有离心意识，生到西方极乐世界是凡圣同居土、方便有余土，都能往生。这才知道我们为什么要选择这个法门，就是因为我们没有办法离心意识。哪个人有这个本事，在日常生活当中处事待人接物，我不分别、不执著、不落印象、谁能做得到？说得是满好听的，做不到！我要是能做到，我就不念佛了，不学这个法门了。想了想，做不到！做不到怎么办？还是带业往生！这个有把握，可以做到。带业就是带著分别执著妄想，我带著这个东西能够去，这个我可以做得到；不带这个东西，我做不到。但是在此地，理要晓得，做不到是做不到，不能不知道；知道了，到西方极乐世界还知道把自己的品位再往上提升，不会得少为足。
　　疏【於中复二。】
　　在体究之中有两种。
　　疏【一者，了知能念所念，更非二物，唯一心故。】
　　『能念』是心，『所念』的是西方极乐世界依正庄严。能念所念是一个东西，都是自性。西方极乐世界依正庄严从哪里来？自性变现出来的，正是所谓「唯心净土，自性弥陀」。
　　演【能念所念更非二物者，以所念者佛，是即本觉之理。】
　　这是自性弥陀。
　　演【能念者心，是即始觉之智。若能始本合一，方了能所不二。】
　　你什么时候觉悟始觉跟本觉是一桩事情，那就自他不二，西方世界依正庄严跟自己能念的心不二。我们要问，我们眼前这个世界森罗万象跟自性是一是二？也是不二。尽虚空遍法界就是一个自性。禅宗彻悟的境界，说了一句话，「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，这就是自他是一不是二。到这个时候，诸位想想，你跟一切万法还会对立吗？不会！你还会有是非人我吗？没有。所有一切妄想杂念全部没有了，这个是事实，这叫实相，《般若经》里面讲的「诸法实相」，这是真实相，这个一点都不假。入这个境界就是明心见性，就叫见性成佛。你要问几时成佛？几时尽虚空遍法界跟自己成一片、成一个，那就叫成佛了。如果还觉得有我、你、他，决定是六道凡夫，你连小乘阿罗汉也没证得。小乘阿罗汉已没有你我他，我执破掉了，他还有个心、有个法，能念的心、所念的法还不能合成一个，这是小乘，就是有能有所，能所没有合成一个。合成一个，那就是大乘菩萨，那就见性成佛。
　　小乘破了我执，因此，佛在经论当中常常提醒我们，起心动念不要想自己，想自己是增长我执，这不是善法，这是恶法，这是障碍，这是最大的业障。起心动念都想到我，甚至还说我的一派、我的一党，那就更糟糕了。我跟他对立，这个罪业是愈造愈深，这是搞三恶道。孔子说「仁者无敌」，敌是敌对的，一个仁慈的人心里面没有对立的，他一生永远没有冤家对头，他不会跟人对立。佛法讲慈悲，慈悲比仁讲得还要精微。起心动念跟别人对立，这是愚昧凡夫，凡夫当中的下层，将来果报是在恶道，不会在人、天两道。儒家讲五常，五常第一个就是仁，仁义礼智信，他常常还有冤家对头，还要跟人划界限对立，仁就没有了。五常缺掉之后，来生就得不到人身。五常是我们佛家的五戒，守五戒来生能得人身；不是佛弟子，守儒家伦常道德的教育也能得人身。
　　人生很短，何必跟人过不去？何必跟人对立？忍一忍、让一步就好，不要对立。不学佛的人不知道，真正学佛的人头脑清楚，观察微细，破五戒、失掉五常，来生就得不到人身。现在虽然是个人，三恶道已经报名注册、挂号了，不久他就去报到，这样的可怜人，你还跟他争吗？我们怜悯都来不及，不能跟他争。他跟我划界线，我不跟他划界线；他对我树敌，我不跟他树敌，这是个学佛的人。家庭也好、团体也好、国家也好，一有敌对，麻烦就来了，不可能有幸福。
　　疏【二者，非有，非无，非亦有亦无，非非有非无，离於四句，唯一心故。此纯理观，不专事相，观力成就，名理一心，属慧门摄，兼得定故。】
　　非有，非无，非亦有亦无，非非有非无，这叫离四句。佛家常讲「离四句，绝百非」。
　　演【离於四句，唯是一心者，谓离一切法差别之相。】
　　一切法有没有差别？有差别，为什么有差别？缘不同。一切法都是缘生的，因缘生法，缘不同，当然它就有差别不同。但是心没有不同，心是同的，你用清净心看一切万法，一切法相是平等的、是清净的，为什么？因为你没有分别。一有分别就不一样，一有执著就更不一样。当你没有分别、没有执著的时候，万法平等，清净一如，这是诸佛菩萨的境界。所以诸佛菩萨没有烦恼、没有执著、没有妄想、没有忧虑、没有牵挂，为什么？他不分别、不执著！我们凡夫对这些境界，因为分别、执著，所以你就生烦恼，你有忧虑、有牵挂。实在说，你这些忧虑、牵挂、分别、执著是真的吗？你这种心态、这种做法，你真能有所得吗？一场空，什么也得不到！你要不相信，你仔细想想，你晚上睡觉睡著了，你有什么？这个世间你得了什么？睡著了，人家把你抬走都不晓得，你还得个什么？不要等死，睡觉就是小死，死的时间很短，几个小时你又活过来了，你还不觉悟吗？原来人死后什么也带不走，就像睡觉的时候什么也带不去，什么也没有。
　　所以这个世间，我们确实一样都带不走，一样都得不到，一场空！就跟作梦没有两样。天天在作梦，为什么不做好梦？何必做恶梦？觉悟的人就做好梦，叫游戏神通。诸佛菩萨示现在世间游戏神通，天天做好梦。六道凡夫是天天做恶梦，这就是不知道事实真相所造成，以为一切万法是真有，自己这个身是真有，这才有爱、取、有，才搞这个东西，搞分别执著，不晓得身是假的，外面境界也是空的。
　　演【以无虚妄心念故。】
　　最重要的，他没有妄念。「虚妄心念」就是妄想，他没有妄想。
　　演【所谓真如自性，非有相，非无相，非非有非无相，非有无俱相。】
　　「非有无俱相」，非亦有亦无。佛讲这么多名词术语，都是从一切众生妄想来的，众生要是没有妄想，佛一句话没得说。因为你有妄想，佛才有说，就好像医生治病一样，你没有病，哪来的药？没有药。因为你有病，才有对治的药。众生有妄想，佛才有法；众生没有妄想，佛法也没有了。《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，法是佛法。
　　演【依一切众生以有妄心，念念分别，皆不相应，故说为空；若离妄心，实无可空故。】
　　因为你「有」，佛才说个「空」；「有」没有了，佛「空」也说不成了。凡是能说得出的全是相对的，这一边建立，才可以相对建设一边；这一边要是没有了，另一边也没有了。禅家常讲：「离名字相、离心缘相、离言说相，道一句来！」譬如这个东西，我问你：离心缘相、离名字相、离言说相，你说一句给我，这是什么？这个东西实实在在的，真实的，你能说得出来吗？说不出来！说不出来是真的，能说得出来是假的，为什么是假的？名字是人给它安的，不是它本有的，「名可名，非常名」，它没有名字，它也没有言说，你能说得出来吗？说不出来。
　　演【无心无念空慧相应，故属慧门，诸妄消亡，故兼得定。】
　　理一心，必定得念佛三昧，得定；事一心，不一定有慧。有慧的人一定有定，有定的人不一定有慧，理一心比事一心高。
　　至於理一心的修学方法，下面一段要给我们说明，虽说明也只能作参考，很不容易修学。我们要认识自己，自己没有这个能力，就事修！事修一样能往生。不要看到人家理一心高，我们高不上去！像爬山，人家坐缆车上去，坐直升机上去，我们没有本事，只好慢慢爬，时间长一点也可以到山顶。所以一定要认识自己，一定要守本分，这样子道业才会有成。我们今天就讲到此地。

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

wlxg20130220

    善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

“说通及心通，　　如日处虚空，
　唯传见性法，　　出世破邪宗。
　法即无顿渐，　　迷悟有迟疾，
　只此见性门，　　愚人不可悉。
　说即虽万般，　　合理还归一，
　烦恼闇宅中，　　常须生慧日。
　邪来烦恼至，　　正来烦恼除，
　邪正俱不用，　　清净至无余。
　菩提本自性，　　起心即是妄，
　净心在妄中，　　但正无三障。
　世人若修道，　　一切尽不妨，
　常自见己过，　　与道即相当。
　色类自有道，　　各不相妨恼，
　离道别觅道，　　终身不见道。
　波波度一生，　　到头还自懊，
　欲得见真道，　　行正即是道。
　自若无道心，　　闇行不见道，
　若真修道人，　　不见世间过。
　若见他人非，　　自非却是左，
　他非我不非，　　我非自有过。
　但自却非心，　　打除烦恼破，
　憎爱不关心，　　长伸两脚卧。
　欲拟化他人，　　自须有方便，
　勿令彼有疑，　　即是自性现。
　佛法在世间，　　不离世间觉，
　离世觅菩提，　　恰如求兔角。
　正见名出世，　　邪见是世间，
　邪正尽打却，　　菩提性宛然。
　此颂是顿教，　　亦名大法船，
　迷闻经累劫，　　悟则刹那间。”



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