Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 339|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

中国人的远祖(4500年前)

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2023-3-10 18:56:46 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人传统文化演讲集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。





中国人的远祖(4500年前)是怎样教导他的后裔  (第二集)  2003/10/22  澳洲净宗学院  档名:21-190-0002



  诸位同学,请接着看「学之序」第三条,「慎思」,慎是谨慎,思是思考。思考一个问题不能不谨慎,这个与前面「审问」有密切的关系。「明辨」要用智慧来辨别,你才能与道德相应!如果你想错了,你辨别错了,现代在社会上这种错误的现象是非常的普遍;他没有慎重思考,他没有智慧辨别,在人事上,把善人当作恶人。父母至亲!可是长大之后对父母怀疑,不相信父母教诲,听信别人的教唆。世间确实有些人,叫绮语,花言巧语、甜言蜜语欺骗你,教你违背道德,教你违背真正爱护你的人,真正帮助你的人,他在挑唆。挑唆的目的,显而易见,目的何在?他要控制你,他要约束你。你不知不觉被他控制,被他约束了,为他做恶,你听他的话。这就是你不知慎重思考,你没有智慧辨别。

  这一代的年轻人在社会上比比皆是,这真是佛在《无量寿经》上说的,「先人无知」,他的上一辈「不识道德」,没有好好的教他。真的现在有很多人,父母都从事于职业,所谓职业妇女,夫妻两个人都工作,儿女请佣人来照顾。结果儿女长年接受佣人照顾,佣人比父母亲,他相信佣人,他不相信父母。你们想想,做母亲的人为了自己找一份工作,赚一点钱,把底下一代牺牲掉了。这就是夫妇有别,她现在无别,无别就产生这样的后果,下一代没有了。所以小孩长到十几岁的时候叛逆,为什么?无亲!父子有亲,他没有亲。他跟他的佣人有亲,他跟父母没有亲,这成什么话!严重的不幸,子女杀父母,现在这个事情已经都不是新闻了,很普遍,伦理道德完全破坏了。社会动乱不安真正的原因何在,我们读读中国古圣先贤的教诲,我们明白,清清楚楚。但是现在世间人不相信,我们爱莫能助,只好念佛求生净土。

  至于不明事理的人,恩怨颠倒的人,是非颠倒的人,他念佛不能生净土。你要知道生净土不是那么简单,古大德讲,具足「信愿行」三个条件就能往生,「信愿行」三个条件都有讲究的!要用经论上的标准。你完全不信,你也没有愿,你也不行;信愿行三个字你一个都没有,你自以为都具足了。你没有想想大本、小本经文上,每一段的前面第一句话,「善男子、善女人」,你有没有具足这个「善」字,如果不具足这个善,佛这个经典不是对你说的。

  新加坡天主教的修女也跟我讲,她说《圣经》里面,上帝讲「信我者得救」,那底下也有解释!你可不能断章取义。跟我们净土宗讲的具足信愿行就能往生一个道理,那修女讲得好,你要真正懂得他的意思。开经偈第一句话,「愿解如来真实义」,你是错解如来真实义,曲解如来真实义,你怎么可能有信愿行,你怎么能得生净土!大有问题在。所以慎思、明辨的功夫,自己不能不认真去做。

  上面这个四条「博学、审问、慎思、明辨」,「所以穷理也」,这是教你明理,明理之后你要落实。把什么落实?这理是什么理?就是父子有亲的道理,君臣有义的道理,夫妇有别的道理,长幼有序、朋友有信的道理,你把它搞清楚、搞明白了。明白之后要落实,「笃行」就是落实,落实在哪里?落实在「修身、处事、接物」,落实在这个地方。这个地方我们做一个介绍,要不能笃行,全落空了。古人讲的笃行,笃是笃实,实实在在的做到,现在人讲落实。

  落实第一个,修身,「言忠信,行笃敬,惩忿,窒欲,迁善,改过」。前天我写了这几条,我们翻译的同学感到困难,不知道怎样翻给外国人听,于是我就用最简单的批注,这个他懂了。「言忠信」就是诚实,这个好懂,诚实他能翻得出来。「行笃敬」,礼敬;「惩忿」是不瞋;「窒欲」是不贪;「迁善、改过」是不痴。这个他就容易懂了,你看看我们老祖宗教诲的,跟佛陀教诲没有两样!这岂不就是中国人常讲的,「英雄所见,大略相同」。我们就算保守一点说,尧舜距离我们四千五百年,释迦牟尼佛距离我们三千年,这还在释迦牟尼佛出现世间一千五百年之前,我们中国老祖宗不是跟释迦牟尼佛学的!跟释迦牟尼佛讲的完全相同,这是什么?真理,真理永恒不变。

  诚实的人,他说话忠。什么叫忠?你看中国这个字,文字是符号,智能的符号,忠是你的心正,你的心不偏,你的心不斜,这叫忠;换句话说,这就是佛法里面讲的正知正见。你的言语出之于正知正见,这叫忠;如果你的思想、见解错误了,邪知邪见,你说出来的话就不忠不信了,你们想想这个道理。所以我用简单的「诚实」来解释,你们翻译的时候懂得这个意思,你就晓得怎么翻了。正知正见又要解释了,什么叫正知正见?我现在这个知见正不正?给诸位说,我们的知见决定不正,为什么你这么武断的说?佛在经上说的,佛说你证得阿罗汉果之后,你可以相信你自己的知见是正知正见;换句话说,没有证得阿罗汉果之前,你的知见都不能算是正知正见,这是佛教的标准。

  为什么?因为你见思烦恼没断,身见、边见、见取见、戒取见、邪见,你的思想有问题,你的思想里头有贪瞋痴慢疑。你思想有错误,见解有错误,你怎么能算正知正见!我们今天是凡夫,我们怎样学习正知正见?只有一个方法,随顺佛陀的教诲。善导大师教我们,经论里教我们怎么做,我们一定遵守,我们一定要做到;经论上教我们不可以做的,我们决定不违犯。你能够这样做法,你的知见随顺佛菩萨教诲,我自己虽然没有得正知正见,我随顺正知正见,也算是正知正见。在中国人随顺圣贤人的教诲,这个知见就正了。

  「行笃敬」,笃是笃实,实实在在,恭恭敬敬。所以我们的行为要实在,言行要一致!不能够口是心非,言行不一,你在这个社会上谁敢相信你,谁愿意跟你往来。古今中外凡是有成就的人,你细心观察,他有一个跟一般人不一样的,言行一致。如果言忠信,行笃敬,这个人是圣贤君子,绝对不会做恶事。

  后面讲的这四句,就是前面两句的批注,第一个「惩忿」,不能发脾气!修身最重要的,常常保持心地的清净、平等、正觉、慈悲。「一念瞋心起,百万障门开」,所以最怕的是瞋恚。忿是忿怒,最伤身体。

  「窒欲」,窒是控制。你是凡夫,当然有欲望,欲望一定要控制,这一句就是佛家讲的「不贪」。贪瞋痴是三毒,你看看祖宗教我们的,惩也是克制的意思,你要克制自己的瞋恚,你要克制自己的贪欲。这个东西不但是伤德,也伤身体,人身体奇奇怪怪的毛病与这个都有关系。三毒烦恼,现在人讲病毒,这是最严重的病毒,你里面有这样的毒,外面稍稍有一点感染,你的病就发作了。

  「迁善,改过」就是佛家里面讲的断恶修善,改过是断恶,迁善就是修善,断恶修善这是「不痴」。只有愚痴的人他做不到,他不懂,他也不知道自己有过失,愚痴到极处。聪明人、有智慧的人天天要做的事情,最重要的一桩事情是什么?反省。反省里头最重要的是要反省自己的过失,今天起心动念、言语造作有没有过失,有过失赶紧改过来,明天不要再犯,那叫真忏悔,忏悔不是形式。这是早年我学佛的时候,我二十六岁,章嘉大师教我的。佛家非常重视忏悔,忏悔不重形式,忏悔最重要的是改过自新,这叫真忏悔。不是在佛前面祷告,那个没用处的,这是「修身」最高的指导原则。

  第二条「处事」,处事是什么?办事,也就是你的工作,无论哪个工作,甚至于很小、琐碎的事情,洒扫应对,小事情也是事。不论大事小事,你要懂得处事的原则,「正其谊,不谋其利;明其道,不计其功」。这个在翻译上也遇到困难,为什么会有困难?你没有学过,你不懂得什么叫道,什么叫义。正其谊,这个「谊」跟义理的「义」是一个意思,可以通用的。用现在的话说,就是我们处事、办事要以道义为原则,决定不为私利,不图有功。

  我跟李老师十年,老师常常教我,办事,我们讲经也是办事,所谓是如来事业。出了家,在家也行,发心出来讲经弘法,这干的是如来家业,如来家的事业。这个事业用现在的话来说,就是多元文化的社会教育,我们发心干这个!这个教育是义务教育,没有利益的。老师教我们,「但求无过,不求有功」,永远要记住这句话。我们尽量减少自己过失,天天在反省,天天在改进,不图有功,但求无过,就是与道义相应。我们所讲的东西合情合理,合情就是契机,合理就契理,契机契理就好,真正能够帮助人觉悟,上等的。不能帮助人觉悟,要能够警惕人,使他有警觉,能够远恶近善,我们不能讲断恶,他断不了恶,距离恶远一点,距离善近一点,那就好,这个对他就有真正的好处。

  所以只问是否合乎道义,决不考虑是不是对自己有利。如果考虑到自己的利益,可能就要做坏事了,这个做的不善业,要看你的影响,如果影响的面很大,譬如在佛法里面讲,障碍圣贤教诲的工作;佛法讲的,障碍佛法的流通,这个罪过就不得了,这个罪过是阿鼻地狱的罪过。为了自己一点小小的利益,现在得利益,将来堕阿鼻地狱,得不偿失!影响的面愈大,影响的时间愈长,罪就愈重,不能不谨慎,不能不懂。我们做这个事情,义,道义就是应不应该做,先要想这一点。一切为社会、为众生、为正法久住,这是我们考虑的原则。

  如果对正法久住有利益,对一切众生有利益,对于社会的安定和平有利益,这个事情我们该做。但是该做,如果这个社会上有阻力,我们佛法讲缘不成熟,它有障碍。甚至于国家有法令规章禁止你这么做法,你做不做?不能做。什么原因?佛在《菩萨戒经》里面教导我们「不犯国制」,佛弟子决定不违背国家的法律。为什么?国家禁止不准你这个活动,那个业是他负,他负这个责任。我们有心做,我们的功德就圆满,不要做就圆满了。《楞严经》上佛说的,「发意圆成,圆满功德」。为什么?缘不足。但是你要晓得,这个地方缘不足,别的地方可能有缘,不一定要在这个地方做,哪里有缘哪里去,随缘而不攀缘,决定遵守法令规章。

  《梵网经》上教导我们,「不作国贼」,贼是什么?贼是伤害、盗窃,这个意思就是,决定不可以做伤害国家社会的事情,决定不能做,不作国贼。「不谤国主」,各级领导人他做得再不好,破坏正法,毁灭正法,不可以毁谤。用什么方法?释迦牟尼佛教给我们「默摈」;默摈就是不说话,不毁谤也不赞叹,这叫默摈。世尊当年在世就是这样做给我们看的,我们要向他学习,哪个地方有缘到那里去。不能说这个地方没有缘,你一定要做,那你是不知时务,你完全违背佛陀的教诲。什么地方有缘到什么地方去,这个地方缘将来成熟了,你再回来做,没有成熟决定不可以勉强。

  《璎珞戒经》里面佛教给我们,「不漏国税,不犯国制」,国制就是国家的法律,决定不能够违犯,这是佛弟子。佛弟子给社会、给所有一切众生最好的印象,就是佛弟子守法。所以,不能破坏佛教的形象。事是好事情,但是你要是违背国家的法律,你是把佛教的形象破坏了:佛门弟子不守法律!这个罪过就不得了,伤害了整个佛教的形象,这不可以。你要晓得,在中国历史上,三武灭法大家都知道,那是国家下的命令,不要佛法,把佛法消灭,佛弟子遵守。底下一个帝王看到了,佛门弟子这样守法,守法是好事情、是好人。所以底下一个皇帝马上就又恢复了,佛教又复兴了。如果当时国家这样的制止,佛弟子起反抗,底下的帝王看到这个样子,永远不会让佛教发展。为什么?佛教徒不守法,佛教徒扰乱社会,佛教,不可以要它!

  你看看,你不能忍一时,你就把整个佛法法身慧命毁灭掉了,你要不要负责任?这些地方你有没有博学、审问、慎思、明辨过?古圣先贤、祖师大德往往在逆境里头,示现的忍辱负重,那都是教育,都是教导我们的。看看中国的佛教史,世界佛教史,几千年来,佛教徒从来没有搞过动乱,从来没有搞过战争。这是今天大家都公认的,佛陀的教导是和平的。办事的原则一定要懂得。

  第三「接物」,接物就是待人。我们是社会动物,不能离开人群,跟一切人接触我们要用什么样的心态,非常重要。「己所不欲,勿施于人」,我自己不愿意别人对我,我就不应该对别人,这是重要的原则。西方宗教经典里面,这句话是反过来说的,他说己所欲,我自己喜欢的、想要的,我要应该对待别人。话是一样的,一个意思,东西方宗教的创教人、经典都是这样教人。这句话的范围非常广大,我不希望别人毁谤我,我不可以毁谤别人;我不希望别人侮辱我,我不可以侮辱别人;我不希望别人造谣伤害我,我不可以造谣伤害别人。这是举几个例子。

  所以,凡事自己要细心去想想,我起心动念、言语造作对待别人,或者是想想人家这样对我,我愿不愿意接受;我不愿意接受,这个念头不能动,这话不能说,这个事就不能做,这就对了。总而言之,我不愿意别人伤害我,我是决定不能伤害别人。因果上讲这是合乎原则的,种善因得善果,造恶因一定受恶报,因果报应丝毫不爽。小到个人,大至家庭,你的事业,甚至于社会国家,总不能脱离因果的定律,所以古人常讲,种善因得善果。

  我们学了佛,明白这个道理,但是在学佛过程当中,还是遇到别人伤害、毁谤,常常遇到。造谣生事来破坏,甚至于破坏不应该破坏的,弘法利生他也破坏,我们深受其害。这个时候要用什么心态?我们没有怨恨心,一丝毫怨恨没有,没有报复的念头,这是你真正得到佛菩萨教诲;没有怨恨心成就忍辱波罗蜜,没有报复心成就持戒波罗蜜。所以,人家以种种不善的行为对待我,自己要知道,是替我消业障!前面跟诸位说了,不然的话你这个业障是在三途消,你将来肯定要堕地狱、饿鬼、畜生,在那里消业障。现在遇到这些人,遇到这些横逆,就是逆境、恶缘,我们欢喜承受,我的业障就这样消掉了,将来不必堕三途了。

  这一生当中没有学佛之前造了业,学佛之后,前十年还是造业,十年、二十年之后渐渐入佛境界了,把恶的行为、恶的念头断掉了。但是在这之前,还有过去生,生生世世,我们晓得阿赖耶识里头恶习气太多太多了。所以遇到这些横逆是应该的,很自然的,一点也不足以为奇,逆来顺受,这个重要!不但对于伤害我们的人没有怨恨心,我们还有报恩心。也许有人说,你这样做是不是太过分了!不过分,佛菩萨真的是这样子。报什么恩?他替我消业障,我要报他恩,他提升我的境界,业障一消就往上升,智能增长了,境界提升了!靠什么?靠这个。

  所以会学的人,一切时、一切处,顺境、逆境,善缘、恶缘,都是你学习的场所,都是善知识。孔子讲,「三人行,必有吾师」。三个人是什么人,自己一个,一个善人,一个恶人,两个都是我的老师。善人教导我正面的,我应当跟他学;恶人造作一切恶业,甚至于毁谤我、伤害我,他替我消业障,而且警惕我,他这种事情我决定不能做。你说正反两面统统得利益,他不是善知识,谁是善知识!所以真正会学的人,一切时、一切处都是菩萨学处,一切人,善人、恶人都是善知识。善财童子是这样学习一生成佛的!他没有到第二生。这个道理我们要懂,我们要不懂,学不会,这一生决定不能成就,所以要会学。那我们现在还不会怎么办?读经,读经一定要明其理,理要不明,你就不能落实,你不会做!

  底下这两句尤其重要,「行有不得,反求诸己」。我们看到古往今来,许许多多做学问的人、修行人失败了,不能成功,犯了这个毛病。那就是什么?过失都是别人的,好处都是自己的,这就完了。这个想法、做法,给你说等觉菩萨都没有,你要懂得这个道理。等觉菩萨天天找自己的毛病,改自己的毛病,为什么?他没成佛,他还有一品生相无明没断,那是他的毛病,那是他的过失。所以,中国古人常讲,「人非圣贤,孰能无过」;清凉大师讲,只有大圣如佛,才没有过失,除佛一人,哪个人没有过失!你要说是你自己已经没有过失,过失都是别人的,你永远不会有进步,你永远迷惑颠倒,这个事情麻烦!你这一念就是罪业,这个念头不断,你的罪业念念增长。

  我们祖宗教我们「行有不得」,行有不得就是你行行不通的时候,行不通怎么样?反过来求自己。我过去初学佛的时候,跟章嘉大师,我跟他老人家三年,这个话大概都是前半年的时候告诉我的,重要的修学纲领。他跟我讲,「佛氏门中,有求必得」,我在这里建立了信心。他说只要你真正发心奉献给佛教,一生为佛法、为众生,不为自己,他说你这一生佛菩萨替你安排,佛菩萨照顾,你一点都不要操心。我相信老师的话,我一点都不怀疑,一生当中顺境也好,逆境也好;别人赞叹、欢喜也好;别人瞋恨、嫉妒、伤害也好。为什么?统统佛菩萨安排的。我只有一个感恩的心,对待一切众生、一切境缘永远存着感恩。他说遇到障难的时候,你自己一定有业障,你把业障找出来,把业障消除,感应就现前,真的,一点都不错!

  真的,我学佛五十二年,讲台上讲经四十五年,确确实实有求必应,那个地方有障缘,我感恩、感谢他,我绝对没有一丝毫瞋恚心。你看我都供牌位来供养,每天诵经、念佛、讲经都给他回向。我不记人家不善,我记人家善,他对我有一天的好处,我一生都不会忘记他。这个人对我有一天好处,对我有一百天不好处,那一百天不好处,我忘得干干净净,我只记得他一天的好处。我常常记着将来这个好处还会现前,我有这个信心,这一生不能现前,来生会现前。人不可以记恨!记人家的不善,那个果报是冤冤相报,没完没了,这还得了!

  我们今天学佛明白这个道理,一切不善,也就是说,纵然一切误会都是前头不善的因,我过去生中对他不好,今天他对我不好,应该的。我现在一点瞋恚心没有,欢喜他、恭敬他、赞叹他,我还默默的在供养他,帐消了。下次见面,来生见面是好朋友,他一定护持我,他一定照顾我。什么样的因有什么样的果!所以要「反求诸己」,孟子所讲的,这个话非常有道理。所有一切过失都是自己造成的,人家为什么毁谤我?为什么侮辱我?为什么陷害我?他没有过,我自己有过失。这个过失不是在这一生,就是在前生,常常想自己的过失,常常感恩。

  前面我说了,他替我消灾,他替我消业障,他为我所做的是重罪轻报。非常明显,明显在哪里?我的烦恼一年比一年轻,一个月比一个月轻,智能一年比一年增长,一月比一月增长,这就是好消息。如果有一点瞋恨心,有一点点敌意在,这个现象就没有了。变得什么?愚痴,年年都一样,没有进步,生活在迷惑、在困苦之中。所以,求学、修道成败关键就在这一念觉迷,迷了,一切都错了;觉悟,一切都对了。觉悟生智慧,迷了生烦恼,问问你现前每天生活当中你是生智慧,还是生烦恼?这不就明白了吗?求往生,生烦恼不能往生,生智慧能往生,这句话希望大家要好好的记住。

  天天生智慧,肯定往生;天天生烦恼,一天念十万声佛号也不能往生。古大德讲的「喊破喉咙也枉然」。所以人,古人说得好,「人贵自知之明」。这也是你一生有没有成就,重要的关键所在,自己要知道自己。自己不知道自己,那是个胡涂人,要有能力辨别是非善恶。我们亲近一个善知识,不能没有业障,业障是什么?业障就是自己总是过去今生造的不善业,这个业障是什么?有人来挑拨,有人来离间,让你远离你的老师。他说你的老师怎么不好怎么不好,说了很多不好的话,而你听了之后,妄想起来了,烦恼起来了,愈想愈不对,算了!我不跟他了。你就走了,吃亏是自己。

  我在《华严经》上,讲得很详细。你看善财童子要出去参学,文殊菩萨怎么教他的?最重要的「不见善知识过」,你才能成就。你要见善知识过,你决定不能成就,你不在他面前,离开了,当然不能成就。你在他面前,有这个怀疑,你还是不能成就。为什么?尊敬心起不来。印光大师给我们讲得好,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,你对于你的老师、对善知识诚敬心失掉了。你看看这些业障、冤家把你对老师的恭敬心破坏了,使你不能得利益,你这一生障碍产生了,只好等到来生后世。但是一个轮回、一个轮转,不知道要经过多少年月日。最不幸的,这当中中断多少大劫,你要堕三途就不得了了,堕地狱的时间是论劫数算的,那就真正叫可怜,真正叫可惜。

  我们懂这个道理,我亲近方东美先生,有人说他的坏话,亲近李老师、亲近章嘉大师都有人批评,我无动于衷。你们批评我点头,一句话不说,我听,我一句话不讲,我还是非常认真的尊敬老师,跟老师学习。为什么?毁谤的那些人都没有亲近过老师;我亲近他,我认识他,我了解他。不离善知识是我们成功失败第一个因素,远离善知识,你怎么能成就!以上是中国人五千年来的传统教育总纲,中国古圣先贤教后代的就是教这些,这是最简单的跟大家介绍。现在我这个报告就到此地,时间到了。  



愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。






文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 小紅書 | 禪修 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-11-19 06:27 , Processed in 0.190573 second(s), 14 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.