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【正道庄严故,得正智慧,常现在前。】
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敬摘自《净公上人佛说十善业道经讲记》
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
三十七道品到这一条就圆满了,这是最后一科「八正道」,八正道的总纲是『得正智慧』。这八条,第一个是正见,第二个是正思惟,第三是正语,第四是正业,第五是正精进,后面是正定、正念、正命。我们一条一条来做简单的介绍。这八条都叫「正」,正的标准到底在哪裡?这是我们必须要把它搞清楚的。佛法裡面有一个永恆不变的标准,那就是「自性」。正智慧现前,真正是正智慧现前是什麽人?法身菩萨;明心见性,完全用真心,真心就是正,妄心就是邪。十法界裡面,四圣法界都没有见性,还是用妄心,但是他们的妄心是以正为标准,所以佛说四圣法界是「正觉」。何以他们能够得到正?显而易见,他们能够随顺圣教,能够放弃自己的成见;也就是说,起心动念、言语造作都以经教为标准,虽然没有见性,他的知见也正,随顺佛陀的教诲。
佛陀的经论完全是从自性裡头流露出来的,绝对没有妄想分别执着,绝对没有说「我要这样想法,我要这样说法」,没有,决定没有;不但四相没有,四见也没有了,所以是一种自然的流露。怎麽流露出来的?众生有感,佛就有应,是从感应裡面流露出来的。如果众生没有感,佛的境界是清淨寂灭;《仁王经》上讲「住寂灭忍」,他住这个境界,确实是一念不生。这个「一念不生」不是一时的,是永恆的一念不生。有感始应,与一切众生感应道交。如来果地上如是,法身大士也如是,法身大士证得不圆满,如来果地上就圆满了,与这个相应是正。
我们今天学,就像天台大师所说的,我们能够学到观行位,观行位裡面的正知正见,功夫就得力。这样的功夫,修学其他法门,就是一般的法门,不能出三界。要修到相似位才出得了六道轮迴,观行是出不了的;但是观行的果报多半是享天福,人天福报,决定不堕三恶道。要修到分证位,那就是真的,才能够超越十法界,所以非常不容易!但是在淨土,求生西方极乐世界,只要有观行的功夫就够了。这就是经论上诸佛菩萨常常讚歎淨土叫「易行道」,易行道是跟其他法门比较,它容易。其他法门观行决定出不了三界;淨土求生,观行决定能往生。观行位往生,生凡圣同居土;相似位往生,生方便有馀土;分证位往生,生实报庄严土。这个道理我们总要懂,别人要问的话,我们能说得出来,淨土殊胜就殊胜在这个地方。观行是功夫得力了。我们今天修行,如果不能捨弃自己的成见,不能放弃自己的妄想分别执着,功夫不会得力,怎麽精进都没用处。
八正道第一条「正见」,「见」是什麽?我们今天说的「见解」;也就是说,你对于宇宙人生一切人、一切事、一切物的看法,你是怎麽个看法,你看的是正确,你看的还是错误。《教乘法数》裡面跟我们解释,「明见四谛,无有错谬故」,这一句话说得也相当正确,这一句话裡面包括全部的佛法。四谛,我们晓得是通大小乘、通世出世间法。天台智者大师讲四谛,是用藏、通、别、圆来讲,藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛,那就把整个佛法都包括了。我们讲四谛,不能专讲「四谛是小乘法」,那你就把这四种四谛只限于藏教的四谛,这个范围太小了。实际上三十七道品,每一条都通一切法,都有藏、通、别、圆的讲法。无论怎麽讲法,四谛:「苦」、「集」这是讲世间因果,「灭」、「道」是讲出世间因果。总而言之,世出世间法都是因果的定律,人要能够见到这个地方,他的见解就正确。这句话我们把它总结一下,什麽意思?「深信因果」!头一条,深信因果。
现在这个世间为什麽这麽乱?为什麽这麽多人敢妄作妄为?他不相信因果,所以他敢做。因果不是不相信就没有,「信则有之,不信则无」,不是的。因果是真理,不管你信不信。你信,它有;不信,它还是有。整个佛法也离不开因果。《华严经》,古大德判教,五周因果。《华严》说的是什麽?五周因果;《法华》说的是什麽?一乘因果。这是经中之王!释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,只是说明世出世间因果而已。所以你从第一条来看,你能够深信因果,你的见解是正确的。
在大乘法裡面,还是离不开因果。像《金刚经》上告诉我们:「一切有为法,如梦幻泡影。」哪些是有为法?《百法明门论》裡面,诸位一展开就晓得,百法分做两大类:有为法、无为法。有为法裡头又分为四类:心法、心所法、色法、心不相应行法,这四大类都叫有为法。「有为法」是什麽?梦幻泡影!不是真的有,所以佛家讲的是「妙有」、「幻有」、「假有」。你不能说它没有,它是有;你也不能说它是有,为什麽?「当体即空,了不可得」,「相有性无,事有理无」,我们要懂得这一个事实真相。你果然明白了,你对于一切有为法再也不执着、再也不把它放在心上,你就得解脱,你就得自在。不但是六道凡夫,连十法界的四圣都不例外,都是分别执着有为法是真的。六道众生执着,所以搞成轮迴的现象;四圣法界虽不执着,他分别;一真法界的菩萨把分别也捨掉了,真的《金刚经》上讲的他真做到了,超越十法界。
中国人喜欢读《金刚经》不是没有道理,《金刚经》在中国可以说是通宗通教,不管学哪一个法门、哪一个宗派,没有不读《金刚经》的。依照《金刚经》来修学,无论你修学哪一个法门,你得的帮助就太大太大了。念佛人要得《金刚经》的般若观照,我们这个念佛叫「理念」,你得「理一心不乱」,生到西方极乐世界是实报庄严土。真正明瞭宇宙人生真相,确确实实可以契入华严境界。「华严境界」是什麽?无障碍的法界;理事无碍,事事无碍,无障碍法界。所以你在《华严经》上,你看到那些菩萨们,说「菩萨们」就是看那些修行人,活活泼泼,真正得大自由、大解脱、大自在。他自在自由在哪裡?他在事相上跟凡夫没有差别,和光同尘,心地上一尘不染,这就自在了。由此可知,凡夫的麻烦出在哪裡?出在分别执着;没有妄想分别执着,你就得大自在。
所以佛法修学,自始至终破分别执着而已。你只要有分别执着,这不是觉法;佛法叫觉法,你没有觉。觉了之后,是了解事实真相,事实真相是:你可以受用,你不可以据有。你说你想得到它,错了!得不到的,那是一个非常错误的观念。「得」这一个字,在《百法》裡面属于「不相应行法」,不相应行法用现在的话来讲,就是纯属「抽象概念」,没有事实,是个抽象概念。一切法都不可得,佛也不可得。为什麽说个「佛」?「佛」是对众生说的;真正契入境界了,无佛无众生,这是真的。佛跟众生都是假名,「名可名,非常名」,「道可道,非常道」,不是真的。佛用这些假名,他的目的是帮助我们悟入,帮助我们觉悟。
可是许许多多人学佛,为什麽不觉悟?执着这个假名,这又错了。所以马鸣菩萨在《起信论》裡面那个讲得好!你怎样才能入佛的境界?你天天听佛讲经说法,要「离言说相」,决定不能分别执着佛的言说;现在就是言说变成文字,文字是言说的符号,所以不可以执着文字相,你执着就错了,它是个工具,这个东西不是目的。要「离名字相」,名字相就是所有一切名词术语,我要懂得它的意思,不能够分别执着。还「离心缘相」,离心缘相是不能想,不能想「佛这个话什麽意思?那个是什麽意思?」你一想就错了,一想就落在意识裡头去了。能用这种方法听经闻法,这个人才能入佛知见;《法华经》上讲「开示悟入」,入佛知见,你才能成就。这是大乘佛法。
小乘佛法是对小朋友讲的。他没有这个智慧,没有这个能力,教他怎样?教他分别执着,执着善法,捨弃不善,教他这个。目的在哪裡?目的是帮助他不堕三恶道。能不能出六道?不能出六道。小根、小器,出不了六道轮迴,佛帮助他不堕三恶道;中根性的人,佛帮助他超越六道轮迴,把他提升到四圣法界,中根人;上根人,佛一定帮助他捨弃分别执着,把他提升到一真法界。这是佛经常常说上、中、下三根。证的标准不相同,这上、中、下三根都是正见。诸位要记住,上根的正见与自性相应,完全相应;中下根性,随顺圣教,这是正知,他没有办法体会到心性。所以心量必须要拓开,我们的进度就快了。这一条我就介绍到此地。这是正确的见解。
诸位要知道,我们不是上根人,我们是中下根人,所以我们的正知正见决定要随顺圣教。圣教浩如烟海,这一部《大藏经》都是圣教,我们像海水一样,只要取一瓢饮就够了,不必把大海水统统喝掉,那个吃不消的。取一瓢饮,就是在所有经论裡面我们选择一种,依照这一种修行,就能证果。为什麽?「一即一切,一切即一」,决定是平等的,决定是圆满的;「一」是圆满的,懂得这个道理就好。我们今天依《无量寿经》,《无量寿经》一定要熟。经上教我们做的,认真努力去学习,教我们不能做的,我们决定不可以违背。随顺圣教,这就是正见。好,我们就讲到此地。
佛说十善业道经 (第一四一集) 2001/3/27 新加坡淨宗学会 档名:19-14-141
诸位同学,大家好!我们继续来讲八正道的第二条「正思惟」,这一条就是正确的思想。世尊在本经前面教导我们,「昼夜常念善法,思惟善法,观察善法」,「思惟」非常重要!凡夫,六道都包括在其中,念头总是不断;念头不断,念头也不住。「不住」就是刹那生灭,前念灭后念就生,所有的念头都是属于妄念。怎麽样的思惟才算「正思惟」?佛法裡有个原则,真心本性裡面没有思惟、没有念头,佛在大乘经上常讲「真心离念」;换句话说,只要有念头在,这个念都是妄念。
我们要问:我们天天想阿弥陀佛、念阿弥陀佛,是不是妄念?实在讲还是个妄念,但是这个妄念最接近真实。要记住,它还是个妄念,不过是接近真实的一个妄念,我们用这个妄念去断一切妄念,这个方法好!叫善巧方便。到极乐世界之后,这一句「阿弥陀佛」还是要捨掉。所以四种念佛裡面,持名最方便。观想,《十六观经》,好不容易观成了,睁着眼睛、闭着眼睛这个相都在前面,到极乐世界还要把相去掉,为什麽?「凡所有相,皆是虚妄」。观成不容易,去掉也很难!不着相,去掉这个相跟去掉这个假名,我们就能够想像得到,不执着假名容易,把假名捨掉容易,把妄相捨掉难,这就说明持名好处在哪裡。我们对名号的执着,与对形相的执着,成分是要轻得多。所以人常常「不喜欢这个名字,改个名字」,捨那个名很容易,相难!我们讲印象深刻,相难。
所以思惟要正确。在我们现前,这个「正」我们不要把水平提得太高,太高就谈玄说妙了,于我们现实修持得不到真实的利益。今天我们要讲八正道,要把八正道落实在十善业道上。由此可知,我们常常思惟十善业,就是正思惟,这个很重要!常常想着佛在经裡面教导我们,「昼夜常念善法」,就是十善法,常念这个;思惟十善,观察十善。一切时、一切处,念念不离十善,我们就变成善人了。善人念阿弥陀佛,就肯定往生。西方极乐世界诸上善人俱会一处,我们的心善、思想善、言行都善,哪有不往生的道理?往生,实在讲,只要发愿「我愿意生西方极乐世界」,念佛一念、十念就能往生,不必一天十万声、二十万声,没有那个必要。你愿意多念也不碍事,你少念也不碍事,肯定往生。为什麽?你是善人。
从「善」再升级,升到「淨」,淨念相继,你品位就高了。善心往生凡圣同居土,淨念往生,那就是方便土跟实报土。可是诸位要晓得,淨念的根是善念,心要是不善,怎麽会清淨?不可能的。所以一定要断恶修善,这个道理很重要!怎麽个修法?时时刻刻要反省;时时刻刻反省做不到,最低限度我们每天晚上要做一次反省。晚上工作都放下了,睡觉之前好好的想一想:今天一天对人、对事、对物,我们起心动念、言语造作,用十善业做标准,我有没有过失?有过要改!所以明末清初,佛门裡面的大德,无论是出家、在家,他们都用功过格来反省,这是好事情!你们看了凡先生,袁了凡是明朝末年的人。出家人用功过格,莲池大师是个代表,莲池大师写了一个小册子叫《自知录》,实际上就是功过格。这一天我做了哪些善事,一条一条记下来;我做哪一些恶事,也一条一条记下来。对比!我的善事多,还是恶事多?我善事的功德大,还是恶事的恶业大?做个比较。这个方法对于中下人修行非常有效。
近代,由于印光老法师提倡《了凡四训》,了凡先生怎样把自己命运改过来,大家印象都很深。命运是属于果报,命运从哪裡来的?从善恶业来的。所以改造命运没有别的,就是断恶修善,多做好事。好事的标准我们要知道:凡是利益别人的、利益社会的,是好事;凡是利益自己的,对别人、对社会不利的,这就是恶事。有一些人特别是初学的人,不懂这个道理,一般社会有个错误观念,说:「人不为己,天诛地灭。哪个人不为自己?为自己有什麽过失?有什麽错误?」佛不是这样说的,佛是决定不许可弟子为自己。为什麽?只要有为自己的念头,增长我执,道理在此地。增长我执的果报就是六道轮迴。六道轮迴怎麽来的?实实在在讲,六道轮迴本来没有,六道轮迴从哪裡来的?从我执变现出来的。所以念念还为我,你念念在加强我执,你永远出不了六道轮迴。佛教我们要破我执,我们这才明白,破我执就是脱离六道轮迴,就超越轮迴、超越三界。破法执,你就超越十法界。可见得「执着」这个事严重!万万不能执着,执着是自己吃亏,与别人不相干!一定要破执着。这都是属于思想方面的问题。
中国古人造字,字造得很有意思,真正教你看到这个符号,你就开智慧。「思」是心裡头有了分别;你看它这个符号的形状,是「心」上面画了很多格子,一个「田」,田就是格子,那就是分别,心裡头本来没有这个东西。「想」,你着了相,心裡头着了相。想是执着,思是分别,「思想」这两个字不是好字,在佛法裡面讲「分别、执着」。这两个东西没有了,没有了就剩下真心,那个好!问题解决了。所以我们怎样把执着这个「相」拿掉,把分别这个「思」拿掉,在一切境界裡面,人、事、物,我们没有分别、没有执着,这个境界相是平等的。我们说「这个境界是善,那个境界是恶」、「这个境界好,那个境界坏」,全是分别执着裡头变现出来的。离开分别执着,一切法是平等的;平等真法界,叫「一真法界」。由此可知,十法界从哪裡来的?就从思想裡头变出来的。佛在大经裡头常说:「一切法从心想生。」三途六道是从心想裡头生出来的,你能怪谁?自作自受!
佛法讲到纲领,讲「解脱」。「解」就是对分别执着说的,你把分别执着解开了;「脱」是从果报上讲的,你就脱离六道轮迴,就脱离十法界。如果你不能把分别执着解开,六道轮迴就脱不掉,没有办法脱离。我们今天用的方法,可以说是非常善巧。我们要想离分别执着,话说得容易,真正做起来是谈何容易!所以佛教导我们这个方法,教我们思惟十善;随顺佛陀教诲,思惟十善。心善,思想善,行为善,下面「正语」、「正业」、「正精进」都是行为,我们能保持这个境界,念佛求生淨土,这是在末法时期唯一得真实成就的一条道路。这一条,用现在的话来说,是属于思想教育。我们佛法裡一般讲「正知正见」,正思惟是正知,正确的看法是正见。我们能把这个把持住,这是修行的根本,古大德常讲「从根本修」,根本就是从心地修。实在讲,心地就是从起心动念,起心动念确确实实就是此地讲的思惟。起心动念随顺经典的教诲,就是我们现前的正思惟。这个道理一定要懂,而且一定要认真去做。
所以我们读经,我们提倡读经,读经是我们修正思惟最好的方法。特别是对中下根性的人,从读诵下手,受持。读了之后要明瞭经裡头的意思,没有人讲不要紧,古人常说「读书千遍,其义自见」,天天念,没有妄想、没有杂念,我们讲专心去念经,念久了智慧就开了。为什麽?念久了人就得定,心就清淨了。因为你念经,专心念经,这裡头不夹杂妄想,不夹杂分别执着,念经会得定,是修定的一种方法;心清淨之后,经裡头的意思慢慢就都明白了,「其义自见」。明瞭之后,我们一定要照做,一定要坚持依教奉行,这就叫「受持」;受持是自利,我们自己得利益了。自己得到利益之后,必须把这个利益与别人共享,那就是「为人演说」。「演说」裡头最重要是「演」,演是什麽?我自己做到了;表演给别人看,我做到了。做到之后才说。佛是把「演」放在前面,「说」放在后头;没有说是「说演」,他是说「演说」。为人演说,这就是自利利他,无量无边的功德。
学佛,如果我们的见解、思惟不正,后面全部都没有了。为什麽?没有根,无论怎麽样精进用功修持,都落在魔道裡头不是佛道,心不正;《愣严经》上讲「因地不真,果招迂曲」,落在魔道,不是佛道,最重要的是因要正。这两条就是六和敬裡头的「见和同解」,我们一定要特别注意到,一定要认真努力修学。这部经的好处就在此地,只有十条,很容易记住,身三、口四、意三,常常想着,常常念着,常常拿这个标准来衡量自己起心动念、言语造作,这是我们现前阶段的正思惟。在淨宗,除了这种修行之外,一心念佛求生淨土,这决定正确,这一生决定不空过!好,我们就讲到此地。
佛说十善业道经 (第一四二集) 2001/3/27 新加坡淨宗学会 档名:19-14-142
诸位同学,大家好!请看八正道第三条「正语」,语是言语,正语的标准还是落实在本经四种善业:第一个是不妄语,第二个是不两舌,第三个是不绮语,第四个是不恶口。这四条范围都非常广大,佛跟我们讲出这四个纲领,如果我们能够受持,依教奉行,我们的语就是正语、就是善语。语从心生,身语要善,心要善。我们的心性,真心本性裡面绝对没有一丝毫的过失,过失尚且没有,哪裡会有恶的念头?真心本性是纯善的。
中国过去教童蒙,四、五岁的小朋友开始念书,念《三字经》,头一句:「人之初,性本善。」这句话是真的,那个「性」是本性、是真心,本来是善的,纯善,一丝毫的过恶都没有。为什麽诸佛如来看一切众生都是佛?他从本性上看,就是他从「性本善」看,一切众生都是性本善,一切众生本来成佛;人家看的是这个看法,一点都没有看错。我们现在烦恼现行,连佛菩萨也没有看在眼裡。这是什麽原因?我们自己把本性迷失了;本性不是没有,有,迷了。迷失了本性,也就是迷失了本善,变成什麽?变成不善。这就是《三字经》第二句所讲的:「性相近,习相远。」「相近」是一样的,就是一切众生跟诸佛如来无二无别,性本善。但是现在差别差在哪裡?习相远。习是什麽?习是习气、习惯。我们从小养成不好的习惯,不但是从小,这是生生世世,过去生中无量劫来养成不好的习惯、习气。这事情麻烦了,这样一来与本善愈去愈远,果报就变成十法界、变成六道、变成三恶道。所以要晓得它是这麽来的。
十法界、六道、三恶道,是从习性上变现出来的。有没有?确实没有,这个东西就跟作梦一样。由此可知,迷失了本真,迷失了本性,他就在作大梦,这个梦他不会醒过来,麻烦大了!他要是醒过来,他就成佛了,他就恢复本善。由此可知,诸佛菩萨出现在世间没有别的,帮助我们破迷开悟;也就是这些诸佛菩萨在世间,他的工作就是唤醒梦中人而已。我们六道众生、十法界众生都是梦中人。他到这裡来干什麽?唤醒我们。他的言行都是启发我们、帮助我们觉悟的。我们什麽时候才能体会得?这就看各人的根性、各人的缘分。
佛在经上常说,一切众生根性可以分为上、中、下三等。上、中、下,这是大分,细分就太複杂了。上根的人接触到佛法,他能够领悟,他会跟着佛学习,依教奉行,他能照做;换句话说,他一生就成就,就得度了。他能够把自己的习气、习惯全部放下,随顺佛菩萨,跟佛菩萨过一样的生活,他成功了,一生就成功了,上根。中根人也能够接受,他不是完全接受,他接受一部分,为什麽?他的习气、污染不能完全放下,也就是他没有办法做到百分之百的依教奉行,他只能做到一半,或者是一半多一点,所以一生成就是做不到的。一生成就必须百分之百的做到,你说「我做到百分之九十九,还有一分做不到」,这一生都不能成就。诸位必须要晓得,佛法的修学是不能打折扣的,上根、中根的差别就在此地。下根人就更差了,半信半疑,也肯做,大概做个几分之几而已,为什麽?他的习气没有办法放下。我们看到许许多多下根人,习气一生都改不掉,这种人一生学佛,只能够说跟佛结个缘,阿赖耶裡面种下佛的种子,他该怎麽轮迴还是怎麽轮迴,该堕三途还是要堕三途,没有法子;也就是说,他做不到。
这一点我们要特别注意,纵然学讲经的法师会讲,会讲给别人听,没讲错,自己做不到,果报怎麽样?果报还是堕三途。诸位要晓得,讲经救不了自己,讲经是福德边事,不是功德。六祖在《坛经》裡面讲得好,这个事情,就是生死大事,「福不能救」。所以讲经是修福,我们一定要懂得如何把福德变成功德,我们自己就得度了。要把福德变成功德,古大德跟我们讲「随文入观」,那就变成功德了。随着经文,我们自己契入境界;也就是讲,随着经文,把我们自己的观念改变了,这就变成功德,这个对自己有大利益。最好的榜样就是《华严经》的善财童子五十三参。你看看,他参访一位善知识,他真的是随文入观、随语入观,善知识给他开示,随语入观,随行入观,看到善知识的行为,这种修行厉害!六根接触外面六尘境界,统统是智慧。所以他成佛不要第二生,一生就成就;参访一位善知识,他的境界就往上提升一层,从初住、二住一直到等觉,这就成就了。
也许有人问:「善财运气不错,遇到那麽好的善知识,我们没有那麽好的运气。」你这个想法全错了,叫邪见,这不是正见。《华严经》摆在你面前,你一卷一卷去读,你每读一卷,自己境界就向上提升,绝不输给善财童子。我念初住这一章,我就是初住菩萨;念二住这一章,我就是二住菩萨;念到最后的时候,就是等觉菩萨,就成佛了。这是什麽?随文能入观。「观」是什麽?观念。随着经文改变自己的观念,把自己无量劫来那一种习气、染习统统改正过来了,这是上上根人!这个经没有白念,没有白看,遍遍契入如来果地上境界。我们要学会这种修行方法,对于自己就有大利益了。如果不能,那就降到最低的水平,决定要与四种善的口业相应,「善护口业」;你不能随文入观,你就在这上下功夫,这个功夫有好处,但是你的烦恼习气断不尽。对于一切众生,决定不能有欺骗的心理,当然我们就不会妄语了;决定没有伤害的心理,决定没有佔人便宜的心理。先修心,然后才能真正做到不妄语,无论对什麽人,句句话都是实话。
我们想到了,一切众生第一个念头是保护自己,「如果我说这个话,对自己不利怎麽办?」他就不敢说真话了。这个地方一定要想到,于我不利、于我有伤害,这个伤害到什麽样的程度?这裡头有善巧方便。如果伤害的幅度不大,我们还是要说实话。重大的伤害,是从自己牵涉到社会、牵涉到群众,那就可以不说实话;这个在妄语裡面叫「开缘」,这个戒条是开戒不是破戒,不但没有罪过,还有功德。佛经裡头世尊有举例子说,一个受持五戒十善的人,在三岔路口遇到一个猎人,这个猎人追一隻兔子;他是猎人,要杀牠的。这隻兔子从路上跑掉了,这个持戒的人看到了。猎人就问这个持戒的人:「你看到兔子吗?」「我看到了。」「从哪裡去了?」从那一边去了,他指错的方向,「从这边走了。」这是妄语,这个妄语救了兔子的命,这是善心,又救了这个猎人,猎人杀生将来要受果报。两边都救了,所以这叫「开缘」,这个不叫破戒。所以修学五戒十善,这是根本,一定要懂得开遮持犯,什麽状况之下要用什麽方法,活的,它不是死的,活活泼泼的。
再讲偷盗戒。永明延寿禅师,以后是我们淨土宗第六代祖师,他在没有出家之前是个小公务员,在税务司裡头管出纳的,钱常常从手上经过,他就偷盗。那是国家收税的钱,是国库裡面的公款,他常常偷盗,偷盗干什麽?放生。以后被人发现,有人把他告到上司去了,这上司来问他:「你有没有偷盗?」他很诚恳:「是偷盗了。」「偷盗多少?」他统统都说出来。这判刑是死罪,他绝不逃避,愿意接受刑罚;这是个老实人,决定没有一句妄语。当时的皇帝遇到这麽一个桉件,觉得很奇怪,还是按照法律来处分,杀头。
绑到法场去执行死刑,杀头,皇帝吩咐监斩官,吩咐他:「如果杀他的时候,他的态度很从容,他不害怕,没有惊慌,你就把他带回来见我。如果他很恐惧、很害怕,杀了就算了。」结果永明延寿大师到法场,态度很从容,很欢喜。监斩官就问他:「你为什麽会这样?」他说:「我一条命救活了千千万万的命,值得!」监斩官把这个话报告皇帝,皇帝召见。以后问他的志愿,他愿意出家,皇帝成就他出家,给他做护法。偷盗戒!他不是为自己,他是为救护一切众生,自己准备用自己的生命来换取这些众生生命,人家发的是菩萨心!如果偷盗是为了利益自己,这是大罪;像永明延寿,他那个是属于开缘,是为救护一切众生。所以佛家的戒条,你仔细去观察,合情、合理、合法,面面都顾到,非常完善。
口业是最容易造的,中国古人讲:「病从口入,祸从口出。」你要想身体健康,你吃东西要小心谨慎;你要想一生保平安,你的言语要谨慎。决定不可以伤人,决定不可以造恶业,要守着不妄语,不妄语对自己有大利益。不两舌,绝不可以挑拨是非,纵然看到有些不如法的事情,我们不了解真正的事实真相,所以不可以随随便便下断语;一定要把事实真相搞清楚,该怎麽说法,那才是怎麽说法。我们是肉眼凡夫,所以看到佛菩萨有许多行持,我们看起来都好像是不如法的,其实不然,他们没有过失,我们自己有过失。
而挑拨是非造的业非常之重。家庭裡面挑拨是非,让人家一家不和,要负因果责任;一个团体裡面挑拨是非,这团体裡头不和,在佛教团体是「破和合僧」,破和合僧的罪过是堕阿鼻地狱。佛在戒经裡面讲,堕阿鼻地狱五个业因:杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。破和合僧就是喜欢挑拨是非。因此,僧团裡面纵然有些不如法的事情,我们见到了,敢不敢说?不敢说。为什麽不说?怕搞僧团分裂,我们说话的人有责任。我们见到这个事情的时候,只可以私下劝导,规过劝善,劝导不听,我们离开就好了,绝不可以有一句话的批评。为什麽?你如果在外面批评这个僧团,你会让信众对这个僧团丧失信心,还是破坏僧团,这个因果责任太大太大了,现在很多人不知道。任何一个团体,我们都希望他们能和睦相处,不可以分化,不可以破坏。再大而言之,那是族群的团结,宗教的团结,国家的团结,一定要想到这些,我们决定不敢挑拨是非。恶意造谣生事,果报更严重。绮语:花言巧语欺骗众生,诱惑众生。恶口:说话粗鲁,很容易伤人,不知不觉伤害别人,自己还不晓得。都是跟自己做障碍,一定要懂得戒除!想说话的时候,夫子讲「再思可矣」,多想想这个话该说不该说,正语要从这个地方修起。
佛说十善业道经 (第一四三集) 2001/3/27 新加坡淨宗学会 档名:19-14-143
现在我们讲八正道的第四条「正业」。首先要明瞭「业」是什麽意思,怎麽个讲法。这个字通常跟「事」连在一起讲,「事业」,说事业大家都会有一个概念,虽有概念,很少人能够把它辨别得清楚。事跟业是因果的关係,正在造作的时候叫「事」,所以我们通常问人:「你现在在做什麽?」做什麽事。造作的结果就叫做「业」,它包括的范围很大。起心动念叫「意业」,你心裡在造业,言语是「口业」,身体动作叫「身业」。这个地方讲的正业,身、口、意都包括在其中。前面跟我们讲「正语」,那是「语业」,讲「正见」、「正思惟」是属于「意业」,特别提出来讲。这个地方再总说,总说裡面偏重在身体的造作。前面意业说了两条,语业说了一条,这个地方正业包括身语意三业,因为前面已细说,这个地方重点就是指身体的造作。诸位一定要晓得,身、语、意它是有连带关係,绝不是单独的,纵然说话,说话还有态度、有表态,所以这三业「一即是三,三即是一」,决定离不开的。由此可知,所有一切造作都要利益众生、利益社会,这就是正。如果我们一切造作只顾到利益自己、利益家庭、利益我这个小团体,这个业是邪业,这个不正。
特别是在今天的社会,今天社会是个什麽样子?我们一定要懂得。今天的社会是个开放的社会,是科技发达到相当程度的一个社会,交通便捷,资讯发达,这个地球上任何一个地方发生的事情,立刻我们从无线电广播裡面都得到,甚至于画面我们都看到。交通便捷,环绕地球一周,二十多个小时。我在前几年听说美国跟俄国合作发展快速的飞机,应该在最近可以生产了。这个飞机的速度,比我们现在的飞机要快一倍以上;我听说从美国旧金山飞到中国上海,横渡太平洋只需要四个多小时。现在要飞十个小时。这个地球愈来愈小了,因此,我们的想法、说法、作法要以整个地球为考量,世界才会有安定,才会有和平。我一个国家好,单想我的国家,不想别人的国家,今天有很多错误观念:「于我国家有没有利益?」这是个错误观念。于我国家有利益,于周边其他国家没有利益,这个有利跟无利就发生冲突,这就製造社会的争端;一不小心、不谨慎,就变成国际上的战争。
所以我们一定要肯定,今天地球有很多人讲「地球村」,一点都没错!我们同住在这个村庄,周边这一些人与我们有密切关係,我们要照顾自己,同样要照顾周边环境,所以考量一定要照顾到整个地球上的众生。我们能这样想,这是正思惟,只想到我自己利益,这是邪见、邪思惟。因此,我们所有一切的造作都要想到,跟整个世界一切众生是有利,还是无利?无利的事情尚且不可以做,有害的事情就更不可以做。所以我们自己一定要修学纯善的心,就是佛在此地说的思想善、心地善、言语造作无一不善。所谓「善」,就是于全世界所有一切众生都有利益;不但于一切人有利益,还要想到于一切动物有利益,于一切植物有利益,乃至于所有水土都有利益,这才叫真善,才叫纯善,你统统都顾及到了。
利益一切水土,就决定不会破坏自然环境。今天人没有这个善心,任意破坏自然生态环境,自然生态不平衡,就有许多天然灾害。天然灾害从哪裡来?绝对不是天然,人为的。天然哪有灾害?上帝爱世人,神爱世人,怎麽会有灾害给众生?不可能。而是人违背了自然,造成的自然灾害,全是人为的。造成自然灾害直接的原因,身业,我们思想、言语不会破坏自然环境,我们这一动手,那就破坏自然环境了,这个道理一定要懂得。
所以人生在世,决定要选择正当的行业。人生在世不能没事情做,一定要有事业,这个事业决定是利益社会、利益大众的,为一切众生服务。无论从事哪个行业,都是为社会大众服务;一定要以我们服务的对象为主,不能以我自己为主,以我自己为主就错了。即使我们今天选择佛教教学,选择佛教这个行业,出家也是个行业,我们自己修学,我们教化众生,还是以众生为对象,以他们的需要为标准;决定不能说我喜欢哪个法门,我喜欢哪个经典,我要来宣扬这个,这个错了,这就是不契机。一定要了解现在社会大众的需要,要为他们去思考,这样选择就正确了。一定要教大众当前能得利益;就是现在要得利益,来生要得利益,后世要得利益,永远得利益,那就正确的,纯正。现在得利益,来生不得利益,错了。
佛在《愣严经》上常说:「末法时期,邪师说法如恆河沙。」邪师说法为什麽有那麽多人相信?邪师讲的是现前利益,你现在能得到利益,来生他就不管了,这是邪师;来生让你还搞六道、还堕三途,这大错特错了!所以佛法是特别重视后世的利益。现前得不到利益,来生得利益,这是正确的;现前得利益,来生得不到利益,是决定错误的。是非、善恶、真妄要有能力辨别,我们所有一切造作,记住,决定是利益大众的、利益众生的,这才叫正业。利益大众而能够不着相,《般若经》上讲的「三轮体空」,这种造作又升了一级,叫「淨业」,比正业又提升了一层。着相的是正业,离相是淨业,我们要在这裡头学习。所以,正业包括十善业道:身,不杀生、不偷盗、不邪淫;口,不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;意,不贪、不瞋、不痴。我们完全落实在十善业,这是纯正的正业;如果与十善相违背,你造的是十恶,十恶就不是正业,叫邪业、恶业。所以我们要把十恶翻过来修十善。
今天的社会没有圣人的教诲,所以一般人不知道什麽叫是非善恶。你们同学当中有不少从台湾来的,台湾的环境算是不错,还有一些人在提倡伦理道德,还有一些人在讲学,可是效果不彰!昨天我跟台中徐醒民先生通电话,我问他:「台湾现在社会情形怎麽样?」他说:「非常不好!常常有儿子杀父亲、父母杀儿子、兄弟残杀,这个事件很多!伦理道德完全没有了。」少数人在那裡大声疾呼,社会大众充耳不闻,灾难怎麽能够避免?
李炳南老居士往生的前一天跟同学们说:「这个世界乱了!佛菩萨、神仙来都救不了。唯一的一条生路,念佛求生淨土。」这是他最后的遗言,教导我们老实念佛,求生淨土。他离开我们十年了,十年当中,他的话应验了。特别是在现在,我们所看的,这社会上,中国、外国,全世界每一个地区都乱,乱成一团。如何救自己?修十善业。念佛如果还造十恶业,不能往生;念佛决定要修十善业道,这样才能度自己,才能帮助别人。别人怎麽做,现在讲民主、讲自由、讲开放,我们无权干涉别人,我们也无权议论别人,不如把心收回来,好好修自己,这是正确的。别人能接受,我们劝导他;不能接受,自己好好念佛,成就自己。真正发大慈悲心,往生之后倒驾慈航,看众生什麽时候有意思回头了,再来!不必着急要度别人,要着急先度自己要紧。自己未度能度别人的,佛说「无有是处」,没有这个道理。决定要先度自己,先帮助自己、先成就自己,然后我们再帮助别人,这样就对了,就正确了。好,今天我们就讲到此地。
佛说十善业道经 (第一四四集) 2001/3/28 新加坡淨宗学会 档名:19-14-144
诸位同学,大家好!今天我们接着看八正道的第五条「正精进」,进是进步,正就是不邪。现在社会一般人不能说他不努力,他也是很努力,非常精进,可是他的方向、目标错了,他是向名闻利养上精进,这在佛法裡不称为正精进。正跟邪从哪裡辨别?最简单的一个原则,那就是带得去跟带不去的。能够带得去的,这是正;带不去的,这是邪。为什麽说带不去的是邪?我们要是在一些带不去的方面,坚固的执着、贪恋、佔有,会造成来生的苦难,这就叫邪。由此可知,八正道这个「正」的定义就是在正见、正思惟,我们讲的正知、正见,只要这两条正了,其馀统统都正;这两条要不正,其馀的想正也正不了,这个道理我们要懂得。
在大乘佛法裡面,要是讲到绝对的正精进,我们说一句老实话,无过于念佛求生淨土,这是纯正。用一生的时间,决定求得西方极乐世界。能不能求得到?答桉是肯定的。任何一个人,只要依据经典所说的道理、方法去修学,你决定可以证得,这是究竟真实大圆满。这个话不是我们随便说的,而是诸佛世尊在经教裡面所讲的。所以我们看到世间有一等人,多半是没有念过书的,没有受过好教育的、不认识字的,乡村裡面老太婆、老阿公,他什麽都不懂,一天到晚就是念这一句阿弥陀佛,你再仔细观察他的行持,他的心清淨,他没有妄想,万缘放下,对待任何人都是真诚、慈悲。我们仔细观察,他没有学过十善业道,他也没有念过《十善业道经》,但是他的行持与十善业道所说的完全相应,心善、思想善、行为善,与人交往都是那麽样真诚恳切,别人欺他、骗他,他也没有放在心上,还是欢欢喜喜念他的佛,这种人成功,这种人就是佛经裡面所讲的上上根人,我们一般人比不上,他确确实实万缘放下,这是正精进、真精进。我们学佛,如果不从这上着眼,不在这裡下功夫,实在讲,错了!
我们今天学教,弘扬淨土,劝化世人,与正精进有没有牴触?有没有矛盾?跟诸位说,没有。念佛法门与任何行业、工作都不牴触,这是这个法门的殊胜处;所以一切诸佛菩萨讚歎,道理就在此地,完全没有牴触。那一些老太婆、老阿公们,他们每天的工作是家务事,照顾他的家庭,照顾他的子孙,与他的亲戚朋友往来,不妨碍他。由此可知,我们弘法利生也不受妨碍。什麽东西能妨碍我们自己?妄想,胡思乱想,这是大害,着相,这是妨碍。所以,真正妨碍是妄想分别执着,只要离妄想分别执着,一丝毫妨碍都没有了。所以《华严经》上讲,「理事无碍,事事无碍」。
我们仔细去观察,《华严经》上给我们示范的五十三位善知识,形式上所修学的法门不相同,他们身分不相同、行业不相同,但是他有一个相同的地方,都没有妄想分别执着,这是相同的;修学法门不相同,都是属于念佛法门。我不知道你们同修有没有看出来,八万四千法门、无量法门,门门都是念佛法门,妙不可言!所以个个成无上道,人人皆是极乐世界的法身菩萨,不可思议的境界。我们读《华严》,要从这个地方去体会,然后才晓得怎样叫做「正精进」、「真精进」。
这个地方的注解是「勤修正谛,趣涅槃故」。正谛就是正法,这个意思还不好懂,世间人所讲的「真理」,我们的思想、见解、言行与真理相应,就是注解裡面讲的「正谛」。修因一定有果报,果是大涅槃。「涅槃」是梵语,翻作「寂灭」,寂是寂静。寂静的境界我们想像不到,无法想像,古人讲「一念不生」,这是寂静。一念不生,我们也不容易想像到,为什麽?我们凡夫念头太多了,微细的念头我们自己不能觉察,《仁王经》上讲的一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,我们没有办法体会得到。这个生灭的念头就是六道轮迴裡头生死的根源,这个东西断掉了、没有了,这是寂灭的境界,如来果地上才证得。等觉菩萨所证得的还是属于相似位,不是真实位,相似位;三贤菩萨,那就不必说了。世出世间法裡头只有这是真实的,这个境界裡面具足了圆满的智慧、圆满的德相,不是从外头来的,是自性本来具足的,诸佛如来证得。
回过头来看我们这些芸芸众生,迷失了;不是没有,统统都有,「一切众生皆有如来智慧德相」,平等平等。佛为什麽看一切众生是平等的?佛是从性德上看的,一切众生平等,毫无差别。差别相从哪裡生的?从妄想分别执着生的。妄想分别执着就是儒家所讲的习气、习性,祖师常常把这个连起来讲「习染」。「染污」是佛经上常说的,由于习气染污了真性,所以才变现出很大的差距。诸佛菩萨出现在世间,没有别的缘故,只是来帮助凡夫恢复自性、恢复觉悟而已。
自性是本有的,觉悟也是本有的,诸位一定要晓得。迷惑不是本有的,烦恼习气不是本有的,那是什麽?那是在环境裡头薰习而成的,不是本有的。不是本有,当然可以断掉;确实是本有,当然可以恢复。这就是说明:烦恼再重、习气再深,肯定是可以断掉的;如同诸佛如来一样的智慧德相,肯定是可以恢复的。佛法的修持,第一个讲信心。第一个信心,信这一桩事情,相信我们的习染可以断掉,相信自性德能可以恢复,头一个「信自」。蕅益大师在《弥陀经要解》裡面讲「信」,他讲了六个,头一个「信自」。从这个地方建立自信心,人这才能发愤、努力,正精进。
我们知道,我们要想把烦恼习气断尽,恢复我们自性圆满的智慧德相,最快捷的方法就是淨土,最快捷的方法。现前我们要学的,就在我们现前生活当中,工作裡面,处事待人接物,起心动念点点滴滴都与淨土相应,你们想想,哪有妨碍?如何与淨土相应?跟诸位说,只要与清淨心相应,就是与淨土相应。经上不是说得很好吗?「心淨则佛土淨」。所以,如何与极乐世界相应?与清淨心相应就是与淨土相应;换句话说,无论在什麽时候,无论在什麽场所,无论面对什麽样的境界,绝不失清淨心。
什麽叫清淨心?决定不污染就是清淨心。六根对六尘境界,你要是生起七情五欲,七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲,你要是生起贪、瞋、痴、慢,你被污染了。换句话说,不可以分别,不可以执着。只要不分别、不执着,就与清淨心相应;还有丝毫的分别执着在裡面,你依旧堕在习染之中,你不清淨。功夫,练功,练什麽功?不是练珐輪功,那个珐輪功确确实实是剽窃佛经的名词术语,这个罪过很重!你要晓得,世间名牌彷冒这都有罪的,你要是剽窃佛法裡面这些名词术语,那个罪过都在阿鼻地狱,所以这些人真正叫「可怜悯者」,他不知道果报可怕。所以我们在日常生活当中,生活、工作、处事待人接物,练什麽?练不分别、不执着。这就是修清淨心,就是修平等心,成就我们的淨业;一句佛号,愿生淨土,就去了。这个法门真的是容易,可是你在日常生活当中,不知道练这个功夫,你就难了,你一天念十万声、二十万声,古人讲「喊破喉咙也枉然」,这是真的。好,现在时间到了。
佛说十善业道经 (第一四五集) 2001/3/28 新加坡淨宗学会 档名:19-14-145
诸位同学,大家好!请看八正道第六,第六条是「正定」,定是说心安住在一处,决定不改变,决定不动摇。佛在此地教导我们,我们的心应当安住在十善业道,应当安住在弥陀名号。祖师大德们常说「正助双修」,我们必须要知道,一心称念阿弥陀佛是我们的正修,一心安住十善业道是我们的助修,这样才能得生淨土。古大德所谓「爱不重不生娑婆」,为什麽会到六道裡面来?第一个因素是「爱欲」,爱不断就没有办法离开娑婆世界;「念不一不生淨土」,所以念佛要专心、要专一。
而世尊在经典裡面明白的告诉我们西方世界的殊胜,十方三世一切诸佛都讚歎阿弥陀佛。它到底殊胜在哪裡?它的殊胜就是在那个世界没有逆境、没有恶缘,殊胜在这裡。所以生到西方极乐世界,纵然我们阿赖耶识裡面还有恶的习气没有断尽,也不会退转。这是什麽道理?心识裡头虽然有烦恼的习气种子,可是没有缘,它不起现行;因要加上缘才会起现行、才会结果,因没有缘不会结果的。西方极乐世界没有恶缘,所以恶的果报在那个地方统统没有;我们这个世间许许多多灾难,西方极乐世界没有,因此在那边只有进步没有退步。进步的快慢各个人不相同,但是肯定不会退步。又何况西方极乐世界的人,人人都是无量寿,寿命长远,进步慢一点也不要紧,也是一生成就。
说进步缓慢一点,也不是我们凡夫的境界。为什麽?因为西方极乐世界「诸上善人俱会一处」,这个「上善」也有许多不同的讲法。我们知道西方世界有四土九品,每一土的标准都不一样。我们说最低,凡圣同居土的上善,就是十善业道;实报庄严土的上善,等觉菩萨。可见得上善的标准不相同。但是西方世界很特别,跟他方世界不一样,它虽有四土,可是四土的大众常常在一起,俱会一处,这是太殊胜太殊胜了,是十方世界都没有的,唯独西方世界有。它的殊胜在哪裡?殊胜在我们虽然是凡圣同居土下下品往生的人,天天可以跟寂光土、实报土的这些大菩萨、等觉菩萨,像我们常常熟知的观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤、弥勒菩萨,天天在一起;跟这些人在一起,接受他们的薰习,所以我们能想像得知,就是最缓慢的进步,也比十方世界要快得多,十方世界哪有这麽好的缘分?到西方极乐世界,可以跟这些大菩萨天天在一起,得他们的帮助,不知不觉、自自然然就勇勐精进了。所以西方世界不退转,西方世界成就快。
我们在《观无量寿佛经》上看到,凡圣同居土下下品往生的人,只需要十二劫就花开见佛。花开见佛是什麽境界?实报土。凡圣同居土是带业的凡夫,一品烦恼都没有断,十二劫的时间他就能够证得圆教初住菩萨地位,在别教裡面他就登地。十二劫在我们看起来很长,在西方极乐世界人看起来很短,为什麽?他寿命长,他寿命是无量劫,十二劫算什麽?等于我们这个世间人寿命百岁,看十二劫就像十二天一样,你才知道这个殊胜。所以我们的心能够定在西方淨土,能够定在这一句佛号,那就恭喜你了,你是纯正的正定,无比殊胜的正定;再加上你心定在十善业道,我们这一生作人,生活、工作、处事待人接物,心心念念、言语造作都不违背十善业,就决定得生。这是八正道在《十善业道经》裡面所说的「正定」。话说得是容易,真正不为外境所动才是定。
由此可知,真修行的人难,实在不多。什麽原因?六根接触六尘境界,心动摇了,这个定就没有了,这是很可惜的;这个在佛法裡面讲「魔障」,魔障就是外缘不好,外缘把你的正定、正精进破坏了。最近这几天,有从中国来的同修告诉我,过去有不少受持《无量寿经》会集本,一心念佛,最近受了外界的影响,有许多人说这会集本不可靠,不能念这个本子,信心动摇了,退转了,这就是没有正定。不念会集本,现在他们提倡康僧铠的本子,不错。实在讲,《无量寿经》现存的九种版本,无论受持哪一种版本都能往生,绝对不是说「哪一个本子可以往生,哪个本子不能往生」,这个是决定错误的。
我们对于这九种本子究竟怎麽选择?实在讲,夏莲居老居士会集这个本子的时候,梅光羲老居士在序文裡头就说得很清楚,绝对不是要求大家统统念他的会集本,不是的,他没有这个意思,他不过是用这个本子带动大家认真的去学《无量寿经》。为什麽用这个本子来带动?《无量寿经》有五种原译本,每一种本子翻译的文字都有一部分很难读,我们读得不顺口,意思确实需要人讲解才懂,没有人讲解我们看不清楚。他这个会集好处就是文字流畅,我们念得很顺口,义理清楚,不要人讲,我们读了都能懂它的意思,好处在这裡;真正符合中国人过去作文章的原则:简、要、详、明,他会集本做到这四个字,简单扼要,也详细,也明白。用这四个字做标准,看九种本子,他这个本子是第一。我们凭什麽选择他这个本子?就凭「简要详明」选择这个会集本。
今天在海外,几乎都是受持这个本子,得这个本子利益的人太多太多了。海外的障缘少,国内的障缘多、严重。但是,无论怎麽样来障碍,真理毕竟是真理,正法毕竟是正法,你可以障碍三十年、五十年,甚至于一百年,后来的人我相信决定还是读这个本子。为什麽?这本子好念,所以他没有办法障碍一万年,没有这个能力。障碍的人是什麽样的居心?如果他的心不纯正,必定堕落;这是破坏别人的正念,决定堕落。我也曾经想到,大陆同修既然是喜欢康僧铠的本子反对会集本,我们找一个时间把康僧铠的本子细细讲一遍,流通到中国大陆去;这个好事情,你喜欢什麽,我们就跟你讲什麽。喜欢会集本的去念会集本,喜欢康本的就念康本,都好。最重要的,能不能成就的关键就是你心定不定,这才是真正的关键。
经教绝对不是念念就能成就,没有这个道理的,「能说不能行,不是真智慧」。能说不能行,于了生死、出三界毫无关涉,只不过是口善而已,不能往生。真正要往生,我以前讲经的时候讲过很多遍,我说三辈九品是什麽因造成的,我的讲法跟古来祖师大德说法不一样。我的说法:我们把《无量寿经》的教义完全都做到了,佛在经教裡面教我们做的,我们统统做了,教我们不可以做的,我们决定没有一条违犯,这个人上上品往生;如果他只能做到百分之九十,还有百分之十他做不到,这个人上中品往生;假如他只能做到百分之八十,百分之二十他做不到,这是上品下生;你从这个一直往下降,降到下下品往生,也要做到百分之二十;百分之二十都做不到,不能往生。我用这个方法讲,你们听到,觉得有没有道理?佛教我们修行,要「行」!经教不能落实到自己生活行为,那有什麽用处?白说了。口善,心不善、行不善,决定不能往生。所以心要定在所修的法门当中,心要定在十善业道之中。如果我们把心定在十善业道,不求生淨土,你将来一定生天享天福,上品的十善生天,这是肯定的。好,我们就讲到此地。
佛说十善业道经 (第一四六集) 2001/3/28 新加坡淨宗学会 档名:19-14-146
诸位同学,大家好!我们看八正道的第七条「正念」:「念正助道,心不动失故」。昨天淨宗学会的总务李文发居士来告诉我,他说:「现在我们真正体会到道场讲经、念佛的重要。」从哪裡体会到?居士林最近有工程,因为要把现在的五楼上面再加两层。加两层就要加柱子,五楼讲堂要加柱子,上面才能再建两层。所以讲堂现在不能用了,念佛堂也不能用。他说:「现在居士林看起来很萧条,不像从前那麽兴旺,非常明显!我们这裡的道场不念佛、不讲经,立刻就衰下去了。」他来告诉我,我点点头,一点都不错。
道场怎麽样会兴?居士林兴旺了三年,三年怎麽兴的?现在明白了,天天讲经,天天念佛,这才兴旺起来。这一个道场如是,天下道场无不如是。为什麽?你们天天讲经,天天念佛,这个道场诸佛护念、龙天善神拥护,它怎麽会不兴旺?当然兴旺。如果这个道场没有人讲经,没有学风;没有人念佛,没有道风;虽有场,无学无道,它怎麽会兴旺?如果它也会兴旺,那就是魔王在那裡作怪,魔在拥护!也能叫你兴旺一时,但是那不是真正的兴旺;魔走了之后,你道场就衰了。佛法是正法,所以宣扬正法比什麽都重要。
李会长对于我们培训弘法人才、弘扬正法特别注意到,这是正确的。从这一次兴建道场,非常明显的感触到。跟我谈到现在临时讲经的地方,搬到芽笼十七巷,我们在那边临时搭了一个篷,虽然是临时,大概也要用个两、三年;居士林的工程,看那个样子,一般估计需要两年半,这个临时讲堂至少也要用两年半。李居士来跟我说,他想把临时这个篷四面也做个牆,将来裡面用空调。我跟他建议:没有必要,这个篷很好。我们在裡面活动,外面人统统都能看见,看见他就想来。所以不要用牆,度的众会更多。他看到有这麽多人坐在这裡,他也想进来听听,不知不觉他就来了。场地比居士林讲堂还要大,我们头一天使用那个地方,看到坐得满满的,听众不比居士林五楼讲堂少,出家、在家很多新面孔来了,好事情。可是我们另外一个考虑就是录音的效果;录影不会受到妨碍,是录音的效果,怕杂音进去。现在在研究改进,怎麽样能够叫录音的效果提升,将来我们的录像带能够广泛的流通。这是请一些专家去看,看如何来改善。
由此可知,正念关係重要!念正道,念助道。淨宗学会成立,我们从经论裡头节选修学的五个科目;因为修行愈简单愈好,绝不可以太多,绝不可以太杂,多而杂反而收不到效果,一定要精简,所以我们选了五个科目。第一个科目就是「淨业三福」,是从《观无量寿佛经》上选择的,非常重要!我们要常念。这是修行的大根大本,无论修学哪个法门,显教、密教,宗门、教下,无量法门都是从这个基础上扎根的。它有三条十一句,我是把它配在实报土、方便土、同居土, |
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沙發
樓主 |
發表於 2023-2-4 13:52:12
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我把它分配在这个地方。第一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。」这一条要做不到,决定不能往生。正助双修,正修是《弥陀经》上讲的「执持名号」、「一心不乱」,这是正修;《弥陀经》上这两句话就是《无量寿经》的第十八愿,我们用这个正修。可是正修还需要助行。为什麽?没有助修,你的正修决定不能成就;换句话说,助是助正的,没有助,那个正就变成偏邪了。
古大德有提倡「本愿念佛」,现在日本传的「本愿念佛」有弊病,他只知其一不知其二,以为单单持第十八愿这一句佛号就能往生,错了!这就是曲解经义,我们中国人讲「断章取义」,错了。他不知道《无量寿经》每一句经文都包括全部的经典,《华严经》上说「一即是多,多即是一」,四十八愿任何一愿都包括其他的四十七愿,那一愿才是圆满的。第十八愿为主,它要不能圆满包含其他四十七愿,第十八愿有欠缺、不圆满,这个道理他们疏忽了。所以现在人讲的「本愿念佛」,不是古来祖师大德所说的,用的名称跟古人一样,内容完全不一样,效果当然不相同,所以教不能不深入研究!
祖师大德常常教导我们深入经藏,你要不深入,往往把意思搞错了。自己不得利益,那情有可原,你不能怪别人;如果你影响到别人也不得利益,那你就有罪过,这个道理不难懂。所以,无论修学哪个法门,「淨业三福」是基础,没有这个基础,不管修哪个法门都不能成功。就像盖房子一样,这是打地基,你没有好的地基,你怎麽能够盖得了房子?这个道理不可以不懂。「孝养父母,奉事师长,慈心不杀」都落实在十善业,十善业要是做不到,前面三句都是空话。用什麽来孝养父母?修十善业,你的父母欢喜:「我这个儿女是善人!」修十善业才是真正奉事师长,老师欢喜:「学生善!」离开了十善,孝亲尊师有名无实。所以,这一条做到了,一心念佛求愿往生,决定生凡圣同居土。凡圣同居土裡头有三辈九品,那就看你功夫浅深,功夫浅深正助两边都有。
三福第二句:「受持三皈,具足众戒,不犯威仪。」这是从第一条再进步到第二条,第二条裡头决定包括第一条;换句话说,你能够做到这七句,从「孝养父母」到「具足众戒,不犯威仪」,你能把这七句做到,念佛往生生方便有馀土,不一样!如果再把后面四句也能做到:「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。」你往生决定是生实报庄严土,我是这个讲法。
淨业三福是助修也是正修,真正契入境界,正助是一不是二。怎样念佛?你能把这些都做到了,都叫做念佛。「孝养父母」是念佛,「奉事师长」是念佛,「慈心不杀」是念佛,「修十善业」是念佛,字字句句都是念佛,这叫做「念正助道」,念兹在兹,决定没有失念。「失念」就是忘掉了。初学的人总是免不了常常失念,所以每天要修忏悔:「为什麽我这个念头忘掉了?」时时刻刻要提醒自己。所以念佛人为什麽要带个念珠,手上拿个念珠?念珠的用意就是提醒自己不要失念,一看到这个念珠马上就想起来了,这是念珠很大的作用。所以念珠不仅是计数,最重要的是提醒自己的正念。不但要常常提醒自己,实实在在说,我们周边环境一切人看到这串念珠,他也知道念佛,他会动这个念头。会不会念?不一定,但是他会起这个念头,这个念头是好念头!还有我们肉眼看不见的鬼神,鬼神看到你这串念珠,也提醒了他念佛,冥阳两利。念佛人带念珠有什麽好处?好处可大了,好处可多了,要懂这个道理,提醒一切众生的正念。
我们佛门裡面,有很多人不晓得,我们供养佛像绝对不是崇拜偶像。社会上有很多人说我们迷信、崇拜偶像,错了。佛教所造的这些像,无论是铸造的、泥塑的、彩画的,都是提醒我们正念,用这种方法,都是自性正。我们见到释迦牟尼佛的像,提醒我们仁慈、清淨。「释迦牟尼」这个名号,「释迦」是仁慈的意思,对人要仁慈;对自己要清淨,「牟尼」是清淨的意思。清淨寂灭,梵文叫「牟尼」。所以我们见到这个像,就想到:「我要以慈悲心待人,我要修自己的清淨心;对自己要清淨无染,对人一定要仁慈,仁慈博爱。」是这个意思,用这个提醒自己,绝对不是拜偶像。阿富汗那边把佛像炸毁掉,他不懂这个意思;他以为我们是拜偶像的,他不晓得这是提醒一切众生要以仁慈博爱对人,要以清淨寂灭修养。观音菩萨是提醒我们慈悲,地藏菩萨是提醒我们孝敬,听到这个名号,见到形像,就想到经典裡面的教训,用意在此地,哪有迷信?它是属于教学的设施、教学的工具,现在教育裡面讲的「教具」。而佛教的教具是达到最高的艺术境界,这是人类的文明、人类的文化造诣,要懂得这个道理。好,这一条就讲到此地。
佛说十善业道经 (第一四七集) 2001/3/28 新加坡淨宗学会 档名:19-14-147
诸位同学,大家好!八正道最后一条是「正命」,命是讲我们生命。我们人活在这个世间,一定要懂得怎样来养我们的生命。养生之道圣人说得很多,而养生的方法那就太多了,我们今天所谓是这个社会上许许多多的行业。注解裡有一句话很重要:「常知止足,住于清淨正命故。」所以人如果要让自己身体健康长寿,远离疾病,你就得要懂得养生之道。这在佛法裡头讲得最透彻,讲得最圆满。
生命的真谛,或者我们说,生命的原理是什麽?佛在经上告诉我们:「一切法从心想生。」生命的原理是什麽?念头。真的想什麽它就变什麽。佛家的修行,八万四千法门,无量法门,它的总纲领都是在观想。我们天天想佛,不知不觉就变成佛;想菩萨,就变成菩萨。十法界从哪裡来的?心想生。我们天天读佛经,天天想经典,这是想佛。「忆佛念佛」,忆跟念都是想,天天想佛,不知不觉自己就作佛了。
天天要是想这个世间五欲六尘的享受,财、色、名、食、睡,想这些东西,贪着这些东西,人就变饿鬼。鬼是什麽原因?鬼是悭贪这个思想变现出来的;人的悭贪心很重,贪名、贪财、贪色,他就变饿鬼。世间一般人讲:「人死了都作鬼。」这个话是错误的。至少有六道,人死了到哪一道去,不见得都堕鬼道。但是仔细想想这个话,也不无道理,什麽原因?人都贪心重,贪心变饿鬼,瞋恚堕地狱,愚痴变畜生。常常想五戒十善,人道,得人身,上品的十善业,天道,所以一切法从心想生。
我们如果要想身体好,想善不要想恶,行善不要造恶,身体就好了。身,是我们最亲近的第一个物质境界,所以诸位一定要懂得,是心作主,不是身作主。这个身是物质,物质是附带的,物质从哪裡来的?物质从心想生。在大乘经教裡面,法相唯识讲得最透彻,物质从哪裡来的?阿赖耶的相分。阿赖耶的相分是从见分变现出来的,见分是念头,念头裡头有一种坚固的执着,执着就变成物质;这个东西本来没有,幻化的。见分是属于精神,相分是属于物质,见相同源。「源」是什麽?源是自证分。见相同源,换句话说,物质跟精神是一源,是不能分的。这跟哲学裡的说法不一样,所以欧阳竟无讲「佛教不是宗教,也不是哲学」,它是教育,它是说明宇宙人生的真相。宇宙怎麽来的?生命怎麽来的?我自己是怎麽来的?佛法无非把这个真相跟我们说明而已,所以它不迷信。
《华严经》上说:「唯心所现,唯识所变。」这个说得简单,说得扼要。心现相,但是相千变万化;十法界依正庄严,那是变的相。什麽能力让它产生这样複杂的变化?识,识就是心想,「从心想生」。我们一个人生在这个世间,逐渐成年了,成家立业了,有了儿女,儿女长大,再看到你的孙子,自己就天天在想:我老了,他都叫我「公公」、叫我「婆婆」了。你为什麽会老?就是因为你想老,就老了。你看到底下一代一代成长,「我老了」,果然就老了。老了怎麽样?老了一定就会生病,所以你就会注重医药保险,年轻人把这个疏忽掉了,他不懂得这个重要性,年老的人才想这个;就天天想病,他本来没有病,天天想,什麽病都来了。到多病的时候,就想到:我什麽时候要死?很快就死掉了,所以统统是从心想生。如果你要把这些妄想统统丢得乾乾淨淨,你就不会老,你也不会生病,说老实话,也不会死。都是一个念头的问题。所以这个念叫妄念,错误的念头。你为什麽不想佛?为什麽不想菩萨?佛菩萨不老。中国有个谚语常常说:「菩萨,菩萨,年年十八。」菩萨不老,你想菩萨多好!你就不老了。所以这是个观念的问题,养生之道首先要把自己观念搞正确,不要把念头搞歪了、搞错了,那吃亏就大了。
至于生活,最重要是知足,知足常乐。人生在世,要快快乐乐的过一辈子,何必一天到晚愁眉苦脸?愁苦是病态,容易老,我们中国古人讲:「忧能使人老。」换句话说,喜悦,人就不会衰老;常生欢喜心你就不会衰老,要常生欢喜心。欢喜心从哪裡生?知足常乐。所以人一定要知足,生活愈简单愈好,饮食愈少愈健康,为什麽?营养全部吸收,身体器官负担很轻。现代人,尤其是所谓开发国家当中,人民比较富裕的,饮食起居都过分了;不需要吃那麽多,他吃太多了。贪!一个「贪」字。所谓是「病从口入」,饮食本来是养生的一种方式,但是你如果是贪,过分了,这就变成病,所以不可以过分。
修道人他懂得养生之道,所以释迦牟尼佛当年在世的僧团「日中一食」,身体健康,吃的东西非常简单。现在在中国大陆,农村裡面非常贫苦,但是人健康长寿,八十、九十、一百多岁的很多。许多外国专家学者到那边去调查,找不到原因。看他们日常生活习惯,看他们吃的东西,好像都没有营养,为什麽他们健康长寿?澳洲也是如此,澳洲农村裡面,八、九十岁、一百多岁的人很多。我曾经去访问一个农村,他们在那裡让我跟他们讲一点佛法。听众裡面很多都是九十以上的人,身体非常健康,一点毛病都没有,走起路来很轻快,我看到非常欢喜。他们确确实实,虽然没有听过八正道,他真的在修八正道。非常喜欢佛法,问他:「信什麽教?」「信基督教。」很喜欢佛法,很喜欢听。所以我们悟琳师到那个村庄裡头讲了不少次。每一次在那边讲,他们知道了,有很多开车开好几个小时来听,非常难得。所以他们养生之道是纯正的,正命。
正命裡头还有一个重要的意义,就是我们选择谋生的行业,要对社会众生有利益的,这是正命,决定不能够伤害社会、伤害众生。由此可知,杀生这个行业不是正命,这是邪命,果报很可怕。你在造作的时候不知道,果报现前后悔莫及。我们只要冷静的去观察屠户,杀猪这个行业,到他老的时候,你看他的形态就像个猪一样,死的时候跟猪被杀死的情况很相似。他到哪裡去了?一生心也好、做人也好,但是他从事这个行业,他到畜生道堕猪胎去了;堕猪胎还债,你过去杀多少猪,你也要被别人杀多少次,这是邪命。现在在外国,外国人喜欢吃鸡,喜欢吃牛、羊肉,我们看看炸鸡,从事这个行业的,他所养的小孩就像鸡一样,你仔细看,很可怕!因果实在讲就在眼前,而是粗心大意没有发觉;如果很冷静的观察,你立刻就发现,果报原来就在眼前,逐渐逐渐在形成,你说多可怕!
杀生的行业不可以做,偷盗的行业不可以做,邪淫的行业不可以做,这都属于邪命,不是正命。正命的标准,一定要随顺圣教。佛在经典上教导我们,我们遵照佛陀的教诲,选择谋生的行业。最殊胜的正命,往往我们世间人所讲的「清高」,清是清贫,所以讲知足;清贫知足,我们才能真正的断贪瞋痴。如果不能够甘心忍耐贫苦,人会增长贪心,从贪心连带起来的,贪瞋痴慢全都起来了。贪是根,所有烦恼的根本,唯有知足才能把贪心伏住。人只要没有贪心,瞋痴慢都容易控制,你才能伏得住烦恼,确确实实能保持自己的身心健康。
所以,健康第一个因素是心清淨。我们今天总结佛法修学的纲领,「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」,如果诸位能这样用心,决定健康长寿,不必向外求,一切都从内心裡头去做起;佛法是「内学」,内学就是决定不向外求。物质生活非常简单,心清淨了,我们所需要摄受的养分就少,这个道理我是很早就发现了。我在作学生的时候,跟李炳南老居士学教。我学他的生活,他老人家日中一食,我也学他;我学他日中一食,我做了五年。我好像是在第八个月的时候,我才把这个事情向他老人家报告,我说:「我现在学您吃一餐。」他说:「多久了?」我说:「八个月了」他说:「你感觉怎麽样?」我说:「感觉一切很正常。」他桌子一拍:「永远这样做下去。」为什麽?生活简单,可以不要求人,「人到无求品自高」,生活简单容易。我跟他提出一个理论上的问题,我说:「人摄受的养分,养分等于是燃料一样。人身体能量的消耗,需要饮食来补充,这是能量的补充。每个人能量消耗不相同,就像汽车一样,有耗油的、有省油的,我们身体也是如此。而能量消耗,百分之九十五以上消耗在妄念上,对于劳心、劳力,那个消耗量很少。」老师对我这个说法非常同意。
修道人心地清淨,没有妄想分别执着,他消耗得少,所以一天吃一餐就够了。阿罗汉心地更清淨,比我们凡夫清淨多了,人家一个星期,七天吃一餐,这是经典上记载的。辟支佛心比阿罗汉又清淨,半个月吃一餐。阿罗汉一个星期出来托钵一次,辟支佛半个月出来托钵一次;他消耗得少,他一次的补充就可以用那麽长久的时间。我们现在吃三餐,还要吃点心,吃五餐、吃八餐,可见得那个妄想之多!全部都消耗在妄想上了。妄念纷飞,这个才是给身体带来一身的疾病,我们要明白这个道理。
所以修身还是从修心做起。心好了,身体就好了;心不好,用什麽医药来调整,用什麽东西来滋补,都是假的,都会补出一身毛病出来。讲到「正命」,我们要懂得选择行业,要知道怎样养心养生,使自己真正得到健康长寿幸福。「佛氏门中,有求必应」,你要懂道理、懂方法。八正道我们就讲到此地,经裡面给我们总结的一句话:『得正智慧,常现在前。』只要正,智慧就能现前。好,谢谢大家。
佛说十善业道经 (第一四八集) 2001/3/29 新加坡淨宗学会 档名:19-14-148
诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第十七面第一行看起:
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!
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板凳
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發表於 2023-2-4 13:53:33
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