华严经各品大意（第四十四集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人开示集29》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


华严经各品大意　　（第四十四集）　　2006/6/23　　香港佛陀教育协会（节录自华严经12-17-1579集）　　档名：29-126-0044



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，今天从第三段「宗趣」看起，我们把这个文念一遍，「宗趣者，於信门中，成普贤行德而自在庄严，无方大用，建立众生，通贯始终，该摄诸位，以为其宗」，上次我们讲到这个地方。今天接著看下面，「令起圆融信行，成位德用，而为意趣」。这段的「圆融」贯下面五桩事情，就是圆融信、圆融行、圆融位、圆融德、圆融用，这是这一品经的意趣，就是说它的方向、目标。前面这个「宗」是讲他学习的方法，讲修行的方法。清凉大师实在讲很慈悲，怕我们看《疏》看不懂，确实这里面每个字都含很多的意思在里头，所以老人家不能够不详细的为我们注解，《钞》就是注解。《钞》文字很长，就是注这一小段的。

　　我们看钞文，「令起圆融等者」，圆融等就是一直等到德用。天台智者大师是依这品经建立圆顿止观，天台跟《华严》关系的密切由此可知。天台家的修行方法就是三止三观，止观里面有次第、有圆融。次第，三观是分别讲的，圆融是任何一观都圆摄其他的两观。譬如空观、假观、中观，说空观，空里面有假有中；说中观，这里面有空有假，圆融无碍，一即一切，一切即一，顿教，圆顿法门。这圆顿法门根据什么来建立？根据《华严经．贤首品》修学的方法，这是天台宗里面最殊胜的行法。

　　在止观开头他就说到，他说这个菩萨，「此菩萨」就是修学圆顿止观的菩萨，「闻圆法，起圆信，立圆行，住圆位，以圆功德而自庄严，以圆力用，建立众生」。「今宗即圆法」，今就是我们现在学习的这品经，它的宗旨就是圆融无碍法。「意趣有五」，就是刚才我们念的这五句，第一个就是信，即起圆信，就是信、行、位、德、用这五条，「皆以上圆融贯之」，这个以上就是五条，一即是五，五即是一。

　　首先我们要把圆融的意思搞清楚、搞明白，从差别事相上来说是有五，信行位德用，而实际上是一。在我们中国，古大德教化人民，五千年都是用伦理道德。伦是讲五伦，父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，事上确实有这五种，实际上完全具备在一身。我们这一个人，对我们的父母来说，我们是儿女，这父子；对我们底下一代来说，我就是父亲。在工作当中，对领导人来说，我们是下属；对你自己下属来说，你又是领导；领导是君，被领导是臣。对哥哥来说，我是弟弟，对下面的弟弟来说又是哥哥。所以，儒家讲五伦十义，五伦十义是不是在一个人身上？这一就贯之。儒，夫子之道一以贯之，诸佛如来之道也是一以贯之，诸佛称为圆融贯之。所以首先我们要了解这个字的意思。

　　第一个，我们按照顺序来讲，第一个是闻圆法。我们学佛的因缘都是从这个地方兴起来的，你没有闻到佛法，你怎么会知道学佛？闻佛法的机缘各个人又不相同，差别繁多，其中有不少是由善友介绍，你才知道有佛法。但是闻圆法，就不容易了。圆是什么？圆是圆满，圆是真实，圆是究竟，这个难。什么法是圆法？肯定是一生成就，而且是圆满的成就，这才真正叫圆法。在经教里面，《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》可以说都是圆法，这是我们一般而论。

　　如果狭义的来说，古大德只肯定这一切经里面只有三部经属於一乘法，一乘法就是圆法。是哪三部？第一部就是《华严》，第二部是《法华》，第三部是《梵网》。《梵网经》分量也很大，但是传到中国来只有一品，就是「心地戒品」，其余的没传到中国来。这品经里面讲的梵网菩萨戒，一般出家人受菩萨戒都是依据这个本子，这个本子是一乘法。菩萨戒在中国还有一种是《璎珞经》，也有菩萨戒品，比《梵网经》的菩萨戒品要简单一些，六重二十八轻，就是六条重戒、二十八条轻戒；《梵网》是十重四十八轻，所以它的条文就多。《梵网》称为一乘，《璎珞》是大乘。

　　在近代，在家菩萨，就是在家的同修受菩萨戒，多半是受璎珞菩萨戒，出家就肯定受梵网戒。不过我们要晓得，现在受戒是有名无实，这是事实，我们不能不知道。遇到戒坛开戒，要不要去受？近代的一些高僧大德勉励我们应当要去受，受这个形式；自己知道是形式，不是真的得戒。那为什么还要去受？受了之后避免别人毁谤，因为不受戒不能够学戒，受了就可以学。受了虽然得不到，可是我受了戒之后，我认真的去学戒，学一条你就真的得一条。

　　我最初接触到佛法，章嘉大师教我，他老人家非常重视戒律。我们从前对佛法排斥，认为这是迷信，以后老师给我们介绍，知道这里头有大学问，是羡慕学术而进来的。所以对於经论比较重视，对於戒律就疏忽了。这是个错误观念，认为戒律是生活规范，它是三千年前，又是古印度的，怎么能适合於现在人？这个成见很深，很不容易打破。我跟章嘉大师三年，到他老人家圆寂，我非常感他的恩德。圆寂的时候，在火化场，我们有一些人搭了几个帐篷，在帐篷里面守著。我在帐篷住了三天，三天三夜，想老师三年教了我些什么？我三年跟他学了些什么？认真的反省、检讨。

　　这一反省，最深的一个印象，他总跟我说了有二、三十遍，就三年当中常常提起这句话，轻描淡写，他也不勉强我，只告诉我「戒律很重要」。每次去大概都是我离开他的时候，一般他都会送我到门口，一面走著一面告诉我戒律很重要。所以他老人家这一往生之后，我一反省，这句话的印象最深。於是我就重新来考虑，戒律为什么重要？三千年前古印度学佛的人修行的规范、规矩，为什么对今天人来讲，三千年后中国，还是这么重要？

　　因为在以往，我们是把戒律看作一种普通的生活规范，像中国儒家讲的礼一样。礼在中国，诸位都知道，三代不同，这三代就是夏商周，所谓是有兴有革。就是说是可以继承前面，但是有修订，有些不适合今天用的删掉，有些现在发生的事情，必须要建立，法律要重新制定。所以它必须随著时间、空间去修订，才能适合於当前的社会。你看现在国家的宪法，每隔一段时期要修订，要修宪，这是国家大法。其他的法律条文，可以说每隔个三、五年就不适用，要重新修订。我们把佛家戒律也当作礼跟法一样看法，这个观念错了。

　　到以后我们通过深深的思惟、体会，才晓得佛家戒律是凡圣的标准，不是我们人间一般生活标准，是超凡入圣的标准，所以它就超越时间、超越空间。在印度行得通，在中国还是行得通；三千年前行得通，三千年之后还是行得通，那就是此地所讲的圆融法。我们儒家的礼跟现在社会上用的法律，是世间法，世间法在《华严经》的术语属於行布，佛法是属於圆融。我们明白这个道理，才认真的去看戒律。本来我们学佛，只学经论，不学戒律，通过真的是老师圆寂给我们当头一棒，打醒了。如果他老人家还住世的话，恐怕到今天我还没有办法体会，这是真的。所以老师对我无论什么样的示现，都给我很大的启示。戒律是宝，佛家讲三宝，戒律是法宝，决定不能够疏忽。

　　圆不但是圆融无碍，你看天台大师还加了个顿，顿是顿超，没有次第。次第跟顿超，就好比我们上大楼，我们的协会在十一楼，次第就好像爬楼梯，你从楼梯走上来，一个台阶一个台阶走到十一楼。顿超是什么意思？顿超是坐电梯上来的，他很快，一下就上来了。你从这个比喻当中，你能够体会什么叫次第、什么叫顿超。可是顿超是有条件的，不是每个人都能做得到的，什么条件？上上根人他行，我们一般中下根性的人不行，顿不了。

　　我初学佛，年轻，年轻人总是好高骛远，总想很快成就。所以对於禅宗，读了几本禅宗的书，感觉得很有意思，很得意。老师告诉我，我三个老师都说同样的话，这个书你不能看。我说怎么？我看了很有兴趣。摇头，这不是你看的，他说这是属於圆顿法。他举个比喻跟我讲，这个法叫一步登天，你要自己想想你有没有能力，一步能登上去，好；登不上去，掉下来是粉身碎骨，死路一条。然后又告诉我，因为那时候喜欢读《坛经》，他说惠能大师，惠能以前没有出现过，惠能以后也没有出现过。佛教传到中国两千年，两千年只出一个惠能，他说你想想看能不能学他？我们这才服了。惠能就是一步登天的，他登上去了。我们的根性怎么办？我们的根性就是要爬楼梯，虽然是慢，可是很稳当。你上一层，确实你就提升一层，再上一层又提升一层，像念书一样，小学、中学、大学、研究所，循序渐进，这叫渐法，就不是圆顿法。

　　此地讲的都是上根利智，所以这个菩萨不是普通菩萨，所谓是圆顿大根的菩萨，他们闻圆法。什么是圆法？圆法是究竟法，就是如来果地上亲证的大法，我们一般人完全不能理解。此地清凉大师举了几个例子，解释闻法的，「谓闻生死即法身，烦恼即般若，结业即解脱」，这个我们完全不能懂。法身没有生灭，生死即法身，或者说生死即涅盘，涅盘、生死不二，这一说就把我们说糊涂了，这真正是圆法。好在我们学习《华严》也学了三千多个小时了，我们也是按部就班的学到此地，多少现在对於听了这样的说法不害怕了。不会听了之后觉得胡说八道，就掉头而去，不会了，能够接受。虽然还是搞不清楚，但是知道佛在一乘大经里面常说，肯定是事实真相。

　　在近代，西方的科学很发达，西方学人也给我们提出科学的证据，证明人没死，生死是什么？生死是身，就是换一个身，实际上人没死。这跟此地讲的有点接近，法身不生不灭。人生死是怎么回事？他就换一个身体，这身体用久了，不好再使用了，换一个。所以说身有生死，灵性没有生死。

　　释迦牟尼佛在《楞严经》上跟波斯匿王的一段谈话，好像是在第二卷，说到这个问题。佛跟他讲，人身上有一部分有生死，有一部分没有生死，有生死的不是你，不生不灭的才是你。佛就举了个例子，用见性。佛问他，你是多大见到恒河的？波斯匿王跟释迦牟尼佛同年，他说他三岁，母亲带他到神庙里面去拜神，经过恒河，他说我第一次看到恒河。佛就问他，他说你十三岁的时候跟三岁比，是不是觉得你十三岁的时候比三岁老了很多，起了变化，他说是。不但十三岁不能跟三岁比，他说我到二十三岁、三十三岁、四十三岁，今年六十二岁，体力慢慢就衰退了。佛就说是，会有衰退，会有变化的，这个有生死。他说你见恒河的那个见，十三岁的时候跟三岁有没有变化？二十三岁、三十三岁有没有？波斯匿王说没有变化，没有变化就不生不灭。

　　这在「十番显见」里面告诉我们，六根的根性，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知，这六根的根性没有生灭，见闻觉知哪有生灭？这不生不灭的才是你自己。波斯匿王听到这番开示非常开心，知道什么？知道自己不会死。然后才想到我们现在这个身体就像我们穿的衣服一样，不是我，是我所有的。你看衣服脏了，你不就换一件吗？我们的身不好使用了，再换一个，这是事实真相。现在外国人发现了，发现不只一个人，很多个，特别是研究心理精神的医生。在外国很多他们用深度的催眠，让这个人回到过去世，把过去世的事情说出来，甚至於回到十几世、二十几世。我看到有一个例子，回到八十多世之前，四千年，八十多世前。这当中生生世世，还做过畜生，还算不错，多数是人身，但不是一个地区。所以证明东方人讲轮回，现在西方人相信真有轮回。我们明白这个道理，这就是换身体，希望愈换愈殊胜，愈换愈好。

　　好像我们穿衣服一样，我们脱了这一件，换件新衣服，比这件款式、质料都好，穿了很欢喜。如果我这件脱了，换了一件还不如我这件，就很懊恼了，这是人之常情。知道这个事实真相，我们就要认真修行。心行善，不断向上提升，如果造作不善就要往下堕落。往下堕落就是畜生、饿鬼、地狱，往上提升是天人，再向上提升是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛陀。这我们就明白了，佛教导我们圆法你要能信，这个很重要。现在我做不到没有关系，做不到是什么原因？烦恼习气太重，可是怎么样？要认真把它断掉，这个东西不是好东西。烦恼习气要不断，所谓一口气不来，你换个身体就不如现在的身体；换成畜生身，换成饿鬼身，你的处境愈来愈辛苦。往上升就自在，能够生到天上，对於一切的受用可以说比我们现在自在多了。要是能够超越六道，你所得到的是佛经上讲的解脱自在。现在我们讲生死，换身体是生死，这个事情没有了；六道里头有，六道外面没有，所以生死确实是法身。

　　我们感官当中有生死，而实际上是我们的错觉，科学家知道，他只知其一不知其二，知道身有生灭，灵性没有生灭。可是佛告诉我们，灵性没有生灭，物质也没有生灭，这就奇怪了。要给你说真相，物质根本就不存在，不生哪有灭？物质也是不生不灭，现在科学家也发现了，可是他们还没有能够把它汇合起来。不同的科学家，研究物理学的，特别是现代的量子力学，他们发现物质不存在。所以爱因斯坦说宇宙之间只有「场」是真的，除场之外，没有一样是真东西，都不存在，他这个说法跟佛法所说的也相当相似。科学最近也发现，物质是怎么回事情？无中生有。也就是所谓场，场是能量，能量稀薄的时候称为场，能量集中的时候就会变成物质。所以物质是缘生，聚散无常。

　　虽然能量变成物质，这个物质存在的时间非常短暂，短暂到几乎是生灭同时。这门学问在现在是非常高深的物理学，可是佛在经上，三千年前也给我们说得很清楚。法相宗的经典，物质是什么？物质是相分、现相。现相从哪来的？现相从见分里面来的，见分是能缘。见分从哪里来的？见分从自证分来的，自证分就是此地讲的法性，见分还是法相。这个相不是物质，就是我们现在讲的精神的现象，见闻觉知这些现象，这些现象是法相，不是物质。所以，法性先变出这个现象，就是精神现象，精神现象里头然后才会变成物质现象，这就是《起信论》讲的「无明不觉生三细」。三细相是讲的无明、见分、相分，相分是物质，见分是精神，统统都是从无明变现出来的。无明是什么？起心动念，极其微细的起心动念。这个起心动念我们没法子觉察，决定觉察不到，现在用最敏感的科学仪器也觉察不到。佛在经里面他们怎么知道的？甚深禅定，大经里面告诉我们，八地菩萨才感触到这个现象。就是精神跟物质怎么来的，世界怎么来的，众生怎么来的，八地菩萨才见到。

　　心现识变，心性能现，这个心现就是阿赖耶，识变就是末那跟第六意识。识变是什么？分别执著。所以，大经里面常常讲一切法从心想生，这个一定要能体会到。一切法是指什么？十法界依正庄严，不止六道，不止三途。十法界依正庄严从心想生，心想就是分别执著，分别执著里面就有善恶、就有染净。染就变六道，净就变四圣法界；善恶，善就变六道里面的三善道，恶就变三恶道，从分别执著里头变现出来的。经教里头讲得太清楚了。

　　我们知道了、明白了，路是要靠自己走，佛只能讲给你听，没有办法带著你走，所谓师父领进门，修行在个人。释迦牟尼佛把我们领进门，把事实真相给我们说出来了，说出来，问题就是你信不信？所以我常常看到经上这样的开示，我对於古人佩服得五体投地，他怎么听了就能相信，就能依教奉行？现在人听了摇摇头，这不是真的，这是一种理想，是一种猜测，或者是迷信的传说，不能接受。为什么从前人能接受？现在一些人，像我的接受是参考一些科学的资料，真的科学很多发现对我们学佛帮了很大的忙。

　　譬如讲时间、空间，能量跟物质，科学里面所讲的跟佛学一对照，很接近，能帮助理解。使我们从这个地方建立了信心，而且佩服得五体投地，但佛经上讲比科学讲得还要详细。科学一直到今天，真正的根还没找到，只笼统说个场。场讲能量稀薄，能量为什么会有稀薄？为什么会有集中？这又是怎么回事情？说不清楚了。能量从哪里来的？能量聚散的现象从哪来的？讲不清楚了。所以科学还是在摸索，比不上八地菩萨，在甚深境界里面他看到的，叫现量境界。科学家今天没看到，是从数学里面推算的，属於比量，不是现量。

　　我们因此也就明白了，科学家能够理解是有限的，为什么？他没有离开分别执著，所以他怎么样去研究、理解都是有限度的。不像古印度这些修行人，古印度不仅是佛教，像婆罗门教、瑜伽、数论，这些宗教统统都是修禅定，他们对於六道里面的情形很清楚。所以，六道轮回最早是婆罗门讲的，婆罗门教知道六道之当然，不知道其所以然。他看到这个现象，也就是我们今天讲不同空间维次，他用禅定能把六道里面的不同空间层次突破，他全都看见了。上面可以看到非想非非想天，下面可以看到阿鼻地狱，一切众生在里面生活状况他统统明了。可是究竟从哪来的？为什么会有这些现象？他就不知道了。佛陀出世之后，才把所以然的道理讲出来，讲清楚。

　　你真正通达明了了，你才晓得我们应当怎么修学？起心动念、言语造作要是跟圆法相应，你这一生就能成佛。刚才说了，古大德跟我们讲圆法，圆顿大法，古人只讲《华严》、《法华》、《梵网》。还有一个圆顿大法，古人没有显说，实际上他也给我们点出来了。那是什么？念佛这一法，一生成佛。你说这一法从哪里来？这一法从《华严经》来的。《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，那就是净土宗。

　　难怪隋唐时代的高僧大德，他们探索佛法做了个总结论，他说一切经里面，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，哪部经最殊胜？《华严》，大家公认，所以《华严》是经中之王。我老师那时候教我，《华严》是佛学概论，是佛经哲学概论。可是《华严》到最后结归到净土，於是就把《无量寿经》提出来，还在《华严》之上，《无量寿经》专讲净土的。所以乾隆年间彭际清居士讲，《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这个话说得一点都不错。那我们就晓得圆法，大的圆法我们吃不消，没有法子，可是《无量寿经》、《弥陀经》是圆法，跟《华严》没有丝毫差别。我们有门路了，从这个圆法，特别的圆法，我们这一生一定有圆满成就。现在时间到了，我们休息几分钟。　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看清凉大师的开示，这几句话很重要，至少要有个概念。就是「谓闻生死即法身，烦恼即般若，结业即解脱，虽有三名，而无三体，虽是一体，而立三名，是三即一相，其实无有异」，无有异就是没有两样，到这里是一段。法身这个名词的含义也要搞清楚，身是体的意思，我们常常讲身体，它有体的意思。法身，法就是体，这叫法身。法是法性，法性我们六根都接触不到，因为它不是物质，它也不是精神，所以我们用思惟想像也没办法达到，只有用禅定。什么叫禅定？放下一切执著，放下一切分别，对於世出世间一切法不起心、不动念，在这样的境界里面你才能够觉察到。我们讲话很难讲，因为有觉有察就有分别，有分别又见不到了。到后面我们会讲到「无功用道」。

　　这就是讲觉跟不觉是一不是二，一定要入不二法门你才能体会到。也就是说只要内心深处有丝毫对立，你看生跟死对立，生死跟法身是对立的，烦恼跟般若是对立的，业障跟解脱是对立的，我们世间法没有一法不是对立的。所以科学家讲相对论，他说宇宙是怎么建立的？相对建立的，相对就是有此必有彼。为什么会有相对？有分别、有执著就有相对。你看分别对面是不分别，执著对面是不执著，所以它是相对的；一边没有了，那一边也没有了。生死没有了，这个念头没有了，给诸位说，法身也没有了，你说它是不是一？决不是说生死没有了，法身存在；分两个真是对立的，一个没有，那边还有。这边没有了，那边也没有，它是一。一是什么？法性，就是大经上讲的唯心所现，那就是真心，那才是真正的理体。

　　这个意思，我觉得我已经说得很明白了，听不懂没关系，《华严经》往后这些话常常会遇到。这是什么道理？这就是世尊教学的善巧方便。中下根性的人，绝对不是一次、二次他就觉悟了，那是上上根人。你看章嘉大师对我，就是戒律这桩事情轻描淡写提个二、三十遍，到以后再一反省就明白，就能够契入。如果不重复不行，没有印象。什么时候能够体会到？时节因缘，时节因缘不到没法子。所以教跟学都是长程的工作，不是短期的，尤其佛法的修学，要说时间都讲无量劫，都讲三大阿僧只劫。这就是告诉你，唯有恒心毅力、勇猛精进，你才能契入。

　　如果遇到挫折、障缘你就退转，这个现象很平常，如果要不退转，哪个人一生都能成就。他为什么不能成就？就是进得少、退得多。为什么会有退？烦恼习气，烦恼习气起现行的时候，就是贪瞋痴慢。不知道宇宙人生的真相，虽然佛不断的提醒，我们还是执著，还是放不下。你看《金刚经》上说多少遍，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你每读一遍，就好多次的提示。「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，「若菩萨不住相布施」。这部《金刚经》也不过五千多字，你细细的观察一下，讲了十几遍，不断重复，不断在提示，可是我们怎么样？依旧是麻木不仁，警觉心始终提不起来，经本一放下，这个现实还样样都认真，坚固的分别执著。

　　我们在《华严》学习这么长的时间里面，理论、方法、境界经过三千小时的薰修，这不是短时期，我们已经很清楚。放下执著就是阿罗汉，超越六道；放下分别就是菩萨，你就在四圣法界，四圣法界的上层，不是在下层；放下妄想，也就是放下起心动念，你就出了十法界，你就成佛了。我们对这个开示很清楚、很明白，可是在日常生活当中，处事待人接物，能不执著吗？经论上跟我们讲得很清楚，执著不是事，是心。心里真正能放得下，事相上就是《华严》跟我们所讲的事事无碍。这个地方就是事事无碍的境界，生死即法身，你就得受用。为什么？你不执著生死，也不执著法身；你不分别生死，你也不分别法身，它有什么障碍？那为什么佛要说生死？这是教化众生的方便，方便说，不是真实说，才能契入。

　　《华严》讲四种无碍，理无碍，无碍是没有障碍，事没有障碍，理事无碍，事事无碍。事事无碍是超越十法界的佛菩萨，他们事事无碍；没超十法界，超越六道了，他们理事无碍。六道里面很糟糕，什么都是障碍，理也有障碍，事也有障碍，理事有碍，事事更有碍。为什么？迷在其中，不了解事实真相。所以，一切障碍从哪里生的？从心生的。大乘教里佛常说，「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，这些说法统统是善巧方便，佛以善巧方便诱导我们悟入真实。真实不但说不出，都不能想，一想就错，所谓是「开口便错，动念即乖」，乖就是违背，不能起心动念还有什么好说的？

　　最近往生的黄居士，黄忠昌居士，三年不说话，他写了个心得，里面就有这么一点味道。这味道是什么？分别执著很淡薄了。他是从三年不说话体会到离分别执著的受用，这个受用帮助他念佛到功夫成片。功夫成片就能够自在往生，在凡圣同居土上三品，虽然还有世寿，他可以舍弃不要了，想什么时候往生就走得成，佛真的来接引他。

　　所以佛在经上这些圆法，圆顿的开示，最重要的我们不怀疑。知道我们自己烦恼习气很重，我们的程度不够，还不能完全理解，也要信。信了里面还有疑情，没搞清楚，佛是这么说的，我相信。就好比我们生在这个地区，从来没出过门，不知道外国是什么样子，从外国回来的人告诉我们那边情形，我们相信。相信怎么样？自己没去过。自己到达那个地方，那是真信；没有去过，但是他从那里回来，我们对他没有怀疑，这个信叫正信，这不是迷信。如果他也没去过，他来给你说那里怎样怎样，凭空想像的，那靠不住，那个信可能是迷信，那不是正信。他真正从国外回来，说那边状况，这个可以相信。信有分很多很多种类，这些我们都不能够不知道的。

　　这句明白之后，底下就比较容易。「烦恼即般若」，般若是智慧，这是什么？这桩事情，你觉悟了就叫般若，你不觉悟就叫烦恼。其实烦恼跟般若是一不是二，用佛法的名词来说，这是精神的现象，见闻觉知。所以，你觉就叫般若；你迷，般若就变成烦恼。所以烦恼可不可以断？不能断。烦恼断了，般若就没有了；可是你要想断，肯定断不了，如果要是真断了的话，它是假的，它不是真的。

　　相虽然是假的，体是真的，古人比喻得好，「以金作器，器器皆金」。好像用黄金做的器皿，我们还是古人的比喻，老比喻不是现在人的比喻。我们用黄金造个佛像，你每天对它很恭敬礼拜，这就好比是般若。哪天你不高兴了，你不想要佛像，喜欢小猫、小狗，你把这个黄金用来又造个小猫、小狗，佛像没有了。小猫、小狗是三恶道，是烦恼。造佛像是这个黄金，现在造小狗也是这个黄金，体没有变，只是形相变了一下。烦恼跟般若，跟这个比喻差不多。

　　觉了的时候是智慧，迷了的时候叫烦恼，烦恼是什么？贪瞋痴慢疑恶见。觉悟之后，贪变成了戒律，痴变成了智慧，瞋恚变成了禅定，所以贪瞋痴就是戒定慧。戒定慧是般若，贪瞋痴是烦恼，戒定慧迷了就是贪瞋痴，觉悟了就是戒定慧，贪瞋痴即是戒定慧。这种话，像这些话一般对初学决定不讲，讲了什么？会把他讲迷惑了。他本来对佛还很尊重，还相信，这一讲他不相信，他退心了。简直是胡说八道，怎么会讲出这种话？互相矛盾。要知道这是在华严会上讲的，小乘里头绝对没有，方等里头很少，都不说的，到般若才说，这个要知道。这个教学是高等的课程，这是甚深的佛法，所谓圆顿法门。

　　入这个境界要不要断烦恼？断烦恼，般若就断掉了。那烦恼怎样？烦恼就变成般若。烦恼怎么会变成般若？用贪瞋痴慢来教化众生，这不就是般若吗？贪瞋痴能教化众生？能。你看《华严》末后善财童子五十三参，胜热婆罗门就用愚痴，甘露火王就用瞋恨，伐苏蜜多女用贪爱。这是善财童子去参访三位善知识，他们用的方法很特别，那就是烦恼即般若。要用这种方法叫你彻底觉悟，大彻大悟。

　　你看有人跟随释迦牟尼佛，一生没开悟、没证果；释迦牟尼佛一入般涅盘，我们讲过世了，他一下就开悟了，他也就证果了。释迦牟尼佛入般涅盘是帮助这些学生，成就这些学生。不用这个方法，禅宗里面讲棒喝，不用这个方法他醒不过来，一受这个打击，一下就觉悟过来。所以释迦牟尼佛降生是教化众生，释迦牟尼佛入般涅盘也是教化众生，释迦牟尼佛接受国王大臣的供养是教化众生，释迦牟尼佛去托钵托不到也是教化众生。世尊三个月马麦之报，托钵托不到，还有好心人，喂马的干粮拿来供养佛，佛也吃，没有分别。所以八相成道，无一不是度化众生的示现，不只是言教，身教更多，言教次之，身体在示现。根利的人不要用言语，看到释迦牟尼佛这种生活，他就开悟了，就明白了。利根的人行，中下根的人不行。

　　结业，在六道里头造业。造业，结的是善业，人天果报；结的是恶业，三途苦报，正所谓不是不报，时候未到。如果你真的觉悟了，业确实变成解脱，业习的种子在阿赖耶里面产生变化。本来我们造作恶业，譬如要到畜生道，变畜生去受这个果报，这一下觉悟之后，他变不变畜生？他也变畜生，他变畜生不迷，用畜生身去度化那些畜生，诸佛菩萨常常干这个事情。你看我们在这些年当中，遇到一些灵媒透露给我们的讯息，观世音菩萨常常在饿鬼道教化众生，他到饿鬼道一定要现饿鬼身，不现同类身没有办法教化众生。他要教我们人，一定要现人身；他要教畜生，一定现畜生身；他教饿鬼，一定现饿鬼身；他到地狱里面教化众生，一定现地狱身。所以结业即解脱。

　　所以我们纵然造了许多的罪业，怕不怕？不怕，怕的是不觉。不觉，你要到三恶道去受罪业，受苦受难；觉了之后，到三恶道去度化众生，那个地方众生苦。你虽然发了大愿，众生无边誓愿度，你要是阿赖耶识没有恶业种子，你怎么能现恶道众生身？可见得恶业不是坏事。你要真正能通达这些道理，明了事实真相，我在经上续的两句话，你才懂得这个意思。佛在经上讲「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，今天讲到这个地方，你应该能够体会到一些。关键就在觉迷，所以佛法修学重视的是破迷开悟。

　　可是破迷开悟得转烦恼为菩提，你转不过来可不行，这怎么转法？你一开头一定要在这里下功夫，不执著，不执著就是转末那识为平等性智。有执著，不平等；没有执著，法法平等。这一定要功夫，否则的话，你觉悟不了，光求觉，怎么觉也觉不了，没法子觉。不分别，就转第六意识为妙观察智。转八识成四智，六、七是因上转，五、八是果上转，果上转不要去理它，因上转了，果就转了。所以真正用功夫的没有别的，就是放下分别、放下执著。

　　尤其执著严重，执著是六道的第一个因素，分别是十法界第一个因素，所以先从最严重的下手，最严重的就是执著，总要把这桩事情看淡。无论什么事情自己清楚明了，恒顺众生，随喜功德，你爱怎么做都好，你有执著，我没有执著，我可以随顺你。两个人都有执著就很难相处，两个人成见都很深，这当中决定起矛盾，常常不和，常常闹意见，常常吵架；其中有一个能忍能让，他就能和睦相处。由此可知，放下的最初方便就是忍让，处处让他，不要计较，随他，什么都好，慢慢在这个地方养成习惯，就得受用。

　　所以觉决不是骤然、一蹴就能得到的，不可能，我们一定要依照释迦牟尼佛的教诲循序渐进。烦恼习气重怎么办？先从戒律下手，决定是正确。戒律里面首先就教我们忍让，让我们学规矩、懂法则，要把它落实在事上，那个戒律是活的，你才得受用。所以《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》，跟我们前面所念的「净行品」，每一条都是圆融的，每一条都是超越时空的。像《弟子规》上头一句，「父母呼，应勿缓」，你如果只是懂得父母叫我赶快答应，你没学会。那真叫学一样就是会一样，整个《弟子规》学会了，你也不过只学会了一百一十三桩事情。日常生活事情太复杂、太琐碎了，你还是一筹莫展。所以你要能举一反三，闻一知十，活学活用，你不能死学死用，那就没法子教了。

　　这句怎么样活学活用？大乘菩萨戒里面给我们讲，「一切男子是我父，一切女人是我母」。「父母呼，应勿缓」，也就是说，所有一切人叫我，我们都应当像对父母那样的尊敬，那样的快速答应，这就对了，这就叫圆法。所以，法有没有圆？法没有，圆顿在人，大乘教里面佛常讲的「圆人说法，无法不圆」。圆是什么？觉悟、圆悟了，所以没有一法不圆，不觉悟怎么行？《弟子规》一百一十三法，从你初学一直到你将来十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、等觉位、妙觉位，都是用这个，决定没有离开。就是这一句。到如来果地变成什么？众生有感，佛立刻就应，感应道交，第一句里头。

　　应以什么身得度就现什么身，应当用什么方法教化他就用什么方法，所以佛没有一定的身相，没有定法可说，全是活的，活活泼泼，完全称性。怎么完全称性？因为他没有妄想分别执著，就称性。只要有妄想分别执著，就与性德相背道，那就迷了。称性是觉悟，悖逆就是迷惑。所以诸位要晓得，你有分别、有执著就是迷，迷得很深。我们不讲妄想，因为妄想真不容易断，就是起心动念。六根接触六尘境界不起心、不动念，你已经成佛了，你已经入华严境界了，那个不必说了，太难太难，真的是做不到。你能够做到不分别，你就是菩萨，我刚才讲了，十法界里面的佛、菩萨。十法界最上面是四法界，你是属於上层的。你还有分别，执著没有了，你是十法界下面两层，下面两层是阿罗汉、辟支佛。

　　如果执著没有断，你是六道凡夫，六道里面就要论善恶，结业就有善恶。如果是出了六道，也就是说执著没有了，还有分别，还有妄想，执著没有了，你已经证到阿罗汉，已经证到辟支佛，结业即解脱，这个你证得了。你怎么证得？阿罗汉跟一切众生也是感应道交，不过阿罗汉心量小，你有感，看他喜不喜欢，他喜欢他就来应，他不喜欢他不来应。这就是什么？喜欢不喜欢是缘，你跟他有没有缘，有缘他一定来，没有缘他不来。不像菩萨，菩萨没有缘也来，这了不起。所以菩萨给众生作不请之友，我们在《无量寿经》上讲得很清楚，这个心量大，因为他没有分别；阿罗汉还有分别，没有执著，他有分别。

　　你就晓得执著害人多严重，我们生生世世在六道里头过这种苦日子，搞生死轮回搞了无量劫，被什么害的？执著。为什么要这么执著？随顺一点不是很好吗？学佛先决的条件，特别在大乘，特别是将来你想往生极乐世界，极乐世界是大乘当中的大乘，是一乘当中的一乘，至高无上。你的信愿要不能跟阿弥陀佛相应，不能跟西方极乐世界大众相应，就是清净海会相应，你虽念佛去不了。为什么？性格不相同，心量太小。那要怎样？昨天跟诸位讲的，《华严》上大心凡夫，不但你是《华严》的当机者，你是西方极乐世界的当机者。什么叫大心？念念为众生想。我们确实为自己想得太多，为众生想得太少。你要说为什么？养成这种习惯了，这就是烦恼习气，无量劫就养成，没有为别人著想。

　　我给同学们说，我在十三、四岁的时候就会为国家民族著想，为天下众生著想，所以以后接触到大乘比较容易进入。虽然年轻的时候很执著，那是因为生活太苦，所以没有布施的心。可是我想得很广，想得很深，想得很远，在事上做不到，这是环境。但是章嘉大师教我的时候，我很容易接受，很欢喜接受，那是心量大的关系。如果心量很小，只顾自己不顾别人，老师教了也没用处。我相信老师一生不只教我一个人，教了很多人，那些同学没效果，就是他没去做；我能够收到这么一点效果，是我很听话，很受教，能依教奉行。

　　我这个行业是老师给我选的，我就接受了。到了晚年回想老师当年教诲，正确，为什么？一生不造恶业，人一生不造恶业太难了。一生不害人，起心动念、言语造作没有伤害过人，这是自己最欢喜的，最值得安慰的。换句话说，我就是不往生西方极乐世界，我的来生福报大，这一生真的是积功累德，断恶修善，法喜充满。这些都是老师教导的，都是佛法教导的。所以我对於圣贤的教诲，对佛法的教诲，我有很深刻的认识，很深刻的体会。

　　现在这个世界动乱，人民太苦，富贵的人也苦，贫穷的人更苦，我见得太多了。苦的根源我知道，佛说得很多，古人讲得很多，学佛的人很多，很多怎么样？我细心在旁边看，他们没有看出来。果，前面我说得很多，你要从果里去找因，要从因中去找果，你才会生智慧。今天世界上动乱的因是什么？找它的根源，找它的原点，原点就是利。人人都要争利，人人都想得到利，有这个念头就会竞争，人人都争，人人都不让人。竞争提升就是斗争，斗争提升就是战争，死路一条！原点就是利跟欲望，这是原点，动乱的根源，三恶道的根源。

　　孔老夫子一生教学很少讲到利，为什么？防微杜渐，不谈利。只讲孝悌忠信，只讲仁义道德，这跟性德相应。社会、世间安定和平的原点是什么？原点是孝、是敬，在佛法讲，原点是慈悲，儒家讲仁义。你想看看，仁就是慈的意思，义就是悲的意思，慈是与众生乐，仁是二人，推己及人。义，你看跟悲相应，悲是什么？拔众生苦，看到众生有苦难，就要伸出援手去帮助他，是义。儒家讲仁义跟佛家的慈悲是一个意思，一点都不差，你把根找到。

　　今天我们有这个机会参与国际上和平的工作，我用什么帮助他？我就是告诉他这个原点。在西方人，你说这些他们都很难懂，我们换句话说，爱，这他懂。上帝爱世人，神爱世人，这他很好懂。爱就是原点，所以我们要提倡爱的教育，推广爱的教育，这个问题就解决了。爱人决定不会害人，贪欲、利欲大家争，这个会害人，所谓是损人利己，这害人。害人，你害人，人害你，互相残害，这个社会哪有和平？这是不能不知道的。现在时间到了，我们就讲到此地。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！