佛说大乘无量寿南无阿弥陀佛

wlxg20130220

敬摘自《净公上人佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


佛说大乘无量寿


庄严清淨平等觉经玄义讲记
（一、教起因缘）
净公上人法师讲述
贰、概要（十门开启—玄义）

以下正式介绍《无量寿经》，採取华严宗的「十门开启」，也称之为「玄义」。这是在未讲经前，先把经中玄妙的义理提出来报告，也就是全经的「概要」。首先作这报告有两个用意：

第一、全经经文太长，对于初学的人，尚未知道这部经究竟说的是什麽，很难提起听经的兴趣。所以在没讲之前，先把全经重要的内容提出简报，目的是让大众对这部经有个概略的认识，可以提起听讲、学习的兴趣。

第二、对于老同修，这是讲经人的心得报告。老同修对此非常重视，因为经文有注解，可以听可以不听；但这一部分是讲者的修学心得，每个人都不一样，很有参考价值。有这两个原因，所以在讲经之前都先报告「玄义」。

黄念祖是夏莲居大士的传人。夏莲居会集此本，曾经多次讲演，他每次都与会。夏老讲经的资料、手稿，都交给他，并且嘱咐他为这部经写一本完整的注解。玄义是注解的概要。他的玄义是依据古人的方法，从此文可以见到他修学的心得。因此我们参用老居士的《注解》，它是集古今《无量寿经》注解之大成。读这部《注解》，也就读了许多古大德对《无量寿经》的着作。对于我们修学，此注解值得参考的地方很多。

这部经与《华严经》的关係特别深厚，不仅是夏老、黄老有此认识，我们从莲池大师的《弥陀经疏钞》，发现裡面引用《华严经》的经文特别多。由此可知，淨宗与华严的关係非常密切。採取华严宗的方式，用「十门开启」，而不採天台的「五重玄义」，道理就在此。

一、教起因缘 二、本经体性 三、一经宗趣 四、方便力用 五、所被根机
六、藏教所摄 七、部类差别 八、译会校释 九、总释名题 十、正释经文

十门就是介绍全经的纲要，分为十个项目。次第、名称都列在此。从第一教起因缘，一直到第九总释名题，第十就是讲经文了。实际上玄义只有九条。

◎ 一、教起因缘

第一、「教起因缘」。此次参考黄居士《注解》，只取其重要条目与诸位介绍。

一、明大教与淨土法门之兴起。

「大教」就是佛法。佛法为什麽出现在世间？又为什麽出现在印度，而不出现在中国？这些都是我们学佛首先要探讨的，这就是它兴起的因缘。

淨宗是佛法的一部分。为什麽有淨宗的兴起？这对于我们修学，关係更为密切。大致上说，佛法是离不开「因缘」，所谓佛不度无缘之人。佛出现在世间，必定是这地区、这时代，确实有一些众生根机成熟，佛一定要来帮助他们。这就是常讲的「机感相应」，众生有感，佛就有应。感应道交有四种：

一、「显感显应」。显是非常明显。像我们求佛菩萨保佑，这心态都非常明显，佛菩萨很明显真的帮助我们。

二、「显感冥应」。我们求佛菩萨心态很明显，但佛菩萨暗中保佑我们。我们也许能觉察，但不明显。

三、「冥感显应」。佛当年出现在世间，就是这一类。众生根机成熟了，但并不晓得要求佛。根机成熟了，虽不求佛，佛知道了，佛示现在世间，是非常明显的感应。所以，众生是冥感，佛是显应，明显的应现在世间。

四、「冥感冥应」。感、应都不明显，但确实是感应道交。

佛当年出现在世间，那时中国文化水准确实也相当之高。虽高，但还比不上当时的印度。这是确实的，因为印度人着重修禅定。释迦牟尼佛在世的当时，一般修定的人，有能力进入欲界天、色界天、无色界天。在中国，虽然出现孔子、老子、庄子，还没有能力进入天界。道理虽讲得不少，但事实上还没有达到这境界。由此可知，印度在修持方面，确实是超过中国人，这是佛为什麽要降生在印度的原因。

譬如当时在中国，对于六道轮迴的事实还不能完全接受。但是六道轮迴的观念在当时的印度，几乎每个人都承认。因为他们在禅定中亲见此事，所以六道的情况，在印度的九十六种外道，他们是清清楚楚。可惜只知其当然，不知其所以然。虽然是看得清清楚楚，但是六道是怎麽形成的，他们不知道。如何脱离六道，他们也不知道。在这情况之下，佛就不得不出现世间，为这些根熟的众生解决进一步问题。

（一）一切法不离因缘，大教之兴，因缘无量，而无量因缘，唯为一大事因缘故。

一切法，世间法或出世间法，都离不开因缘。即使佛讲《法华》、《华严》，也离不开因缘。

『大教之兴，因缘无量』。大教是指佛法。释迦牟尼佛出现世间，讲经三百馀会，说法四十九年。它的兴起，绝对不是单纯的，可以说是非常複杂的因缘。那时有缘分见到佛的人，有缘听佛说法的人，乃至于三千年后的今天，我们每位同修还能看到经典（经典虽然是翻译本，但是译本无异于原本，这是我们要相信的），我们每一个人，与诸佛菩萨在过去生中，生生世世都结有缘分。若没有缘，今天怎麽会遇到。

释迦牟尼佛灭度到今天，依中国的记载，是三千零十七年。正法一千年，像法一千年，末法一万年。世尊的末法时期还有九千年。九千年中，有人能听到佛法，听到佛的名号，见到佛菩萨的形像，与诸佛如来过去生中都有缘分，没有缘分是决定遇不到的。没有缘，佛也就不可能出现世间。所以，佛出现世间，是无量的因缘。

无量的因缘就难讲了，必须把无量因缘归纳成几个重要的因缘，这才好讲。佛法常用归纳的方法，把无量因缘归纳成一个总纲领。这总纲领就是『一大事因缘』。这一大事因缘就是《华严经》与《法华经》上所说的。

（二）《法华》云：「诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。」

由此可知，释迦牟尼佛出现世间，一切诸佛出现在某一个世界裡，都离不开「因缘」，都是为这一桩大事。

《法华经》说，「唯以佛之知见，示悟众生」，简单讲，就是帮助一切众生，悟入佛之知见。佛的知见是纯正、真实，绝对没有错误；广大无边，是全知全能。我们每一个人，本来都是全知全能，可惜我们把自己的本能迷失了。

佛出现世间的目的，无非是帮助我们恢复本能而已；可是众生必须具有想恢复的意念，佛才能帮助。若众生没有这个意念，不想恢复，佛出现世间也就没有意义了。我们想恢复，可是没动这念头。若动这念头就是「显感」；没动这念头，可是一听到佛法，我们念头就起来了，这是「冥感」。我们有这意念，但是自己还没发觉，其实佛菩萨已知道你的心动了，有求觉的意念，有求正知正见，有求恢复自性的意念。我们是「冥感」，佛是「显感」。如果没有意念，佛也知道，佛就不来了，佛不度无缘之人。

『一大事』，依照字面上解释。淨宗所求的是「一心不乱」。一部《大方广佛华严经》为我们讲一真法界。一就是真，二就不真。不但是六道凡夫，可以说包括声闻、缘觉、权教菩萨，都不知「一心」之可贵，日用平常中都是用三心二意。

「三心二意」就是经论常讲的「八识」。八识归纳起来，就是「心、意、识」，这三个都是心。「心」指第八识，「意」是第七识—末那识，「识」是第六意识。心、意、识，称为「三心」。末那识是意根，第六识是意识，合称「二意」。权教以下都用三心二意，不晓得用一心。一心是真心，一心是佛心，一心就是真如本性。可见这「一」字，是佛门关键的字。如果我们用「一心」，现前的法界就是「一真法界」。

一心能入、能证。一真是所入、所证。可是要记住，能、所是一，不是二。能证的心，就是所证一真。尽虚空遍法界就是整个自己，就是一心。佛教十大宗派无量法门裡，唯独淨宗持名念佛，直截修「一心不乱」。不像其他法门拐弯抹角，逐渐逐渐才到一心不乱。它比任何一个法门都简单、容易、稳当、快速。快到什麽程度，简直不能想像。你看《无量寿经》讲的，十念、一念都能成功，这才快速。可见得佛与众生的差别，就在一念之间。你一念转过来，就成佛道了。为什麽这麽快？佛说得非常清楚，因为你本来是佛，「念佛成佛」一点都不希奇。你本来是佛，只因你一念迷，就变成众生；一念觉，众生就变成佛。所以众生与佛，就在一念之间。

从此处，我们认识一心的重要。这一生要成就，从今天开始，生活、工作、处世、待人、接物，都要用一心。一心就是真心，就是真诚心，二心就是虚妄。也许有人会问，今天我诚心诚意待人，在这社会，人家都欺骗我，我不是处处吃亏、处处上当？这话问得好像也有道理，可是你要不肯吃亏，不肯上当，你就不能成佛。现在你问问自己，愿不愿意吃亏上当？吃亏上当也不过是几十年而已，你所得到的利益是永脱轮迴。这笔帐要好好算一算，还是很划得来。所以，不要怕吃亏上当，吃亏上当正是消业障。不肯吃亏、不肯上当的人，业障不能清除。不但不能消除，天天还增长，那怎麽得了。从这地方，我们很清楚的认识，「一」才是真理。

「大事」就是生死轮迴。世间法的大事，无过于生死轮迴。佛在经上告诉我们，「生死疲劳」，这是世法裡最可怜的事。佛要是不到世间来，世间人永远没有办法解决这桩大事。世间人有本事升天，有本事升到非想非非想天，就是没办法出三界。生死大事，要「真正觉悟」才能解决。我们无量劫来，可以说生生世世都与佛有缘，而且这缘非常深厚。生生世世接受佛菩萨的教导，为什麽没能出得了三界？就是把生死疏忽了，没有重视它。看看我们这一生能不能觉悟，这一生如果把这两个字还是看轻了，佛法修得再好，还是无法超越。一定要把这桩事认识清楚，世间没有比这事更可怕的。聪明人一看到这字样，他就警觉了。愚痴人要死到临头才害怕，那时害怕也来不及了。趁现在身体还健康，年岁还不大，提高警觉来办这大事，超越生死。

我们求的是永远不生不死，「超生死，出轮迴」，这是大事。『一大事因缘』，确实世间没有人能解决，没有方法能解决。佛有能力、有方法，他义不容辞的来帮助我们解决这问题，所以出现于世。众生有感，佛就有应，应化在我们世间，这也是《法华经》上所说的意思。

《华严》云：「如来成等正觉出兴于世，以十种无量无数因缘……乃至广说如是等无量因缘，唯为一大事因缘……唯欲众生开示佛知见故。」

从这一段经文来看，可见佛说这句话不只一次。《华严》是佛最初成道所说的，《法华》是佛教化众生最后所说的，一前一后，互相照应。佛说因缘是真的，不是假的。我们可以肯定，可以相信，两部经所说的是一个意思。《华严》是以十表法，十不代表数量，而是代表无尽。『十种无量无数因缘』，就是代表无量无边的意思。下面是把它归纳起来讲，无量因缘也像《法华经》上所说，唯一的就是希望「一切众生，入佛知见」。「开示」是佛的事，「悟入」是我们的事。佛给我们开示，我们要能悟入。

亦即欲一切众生开明本心，同佛知见，等成正觉也。

「知」就是了知，于一切法明瞭、通达。「见」就是见解。对宇宙人生的观察，正确没有错误，称为「正知见」。我们现前的知见，都是错误的。佛在经上讲得很明白，叫我们不要相信自己的意思，不要相信自己的见解。可是凡夫偏偏认为自己的看法、想法很正确，很能自信，毛病就出在此。为什麽佛不叫我们相信自己的见解？因为我们用的是三心二意，因此对于一切问题看法、想法，那有不错的道理。我们所想的、所见的，全都是错误，这点我们要承认。我们想错了、看错了，紧接着就做错了。一切的造作都错了，错误的结果是造成六道轮迴的苦报。我们天天在造六道轮迴，造出来自己享受。所以，轮迴不是天地之间自然有的，不是阎罗王造的，也不是佛菩萨造的，更不是上帝造的。谁造的？自己造的。天天在造，不间断的在造，自作自受。

假如是佛知佛见，所造的是一真法界、极乐世界、华藏世界，真正是离苦得乐，得大自在。我们每个人希望寿命长久，永远不衰、不死、不变。佛说这些是一切众生应该得到的，你只要用真心，没有一样不称心如意。所以，西方极乐世界人的寿命长远，相貌之好，我们无法想像。我们今天想佛的相好，是三十二相，八十种好，在西方极乐世界讲这还是「劣应身」。

极乐世界人相之好，经上形容「佛有无量相，相有无量好」，佛如是，所有一切往生的人，个个如是。为什麽？生到西方极乐世界，同佛寿命，同佛相好，依正庄严，没有一样不相同的。他们用一心，所以他们的「知见」是正知正见。我们用三心二意，我们的「知见」是邪知邪见。不一样就在这地方。

如果肯承认自己的「知见」是邪知邪见，这人开始觉悟了。觉悟之后，就要把知见修正。从那裡修起？从一心修起。先修一心，一心就是禅定。使自己心裡远离一切妄想、分别、执着，远离一切忧虑、牵挂，恢复到心地清淨。经云，「不取于相，如如不动」；「应无所住，而生其心」。这是真正修行。

「修行」绝对不是要知道很多经典。「修行」是着重在心地清淨。若心清淨，一接触经典就能通达。那时候知经就多了，不像我们现在研究经典这麽苦，费尽了心思，都想不通。到那时候一接触，不必思想就通了。因为佛所说的一切经，是由清淨心中自然流露；我心若清淨，自然感通。

我们的清淨心，跟佛心没有两样。佛所说的一切经，等于自己说的一样，那有自己不懂的道理！而是佛心清淨，我们心不清淨，所以佛说的，我们不懂。怎麽猜，怎麽想，都不懂，原因在用心不一样。现在我们知道此心是妄心，所以不要用它，从今以后要用真心。

『开明本心，同佛知见』。只要清淨心恢复，就是成佛。『等成正觉』，就是佛常讲的正等正觉。虽然还没达到无上，但确实是正等正觉。必须要记住，正等正觉就是心裡没有妄想、执着、烦恼。若心裡还有妄想、执着，还有贪、瞋、痴、慢，这是凡夫，不是佛菩萨。佛菩萨心裡决定没有染着。所以，我们修行要特别注意断烦恼、断习气。本宗的方法，要我们「一向专念」。

前面这两条，说明大教的缘起，也就是四弘誓愿裡的「众生无边誓愿度」。佛菩萨大慈大悲度众生，出现在世间。下文就要说本宗的兴起，特别是这部《无量寿经》。

（三）本经兴起因缘亦复如是。经云：「我观如是利益安乐大事因缘， 说诚谛语。」可见与《华严》、《法华》同为一大事因缘也。

『大事因缘』四字，在一切经裡很少讲到，《法华经》上有，《华严经》上有，《无量寿经》上也有。由此可知，这三部经是平等的，是一乘圆教，究竟圆满的大法。三部经比较，《无量寿经》文少，容易受持。《法华经》文长，《华严经》更长。在现前的社会，大家工作非常忙碌，没有时间受持大经。这部的分量恰到好处，不太长，也不算短，所以便利受持。受持本经无异于受持《华严》、《法华》。后面我们会谈到，它是《华严》、《法华》的精华。

古德依本经的经文来说明，这是释迦牟尼佛自己说的，『我观如是利益』。「我」是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛说他观察如是利益。「如是」指本经所说。『利益安乐』指西方极乐世界依正庄严，超过华藏世界。华藏世界是一真法界，极乐世界等于一真法界裡最繁华、最好的一个地区。释迦牟尼佛看到了。佛不诳语，绝对不欺骗我们。这「大事因缘」四字，虽然同《华严》、《法华》，可是意思比这两部经还要增上。《华严》、《法华》的大事因缘是一般的，本经的大事因缘是特别的。

『说诚谛语』。「谛」是谛实。「诚」是诚恳。实在没有一字、一句是虚假的。「诚谛语」说的是那些？就是这部《无量寿经》。《无量寿经》字字句句皆是如来的诚谛语。可见与《华严》、《法华》同为一大事因缘，而且是超过此二部大经。

（四）《疏钞》云：「今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。」

念佛法门的殊胜无比，从这裡得到证明。若能体会得到，佛在这部经教我们『一心持名』，就是一句南无阿弥陀佛。若能一心持名，不必到西方极乐世界才圆证三不退，现在就证三不退。真是不可思议，所以莲池大师讲『此乃直指凡夫自心究竟成佛』。「自心」就是一心。「究竟成佛」就是持名「南无阿弥陀佛」。南无阿弥陀佛，就是「自心究竟成佛」。

「若能谛信，何须遍历三乘，久经多劫。」

『若能谛信』，这一句是关键，就看你能不能真正相信。「谛」是谛实。你若是真实的相信，『何须遍历三乘』，就不须次第渐修。「三乘」表示次第修学，从声闻、小乘，再进入大乘，菩萨五十一个位次，逐渐的修学。

『遍历三乘，久经多劫』是讲所学的广博，学得多，时间长。佛在经上一般说是三大阿僧祇劫。但在《华严》上讲的时间就更长，不只三个阿僧祇劫，而是无量阿僧祇劫，才修得成功。「久经多劫」是对这法门不信的人，他要遍历三乘，久修多劫。如果对这法门真正相信的人，那就正如底下所讲的：

「不越一念，顿证菩提，岂非大事。」

这裡讲的「大事」，的确不同于《法华》、《华严》讲的大事因缘。莲池大师为我们点出「一念」，但凭一句「南无阿弥陀佛」，你就顿证无上菩提。

我在讲席中一再劝勉同修，一生依《无量寿经》，决定是上上根人。还有人来问我，淨土五经怎麽念法？念五经，就是中等根性的人。若五经还不够，还要念其他的经论，那是下等根性的人。再要念多了，往生就靠不住，就去不了。即使念五经，从《无量寿经》念起，至少要把《无量寿经》念三千遍，再去念其他的经典。把根扎稳了，往生西方极乐世界有把握了，再去涉猎其馀经典，这是可以的。要是你往生的把握都没有，再去学许多经典，那是打閒岔，是夹杂，是不清淨。这是一定要警觉的。

可见淨宗正是直指顿超之法，以念佛心，入佛知见。

以前只知道禅宗是直指人心，顿超的法门；不知道淨宗也是的。淨宗的『直指顿超』，超越禅宗。

有不少同修读过「三生石」的故事。圆泽禅师实在了不起，他的禅定功夫，不是普通人能做得到的。他知道自己来生到那裡投胎，知道投胎的地点，知道自己来生的父母。有这样的能力，还是免不了轮迴。圆泽禅师的确不是普通人，他跟老朋友预约，来世（投胎）十二年之后在西湖见面，他没有爽约。这样的功夫，还是出不了三界，依旧不免轮迴。如果他谛信念佛法门，必定上品往生西方极乐世界作佛了，跟释迦、弥陀佛一样，分身无量，普度众生。

禅宗裡，历史上有记载的，如苏东坡就是五祖戒禅师的后身，是禅宗了不起的大德，一转世去作官了，享受人间富贵。这种事大有人在。淨宗就是『直指顿超』，确实超越了禅宗。禅宗到大澈大悟，明心见性，如果不往生西方极乐世界，他还是有退转。经上说得很清楚，七地以前都有退转，真正不退转是八地菩萨。八地是不动地，才真正不退转。

『以念佛心，入佛知见』。佛知见就是一句南无阿弥陀佛。你问南无阿弥陀佛是什麽意思？一部《无量寿经》就是「南无阿弥陀佛」的注解。所以，念这一句南无阿弥陀佛，就是念一部完整的《无量寿经》。八十卷《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的注解。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，我们今天称作《大藏经》，就是《华严经》的注解。这一句阿弥陀佛，就是全部的《大藏经》。不但释迦牟尼佛四十九年所说一切法，一法不漏，乃至十方三世一切诸佛如来，在十方世界教化一切众生所说一切法，也离不开一句「南无阿弥陀佛」。几个人知道这句佛号有这麽大的功德，有这麽深广的义理。我们虽然天天念，没有发觉到佛号对我们有什麽好处，原因是你念得不如法，你不是一心称念。「一心称念」，才是如法。

本经告诉我们「一心专念」，这就如法了。念这句阿弥陀佛，同时还念其他的，这就是打妄想，把别的掺杂在一起念，所以效果不明显。果然一心称念，效果功德不可思议。世出世间极重的罪障，一句佛号都能消除。拜八十八佛、拜《梁皇忏》，未必能消得了你的业障，但这句佛号绝对能消。怎麽知道？娑婆世界愈往后，众生的罪障愈重，到佛法将要灭尽，那是罪障极重的时候。此时佛所有的法门都消失了，失效了，没用了。佛法灭后的一百年，《无量寿经》、《阿弥陀经》还有效，这才晓得念佛功德力量之大。所有一切法门消不了的业障，念佛往生能消。这才知道这个法门不可思议，一心称念，一向专念的重要。

念佛的祕诀是「不怀疑、不夹杂、不间断」。不夹杂任何妄念。觉明妙行菩萨在《西方确指》裡告诉我们，连我们诵经、持咒、拜忏、作法会都是夹杂。这些尚且不许，何况其他。这样念佛才称为一心。

实在讲，中国人烦恼比外国人重。重在那裡？情执太重，所谓人情佛事。「人情佛事」就是夹杂，是魔障。它障碍你一心，它障碍你专念。某处今日作法会，道友打电话来邀请，不好意思不去。这不好意思的念头，把你的清淨心毁了，把你的一心专念障碍了。这点我们要好好的反省。我们希望这一生往生有成就，还是希望不把这些人情失掉？要这些人情，这一生往生就靠不住。能把这些人情暂时放在一边，先求往生。生到西方极乐世界之后，才倒驾慈航，再跟他们打交道，才是具足真智慧。因此，现在不妨把这些杂事暂时放在一边。这很重要的。

要知道凡是妨害我们修道，妨害我们清淨心，助长我们夹杂的，都是魔障。这些杂事愈多，就是魔愈多。要觉悟！要警觉。出家人魔障比在家人还多，你看每天打电话来的，写信来的，看法师来的，络绎不绝。这些人是什麽？全是魔障。倓虚老法师在佛七中开示：「我自己念佛，念不到一串，打閒岔的就来了。一天很少能把心定下来念一串念珠（一串是一百零八声）。念了几声，人家就来找法师，来看法师，有问题请教，都是打閒岔」。虽然说是捨己为人，但捨己要有个限度。自己确实有能力往生，品位低一点没有关係。不要捨到最后自己不能往生，还要搞六道轮迴，那就大错了。

捨己为人，捨是有一个限度的。如下下品往生确定可以取得，还可以牺牲一点。如下下品都拿不到，那是不能牺牲的。所以，牺牲要有限度，决定不能让这一生空过，这是自行化他的最高原则。

『以念佛心，入佛知见』。这一句「阿弥陀佛」就是佛知见，何况经文裡讲得很清楚，十方如来都是念佛成佛的。

淨宗之兴起，正由此大事因缘也。

佛讲《无量寿经》，正是为此一桩大事，而且是这一桩大事的核心。佛所说的一切经，都是导引你到这一核心。这部经、这个法门，是佛度众生一生成佛道的核心，这才晓得此经的重要。把这部经的价值、功德、利益认识清楚，我们才会认真发愿来修学。即使修学其他经论，也都是辅助这一部经。这一部经是我们学佛的主修经典，其馀一切经典是辅助这部经。正、助一定要辨别清楚。单用正不用助，也可以。如果需要助的话，正助一定要辨别清楚。

二、详明本经兴起之因缘。

这一段文又分五小段。从这五小段中，我们就能认识这一部经的兴起因缘，是无比的殊胜。

（一）称性极谈，如来正说。

１、《华严》、《法华》，均圆顿称性之教，但其归趣，却在本经。

佛法在中国，各宗各派公认一切经中，以《华严》、《法华》为圆满的珐輪。尤其是《华严》，皆认为是如来的根本珐輪，所谓一切经皆是《华严》眷属。像一颗大树，树的根本是主干，好比是《华严经》，其馀所说的一切经，都是这颗树的枝叶花果，所以称之为根本珐輪。三转珐輪最后归属到《无量寿经》。在《华严》末后一品，有很清楚的经文说明，就是普贤菩萨十大愿王导归极乐。通常我们讲佛法有大乘法、有小乘法，比大乘更究竟、更圆满的是「一乘法」。小乘修学最高的境界是「阿罗汉」与「辟支佛」。大乘法修学的结果是证「菩萨」的果位，而一乘佛法是成佛。这部经典、这法门就是教我们修行成佛的大法。一乘法在中国公认的经典只有三部，第一部是《华严》，第二部是《法华》，第三部是《梵网经》。殊不知，一乘法最后的归属是在本经。本经是一乘法裡的一乘法，是大乘之大乘，是究竟圆满不可思议圆顿的大法。这样说法有没有根据？下面所引的经论，全都是根据。

２、《要解》云：「绝待圆融，不可思议，《华严》奥藏，《法华》祕髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。」

蕅益大师在《弥陀经要解》裡说：「绝待圆融，不可思议，《华严》奥藏，《法华》祕髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣。」《阿弥陀经》与《无量寿经》是同部，莲池大师称之为小本、大本。祖师在《弥陀经》上所说的这些，全部都可以应用在《无量寿经》。

认为这部经是『绝待圆融』。绝对就不是相对的。譬如我们讲，《华严》、《法华》在一切大乘经裡是究竟了义，这是相对而显的。这部经不是相对的，它超越了一切法门，超越一切经论，它是绝对的。不但对凡夫说不可思议，经上讲得很清楚，这部经所说的是如来果地上的境界，绝对不是九界有情（包括等觉菩萨在内），凭自己的能力能彻底了解的。由此可知，这是真正『不可思议』。我们能理解一些，都是过去生中多生多劫的善根、福德，再加上三宝威神加持，使我们对此法门能有少许的认识。

『《华严》奥藏』。「奥」是奥祕。「藏」是含藏。《华严经》裡所含藏最微妙的义理叫奥藏。『《法华》祕髓』。「祕」是深祕。佛法裡没有祕密，唯有深祕，「髓」是精髓，也都在这部经裡。以上两部大经，把释迦牟尼佛出现世间四十九年所说的一切法门都包括了。

不但如此，『一切诸佛之心要』，这是讲到十方三世一切诸佛如来。「心要」跟前面讲的奥藏、祕髓是一个意思。一切诸佛怎麽成佛的，凭什麽成佛的，修什麽成佛的，以什麽方法救度一切众生圆成佛道？答桉全在这部经典裡。「诸佛」是果地，「菩萨」是因地。菩萨修行，行门无量无边，所以称为「万行」。这个「万」不是数字，数字「一万」不算多；这是形容词，形容菩萨修学的方法无量无边，像四弘誓愿裡所讲的「法门无量誓愿学」。无量无边的法门，有一个不变的原理、原则。方法、手段儘管不同，原理、原则不会改变，这就是「司南」。好像指南针一样，它是永远指着一个方向，这个方向也在此经裡。

『皆不出于此矣』。蕅益大师把念佛法门讚歎到极处。从这些讚歎，我们可以肯定这部经，不仅是释迦如来出世，乃是十方一切诸佛，度众生成佛道的第一经。

蕅益大师决不是普通人，他的身分没有暴露，不晓得是什麽人再来的。但是我们知道，印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的。印光大师对于《要解》的讚歎：「即使古佛再来，给《弥陀经》作个注解，也不能超过其上」。印光大师（大势至菩萨）这样讚歎，蕅益大师决不在大势至菩萨之下，应该是跟大势至差不多。在我们想像，若不是阿弥陀佛再来，一定是观世音菩萨再来的。印祖的讚歎，如佛亲自讚歎没有两样。所以，我们要能信，千万不要怀疑，这是千真万确的事实。蕅益大师不是普通人，读他的《全集》，就晓得他世法、佛法确实是有很深的造诣，不是一般凡人。

３、日道隐曰：「五浊之世，造恶之时，圣道难修，其难非一。」

「日」是日本。日本道隐法师出生时，是中国的唐朝。隋唐时代日本人来中国留学的很多。日本与中国的关係，由历史的记载，可以推溯到春秋战国，那时他们就跟中国有密切的往来。日本人有保守的性格，在中国所学，一直保持到今天，还没有失掉。反而中国人的子孙不争气，固有文化不能保存。今天读《礼记》，读《仪礼》，许多地方我们都不懂，不知道讲的是什麽意思。若到日本去旅游一趟，就能恍然大悟。古书所说的，在现代的日本还能见到，还保存着。像建筑的格式，日本是从中国学去的，一直到今天没有改变。榻榻米的房子，是中国春秋时代的住屋，他们都能保持。衣着他学去了，到现在也还保存着。日本人的衣着叫吴服，「吴」是春秋时代的吴国；也称和服（和服是以后才称的，原来叫吴服），现在日本人还穿着。

隋唐时代是中国佛教的黄金时代，国家强盛，帝王都是皈依佛教的弟子，都是佛门的大护法。所以日本、韩国派了许多优秀的出家人到中国来留学，道隐就是其中之一，他着有《无量寿经甄解十八卷》。在注解裡他这样说：『五浊之世，造恶之时，圣道难修，其难非一』，说明佛道很难修学。释迦牟尼佛出世的时候，就说出这世间是「五浊恶世」。其实讲「浊恶」，要以现代社会来看，那时是很轻微，并不严重。「浊」就是染污。我们现在知道环境染污，几乎到令人不能忍受的地步，所以全世界每个国家都很注意，讲究环境保护。

「环保」的名词，四十年前我们没有听过，这是现代的新名词。环境染污非常严重，破坏了地球上的生态平衡，会给人类很大的灾难。大家现在觉悟了。可是还有一个比这更严重的染污，大家还没有觉悟，就是人心的染污—贪、瞋、痴、慢、邪知邪见，这才是浊恶的根本。今天这双重的染污，人心的染污，加上环境的染污，可以说到了极处，这世界怎麽可能没有灾难。污染是造十恶业。在全世界，随时随处都看到造作十恶业。现代人普遍造十恶业，大家都认为是应该的，不造十恶的就是怪人。人性颠倒了，反常了，浊恶到了极处。在这个环境裡，普遍的在造恶，不管是有意还是无意，都在造。诸佛菩萨留下这麽多的法门，在现前的环境裡，「其难非一」，不容易修学。也就是病太重了，绝对不是普通的病症，也不是普通的医药能治疗得了的，这是绝症。

「特此一门，至圆极顿，而且由其简易直捷，则出世之正说偏在斯经。一代所说归此经，如众水归于大海。」

在如此浊恶的环境裡，只有这一味药能救度众生。这『一门』就是《大乘无量寿经》，就是一心专念「阿弥陀佛」。念佛法门『至圆极顿』。《华严》、《法华》称为圆顿大教，它的「圆」还没有到极处，它的「顿」也没有到极处。念佛法门才是至圆至顿，它最殊胜的是『而且由其简易直捷』。「简易直捷」这四个字，是必需的。如果没有这四个字，纵然圆极顿极，一般众生不能修学，一般人得不到利益，则法门再好也是空说，没有用处。就像《华严》、《法华》一样，虽然是圆极顿极，绝对不是普通根性的人能修学的，唯度上根利智，中下根性的人没分。中下根性学《华严》、《法华》，说实在话，只是结个法缘而已，这一生中不可能有成就。然而这部经就不然，简单、容易、直捷。《华严》、《法华》还不是完全直捷，中下根人不得利益。《华严》末后善财童子五十三参，肉身成佛，算得上是直捷。但是比起念佛法门还是迂迴，因为他还要五十三参，念佛法门连五十三参都不需要。

『则出世之正说偏在斯经。一代所说归此经，如众水归于大海』。我们把这事实真相看清楚了，看明白了，这才真正认识，释迦如来出现世间度化众生的正说，就是这部经。四十九年所说的一切经，都是这部经的辅助，这部经是正说。其馀的经都不是如来正说，只为诱导众生回归到这部经，诱导回归念佛法门。「一代所说归此经」，「一代」是指四十九年所说，到最后归到《无量寿经》，归到《阿弥陀经》。

『如众水归于大海』。中国在亚洲的东方，所有的江河都流向大海。这是把如来四十九年所说的一切经，比喻江河，把《无量寿经》比作大海。不管佛说的是什麽样的经论，到最后都归到淨土。这是我们应当深思的。

「由此言之，百万阿僧祇因缘以起华严之典，一大事因缘以成法华之教。亦唯为此法之由序。」

根据前面的认定，『华严之典』就是《华严经》；『法华之教』是《妙法莲华经》。这是一切经裡最殊胜的两部，一是佛始成觉的时候所说，一是佛在涅槃之前所说，则此始终二经，代表全部的佛法。

『亦唯为此法之由序』，这一句真正不容易说得出来。要不是过来人，真正的认识，透彻的认识，这一句话是说不出来的，也没有人敢说。就像经开三分：序分、正宗分、流通分，《华严》、《法华》是世尊大教的序分，本经才是正宗分，分明把这部经提升到第一经的地位。

盖谓《华严》，《法华》两经只是本经之导引，本经正是一大藏教之指归。《华严》末后十大愿王，导归极乐，是其明证。

这几句话是黄念祖居士说的。他特别引用《华严经》十大愿王导归极乐，来证明道隐法师的看法不错，的确是有道理。不但确实有道理，也是真正的事实。真正事实就是这样的，《华严》、《法华》确实是本经的导引。看到道隐法师与黄念祖居士的说法，我完全同意，这也正是我的意思。他们替我说出来了，这真正不容易。为什麽？我也是从《华严》、《法华》、《愣严经》上认识了淨土法门，《华严》真的是导引，导引我入念佛法门。我就是如同他们说的这麽成就的，所以我看了之后，非常欢喜，一点怀疑都没有。

４、《愣严》云：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」「淨念相继」、「自得心开。」

这是《愣严经》《大势至菩萨念佛圆通章》裡面的经文。这一章经文，总共只有二百四十四个字，比《心经》还少（《心经》有二百六十个字）。这二百四十四个字可以说是淨宗心经，是《无量寿经》的心经。《无量寿经》是《华严》奥藏，《法华》祕髓。那麽《大势至圆通章》就是《华严》、《法华》之心经。《华严》、《法华》又是如来四十九年所说的精髓，《大势至圆通章》岂不就是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的心经。它超过《般若心经》，这是真的，一点都没错。《般若心经》只是般若部的心经，而《大势至圆通章》是整个佛法的心经，不是那一部的。所以，印光大师把这一章经文特别提出来附在淨土四经之后，成为淨土五经。这是很了不起的作法。他是大势至菩萨再来，我们相信，若不是等觉菩萨的法眼，是作不出来的。淨土经论到了五经，可以说是圆满具足，不需要再加，已经完备了。

《大势至菩萨念佛圆通章》的经文不长，可是裡面的义理非常圆满，丝毫欠缺都没有。首先大势至菩萨告诉我们，他与五十二位同伦。「伦」就是同类。「同伦」是兄弟，同志。实指菩萨五十二阶位：十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉五十二位。换句话说，从初发心一直到成佛道，就是用一句「南无阿弥陀佛」。这真不可思议，不需要再换别的方法，所以称《念佛圆通章》。它的理论方法，就是节录在此处的五句经文。

『忆佛念佛』是修行的方法。方法在忆念，这裡面含有非常深广的理论。佛在了义经典裡告诉我们，十方法界依正庄严皆从众生心想生起。你想什麽，它就变现什麽。谁在变现？真如自性在变，自性能现一切相。自性是万法的本体，就是自己的真心，就是自己的佛性。禅家称之为「父母未生前本来面目」。十法界皆是自己心想变现出来的，所以佛教我们修行，「观想」非常重要。八万四千法门，不管那个法门，都离不开「观想」的原理。不仅是《十六观经》特别强调观想，持名念佛也不例外。

「忆佛」是想佛。常常想佛，不知不觉就成了佛。想就是在变。现代的新名词「改造体质」，常见有用气功来改造，用针灸来改造，用药物来改造。我告诉诸位，改造体质是佛陀提倡的，我们现在才发觉要改造体质。其实现前所用的方法改不了。方法错了，理论错了，改不了的，且只能改局部的，而且还不是重要的部分。主要的部分，现在人都还没发现，佛法裡早就有了。佛教用什麽方法来改造？用「观想」来改造。你看世间算命看相的都会说，「相随心转」。我们要改造体质，改变我们的相貌，用什麽方法？用心。心善，相就善；心清淨，体质就清淨。心想佛就变成佛，心想菩萨就变成菩萨。心裡想贪、瞋、痴，就变饿鬼、地狱、畜生。贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。看自己心裡一天到晚想的是什麽。大势至菩萨教我们想佛。十法界裡无比殊胜的是佛道，教我们想佛，教我们念佛，把其他的念头都放下，不要再念了，因为除忆念佛外，所想的一切法都不是真实的。

这个世界，我们六根所见的境界都不是真的。大家看看黄念祖居士《无量寿经注解》最后附的一篇文字。他是学科学的人，他用现代科学来看宇宙人生。过去西方学者还认为有物质存在，现代的科学家把这个说法推翻了。物质是什麽？物质根本就不存在，只不过是场、是波动而已。科学家讲，「宇宙物质各系统，一般可归纳为物质、能、电荷等等，一概都是归于零（空）」。佛法讲得更彻底，讲「心动」。《唯识》就是这麽说的：「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。「无明」是动象。真心不动，本性是不动的。无明则是不定的妄动，所以叫做「识」。《唯识》经论裡讲，「唯识能变，境为所变」。《华严》讲得很好，「一切法唯心所现，唯识所变」，所以「物质」是心振动变现的一种幻象，不是真的。若认为真有物质存在，这是迷。迷失了实相，迷失了本性。大势至菩萨提出最殊胜、最微妙的修学方法，是根据这个原理建立的。

我们的心向那一方向动？向佛的方向动，所以我们常常观佛，看佛的形像，想佛念佛，这很重要。好的佛像塑造得非常庄严，看了心裡生欢喜心。常常看这一尊佛像，常常想念这一尊佛像，不知不觉过了几年，我们的相貌就变成佛像一样。「相随心转」，这是真的，不是假的。想佛的身心清淨，几年之后，自己的身心不知不觉也清淨了。身心清淨，百病不生，长生不老，确有意想不到的效果。常常看佛像，佛像很年轻，所以不老。诸位同修千万不要常想自己年岁大了、老了。天天想老，就很快的老化了。想身体多病，本来没有病，想病，病就来了。最后想我快要死了，死也被他想到了。无论想什麽，都会被你想到，这就是佛说的「一切法由心想生」的事实。我们何必去想这些虚妄不实的事，为什麽不把念头转过来想佛！这才重要。这是真正究竟，彻底圆满的改变体质。不须用医药，也不会受别人欺骗，这些都在佛法裡。这是究竟改造，彻底改造，的确是超凡入圣，其原理方法，就是「忆佛念佛」。

理、事明白了，才晓得忆佛念佛有多大的好处。知道它的功德利益，你就不必念其他的经、拜其他的忏，你都不会再念了。为什麽？这是一步登天，一下就圆满了。其他的还拐弯抹角，到最后还得「忆佛念佛」。

一般人修行，以《华严经》为例子，很不容易修到十地菩萨。通常讲，需要三大阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫修满三贤位（十住、十行、十迴向）。第二个阿僧祇劫，从初地修到七地，七个果位。第三个阿僧祇劫，只有三个果位，八地、九地、十地。《华严经》上告诉我们，十地菩萨始终不离念佛。所以「忆佛念佛」是谁修的？十地菩萨修的。

也就是说，若修其他的法门，将来证到十地菩萨果位，到了华藏世界遇到文殊、普贤，才教他修念佛法门。你看我们今天一开头就修念佛法门，十地菩萨看到我们，也佩服得五体投地。他们修了两个阿僧祇劫才找到念佛法门，我们怎麽那麽幸运，一开头就找到了。因同果也相同，十地菩萨修这法门，到了西方极乐世界圆证三不退。我们今天虽是博地凡夫，我们修的法门，依据的原理相同，用的方法相同，我们往生到西方极乐世界的果位跟他们也相同。绝对不会因他是地上菩萨去往生的，我们是凡夫，到西方极乐世界，大概不平等，他会比我高，没这道理。因同，果也同，所以西方极乐世界是平等法界，是用平等的理，平等的方法。经题上就有「清淨、平等、觉」。因平等，果平等，理平等，方法平等，这真是不可思议。

『现前当来，必定见佛』。「现前」是现在。所以我告诉同修们，认真修学，三年五载，你的相貌就像佛，这是现前见佛。「见」这个字，在古时候跟「现」是相通的。你也是佛，也现佛的样子。其实佛菩萨就是一切众生的最好榜样。「当来」是讲往生到西方极乐世界，那不必说了。现前当来，「必定」，你看这字下得多麽肯定，「必定见佛」。

这一章经文裡，最重要就是这几句。底下的两句，「不假方便，自得心开」，是帮助我们断疑生信，坚定信念。往往有些人看到参禅的，认为人家的功夫了不起，唯有参禅才能明心见性。『自得心开』就是明心见性，见性成佛。我们看到密宗持咒非常的灵验，即身成佛。跟他们一接触，心动摇了，好像那个法门不错很殊胜，我们学的不如它，那你就错了。这两句话就是对治你的疑虑，坚定念佛的信心。

『淨念相继』是淨宗修行的方法。最重要的就是「淨」、「继」。修学这个法门，我们常常提醒同修，务要不怀疑，不夹杂，不间断。「淨念」不但是不怀疑、不夹杂，也是《金刚经》上讲的「无住生心」。「淨」就是无住，「念」就是生心。「相继」就是不间断。

『自得心开』就是明心见性，一心不乱。这是把这法门修行证果的要诀告诉我们，所以这一句名号要念得得力，要念得相应。怎麽样才得力？怎麽样才相应？「得力、相应」，就是达到前面所讲的效果，「现前当来，必定见佛」。怎样才能达到这效果？一定要「淨念相继」，就是二六时中念这句佛号不能有一丝毫的怀疑，不能有一丝毫的夹杂，不可以间断。你只要把这做到了，功德利益不可思议。

奇妙疾捷，莫过于是。

这是真奇妙，等觉菩萨都想不通的。『疾捷』是快速。别人修行要修三大阿僧祇劫，要修无量劫。你依此法门只要修几天、几年，就往生不退成佛，超过了三大阿僧祇劫。问题就是你会不会、信不信。你要是真会了，理论会了，方法会了，修行是可以超过一切菩萨。这是奇妙，不可思议！『莫过于是』指淨宗念佛成佛之疾捷。

一切众生由此得度，十方如来乃称本怀。

实在说，佛度众生，希望众生立刻成佛，这是诸佛的本怀。而不是要你慢慢来，先念小学，再念中学，再念大学，再念研究所。这不是佛的本愿，这是无可奈何。你想想看，那个作父母的，不希望儿女今天上学，明天就得博士学位，这才痛快。何必教你上幼稚园、小学、中学、大学、研究所，苦读二十多年。这麽辛苦，谁愿意干这种事情。佛度众生，就是这个心态，希望大家马上成佛，一念之间就成佛，这才是佛的本愿。

佛有没有方法令一切众生顿成佛道，答桉是肯定有，就是这个方法。教导一切众生，不管什麽样的众生，上自等觉菩萨，下至地狱众生，悉皆平等得度。所以，这法门圆极了，顿极了。「顿」是一念成佛；「圆」是一切都得到，没有一个例外。只要你能信，只要你依照这方法修学，没有一个不成就的，所以圆极顿极。这样才真正了解，不但释迦牟尼佛，十方诸佛在法界讲经说法普度众生，他的第一个法门就是念佛成佛的法门，所以就称为正说。这法门，众生不相信，对它怀疑不能接受，那就没有法子。佛再说第二法门，第三法门，这是不得已的权巧方便。因为确实一生成就的法门，你不愿接受，只好慢慢的帮助你渐修，所以才开大乘法、小乘法、人天法，一步一步来诱导，这样时间就长了。好比办学校，不得已办小学、办中学、办大学、办研究所，这都不是佛的本意。

５、 本经所宣，乃如来真实纯一之法，无有权曲，故名正说。

《阿弥陀经》的经文虽然不长，但义理并没有减少，所以《阿弥陀经》也很难懂。初学的人，看《阿弥陀经》的经文似乎不难，像讲故事，又像是短篇小说。但读了莲池大师的《疏钞》就不懂了，好像注解比经文深得多。其实不是注解深，是经文本来深。所以看看《疏钞》，看看《要解》，你就晓得这部《阿弥陀经》不可思议。「宣」就是宣说。

《无量寿经》与《阿弥陀经》，所宣说的是『如来真实纯一之法』，决定超过《华严》、《法华》。《华严》、《法华》说真实纯一还没到顶点，换句话说，它的真实纯一裡还欠一点，不是圆满的。《华严》、《法华》所度的对象，是四十一位法身大士，不是普通人。它度的是上根人，中、下根人没分。不像这部经普度，能普度一切众生才是圆满的。若与《华严》、《法华》一比，本经显得究竟圆满，《华严》、《法华》反而不圆了，所以是「真实纯一之法」。

我们在一切大乘经裡，要是略有体会就可以肯定，这个法门直捷修「一心」，就是纯一，它不是修别的，它所修的是一心不乱。一心就是真心，你要是得到一心，你就成佛了。佛与凡夫的差别，就是用心不同。

淨宗法门教我们把一切妄想、妄念都放下。一心称念，就是用一句「阿弥陀佛」；只要起心动念，不管什麽念头，念头一起来，立刻就转成「阿弥陀佛」，这是都归到阿弥陀佛这一念上。这一念就是如来度众生的真实纯一之法。都归到这一法，比《华严》、《法华》实在简单多了。《华严》还得修十大愿王，这一句「阿弥陀佛」，十大愿王都包括在裡面了，一条也没有漏掉。十大愿王，每一条都不好修，而一句「阿弥陀佛」都修圆满了。这多奇妙！所以它的确是真实纯一之法。

禅宗古德常常警惕人说，「不怕念起，只怕觉迟」。「念」是妄念起来，就是念头生起。念头起来不怕；怕的是这念头一个接一个继续相生。第一念起来了，警觉到了，第二念就换成阿弥陀佛。换成阿弥陀佛就是觉，所以觉不能迟，要觉得快。第一个念头起来，第二个念头就归阿弥陀佛，又归到「真实纯一」，也就是归到一心不乱。什麽是「一心不乱」？「阿弥陀佛」就是一心不乱，这个法子妙。这法子，给诸位说，大家修学不要花钱，不要另花功夫，绝对不会上当，不会受人骗。你看，多稳当！念念觉，时时觉，处处觉。「觉」就是念这句阿弥陀佛。时时念阿弥陀佛，处处念阿弥陀佛，念念都是阿弥陀佛，就对了。这裡面确实是『无有权曲』。「权」是方便法；「曲」是委曲婉转。这法门直截了当，所以它是真实纯一。《华严》讲十大愿王，还是权曲，何况其馀。这个法门是直捷简易的无上法门，第一法门，这是『正说』。

古人这些话，你要不仔细去体会，就无法肯定它。不能肯定，这样无比殊胜的利益，就当面错过了，这多可惜。

６、 世尊称其本性，和盘托出，毫无保留，故名称性。

佛说法，总不能一下说得乾淨俐落，总还保留几分，不能完全透露出来。除了本经之外，一切经，佛都没有完全透露，多多少少还保留几分。唯独这部经是完全透露，『和盘托出』。好像端菜，连盘子都端出来了，没有丝毫隐瞒，没有丝毫保留，这多难得。这是真的，诸位若多读大乘经，就能明瞭。

莲池大师到晚年，他老人家真正澈悟。他说的那些话，我年轻的时候也念过，可是不能体会这麽深刻。他说「三藏十二部，让给别人悟；八万四千行，饶予别人行」，他都不要了。他为什麽不要？因为他抓到这个真实纯一之法，其他的不是真实纯一之法。你们爱那个，都给你们，我不要了。当时，《无量寿经》尚无善本（这是《无量寿经》流通一直受障碍的原因），于一切经中，莲池大师独取《阿弥陀经》。他老人家晚年就一部《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，他就是这样修行成就的。这是真实智慧的选择，真正的澈悟。

淨宗大德有很多都是这样彻底觉悟。若有人请他讲经，也都讲《阿弥陀经》，一部经讲几百遍。譬如，有一个人请我讲经，我跟他讲《阿弥陀经》；《阿弥陀经》讲完了，他再请我讲，我就再讲《阿弥陀经》，讲第二遍；第三遍讲完了，再讲第四遍。给诸位说，遍遍境界都不相同，绝对不会把听众讲跑掉。如果把听众都讲跑掉了，是你对这部经没懂，对这部经、这个法门没有得受用。如果你对这部经、这法门确有受用，必定认真修学，不断的在进步，你若讲出来，就遍遍不一样，听的人永远听不厌。你讲一百遍，愈听，人愈多，绝对不会把人讲跑掉。

我在讲台上就是一个例子，这部经在此讲堂启讲是第二遍了。第二遍所讲的，与第一遍（有录音带在）比比看，是不是一样！所以有些人要请我写个注解、讲义，我怎麽写法？实在没有法子写。今天写好了，明天再看，必定丢入字纸篓了。所以，我讲的这些东西，留给后人去会集。自己不会作，没有法子。这部我讲过多少遍，遍遍不相同。可以把每次讲的录音带细加比对，或者可以会集一个完整的注解。只好这样作法。

我劝勉同修，修行要用功夫，决定不能依文解义。依文解义，不要说你讲一遍人家不愿意听，讲第二次人家就不来了。谁有这麽多的时间来这裡浪费。一定要有真正修行的功夫，必定要转境界。所以，一部经已足够了，一生讲不尽，受用不尽。因为受用不尽，所以讲不尽。而且我告诉诸位，经文不需要准备的。不是说我第一遍准备了，第二遍讲又要重新准备。你所准备的，都是别人的糟粕，不是自己心裡体会的。必要在生活中实践体会得，才是「称性」。如来圆圆满满把自性裡毫无保留的法门，完全给我们透露出来。这真像彭际清居士所说的「无量劫来希有难逢之一日」，我们今天遇到了。机会实在不容易得到。

一切含灵，皆因此而得度，乃称性中登峰造极之谈，故为称性极谈。

『一切含灵』是指九界众生。六道以上是声闻、缘觉、菩萨。九法界的众生，后面会说到，上自等觉菩萨，文殊、普贤，也同用这个方法求生西方极乐世界。下至阿鼻地狱的众生，造五逆十恶极重罪的众生，他要闻到这法门，要肯相信，肯依照这法门去修行；「忆佛念佛，淨念相继」，只要依照这两句，没有一个不得度的，没有一个不立刻成佛的。这才是『称性中登峰造极之谈』。

《华严》、《法华》虽然是极谈，没有到登峰造极。登峰造极之谈，就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》。『故为称性极谈』，把这标题说出来了。你看这意思，我们才真正知道，这经是如来「称性极谈」，是「如来正说」。我们得到这个法门，得到这部经典，才知道它宝贵。世出世间没有比这更宝贵了，我们今天得到了，是如何的庆幸！

（二）三根普被，圣凡齐收。

这是本经兴起的第二个因缘。因缘非常殊胜。佛说一切经，从契机上来讲，都不圆满，唯独此经契机周圆，一切根机都能摄受。

１、彻上，则如普贤、文殊，尚发愿求生极乐。彻下，则五逆十恶，临终得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼国。

这一段文很重要，如果真正明瞭，我们对于往生西方的信心就坚定了，再也不会疑惑。诸位要晓得，「疑心」是很大的障碍，不但障碍菩提，直接障碍往生。九法界众生，最高的是等觉菩萨，以文殊、普贤是等觉中第一上首。我们在《华严经》上看到，华严海会上的等觉菩萨无量无边。只举普贤、文殊作代表，这是华严会上的上首菩萨，他们还要发愿求生淨土。如果淨宗法门不是第一殊胜，等觉菩萨何必要学这个法门；为什麽文殊、普贤也要修信、愿、行三资粮，念佛往生。我们今天一下手，就是从信、愿、行；他们也是信、愿、行。我们与等觉菩萨所依据的理论、方法完全相同，因此生到西方极乐世界也跟他们平等。

虽然生到西方极乐世界，在形象上是平等的，而内证的功夫还是有高下。等觉菩萨烦恼断尽了，只带一品生相无明去往生，带业最少。我们业带太多，四十一品无明，尘沙烦恼、见思烦恼一品也没断。所以，从内证的功夫来说，人家是「实报庄严土」，上上品往生。我们用同样的方法、理论，一样往生西方极乐世界，生的是「凡圣同居土」，可能是中下品往生。九品四土，都是内证功夫不同的差别现象。但以弥陀本愿威神的加持，因此凡生淨土者，除程度不相等之外，其馀的一律平等。西方极乐世界的人，容貌都相同，衣食住行没有一样不平等，只有内证的功夫不平等。这是不平等中显现不可思议的平等相。

这个事实是十方一切诸佛刹土没有的。因为十方世界，内证的功夫不相等，容貌就不一样。世法常说：「人心不同，