净公上人关于一向专念的讲记敬摘点滴20231281421

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于一向专念的讲记敬摘点滴


...就是教化众生的方法、作用。开头两句很重要，明白的告诉我们，佛法要依据智慧，不是感情，决定不能感情用事。感情是迷，是执著，决定错误；感情用事，所造的是六道轮回。一定要把感情转变成智慧，也就是世俗所谓的理智。待人、接物、处世都要理智，不要感情用事。这两句就是这个意思。
　　“十方刹”皆平等，十方无量无边刹土，我们以理性、平等与一切众生接触。若把范围缩小到地球上，地球上有许多各种不同的人种、许多不同的国家民族、许多不同的背景，乃至于宗教、思想都不相同。我们要以理性与一切众生接触。什么是理性？即清净心、平等心、觉而不迷、净而不染，用这种心来跟大家接触，就对了。所以，我们学了就要用，学了会用，使这一生的生命有了目标、方向、意义、价值，这才有幸福，有快乐。这是阿弥陀佛给我们的，没有此经的开导，我们自性虽然本具，但是迷而不觉。
　　“消除三垢冥”。‘垢’就是污染。心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染，乃至于生理的污染，这样严重的污染，人那有不生病的？这部经典可以帮助我们消除一切污染。一切污染中，最严重的是贪、嗔、痴，这是三毒。无论是对世间法，对佛法，都要永断贪、嗔、痴。要明白贪、嗔、痴的害处，无始劫来，我们生生世世修行都得不到一个结果，病根就在贪、嗔、痴，都是被它害的。我们要晓得这是真正的病根，必须拔除。‘冥’是无知，是无明。换句话说，对于事实的真相搞不清楚，不知道宇宙人生到底什么是真、什么是假、什么是邪、什么是正、什么是善恶、什么是是非。这是无知，迷惑颠倒。佛门常讲‘业障’，三垢是业，无明是障。‘冥’是障，‘消除三垢冥’就是消除业障。
　　种种业障都消除了，然后才能“明济众厄难”。‘明’是明显；‘济’是济度、超越、超过去。好像过河，我们有了船，可以济度到彼岸，一切的苦厄、一切的灾难都能免除。怎么免除的？厄难是果报，果报怎么产生？因缘而生的。我们在过去生中，或在这一世中，造种种恶业，这是缘。过去生中的习气、无明是因。倘若这一生还是迷惑颠倒，还是三毒、无知，当然要受种种苦果，受苦报。如果今天我们真的觉悟、明白，果然能把贪、嗔、痴断掉，依照此经教导的方法，一句弥陀念到底，过去虽然有恶因，这一生是不会有恶报的。不但今生没有恶报，往生西方极乐世界，永远都不受恶报。因为西方极乐世界没有恶缘，虽有恶因，没有缘，因此它不受果报。
　　又一关键的字就是‘明’。从事上讲是明显、明白；从理上讲是一个人有智慧、有觉悟、有慈悲。智、觉、慈是光明。一个人的心真正充满了大智、大觉、大慈，他身放光！这是心光透露于外，一切妖魔、鬼怪、邪神不敢接近。有念佛人跟我讲，他被鬼欺负，那他是怎么念佛的？我不晓得。念佛人口里有佛，心里没有佛，就没有智慧，没有觉，没有慈，所以鬼神瞧不起你，欺负你。心地光明正大、清净、慈悲，鬼神必然恭敬。消除业障，什么方法最有效？无他，就是念佛。任何经典、法门消不了的业障，念佛法门能消。没有念佛法门消不了的业障。要是还消不了，那是你念得不如法，念得不相应。如果真正根据经典所说的理论、方法来念，无论什么样的业障，没有不能消除的。所以，《无量寿经》要认真的研究，真正搞清楚、搞明白，套句外道的话说，我们就真的得救了。
　　悉舍三途苦。灭诸烦恼暗。开彼智慧眼。获得光明身。闭塞诸恶道。通达善趣门。为众开法藏。广施功德宝。
　　弥陀给予一切众生的真实利益，世尊愈说愈清楚，愈讲愈具体。这不但使我们对西方净土生起仰慕之心，实则也是我们应该修学之处。我们不仅心愿像阿弥陀佛，德行也要效法弥陀。第一句“悉舍三途苦”，这是‘明济众厄难’的具体说明。有那些厄难？三途六道，尤其是三途：地狱、饿鬼、畜生。三途果报之来由，就是贪、嗔、痴三毒烦恼所造成的。自己将来会不会堕三恶道？你冷静的想一想，自己的贪、嗔、痴、慢烦恼还起不起现行。若日常生活中，处世、待人、接物，心里还会常常起贪、嗔、痴、慢，你将来必定堕三途。贪心重的堕饿鬼道，愚痴是畜生道，嗔恚重的堕地狱道，这是十法界组成的条件。佛在经里讲得很多，我们一定要清楚，一定要记住，常常拿佛的教训来检点自己的心行。如果心里有这些东西，自己就晓得，将来是要堕恶道的，这一定要警觉。
　　前面讲过，在《净土圣贤录》、《往生传》里，我们看到宋朝莹珂法师，一个心里充满三毒，破戒的出家人，所以能自救自度，就是他能够反省，知道自己的缺点，深信将来一定堕地狱，晓得将来果报的恐怖，能坚定信心，求生净土，果真三天成功。《阿弥陀经》曰‘若一日到若七日’，没有骗人。今天我们念佛念了多少年，连个消息都没有。说老实话，皆是口是心非，口里念‘阿弥陀佛’，求往生，心里对这世间贪恋，舍不得离开。人家念三天，把阿弥陀佛念来；你念了三年，阿弥陀佛也没消息，原因全在心不虔诚。怎么知道不虔诚？一天到晚胡思乱想，搞人我是非，张家长、李家短。这样的心，如何能与佛感应？正是古德所说‘喊破喉咙也枉然’。莹珂法师真正下了决心，这世界一切人、一切事、一切物与我不相干，全舍弃掉，以清净心，一向专念。经文中‘发菩提心，一向专念’，他做到了。
　　我们今天修学，虽然大家听经，每天也念《无量寿经》多少遍，相不相应？不相应。你烦恼、忧虑、分别、执著、妄想没能舍弃，你的苦就离不开，你的将来会比现在还要苦，这是应当警惕的。本经确实是教我们消灾免难的不二法门，只要将其理论参透，依教奉行。莹珂法师是好例子、好榜样，三天即永脱苦海，永离厄难。
　　“灭诸烦恼暗”，这是常讲的消业障，消灭业障。前文‘消除三垢冥’是消三毒业。此地更进一步，不但三毒消除，还要彻底把一切业障灭掉。凭什么？凭佛的大愿加持，凭阿弥陀佛不思议的愿力功德加持。‘暗’是无明，是二障：烦恼障、所知障，‘暗’也是妄想。
　　“开彼智慧眼，获得光明身”，此即禅家所说明心见性。智慧眼是五眼之一，《金刚经》曰：‘如来有五眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。’智慧眼就是慧眼、法眼、佛眼。五眼说一个，其他的省略，但是五眼都得到。为什么不说法眼、不说佛眼，而说慧眼？因为法眼消业，佛眼灭业。消业、灭业靠什么？靠智慧。这就是戒、定、慧。智慧现前，不但消业，而且能灭业。
　　‘获得光明身’，光明身是法身，身业清净，就见性。《楞严经》曰‘不假方便，自得心开’，与这里是同样的境界，就是明心见性。宗门(即禅宗)想达到这个目标，相当不容易，自己必是真正上根利智，一如六祖大师《坛经》所说之上上根人。而且上上根人还得遇到真正的善知识来调教，自己更要勇猛精进，才能达到这个境界。
　　从《坛经》上看到，六祖大师一生教化众生三十七年，跟他学的人不知几千、几万人，真正学成的，见性的只有四十三人。此乃中国禅宗史上空前绝后，以前没有过，六祖以后也再没见过。最殊胜的三十七年的教学，也只四十三个人见性，由此可见，非常非常难。净宗就是一句名号，这个容易，不必上根利智，所谓下下根人、愚夫愚妇都能达到不退成佛的境界。
　　倓虚老法师告诉我们，谛闲法师早年有个徒弟，不识字，是个愚人，什么都不会，然而一句弥陀名号念了三年，预知时至，居然站著往生，走了以后还站三天，等他的师父来替他办后事。要问这个人是什么境界？他决定是上上品往生。他凭的就是一句名号，一句名号能到上上品，当知名号功德不可思议。可惜的是，相信的人太少了。真正能相信，那是大智慧、大福德。能信是智慧，肯念佛是大福德。你不相信，不肯念佛，一天到晚胡思乱想，那是造业，没救了。
　　“闭塞诸恶道，通达善趣门”，此乃得乐也，离苦就得乐。明心见性，见性有什么好处？这两句就是把好处说出来，好处是佛教所标榜的‘离苦得乐’，永远离开恶道。此地之‘恶道’，并不是指三途，若作三途解，则非佛意。不但人天是恶道，阿罗汉、辟支佛也是恶道。为什么是恶道？他们没有见性。所以，此‘恶道’意义非常之广，权教菩萨、二乘、六道全包括在其中。因为这些人比起菩萨，都算恶道。菩萨是真正善道，明心见性，永远不会做错事。没有见性就还会做错事，阿罗汉会做错事，他虽然没有罪，但有过失。起心动念造作的是罪业；没有心，无意造的罪业是过。过轻，罪重。罪是有意造的，过是无意所造的，故有轻重差别。见性的人为什么永远没有过失？因为他处世、待人、接物用的是真心，真心没有过失。真心就是经题上的清净心、平等心、觉心。觉而不迷，不犯过失，这才真正‘闭塞诸恶道’。
　　“通达善趣门”。善趣指成佛之道，不是三善道。三善道还是恶道。‘道’是成佛之道，此方为真正的善趣，亦即儒家之‘止于至善’。儒家说‘止于至善’，究竟‘至善’是什么境界？没说出来。佛法把善的标准为我们说出，‘至善’就是‘无上正等正觉’。‘至善’就是究竟圆满，所以分证位不能算是至善，一定是圆教的佛果，才是真正的至善。何以极乐世界的环境至善？因为那里没有退堕之缘，所以往生就圆证三不退，一生决定成佛。其环境之善，没有比之更善的。这两句的境界，我们要认识清楚，它指出自己得的利益。自己得利益后，一定要帮助别人，所谓辗转教化，这才能真正报佛恩。
　　释迦牟尼佛教导我们，‘当孝于佛，常念师恩’。‘孝于佛’，如何对佛尽孝道？怎样才能报答老师的恩德？只有一个方法：弘法利生。诸佛的心意就是要把这个法门普遍的介绍给一切众生，使一切众生在这一生中究竟得度。这是佛祖的本怀。我们把这桩事尽心尽力做圆满，就是孝于佛，念师恩。背师叛道，《戒经》告诉我们，果报在阿鼻地狱。背师是背叛老师，不肯接受佛的教训，依著自己欲念去做，是叛道，果报都在阿鼻地狱。
　　因此，为了报佛恩，为了报师恩，一定要“为众开法藏，广施功德宝”。这是真正了不起，所布施给众生的不是普通的东西，是无上的法宝。世出世间所有珍宝与之相比，都比不上。因为这个法宝非常殊胜，能让一切众生永脱轮回，圆成佛道，决定不假。‘开’是启发；‘示’是指示。将此大事因缘告诉众生，指陈给众生。‘法’是法性；‘藏’是含藏。法性含藏无量的智慧、无量的德能，故称为‘法藏’。尽虚空遍法界是法性变现出来的。法性是什么？法性就是我们的自性，这是佛在一般大乘经上说的。但在此地不是这个意义，意义还要精彩。我们讲法性含...(●阿弥陀经讲记 第二十一卷 - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...不起！有福愿意给一切众生共享，不是个人独享。我们学佛，学什么？就是学这个。
　　有福报不愿意与人共享，这就与弥陀的本愿不相应。弥陀与那些人共享？与ㄧ切众生，确实没有分别、执著。但是众生能不能个个都享受到弥陀的成果？未必。原因何在？不是弥陀不欢迎，是他自己不愿意去，这就没法子。阿弥陀佛没有条件，没有障碍，问题是你愿不愿意去，你相不相信，肯不肯去。有些人想去，肯去，但是方法错误。就如刚才说的，虽然天天念佛，求生净土，可是常看别人的过失，所以虽念阿弥陀佛，心不清净、不平等，烦恼重重，是非人我。这样的人，即使嘴唇念破了，也不能往生。凡是生到西方极乐世界的人，都是清净、平等、觉。你心不清净，去到那边，会破坏西方净土。俗话说害群之马，扰乱别人清净，你怎么能往生？决定不可能的。这并不是阿弥陀佛、西方极乐世界诸上善人不欢迎你，而是本身达不到要求。这一点，我们要注意，要重视。
　　真正求往生的人，一定要依教奉行。经典所讲的要努力去做到，纵然不能百分之百做到，做到的愈多，往生就愈有把握。弥陀“一向专志庄严妙土”，今天我们学了，今天就要去做。用什么方法做？心地清净、平等、觉就是庄严西方极乐世界，就是无量无边的功德，以上所说是修因。下文四句是讲果报。
　　“所修佛国”。‘佛国’即西方极乐世界，这是阿弥陀佛经千亿岁精进，观察，考察无量无边诸佛刹土，舍其短，取其长，五劫建立成诸佛国中最圆满、最殊胜的处所，提供大家作为修学的场所。
　　“开廓广大”。西方极乐世界大，大到我们没有办法想像。
　　“超胜独妙”。‘超胜’是超越诸佛国土；‘独’指唯独西方极乐世界。与其他世界比较，它超越太多，原因就是前面的修因。一定要记住，有因必有果，有果一定有因。果要殊胜，因一定要殊胜。因果的定律，世、出世间法都无法超越，就是佛所说之一切经典都无法超越因果。《华严经》之五周因果，《观经》之三福，佛再再郑重的教导我们‘深信因果’。真正相信因果，这个人有福；不相信因果的人，没有福报。眼前虽然有福，那是他过去生中修的，享尽就没有了。因是造福，果是享福。自己不造福，那来的福享。要享福，先要造福。本经经文不长，容易受持，又讲得详细、明白，理事完备，因果周详，的确是好，一切经里，确实是第一经。
　　西方极乐世界确实‘超胜’，古人略举七桩事让我们仔细体会，省察。
　　第一、法、报、应三身，所出本同，故三身一体，一体三身。这在他方世界里是见不到的。如释迦牟尼佛在娑婆世界示现成佛，我们见到的是释迦牟尼佛的应化身；我们见不到释迦牟尼佛的报身；法身更是渺茫，连体会都不容易。西方极乐世界，三身一体，太微妙，太难得，太殊胜。
　　第二、阿弥陀佛的光明、寿量，超过诸佛。此光明、寿量不是指法身、报身而说的。法身不生不灭，当然无量寿，这是一切诸佛平等的，阿弥陀佛也不例外。报身有始无终，也是无量寿，一样是诸佛平等的。此光明无量是指弥陀之应化身。释迦牟尼佛在世间示现的应化身寿是八十年，即使是本经中世间自在王如来的应化身寿也只是四十二劫。四十二劫与无量劫如何能比，所以他的寿量超越诸佛。
　　第三、弥陀度众生，方法之巧妙，一切诸佛皆不能为比。方法就是一句阿弥陀佛名号，这个方法巧妙、容易。换言之，没有一个人不能念，没有一个人不会念，所以才能令一切众生一生中往生不退，圆满成佛。其度生方法之巧妙，真是超胜独妙。任何一尊佛度众生的方法，比阿弥陀佛不知麻烦多少倍。往往修学一生也不容易成就。念佛这个方法巧妙、简单、容易，就是因为太简单、太容易，所以一般人都怀疑。怀疑皆因没有善根，没有福德，故他不能相信此难信之法。
　　第四、与一切不同根性的众生，平等证入实报庄严土。这也是十方世界所没有的，真正是难信之法，比名号功德还难相信。不同根性的众生，高的如等觉菩萨，低的为阿鼻地狱众生。菩萨、天人、修罗、人、饿鬼、地狱、畜生虽然程度不齐，相差悬殊，只要一生到西方极乐世界，弥陀令皆齐入报土，平等成佛。又三辈九品虽是事实，但是在西方极乐世界没有三辈九品这个意念。若有此意念，心就不清净、不平等。上位的菩萨没有分别，没有执著；生到西方极乐世界，即使下下品往生之人也没有分别，没有执著。没有分别，没有执著，虽然讲九品，下下品跟上上品是平等的。有没有上上品、下下品？有，虽有而平等，此是不可思议。十方世界则不然，人就是人，绝对不是天，天绝对不是阿罗汉，阿罗汉绝对不是菩萨。在西方极乐世界，往生的人是人，也是天，是阿罗汉，也是菩萨，这事理皆不可思议，所以这是平等成就的法门。
　　第五、佛所说许多经论，都能顿超证入一乘。声闻、缘觉是二乘，二乘有坚固的执著，很难成就。根缺之人(六根不完备的人)学佛，障碍很多。弥陀净土，只要这句佛号老实念下去，所有一切障碍全部消除。业障消除，顿超证入一乘(一乘即佛乘)，与《华严》、《法华》没有两样。唯有一佛乘，无二亦无三。本经之超胜独妙，特别是对业障深重之人，名号功德能将其消除尽净。
　　第六、往生正因乃本经所说‘发菩提心，一向专念阿弥陀佛’，真正是容易修。谛闲老法师那个作箍捋匠的徒弟，就是一个最好的例子。他没念过书，不认识字，老和尚教导他，传给他的法就是‘南无阿弥陀佛’六个字。告诉他要一直念下去，念累了就休息，休息好了，继续再念。此人了不起之处就是依教奉行，他真的做到不怀疑、不夹杂、不间断，三年成功。所以，念佛法门容易得到，容易修学。
　　倘若修不成，就是不老实。一面念佛，还一面胡思乱想，是非人我，这是在糟蹋自己，毁灭自己。这样的心态，好似终日与魔为侣。侣是伴，妖魔鬼怪是他的同伴。一心清净念佛的人，一句佛号接一句佛号，则是与佛为侣，怎么会一样！
　　谛闲法师那个徒弟就是与佛为伍。我们要警觉到，要真正明了。起心动念、是非人我就是跟妖魔鬼怪作伴，决定没有成就。这是自己不上进，是自己背师叛道，违背了佛的教训，背叛老师的开导，是自作自受，不能怪别人。在台湾，有不少人念佛往生。念多久？三年、五年。这些念佛往生的人都是与佛为伴侣。试问自己是不是起心动念，张家长，李家短？如果是，那么你是一天到晚跟妖魔鬼怪做朋友。
　　我们要心地老实，除阿弥陀佛之外，其他的一念不生。别人来跟我说这个人好，我们点点头，一句‘阿弥陀佛’；那个人坏，也是一句‘阿弥陀佛’，这就是跟诸佛做朋友。凡事总在一念之间，所以我们要仔细省察，反省，自己到底是跟妖魔鬼怪在一起，还是跟诸佛菩萨在一起，这个要知道。你们常常来问我，或有问题打电话来问，这都是跟妖魔鬼怪做朋友，都是不老实。与诸佛菩萨做朋友，你什么疑问也没有，你不会找我的。来找我的都是妖魔鬼怪，这是真的，不是假的。我这一说，也许你们就不好意思来找我；虽不好意思找我，还是妖魔鬼怪。
　　第七、生到西方极乐世界，所得到的果报太高、太快，简直是吓人，让人不能相信，但这是事实。像我们这样一品烦恼没断，带业往生的人，一生到西方极乐世界，就能与观音、势至、文殊、普贤平起平坐，这还了得！但这是事实。生到极乐世界，即圆证三不退，所以虽是凡夫，可以说就是等觉菩萨。此一事实，蕅益大师在《要解》里讲得很详细。类此种种，确实为十方诸佛世界所没有的，故释迦牟尼佛说是‘超胜独妙’。
　　“建立常然”。‘常’是永远不改变的。我们这个世间，动物有生、老、病、死，它有变化，是无常的。植物有生、住、异、灭；矿物有成、住、坏、空，一切都是无常的。而西方极乐世界是真常，人不但无量寿，且不老。不像我们随著寿命增长，慢慢衰老。西方世界的人不老，容貌不会改变，永远是圆满的、没有缺陷的。人如此，树木、花草亦如是，没有凋零，没有春生夏长之现象。‘建立常然’，其含义极深，其义之一是本性常。为什么西方极乐世界这样殊胜，你要研究它的理论。极乐世界基本的结构与十方世界不相同，十方世界的种种物质是从见分变现出来的，‘见’、‘相’同源，根源于‘自证分’。换言之，虽然源自本性，但本性变了质。变成什么质？变成‘生灭法’，也就是所谓的‘有为法’。读《百法明门论》就能晓得，心法、心所法、心不相应行法、色法都是有为法。心法的部分属于‘见分’，是‘见分’变现出来的。‘色法’部分有十一类，色法是‘自证分’透过‘见分’变现出来的。‘见’是生灭的，所以‘相’也是生灭的，于是一切现象皆无常。
　　十方世界与娑婆世界大致差不多，唯独西方净土是法性土，没有经过八识，它是称性。性是真常，所以身、土也真常，故称之法性常。西方净土的所有一切境界都是法身、法身常。法性不断，所以报身常、相续常。因此应化身的寿量常，显示出无量寿。西方世界是弥陀如来妙心所现，法性妙土所成，与十方世界依正庄严，基本结构不一样。如果不清楚这个事实，我们总会怀疑，总是想不透其中原因。有疑，就是障碍。佛在本经中讲得很清楚，‘疑’对菩萨都是大障碍、大损失，何况我们初学的人。‘疑’绝对不是容易断得掉的。如果不把事实真相搞清楚，怎么能把疑舍掉？有些老公公、老太太一听，他们就相信，不怀疑，真正了不起！我们比不上。他们的善根、福德深厚，所以不怀疑，一听就相信。
　　故“建立常然”之‘常然’，简言之，一是本性，一是不间断，一是相续。西方极乐世界是三身一体，一体三身。
　　“无衰无变”，这句是总结，西方极乐世界果报不可思议。果报所以不可思议，是因行不可思议。因此要特别注意，就是我们要发大愿，我们的愿同阿弥陀佛的本愿。我们要有真正的智慧，真正的智慧是与一切人、一切事、一切物不分别，不执著。不打妄想，你的真实慧就现前。如果一天到晚胡思乱想，决定没有智慧，你就很可怜。
　　如果我在讲经之前，研究研究经本，看看怎么讲法，那都是打妄想。我讲经的经本都是柜子里的，讲完了收到柜里去；下次再讲的时候，他们又拿出来摆在讲台上。讲完之后，你问我讲些什么，我真的不知道，完全不晓得。我跟各位讲实话，我没有准备，我心清净，二六时中就是这个清净心。上了讲台，展开经本，看看你们的眼睛，看看你们的动态，我讲的就不一样。所以，每一次讲的都不一样，天天不一样。为什么？你们的表情不一样，动态不一样。大家听得欢喜，就...(●阿弥陀经讲记 第二十一卷 - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...不打妄想，你的真实慧就现前。如果一天到晚胡思乱想，决定没有智慧，你就很可怜。
　　如果我在讲经之前，研究研究经本，看看怎么讲法，那都是打妄想。我讲经的经本都是柜子里的，讲完了收到柜里去；下次再讲的时候，他们又拿出来摆在讲台上。讲完之后，你问我讲些什么，我真的不知道，完全不晓得。我跟各位讲实话，我没有准备，我心清净，二六时中就是这个清净心。上了讲台，展开经本，看看你们的眼睛，看看你们的动态，我讲的就不一样。所以，每一次讲的都不一样，天天不一样。为什么？你们的表情不一样，动态不一样。大家听得欢喜，就是契机。不须准备，契机而说，有备就不契机。好像大夫给人治病，先把药方开好，再为你治病，那药方一定不灵。
　　有同修要学讲经，学什么？学清净心。心清净，心同佛，愿同佛，行同佛，言语自然就差不多。我们要明白这根本的道理。我说过很多遍，讲经、听经都是蒙诸佛如来的加持。所以，自己不知道说了些什么。不是诸佛如来加持，这部经看都看不懂，那里能讲。我们怎样得佛加持？就是心地清净、平等。所以，只学这一样就够了。
　　于无量劫。积植德行。不起贪嗔痴欲诸想。不著色声香味触法。但乐忆念。过去诸佛。所修善根。
　　这一段是讲庄严自性，也就是我们常说的，修行要从根本修。根本是什么？根本是‘心’。《大珠和尚语录》，我们曾经讲过不少遍，开端就讲修行。修行该怎么修？从根本修。什么是根本？心是根本。由此可见，修心重要。
　　“于无量劫，积植德行”，这两句是总说。修行时间长，不是短时间，几天几个月就可以成就的。一定要发长远心，你看菩萨发心，都是无量劫。要发长远心，也就是要有恒心、有耐心，才能成就。没有恒心，没有耐心，没有长远心，是不会有成就的。有长远心，心是定的；没有长远心，心是浮的，道理在此，我们一定要发长远心。“积植德行”。‘积’是累积；‘植’是培植，培植什么？德与行。‘德行’二字看起来是很抽象，必须落实说明。下面这几句就是落实开示。
　　“不起贪嗔痴欲诸想，不著色声香味触法”，这是德行的根本法。前者就是《金刚经》之‘如如不动’，后者是《金刚经》的‘不取于相’。释迦牟尼佛教导须菩提尊者，‘不取于相，如如不动’。六祖所传的禅宗，‘禅定’就是从这两句话来的，‘不著相是禅，不动心是定’。真正的禅定是六根接触六尘境界，不起心，不著相，即是禅定，并不是天天盘腿打坐。若身虽盘腿打坐，心却在那里打妄想，那是什么禅定？著相就没有禅，动念头就没有定。只做出修定的样子，没有用的，骗得了人，却瞒不过鬼神，鬼神瞧不起你，所以你还是跟妖魔鬼怪做朋友，不是跟诸佛菩萨做朋友。前者是内不乱，一如《阿弥陀经》的‘一心不乱’。后者是外离相，不著相就是离相，是心不染著，不是事不染著。若曲解成事不染著，那佛教就变成消极，变成逃避现实。事上虽然在一起，和光同尘，心地不染著。所谓是‘佛法在世间，不离世间觉’，著重于心地的清净。心真正清净，性德显发无量光明。
　　西方极乐世界还有无量的宝香。我们凡夫三天不洗澡，身上臭味难闻。真正修行人，一年不洗澡，他身上还是清香。不一样！清香是什么？乃性德之香。一般人头发几天不洗，气味很难闻，自己也难过。虚云老和尚一年剃一次头，平常也不洗头，你看他的相片，胡须、头发长长的，人家身上清香。我们用各种香水、香料，都没有他那个香好。他的殊胜从那儿来的？就是从清净、平等来的。
　　这两句经文要牢牢的记住，顺境里不起贪心，也就是面对五欲六尘，面对财、色、名、食、睡没有贪心。处逆境时没有嗔恚心。无论顺境、逆境，一切境界清楚明了。如果不清楚，不明白，人愚痴，就会糊涂。有些人觉得奇怪，好像很多事情我都知道，问我是不是有神通？我没有神通。事事不知道就是愚痴，要样样都晓得。过去的要晓得，现在的要晓得，未来的也要晓得；对自已的要晓得，对别人的也都晓得。其实，这事情不难，只要心地清净，观察入微。俗话说，人看多了，事看多了。看相算命的，天天看人，所以一接触，一看相貌、表情，再从你的谈吐，甚至于你的声音，大致情形就都知道，这些都是从经验中得来的。如果能再多念一点书，那会更正确，读书是学问。基于学问与丰富的经验，所以往往能观察判断得很正确，不会错误。所以，瞒人只能瞒愚人。世间一个有学问的人，你想瞒他都瞒不过，更不要说修道的人。纵然不常在一起，第一次见面几分钟，他就能正确的判断这个人一生的命运、前途。浅而言之，这就是学问，就是经验。瞒人的人把别人当成愚人，自以为聪明，你们是傻瓜，我瞒你。其实傻瓜是谁？傻瓜是自己，他是瞒不到别人的。自欺欺人，这才是愚痴，是贪、嗔、痴三毒之一。
　　‘欲’是欲望。人都有欲望，欲望于修道是很大的障碍。欲望总不外财、色、名、食、睡五欲。佛法里的名闻利养，也一样是欲望。“少欲知足”。欲望要减少，愈少愈好，你的障碍就少。少到什么程度？吃得饱，穿得暖，有一个小房子可以遮避风雨，足够了。不要多求，多欲之人，苦得不得了，是个可怜人、愚痴人。欲望减到最低限度，才能“一向专志庄严妙土”，也就是‘一向专念阿弥陀佛’。没有欲望，凡事就简单、容易，他才真能做到人与人之间以真心相待。以感情接触人、事，就麻烦大了。
　　何谓真心坦诚？真心是一切妄念都没有。你来找我，我将真言告诉你，就是‘南无阿弥陀佛’，只有这一句话是真话，真心利益你。其他的都是废话，都是假话，都不是真的。只有一句阿弥陀佛的本愿功德，只有忆念极乐世界依正庄严，方为正念、正思惟。换言之，其他的都是妄想。妄想、执著不能再搞下去，否则将没办法了生死，没办法出三界。所以，许多人写信给我，我都不回。为什么？无非都是杂心闲话而已。
　　这一次我在温哥华，金石家陈风子老居士为我刻了十几个图章，以后有人给我写信，我在名信片上盖个图章，寄给他就行了。是些什么图章？‘无量寿佛’、‘阿弥陀佛’，还有经里的句子，我摘录几句，如‘净念相继’、‘老实念佛’。盖这印章，又省事，又得身心清净。不再搞俗务事情，远离尘垢。所以，找我讲经，安排时间，可以；跟我谈别的，我一概不听、不闻。报纸、电视，我都不看。从前回到台湾还看看新闻，现在新闻也不看，因为没有新闻。这些人起什么念头，做什么事，自然得什么果报，也都清楚，还要看报纸干什么！不要看。
　　千万要记住，“不起贪嗔痴欲诸想”，这是真正修行。平常一面念阿弥陀佛，一天念几十遍《无量寿经》，内心还是贪、嗔、痴、慢，则一切都完了。你是念经不能成就，念佛也不能成就。念经、念佛是要把贪、嗔、痴、慢念掉，才是功夫。为什么叫你天天念经，念阿弥陀佛？因为不念佛经，心里会起贪、嗔、痴、慢，会一天到晚打妄想。
　　不著外境，色声香味触法是外境，外面的境界不应执著。色是一切色相，眼根所见的。我们见色相，分别这是好人，这是坏人，这个如法，那个不如法，这就著相。不著相的人清净、平等。佛看一切众生都是佛，因为佛不著相，他是平等的。菩萨看一切众生都是菩萨，他也不著相。凡夫看佛菩萨都是凡夫，凡夫著相。怎么著相？这一尊是释迦牟尼佛，那一尊是药师如来，释迦牟尼佛决定不是药师如来。著相就错了！我们要在一切境界里锻炼，对外面的境界不著相，随缘不攀缘。随缘自在，攀缘很苦。
　　由“但乐忆念，过去诸佛，所修善根”，一直到“植众德本”，这几句经文都是教我们应该要忆念佛的德行，这是诸佛所行、所修的。学佛就要在这些地方学，这就是所谓‘一念单提’。净业的纲领、净业的宗旨就在此，也就是大势至菩萨所说‘忆佛念佛’。这是我们应该要做，要修，要学的。
　　“过去诸佛”，实在讲，是不分过去、现在、未来。佛佛相念，我们能念诸佛，自然就成佛。佛佛才相念，由此显示出念佛法门不可思议。我们天天念阿弥陀佛，阿弥陀佛在那里？就在这部经上。我们念这一部经，想这一部经，重要的不是口念，口念没有用处，要用心念。在中国文字里，‘念’字属于会意。‘念’是什么？现前的这一个心‘今心’，上面‘今’，底下‘心’。现前的这个心，里面是佛，心中有佛，这是念。心里没佛，口里有佛，不是念。心里真有佛，口里念不念没有关系。重要的是我心里要有佛，要想佛，要忆佛。
　　念佛的功德，具体而言，就是世尊在本经所教诲的，我们常念四十八愿，念西方世界依正庄严，就是‘忆念过去诸佛所修善根’。诸佛所修、所学，以及所成就的普度众生、教化众生，这些无量无边的善行功德，是我们该去念、去想的。不要想是非人我，不要想这个人怎么样，那个人又怎么样，这些果报都在三途，都出不了六道。你想阿弥陀佛，想西方世界，将来决定生净土，这一生决定成佛。成功与否，就在这一念，希望同修们在这些地方认真体会。
　　行寂静行。远离虚妄。依真谛门。植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。
　　前面说‘庄严自心’，以长远心、恒心、耐心来积功累德。‘功’是指功夫，此功夫完全是指修行，修行是功夫。‘修行’二字要搞清楚，‘行’是行为，我们的思想、见解、言语、造作都是行为。行为有了错误，依照佛菩萨的教训，或者世间圣贤的教训，将错误改正过来，这是真‘修行’。圣贤人的教训，实在说，并不是他自己的意思。如果是他的意思，我们何必遵守他的意思。大圣大贤、诸佛菩萨的教训是从心性里流露出来的。换言之，修行是顺自性，不是随顺别人。明心见性的人，其言语、行为都是从自性流露的。我们跟他学习，以他作标准，就是以自性作为标准。‘顺性是至善’，没有比这更善的。这一点必须理解，然后我们才能欢喜信受，欢喜接纳，使我们也能达到明心见性的目标，是为‘积功’。唯有‘积功’才能‘累德’，道德方能建立。
　　经上很具体的为我们指出，佛法积功累德的标准就是‘戒、定、慧’三学。‘不起贪嗔痴欲诸想，不著色声香味触法’，戒、定、慧三学都在其中。末后一句‘但乐忆念，过去诸佛，所修善根’，这完全是智慧。戒、定、慧三学的关系，有戒未必有定，有定一定有戒；有定未必有慧，有慧之人一定有定。好比三层楼房，第三层一定包括第二层跟第一层，第一层未必有第二层、第三层。所以，要清楚明白三学次第，才知道这一句经文里包括多少意义在里面。
　　经文教我...(●阿弥陀经讲记 第二十一卷 - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...修，一直到利和同均。内心和，表现出来的，自然是与大众和睦相处。和就没有争论，和就处处忍让，绝对不是竞争，竞争就不和。
　　“爱语”。‘爱’是真正爱护一切众生。绝对不能误会，如果所说的话都是人喜欢听的，那就是谄媚巴结。真正爱护他，即使打他，骂他，都是‘爱语’；发脾气教训他，也是‘和颜’。为什么？为他好！所以千万不要误会。学佛人若是处处谄媚巴结，那就是把意思错解了。‘愿解如来真实义’，解真实义，确实不容易。我们是不是有真正敬重一切众生的心？真正爱护一切众生的心？尊重佛法，爱护佛法，希望一切众生都能在佛法里得殊胜的功德利益，所谓是破迷开悟，离苦得乐。这是‘和颜爱语’的深义，一定要明了。
　　“劝谕策进”。‘谕’是晓谕。有人不知道，我告诉他，这是谕。‘劝’是劝勉。讲经说法是劝谕；大家在一块共修是策进。‘策’是鞭策。一切众生都有懒惰的毛病。众生有六种毛病：‘悭贪、恶业、嗔恚、懈怠(懒惰)、散乱、愚痴’，这也是六度所要对治的。这六种毛病是与生俱来，是无量劫生生世世的坏习气，不容易断。首先要认识这些坏习气，要理解它。为什么我们学佛不能成就，念佛不能往生，都是受它的害。因此，我们要痛定思痛，决心把这一身弊病、种种恶习气改过来。改过自新就是修行，就是正觉，是真正觉悟。不但自己做，看到有这样志向的人，我们也帮助他做。
　　‘进’是精进。一定要晓得学佛的次第。自古以来，中国、外国学佛的人这么多，成功的很少。修学为什么不能成功？以世间法来说，是修学没有按照顺序，因而犯下大错。好像读书接受教育，我们由小学、中学、大学，而研究所，这是次第，是顺序。世间一般人好高骛远，要学最上乘法。上乘法是很好，好比说他要念研究所，却不肯念小学、中学、大学，那行吗？有，少数的天才行。天才不是大多数人，是少数人。我们不能看到少数成功的例子，就认为大概自己也没有问题。殊不知他是天才，他行，我们就不行。
　　我最初学佛，看的第一本佛经是《六祖坛经》，丁福保的笺注。正式学佛以后，我先后亲近过三位老师，方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士。这三位老师都问过我修学的经历，我说出来后，他们都摇头。特别是方东美先生，他一点都不客气的说：‘你要晓得，六祖之前，在中国历史上没有六祖。六祖以后，中国历史上也没有出现第二个六祖。’他又说：‘这个人不能学，他是属于天才。’可是我读《六祖坛经》，读丁福保的注解，读得很有兴趣，好像能入他的境界。方先生不承认，一口否定，要我从头学起。他是一位哲学家，他对佛法纯粹是用哲学的眼光来看。那时他还年轻，才四十多岁。他告诉我，佛教经典里，性、相两宗是世界上最高的哲学，禅宗属于性宗，要真正的天才才能入门，中、下根性没有分。于是他介绍我从法相、唯识下手，介绍我读《百法明门论》，读《五蕴论》、《三十颂》。唯识宗有一本小册子是《唯识三论》，前面就有《百法明门论》。当时经书非常不容易得到，朱镜宙老居士送我一本。我回去翻了一翻，一句也不懂，像看天书一样。所以我很怀疑，方先生说这是最浅入门，我一句都看不懂；他说《六祖坛经》太高深了，反而我看了津津有味。可是也不敢跟他讲，跟他讲，他要骂人的。
　　每个人的根性不相同，一定要按部就班。以后我找了不少唯识的注解，尤其是民国以来的几位大德的，其中注得最浅显的是唐大圆居士，他的著作的确深入浅出，非常便利于初学。出家人的有慈航法师，《慈航法师全集》几乎都是讲唯识，他也讲得很浅显，很容易理解。以这个基础再去读古人的注疏，就不难。这是老师教我，劝我走的一条路。由此可知，学佛一定要循序渐进，任何宗派、任何法门都没有例外的。
　　如果说例外，只有净宗念佛法门，这是非常奇特的法门。你不懂理论，没有关系；你不懂方法，也没有关系，只要这一句‘阿弥陀佛’死心塌地的念下去，就成功。可是死心塌地并不容易，一面念佛，一面还有妄想、杂念，那就不能成功。必须离一切分别、执著，这一句阿弥陀佛才能有感应。这个感应真正不可思议，功德利益绝对不是我们能想像得到的。所以，自古以来称之为‘门余大道’，‘门’是八万四千法门，‘余’是剩下来的，是八万四千法门以外的一条成佛大道。人人可以修，只要做到不怀疑、不间断、不夹杂，决定成就，真是不可思议。
　　学佛要懂得循序渐进，学佛过程，简单的说，最初要专。佛法与世间法不一样，世间法是学识，常识当然是愈丰富愈好。正是古人所说的‘为学日益’，世间学问，你一天比一天知道得多，这是对的；‘为道日损’，佛法是道，不是学，为道要一天比一天减少。减少什么？减少妄想，减少分别。执著就是妄想。分别、执著要一天比一天减少，这就对了。诸位一定要记住，学佛，如果妄想、杂念、烦恼一天比一天多，就错了。有人说他佛法知道得很多，经书读得不少，也听了很多经，还会说，说得也不少，可是他的妄想、分别、执著也天天增加。这不是学佛，是佛学。
　　佛学跟学佛不一样，学佛的人，烦恼轻、智慧长。佛法所修学的是定，如净土宗，修学的是‘一心不乱’。一心不乱难做到，不过本经讲得很清楚，要‘一向专念’。‘一向专念’比一心不乱的功夫浅。一向专念就是‘功夫成片’，由此再往上提升就是‘事一心不乱’，再提升就是‘理一心不乱’，这就是我们所求的。若以本经经题上所开示的，清净心、平等心、觉心就是我们所要学的。‘忍力成就，常怀慈忍，劝谕策进’，都是教导我们修得清净、平等、觉。
　　清净、平等、觉是自性三宝。清净心是自性僧宝，平等心是自性法宝，觉而不迷是自性佛宝。我们用这一句‘南无阿弥陀佛’开显自性三宝。自性三宝现前了，就是禅家的明心见性，教下的大开圆解。知道学佛学的是什么，念佛念的又是什么。念到功夫成片，念到清净、平等、觉现前，就与西方净土相应。一念相应一念佛，念念相应念念佛，决定得生净土。所以同修们要晓得，自己修的是什么，又为的是什么。这桩事搞清楚了，就犹如阿难尊者在《楞严经》里向释迦牟尼佛求‘最初方便’。事上，《观无量寿佛经》讲得很明白、很清楚，从三福做起，第一‘孝养父母，奉事师长’，本经也告诉我们“恭敬三宝，奉事师长，无有虚伪谄曲之心”，学佛就从这里做起。换言之，这是佛道之根基。若没有根本，搞得再漂亮、再华丽，也不过是插在花瓶里的花而已，几天就枯死。不像在地上栽的花是活的，年年发新枝，年年开新花，大不相同。佛法应从那里修学，我们要知道。
　　“恭敬三宝”。佛在经上教训我们，每个人家里都有两尊佛，对这两尊佛不恭敬，去恭敬外面的佛就错了。这两尊佛是谁？就是你的父母。此地虽然没讲孝顺父母，但恭敬三宝含有孝养父母之意，不孝养父母就是不恭敬三宝。孝养的范围非常广泛，不仅仅是物质生活，如果只限于物质生活，畜生也办得到。人与畜生不同之处，最重要的是养父母之志，光大父母之德，此大孝也。当前使父母在社会上，久远的使父母在历史上，都能受到大众的尊敬，方是真正尽孝。如何能做得到？必须自己成圣成贤。圣贤的父母，那个人不恭敬？不但人恭敬，鬼神都恭敬；不但鬼神恭敬，诸佛菩萨都恭敬。这才是真正孝养父母，修行就要从这里起修。过去我们不懂，是愚痴。现在接受佛陀的教导，我们智慧开显出来，知道应该怎样对人、对事、对物，把从前种种错误、种种过失都改正过来，这是真修行。故佛在一切大小乘经论中教导我们，都是从孝顺父母、恭敬三宝、奉事师长下手。《华严经》善财童子的示范，《地藏菩萨本愿经》里地藏菩萨的示现，我们听了，读了之后，要觉悟，要认真去学习，这才是真正的佛弟子。
　　‘三宝’，广义言之，就是一切众生。‘佛宝’是自性觉，佛在经上说过，一切众生皆有佛性。既然有佛性，皆当作佛。那个众生不是佛！《华严》、《圆觉》尤其说得好，‘一切众生本来成佛’。我们以恶意对待一个众生，就是恶意对待佛，如何谈得上恭敬三宝。‘觉’是自性，自性觉，法与僧也还是自性。自性的活动是有规律的，有条不紊是‘法’。自性是清净的，自性是和睦的，这是‘僧宝’的意思。外面的境界、一切有情众生、无情众生全是自性起作用，自性变现。自性既然具足三宝，自性所变出来的万事万物，怎么不是三宝。恭敬三宝，首先要知道三宝真实的含义。一切人、一切事、一切物无不是三宝，意义与第二品之‘德遵普贤’完全相应。
　　普贤十愿，一者‘礼敬诸佛’就是‘恭敬三宝’的意思。几个人能做到？这个人是我喜欢的，我恭敬他；那个人是我的冤家对头，就恨透了他。这样的分别执著怎么能修，怎么能学佛，怎么能修净土法门。净土法门是要用清净心、平等心来修学的。离开清净、平等就不能相应。古德云，‘心净则土净’，你心不清净，怎么能生净土！务必要记住。
　　“奉事师长”。没有老师教导我们，虽有佛经展在我们面前，我们能看得懂吗？开经偈说，‘愿解如来真实义’，如来真实义，我们是不是能理解？不能！纵然有古德的注疏为我们讲解，我们依然看不懂，听经也听不懂。为什么？真正听懂了，你一定会去做。做不到就是听不懂。不但真妄、邪正没搞清楚，连利害也搞不清楚，怎样做有利，怎样做有害，都搞不清楚。所以，学佛必须依止明师，接受教诲，才有开解悟入之成就。
　　为什么要对父母、师长这样恭敬奉事？因为父母师长教育我们成人，恩德无比。没有父母师长，纵然得一个人身，与禽兽有什么不同？人所以不同于禽兽，就是由于父母师长爱心的教导，使我们破迷开悟，离苦得乐。尤其是佛法的老师，他帮助我们断烦恼，脱轮回，成佛道，这样的恩德，若不知道恭敬奉事，你还会有什么成就！
　　孝顺父母师长是天经地义的，但是现在社会的伦理教育脱序，不讲求了。因此，儿女不知道为什么要孝顺父母，不知道为什么要尊敬师长。要父母跟儿女说‘你要孝顺我，我养你怎么怎么辛苦’，这话说不出口。说出来，儿女一反驳，自己也没话好讲。当老师的也是，要向学生说‘我是你的老师，我辛苦教导你，你要对我尊敬’，这话也一样说不出口。所以，教育一个人很不容易，尤其无始劫来的烦恼习气，《地藏经》曰，‘阎浮提众生，刚强难化’。所以，必须父母与师长巧妙的配合起来，父母教儿女要尊师重道，把道理说出来，令其明了；老师教学生孝顺父母，使他恍然大悟，对父母应当要孝顺。单靠一方面是决定不能成功的，要父母、老师双方配合得很好，才能成就一个...(●阿弥陀经讲记 第二十一卷 - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！