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净公上人沙弥律要节录讲记南无阿弥陀佛
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人沙弥律要节录讲记
沙弥律要节录 (第一集) 1994/10 美国达拉斯 档名:11-003-0001
《沙弥律要节录》,这一百多条,诸位可以把这个节录跟经本对照,意思就更清楚、更明白了。节录的因缘是便于大家学习,古注虽然很详细、很周全,但是时间隔得很久,有许多地方跟我们现在实际的生活已经脱节。所以我们的节录着重在它的精神、它的原则,然后运用在我们现在日常生活当中,这样对我们修学才有真正的利益。我们看第一条:
【一、凡夫从无始来,为无明所覆真性,起诸妄想,攀缘尘境,情染世间五欲。以身口意,造诸过失,堕落三途,轮回六趣,无有出期。】
这一条把六道凡夫生死轮回的缘由、状况都说出来了。我们常讲宇宙人生的真相,当然这是宇宙人生真相的一部分,只限于六道,六道里的真相就是如此。这一句是真正的觉悟、真实的觉悟了,觉悟之后,才晓得这个事实的可悲、这个事实的可怕。为什么?堕落在轮回里面要想出来太难了,『无有出期』,没有法子。无量劫来搞什么?就是搞六道生死轮回。什么原因造成这个事实?就是前面所讲的『为无明所覆真性』,「真性」就是事实真相,我们现在讲得很明白、很通俗的,宇宙人生的真相就叫真性,在佛经里叫真性。我们对于这些事实真相完全不明了,那就叫「无明」,无明是不明了。因不明了事实的真相,所以就打妄想,『起诸妄想』,这就是《楞严经》上讲的「知见立知,即无明本」,这是原因。
佛在经论上教导我们,要断无明才能解决问题。无明怎么断法?断无明之后是什么样子?无明断了以后,对于整个宇宙人生过去、现在、未来统统明了,那就是断无明的样子,没有一样事情不明了。如果不明了,那还是有无明盖住真性。无明断掉以后,过去无量劫之前,未来无量劫之后,此界他方,不要说西方极乐世界距离我们才十万亿佛国土,这太近了,无量无边恒沙诸佛国土,你统统见到、统统接触到,那是无明破了的现象。这是佛教导我们修学终极的目标,这就是俗话讲的「成佛」,这个教育才达到究竟圆满。
断无明的方法,佛告诉我们就是戒定慧三学,「因戒得定,因定开慧」,慧开了,无明就破了。但是修学的枢纽、修学的关键就是在定,慧没有法子修的,定了,定的作用就是慧。我们现在毛病在哪里?我们现在就是心不定,心很乱,妄想很多,杂念很多,毛病在此地。因此戒就很重要。戒不限于戒条,戒条的范围太小了,佛四十九年所说的一切法都是属于教诫,戒是教诫,我们要遵守。为什么要遵守?佛是过来人,如果以我们凡夫的思想、见解去测度佛的知见,那就错了。所以我们对于佛所说的能够完全接受、能够顺从、能够依教奉行,我们一定能够得到真实的利益,这个利益就是永脱轮回、超越三界,这是真正的利益。
由此可知,根本的原因就是无明,就是不了解事实真相。了解事实真相,像现在科学去研究、去探讨、去发现,有没有办法了解事实真相?给诸位说,没有办法。佛在唯识经论里面讲得太清楚了,因为所有一切科技的探讨都不能超越八识,换句话说,统统是第六识的作用,第六识本身就迷,迷不能破迷。所以科技所了解的知识是有限度的,在迷情范围之内的,你能明白一些,可是真正的真相还是没有法子明白。科技的结论,所谓是「知其当然,不知其所以然」。要用什么方法才能够真正达到了解真相?佛给我们讲只有一个方法:清净心。清净心就是定,心地清净,佛讲这个心像一面镜子一样,叫「照见」。没有得定,心不清净,就是心里有妄念、有思想、有分别,这个心像水一样,它就有波浪。波浪太大,当然不起作用,迷惑颠倒。纵然有一点小小的微波,它照的也不是真相,也把真相扭曲了。
这就是说明用八识心要想了解宇宙人生的真相是不可能的。所以交光大师在《楞严经》批注里面提倡要「舍识用根」。「识」就是八识,八识是什么?它是有波浪的。「用根」,根是什么?用根中之性。「见」,不要用眼识见,不要用意识见,不要用阿赖耶见,用什么见?用见性见。听,用闻性闻。如果能用六根的根性,六根根性就是真性,就是此地讲的真性,那就成功了。这话讲得没错,谁会用?没人会用。所以《楞严经》真正精彩的部分还是「大势至菩萨念佛圆通章」,才管用,没有「念佛圆通章」,这部经就白讲了。理没有错,方法没有错,做不到。就跟《华严经》一样,《华严经》的理论、方法讲得非常透彻、非常圆满,也是没人做得到。末后「普贤菩萨十大愿王导归极乐」,把这个问题解决了。如果不求生极乐世界,《华严经》也是白讲,不得其用。所以《楞严》得力于「大势至念佛圆通章」,《华严》得力于「十大愿王导归极乐」,这部经对我们才真正有用处。
由此可知,「定」重要。通常我们讲定,大家对这个观念含糊笼统,也不肯去深究什么叫定。禅宗对这个说得多,净宗实在讲也说得很明白。《弥陀经》上的「一心不乱」、「心不颠倒」,一心不乱就是定,心不颠倒就是慧。《无量寿经》上更清楚,连题目都标上了,「清净、平等」就是定,「觉」就是慧。这才是真正的教诲、真实的教诲。我们修什么?就是在日常生活当中,处事待人接物之处,修清净心、修平等心。只要心地清净、平等,自然就觉而不迷。「觉」不是修得来的,「觉」就是清净、平等起用,他就觉悟了。
要怎样才真正能达到清净、平等?那就要讲「戒」。戒的总纲领,戒律的真正精神,就是教我们「放下」。但是凡夫无始劫以来就有妄想、执着,妄想累积变成所知障,执着累积变成烦恼障。无量无边的烦恼,根从哪里来?根就是执着。无量无边的妄想,根源就是妄念。所以佛在《华严》上说出,「一切众生但以妄想执着而不能证得」。戒律就是把这两样东西舍弃掉。从无始劫到今天,要想舍弃是谈何容易!这就难了。
凡夫的现象,这几句就说得很清楚了。『攀缘尘境』,「尘」是五欲六尘,尘是比喻污染,这些东西能够染污真性。好像灰尘,我们这个桌子两天不擦,上面就有灰尘污染了,用这个来做比喻。五欲六尘,五欲是财色名食睡,六尘是色声香味触法,我们六根所接触的对象,这个东西只要你攀缘,它就污染。为什么会攀缘?因为无明、妄想,所以你自然就会攀缘。攀缘,底下就讲『情染世间五欲』,把自己真性里面本有的智慧失掉了。这个智慧不是外来的,本有的,马鸣菩萨在《起信论》里面说,「本觉本有,不觉本无」。不觉就是无明,无明本无。本觉本有,但是你有情染,本觉就没有了、就失掉了。把本觉变作情染,迷在世间五欲里面,财色名食睡,迷在这里头。
『以身口意,造诸过失』,这造业了。前面讲的是迷惑,惑业苦。迷惑就造业,谁造业?身口意,身口意是造业的工具。果报是『堕落三途,轮回六趣』,愈迷愈深。所以诸位一定要知道,这一生要不能出离,下一生怎么样?下一生一定不如这一生。我们在轮回里头,一世比一世苦,你要问这是什么原因?那就是我们在一生当中,造的恶业多,造的善业少。恶业多当然往下堕落,这是一定的道理。几个人在轮回里头会往上升?那个比例太少了。往上升,大多数是学佛,学佛没有求往生,修其它所有大乘法门,生天,依旧出不了三界。
唯有念佛的人能出三界。这个事实真相,不但普通人不知道,多少出家修行人都不知道,轻视净土,藐视弥陀,以为自己所选修的这一切法门,一生当中能圆满成就。理上是讲得通,事实上你的烦恼断不掉。换句话说,你的心不清净,你的心不平等,你没有能力破无明、断烦恼,这就是你永远不能够超越生死轮回,道理在此地。所以一开端把这个事实真相说明白,然后再教导我们怎样走出生死轮回这条道路。
世间什么都是假的,什么都是空的。整个般若经典,六百卷《大般若经》,所说的是什么?《心经》里面的四个字就都说清楚、说明白了,「无智亦无得」。「智」是什么?世间人所讲的聪明才智、妄想,你所得到的是烦恼。你们自己想一想,中年以上的人应该都有这个经验,我们这一生当中,是不是跟佛说的一样,一天到晚在想,妄想,以为那叫聪明智慧,所得的确实是烦恼、是生死、是业报,你得的是这个东西,都是一场空!
真的明白,真的搞清楚,我们选择的道路就不会错。这就求出,出是出三界。形式的家,说实在话,并不妨碍,在家作佛、作菩萨的人很多。决不是剃头出家就比人大,这个观念错误,这增长贡高我慢,增长烦恼,将来堕落得更惨。他不晓得佛法是平等法。《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」,佛法是平等法,佛心是平等心。平等的心是佛心,六度的心、舍己为人是菩萨心,贡高我慢是修罗心。虽然修一切善法,里面带着贡高我慢,果报在阿修罗。
这第一条给我们说明事实真相,使我们提高高度的警觉。我们要为自己找出一条生路,不能跟世间一般人一样迷惑颠倒。出家人里面有真修的好榜样,我们可以效法。有的人不是真修,还是造轮回业,我们见到了,普贤菩萨教我们敬而远之;「敬」是礼敬诸佛,我们对他恭敬,「远」是不跟他学。远,不是讲躲他远远的,不是这个意思,那你就把意思会错了;「远」是我恭敬他,我不学他,不跟他学,这就对了。真正善知识,他走的确实是一条生路,我们要跟他走,「生路」就是能够走出生死轮回;出不了生死轮回,是死路。
【二、沙弥始心出家,禀受十戒,勤修策励,断除烦恼惑习,而求证涅盘之妙果。】
『沙弥始心出家』,初发心出家。『禀受十戒』,这是起步,像读书一样,这是启蒙。持戒从哪里做起?从十戒做起。『勤修策励』,自己要认真、要勤奋,用这十条标准修正我们自己的过失,用这个标准来勉励自己。『断除烦恼惑习』,「烦恼」就是贪、瞋、痴、慢。「惑」是迷惑,错误的思想、见解,这属于惑。「习」是习气,烦恼的习气、迷惑颠倒的习气要断除。『而求证涅盘之妙果』,这是我们修学目的之所在。「涅盘」是梵语,翻作圆寂;「圆」是圆满,功德圆满,「寂」是清净寂灭。这一条,说出佛法修学入门与教学宗旨。
这个小册子里面,有十条戒,有二十四门威仪。「威仪」,用今天的话来说,就是生活规范,我们日常生活要守的哪些规矩,一共列了二十四门。现代人讲求的是民主、自由、开放,换句话说,不要有一切约束,什么法都不守,这最好。有法律、有规矩就不自由,换句话说,现在自由的定义,在一般人脑海就是无法无天,这叫自由了。现在在全世界,台湾是最讲自由的,任何一个民主、自由、开放的国家都比不上台湾,台湾的民主、自由是世界第一。无法无天是错误的观念,那是增长妄想、增长无明、增长烦恼。
我们要想出离六道生死轮回,必须守佛的教诫,要受佛的约束,要遵守佛教给我们的一些规矩,这些规矩对我们决定是有好处的,决定是有利益的。「因戒生定,因定开慧」。所有一切的规范,无非是帮助我们的心定下来、帮助我们的心静下来,戒律的目的在此地,所以它是善的、它是好的。我们眼前似乎有些不方便,那是什么?我们放逸惯了、随便惯了,一下约束感觉得很难过。其实我们过去那种放逸是不正常的。等到心地清净,那就得大自在,那是真的自在了。真自在,就像孔老夫子讲的「随心所欲而不踰矩」。随心所欲自然就成了规矩,那就叫大自在了。大自在是从这个地方培养修学成就的。你要是不通过这些修养,大自在你得不到。得不到的时候,你所造作的是「造诸过失」,果报就是三途六道,这个要晓得。
我们在今天讲这个戒律,实在说,十戒我们能不能做得到?很难。尤其是处在现代这个社会,真正能把五戒做好,就不得了!蕅益大师,他老人家讲,他对于戒律很有研究,在明朝末年对于戒律上的研究就相当于民国初年的弘一大师,他在戒律下了很大的功夫。他说,「中国从南宋以后就没有比丘了」。他老人家自己受比丘戒之后,三坛大戒受了之后,他在佛菩萨面前退比丘戒。他一生所守的是沙弥戒,自称「菩萨戒沙弥」,他老人家是这个称呼。因为菩萨戒不必求传授,菩萨戒在佛菩萨形像面前自己可以发愿受,就能够得戒,沙弥戒也是的,所以他称「菩萨戒沙弥」,名实相副。而他的弟子成时法师,《蕅益大师全集》是成时编辑印出来流通的,这是他真正的传法弟子。成时因为师父是沙弥,自己就不敢称沙弥,自称「出家优婆塞」。成时一生自称出家优婆塞,民国初年弘一大师也是自称出家优婆塞,这是名实相副,这不是谦虚,这是真实的,决非僭越,这是老实人。
我们今天自己要了解自己的身分,我们能够做到出家优婆塞就好了。能知道自己的身分,给诸位说,对于修清净心、平等心大有帮助,不至于产生增上慢,贡高我慢。我一出家,出家人高高在上,这就是增长傲慢,实际上自己的德行、修持还不如在家人,贪瞋痴慢高过在家人,这个错误。我们把事实真相搞清楚,这样才能一体平等,对于自己的道业会有帮助,对于佛法、对于道场,弘法利生,一定能做得更圆满。
出家就是选择专业,就这个意思,全心全力投注在这个事业,希望把佛教育发扬光大,利益众生。用现在一般人的话来说,我们的工作是社会安定的工作,是世界和平的工作,我们是推动这个工作的,而不是从事于迷信,不至于导人迷信。我们所做的是社会安定、世界和平的工作,这是我们自己要认清楚的。唯有舍己为人,我们与佛的心愿才能够接近,这是我们真正这一生当中得生净土的保障,决定得生。
我们的修行是以经论为根据,五经一论是我们修行的准则。佛教我们「依教不依人,依了义不依不了义」,遵守佛的「四依法」,这样一生就不至于空过,一生过得很充实、很幸福、很美满。一般人所追求的是幸福、美满、快乐的生活,在我们这个法门里充分的得到,这是真实的。今天我们就讲到这里。
沙弥律要节录 (第二集) 1994/10 美国达拉斯 档名:11-003-0002
【三、戒是禁戒,律即法律。防非止恶曰戒,处断轻重、开遮持犯曰律。】
『戒是禁戒,律即法律』,这是解释戒律两个字的定义。『防非止恶曰戒,处断轻重、开遮持犯曰律』,这是把戒律两个字讲得很清楚。「戒」的精神与目的是防范我们造罪业,所以说「防非止恶」,「非」就是错误、过失,「恶」就是恶念、恶言、恶的行为,凡是伤害众生、伤害自己的都叫恶。于自己、于一切众生没有利益的这些言行,都是错误的。所以,佛菩萨起心动念、言语造作都是利益众生。于众生没有利益的,佛菩萨不会想,也不会说,也不会做,凡是身口意统统是利益一切众生。利益,不仅是眼前的利益。佛常说,这一生得利益,来生不得利益,这个利益是假的,不是真实的。所以佛法,眼光看得很远、看得很深,因为这一生当中时间非常短暂,得利真的是蝇头小利。来生时间长,关系很深,来生能得利益,后生能得利益,这一生不得利益,这都算是真实的利益。这一生跟来生、后生都得利益,这个利益是非常圆满。这是我们必须要了解、要明白的,然后对于佛的「禁戒」(禁是禁止,哪些不可以做),我们就很欢喜去接受,很乐意去遵守。这是戒的意思。
「律」是法律,像现在法律的判刑,依照你的罪业轻重来宣判,这就属于律。律,可以说是自然的定律。世间的法律由这些法官来执行。六道里面的法律,谁去执行?谁判你来生再作人、来生再生天,或者来生到三恶道?谁去判你?没有人审判,而是一种自然的牵随。譬如,我们世间心术不正的人,天天就做恶梦,这个恶梦是谁判他去做的?这自然的。心地很善良的人,天天就做好梦。由此可知,果报是自然的,这是自然的定律、自然的法律,决定不能够违背。世间法律因为有人执行,还可以投机取巧,想方法来逃避法律的漏洞。这个自然的,没有办法,没有法子逃避的。这些都要知道。
佛的禁戒,实际上不仅仅是佛为我们制定的。世出世间所有这些律法都有「开遮持犯」,开遮持犯不仅是对佛教戒律说的;这个世间任何法律规章都是活的,都不是完全死的。我们中国人的法律,不像佛法讲得这么清楚明白、这么严格,但是中国人常说「情、理、法」,他三个都顾到。虽然是法律,法律里面也有人情,也有道理,于是这个法律的量刑轻重差别就很大。合情、合理、合法,就像我们佛门里面的开遮持犯一样。
戒律有「开缘」。缘,用现在话来讲就是条件,它符合某些条件的话,这个戒才可以开。开戒不是犯戒;应当开的时候要开,不开那就是犯戒了。「遮」就是止、禁止,决定禁止。应当止的时候你就要止,换句话说,你决定不能开,开的时候你就犯戒了。明白开遮,那是要智慧,没有智慧就死在戒条之下,那就苦了,那个不是持戒。
持戒的目的是得定。如果讲持戒得善报,这不是佛法的目的。持戒决定是得善报的,这是一定的道理,那是世间法。持戒而得定,这就是出世间法。「因戒得定,因定开慧」,唯有慧才能够破无明、才能够断烦恼。「定」是伏烦恼。人有定功,烦恼伏住了,不起作用,但是烦恼的根在;慧开了之后,根就没有了,那个根就起变化的作用,变烦恼成菩提。烦恼跟菩提是一桩事情。有了智慧,烦恼就变菩提;没有智慧,菩提就变成烦恼。所以慧没有开,定可以伏烦恼,不能够断烦恼。伏烦恼的作用就很大了,像天道,佛经上给我们讲的四禅天、四空天,人能够生到四禅天、四空天,凭什么?伏烦恼的功夫。定功愈强,伏烦恼的力量愈大,他生的天就愈高。所以到阿罗汉,阿罗汉的定是「九次第定」,他的定功超过四禅八定,他出了三界。四禅八定叫「世间禅定」,没出三界。阿罗汉第九定出三界了,超越轮回了,那相当不容易。但是阿罗汉没有开智慧、没有破无明、没有见性,比明心见性那还要差一大截。所以我们持戒,要晓得持戒的目的是得定,换句话说,我们持戒的目的是恢复清净心。持戒也就是我们拔除身心一切的污染,目的在此地。
「持」跟「犯」,就是开、遮,应开的时候不开,这是犯,应遮的时候不遮也是犯;应开的时候开,那是持,应遮的时候遮那也叫持。这个要辨别很清楚。大概来说,什么样的原则之下,这个戒是开?决定是为了利益众生。如果是为了自利而开,那就是破戒。特别是救护众生,众生在极危难的时候,我们救援他,这个时候是开戒的机缘。救护众生,诸位要晓得,众生有两条命,一条是「身命」,我们今天讲生死、生命,还有一条更重要的是「法身慧命」。能够诱导他觉悟,诱导他接受佛法,在这种环境之下,准许有开缘。
我过去讲经曾经举一个例子,这个例子是事实。是我一个非常好的朋友,现在还在,他七十多岁了。他在抗战期间是政府的地下工作人员,在日本占领区做情报工作。南京失陷之后,他们在南京被日本宪兵队发现了。他们一共是三个人,宪兵队发现的时候就追他们。这要是被抓到,决定是死,那死得就非常凄惨。他们对于情报人员的手段非常残酷。他们跑到南京的雨花台,那边有个寺庙,就跑到寺庙里面去。寺庙老和尚一看到他们是日本宪兵队要抓的,就知道他们的生命很危险,马上给他们剃头、穿海青,寺庙里正在做法会,就跟到里面去。宪兵队来的人很多,搜索不到。日本人虽然很凶,但日本人对佛教还满尊重的,就这样逃过一劫。
胜利之后,他们想,老和尚对我们的恩德这么大,要报答老和尚的恩德,于是在南京的酒楼叫了一桌酒席,请老和尚来应供。老和尚就来了,一看,桌上都是大鱼大肉。这时候他们才想到:「和尚吃素的,这怎么得了!我们今天做错了。」老和尚这就是个开缘,老和尚说「不要紧,大家坐下」,他举起筷子就吃起来了。这些人佩服得五体投地,这叫真正的慈悲。为什么?他不是恶作剧,他不是有意的,他是一番诚意,但是他疏忽了。这叫开缘。使他们一生感到佛家的伟大,给他对于佛教有这样好的一个印象,给他种上一个善根。这就是为了法身慧命有开缘,这决定不叫犯戒,决定不叫破斋。如果是有意的,这个出家人想吃肉,跟徒弟说「你请我去吃一顿」,那就破戒,那就错误了。像这些地方,完全要用智慧去鉴别。在这种情形之下,如果你拂袖而去,换句话说,使这一批人学佛的善根都断掉了。这是增长众生的法身慧命,他这是开,他这个不是犯;所以他这个还是属于持戒,他不是犯戒。这是举一个例子。像这种事情,我们在日常生活当中常常会遇到,念念想帮助众生,帮助众生觉悟,帮助众生入佛门。所以,这叫开缘。
【四、十戒实为出世之阶梯,涅盘之由户。】
这是叫我们要特别重视『沙弥十戒』。『出世』就是超越三界六道轮回,虽然十戒不是出世的根本,它是出世的『阶梯』,好像楼梯一样,你要经过这个楼梯才能上得去。十戒里面,尤其重要的是五戒,五戒称为根本大戒,一定要遵守。『涅盘』,在此地讲就是成佛,成佛的一个门户,你从这个门进去,你才能成得了佛,才能够证得大涅盘。
「涅盘」的意思,就是外教里面所讲的永生,在佛法里翻译成「不生不灭」。在习惯上用得最广的是两个解释,一个是四谛里的灭谛,苦集灭道,「灭」就是涅盘。灭什么?灭烦恼、灭生死。烦恼没有了,生死没有了,这就是涅盘的意思。第二个解释,翻作「圆寂」;「圆」就是功德圆满,「寂」就跟灭的意思完全相同,烦恼没有了,生死没有了,清净寂灭。必须到究竟佛果,才是真正的大涅盘。小乘里面也有涅盘,阿罗汉证得的涅盘,那个涅盘在大乘法里面叫「偏真涅盘」。因为他只灭见思烦恼,尘沙、无明都没有断,而且那个灭并不是究竟灭。刚才讲了,他是定功,他那个定的力量强大,完全伏住了,不会再起作用,是这个意思。并没有转烦恼成菩提,转变要智慧。阿罗汉智慧没有开,他的烦恼不能够转变成菩提,因此他那个涅盘叫偏真涅盘。
【五、众生病既不一,法药施有多方。】
这一条很重要,它确确实实告诉我们一个真实的观念。众生妄想、分别、执着,习气不一样,因此佛教化众生的方法也就不一样。用一个方法教化一切众生,这是不可能的事情,所以佛的说法是应机而说,随缘而说。佛说法跟我们现在的教学不一样。现在学校教学,学生的年龄、程度都相差不大,可以用同一个教科书、同一种教学法来教导。佛当年在世讲经就像现在一般讲演一样,听众是自由来的,来的人年龄不一样,男女老少都有,程度也不相同,有很有学问的人,有还不识字的人,职业也不相同,每个人需要也都不一样,所以这个讲演非常困难。佛说法要应机,因此佛就说了许许多多的法门、许许多多的道理,为什么?应众生不同的病,所以是应机说法。法与众生的病相应,这个人一听就开悟、一听就证果了。我们在经典里面看到,佛讲经,经还没讲完就有人已经证果、已经开悟了,针对他说的。所以佛在世,那个缘是第一殊胜,遇到佛没有不得利益的。佛不在世,那就差得太远了。
今天佛不在世,我们一身的病痛,没有人给我们诊断。我们只拿着经典,经典是成药,是佛当年给别人开的药方,我们拿来乱吃。运气好,碰上对症的,那很难得,马上就见效;碰上不对症的,被这个药毒死了,本来还可以多活几天,这一吃就呜呼哀哉了。确实是如此,这是我们不可以不知道的。药都是好药,好药未必能治得了我的病。每个人的病不一样,体质不相同,这个道理一定要晓得。因此,佛说那么多经,我们是不是统统要学?不需要。就好像大夫开那么多药方,我们是不是统统都要吃?统统吃,准死无疑。
所以佛门有比喻,「佛」是大医王,「法」是处方、药方。药方不对症,我们晓得那个利害很大,一般人不敢随便吃药。佛的经典也不可以随便依照这个方法去修,不可以的。现在世间有很多人不知道这个事实真相,拿到佛的经典,依照这个方法、理论去修,实际上那是「盲修瞎练」。不对自己的根性,虽然是佛经,还是盲修瞎练。我们在中国、在外国,看到许多学佛人,现在的名词叫得「精神分裂症」,在佛法里面叫「着魔」。他是好心学佛,非常善良,为什么会得这种果报?用药用错了,跟我们害病一样,吃错了药,毛病出在这个地方。
所有一切法药,唯一没有副作用,不害众生,令一切众生决定得利益的,就是「念佛求生净土」这个法门,所以这个法门,佛称它叫「阿伽陀药」,阿伽陀就是万病总治。你要是找不到大夫,你用这个药是决定可靠,决定不起副作用。我们今天生在末法时期,佛这样的指示,我们又不肯去遵照的话,这个过失在自己,自己负责,佛没害我们,佛交代得很清楚。「正法时期,戒律成就;像法时期,禅定成就;末法时期,净土成就」,这是佛在《大集经》里头讲的,交代得清清楚楚、明明白白。所以我们生在末法,依照净土五经来修学,决定成就。何况净宗专修专弘,三宝加持的力量真正不可思议,这是我们这些年来亲身感受的。
我到达拉斯来,那个时候我一分钱都没有。悟本在此地,打电话给馆长,打听我有没有私房钱。问馆长,「师父有没有钱?」馆长告诉他,「他没有钱」。这个道场怎么形成的?我们讲真的,那个时候一点把握都没有。动了个念头在这里想建道场的时候,实在讲,我们这个道场是张德声介绍的。张德声从圣荷西出差到达拉斯来,他看到这边这块地插牌子在卖,他回到圣荷西的时候就跟我说、跟馆长说, 「那块地不错,很好,可以买来作佛堂」。那个时候,他们那个价钱是十三万九,那在我听来是天文数字,钱到哪里去拿?到哪里去找?没法子。实实在在不可思议,非常顺利,土地买了,道场盖了,没想到连这里统统买下来了,这是三宝加持的力量。
《无量寿经》我们在各地方介绍、推荐,也是意想不到的成功。现在这个经本,我们最保守的估计,这几年当中应当印了三百万册以上,任何经典在数量上都没有印这么多的。这出乎我们意料之外,能够有三十万册我们就觉得很了不起。决定超过三百万册!特别在大陆上流通,读诵、受持的人之多,不是我们意料得到的,现在几乎遍及全国。大家读这部经,依照这个方法修行,这个国家地区有福,一切诸佛护念,龙天善神保佑。这跟其它经典、其它法门来做一个比较的话,这个感应是无比的显著,使我们的信心格外的加强。
现在得力于录音带的流通,可是实际上,听录音带跟现场听经相差很远,所以许许多多地方找我,要我去讲经。我们现在还不能像阿罗汉、佛菩萨,没法子分身。找的地方多了,结果哪里都不敢去。什么道理?去一个地方,那个地方没去,人家就说话了,「净公上人厚此薄彼,喜欢那边,讨厌我们这边」,闲言闲语就来了。所以是一个地方都不敢去,公平、平等,只有这个方法。统统用录音带、录像带,我们求质量好、效果好,用这个方法平等的帮助大家。当然这还不能满足大家的愿望,这实在不得已。
所以在我们想象当中,大概因缘也快要成熟了,我们要办佛学院,要教学,要多训练一些讲经的人才到处去讲。不要怕讲不好。这个事情说老实话,不要说是我们讲不好,天神也讲不好,罗汉、菩萨也讲不好。我们今天能讲,得力于阿弥陀佛、诸佛如来的加持,绝对不是我们自己有能力,佛菩萨的加持,我们要知道。只要我们肯发心,佛菩萨就加持,这个感应非常明显。只要真正肯发心,把这个法门介绍给大众、推荐给大众,有这样的真信切愿,不怕劳苦,就成功。
这一次,我们今天晚上开始讲《弥陀经要解》。我讲经三十多年了,从来没有用过讲稿。用讲稿的,演培法师用讲稿,演培法师非常了不起。像《太虚大师全书》里面,几乎一半以上,都是他讲的时候,学生笔记整理出来的。演培法师的书全是自己写的,他写得很勤快。他讲经是把讲稿写好之后,摆在讲台上照着讲稿讲。因为我早年没有出家的时候就听他讲经,我到讲台上去看的时候,他的讲稿写得很厚一大迭,就放在讲台上,所以他写得很勤快。
这一次,圣荷西的同修,把我上一次在圣荷西讲的《弥陀经要解》,全部整理出来,也寄到此地来了。我灵机一动,我说「这一次我就用这个讲稿来讲」。假如我用这个讲稿讲,你们听了觉得满意,你们将来就如法炮制,就用录音带整理出来的讲稿,每个人自己都可以练讲,将来讲经的人就多了。这一次,我们用这三个星期来做一个试验,这个稿子我一面看,一面来讲,可能会补充一点,但是补充不会太多,尽量能够保持原稿,便利大家学习。我过去讲了这么多东西,如果统统整理出来的话,我们办佛学院不要请老师。我有时间来的时候,来做什么?来听你们讲经。你们讲一遍给我听,我听了可以、同意了,就可以出去讲,就没有问题了。所以我们佛学院就用这个方法来教学,你们讲给我听,一个一个轮流讲。
台中李老师教学的方法就是这样教的,他教了两年,训练将近二十个人。我们学讲的都是很短的经,他规定最多不可以超过七次,最短不能少于三次,我们是这样学出来的。因为他们那边都是在家人,有家庭、有工作,所以每天抽的时间都很少。我们现在是专业,我们的进度应当要超过他们才对。他们那个时候弘法的范围没有离开台湾,而且还只是台湾的小部分。台中莲社当年弘法的范围,北到新竹,南到鹿港,这当中有二十多个布教所。我们今天的范围是全世界,不一样了,所以希望大家能够努力、能够发愤。
我们了解『众生病既不一,法药施有多方』,一定要应病与药。我们自己没有能力,不能观机,没有智慧、没有神通,遵守释迦牟尼佛的教训,「末法时期,净成就」,那就决定不错。希望你们大家用功,一个人选一部经,依照这个方法来学。照这个方法学成功的,洛杉矶赵立本居士是一个很好的榜样。赵居士退休之后,他就听我两套录音带,一套《六祖坛经》,一套《金刚经》,他听了两百多遍,所以讲得滚瓜烂熟。将来我们这边办佛学讲座可以请他来讲,他很乐意,他讲得很熟了。他说:我一生两部经就够了,我老实念佛,求生净土,我就学讲两部经。他是听到第二十六遍的时候来跟我讲,他说:我已经听了二十六遍,我一生当中就这一样就够了,念佛求生净土。我说:好!但是二十六遍还不够,你要听一百遍。他真听话,《六祖坛经》听一百遍,《金刚经》听一百遍,那真听熟了。熟透就变成自己的,熟透之后就能自由发挥,这确实是好办法。
中国自古以来,培养讲经法师都是用这个方法,叫讲小座,都用这个方法。在从前讲小座确实还要根性很利的,因为你听师父讲经要能记得住。听完之后都忘掉了,那就没有资格讲。现在录音机帮了忙,听一遍不记得没有关系,我再多听几遍,这在从前是不可能的。所以现在中下根性的人都可以学讲经。在从前,中下根性没有分,因为师父讲经讲一遍,不可能讲第二遍的。你问他,他不会告诉你。所以录音带对我们中等根性的人,帮了很大的忙。只要勤奋、只要努力,没有一个不成就,何况还有诸佛菩萨的加持!你们将来出去讲经,外面那个法缘、那个路,我都给你们铺好了。只要你们自己肯去,到处受人欢迎。所以要用功、努力。我们就讲到这里。
沙弥律要节录 (第三集) 1994/10 美国达拉斯 档名:11-003-0003
【六、律制比丘,五夏已前,专精律部。若达持犯,办比丘事,然后乃学习经论。今越次而学,行既失序,入道无由。】
『制』就是制定、规定。这是佛为弟子们在修学程序上做了一个制定。『五夏』就是五年。出家人要把世俗的东西逐渐忘掉,世俗有过年、有年节,出家人不过年,年节也忘掉了。但是出家人每年有一次「结夏安居」,一次结夏就表示是一年。出家人多半用结夏来计算,而不用年节。「五夏」就是五年,就是剃度后的前五年。前五年要『专精律部』,此地的「律部」并不是指大藏经里面的律藏,如果是律藏,一生都没有办法研究透彻,五年是决定做不到的。这一段的意思,在佛门通常是讲「五年学戒」,也就是五年要学出家人必须遵守的生活规矩。出家人生活的规范,老老实实说就是《沙弥律仪》。从前跟我们现在不一样,现在确实是乱了。从前一出家的时候,给你授沙弥戒,就学沙弥律仪,要学五年,五年都能做到了,这才可以受比丘戒。比丘戒受了之后,也要学三年,比丘戒能够做到,三年之后才能受菩萨戒。不像现在一剃头马上到戒坛,沙弥戒、比丘戒、菩萨戒一次就完成,对于戒律是一无所知,但是三坛大戒已经圆满了,这是不如法的。这在从前是非常的谨慎。此地「专精律部」就是《沙弥律仪》,要把它完全明了、通达,还要把它变成自己的生活行持。
『若达持犯』,「达」是通达、明了。戒律里面所说的戒条、威仪,都有开遮持犯,所以佛法确实非常通乎人情,并不是硬性的规定。譬如威仪,这个服装就是礼节。在印度天气热,三衣就够了。印度人的衣服你们都见过,就是一块布裹在身上,天气热,那就够了。佛教传到中国,在中国黄河流域的气候比印度冷得太多,你要不多穿衣服受不了。所以佛教传到中国,中国人还是穿中国自己传统的服装,在自己服装外面,把这个衣搭在外面,这就是变通。我们现在穿的海青,是中国汉朝时候士大夫们所穿的衣服,用现在的话来讲就是知识分子,不做粗事情的。那个袖子很大,做事情很不方便,所以是读书人、做官的、士大夫阶级的礼服。一般人服装的袖子就短,比我们现在的袖子还是宽,我们现在做的袖子很窄,大概宽一倍,古时候这个服装便利于做事情。我们现在出家人穿的服装,是明朝一般老百姓所穿的,在这个服装外面再搭衣。这是在威仪上,威仪里头也有开遮持犯,也要懂得,但是没有戒律那么严格,有些过失也没有戒律犯戒罪那么重,威仪是比较轻一点。
『办比丘事』,比丘事是什么?比丘跟菩萨不一样的地方,比丘是住持佛法,菩萨是弘扬佛法。菩萨到处传教,不管道场的。换句话说,住持佛法就是道场许多行政事务,他要去管,这是「比丘事」,用现在的话来说就是开道场、办学校,道场就是学校,这一定要知道。道场设立之所在,他的任务就是教化这个区域的众生,帮助这个地区的众生破迷开悟、离苦得乐,这是比丘事。
为什么此地不说办菩萨事,要说办比丘事?这一定要晓得。在事相上,比丘持戒比菩萨来得严格,样样都照规矩做,所以容易得大众的尊敬,他守规矩、守法。菩萨持戒跟比丘持戒不一样,比丘戒是论事不论心,所以事上就非常严格;菩萨戒是论心不论事,所以菩萨戒律的确比比丘还要严。但是在形式上,有的时候好像他很放逸,不像比丘那么严格,他很随便,他持的是心戒,心地清净。比丘不管你心清净不清净,样子要做得很如法,他是在形式上、在外表上。所以结罪的方法也不一样。
世间一般人看不到菩萨心,他只会看外表,他看不到里面。比丘的外表比菩萨庄严,所以一般人对比丘就非常尊敬,对菩萨,有的时候还瞧不起。这个事情,我们在历史传记里面看到,道宣跟窥基大师就是很好的一个例子。窥基是菩萨,很随便,对威仪不太重视。虽然有学问、有智慧,讲经说法讲得好,人人都赞叹、都佩服,可是在行持上很随便。因此就有很多人瞧不起他,连道宣律师都瞧不起他,认为他有学无德,德行上有亏欠。而道宣律师戒律精严,一点过失都不犯,所以得天人恭敬。他是日中一食,这一食是天人来供养,每天到时候天人给他送饭来。
有一天窥基大师不晓得到哪里去,从终南山经过,听说道宣律师就住在这个地方,顺便去看看他。窥基也是很有名的高僧,是玄奘的入门弟子,传法的弟子,当然接待他。道宣律师就有意思让窥基大师看看,他自己戒律精严,天人来供养。哪晓得那一天,天人不来了,没供养。窥基大师离去之后,到第二天,天人又送供养来了。他就问他:你昨天为什么不送来?这个天人就告诉他:昨天有大乘菩萨在这个山上,山的四周都是护法神,我进不来。道宣法师听了这个话,流了一身汗,才晓得自己错了,不知道他跟菩萨相比还差很大的距离。人家的戒是心戒,心地清净,在红尘而不染红尘,那个高!在中国像这样的大乘菩萨,我们在《高僧传》、《神僧传》里面看得很多。
《神僧传》里面有一位法师,名字我记不得了。我初学佛的时候喜欢看这些东西,有这个印象,名字记不得,诸位应该可以查得到。这位法师教徒弟非常严格,教他遵守戒律,但是自己很随便,有些居士请他去吃肉、喝酒,他也吃。所以学生就很不服气:你教我们这样严格,你自己都做不到。师父说:好吧!你们既然喜欢吃肉,明天跟我一道去。到第二天早晨,他就吩咐学生准备锄头、畚箕,大家就准备,跟他去了。他到旷野埋死人的坟堆里面挖死尸,挖死尸出来之后,叫他的徒弟:吃吧!一个个都呆了,谁也不敢。他在那个地方就吃起来了。「你有我这个本事可以学我,没有我这个本事就严守戒律」。这徒弟就乖乖的没有话说了,晓得这个师父不是简单人物。
所以大乘菩萨跟小乘比丘不一样。大乘菩萨就是《金刚经》上讲的,四相破了,染净一如,他没有分别、没有执着。小乘人没有达到这个境界,他有分别、有执着,怎么能比!像窥基跟道宣,道宣还有执着,窥基没有执着,这不一样。换句话说,我们没有达到那个境界就必须要守规矩,不守规矩你就决定不能成就。守规矩才达到定,定当中必定有戒,这是「定共戒」。再往上去就证果,得道了,就有「道共戒」。得道的人哪有不定!哪有不持戒的道理!但是他持戒跟我们不一样,我们看不出来,这是一定要晓得。
比丘,纵然你是得定了,纵然你是证果了,可是你示现的是比丘身分,也就是说你示现的是在主持道场,你就要做比丘的样子,你就不能像菩萨那么潇洒,那样叫社会大众看到你,心里面起疑惑。那些徒弟讲,「你教我这样做,你自己做不到」,他心里不服。这叫「办比丘事」,比丘事,纵然是菩萨,也要装模作样,给大家做榜样,要做个样子给大家看。
『然后乃学习经论』。佛这个制度跟孔老夫子的制度完全相同。孔老夫子教学是四个科目,第一个是德行,「专精律部」就是德行,所以教育是以德行为第一。你没有学问没有关系,只要你有德行,你是个好人,你将来一定得好的果报。如果你有学问而没有德行,你造的罪业一定更重,比别人更多,你将来堕落得更惨。所以真正的教育家,教化众生是德行第一,先教你做好人,先教你不堕落,然后再成就你的学问,利益众生,这是教育家,这真正是大慈大悲。
现在的教育,从中国到外国,没有人讲德行。如果讲德行,大家都笑你落伍了。今天讲求技术,所以第一层舍弃了。今天我们明白,科技愈发达,对于整个人类带来的是什么?是灾难,不是幸福。虽然科技给我们生活上带来一些方便,可是我们付出多少的代价!我们付出这么多的代价,值不值得?如果冷静的观察,细心去思量,你就晓得那是不值得的,这是真的。也许有人要问,「天气这么炎热,如果没有冷气,这日子我们能过吗?」冷气发明到现在多少年?过去几千年、几百年没有冷气,人的日子怎么过的?不懂佛法的人不明了这个道理。佛解释得很清楚、很明白,世出世间一切法,唯心所造。从前的人心清净,四季变化正常,没有这么热。心清凉,境界就清凉。现在人心烦躁如一团火,所以外面天气这么炎热,是这个道理。现在电灯照明这么亮,大家一个个都近视眼,还戴眼镜;从前点蜡烛,也没有戴眼镜,你想想这里头的道理。所以科技的发展,我们付出的代价实在是太大、太多了。古圣先贤的教育非常有道理,完全符合佛在经上所讲的原理原则。《华严》里面所说的「唯心所现,唯识所变」,大乘经上讲的「一切法从心想生」。所以人心存有道德,心地清净,清凉自在,那才是真正的幸福,才是人过的日子。
现在人可怜。昨天有人来跟我说,我们现在遇到的同修当中,常常看到的问题:离婚率非常高,家庭伦理破产。许多同修都有这些家庭问题,苦恼而不能解决。家不像家,国就不像国,就天下大乱了。这些根本的原因都是佛所说的,不了解宇宙人生的真相,换句话说,不了解自己与自己生活环境的真相,所以一天到晚胡思乱想,胡作妄为,才造成这样悲惨的结局。这个不能怪别人,要怪自己。解决之道,说实在话,佛法能解决。佛法不必多,你要是把《无量寿经》参透,这些大大小小的问题统统都解决了。
所以,人有德行才能修身,修身的根本在德行,有德行才能齐家、才能治国、才能平天下。平天下就是天下人得到公平,平是公平,也是和平。天下和平,天下人公平相处,都是建立在德行的基础上。所以佛教育一入门就是德行的教育,德行的教育就是《沙弥律仪》,我们一定要重视。大家在一起,每天能够抽出一点时间,十分钟、十五分钟,研究个一条、两条,来深入的研究探讨。理搞清楚了,事我们应该怎样做法。做,前面说了,它确实有开遮持犯。换句话说,这些事在我们日常生活当中,它是活的,它不是呆板的,它不是一成不变的,它是有变通的。所以要合情、合理、合法,法就是戒律,合乎它的精神、合乎它的原则,在应用上来讲是活活泼泼的。从这个基础上再去深入经藏。
孔老夫子教学四个科目,第一个是德行,第二个是言语,第三个是政事,第四个是文学。政事就是办事的能力,培养你办事的能力,因为有办事的能力,你可以在这个世间谋生,你的生活问题可以解决。然后再有余力,可以学文学,现在讲的文艺,艺术欣赏,充实你的精神生活。政事主要是解决我们的物质生活。他老人家教学这四个科目,四个顺序。佛教育也是如此,佛教育把德行、言语都并在戒律里面。比丘事就是政事,然后再学经论。学经论是把自己的境界再向上提升,同时经论通达有能力教化众生。
下面这几句是大师非常感叹的话:『今越次而学』。「今」,这是五百年前的事情了。可见得佛门这个疾病很深,不是现在才有的,明朝末年就有这个现象,大家都把基本的戒律疏忽了。虽然是疏忽,那个时候还是要学,还是要念,但是不认真,没有学好就学经典。现在人戒律都不学了,跟从前不能相比,现在是完全废弃了。我们将来要主持道场,要把佛法再复兴起来,如果我们不肯学,这个愿望就决定达不到,换句话说,一定要从这个基础上去建立。所以我们把整个戒律已经缩小到这一部《沙弥律仪要略》,就这么一点点了,这一本东西要没有的话,要想佛法久住世间,说实在话是不可能的。
我在此地老老实实的告诉大家,我们这个道场,无论在家、出家,只要是住在道场里面的人,能够遵守、学习《沙弥律仪》,这是佛的真正道场、真实道场。如果废弃了,完全不要了,这个道场是魔道场。《楞严经》上讲的「邪师说法,如恒河沙」,那是魔道场,不是佛道场。现在这个社会,妖魔鬼怪充斥在世间。由此可知,德行的修养,戒律的重要,一定要从这个地方学起。我们现在年龄大了,不是很小,沙弥是很小,七岁到十九岁。我们年龄大了,要亡羊补牢,一面学经论,一面努力加强《律要》的修学,两样并进,这样就好。
『行既失序,入道无由』。我们修行,把这个顺序乱了。「入道」是讲开悟、是讲证果。在净宗讲「开悟」就是一心不乱、得念佛三昧,「证果」就是往生净土。换句话说,我们要想成就念佛三昧,要想将来得生净土,恐怕很难、很难。也许诸位要问,有很多念佛人,在家的、出家的,他这个都没有学,他就一天到晚念这一句「阿弥陀佛」,人家也能往生,还站着往生,坐着往生,预知时至。没错,那一种人我们比不上,那是老实人,我们不老实。老实人念一句阿弥陀佛,他定了,他定共戒。那个念佛人,心地清净,绝不做坏事情,绝不害人,他戒律什么都不懂,戒律的精神、要义,他全都得到了,他全都做到了。他不晓得,但是他做到了,他做到了也不知道,所以那叫老实人。我们不能比,我们不老实,一天到晚胡思乱想。
《念佛论》讲的修无师,他不认识字,他是个大老粗出家的,出家之前做泥水匠,做粗活的。出家之后,他就老老实实念一句阿弥陀佛。常住,什么工作辛苦,他就做什么工作,为大众服务。你问他戒律、佛经,他什么都不知道。天天做苦工,为大家做事,一句「阿弥陀佛」。人家预知时至,坐着往生,走得那么潇洒,不简单!这种人叫老实念佛人,是少数。除了极少数的上根利智,就是下愚老实人,这两种人很容易成就。这当中绝大多数的,要接受教育,所以佛出现在世间教化众生,就是教化这些人的。这些人很难教,就像《地藏经》上所说的「阎浮提众生,刚强难化」,就是当中这一帮人,刚强难化。所以一定要遵守规矩、遵守次第才行。
这个次第,实际上我们几乎每天念的四弘誓愿都念到了。四弘誓愿就是次第,跟这个完全相应。第一个教你发心,要发度众生的心,舍己为人。我们天天念四弘誓愿,「众生无边誓愿度」,这个心发了没有?没发。怎么晓得没发?看这个讨厌,看那个不如意,这就是没发。还有爱憎,还有好恶,这个心没发,所以底下的功夫就不得力了。心发了之后,从哪里做起?从持戒做起。「烦恼无尽誓愿断」,持戒就是断烦恼的,就是成就德行的。德行成就之后,往上再提升,「法门无量誓愿学」,乃学经论。最后圆满成就,是「佛道无上誓愿成」。它有次第的,不能乱的。现在学佛,前面两条不要了,度众生的愿也不要,断烦恼也不要,从哪里学起?从「法门无量誓愿学」学起,搞空中楼阁。法门能不能学得成功?决定学不成功。他所学的,我们说得好听一点,皮毛,其实皮毛都不到,完全错解了、曲解了。为什么曲解?因为没有前面的基础。
佛法绝对不是用意识能够得到的,佛法是用智慧才能得到。智慧是从定来的,没有定哪有智慧?所以讲「心清净」,没有清净心、没有慈悲心,哪来的智慧?「众生无边誓愿度」是大慈悲心,烦恼断尽是极清净心。清净心、慈悲心里面生智慧,这才能解如来真实义。所以经典不是靠我们想象、研究、思索、探讨能够得到的,这样搞所得到的,全叫世间法,不是出世间法,不是如来的真实义。所以如来真实义是悟入的,不是思惟想象得到的,不是的。就是用清净心、用真诚心、用平等心、用慈悲心,你自然就得到了。所以这个东西跟世间的学问、程度都不相干。
中国东晋时代,陶渊明、谢灵运,谢灵运是大文学家,书着得多,文章写得好,《四库全书》里有他的集子。他到庐山见慧远大师,想参加莲社,远公大师不要他、拒绝他。什么道理拒绝他?文人习气太浓,喜欢作诗、喜欢作文章。远公的道场就是一句「阿弥陀佛」,什么都不要,你在里头还要搞这个、搞那个,你不是扰乱大家!所以不让他入社。远公对陶渊明很器重,曾经邀请陶渊明参加莲社,陶渊明没有来。说起来,谢灵运在德行上就差一点,陶渊明的德行比谢灵运高,所以慧远大师很欣赏陶渊明。可见得修学,世出世法里头都是以德行为基础,所以品德修养是非常非常重要。
在世法里面,古人已经给我们做了一个好的工作,就是前清的陈弘谋。陈弘谋做过总督,他编的《五种遗规》就是专门教小学的。《五种遗规》这本书,现在我们要采取的,还是要用节录,那里面内容很丰富,但是至少有一半以上不适合我们现代人,但是它的精神、原则是不会变的。就跟戒律一样,我们在《律仪》里面节录的一百四十一条,那就非常重要了。我跟大家讲解也是讲节录的一百四十一条。但是全书,你们手上都有一册,你知道这本书的重要性,特别是住持道场。如果不管理道场,不住持道场,你学菩萨法,教化众生,那是另当别论,但是菩萨也绝不舍弃。菩萨修学的方法跟主持道场的人不一样,主持道场的人是十分注重威仪,处处要给人做一个榜样,这是不一样的地方。我们今天就讲这一条。
沙弥律要节录 (第四集) 1994/10 美国达拉斯 档名:11-003-0004
【七、轻戒,全是自轻;毁律,还成自毁。妄情易习,至道难闻。拔俗超群,万中无一。】
这是非常真实、恳切的忠告。因为修行不是凭口头上说的,也不是靠我们思惟想象的,一定是要把错误的行为修正过来。错误与正确的标准就是戒律。换句话说,我们如果把戒律看轻了,那就根本谈不上修行,为什么?把修行的标准都毁掉了,还修什么!所以『轻戒、毁律』是自己毁掉自己的前途。什么原因?下面说出来了,『妄情易习』,「易」是容易,「习」是习染、染着,很容易。无始劫来的习气,遇到外面的境界,谁能做得了主宰?真正能做得了主宰的人,说老实话,都是佛菩萨再来的,决定不是凡夫。所以底下讲『拔俗超群,万中无一』,那是圣贤人再来的。凡夫一定要循规蹈矩,戒律就是一个规矩,一定要遵照这个规矩去做。尤其是《沙弥律仪》,这是学佛修行基础的标准,这个做不到,说一句不客气的话,就不是出家人,不是佛弟子,所以一定要自己要求自己。
在从前,有老师督促,有同学互相警策勉励。在今天这个时代,这个善缘没有了。这个时代所谓是民主、自由、开放,谁都不能够干涉谁,谁也不能管谁,谁也不服人家的约束,现在是这个时代。在这样的时代,我们真正要想发心自己成就自己,唯一的一条道路就是自己知道约束自己,这才能成就。自己懂得约束自己,在现在也是「万中无一」,不简单了。虽然不是再来人,也是善根非常深厚的人、警觉性很高的人,这种人学佛一定会有成就。一定要拿这个标准时时刻刻规范自己,我们在日常生活当中,我们的想法、看法、说法、做法,都要以此为标准。
我最初接触佛法的时候,大概接触佛法才一、两个月就认识章嘉大师。他老人家有一天告诉我,「戒律很重要」。因为我们年轻,喜欢读书,喜欢知识,所谓是知识分子,对于这些约束人的戒条不太留意,而对于经教里面的理论非常羡慕,所以全部精神都投入在经教上,对戒律是疏忽了。所以他老人家一再的提起,说这个很重要。他举个比喻,他说譬如我们从台北到高雄,坐火车去,你在上车之前一定要买一张车票,而这张车票在车上时时刻刻都不能丢掉,列车长会常常来查票。到达的时候,这一张票还要交回。他说佛家的戒律就像那一张火车票一样,从你学佛这一天起,一直到成佛,都要遵守。
也许我们要问,凡夫要遵守,佛菩萨何必还要遵守?佛菩萨像孔老夫子讲的「随心所欲而不踰矩」,他为什么还要遵守?佛菩萨心地清净,已经圆满成就道共戒,不但是道共戒,像阿罗汉已经有定共戒,决定不会犯戒了。他有定,心清净,为什么戒行里头这些小细节他还要那样认真去做?这叫大慈大悲,做给初学人看的。让初学人看到,「罗汉、菩萨都守戒,我们不能不守」,这是身教。如果他不遵守这些细行,叫我们遵守,我们不服。所以他在形式上的持戒是为了度化众生,这就是大慈大悲。这是说明从初学一直到成佛都不离戒律,成佛是示现给初学人做一个榜样。
【八、愚无慧目,不鉴是非。狂妄邪见,不循位次。】
『愚』是愚人,愚人没有智慧、没有慧眼。佛法里面讲的愚、智,跟世间的标准不一样。世间有一等非常聪明伶俐之人,在佛法说他是愚痴, |
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沙發
樓主 |
發表於 2023-1-20 18:11:38
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这个标准怎么区别?佛法的慧是从定中发出来的,世间人的聪明是从意识心里头发出来的,这就不一样。所以世间的聪明跟佛法里面讲的智慧不相同,也就是说世间人智慧的标准跟佛法智慧的标准是不一样的。世间人认为广学多闻是智慧,佛法讲的智慧不是从广学多闻上得来的,是从定中开发的,换句话说,是清净心的起用。清净、平等的作用就是真正的智慧,所以他能够辨别邪正是非。世间人的聪明智慧,在邪正是非里面,局部的也许他能够看出来,全面的他就看不出来;很近的阶段他能看得出来,深远的他看不出来。
『狂妄邪见』就是世智辩聪,不愿意按部就班的学,他要求躐等,自以为聪明,这就是「狂妄」。李老师在《无量寿经》眉注上,有一段的意思是讲「不能相信、不愿意求生净土,非愚即狂」,也是这一段的意思。愚、狂都是不老实,很难成就。愚、狂,我们凡夫都有这个病,只是个人轻重不等罢了。如何去对治?佛的教诫就是最好的对治。我们能够依教奉行,破迷开悟,迷就是愚,悟就是真智慧。依教奉行,按照佛教导我们的顺序去做。可是诸位要真做,不能假做。真做,你所得到的实在是太美满了,世间人没有法子想象得到,只有真正照做的人晓得。表现在外面,佛家常讲「法喜充满」,那是真正的快乐,这个快乐是从内心里面生出来的,不是外面的刺激。世间人找的乐趣是外面的刺激,像跳舞、唱歌。佛法修养的乐趣是从内心里像泉水一样往外流,那是真正的法喜,所以离苦得乐是真的。离苦得乐是果,因是破迷开悟。要真正破迷,唯一的方法是一定要遵守佛的教诫,依教奉行,认真去做,你一定会得到。
【九、佛藏经云:不先学小乘,后学大乘者,非佛弟子。】
《沙弥律仪》是小乘,这是学佛、出家一入门先要学的。即使发了大乘心,还是要从这里学起,这个一定要知道。在中国,可以说唐朝中叶以后,小乘在中国就衰了。小乘在中国兴盛的时间很短,就是隋跟唐朝初年那一个阶段,恐怕不到一百年,以后就衰了。小乘经典的翻译就是我们现在《大藏经》里面的阿含部,翻得确实相当完整。我们现在知道「南传巴利文大藏经」是小乘藏,跟我们大藏经里面「四阿含」一比较,听说它只多了五十几部。小乘经有几千部,只多五十几部,可见我们翻译得多么完整。
为什么小乘在中国没落,没人学?诸位一定要明了,从前中国的学佛人都是念四书五经,都念老庄诸子,这些基础足以取代小乘。儒家讲的「礼」跟佛家讲的「戒」完全相同,佛教我们持戒,儒教我们守礼,守礼就是持戒。而且儒跟道的心胸比小乘人还要开阔。换句话说,儒跟道接近大乘,它也像小乘,也接近大乘,用这个作基础入大乘比小乘经还要方便,所以中国儒、道代替了小乘。这是中国唐朝以后,佛门的状况。
可是现在麻烦大了,现在小乘没有人学,瞧不起它,轻视它,儒跟道也不学,这一入门就要入大乘,没有基础,这问题严重了。所以我们在现前的阶段要求同学们读《四书》。因为我们都是中年以上,不是很年轻,从基础学来不及了。除四书之外,我们选定《了凡四训》、《感应篇汇编》,这是少到不能再少。《了凡四训》跟《感应篇汇编》足以代替小乘的戒律,而四书可以代替小乘的经典。小乘经,我们选择《阿难问事佛吉凶经》。这是我为净宗同学们选了七门功课,这七门功课要精、要熟,要认真把它做到。
净宗的经典,我们选的是《无量寿经》、《阿弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》,在五经一论里选这三种。另外就是《阿难问事佛吉凶经》,再加上《四书》、《了凡四训》、《感应篇汇编》。用这七种做标准来修行,我们这一生决定得生。如理如法的修学,我们相信往生西方极乐世界的品位一定相当高。因此,我们不能轻视小乘,小乘是大乘的基础。
【十、戒是越苦海之浮囊,庄严法身之璎珞,故须谨慎,勿使毫厘有所亏犯也。】
这是说明戒律的重要。『浮囊』,也许你们大家没有见过。如果诸位到大陆观光,到郑州去看黄河,现在渡黄河还用羊皮筏子,浮囊就是那个东西。它是羊皮吹气,用好几个羊皮连起来,就浮在水面上。皮囊如果破了就沈下去,所以不能有一点破损。现在也许你们看电视,「大陆寻奇」一类的,那个风景还能看到。现在大陆人渡黄河还用这个工具,这叫浮囊。『庄严法身之璎珞』。一般人都很喜欢璎珞,不仅是妇女,唐朝的男人也戴璎珞,也戴花,你们看唐朝的那些画,男人戴的帽子都插花,这是庄严的法相。戒律就是庄严法身之璎珞,所以要谨慎,要认真的学习,不可以有亏欠,不可以违犯。
【十一、昙一律师云:三世佛法,戒为根本。本之不修,道远乎哉?】
这几句话说得很好。为什么戒是根本?刚才说过,修行就是修正自己错误的行为,对与错要有标准,没有标准哪里知道错!戒律是标准。而戒律的标准,从最低的标准是一直不断往上提升的,修行功夫愈高,戒律的标准也随之提高。就好像学生在学校念书要守校规,小学生的校规跟中学生守的校规就不一样,中学生守的规矩跟大学生守的又不一样。
大家要晓得,同样是一条戒律,譬如「不杀生」,我们初学有初学的标准,到你将来修行有功夫,得定了,那个标准又不一样。到你开悟,明心见性,那标准又不相同了。同样「不杀生」这一条戒,凡夫的标准、阿罗汉的标准、辟支佛的标准、菩萨的标准,不一样,但是戒条是一样的,都是不杀生,他持戒的心与境界不相同。我们今天是起步,一定要依《沙弥律仪》做起,好好去研究、揣摩,拿它跟我们日常生活行为来对照。
我们要重视佛制戒律的精神与用意、目的,这很重要,因为在条文上有很多不适合现代人的生活,所以知道它的精神与作用就知道怎样变通,通权达变,这种戒律你就会非常欢喜接受。如果不懂戒律的理论与道理,你看到这一条约束我,那一条又搞得我动都不能动,好像把人都绑死,不愿意接受了,所以看到戒律害怕。那是不认识戒律、不了解戒律。真正认识、了解,戒律是清凉法,帮助我们心清净,不是约束人的,不是吃人的戒律,这都是一般人的误会。
沙弥律要节录 (第五集) 1994/10 美国达拉斯 档名:11-003-0005
【十二、易云:「圣人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。」此是世间圣人。】
这是《易经》里的一段话。《易经》在中国学术上可以说是根本。称之为「易」,「易」就是简单容易。凡是「至道」,这个「道」达到最圆满、最究竟,决定是简单容易。所以这一句「阿弥陀佛」在佛法里面,是十方诸佛,无论是自己修行或是教化众生,最高的一个法门。所以愈高愈简单,愈高愈容易。佛教没有传到中国来之前,《易》还在商之前,商汤的时候,到周文王的时候这部书才算是完成。可见得中国古圣先贤对于真理就有相当深刻的体会。为什么《易经》到后来会变得那么复杂,高深莫测?这统统是后人分别、执着、妄想变现出来的。如果就它的本来面目来说,确实是简易。
《易经》上有这么一段话,这段话是很值得我们学习的,也是把我们的心胸拓开,那的确是无穷的享受。圣人跟凡人不一样之处,就是这四条。第一,他是『与天地合其德』。天地是什么德?「天」是覆盖我们,好像是保护我们。天,盖在我们头顶,像房子一样盖起来。「地」是载我们。它的德是平等的,天覆盖一切众生,没有分别这是善人,那是恶人;地普遍载这些众生,也没有分别,这好人,我载他,那不是好人,我不载他。这个德,就是清净、平等。第二,『与日月合其明』。太阳照白天,月亮照晚上,也是没有分别,普照大地一切众生。第三,『与四时合其序』。春生、夏长、秋收、冬藏,他的生活一定是依照自然的顺序,一点都不乱。能循着自然的顺序,这是最健康的生活。
《礼记》里有一篇「月令」,很长。「月令」是讲十二个月,每个月的气候状况与植物的生长,在哪个月份应该吃些什么东西。原则上就是吃这个月生长的东西,这最好。使自己的生理、情绪完全顺着自然,这是最健康的,圣人懂得。我们讲一个最明显的例子,冬天要吃凉的,夏天要吃热的,现在人刚好颠倒。古人是冬天吃凉的,大白菜是凉性的,萝卜是凉性的。冬天生产的蔬菜都是凉性的,夏天长的蔬菜都是热性的。使我们的身体跟自然能完全相同,天寒,顺应寒;天热,顺应热,人才会健康。现在人颠倒,冬天要暖和,夏天要吃冰,他不晓得这个道理。所以中国古人对这一套学问研究得很透彻。
中国的医学,实在讲,它主要目标不是治病,治病是附带的,主要目标是长寿。照中国医学所说,人的寿命最低限度要活两百岁,那是正常的;不到两百岁都是自己不检点,自己糟蹋掉的。就好像机器一样,机器保养得好,它的寿命应该是多长就多长;保养得不好,它的寿命就减短了。像这些东西,外国人没有法子理解。这一套学问在《四库》里收集得非常完整。「与四时合其序」,我们今天讲顺乎自然。顺乎自然不是感情的,不是无可奈何的,是理智、理性的,是积极,不是消极,这样才能达到圆满的成就。
『与鬼神合其吉凶』,吉凶就是祸福。《文昌帝君阴骘文》、《感应篇》就是这一句最具体的表现。我们读《感应篇汇编》,读《文昌帝君阴骘文》,我们心善、行善就与鬼神合其吉,心恶、行恶就与鬼神合其凶。佛说「一切法从心想生」,小的是一个人,个人的吉凶祸福,家庭的吉凶祸福;大就是我们讲的共业,到整个社会,整个国家,乃至于整个世界。所以我们观察世道人心,这不必去谈预言这些东西,现在社会大众的脑子想什么,口里说什么,我们就能知道吉凶祸福。
如果大家的念头都是恶念,这个恶念是贪瞋痴三毒,是恶念里最恶的,普遍增长三毒。戒定慧是德,贪瞋痴三毒反过来就是戒定慧。戒定慧反过去就是三毒。佛经上说,贪瞋痴即是戒定慧,反过来就是。大家都想贪瞋痴,这就是与鬼神合其凶;大家都想戒定慧,就与鬼神合其吉。「吉」,善神都保佑这个地方,这个地方一定是国泰民安,人民快乐幸福。都搞贪瞋痴,就跟恶神、罗剎结合在一块,这就必定有灾难。这是『世间圣人』,他懂得,他完全能够依照这个原理原则去生活。出世间圣人,比这个标准就更高了。实在讲,这世间圣人已经非常难得,很不容易。
【十三、出世间圣人,则不闻其声,知九界情。通谛理,畅众机。与法界合其德,与二智合其明,与四机合其节,与众圣合其冥显。】
这就高了,高在哪里?前面世间圣人用的是意识心,就是他还有分别,出世间圣人已经没有分别心与意识心,他用的是真心。世间圣人还是用识心,就是八识五十一心所。『出世间圣人』用真心,不用八识五十一心所。『不闻其声』,他心是清净的,寂!『知九界情』,九法界的状况,他统统知道,寂而常照,他照见。这一句也是佛法修学的总纲领、原理原则。所以佛法,无论大乘、小乘,修什么?给诸位说,统统修的是禅定。大小乘佛法,戒定慧三学是总纲领。「因戒得定,因定开慧」,《楞严》讲的「净极光通达」,心净到极处就放光,光就是起作用,照见了。《般若心经》,「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,深般若波罗蜜就是禅定,在教下讲,这叫「根本智」。《般若经》上讲「般若无知」,无知是根本智,它照见五蕴皆空,那是无所不知。「般若无知,无所不知」。无知是体,无所不知是作用,无知起作用的时候是无所不知。世间人所犯的毛病恰恰相反,他是一心一意要无所不知,他从这里下手。他不懂得无知之妙,他要求知,求知就什么都不知,他所知的都是错误的知见。因为他是用思惟想象,没有见到事实真相。凭他的猜想、推测,有的时候推得不错,有的时候推得错误了。不像佛菩萨从甚深禅定里面照见,那是完全正确,一点都不错。所以「知九界情」,这比世间圣人高太多了。
『通谛理,畅众机。与法界合其德,与二智合其明,与四机合其节,与众圣合其冥显』。「谛理」,就是我们现在人所讲的真理。「谛」是实实在在的意思,谛理是实实在在的理。世间与出世间的道理,他完全明了,所以他能「畅众机」,众机就是九法界有情众生,他能教导他,能帮助他们解决问题。「畅」是舒畅,帮助一切众生破迷开悟。这里面的话都是上一句是体,下一句是用。通达真理,这是体;因为通达真理,所以才能帮助一切众生破迷开悟,这一句是作用。
他「与法界合其德」,法界是真如本性,合其德是性德的流露、性德的开显。「与二智合其明」,二智就是实智与权智,也叫做根本智、后得智。「与四机合其节」,四机就是四种根机:人天、声闻、缘觉、菩萨。「节」是节度,就像竹子一样,一段有一个节,它的含义就是恰到好处。你是人的根机就教你作人的道理,你是天的根机就教你生天的道理与方法。他也不超过,恰到好处,满你的愿。你想当阿罗汉,他就教你证阿罗汉果的理论与方法;你想作菩萨,他就教你菩萨道,可见得佛对于一切众生是应机施教。这一句就是应机施教,应就是节的意思。
譬如,有些人觉得作人不错,希望来生做大富大贵又仁慈的人,自己富有又能周济贫穷,他是这个志愿。你要叫他生天,天太渺茫了,他没有这个意愿。佛对于这种众生,就教他做一个有福德之人,佛不勉强他:「人不究竟,天不究竟,你一定要成佛」。他没有成佛的意愿,这就应机施教。像《普门品》就讲得很清楚,应以什么身得度,他就现什么身。佛不但没有固定的名字,连固定的身相都没有,那个相才叫圆满的相。有一定的相,这个相不圆满。相是随心可以变的,那才叫圆满相。一个相,呆呆板板,不能变第二个,这个相怎能叫圆满!经上讲「圆满报身」,就是没有一定的身,随一切众生心念现身,那才叫圆满报身。
「与众圣合其冥显」。众圣,小乘是四果四向,大乘是五十一位菩萨。冥显,都是保佑一切众生,我们俗话讲保佑,佛法讲加持。「冥」,他加持你,你没有感觉到,这是冥冥当中加持。「显」,他加持你,你感觉到了。所以佛菩萨的加持、保佑,有冥加与显加这两大类。冥加跟显加决定没有中断,纵然众生造恶堕地狱,佛还是那么慈悲,佛的慈悲是平等的,并不是说你作恶,佛菩萨就讨厌你,没有这个话的。鬼神有厌恶、有好恶,佛菩萨没有。不但佛菩萨没有,阿罗汉也没有。阿罗汉确实没有好恶,但是表现出来还有好恶的习气。菩萨是决定没有这个习气,心地真的是清净、平等。我们得罪佛菩萨没关系,可是护法神会找你麻烦。菩萨的心平等,护法神的心不平等,他是凡夫。在佛门造作恶业受到恶报的,那是护法神报的,不是佛菩萨,护法神看不惯。这是与众圣合其冥显。
我们修行的目标是出世间圣人,可是我们要从世间善人起步。我们要从人天开始修,人天都修不好,声闻、缘觉、菩萨也就没有指望了。
【十四、律云:当念所生,及师友恩,精进行道,欲度父母。】
这是佛在《戒经》上教导我们的。人决定不能忘恩!忘恩负义,世间善法都得不到,何况出世间的大善。恩义,世间法非常重视,因为世间一切的善法都从这里生的,出世间的善法也从这里生的。这个讲到究竟处,就是一个「孝」字。世间圣人讲孝道,出世法是建立在孝道的基础上。我们修净土法门,从哪里修起?我们在《观经》上看到,从「三福」学起,三福第一句「孝养父母,奉事师长」。所以佛法是建立在孝亲尊师的基础上,这是根本,是源流。
『当念所生』,我们是父母生的,所以父母之恩念念不忘,一定要报答。世间一般人的见解,怎样才能报父母之恩?所谓「立功、立德、立言」,荣宗耀祖,显扬父母。你自己有道德、有学问、有成就,这个社会对你尊重,对你的父母也就特别尊敬。但是在佛法上说,这是不究竟的。佛法上说,报父母恩一定要帮助父母成佛才算究竟。今天我们晓得,成佛唯一真正能做得到的,就是往生净土,一往生就圆证三不退,保证成佛。由此可知,一定要劝父母念佛,要把西方极乐世界的好处跟他讲清楚。度父母,有的父母善根很深厚,一说就明白,就喜欢接受。有一些很执着,成见很深,不能接受。这时要委曲婉转,知道什么时候可以跟他说,什么时候不能说,知道用什么方式来说,这是智慧,这叫善巧方便。帮助父母,帮助家亲眷属,这是报恩。回向偈里面,「上报四重恩」,第一就是父母之恩。
人,无论古人、今人,中国人、外国人,说老实话,绝大多数都是非常现实,这我们一定要知道。现实就摆在我们面前,学佛要不是一个很美满的现实,你跟他讲学佛的好处,「好处在哪里?我没有看到好处,你们迷信」,这哪能叫人相信!自己真的明理,真懂方法,依教修行,把我们自己的生活完全改变,使我们确实感觉到这一生非常美满快乐。我常常讲,都不是假的,我讲真的,我是世间最快乐、最幸福的人。快乐、幸福从哪里来?从佛法当中得来的。这就是我把现实的例子摆在面前,人家觉得很羡慕,这就很容易接引他入门。我们学佛学得很苦,一天到晚愁眉苦脸,这劝人家学佛,人家看你这个样子,他怎么不起反感!所以报恩也是我们修学很要紧的一个动力来源。我们为什么日夜努力精进不懈?为了帮助父母,为了帮助家人。我不能成就,他们就苦海无边;我能成就,我将来一个个都会把他们拉起来。
『师友恩』,老师的恩,朋友的恩。友跟朋不一样,朋是同学,友是同志。同心同愿,这是友。同心同志的人在一起,互相切磋琢磨,互相勉励,成就自己的道业。所以师友的恩德很大,帮助我们成就。老师是指路,志同道合的朋友是一同行路,在菩萨道上互相帮助,所以『精进行道』。『欲度父母』,念念要想到度父母,帮助他们学佛,帮助他们求生净土。今天就讲到此地。
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【十五、蜎飞蝡动,微细昆虫,俱禀色心,同一觉源。欣生怖死,痛痒苦乐,与人无异。既同觉源,即是未来诸佛。】
这是佛告诉我们,一般人往往疏忽小动物,再小的动物,蚊虫、蚂蚁也是一个生命,也是众生之一,牠也受轮回果报。换句话说,三途恶报报尽之后,牠还是有机会生到人天,还是有机会继续修行。所以在佛眼睛里面,看这些微小的动物是平等的。从理上讲,跟诸佛如来无二无别;从事上讲,跟人、天也没有两样,只是牠业障重,堕落到这个身,得这样一个果报。牠们今天得这个果报,我们要晓得,我们在过去生中,不能说没有做过蚂蚁、苍蝇、蚊虫,我们也做过;如果脱离不了六道轮回,将来还要再做。这是从事上说,恶因必定感恶报。明白了,我们对于这些微细昆虫就会爱护,就不会去伤害牠。我们明白这个事实真相,牠是过去生中造业。
人道里面造业是极重的,天道造业比我们轻,因为天道的智慧比我们高,他具足五通,观察比我们敏锐,所以造业的机会少。畜牲道造业,就是毒蛇猛兽,牠是在饥饿的时候才侵犯其它的小动物。狮子、老虎吃饱的时候,小动物在牠面前走来走去,牠理都不理。由此可知,毒蛇猛兽的杀业(恶业)比我们人不晓得轻多少倍。所以造作罪业,实在讲造善业、造恶业都是在人道,这是我们不能不知道的,不能不小心谨慎的。
所以起心动念、一切造作,想到将来是什么样的果报。佛在经上常说,「众生畏果,菩萨畏因」。众生造作的时候不在乎,果报现前就害怕了。菩萨是觉悟的人,他在造因的时候就很谨慎,这是我们要学习的。我们经典涉猎了许多,读了许多,为什么做不到?原因就是没有见到这些事实。真正见到这个事实,自然就会小心谨慎。对待微细动物尚且如此,对一切人,对一切高等的动物,自然就更不一样了,这是我们应该要明了的。请看第十六条:
【十六、六根六识,相续而生,名之曰命;此相续断,名之曰死。】
「生死」是个名词,是一种现象,实在说,找不到生死。所谓「生」只是缘聚,「死」只是缘散,缘聚缘散。世尊在《楞严经》上说得很清楚,当时波斯匿王听懂了,听懂之后,非常欢喜。原来我们这个生灭身中有不生不灭的性在,我们的真心本性绝不随身体生灭,也就是绝不随外缘聚散,那是真的。这个事实知道了,理论通达了,对于一般人最恐惧的一桩事情,我们放下了,这是远离一切苦厄,知道一切事都是「缘」。缘聚的时候也不必生欢喜心,一切都是平常心,缘散的时候也是平常心对待。不但世间法如是,出世间法也不例外。这个真实不变的境界,真实不变实在讲只是真性,在佛法讲「明心见性」,见到性了,性不变,真心不变,本性不变。除此之外,心性所现出来的境界,就是它所现的相,是会变的。
诸佛菩萨的实报庄严土会不会变?还是会变。我们讲不变,这是方便说。这么说是不是欺骗众生?不是。譬如一般经论上讲,这个世间一切万物都在变化,虚空不变。三千年前,世尊在世时候的虚空跟我们今天这个时候的虚空,虚空哪有变!虚空是不是真的不会变?不是,它还是会变,不过它存在的时间长,在这么长的时间当中,你没有办法观察到它的变化。什么时候观察得到变化?见性的时候就观察到了。所以虚空也是阿赖耶识的相分。《百法明门论》讲无为法,无为法就是不变的,就是没有生灭的;有为法就是有生灭的,有很显著的生住异灭在变化,包括八识五十一心所都是有为法。无为法有六个,这不生不灭哪有那么多?其实真正的无为就是百法最后一条「真如无为」,其它的五条可以说是相似的无为,不是真正的无为。但是在没有达到那个境界,你看到那个境界确实是不生不灭,就如同虚空一样。
我们讲西方极乐世界,这大家很关心的,西方极乐世界将来有没有消失的一天?当然有,但是那个时间太长了,没有法子计算。我们可以把它看作不生不灭,它时间太长了。《无量寿经》上,佛说的,假设像目犍连的神通,一天一夜就能算出三千大千世界一切众生的数量。假使十方众生都成了辟支佛,能力都像目犍连一样,共同来计算西方极乐世界的众生,计算他的寿命,算不出来。因此我们可以把它看成无量,那个无量不是骗人的。
佛又告诉我们,通常修行证果需要三个阿僧祇劫。《华严经》上说的时间就长了,要无量劫。这个「无量」是数字,是印度十大数之一。「十大数」,第一个是「阿僧祇」,第二个是「无量」,第三个是「无边」。阿僧祇个阿僧祇叫一个无量,无量个无量叫一个无边。这样大的数字,证圆教的佛果。即使需要这么长的时间,在西方世界那些人的寿命当中,这个时间算不了什么,很短暂的。他们的寿命是真正的无量,没有法子计算。这个「无量」是可以算得出来的。所以生到西方极乐世界,没有一个不是一生圆满成佛。到西方世界那就真的得到保证,永远不退转,成佛的早晚就在自己精进了。自己精进,成佛会提早,早一点成佛;自己不肯精进,成佛就比较晚一点,那个差距并不很大,这是西方世界的殊胜。
这个地方告诉我们,什么叫「生死」。明白这个事实真相,生死就不在乎了,不会恐怖了。这桩事情,所有一切众生都感觉到非常恐怖。哪一个众生不贪生怕死!所有一切动物都是这个现象,都是贪生怕死。请看第十七条:
【十七、三业之中,心为主宰;结罪轻重,心境不同。】
『三业』是身、口、意;身体的造作,口的言语,意的念头。口是指言语,说话要小心谨慎,当说、不当说要有分寸。古人说「病从口入,祸从口出」,所以不可以不谨慎。孔夫子教学对于言语就很重视,他的四科,第一个是德行,第二个就是言语。佛法戒口的四种过失。世出世间圣人对于言语都这样的谨慎。这个『心』就是意业,就是思想、见解。三业当中,意业为主,我们一切的言语造作都是听命于意业。因此,心里面的思想见解纯正,身、口自然就不造恶业。修行,有从身、口下手的。修身,身会影响心。也有人从修心下手,这是大乘佛法里面,像禅宗所说的「从根本修」,根本就是心,这是最高明的。还有身心一起修的,这在佛法里面,我们都常常看到的,这个得的效果很快速,也很踏实。
『结罪轻重,心境不同』。譬如杀生,杀生当然要结罪,罪的轻重要看你杀生的时候起什么心,如果是极重的瞋恚心去杀生,罪业就很重;没有瞋恚心,误杀的,罪就很轻。如果是大慈悲心去杀他的,那就没有什么罪了。也许诸位会奇怪,慈悲心为什么会杀他?佛经上有例子。这个众生起了恶念,要造极重的罪业,这个罪业造了之后,将来要堕地狱,还害好多无辜的众生。菩萨见到了,要给他说这个道理,他是决定不能接受,迷得太重。怎么办?只有把他杀掉,这是慈悲心杀的。杀他,他不造重业了,他不堕地狱了,等于从地狱把他救出来,这是慈悲心。他也不害很多众生了,不造这么多重罪了。菩萨这个杀生,这不叫犯杀戒,这叫开缘,这叫开戒。由此可知,条条戒律都有开遮持犯,都要懂得,要有智慧去区别,要有智慧去观察,知道在什么时候应该怎么做法,这样才能利益众生。
所以,他的心、境不一样。「境」,就是你杀生的时候,用的是什么手段、方法。如果用的这些工具非常残酷,这个罪业很重;手段很温和,杀他的时候并不叫他感到很痛苦,这个罪就轻了。所以,用的什么心,用的什么方法、手段,从这个地方结罪,轻重差等很大。
【十八、经云:无得焚烧山林,伤害众生;就决湖池,堰塞派渎,残害水性。】
这是佛弟子必须要牢牢记住的,如果犯了,决定得重罪,无心的,罪也很重。为什么?伤害的众生太多了。我们要小心谨慎的就是火烛,特别是在旷野的地方,稍稍不谨慎就会引起火烧山。烧山,这一片山林里面,蜎飞蝡动小动物有多少!你残害多少生命!无意的,那个罪都不得了,有意的就更重了。所以这个罪很重,一般人不注意,他认为这是无所谓的事情,他不晓得这里面结罪这么重。河堤,破坏河堤的机会很少,我们也不会有意去做,无意也不太可能。就是在山野,火种不小心落下去,这是很可能的。我们学佛人不抽烟是好多了,一般抽烟的人将烟蒂随便一丢,往往引起火灾,虽是无意的,也是重罪。这就是爱护一切动物。
不但动物要爱护,植物也有生命。春生夏长,活活泼泼,它有生命,也要爱护。我们现在科学家也懂得,叫「生物」,生物包括植物。因此佛在《戒经》里教比丘,「清净比丘,不踏生草」。那个草活活泼泼的,怎么可以踏在它上面!但是有开缘,如果这地方没有路,而且一定要通过,可以的。假如有路,你应该绕着路走,不能抄近路在草上踏着走。对于生物,你不尊重它,不爱护它,伤自己的慈悲心。所以「清净比丘,不踏生草」。
从前出家人住在山上,自己总要搭个小茅蓬遮蔽风雨。搭茅蓬总要砍树,佛告诉我们,树的高度超过一个人就有树神。树神是什么?实在讲就是灵鬼依附在树上。他要找地方住,要找地方依靠,依附在树上。树愈大,年代愈久,他在那里住久了,所以我们常讲,成精了,精灵作怪,他就有变化了。年久了,吸取日月精华,拿我们现在的话来讲,这是大的磁场,他常常接触,对他产生很大的变化与影响,使他有灵性,他也能变现种种身形。我们一般中国人讲,树成精了,这是灵鬼附在树上。我们要取这颗树,三天之前去祭祀,供养他,给他诵经、念佛、念咒。告诉他,我三天以后要取这颗树来搭茅蓬,遮蔽风雨,请他搬家,请他到别的地方去,这是对的。如果没有预先通知,到时候就砍伐这颗树,鬼神有瞋恨心,你把他的房子破坏了。学佛的人懂得不与一切众生结冤仇,所以预先通知他。
今天世界这样的乱,每一个人的生活这样的苦,遭遇都很不幸,特别是人事。原因在哪里?无量劫来与一切众生结的怨恨太多了,今天所遇到的都是冤家对头,怨结没化解是真正的原因。学佛之后,多少也好一些,理明白了,事实真相搞清楚了,所以我们每天认真用功,我们回向,「上报四恩,下济三苦」,把功德都回向给他们。我所修的功德,历劫怨亲大家共享,希望把这个结化开,菩提道上就少障碍。历劫的恩怨都要化解,现在怎么可以跟众生结冤仇。结怨,有的是有意的,有的是无意的。无意的言语,说的人无心,听的人有意,言语不能不谨慎小心。不与一切众生结冤仇,我们菩提道上就少障碍。
【十九、慈悲之道,是菩萨利生之大道。慈能与乐,悲能拔苦。】
『慈』就是爱心。佛法为什么不讲爱,讲慈?世间人的爱心是从感情里生的,诸佛菩萨的爱心是从智生的;它的根源不一样,一个是从智慧里流露出来的,一个是从感情里流露出来的。情是迷,智是觉,这不一样。『悲』就是怜悯心、同情心。看众生有苦难,自自然然就不忍心,自自然然就会帮助他。所以,『慈能与乐,悲能拔苦』。
我们在《普贤行愿品》里面见到,诸佛的心是什么?佛心是什么?诸佛的心就是一切众生。所以我们以慈悲心对待一切众生,诸佛欢喜,这是真实的供养。这就像我们世间做父母的,父母的心是什么?儿女是他的心,念念都在儿女。有人照顾他的儿女,他感激不尽。比照顾他、供养他还要感激,就这个道理。我们在经论上看到,诸佛如来念念想帮助众生离苦得乐、破迷开悟、快快成佛;由此可知,我们如果轻慢众生,伤害众生,就是伤诸佛的心。我们天天念佛求佛菩萨加持,天天干的是伤害诸佛的心,他还会加持你吗?所以要明白这个道理。
俗话常讲,佛家是「慈悲为本,方便为门」,学佛的人要从这里下手。但是慈悲是要理性的,不是感情的,感情就错误了。佛门里也流传一句话,「慈悲多祸害,方便出下流」,那是什么?那是感情的慈悲、方便,这就坏了。一定要建立在理智的基础上。
我们看到古大德,你看《禅林宝训》就知道。《禅林宝训》是非常好的一部书。那个老师看中一个学生,希望将来能做为传法之人,他如果选定之后,对于那个学生就非常苛刻,从来没有好脸色给他看,处处找他的麻烦,没有毛病也要想办法找出毛病,在鸡蛋里挑骨头,折磨他。这种人将来才能承受大法,才能有真正大的承担。我们在《禅林宝训》看到有个例子,那个老师看他不顺眼,想尽方法把他赶走,见到不是打就是骂,从来不把他当人看待。但是他对这个老师非常尊敬,怎么赶都赶不走。老师把洗脚水倒在他头上,他还是不走,最后找碴儿把他迁单。迁单之后,他没有法子,不能住了,师父在那里讲经说法,他在窗外听。这样过了一个时候,老和尚要传法,要退居,这个住持要让位,新住持是谁?老和尚说,「把外面那个人找进来」。这才晓得,传法传给他的。可见得那是真的爱护。《金刚经》上讲,「一切法得成于忍」。你要不能忍,那就算了。你能忍,能承受,将来如来家业就可以交给你。所以看看古人教学,跟现在人不相同。
在近代,我们看到李老师,李老师教学,他要看中你了,对你是有打有骂,很严格。如果没有看上你,对你很客气。实在讲,他的选择决定没有私心,他是平等的教学。选择的标准是什么?他老人家所教的,你真的听了,真的去做,他知道。你在表面上听,表面上很恭敬,离开之后完全不能照做,阳奉阴违,老师对你很客气。为什么?不跟你结冤仇。打你、骂你的话,心里会生怨恨,那不可以。这种真的学生,打你骂你,学生对老师还感激,不一样。
所以慈悲是理性的,世间的爱是感情的,这有区别;但是表现在事相上,完全相同,一般人很不容易辨别出来。他用心不一样!换句话说,他的方法跟目标也不相同。佛菩萨的方法决定是诱导人成就戒定慧,这就是方法不相同,目标一定是帮助你破迷开悟、明心见性。我们今天就讲到此地。
沙弥律要节录 (第七集) 1994/10 美国达拉斯 档名:11-003-0007
【二十、经云:施恩济乏,使其得安。若见杀者,当起慈心。】
『乏』是缺乏,众生有缺乏,如果我们有多余的,就应当要帮助他,这是『施恩济乏』。他不缺乏,他的生活就安定了,情绪也安定了,所以这个『安』是身安、心安,身心都得到安稳。这两句是总纲,下面是举一个例子。『若见杀者,当起慈心』,能够救护,这是最好的;不能救护,也应当给他祝愿,就是开导他,叫他了解这是业报,不要怨天尤人,不要有瞋恚心,纵然被杀害,也不要有瞋恚心,晓得自作自受。在这个时候以真诚心信愿持名,那就是阿弥陀佛的第十八愿,「临终十念,必定得生」。这个事实在新加坡居士林,李木源居士去教化新加坡监狱里面的死刑犯,我们看到真实的效果。他去开导之后,这些死刑犯了解,自作自受,所以一心念佛。死了之后火化,那个舍利子之好,我们从来没见过,可见得往生是真的。他们对于接受死刑,一丝毫恐惧都没有,认为什么?我现在到极乐世界见阿弥陀佛了,非常欢喜。这是遇到这些事情,没有办法救护他的时候,要教他这个方法,临终决定求生净土,这才叫真实的慈悲心。
【二十一、一切众生于财法二种,多所馑乏。见众生起于悭贪、破戒、瞋恚、懈惰、散乱、愚痴之障,为说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,而济度之。以财施能令身安,法施能令心安。】
『一切众生于财法二种,多所馑乏』,这是对绝大多数众生来说的。「财」是物质生活,「法」是精神生活。换句话说,物质跟精神生活都非常贫乏。『见众生起于悭贪、破戒、瞋恚、懈惰、散乱、愚痴之障,为说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。』这些缺乏,这是果。为什么缺乏?过去没有修因。但是在接受果报的时候,他迷惑,他不了解这个道理,不知道事实真相,于是起贪心,起盗心,强取豪夺,这是恶业上再加恶业,果报当然就更苦。但是他没见过,没见到,也没听到,从来也没有想到,这是愚痴。所以菩萨见到的时候,一定要开导他。就是因为财、法两种缺乏,所以才起贪瞋痴慢,才造作恶业。所以菩萨一定要教他布施、持戒、忍辱、精进。
「布施」得丰足的果报,财、法两种都不缺乏,一生受用不尽。你要财,你要施财。法是讲聪明智慧,你要肯施法。不肯布施要想得到,没有这回事情。也就是你不种因要想得果,没有这个道理。做强盗、做小偷,他偷得来的,还是命里有的,命里没有的,偷也偷不到。有的小偷很会偷,你去偷偷看,看能不能偷到,还没有偷到就被警察捉去,这就是命里没有。用不正当手段所得到的,还是命里有的,你说冤枉不冤枉!所以古德讲,「君子乐得做君子,小人冤枉做小人」。命里没有的,你就得不到,偷也偷不到,抢也抢不到。明白这个道理,我们的心就安了,自自然然就守法、守规矩了。「持戒」就是守法。持戒,不再作恶业。对于佛菩萨的教诲常常记在心里,依教奉行,这是修福。
「忍辱」得端庄美满的果报。人能忍,就没有欠缺,就没有缺陷。「精进」,我们世间人都知道求进步,尤其现在的科技日新月异。佛教我们求进步,要精、要纯,要专一,这才能收到显著的效果。不可以杂进、乱进,那是得不到真实果报的。布施、持戒、忍辱、精进,那个果就是禅定,就能够得定,就能够恢复清净心,清净心现前,智慧就现前。所以六度最后一个是「般若智慧」,这智慧现前了。
禅定能遮恶业、伏烦恼。智慧开了,能转烦恼。诸位要晓得,「断烦恼」这句话是方便说,烦恼确实断不了。为什么断不了?它是自性变现出来的。烦恼断掉了,本性不就没有了!没有这回事情。是转变,转烦恼为菩提。智慧能转,没有智慧的时候转不了。「定」是把烦恼控制住,伏住,虽有烦恼不起作用。从定开智慧,转烦恼成菩提,烦恼就没有了,无量无边的烦恼都化成无量无边的智慧。
『而济度之』,佛教菩萨帮助众生是用这个方法。『以财施能令身安,法施能令心安』,身心安稳。世间人纵然学了佛法,听了佛法,看到这个也点头,他就做不到。原因在哪里?还是对于佛所讲的,没有能透彻了解。透彻了解,他就真干了。他晓得这个好,这就是好处,真肯施了。世间人没有看透彻,听到有道理,但是实际上还是不肯舍,还是吝财、吝法。有些人布施,不能尽心尽力布施,换句话说,还要留一些。我布施一些,我自己还要留一些,这个观念都是错误的。小施得小果,大施得大果。譬如「财」,你施小财,你得小财;你施大财,你得大财,世间人不明白这个道理。
我们学佛要懂得这个道理,知道这个事实真相。出家人,既然发心出家了,出家是大施,不但我们外财施了,身外之物布施了,我们连身体也施了。身体是内财,以我们的体力、智慧,为佛法、为众生做一切善事,所以这种布施叫大施。念念之中帮助一切众生,时时刻刻帮助一切众生,把佛的教诲介绍给众生,推荐给众生,这在佛法里面就是「度」这个字。佛菩萨怎么度众生?就是把这个介绍给人家。讲得清楚,说得明白,真诚恳切的劝导。好处、利益是他的,不是我的。你布施财,将来得大富,我并不想分一点,这完全是你的自受用,与我无关。这是佛法讲的「济度」,这是慈济度化。
我们一生这样做法,统统舍尽了,什么都不要,给诸位说,我们日常生活所需,决定有佛菩萨护念,有护法神照顾,不用发愁。没有钱了,明天日子怎么过?明天还没到,你打妄想干什么!用不着想。有护法神护持,到明天自然就有了,你说这多自在!只要真正肯依教奉行,样样都不会缺乏,这个方法最好了。所以不要去动脑筋想办法敛财。刚才讲了,你所敛得的,还是你命中所有,但是这种手段、存心错误,这就造了很多罪业。
所以我们自己先身心安稳,然后才能帮助别人身心安稳;我们自己修福,才能勉励别人修福。修福非常重要,特别是教化众生。有智慧,没有福报,不能教化众生。所以我们在经上看到,佛成佛了,成佛是智慧圆满了,还要用一百劫的时间专门修福报。没有福报,你说,不能服人。那么多人都听你的,这是福报。所以佛教我们「福慧双修」,福还在慧的前面。没有福报不能领众,人家不服你。有福报的人,人家服他。诸位如果仔细去读历史,观察这个世间,大至一个国家,小至一个公司行号,那些领导人都是有福的,不见得有智慧。他有福报,人家都听他的,聪明智慧很高的人也听他的。有很多大老板底下用的人都是博士,他自己小学都没有毕业,那些人服服贴贴,都听他指挥,这是福报。所以要晓得,做一个领导人要修大福报。福从哪里修?布施。对于一切大众要存慈悲心照顾大家,为大家服务,像父母对儿女一样,为儿女服务,照顾儿女,这没有讲代价的,这是修福。
【二十二、偈云:悲心施一人,功德如大地。为己施一切,得报如芥子。救一厄难人,胜余一切施。】
『悲』是以慈悲心,清净、平等、慈悲,布施一个人,『功德如大地』。为什么?因为称性,他是性德流露,他没有界限,所以果报就很殊胜。下面说『为己』,己就有界限,有分别,不平等了。用这种心布施,得报就小,所以『得报如芥子』。「芥」是芥菜子,芥菜子跟芝麻差不多大,你得的果报就这么小,这是比喻得的很小。芥菜子跟大地怎么能比!同样的布施,同样的帮助人,存心跟得报不一样,心跟境的差别很大。所以我们一定要学习、要训练,处事待人接物要用清净心、平等心、慈悲心。真正修行,一切时、一切处,就是学这个。我们的心待人不平等,我们有分别、执着,如何能把这些分别、执着减轻,一年比一年轻,一年比一年淡,这就功夫进步了。一切要往大处着想,要广利众生,要真实利益众生。
佛法,一切都是缘。缘之所在,我们努力以赴。什么样的因缘,我们就怎样去做,就会做到恰到好处。以我们自己本身来做个例子,当我们自己没有道场,这个缘没有成熟,我们可以到一切有缘分的地方,广结法缘。有缘是什么?哪个地方邀请我们,我们就到那里去讲经,劝大家学佛,去跟一切众生结缘。如果自己有道场,就不能跑了,一定要长住在一个地方。中国古来的这些高僧大德,哪一个人一天到晚到处乱跑!中国净宗初祖在庐山结莲社,一生都不下山。客人来拜访,送客以虎溪为界,不过虎溪。有一次陶渊明去拜访,这一路走一路聊天,不知不觉过了虎溪,留了一段佳话。长住一个地方,他的心是定的,这一定要知道。
我们过去也是没有这个缘分,所以每一次到美国,我大概都要走十几个城市。最近三年,哪里都没去了,我们是为长远着想。各处都认识了,都结缘了,这样去走一趟,大家虽然欢喜,说老实话,空欢喜一场,我们的时间都糟蹋了。如果我们在一个地方,才能讲一部经,才能讲一个东西。现在这个录音带,我们可以送给他们,可以流通到各处,利益很多的有缘人,时间这样省下来。如果还是那么走,到每个地方去讲个一、两次,这是一事无成,时间浪费了。那个时候的缘跟这个时候的缘不一样。所以我们将来讲经的处所、范围是愈来愈小。
今年这个地方讲完,我到温哥华跟洛杉矶去一趟,这也是不能不去。他们在那个地方成立净宗学会,我要去看看,帮助他们。洛杉矶的会非常难得,接受印海法师的教导,但是温哥华这个会就没有人。现在台湾有不少的法师也都移民到温哥华,在那边建道场,我想去看看那边学佛的环境。往后我们的道场,大概就是这个地方一个,跟台北、新加坡,这三个道场。这三个道场是一家,无论在人力、财力都可以互相支持,互相帮助。所以这三个道场,我们一定要照顾。大家如果认真的在福慧上努力修学,我想三年之后,我就不必跑了,你们就可以代替我去。
我们不像佛光山,佛光山星云法师真了不起。昨天有一个同学告诉我,星云法师一年三百六十天,他要坐两百天的飞机,所以真的是空中飞人。道场太多了,到处飞。从前人是跑,跑来不及,飞了,到处飞。所以我们希望同学真正成就道业,真实利益众生。自己要珍重,要爱护自己的身命与慧命,要真正爱护众生的身命、慧命。如果不能真实帮助人,我们不要浪费时间、精神。
『救一厄难人,胜余一切施』。这是佛教导我们,遇到有大灾难的人,一定要尽心尽力帮助他,这个功德最大。佛家常说:「救人一命,胜造七级浮图」,也是这个意思。人在有痛苦、有灾难的时候,这是他最需要帮助的时候,是最可怜的时候,我们要尽心尽力帮助他。可是诸位一定要记住,自度度他,一定要依智慧为基础。如果没有智慧,你帮助别人是带来麻烦,所谓「慈悲多祸害」,那是无穷无尽的麻烦。
现在由于交通便捷,我们活动的范围扩大了,每一个国家、地区的风俗习惯都不相同,所以帮助人的方法也不一样。譬如在中国,看到小孩跌倒,你可以马上把他扶起来。你在美国就不可以,你要去扶他的时候,人家家里马上就告你,你把人家小孩摔倒,要你赔钱,官司吃不尽的。看到怎么办?立刻打电话通知警察,用这个方法来救护。所以方法、手段不一样,这不可以不知道。在美国碰到人有急难的时候,动都不能动,碰都不要碰他,立刻打电话通知警察。不像在中国,你马上就去帮助他,这是对的,他会很感激你。在美国的时候,你去帮助他,他倒咬一口,你就麻烦了。在阿拉伯国家的法律又不一样。所以到哪个地区,一定要多问问,多打听。一定要理性,不能感情用事,一定要随顺当地的风俗习惯,随顺他们的法令规章,这才叫慈悲。
沙弥律要节录 (第八集) 1994/10 美国达拉斯 档名:11-003-0008
【二十三、见他人杀生,当生慈心,愍彼行杀者,罪堕三途;其被杀者,苦痛无地。怨业既结于今生,酬报则当来不已。愿得菩提,度令解脱。】
这是十戒里面的第一条,「不杀生」。这一节文有三段,第一段是讲杀生的人,杀生的罪业一定堕落在三途。第二段是讲被杀的,被杀的人决定有怨恨,这个怨恨很难消除,于是造成冤冤相报,没完没了,冤报总是一世比一世惨烈。这桩事情,大家可以在《安士全书》「文昌帝君阴骘文」前面一段看到。从文昌帝君说他过去的杀业,冤冤相报的这些事实,能够看到。所以从小怨,到后来变成大的灾难。末后,佛弟子对于这些事实真相看得很清楚明了,所以发愿要成佛,这样才能度脱这些迷惑颠倒的苦难众生。『愿得菩提』,菩提是正觉,真正觉悟之后,才能劝导这些人把怨结解除,这是文字表面的意思。我们读了以后,应该有更深一层的认识,那就是决定不能跟众生结冤仇,这是千万要记住的。
所以,处人应当处处忍让,菩萨六度第三条就是忍辱,忍辱决定有好处。我们受了人家的欺负、侮辱,不必怨恨,冷静的去想想,他来害我,为什么不害别人?必定是我们过去生中有过节。他来害我,我心里明白,这是我受报,我们的帐正好到这里就结了,心开意解,这个结化解了。没有怨恨心,我来生也不报复他,他也不再找我麻烦,帐了了,这是真正有智慧的做法。
如果受别人侮辱、陷害,心还不平,还怀恨在心,这就是恶的种子、恶的业因,将来遇到缘,就是遇到适当的机会,他决定报复。这个报复绝对不会报复得恰到好处,总是过头,生生世世都过头一点,累积的时劫久了,那就不得了!那个时候的果报,受害不是一个人,会连带许多的众生。譬如,由怨结引发的战争,两个人的怨恨,可是引发这个战争,千千万万人遭受生命财产的这种祸端,这个罪过就重。那个时候,果报在无间地狱。所以因缘果报辗转累积,非常可怕!我们明白这个道理,心地就能够平坦,能够忍辱。无论人家怎么陷害我们,就是被人害死也不怨恨,这个帐结了,来生生到善处,不会生到恶道。瞋恚堕地狱,贪欲变饿鬼,愚痴堕畜生。心里清楚明白,帐了了,欢欢喜喜还了,这样的人不堕三途。
【二十四、杀生之罪,苦报无量,穷劫受殃,诚可愍伤。】
这个意思好懂。为什么会有这个现象?刚才说过,被杀的人所产生的怨恨没有办法化解。他有一个非常强烈的报复心理,总是在等待机会,甚至于等到无量劫,有机可乘的时候就加以报复,所以是『苦报无量』。凡夫从生到老,哪一个人不杀生?哪一个人不造这个重罪?所以他在一生当中受许多的苦难,苦难的根源就是造作这些罪业。造作的时候,不知道。受到果报了,这时候害怕了,害怕没有用处,没有法子避免。杀害众生,吃众生肉,《戒经》里面告诉我们,「人死为羊,羊死为人」,就互相吃,所谓是吃牠半斤还牠八两。
从佛的眼睛里面看,佛眼能够看到过去、未来,能看十方三世,任何一个人在一生当中,如果说是有占人便宜的,或是吃亏上当的,这是你自己迷惑颠倒,决定没有。你这一生占了便宜,来生要还人。这一生吃亏上当是你过去生中夺取别人,欠别人,还债的。六道众生究竟搞的是一回什么事?「因缘果报」,这四个字就讲得清清楚楚、明明白白。现在有一些人在探讨人生的意义与生命的价值,这说得很好听。佛在经上告诉我们,人生的意义与价值是「酬业」,酬偿你造的业报。你造善业就有善果,你享福,你造恶业就受苦难,这酬偿业报。人生的意义与价值,不过如此而已。
因此,佛告诉我们,「菩萨畏因,众生畏果」。菩萨起心动念、一切造作,小心谨慎,为什么?他知道后来有果报的。我希望得善果,我绝对不会起一个恶念,绝对不会造罪业,善果是这样得来的。众生迷惑颠倒,只图眼前的小利,不晓得将来有果报,胡作妄为,等到果报现前,这时候后悔来不及了。所以佛在此地跟我们说,『穷劫受殃』,这句话是真的,非常可怕。如果我们真的明白这个事实,真的肯定这个事实,你想想,我们今后怎么办?如果不出三界,就决定要受果报。而且这个果报,我跟大家讲的都是实话,每况愈下,不会往上面去,往下坠落,果报是一世不如一世,也就是我们的生活状况,一世不如一世。为什么这样肯定?从我们的造作就看出来了。我们这一生当中,从年初一到腊月三十,从早晨到晚上,我们动的是什么念头?我们说的是些什么话?造的是些什么业?就知道了。当然有善业,善业少,恶业多,善的力量弱,恶的力量强,强者先牵,换句话说,必定往下坠落。
有几个认真修行!认真修行的,积功累德的,善业超过恶业的,善念大过恶念的,来生做人,来生生天,这往上升的,这种人很少。所以佛比喻人失人身,还能够得人身的,如爪上土。这是佛过去在祇树给孤独园,手在地上抓了一把土,然后洒到大地,指甲上还有一点。学生们看到佛这个动作,「老师这个动作一定有用意」,就向佛请教这个动作是什么意思。佛说,人就好像手上抓的这一把土一样,这么多;我这一放,掉到地下去了;人失掉人身,来世不能再得人身,堕三途的,就像掉在大地上的这些土;还能得人身的,就像指甲上的这些土,这是事实。所以我们自己冷静的反省,我来生还能不能得人身?自己知道,不要问别人。我们这一生当中,每天脑子里所想的,善多过恶,善念强过恶念,来生不会失人身。如果恶念多过善念,恶的力量强过善的力量,必定堕三途。
可是什么叫善?什么叫恶?一般人就很难辨别,把恶当作善,把善当作恶。譬如叫你吃素,世间人认为吃素是恶,不是善,吃肉才是善,这善恶就颠倒了。世间人看到我们吃素不吃肉,都觉得我们很可怜,很傻,没有福报,这就是愚痴,是非善恶颠倒了。佛经上常讲「迷惑颠倒」,就是指这一类的。所以许多的善恶,我们统统搞颠倒了。是非颠倒了,邪正颠倒了,在佛法里也不例外。以为在佛门里修积很多功德,其实是修积很多罪恶。就像昨天有一个人问我,每天念佛、读经,这消很多罪业,为什么罪业不能彻底消除?念佛、诵经能消罪业,我没听说过,这就是是非颠倒。口念,心里没有,这罪业消不掉。心里真正有佛才能消得掉,有口无心没用处的。念经,经典是佛对我们的教训,要能做到才行。做不到,天天念经,消不了罪业。一定要真的做到,做到就消罪业了。
你天天念《弥陀经》,《弥陀经》是教你「信愿持名,求生净土」,你果然信愿持名,往生极乐世界,你什么罪业都消了,这真的不假。天天念经,不想求生极乐世界,还搞名闻利养、贪瞋痴慢,这哪能消得了罪业?不但消不了罪业,罪上加罪。这个我常讲,讲得不好听,早晨做早课,晚上做晚课,装模作样,好像满像那回事情。其实早晨骗佛菩萨一次,晚上又骗他一次,一年骗到头,你说这个罪业多重!这不是罪上加罪吗?所以,这些是非邪正与利害,我们清楚明白,要认真去做。
年轻人贪玩,玩有没有罪业?没有。其实过失很大,大好的光阴糟蹋了。古人常讲,「一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴」。自己的道业没有成就,把时间、精力这样浪费掉,太可惜。道业没有成就,怎么敢去玩!道业成就了,尽虚空遍法界游览不尽,这要晓得。你真正明白,你所得的就多了。
我在年轻的时候,因为生在抗战期间,见到人民遭受战争的痛苦,这个印象非常深刻,所以知道生活艰难,相当不容易。自己一个人很早就离开家,离开父母,独立生活,无依无靠,自己不能不努力。所以看到朋友、同事们天天去玩,我没有这个时间。我天天读书,有时间就跑图书馆,所以我那些朋友都说我是书呆子。我也曾经跟他讲过,我说我也很喜欢玩,但是我玩的时间不是在这个时候,这个时候我要充实自己。到我有成就,我晚年的时候再玩。你们是现在玩,我晓得晚年的时候有苦难,你们现在不觉得。现在这些朋友们见到我,「你走对了」。当时你为什么不跟我走?现在看到我到处玩,非常羡慕。再过两天,我还有一个老同学来,你看看,他对我非常羡慕。我也会玩,我们把时间颠倒一下,我玩得快乐,他玩得痛苦。所以要晓得这个道理,一定要把握这大好的光阴。
学东西,说实在话, |
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