净公上人二零一二净土大经科注讲记南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人二零一二净土大经科注讲记


二零一二净土大经科注　　（第一集）　　2012/10/21　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0001

　　诸位法师，诸位同学，请坐。今天十月二十一号，我们继续讲《大经科注》，这是第二次学习。

　　前面曾经跟诸位报告过，梅光羲老居士在《大经》序文里面告诉我们，他说，「欲宏佛法于今日，必须提倡净土；欲宏净宗，必须先宏大经。果能人人持诵，则因果自明」，因果，因果自明，「身心自洁，劫运自转，太平自至」。我对于这几句话深信不疑。学佛六十一年，讲经教学五十四年，在这么长学习经验当中肯定，只有这部经能救我们，能自度、能度他。确实像梅老所说的，如果我们人人都能够持诵、都能够听闻，我们在一起分享，一遍一遍不间断。学习世出世间法，一遍是不够的，我们看到现在许多年轻人，学一遍不愿意再学第二遍，问他，这我已经学过了，我知道了。用章嘉大师的标准，你学过，如果没有做到，等于你没学过。

　　所以古人「读书千遍，其义自见」，那是古圣先贤多少年累积的经验，学习的妙法。遍数读多了，心就定了，这一点，利益就无比殊胜。心定了意思就是说，妄念少了、杂念少了，甚至于念到妄念没有了、杂念没有了。起心动念是什么？起心动念是经里头的经文，是经里头的义理，是经里面的境界。经典跟自己融成一体了，他能不开悟吗？不定在什么时间，一下就豁然大悟，这一悟就是明心见性，见性成佛。这个境界我们知道，彻悟之后，世出世间一切法不必学，全通达了。这个秘诀只有东方人知道，中国古圣先贤知道，印度人知道。怎么知道的？用这种功夫得到的，世世代代累积的，用这种方法统统能成就。这就是实验成功了，这不是偶然的，决定是事实。所以把它定作修学的定律，永恒不变的指导原则。可惜现在人不相信，他也不肯实验。

　　从教小朋友就开始，最近这几年，吴鸿清教授用这个方法做个实验，教小学一年级、二年级，一直教到六年级，管用。原先家长跟一般老师不相信，实验成功了，让他这些学生参加考试，个个名列前茅，这相信了。非常可惜的，只念到六年，不能再持续下去。六年，再持续六年、再持续六年，他就成为中国国学大师，他就有能力复兴中国传统文化，做文化复兴的中坚、骨干。他在一个小地区，很落后的一个地区来做实验，那个地区人相信了、看到了，其它地方没有看到，这个要宣传。所以，不做实验不会有成功的。

　　人人都学这部经，这部经不难学，文字通顺，没有很深奥、难的地方。人人都能够读，人人都能够听、都能够讲，真的像梅老所说的，因果自明，身心自然就洁净，这就是自度；劫运自转，天下太平自至，这化解灾难。这几句话针对现前许许多多人士迫切祈求的，找不到方法，今天我们晓得，方法就在身边，就是这本书。

　　他告诉我们，「前清盛时」，这历史上有记载的，从顺治开始，接着是康熙、雍正、乾隆、嘉庆，都非常认真，「万善殿」用这部经做功课。皇上带着大家一起念，「故得宫廷整肃，政治清明」，这它效果。皇上有智慧，皇上有德行，皇上出的政令，不是说这是我说的，他说这是圣人说的、这是祖宗说的、这是佛说的，大家没话说。如果你说是我自己说的，没人相信。尤其他们少数民族进入中国，要统治这么大的国家，他不说我说的，祖宗说的，中国人敬祖宗，圣人说的、菩萨说的，没有一个不服。怎么会把中国统治得这么好？我们要多想想。所以彼时大家都知道因果，都能够互相劝诫，「朝野相安」。一百五十年的盛世，在中国历史上超过贞观、开元，超过汉朝的文景之治，那就是这些皇帝他认真学习，真干！经常邀请儒释道这些高人，到宫廷里面去讲学。一些重要的数据，他们用的讲义，收在《四库全书》里面，大家可以看到，当时这些学者在宫廷里头，讲些什么、怎么讲的，我们看了不能不佩服。所以「建国君民，教学为先」，从个人来讲，安身立命，教学为先；修身齐家，教学为先；治国平天下，还是教学为先。

　　我们看佛经，佛经为什么有那么大的摄受能量，叫我们读了之后欲罢不能？今天我们读的是极乐世界，介绍极乐世界一部经典。我们在这里面看到，诸佛剎土，教学为先，没有一尊佛不教学，没有一位菩萨不教学。先从接受学习，到最后自己像佛一样教学。佛门这些人的使命，就是把佛陀教学的弘愿世世代代传下去。能不能传久远，那看众生的福报。福报看他肯不肯学，肯学就有福，不肯学就没福。肯学，后福无穷；不肯学，他后面就是灾难，这是我们看得很清楚。

　　西方极乐世界殊胜超过一切诸佛剎土，什么原因？阿弥陀佛教学没中断，不但没中断，佛以善巧方便能令六尘说法。在极乐世界无论什么地方，你都听到佛在讲经说法。风吹树叶听起来佛在讲经，流水的声音也是佛在讲经，天乐鸣空还是在讲经，鸟雀在啼叫也是在讲经，这不可思议！所以你在极乐世界，你想不听经都不可能。可是这一切所说的、宣说的，能符合每个人的意思，你想听什么经，你细听就是讲这个经。两个人在一起，我们俩兴趣不一样，你想听《无量寿》，我想听《华严》，我们两个听的各是各的，没有干扰，叫妙法！所以往生极乐世界是干什么？是上学去，是求学，那个地方毕业就成佛了；不成佛不能毕业，毕业就成佛。

　　成佛之后在哪里？我的想法，没有离开极乐世界，为什么？舍不得离开老师，要报老师的恩。好在极乐世界是法性土，法性土是无穷大，没有大小的限量，再多的人也不显得拥挤，这个世界太好了。要报佛恩就要当佛的助教，因为每天新来往生的不知道有多少，这些人听经还需要辅导，全心全力去辅导这些人。我相信，我有这个想法、有这个愿望，跟我相同的想法、相同的愿望一定很多很多。我们在经典上也找到证据，《弥陀经》上说，「诸上善人俱会一处」。上善是指谁？指等觉菩萨，指妙觉如来倒驾慈航，他成佛了，他不回常寂光。他可以随时回常寂光，他不去，他要在实报土里面当等觉菩萨、当后补佛，帮助十地以下一切众生，慈悲到极处。我们能想象得到，我们心向往之。

　　这部经对我们现前的社会，对于现前的地球，社会的混乱、地球的灾变，也能起到化解的作用。「本经有云：佛所行处，天下和顺」。佛，是佛陀的教学、佛陀的教化，也就是今天所说的讲经教学。释迦牟尼佛当年在世，三十岁开悟，开悟之后就开始教学，在鹿野苑教五比丘，这是佛法的开始。一直到七十九岁圆寂，在树林里面，不是在房子里面。最后的一天一夜讲《大般涅盘经》，那是遗嘱，给弟子们上最后一堂课，这是一生教学最后的遗嘱。劝导大家要持戒，劝导大家要学吃苦，世尊一生为我们示现苦行，为什么？苦行是真正不放逸。放逸，就是马虎一点，随便，不要那么严格。看起来好像是小事，不是什么大事，可是这个开端一放松后患无穷，所有弊病都从这儿生出来的。所以世尊最后入灭劝导弟子，「以戒为师，以苦为师」，我们就可以知道，他一生教学的成功就这两个字。戒律是什么？他所讲的他做到了。他能够精进、能够不放逸，就靠清苦的生活，他完全养成习惯，习以为常。

　　我们有理由相信，连现在科学家都证明了，「境随心转」。现在我们知道，印度在热带，三衣一钵够了；其实不然，他在极冷的天气之下，他还是三衣一钵。为什么？境随心转，我们相信他有这个能力。这也是中国古人所说的，「福人居福地，福地福人居」，佛是福报最大的人，他住在哪里，那个地方就是福地，那个地方什么灾难都没有。他居住的地方，无论天候，一定都非常正常。现在人我们知道，西藏高原冬天寒冷，积雪终年不化，我们听到有报导，小喇嘛就穿一件单薄衣服在雪地里面坐。他起来，他坐的那个地方是暖和的，他坐在那个地方周边雪都是融化了的，你说他身上能量多大。这个能量从哪里来的？意念发出来的，这就是现代科学提出的「以心控物」，他吃一点东西，不饿，一件单薄衣服，不冷。意念完全能控制环境、能控制身心健康，没有杂念、没有妄想，我们能相信得过。佛跟大家做榜样，人家看到佛菩萨这个样子，谁不想跟他学？

　　佛的教化普世教育，我们从最高指导原则「净业三福」就完全明白了，普世教育是第一福，「孝养父母，奉事师长」。教什么？教孝、教敬，一个人有孝有敬。深信因果，深信因果要怎么样深信才真正相信？讲因果，遍数讲多了你就相信。《太上感应篇》能讲上一百遍、两百遍，你自然相信了，起心动念不可能有恶念，不可能有恶行，你知道那是有报应的。讲的遍数不够多，理上知道，事上还做不到，也就是自己习气很深，外面的境缘你没有能力抗拒，高名厚利、美色的诱惑往往就堕落了。尤其在今天的社会，人不讲伦理，不讲道德，不相信因果了，在境缘当中不动心的那是圣人，那个决定不是凡人。这是佛菩萨再来的，他能保住身心清净，凡人决定不可能。纵然是神圣、佛菩萨再来，他教化别人，一定也是代众生苦，他要装出这个样子来给人看，让人生起信心。他自己要有一点随便，别人就不相信，为了建立大众的信心，他不能不修苦行。而且做得很逼真，跟唱戏一样，他很认真，做得维妙维肖，让你看不出破绽。释迦牟尼佛的表演就是如是，这个事情我们要清楚。它的效果，天下和顺，这个和顺从哪里来的？从第一福来的，首先教人孝养父母，知恩报恩，要把自性里面性德引发出来，人人都有。

　　本来这桩事情我们认为非常困难，丢掉这么多年，人都学坏了，能有成效吗？我们自己不敢相信。汤池三年的实验让我们感到非常惊讶，丢了这么久，为什么三、四个月人就回头？几乎让我们每个老师都不敢相信。当时我说我们这个实验，古人两句话我们明白了，第一个，人性本善，第二个，人是教得出来的，教得好的，就是没人教。这个教要身教，言教没用处，所以我很感激这三十几位老师，他们做到了，表演出来，让人家看到心服口服。自己没有做到，教别人，人家不相信，怀疑你，你在骗我。他在旁边猜测，你为什么要这样做？你的目的何在？你的动机何在？他想这些，他不相信你做的是真的。不通过这个实验，我们自己在外面讲话都不敢肯定；通过这个实验，我们知道了，这是真的，不是假的。可是这样的实验点要多，像在中国，一个省有二、三个实验点，这个国家能有一、二百个实验点，恢复起来就非常快速。中国社会就安定了，灾难就化解了，同时带给全世界的安定和平，这就是王天下，这就是天下的共主，谁都想跟你学习。

　　所以，和顺从这儿来的，顺是从孝来的，孝顺；和是从敬来的，我们首先敬人、爱人，别人慢慢就学了会敬。人与人交往，首先学会九十度鞠躬，学会笑面迎人，学不妄语，诚诚恳恳说老实话，很快就把这个社会转变了。你看人心一变，外面环境就变了，「日月清明」，天象变了；「风雨以时」，自然环境变了。「灾厉不起」，灾，我们今天讲自然灾害，厉是传染病这一类的，统统都没有了。带来的是「国丰民安」，只要人民安、人民快乐、人民勤奋，就能丰收，人民自动的能互相关怀、互助合作。

　　佛陀的教育，我们今天看看南传的小乘经，所以佛说「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，你不读经你不相信，读了经之后相信了。《法句经》是什么？是世尊一生讲经教学里头最精彩的词组，我们中国人叫格言，把它抄下来分类编辑成的，那是个会集本。一共四百多首，用偈颂的体裁，全都是教人「存好心，行好事，说好话，做好人」，这四句就是把《法句经》全都说到了，《法句经》内容就是这个。当年佛陀在世，十二年讲阿含，就讲这些。佛做示范，带着僧团做示范，佛的常随弟子一千二百五十五人统统都学，他们真正把《还源观》上的四德做到了。「随缘妙用」，这是四德的根本。「恒顺众生，随喜功德」这是随缘，妙用是什么？「心地清净，一尘不染」，妙用。在小乘，持戒；在大乘，把烦恼习气全放下了。小乘是持佛的禁戒，大乘不是的，大乘是把起心动念、分别执着全放下，那叫从根本修。

　　今天这个世界需要什么？需要普世教育。太高深的没人懂，人无从下手，讲得再玄、讲得再妙，实在讲那叫玄学，做不到。佛的教学是契机，你想到这个经叫契经，「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」，那要不契机讲它干什么？没用。现在学生是什么程度？小学程度，甚至比小学程度还低，不是契机契理的，你怎么教他？决定要以身作则，不以身作则，现在人被这个社会、被媒体电视、网络教坏了。最严重的病就是怀疑，对谁都不相信，你如何能叫他对你生起信心？所以这个教学不能不观机，这个地区的众生疑心很重，不能教；这个地方比较闭塞、比较贫穷落后，但是人心还好，这个地方能教，找这个地方做实验区，把他教好。

　　我们住在澳洲图文巴这个小城，这个小城是得天独厚，居住的人不是穷人。它是什么性质？是退休养老的一个地区，澳洲人退休都喜欢到这里养老。这个城是花园城市，每年九月花车比赛，世界闻名，全世界喜欢看花的都会来。它的知识水平比较高，所以这就有它的优点。人在退休了，妄念少了，在这个里头最注重的是身心健康，人不是很奢侈。我们在那个地方了解，在那里住了十年，跟民众关系非常好，与各个宗教也都往来。感动了居民、感动了宗教，他知道我们在国际上这些活动，这信息他们都知道。大家发心，我们把这个城市打造成一个多元文化，就是多宗教、多族群、多文化，大家共同在这个地方生活，像兄弟姐妹一样，互相尊重、互相关怀、互相照顾、互助合作。我们有这么个共识，这是六和敬里头「见和同解」。大家都愿意，我们来做，我们来提倡，这个太难得了！

　　要我回去，常住图文巴，我也很喜欢这个城市，我跟他们的缘很深。可是看到灾难现前，他们那边的灾难小，为什么？地大人少，那个地方人没有什么贪心，很知足，不贪财，这个很难得。他们着重生活的质量，像布里斯本这个城市一百万人，多少个公园？一千多个公园，你一天去玩一个公园，三年都玩不完，你就知道他们重视户外生活。这个地方能够让大家齐心做这么一桩好事，我们没想到，好事成真，他们真干了。日月清明，风雨以时，灾厉不起，国丰民安，这个地方没有战争、没有盗贼。以前有些小偷，我们感化他，到道场来，偷偷摸摸的，我们知道也不责备他，随他去贪一点小便宜。慢慢时间久了，人都有良心，良心发现了，他再不做这个事情，让他自己回头。我们用爱心，真诚爱心对待他，诚意对待他。要能吃亏、要肯上当才行，斤斤计较的这不行。所以古人说得好，「量大福大」，吃亏才是真正占便宜，把人教化好了，让他改邪归正。身外之物全是假的，何必计较？我用你用都一样，皆大欢喜。

　　国丰民安，我们提倡有机的农耕，我们做示范的农场。我们种植粮食不用化肥、不用农药，大家吃得很放心。我们的农耕，田地里面全都放佛号，这些农作物都听佛号成长的，长得特别好。人看到都欢喜，问我们怎么种的？我们是听阿弥陀佛种出来的。告诉他们，阿弥陀佛真有效，不相信，我这儿有念佛机，送你几台，你也拿到农场去挂着。他们做实验，那实验成功，真成功。来参观的人愈来愈多，看我们的农场，看我们的菜园。我们出产，生产很丰富，除了自己食用之外，拿到市场去卖，最好销，东西好，价钱又便宜。卖得到的钱，比付工资还有多余，那就赚的了。所以我们希望慢慢建立一个自给自足的成效，不要靠外面捐助，这个时候心都在道上了。不靠信徒奉献、捐助，不靠这个，我们自给自足，我们的经济能独立。

　　我们这样做出来，做给图文巴十几个宗教看，我都劝大家，我们要走农耕。我们不会种地，我们请农民，请他们来耕种，我们给工资给他，一天多少钱，发工资给他。收成之后卖掉，付工资还有很多净赚的。钱决定不能存银行，存银行会贬值，不可靠；买土地耕种这是最可靠的，在中国老祖宗教给我们生财有道。中国古代寺院庵堂都有土地，这些信徒、大富长者，他们捐献给寺庙是捐送土地，他不是送现金。土地让你自己种可以，给农民种也可以，你的收入就正常，你心是定的，身安而后道隆，你才能修道。

　　底下两句，必修的，「崇德兴仁」，一个仁，一个德，必须要遵守，起心动念不能离开。德是什么？在中国传统文化里面，五伦、五常、四维、八德，就这四科。起心动念、言语造作决定不能违背，违背叫缺德，缺德就是造恶，后头有恶报。我们要把这四科做出来，做表率、做榜样给社会大众看。首先社会大众就会说你们这些人都是好人，这他们肯定了。佛法的德，就是三皈、五戒、十善、六和、六度，这不能不做到。世出世间法，在普世教育是非常接近，我们统统学，落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物。我们不怕吃亏、不怕上当，我们做得非常快乐、非常欢喜。特别是我们的近邻，平时亲切的招呼、访问，他有需要，我们主动要去帮助他，慢慢他就传开了。我们在这里住十年了，他对我们非常了解，对我们很信任，认为我们是他可靠的朋友。

　　二０一二的灾难，传得太普遍了，这是过去马雅人所说的。要不要提防？不管它是有还是没有，防范比不防范总是要好。怕灾难来的时候，我们迫切需要的，一个是粮食，一个是饮水，再就是保暖的衣服，还有一个居住的，如果一个大地震，房屋都毁掉了，住帐篷，我们就准备这些东西。常住同修来问我，我说好。过了一段时期，问他有没有准备？有。准备多少？一百人份。我说如果灾难来了，你们是头一个遭遇灾难的。为什么？你家有这些东西，别人家没有，他要抢你、要夺你的，要把你杀掉，这些东西他们据为所有。他说那怎么办？我说你要想到救别人就是救自己，救自己是害自己。他说那一千份够不够？不够，至少要一万份。这个小城灾难，居民十万人，我们能够帮助一万人，十分之一，我们就可以免除灾难了，至少要向这个目标走。好，大家向这个目标去准备，大概准备得差不多了。没有想到别人，你就不能生存，要大家共存才行，独存不可能的，你能帮助的人愈多愈好。我们这样做了，看政府怎么做法？这种事情本来都是政府要做的，我们怕它疏忽，我们带头干。

　　所以，仁是爱人，一定要存爱人的心，要存帮助别人的心。「务修礼让」，对人要有礼。外国人讲竞争，我们不争，我们让，把中国这个美德带给西方国家。跟他讲，争是争不到的，你命里头没有，争什么？命里有的，何必要争？所以让是美德，唯有让，这个世界才会有和平，大家有相争的念头，世界不会有和平。真正要做到这个地区没有盗贼。盗贼来得其便，我们能包容。他来偷，能偷到些什么？所谓小偷，一点小利，我们可以舍，不必去追究。他常常来也欢迎，次数来多了，不好意思了。绝不责备他，还是厚待他，一定要感化他，不能对立。

　　在这个地区，「无有怨枉，强不凌弱，各得其所」，经上这段文是大乘教里面的大同之治，跟中国《礼记》里头「礼运大同篇」没有两样。做得到的，我们就依这个模型来建立社会，来建设这个小城。一个城做成功了，会产生很大的影响，我们开放，欢迎别人来参观、来学习。所以这个地方，我鼓励大家开发旅游，建小旅馆，建立各种品味的小吃，价廉物美。所有的农产品都是我们自己种的，这个地方吃得心安、住得安全，人都希望到这儿来。好在这个地方土地很大，有发展的空间，很大的发展空间，欢迎移民。肯移民到这儿来的都是好人，那我们就在这个地方打造极乐世界，许许多多的好事要教学，都能在这个地方建立。从这一点慢慢扩张，带给世界永久和平，我们一定要做出最好的榜样。一个观念，「舍己为人」，舍己为人就是《还源观》四德的最后一条「代众生苦」，不能舍己为人，怎么代众生苦?

　　这个经一定要常讲、要多读，把它做出来让大家都相信，都认真的来学习。不要太多，太多了人家害怕，这小小的一个小册子，有批注很多，没有批注不多。别人看到，这个分量我可以学，不太多。细细的去学习、去讲解，讲不尽，一遍一遍的来宣讲，讲不尽。

　　我过去讲这个经，前面有一个讲述的因缘，我在这里念一念。这个讲述因缘过去讲过两遍，《大经解演义》讲了一遍，第一次讲《科注》的时候讲过，我学习的六个缘。第一个，「莲社授经」。这就是讲夏莲居老居士会集的《无量寿经》的经本，李老师在台中莲社把这个经给我，是他眉注的本子，我看到非常欢喜。当时我就想讲这部经，缘不成熟。等到我离开台中，在台北弘法，那时候在台北得到韩馆长全家的护持。正好遇到韩馆长五十岁，她大我五岁，我好像是四十六岁，她五十岁。我就提倡我们讲这个本子，讲这个《无量寿经》给她祝寿。她很欢喜，印了三千本经本。这一同意，我就到台中把这个事情去向老师报告，老师说不行。我说为什么？他说这个经有争议，你年岁太轻，如果批评的人太多，你没有能力抗拒，你会惹来麻烦。我不知道有这些事情。我们就改讲《楞严》，《楞严经》没有问题。三千本经也就给大众结缘了，这个经本我一直就保存下来。

　　等到老师往生了，我在美国，在箱子里面翻出这本书。正好，我说我们把它印出来，给老师回向，做为一个纪念。因为这个本子很多人没有看见，很多人都不知道。我们第一版印了一万本，在美国洛杉矶，印在台湾印的。所以先在国外流通，大家看到之后，没有一个不欢喜，就找我，希望我讲一遍。我们这个经第一遍、第二遍是在美国跟温哥华两个地方讲的，在加州、加拿大的温哥华，第一遍、第二遍在那边讲的，听众欢喜。《无量寿经》，我在慈光图书馆听老师讲过一遍，是康僧铠的本子；会集本他讲的时候，我还没到台中，还在这个之前，所以我没有听到老师亲自讲，那时候没有录音。老师的批注就是写在本子上，写在经本上的，没有另外的笔记。好像那时候李老师大概是六十岁，我认识他，跟他的时候，他七十岁，十年前的事情，所以知道的人不多。当时李老师讲经，听众大概三、五十个人，并不多，我知道有周邦道居士。

　　对于净宗，真正叫难信之法。老师劝我修净土，劝了很多次，我不敢反对，但是我没有接受，老师知道。我对于大经大论兴趣很浓，老师年岁大了，周家麟、徐醒民、还有许炎墩几个人找我，找我干什么？我们来启请，请老师讲一部大经，这大经不讲完总不好意思走。经文长的是什么？《华严》，八十卷，八十卷讲完了再讲四十卷。这个主意很好，如果真把这个经讲完，老师至少要多住十年，没有十年是讲不完的。老师接受了，我们八个人启请的，我是其中一个。那时候我手上有两套《华严经疏钞》，线装本四十册，堆在桌上这么高，四十册线装书。我有两套，我自己留一套，送一套给老师，给他做参考。我那一套现在在台北佛陀教育基金会，印出来了，我用印的本子。因为那是线装书，上面不能写字，不能做记号，现在印成这个本子方便。所以原本就交给他们保存。

　　我是从《华严经》上，那时候在台北一个星期讲三次，一次一个半小时。一个星期三次，两次《八十华严》，一次《四十华严》，所以《八十》跟《四十》同时讲，听众也很踊跃。讲到大概一半，也讲了不少年，我记得那个时候讲，好像讲了十七年。讲到一半，偶然一天想起来，文殊、普贤修什么法门成就的？善财童子学的是什么法门？这都是我们心目当中最仰慕的大善知识。这才认真仔细去读《华严》，看到《四十华严》第三十九卷，文殊、普贤统统都是求生极乐世界，亲近阿弥陀佛的，这给我们很大的震撼。以后看这个经梅光羲老居士的一篇很长的序文，我们李老师的佛法就是跟梅光羲学的，梅光羲是我们的师公。这篇序文里头就讲得很清楚，《华严》、《法华》是《无量寿经》的引导，这个大经大论最后是引导到《无量寿》，都是念佛往生净土。我这才接受，感恩老师多年劝导，现在真的接受了，接受之后境界真的提升了。

　　《楞严》是我在台中主修的一门功课，我讲过七遍。真正明了《楞严经》上「二十五圆通章」，看出大势至、观世音，《楞严经》也是回归在净土，这两位菩萨代表特别法门，观世音菩萨耳根圆通、大势至菩萨念佛圆通。印光大师将《楞严经》上「大势至圆通章」提出来，附在四经后面，称为净土五经。五经真的圆满了，不必要再添加任何的，这五样圆满。所以「大势至圆通章」，我的看法它是净宗的《心经》。文字比《心经》还少，《般若心经》二百六十个字，「大势至圆通章」二百四十四个字，净宗《心经》。里面告诉我们，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，教给我们的方法，「都摄六根，净念相继」，妙绝了！菩萨是念佛成就的。

　　我看到夏莲居老居士的《净修捷要》，他讲的娑婆初祖，娑婆世界净宗初祖，普贤菩萨。你看在华严会上，末后十大愿王导归极乐，娑婆世界初祖。大势至菩萨是法界初祖，遍法界虚空界头一个就是他专修念佛法门，往生极乐世界。慧远大师是中国的初祖。这都搞清楚、搞明白了，才发心专修专弘，把《华严经》放下了，第一次放下的，专讲《无量寿经》，好像讲了十遍。这就讲到最近的因缘，最近的因缘是看到灾难频繁，前年清明，我们把《华严经》放下，专讲黄念老的集解，一心求生净土，希望将这个功德化解灾难。也是考虑很久，选择在香港这个地方。

　　「专修专弘」，一定要晓得「念佛三要」，第一个「不怀疑」，第二个「不夹杂」，第三个「不间断」。这三句话说起来容易，做起来真难，但是非做不可！不怀疑，必须对这部经有深入的理解，这个经、这个批注帮助我们断疑生信。这部经确确实实如梅光羲居士序文所说，决定能救世尊末法九千年的众生，只有这个法门，往生就得度。现在我们相信，往后修学任何法门要断烦恼、要消业障，断烦恼、消业障不是一般人能做到的，那个太少太少了。我们要明白这个道理，要找一条稳稳当当的道路，决定能够走得通的、能有成就的，不能够浪费时间，就这一部够了。

　　第四个，「流通疏注，广结胜缘」。我这一生的缘分，实在冥冥当中佛安排的，我们自身是偶然，但是是冥冥当中加持的。国内、台湾法缘都有问题，缘在海外这是没有想到的事情，海外的缘是偶然机缘促成的。台湾大专学生学佛，这在台湾佛教史上留下了美好的篇章。这桩事情是周宣德老居士倡导的，他在台湾大学教书，他是教授，跟李老师是好朋友，我跟他也很熟。台湾大学是第一个学校准许成立，就是学生课外活动的一个社团，叫晨曦学社，里面完全学佛。教授把这个事情告诉李老师，周宣德老居士到台中来访问，把这个消息传到这儿来。老师非常欢喜，受过高等教育，大学教授、学生学佛了，这个佛不是迷信了，一般人说佛教是迷信，好事情。

　　他们谈话，我坐在旁边，等到他们谈完了，周老师要回台北，老师送他出门，把他送走了。回来的路上我就跟老师报告，我说老师，这个事情未必是一桩好事。老师听了很不高兴，怎么不是好事？我说那是高等知识分子，万一教他的人把他教错了方向，怎么办？谁能够把他们扭转过来？老师把我这句话就很认真的去想想，告诉我有道理，问我，那怎么办？我就随便给他说，我说我们这是慈光图书馆，我们可以办个大专讲座，利用星期天，星期天不上课，放假，利用星期天。台中周边地区，公共巴士可以能到的，很方便的，学生一个星期来上一天佛学。我们训练这批大专学生，可以跟他们辩论。我这个提议老师就接受了，筹备差不多将近半年时间，常常找我研究这个事情。这个班怎么办法、开什么课程、用什么教材、请哪些人来教，都是我给他出主意。这个讲座办成了，「慈光大专讲座」。寒暑假密集的办，对于台中以外的，外地的学生可以报名参加。暑假时间长，可以办两个星期、三个星期，或者四个星期；寒假时间短一点，办两个星期，这对外。这个讲座我前后参加了十一次。

　　有几次代课，这个讲座没有排我的课，我那个时候出家了，我代李老师的课。老师自己负责三个科目，第一个《佛学概要》，是他讲，也就是认识佛教；第二个《阿弥陀经》，他讲；第三个就是解答问题，答问，每天下午两个小时，学生提出问题，当场回答。这个答问，老师第一天他自己主持，第二天就叫我代理，所以我代理老师解答同学的困难。实际上六门功课，老师跟我商量，我们决定的，六门功课请哪几个老师教。老师里面，徐醒民教法相唯识，周家麟教《心经》，这两个是好同学，另外还有一个教授教《八大人觉经》，我都做他们顾问，都帮助他。答复问题是没有法子准备的，所以在之前充分休息，养精神，临场来解答问题。当然，我们不能是像佛一样全知全能，我们本着夫子的态度，《论语》上所说的，「知之为知之，不知为不知」。好在我不能解答，还有李老师，后面有后台，不怕。最长的一个学期，暑假，好像是四个星期，学生有一百多人，有六个研究生。我每天跟他们两个小时，我想总有问题把我问倒。四个星期结束了，一个问题都没把我问倒。我就给同学说，古人讲后生可畏，这四个星期下来，看起来也不可畏，你们没有把我问倒，我是非常希望你把我问倒。

　　参加了十一届，我就离开台中了。跟老师十年，离开台中，到台北去讲经。在台北遇到道安法师，他在中国佛教会，利用佛教会的道场办个大专讲座，也是一个星期一次。他没有寒暑假，就是平常，请我去做总主讲。我在这两个大专讲座认识同学几千人，先后差不多十年，认识几千人，这就是以后到海外去弘法的源头。他们到海外去留学，在海外毕业了、工作了，对我都念念不忘。所以我一到美国，同学知道了，马上联系，立刻就有三百多个同学，十几个城市要我轮流去讲。海外缘就这么来的，要不然谁请你？这个缘也就是偶然说了这么一句话，老师认为很严重的话，是真的不是假的，就做出这么些事来。

　　所以，「遵师教诲，海外传灯，化解劫难，唯独此经」。如来说经，目的旨在令人信受奉行，说净土没有别的，就是教你信西方确实有极乐世界，极乐世界确实有阿弥陀佛，要真信，不能怀疑，要发愿求生净土。所以度自己、度众生，和谐社会，化解灾难，确确实实这个经比什么都有效。我们专心、专修、专弘是值得的。

　　末后，「感得经解」。经，是夏莲居老居士用十年的时间完成的。批注，黄念祖老居士在跋文里面讲得很清楚、很明白，准备工作做两年，实际上集注用了六年的时间才完成，那个时候身体很不好。我们好像在一九八五年有缘在美国见到，他送给我的那本是油印的本子，应该是油印里面字最清楚的，他就带这么一套到美国去，把这个本子送给我。我看了之后很欢喜，马上打电话给他，有没有版权？他问我什么意思？没有版权我就翻印，有版权我就尊重你，我就不能翻。没有版权，希望我翻印，还要我给它写一篇序文，封面题字。

　　他在美国住了一个月就回去了，我们这样子在美国没见面，通电话，书寄给我了。所以我回到台湾，就到大陆上去看他。有一张照片，人很多，就在他家门口，那是第一次见面，去访问他。他请我在家里吃饭，我去参观他的住处，他注经那个小房间，一张床铺、一张书桌，一个小书架堆满了这些书。我那时候想送一部《藏经》给他，他说我没地方放。我一看，真没地方放。我很佩服，我说你这些书从哪里来的？感应，能搜集到一百九十三种，都是《无量寿经》最重要的参考数据。佛菩萨送来的，感应不可思议。

　　经是会集，注是集解、是集注，我们今天得到了，我们要有使命感，流通这部法宝。信解行证，往生就是证，求生净土就是证。如莲公大师所说，「浊世无如念佛好，此生端为大经来」，我们的使命，莲公就是来会集这本子的，就干这桩事情；黄念老就是来集注的；我们担任是流通的，来提倡，把这个经、注发扬光大，度自己、度众生。这是我们晚年将大经大论统统放下，专修专弘、专门流通的因缘。这就报告到此地，今天时间到了。　　


二零一二净土大经科注　　（第二集）　　2012/10/22　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0002

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一三八页，念老集注里头的前言。

　　我们这个本子有两种字体，一种是黑体字，笔划很粗的，另外一种笔划比较细一点的，宋体字。这个笔划粗的，是我在早年讲《无量寿经》，没有完全用念老的批注，只是用它做参考。那前面我们有一个概述，就如同一般玄义一样，我们就采取了念老的，但是没有全取，摘要。所以今天诸位看到宋体字的，这是原文，这个黑体字是我的摘要，过去讲的时候完全用这个摘要来讲全经的大意。这次我们这个黑体字的统统不讲，完全讲解，就是念老的原文，原文我们完全来学习。所以我们看解，一三八页第四行：

　　「夫净土法门」，这个夫是语助词。我们先把这一段读了之后，这里头有一些专门术语，这个术语意思很深，我们现在可以学了。因为《无量寿经》学了十遍，这个批注是第三遍，遍遍殊胜，一遍比一遍殊胜，我们自己也是一遍一遍的提升，对于这些能够理解，能得受用。净土法门是「一乘了义」，什么是一乘？什么是了义？我们后面再说。「万善同归」，这个都是说明本经之殊胜，无比稀有难逢，「三根普被，凡圣齐收，横出三界，径登四土，极圆极顿，不可思议之微妙法门也。化解当前劫难，唯有专弘此经，专念阿弥陀佛」，这个几句是节录的。

　　我们再看这一边念老的原文，净土法门，「乃一乘了义，万善同归，三根普被，凡圣齐收，横超三界，径登四土，极圆极顿，不可思议之微妙法门也。而其中之《无量寿经》者，乃净土群经之首要，净宗大德常称为净土第一经者也。至于《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》者，乃先师夏莲居老居士，会集《无量寿经》汉、魏、吴、唐、宋五种原译，广撷精要，圆摄众妙，汇成今经，现推为《无量寿经》之善本者也」。下面是，「二０一０年清明启讲」，这是《大经解演义》，「二０一一年九月十八日圆满」，讲了六百次。「发心一门深入，专修专弘，决定放下万缘，一心求生净土，作弥陀第一弟子，总报大恩」。二０一二年十月二十一日，《大经科注》第一次圆满，二十一号下午，我们第三次宣讲。第一次《科注》，一共讲了五百七十八集，这是第二次开端。

　　我们有一份参考数据，前言，一乘了义。什么是一乘？《三藏法数》里头说的，「〔出法华经〕，一乘者，佛乘也」。乘是古时候对车辆的总称，所有的车都叫乘，古音念胜，现在念乘。乘是当动词讲，是运载的意思，今天讲运输。现在的车辆比古时候多得太多，种类繁多。「佛说一乘之法，为令众生依此修行，出离生死苦海，运至涅盘彼岸。故喻以七宝大车，而导之以大白牛也」。这都是古时候的话，来比喻佛说这个法。这完全是讲真的，真实，没有善巧，没有方便，老老实实的说出来，这叫一乘。众生，这上上根人，他会依照这个方法修行，就能出离六道轮回。生死苦海是六道轮回，涅盘彼岸是常寂光净土，就是究竟涅盘。涅盘是梵语，意思是寂灭，清净寂灭。寂，一念不生，有一个念头起来就不寂了。所以寂灭是不起心、不动念，这叫寂。

　　不起心、不动念就是自性圆满的面貌，要不起心、不动念你才会见到，起心动念见不到。起心动念是阿赖耶，阿赖耶所变现的是十法界。不起心、不动念，阿赖耶没有了，转阿赖耶为大圆镜智，这是转八识成四智，十法界六道完全没有了，那是一场梦，毕竟不可得，这是事实真相。所以在十法界里头，确确实实丝毫都不能够染着，不能起心动念，它全是假的。佛对十法界众生说法，叫权说、方便说、善巧说；对实报土法身菩萨说法，那都是一乘，真说，没有一个字是虚妄的，全是真的。七宝大车，古时候最大的车是马车，皇上坐的马车七宝装饰，六匹马拉这个车。大白牛就是马，白马，这是大车，皇上坐的车。运载这些人到涅盘彼岸，就是了生死出三界，不但出三界，出十法界，这叫大乘。

　　「佛之出世，意欲直说法华」，《法华》是一乘。但是众生根器不平等，「盖由众生」，机，机是根机、机宜，器是根器，机跟器不等，有人根利、有人根钝，有人是小器，器量很小，有人心量很大，不一样。「于是先说三乘之法而调熟之」，那对于根性劣的人怎么办？慢慢教，慢慢提升他，所以先说三乘。三乘，声闻、缘觉、菩萨。小乘是声闻，佛说阿含，培养他们的根器，提升他们的境界，现在是讲能量，都可以，提升他的智慧，提升他的能量。十二年，达到这个水平、标准了，佛接着讲方等。方等还是权说，在小乘之上，没有说到大乘，这里面多半人称辟支佛，就是缘觉。最后说大乘，二十二年讲般若，讲真的，还不是纯真。这个阿含、方等、般若，这叫三乘，小乘、中乘、大乘。那法华？法华是一佛乘，一乘，最后八年讲《法华》，这些根器都提升了，有智慧能够接受，有善根福德能够奉行。这是如来一代时教，做给我们看的，我们学习要按这个程序，不按这个程序不会成就，它肯定的。

　　现在人学佛不能跟古人比，什么原因？没按程序。佛经上有说，释迦牟尼佛说的，他说佛子，就是佛弟子，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子。佛不承认你，你自认为是佛弟子是你的事情，佛那里不承认。什么时候佛承认？证得须陀洹果之后，佛承认；大彻大悟之后，佛承认。你还有放不下的，还有没看透的，这个佛不承认，这是六道凡夫，是十法界的凡夫。我们也是一步一步往上提升，最扎实的、最彻底的，一定是从儒释道三个根去做起，那是最扎实的，那是人天师表，往后佛教要兴旺要靠这些人。这些人是菩萨再来，还要做这个示现，为什么？教众生。你是菩萨，众生不是菩萨；你是佛，众生不是佛。释迦牟尼佛当年在世，直接说《法华》就好了，何必说这个三乘？三乘总共用了多少年？四十多年，二十加上二十二，四十二年。用这么长的时间，帮助众生扎根。阿含十二年，方等八年，二十年，四十二年。最后八年讲《法华》，根器完全成熟了。法华会上，佛给大众授记。

　　底下说，「故经云：于一乘道，分别说三」。这个三乘从哪里来？还是从一乘道，方便说的、善巧说的。「后至法华」，在法华会上，「会三乘之小行，归广大之一乘」。这就是法华宗上讲的会权归实，三乘是权，一乘是实，或者叫会三归一，这在法华宗的术语，就这个意思。「又云：十方佛土中，惟有一乘法」，这讲真话。三乘是佛的方便说，不是教学的目的，是教学的过程，由浅而深，由小而大。像我们办学校，办小学、办中学、办大学，最后到研究所。教学的目的是研究所，是希望每个人都拿到最高的学位，成就圆满的智慧、圆满的德能。只是佛法里面程度高，不是人间能想象得到的，它最高的是要你明心见性，叫见性成佛。所以它这三个层次，大乘、小乘、中乘，小乘是证阿罗汉果，大乘是初地菩萨，一佛乘是八地以上，这个是佛教里头一般的说法。

　　关于一乘这个术语，《佛学大辞典》里面也有，我们参考来看，更容易理解。这是佛门的术语。一乘，「成佛唯一之教也。乘为车乘」，车辆的总称，「以譬佛之教法。教法能载人运于涅盘岸，故谓之乘。法华经专说此一乘之理」。底下举出来，《法华经．方便品》里头说，「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，这我们知道，释迦牟尼佛说法的由来。「同品曰：诸佛如来，以方便力，于一佛乘，分别说三」。一佛乘里面的教义，不离开这个教义，离开一佛乘，那是魔说，不是佛说。一佛乘是理，讲三乘，这是契机，佛说法，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。一佛乘的原理是什么？「一切众生皆有如来智慧德相」，这叫一佛乘，这一佛乘的理。但是众生迷悟有浅深不同，迷得深的人，你讲一佛乘，他不得利益，只有教浅的，慢慢引导他入深，这叫方便。终极的目标是要帮助人大彻大悟，明心见性，这个教学目的才是圆满达到。

　　「文句四上」，《法华经文句》，智者大师说的，这是智者大师注的《法华经》批注，里面有这么一句，「圆顿之教，为一佛乘」。圆是圆满，理圆满，事也圆满；顿是顿超，没有阶级，真的，凡夫成佛一念之间，一念觉悟凡夫就成佛。为什么觉悟？放下就觉悟。这个道理我们很清楚、很明白，那他做不到，依照章嘉大师的标准，做不到就是没有真正懂，真正懂就一定可以做到。放下见思烦恼就是阿罗汉，放下尘沙烦恼（就是分别），放下就是菩萨，放下起心动念就成佛了。放下帮助你看破，看破帮助你放下。到底是先放下、是先看破？各人根性不相同，都行。看破是智慧，放下是功夫，这个功夫一般讲叫禅定。

　　圆顿就是同时放下，一念当中全放下了，这叫圆顿。有没有？真有。世尊在菩提树下的示现是圆顿，惠能大师在五祖方丈室里头，听五祖说法是圆顿，听到「应无所住，而生其心」，应无所住是彻底放下，而生其心，完全明了。那个生的心是什么？就是看破，就是大觉，一放下，自性觉就现前，没障碍了。自性觉没有失掉，只是障碍而已，这个障碍一定要自己放下，别人帮不上忙。别人要能帮忙，诸佛菩萨大慈大悲，我们就不用这么苦修行了。阿弥陀佛也没办法代替，决定是自己的事情。佛只是把这个真相告诉我们，我们自己要相信，自己肯放下，就成佛。问你哪一天成佛？快的，这一念当下就成佛；慢的，要无量劫，路怎么选完全在自己。我很想走圆顿法，我一念成佛，可是做不到。这我们就要知道，我们理解得还不够透彻，没真正看破，只听说而已。真正看破之后，你就会一念不生了。

　　想一想袁了凡的故事，了凡先生跟云谷禅师在禅堂里面坐了三天三夜，了凡先生没有起一个妄念。云谷禅师很佩服，这个功夫不是一般人能做得到的，称赞他，问他，你这功夫怎么修来的？了凡先生说了实话，他没功夫，但他看破了。看破什么？命运这桩事情搞清楚了，一生皆是命，半点不由人。命里注定了，我怎么想也是空的，所以不想了。他修无想定了，他不是真正禅定，他是把妄念断掉了。妄念断掉里头有无明，所以他不开智慧，有定没有慧。云谷禅师把事实真相告诉他，他明白了，痛下决心，改往修来，断恶修善，真干，那命运马上就改了，念头才动，命运就转变了。第二年参加考试，孔先生算他第三名，他考取第一名，动念头，还没有真干，就有这么好的效果，他真相信了，一生断恶修善。他妄想没舍掉，还求功名，还求儿子，求升官发财，全求到，佛氏门中，有求必应。这个求是什么？他命里头没有的，他求到了，这真得到了。所以真的证明，一切法从心想生。一乘必须要一个杂念都没有，一个妄想都没有，心归一了，制心一处，无事不办，制心一处，原来就成佛了。

　　「胜鬘经曰：一乘即是第一义乘。胜鬘宝窟上本曰：一乘者，至道无二，故称为一」，佛的道讲到究竟处是不二法门，不二就是一。「运用自在」，这就是乘的意思。「依法华论，此大乘修多罗」，这个大乘修多罗就是《妙法莲华经》，「有十七种名」，这个名，名称，「第十四名一乘经」。「起信论义记上曰：乘者就喻为称」，是比喻，「运载为功」。依《法华经．方便品》所说的，「即开会三乘之别执，悉归趣于平等大会，等使一切众生成佛道也」。开是展开，把一乘展开为三乘；会是归纳，把三乘再归回为一乘。这是什么？这是别，是执着。不执着就是一乘，执着，这就有浅深差别，最后还归于平等大会。等使，这个等是平等，平等使一切众生成佛道。

　　没有成佛之前，有先后；成佛之后，先后没有了。先佛后佛、古佛今佛，那都是众生虚妄分别。佛经上有个比喻，比喻得很好，譬如江河里面的水，没有流到海里头有先后，先流的、后流的；流到海里之后，先后找不到了，哪是先、哪是后，没有了。这就是告诉你，没成佛之前，有声闻、有缘觉、有菩萨，好多分别；成佛之后，全部没有了，叫一乘法，那是真的。有先有后、有古有今，全是假的，佛法说戏论，开玩笑的话。回归自性就是回归大海，一丝毫痕迹都没有了。自性里头没有时间、没有空间、没有分别、没有执着，最后告诉你，没有起心动念，那叫一乘法，

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那叫众生平等成佛。佛没有大佛小佛、没有古佛今佛、没有先佛后佛，没有，这都是一切众生的分别执着，不是真有的。

　　「盖大乘佛教中，所谓权大乘家，立一切有情为法尔」，实际上法尔这两个字也不存在，「五性各别之说」，这个五性就以前讲的定性。「故其中定性二乘及无性」，下面还讲不定性、菩萨，这五种根性。「毕竟无由成佛」。他说什么？这无性，没有佛性，一阐提没佛性。《法华》、《涅盘》里面说了，他也有佛性，他怎么会没有佛性？只是他的烦恼太重，罪孽太深，他必须经过很长的时间慢慢淘汰，才能回头，是这个意思，不是他不能回头。这说明一切众生本来是佛，一切众生将来决定成佛，这个是要予以肯定的，不能怀疑的，只是成佛时间先后不同。全是在因地，果地里头这些痕迹都没有。因地是在十法界，生到实报土，可以说因果同时，最后那一品生相无明习气断尽，他就回归常寂光。

　　「是故诸佛之法，自不可无三乘之别。定性二乘，必由声闻缘觉之二乘而般涅盘，菩萨种性，必由大乘而般涅盘」。这个般涅盘就好比学校读书毕业，小学功课学完了，小学毕业；中学功课学完了，中学毕业；大学课程学完了，叫大学毕业，般涅盘就是这个意思。究竟涅盘，那就是研究所毕业，博士学位拿到了，再没有更高的了，这世间法。在大乘佛法里头，究竟涅盘是平等位，古佛今佛、大佛小佛，权教的佛、实教的佛，法华会上的佛、华严会上的佛，全都平等，没有先后、没有大小、没有权实，叫一佛乘。

　　「然法华等经，或说唯有一乘者，是引摄不定性者，不使堕于二乘地，进而使由大乘般涅盘也，即如来密意之说也」。佛说唯有一乘，对什么人说的？对不定性的人说。不定性的人，这人很聪明，他确实近朱就染上朱，近墨就染上墨，所以佛跟他讲唯有一乘，他立刻就接受了。接受之后，他能不变，他能不改，一个方向去努力，他很快就成就，所以这是佛的密意。佛观察这种人的根性，不让他走弯路。净宗是一乘，一生成佛，没有走弯路，这是一乘法。你说走弯路的人有多少，华严会上，华藏世界四十一位法身大士，他们修无量劫才成就的。虽成就了，不是究竟圆满，所以在华藏会上，文殊、普贤这二位大士引导他们到极乐世界去亲近阿弥陀佛。这什么意思？究竟圆满。要不然他去干什么？四十一位法身大士，等觉菩萨等于佛了，还要去吗？还要。文殊是等觉，普贤是等觉，他们两个老等觉带头，新等觉不能不服。

　　所以这些经文我们不能轻易滑过，它的意思太深了，那是真实教诲，愚痴的人看不出来，心浮躁的人、没有智慧的人看不出来。所以经要一遍一遍看，不必涉猎太多。涉猎太多，我们的心思杂乱，一会想这个，一会想那个。集中，集中这个思想就往深处想，愈想愈深，愈想愈广，往深处。涉猎太多，不能深入，也不能广；换句话说，它很有局限。这是大学问，西方人几千年没人懂得。你真正搞清楚、搞明白之后，你才知道东方人真实智慧，那种巧妙的方法跟智慧完全相应。中国传统的儒释道跟古印度都懂得一门深入，长时熏修，都懂得这个方法，一通一切都通了，那个深广没有边际。知识的深广是有边际的，而且里面还有错误。如果烦恼没断干净，还有贪瞋痴慢、还有自私自利，见不到真理，它这个里头就有错误，不定妨害什么事情，造什么样罪业。这都是我们稍微冷静一下都能看到，看过去、看现前，再回头来看看自己，自己才真正能够改过自新，才真正能够改邪归正。真妄、邪正明白了，这是看破；真改过来了，那就是放下，放下错误，趣向真实。

　　「又以所趣之真如无差别，三乘解脱等相等」，三乘原是一乘法，「故说为一乘」，一即是三，三即是一。「实则非无二三之别也。如大乘庄严经论第五，摄大乘论释第十，广列十义或八义意趣而论之。是为所谓三乘真实一乘方便之教旨，以深密等经为所依之法相家所主张也」。这就是各个宗派里面说法不完全相同，因为每一个宗派它所依的经论不一样。在中国佛教多半都是以天台、华严他们的说法为标准，其它的可以做参考，贵圆融不贵分别。无论怎么个说法，只要没有分别心、没有执着心，万法圆融。

　　「至于实大乘」，真实大乘，「则不然。盖其所立之说，一切众生，本无五性之别，悉有佛性，一性平等，故皆得由佛乘而成佛」。说大乘，就真实大乘，就是天台、华严这两家所说的。有没有五性？不能说没有，迷的时候真有，悟的时候没有了。这个五性就是前面所说的，不定性、无性、声闻性、缘觉性、菩萨性。确实，哪来的五性？五性是迷悟浅深不同而成的。一切众生皆有佛性，这是真的，定性的众生有佛性，无性的众生也有佛性，声闻有佛性，缘觉有佛性，菩萨有佛性，统统有佛性。既有佛性，怎么能不成佛？成佛早晚，总在遇缘不同，这话说得好。一切众生遇到净宗法门，就是遇到这一生成佛的缘分，他真的能够相信，能真正发心求生净土，他就成佛了。这个法门真正不可思议，《华严》、《法华》到最后都归净土，为什么？如果不归净土，上上根成就，上中下都不能成就；这一归净土，上中下全成就了，没有一个不成就，这净土之妙。

　　「昔曾说三乘各别之法」，昔是早年，释迦前面四十二年，说三乘各别之法。「不过为对于权机假说之方便耳」，这是一种不得已的方法，要迁就他的知识、他的根性，慢慢引导帮助他提升。四十二年的提升，他能接受一乘法了，这是世尊教导我们的，一乘法不容易。那我们要想一想，四十二年，我们学佛有那么长的寿命吗？那没有这么长的寿命，寿命到了，那就死亡了，不能再修了。来生纵然得人身，遇到佛法，至少要断二十多年。这二十多年间断了，大概前面学的忘光了，这一生从头再来学起，比上一生进步快一点，前生有底蕴。四十二年时间还是太长，我们要想到这个地方，你才知道净土法门之可贵，遇到这个法门，不要那么长的时间，真正相信，真正肯放下，三年五载就成就了。如果上上根人遇到了，他几天、几个月就成就了，不费那么长的时间。

　　从这个地方我们能体会到，世尊当年在世多次宣讲这部经，在讲一切大乘经当中常常提到极乐世界，经文里面提到极乐世界、提到阿弥陀佛有两百多种。从这个地方我们能够体会到，世尊对极乐世界这个法门念念不忘，时时刻刻提醒大家。这个法门真正是难信之法，有人听懂，不能说不信，不干。因为这个方法太单调了，这一句佛号念了几天，不想再念了。念佛这个法味深，这个法味广，这个法味浓，你得有耐心。真诚恭敬，勇猛精进，尝到味道，你就不肯丢了。尝到法味的人不多，细心去观察，真正尝到法味的人，不是没有，真有，你真正想见就会见到。诸佛菩萨非常慈悲，佛氏门中，有求必应，会让你看到真正念佛是什么样子。

　　「此为所谓一乘真实三乘方便之教旨，天台华严等宗家所主张也」，所以这个说法最普遍，一般学佛都知道。「其中天台所依之法华经，主对于三乘之人，说其教之所以方便」，三乘，方便说，「开会之」，开一为三，会三归一，「使归于一佛乘」。「华严经主对于十地之大菩萨，广说其所入之一乘法，故至智俨贤首」，智俨是华严宗第二代祖师，贤首是第三代，第一代是杜顺和尚，他们「分一乘」，把一乘又分为同教、别教，所谓同教一乘、别教一乘。「五十要问答」，《华严》有五十问答，上卷说，「一乘教有二种：一共教，二不共教」。「孔目章一，谓一乘之义，分别有二，一正乘，二方便乘，正乘如华严经所说，方便乘有十义」。

　　「又五教章上，谓一乘教义之分齐，开为二门。一别教，二同教。并广释述之。今择要言之，则在同于三乘而说一乘为同教，于三乘全不共而别说一乘为别教。彼法华譬喻品所谓宅内所指之门外三车，三乘教也。界外露地所授之大白牛车，是别教一乘教也」。别教一乘，《法华经．譬喻品》里头，这是个故事。长者家里面，他的房子很大，火烧起来了。他的儿女很小，贪玩，叫他出去不肯出去。告诉他，门外有羊车、有牛车、有鹿车，很好玩，玩具，在外面，大门外面，赶快出去玩。小朋友都跑出去了。这三乘是诱惑他，外头有没有？没有。外面只有马车，马车叫一乘，到外面去统统上马车。对这个小孩，逗他喜欢的。这是比喻，三界火宅，一般人你告诉他成佛，他害怕，我怎么能作佛，不敢。你说生天，他喜欢，生欲界天、生色界天，作阿罗汉还行，这都是他喜欢的。成佛不敢当，太高了。说你们所想象的统统在外面，去就得到了。出去之后，个个都成佛了。举这么一个比喻。界外露地，就是大门外，大门外给他们的都是大白牛车，这是别教一乘，别是前头有三乘，讲三。

　　「同教者，如是三一不为别说。或谓一同于三，或谓三同于一，互相交参，是欲使成根欲性，进而入于华严别教一乘也。由是而概括之，一乘凡有三种」，三种说法。第一种，「为存三之一乘，所谓不破三乘之疑执，亦不会二乘之行果，唯就空理之平等而说为一乘。如摄大乘论之十义意趣是也」。这是一种，三乘也承认，也说。现在说五乘，民国初年，太虚大师提倡五乘佛法，五乘从哪来？人乘、天乘，本来人天不算的，把人、天、声闻、缘觉、菩萨，佛有五乘佛法。也难得，先把人做好了，人做不好，怎么能成佛？这是太虚大师的主张。讲伦理、讲道德、讲因果，人间佛法，太虚主张这个，不出六道，人做好了，来生还能得人身，不失人身。他的思想不离开人天，换句话说，不离开五戒十善、四无量心。这不是不好，这是佛法根之根，他要加上净土就圆满，要不加上净土，出不了六道轮回。加上别的，不容易成就，这加上禅不能开悟。

　　黄念老告诉我，现在修禅，连禅定都得不到。过去修禅有得禅定，没开悟，往后连禅定都得不到。确实，只有念佛往生成就，学教，学其它的法门，最后都应该归净土。夏莲居老居士、黄念祖老居士，给我们做了示范。这些人当年在世，学教、学禅、学密、学净土，他统统都学，而且都学得很认真，一般讲都很有功夫，但是到最后全都是念佛求生净土。那我们要想一想，我们世间道德、学问比不上他，出世间解行功夫也比不上他，他们除了净土，都感到没有把握，最后一切放弃，专修净土，为我们做示范。

　　我们再看这边，「二、为遮三之一乘，会二乘之行果，遮三乘之别执」，遮是遮止，会是会归，二乘声闻、缘觉，他们修行证果；换句话说，让他们放下执着，这是遮三之一乘，不要执着三乘。「如法华之同教一乘」，这就是法华的主张。「三、为直显之一乘，不对于二乘，故无可破，唯为大菩萨，直示法界成佛之仪。如华严之别教一乘」。《华严》跟《法华》，《华严》包容，《法华》虽然遮三乘的执着，但是它会二乘之行果，所以说这个一乘的意思不一样。

　　「又若经五教而论之，则总有五种之一乘」。别教一乘，是《华严》。同教一乘，是《法华》。绝想一乘，《楞伽》，它是顿教。这个五教是贤首，小、始、终、顿、圆。《楞伽》所说的「绝想亡言」，绝想，把这个想念头断掉，不起心、不动念；亡言，言语断掉，为什么？说不出。不但说不出，你想也想不到，这就是言语道断，心行处灭。这是一乘，是顿教、顿超。第四个是「佛性平等一乘」，这是大乘的终教，大乘到最后。「一性皆成之边，名为一乘」。一切众生皆有佛性，一切众生本来成佛，这是平等一乘教。

　　第五个是「密意一乘」，这是始教。「如摄论之十义」所说的。这个密意前面提过，是如来对不定性的这一类众生，给他一种鼓励。因为不定性，他接近哪个，他就跟哪个学，这样人也不少，所以佛给他讲一乘。我们净宗就是标准的密意一乘，不必要你学很多，不必要你懂得很多，只要你相信，你不怀疑，你承认，有西方极乐世界，有阿弥陀佛，往生就成佛，这是密意，这是始教。不认识字没有关系，没有听过讲经没有关系，像锅漏匠这一流的人物，像修无师这样的人物。修无师，上一次哈尔滨来的杨总他知道，就是哈尔滨极乐寺的，这个寺庙倓虚法师建的。这桩事情也不过六十年前。谛闲法师知道，倓虚法师是东北人，跟东北的缘深，东北没有佛教，他学会了讲经教学，就叫他到东北去弘法，回老家，他在东北建了十几个寺庙，东北佛教他是第一功臣。

　　哈尔滨极乐寺建成，他就开戒，请谛闲老法师做得戒和尚，发心出家的男众女众统统收，当然他建那么多道场需要人，而且他自己也会教。开戒，过去开戒是五十三天，以后慢慢缩短了，我们在台湾是三十三天，愈来愈简单，简化了，现在我们都不知道了。当时有个修无法师，是个很老实的人，他出了家，听说正在开戒，他来讨一个义工，就来做义工。住持是倓虚老法师，当家师是定西，这两位法师都在香港往生的，日本人投降之后，他们就到香港来，以后再没回去了。修无师就跟当家师讲，跟两个老和尚讨工作，倓虚问你能干什么？他说照顾病人。五十三天戒期，伤风感冒、生病的有，需要人照顾，这个是很重要的一份工作，他来做，就交给他。

　　可是来了没有几天，他就要请假，倓虚老法师很有修养，无所谓，欢喜来就来，欢喜去就去。定西法师就责备他，批评他，你这个人出家，怎么没有道心，发心到这里来做义工，没几天就想走，这不像出家人。结果修无师就说，我不是到别的地方去，我要往生。这两个人一听说往生，预知时至往生，就问他，大概多少天？不出十天。好，真难得，这是道场的喜事，有人在这往生，给他准备，他要求准备两百斤劈柴，火化，这火化用，就答应了。到第二天又来了，告诉两位老和尚，我明天就往生。赶紧替他准备，到第二天真往生了。

　　修无师没有出家之前，他是做泥水匠的，不认识字，不懂经教，就会念佛，在道场里面做苦工，人家不愿意做的工作他都做，非常难得很老实的一个人，往生了。送往生的人，有十几、二十个人送往生，看他走的时候告诉他，说很多往生的都留几首偈、留几首诗给我们做纪念，你也不能例外。他给大家说，我是个苦恼的比丘，没念过书，不认识字，没有学问，也不通经教，我也不会作诗，也不会作偈。最后说，但我有几句老实话告诉大家，好像说的是，「能说不能行，不是真智慧」，告诉大家这么一桩事情，大家听了很欢喜。念佛不到一刻钟，他往生了。这些人真的都是密意一乘，往生到极乐世界，皆作阿惟越致菩萨，一生圆成佛道，哪个法门都比不上。

　　这个理跟事我们都要知道、都要明了。我们今天遇到这个法至高无上，一生圆满，到哪里去找？如果说不认识它，当面错过，你说多可惜。这一法是会归，不是三乘五乘，是会归一切诸佛无量法门同归净土。《华严》、《法华》带头，后面接着是十方三世一切诸佛如来，还有比这个超过的？没有了。我们对这个要不认识，你对净宗就不会死心塌地，就不能生起决定的信心，真放下。明白了，搞清楚了，对自己那是万分庆幸，我们这一生能遇到这个法门；如果遇不到，肯定还是继续搞六道轮回。不学佛的人不知道，学佛的人认真一反省，没有办法出离六道，知道再清楚也无可奈何，就是去不了。现在才知道，能超越的就这一法，而且简单容易，个个都有分，只要你能信能愿，你就能超越。

　　末后这一段，「《法相辞典》」，《显扬论》里头第二十卷所说的，有一个问答，「问：何故如来宣说一乘？答：由六因故」，有六个因缘。「一、即彼诸法，约无差别相说」。为什么说一乘？一切法无差别相。怎么无差别相？万法皆空，这就没有差别相，皆空就是一乘。「二、约无分别行相说故」。行相很多，天人、声闻、缘觉、菩萨，菩萨有八万四千细行，阿罗汉有三千威仪。现在我们提倡的是少到不能再少了，沙弥十戒二十四门威仪，这都是行相。行相再多也不可得，那不可得就是一乘。行相是幻有，是妙有。《般若经》上告诉我们，「一切法」，无论是体、无论是相、无论是行，「无所有，毕竟空，不可得」，这是无分别。离开妄想分别执着，一切行相都不可得。这是性空相有，前面一切诸法是说性空，这一句是讲的妙有，妙有非有，真空不空。

　　「三、众生无我及法无我」，《百法》所讲的。《百法》说的是什么？就解释一句话，「一切法无我」。一切法归纳为百法，那一切法。无我，人无我、法无我。《百法》就说这桩事情，人法二无我。万法亦如，万法不二，这平等。所以要说一乘，一乘是真的。「四、解脱平等故。谓差别求者，有事虚妄分别烦恼对治所缘法性，不相违故」，这是说解脱平等。解脱是什么？放下，放下就平等，不放下不平等。所以，不平等是假的，平等是真的，放下之后平等是永恒的。执着分别，那个不平等是假的，有执着它就不平等，没有执着它就平等了。所以永恒是真的，暂时有的是假的，那不是真的。所以，一切法的法性是一不是二，法性是理体，法性是真如。惠能大师明心见性，给我们概略说了个法性是清净的，没有染污，没有染污就是没有执着；法性是不生不灭的，不是波动现象，那是真的、永恒的。法相是波动现象，法变成相了，六祖说，能生万法。能生万法，阿赖耶起来了，阿赖耶的业相生转相，转相生境界相，境界相生万法。无明不觉生三细，境界为缘长六粗。长六粗就是能大师所说的能生万法。能生、所生都不是真的，只有法性是真的，所以要说一乘。

　　「五、善能变化住」。这里头无论是善法、恶法、无记法，都能变化、都能住，这个住是暂住，没有永住的。像我们得人身，在这个世间几十年，这几十年叫住，生住异灭。人，生老病死，住的里头有老病，死，这住就没有了，一切法都有它住在的一段时期。变化莫测，这个变化就是《还源观》上所说的三种周遍的第二种，第二种就是变化莫测。第一个是说它周遍法界，能量太大了，稍稍一动就周遍法界，时空没有了。第二种善变化住，它叫出生无尽，我们用万花筒做比喻就能见到，体会到这个意思。「六、行究竟故」，究竟是圆满。行就是动，我们常连到一起，行动。到一乘才叫究竟，不到一乘他还在行，到一乘，行圆满了，他到达终极的目标。这个究竟就是明心见性，就是《华严经》讲的妙觉位，这是一乘。因为这六个原因，佛一定要说一乘，要把事实真相说出来，才能达到究竟圆满。

　　一乘了义，什么叫了义？《三藏法数》里头解释，「谓诸大乘经宣说胜义」，胜就是胜妙之义，胜是殊胜、微妙。「如烦恼即菩提，生死即涅盘之类，皆究竟显了，名为了义」。这个话说了，人听不懂，烦恼怎么就是菩提？菩提是什么？智慧。迷了就叫烦恼，悟了就叫菩提，迷悟是一不是二。而且迷悟不是真的，迷悟是假的。这给你说真话，说真话反而不懂，说烦恼菩提，懂，说烦恼就是菩提，不懂，说生死即涅盘也不懂。生死懂，涅盘是不生不灭，生灭就是不生不灭，这真难懂，我们学佛学了几十年，也没有把它搞清楚，始终有个问题。就是讲，拿到古人批注来讲，我们相信古人是说清楚了，是说明白了，可是我们体会不到。因为生死跟涅盘比前面烦恼跟菩提更难懂，为什么？我们对生死涅盘执着，比前面烦恼跟菩提的执着还要深。人在这个世间贪生怕死，如果晓得生死即涅盘，这无所谓了，对于生死一点恐惧都没有了，对生死也不会起心动念。不但没有分别执着，起心动念都没有了，那就是涅盘。

　　现在我们学佛要感谢科学家，科学家把这个谜底揭穿了，让我们明白了。那就是弥勒菩萨所说的，念头，不要小看了，佛在经上常说，「一切法从心想生」，心想就是念头，这个念头一秒钟有一千六百兆。一千六百兆分之一，你能掌握到吗？那一个念头就是一个生灭。生灭不可得，那就是涅盘。这一个生灭就是一个生死，一个念头的生死，一个宇宙所有一切万法的生灭。因为一切法都是那一念产生的，这个你一定要知道。像我们真的看电影的幻灯片一样，镜头一打开，一时顿现，在银幕上一切都出来了，依报、正报全看到了。时间多长？一千六百兆分之一秒。生灭不可得，一秒钟已经有一千六百兆个生灭，十秒钟有一万六千兆的生灭，在十秒钟。十秒很长的时间了，有一万六千兆的生灭。不能掌握，这种速度在我们眼前，我们见不到；这音声在我们面前，听不到，我们的六根在这些形相面前不起作用。你把这个仔细去思惟、去观察，你才晓得生死即涅盘，究竟了义。今天时间到了，我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第三集）　　2012/10/22　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0003

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》，第一三八页第四行：

　　「净土法门者，乃一乘了义，万善同归，三根普被，凡圣齐收，横超三界，径登四土，极圆极顿，不可思议之微妙法门也」。这一句里面有不少的名相，我们在这里略说说。前面我们学过一乘，现在我们看「了义」，参考数据里了义，了义也是术语。《三藏法数》里面说，「诸大乘经宣说胜义」，这个胜义就是了义，胜是殊胜，了是究竟明了的意思。如经文当中又说到，「烦恼即菩提，生死即涅盘」，凡是这一类的，都是「究竟显了」，显是明显，一丝毫隐藏都没有，了是明了，「名为了义」。

　　世尊在四依法里头教给后世的弟子，学佛要依了义，不依不了义。他这四句是「依法不依人」，这很重要。法是佛说的经典，一定要依靠这个。人说法与法所说的不相应，违背了经里面的宗旨，这是决定不能依靠的。所以叫依法不依人。「依义不依语」，要依所说的义理，言语多说几句、少说几句没关系，说深说浅。文字也没有关系，你看同一种经，像《金刚经》有六种翻译本。原本是一本，翻译的人不一样，翻译的文字当然不相同，但是意思都对，没有把意思失掉。所以这六种本子，随便学哪个本子都可以。这是依义不依语。经典，「依了义不依不了义」。什么叫了义？能够真正帮助你了生死出三界的，这叫了义。可是出三界跟出十法界的，那出三界的就是不了义，出三界的，要出十法界才是了义。所以这个了义有比较的，一层一层往上去比。最极了义的就是帮助你证得究竟涅盘，这叫究竟了义，这决定要遵守的。最后一条，「依智不依识」，我们学习，要理智，不能用感情。修学佛法，如果里头带着有情执，就很麻烦，很难摆脱六道轮回。所以要理智，我们讲理智，不用感情。这是佛讲的四依，佛不在世了，依靠什么？依靠这四法，非常重要！现在这个世界很少有人讲了，这个要提倡。依了义不依不了义。

　　烦恼即菩提，生死即涅盘，常常听到，这两句话是究竟了义，可是我们听不懂。究竟了义的经确实是对上上根人说的，不是对一般人讲的，也就是它的对象是法身菩萨、法身大士。《佛学大辞典》里面解释，这是术语，「对于不了义而言」，了义的对面是不了义，「显了分明说示究竟之实义，谓之了义」。显了分明是它的宗旨，说也行、示也行，示是示现，不用言语，但是说的、示现的都是究竟的实义。这实义是真实，不是假的，也就是所谓的诸法实相，一切法的真相，这叫了义。「未了未尽之说」，这是不了义，后头还有，没有讲到极处。譬如阿罗汉讲到脱离六道轮回，六道轮回后头还有，不是没有了，所以这是不了义。阿罗汉在四圣法界修，要把见思烦恼习气断掉，再断尘沙烦恼、尘沙烦恼习气，再断无明烦恼，他才能够生到实报庄严土，那叫了义。所以，十法界还是不了义。生到实报土还不能算是究竟了义，因为他还有四十一品无明习气。无明习气断干净之后，证得妙觉果位，回归常寂光，这叫究竟了义。

　　我们回头看净土法门，净土法门确实是究竟了义。往生到极乐世界，不但脱离六道轮回，脱离十法界了。小乘脱离轮回之后，再脱离十法界，那要修很长很长的时间，才能从阿罗汉提升到辟支佛，辟支佛提升到菩萨，菩萨提升到佛。这是十法界的佛，相似即佛，还不算是真佛。在这个时候转八识成四智，把妄想放下，也就是于一切法不分别、不执着了，这才能脱离十法界，你说多么不容易。可是往生极乐世界的人，他一次就把这个事情办妥了。哪怕是往生在极乐世界凡圣同居土下下品往生，乃至于边地往生，都脱离十法界。这个事情我们要真正搞清楚、搞明白。不走这条路，走阿罗汉那条路，那个路好长、好辛苦，六道里头不知道转多少世。所以，决定不能走这个弯路，这弯路太长了，不好走，路途当中障碍很多。

　　了义跟不了义还有一个说法，凡是方便说的都是不了义，真实说的这是了义。在我们现前可以说，一切法虽然是了义的法，我们学没有这个程度，所以对我们讲是不了义。净宗这个法门我们有能力学，经上讲得很清楚，于有没有学识没有关系，于有没有知识也没有关系。不认识字的，没念过书的，这一句阿弥陀佛念得很好，我们细心观察，往生到极乐世界品位特高，一般知识分子，甚至于讲经的法师都比不上。又何况四十八愿讲得很清楚，五逆十恶、毁谤佛法，临终忏悔统统能往生。往生的品位高下不一样，与这一生忏悔的力量，跟宿世累积的善根福德有关系。所以这个法门是不可思议究竟了义的法门。

　　「《圆觉经》曰：得闻如是修多罗教了义法门」，这《圆觉经》，我们换在《无量寿经》比这个更殊胜，「永断疑悔」，不怀疑、不后悔，这个念头要断干净。「是诸菩萨最上教诲了义大乘」。「了义者，决择究竟显了之说，非覆相密意含隐之谭」。那叫秘而不宣，这个地方不是的，是清清楚楚、明明了瞭的说给你听，指示给你，这就是净宗。《宝积经》第五十二卷说，「若诸经中，有所宣说：厌背生死，欣乐涅盘，是不了义」。为什么？有厌有欣。「若有宣说生死涅盘二无差别」，这是了义。了义讲真相，实话实说，不是方便教。《大集经》里头说，「了义经者，生死涅盘一相无二」。《涅盘经》曰：「依了义经，不依不了义经」。西方极乐世界是平等世界，这叫究竟了义，里面没有分别、没有执着。生到极乐世界，圆证四土，同居土、方便土、实报土、常寂光土，有没有？有，真有。但是在极乐世界四土圆融在一起，这就是究竟了义。一生一切生，生到同居土，同时生实报土、生寂光土，同时的，这究竟了义。

　　下面说三根普被。三根，「上中下三根，就众生善根之强弱而言」，有人善根厚，有人善根薄；有人善根很强，有人很弱。从这上面来分为三种。这里头举的一个例子，《法华经．药草喻品》，我们把它念一念。「譬如三千大千世界，山川溪谷土地所生卉木丛林」，我们就用地球来做比喻，地球上山川溪谷、花草树木。「密云弥布遍覆三千大千世界，一时等澍」，澍是雨降下来，天上下雨了，「其泽普洽卉木丛林及诸药草」。雨水是平等的下来，但是这些植物吸收水分不相同，大树它吸收的水分很多，它吸收进去了，花草它吸收就少，在小草就更少了。这就所谓是大根、中根、小根。雨是一样下下来，每个人接收的不一样。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，世尊讲经教学是一样的，可是每个人得的，吸收的程度不相同。跟雨水，雨水是相同，降下来，树木花草每个人吸收的不一样。我们把它念下去，「小根小茎小枝小叶，中根中茎中枝中叶，大根大茎大枝大叶，诸树大小，随上中下各有所受，一云所雨，称其种性而得生长，华果敷实，虽一地所生一雨所润，而诸草木各有差别」。这个很容易懂，用它来形容诸佛菩萨示现在世间讲经教学。众生遇到了，闻到佛法，依教修行，各人体会浅深，义理浅深不相同，各人修行的果德也不相同。

　　《大智度论．释七譬喻品》，在第八十五卷，《大智度论》一百卷，这里头说，「诸佛贤圣怜愍众生故，以种种语言名字譬喻为说」。佛菩萨应化在这个地球上，不只是中国，哪一个国家、哪一个地区、哪一道佛菩萨都去，畜生道尤其明显。佛菩萨慈悲，众生愈苦他们来的人愈多，怜悯众生苦，普度众生。畜生道、修罗道、罗剎道、饿鬼道、地狱道，哪一道都去，示现同样的身，跟他们说法，劝他们忏悔，劝他们改过，劝他们念佛求生净土。所以，往生极乐世界不仅是人天，饿鬼、畜生、地狱统统有。恶道众生怎么能往生？过去在人道里头修过，学过佛，烦恼习气重，念佛功夫程度不够，继续搞轮回。虽然在恶道当中，他还是有善根、有福德，佛菩萨还是不舍弃，追逐着你要帮助你、要成就你。佛菩萨恩德之大无与伦比，我们要相信，要知恩报恩。怎么知恩报恩？真正生到极乐世界，那就真报了恩。一定要知道，往生极乐世界不难，难的真的是我们在这个世间放不下，这个难！

　　现在大家都知道，确确实实经上所讲的五浊恶世被我们遇到了。在我们之前，一甲子之前，就是六十年前，这个世间还很可爱，我们一些同学、朋友真的还有一点义气、有一点道义。现在没有了，现在人跟人相处全是利害，有利是朋友，没有利就是敌人，浊恶到了极处。给我们是什么一个启示？不想住在这个世间，不想来了。到哪里去就得考虑了。摆在我们面前，有极乐世界，如果不选极乐世界，那就是三途，这个选择就错了。佛经上告诉我们，取极乐世界，只要最后一口气没断还来得及，这是佛慈悲真正到极处。

　　《智度论》里面说的，「利根者解圣人意，钝根者处处生着」，着相。这个话我们懂，我们在大乘教里长时间的熏习，不能执着，要放下，放下就对了，再执着我们就去不了。放得愈多愈好，你到极乐世界的品位就愈来愈高。放下这个世间情执，生凡圣同居土。如果真正能放下身见，不再执着身，放下边见，不跟人对立，一切人事物都能和睦相处，不再对立，能恒顺众生、随喜功德，生方便有余土，我们能做到。我们只要做，做得不圆满不怕，佛来接引，首先是佛光注照，佛光一照你，把你的功夫就提升一倍。我们只要沾一点边，一提升我们就变成方便有余土，那是上中下三辈中辈往生。在极乐世界天天受阿弥陀佛亲自教诲，到那个地方去闻法，真是闻所未闻。一切诸佛如来所说妙法都在极乐世界，随意所闻都能提升自己的品位，一生圆满无上菩提。所以，这是不能不去。现在首先学着就是不执着、不分别，一切随它去吧，有缘的、能帮助的我们帮助他，不能帮助先成就自己。

　　《宗镜录》卷二十三，《宗镜录》有一百卷，第二十三卷里头说，「上根者，闻言下便会，更不作诸恶，唤作一受不退常寂然」。这上根人，很容易度，他一听就开悟了，他就能断恶，他就能不退，他就能保持。寂然就是心地清净，我们今天说清净平等，他能保持住。「中根者，亲近善知识，近于智者，数数闻说，不久还会」。亲近一个善知识时间久了，长时间熏习，他就成了。「若是下根，千遍万遍与说，元来不会，虽然记得少许，如破布里明珠，出门还漏却」。这就是下根，业障深重，长时间熏修还是不会。纵然得少许，这少许不管用，敌不过他的烦恼习气，日常生活还是习气当家做主，也就是说依然造罪业，这下根。用这个标准，我们看乡下阿公阿婆，他们一句佛号念到底，没有杂念、没有妄想。见任何人都笑咪咪的，口里声声佛号，从来没有停过，你跟他讲什么话都是阿弥陀佛，这是什么人？上上根人。这种人没有妄想，他在干什么？他在度众生。他虽然不是在说法，他在示现，他把修学净宗，弥陀如来弟子做出来给你看，让你一看，感觉到那是真的，不是假的。那是个真念佛人，那是实报庄严土的菩萨，来做示现的。末后这句话说得好，「汝知么，佛道不远，回心即是」。佛是觉道，我们是迷，迷回过头来就是觉，不迷不就觉悟了吗？

　　「《摩诃止观》卷六下：佛为三根分别，下根断惑尽，方能出假」。这个惑是见惑，见思烦恼断尽，这能出假。「佛于法华中破其取涅盘心，劝发无上道，起方便慧」。真正觉悟了，真正回头了，但是惑没有断尽他就出不了假。假是什么？假是六道轮回。佛不舍弃他，劝勉他发心修行。「中根者断见惑已，生死少宽，思任运断」，思惑。这是什么？这是初果以上的，见惑断了，继续不断的去断思惑。「上根者，初心闻慧即能体达见思即空」。这是证阿罗汉，见思烦恼断了。见思不是真的，尘沙也不是真的，无明也不是真的，都是从妄想生。这是讲三根。净宗法门三根普被，也就是说，任何一个人都能学，而且都能成就。

　　凡圣齐收，横出三界。横出是竖出的对称，它的对面叫竖出。出是出三界，出六道轮回。竖出难，你看，竖往上面去，我们人道上面四王天，这给你讲大的，四王天上去忉利天，忉利天上去夜摩天。欲界六层天，色界十八层天，无色界四层天，一共二十八层天，从这里一步一步往上提升出去，难，很不容易！「竖出，圣道门（此土由凡至圣修道之教门）。自力之教，历劫修行而出生死者」。所以修行时间的长要论劫数，不是年月日。

　　这先说竖出，再跟你讲横出，横出是净土，他力法门，靠阿弥陀佛。竖出完全靠自己，这是完全靠阿弥陀佛。「他力之教，不历修行地位」，修行这个位次他不需要经历，「但念弥陀而生净土者」。他这个横出，不但是横出了六道，还出了十法界，连四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛全超越了。竖出要到破无明、断烦恼，出十法界，往生诸佛如来的实报土，《华严经》上讲的华藏世界，到那边去。往生极乐世界，我们曾经前面几次都讲过，生到极乐世界，极乐世界是华藏世界的中心点，极乐就是华藏，华藏就是极乐，极乐比华藏殊胜。我在新加坡讲这个经，有人问，华藏世界跟极乐世界是不是一个？一个为什么说两个？我说是一个，华藏世界好比新加坡这个城市，极乐世界好比是乌节路，乌节路是新加坡最繁华的一条道路，最旺的一条道路。他们就明白了。所以，到极乐世界是到华藏世界的中心点，到华藏世界最繁华的一个地方，不是边地，容易去、应该去。

　　《乐邦文类》这是一本书。择是选择，辨是辨别，「横竖二出」，怎么去选择，怎么去辨别。这上面说，「竖出者，声闻修四谛，缘觉修十二因缘，菩萨修六度万行，此涉地位，譬如及第」，及第是过去旧社会里面考取了。考试考中叫及第，及第就是考取了，举人及第、进士及第，及第。「须自有才学」，你要没有才学你考不取，名落孙山，就是没中，没考中，所以要才学。「又如历任转官」，你做官的，做官慢慢往上升，升你得要有功效，你没有功劳不行，得要有功劳你才能往上升。都要靠自力。

　　「横出者，念佛求生净土，譬如荫叙」，这个荫是什么？祖宗之德。「功由祖父他力，不同学业有无」。不管你有没有学术，你是他的后代，他对国家贡献很大，他过世了，让他的子孙跟他的官爵相同，就是世袭。这个很容易，生下来就是。「又如覃恩普转」，这个也是的，你对国家建的有功，皇上对你的恩德，封官给你。不是你自己有修行，你是这个功臣的后代。但是这个比荫叙要差一等，荫叙官位是相同的，这个可能降一级，降个一、二级。这是皇恩，「功由国王，不论历任浅深」，不需要参加考试，也不需要什么建功立业，官就到手了。这是说念佛人成就就这么容易。这是横超三界。

　　径登四土，四土是出《观无量寿佛经妙宗钞》，天台大师的著作。第一个是讲同居土，「同居土者，有秽有净，谓如此土娑婆世界，沙砾充满，即同居秽土也」。我们这个世界，确实地面上都是泥沙、都是石头，这是秽土。「西方赡养世界，金宝庄严，无四恶趣」，它是同居净土。西方极乐世界大地是琉璃，经上讲的琉璃，是我们现在讲的翡翠，绿色的玉，透明的。大地是绿色的玉，透明的，从地面可以看到地底下。没有染污，所以叫净土。那个地方居民没有四恶道，四恶道是指畜生、饿鬼、地狱这三道，再加上阿修罗，那个地方没有，所以是同居净土。「虽净秽有异，皆是凡圣共住，故名同居」。我们这个世界凡圣同住，但是圣人我们看不到他。鸡足山，迦叶尊者在那边住，听说有人见过，可是我们没有遇见过，这是少数有缘人。五台山，文殊菩萨道场，文殊菩萨也常常化身出来，有缘人见到。我们在《虚云老和尚年谱》里面看到，他朝五台山，路上两次生病，都遇到一个乞丐帮助他、照顾他，两次一共一个多月。后来知道这个乞丐是文殊菩萨，当时不晓得，到五台山之后才知道。所以，我们真正有苦有难，菩萨会来照顾，要有信心。

　　第二「有余土」，叫方便有余土，「谓二乘等已断三界见、思惑尽，出生彼土，尚余无明之惑未尽」，所以叫有余。西方极乐世界，这就是小乘住的；换句话说，只要断见思，就生方便有余土。见思烦恼没断，真正想断还没断，大概往生的时候佛光一照，把你提升，这一提升自然就断了。断当然没断干净，没断干净就是中辈下生、中辈中生；断干净了中辈上生。它每一辈都有九品，三辈九品。这生有余土。

　　第三种「果报土」，就是实报庄严土。什么人往生？「别教十地，圆教十住、十行、十回向，乃至等觉诸菩萨所居之土」。《观无量寿佛经疏》说，「行真实法，感得胜报是也」。什么叫真实法？我们说得简单一点，大家容易懂，用真心，就生实报土，用妄心生方便有余土。什么是真心、什么是妄心？妄心起心动念、分别执着，这些心当家做主，见色闻声就起分别、就生执着，这叫用妄心。妄心不出十法界，如果用真心，就超越十法界，生实报庄严土。

　　六根在六尘境界里头学什么？练，练不起心、不动念。怎么个练法？把这个世间看成是电视屏幕，睁开眼睛我在看电视，全是假的，不是真的，就不会起心动念了。别当真，真的是假的。你再想想，它在我们这儿演出，一秒钟一千六百兆个频率在波动，它怎么会是真的？我们过去看电影，在我们面前，银幕上的画面一秒钟二十四个频率，二十四；现在摆在我们面前是一千六百兆，十秒钟一万六千兆。不是真的，全是假的。能常常作如是观，对我们的好处太大了，慢慢慢慢的我们把这个看破了，事实真相看出来了，对于这一切法不再留恋。你行善我没有动心，你造恶我也没动心，决定不能动念头。先学，学不执着、学不分别，这还是菩萨，管用。真正能够学到不执着，临终佛光注照，把你提升了，提升到菩萨境界，往生在西方极乐世界，距离实报土很近；换句话说，你很快就能证得。

　　处事待人接物用真诚心，没有一丝毫欺骗。烦恼、无明习气要断掉，不要认真，无论是善、是恶都随他去吧。用一个慈悲心来对待，真诚的慈悲，没有分别的慈悲；行善，慈悲心对你，造恶也是慈悲心对你。常常想到阿弥陀佛，阿弥陀佛看到这个样子，阿弥陀佛怎么个想法？阿弥陀佛没想法，一片慈悲。很有耐心，等你回头，什么时候能接受，佛就来示现，为你说法，就来度你。你不接受，佛不来，佛来了你也不知道。佛总是不舍众生，这一点我们一定要知道。舍众生的不是佛菩萨。阿罗汉会舍弃，众生太难度、太麻烦，他退心了，他不度你了；菩萨不会，菩萨你给他怎么样的难看、折磨，他还是来度你。

　　第四「常寂光土」，「常寂光土者，即理性土也」。净土里面讲法性土，此地讲理性土，是一个意思。常就是法身，寂就是解脱，光就是般若，这个名词意思很深。常是什么？不变，永远不变。波动的现象就是变，所以阿赖耶是变的。今天科学跟哲学研究的对象就是变，它才能探测得出来；如果它不变、不动了，科学对它一点办法都没有，它探测不出来。所以，科学、哲学研究的对象就是在阿赖耶，阿赖耶之外就是自性，它缘不到。因为自性没有波动现象，没有物质现象，也没有念头的现象，阿赖耶的三细相它都没有，所以科学对它一点办法都没有。这个事情佛说得好，「唯证方知」，你必须自己亲证你才知道。怎么证法？放下，放下起心动念。起心动念虽然放下了，习气在。习气一共多少品？从习气多少来分，一共分为四十一品。四十一品断尽了，常就现前，常寂光就现前，不再动了。还不需要到完全断尽，到第八地，佛说就知道了，他就见到了。我们就知道，八地菩萨看到宇宙的起源怎么来的，万法怎么来的，我怎么来的，都知道了，八地就晓得了，完全看见了。所以叫常，常就是法身，法身没有相，能现一切相。法身不是物质、不是精神，也不是自然，三种现象都没有，它能现三种现象。

　　寂就是解脱，解是什么？解就是解除，解除烦恼、解除业障。所以，佛法为什么叫你修定？定功成就了，烦恼业障就化解了。烦恼、业障不是真的，是妄念形成的，你想得太多了。想得太多，疲劳了、累了，累出病出来。佛教我们，这个想全是妄想，没有一样是真的。你想过去，过去不可得，你还能找回来吗？你想未来，未来还没来；你想现在，现在不可得，说现在，现在也过去了。《金刚经》上三心不可得，你想什么？不想就没事！想是妄心，不想是真心。我们想到治病，病怎么治好的？真心，用真心，病就没有了。妄心才会生病，真心怎么会生病？妄心就是想，有想就会生病。不想呢？不想，不理它、不想它，妄心不用了，病就好了，就这么个道理。真心没有念头，所以真心自在，真心叫解脱。

　　光，光是般若、是智慧。智慧不起作用的时候是光，起作用这个光能产生变化，你看「光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边」。不起作用是光，起作用就是神通、就是变化，《还源观》上讲的「出生无尽」。「此以不迁不变」，不迁它不改，不变这叫常，「离有离无名寂，照俗照真名光」。真俗全明了，俗是十法界，真是真如自性，统统明了。这就是「妙觉究竟果佛所居之土」，叫常寂光。常寂光里头什么都没有，真的，它就是光，但是起作用的时候什么都有，一样不缺。

　　「《净名疏》云：修于圆教愿行之因，因极果满，道成妙觉，居常寂光」。这种修行方法一定要到极乐世界，到极乐世界保证你修成，而且快速成长。这个世界要把它放得干干净净，这个世界每一个人，我们用清净平等觉心来对待。清净平等觉心就是阿弥陀佛的佛心，这是真诚到极处，对待一切众生。于一切法，知道凡所有相，皆是虚妄。自性是空寂的，十法界是幻有、假有，不是真有，剎那生灭，一切法不可得。常作如是观，你自然就放下了。抓住一句佛号，念兹在兹，时时刻刻不能间断。为什么？间断了妄想就起来，妄想把我们向三恶道拉，阿弥陀佛把我们向极乐世界拽，看哪一边力量大。经教里头说，「心佛众生，三无差别」，这个力量是平等的。希望我们的心跟佛结合，力量就大了，我这三分之二，它三分之一。心要跟佛合，不要跟烦恼合，不要跟妄念合，妄念要放下，烦恼要放下，习气要放下。跟佛合怎么个合法？诵经、听讲、念佛，这就是跟佛合。跟佛合，得佛力加持，跟烦恼合，烦恼加持，这个不能不搞清楚，不能不搞明白。我们眼前最迫切的问题就在面前，怎么选择，这要真实智慧，要真正下决心，不能再等待了。

　　底下还有一段，「《佛学常见词汇》：又名四佛土，即凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土」。这个地方解释比较简单。「凡圣同居土是凡夫与为了化度众生而现身说法的圣人共同居住的国土」，这叫凡圣同居土。「方便有余土是二乘与没有证得法身的菩萨」他们所住的国土。「实报庄严土是佛的报身与地上菩萨所住的国土」。「常寂光土是从佛的清净法身所示寂的国土」，这里头没有形相。这是四土。

　　超越三界，径登四土，极圆极顿，不可思议之微妙法门，这个一定要晓得。「而其中之《无量寿经》者，乃净土群经之首要」。净宗五经一论，第一部就是《无量寿经》。在东汉的时候，最初传来的净宗经典也是这部经。一直到宋朝，总共有十二次的翻译，在翻译历史上来说，没有像《无量寿经》这么多的、这么殊胜的。可能是原本，梵本不是一个本子，所以它有这么多次的翻译。说明释迦牟尼佛当年在世不是一次宣讲的，他讲了很多次。佛说经，一生只说一次，没有说第二次的，唯独这部经是多次宣讲。佛常常跟大家介绍西方极乐世界，我们相信一定是因人、因地不相同，他说的有出入，不是完全相同，佛是随便说的，介绍西方极乐世界。所以，这些译本有会集的必要。如果没有会集，一定要读五种原译本，这太多了、太麻烦了，给学习的人带来不方便，必须得会集。「净宗大德常称为净土第一经」，或称之为净土大经，就是指的《无量寿经》。

　　「至于《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》」这个会集本，这是最近一次会集本，民国初年，抗战期间完成的。会集《无量寿经》汉译的、魏译的、吴译的（魏、吴就是三国时代）、唐译的、宋译的「五种原译，广撷精要，圆摄众妙，汇成今经，现推为《无量寿经》之善本者也」。在现存《无量寿经》有九种不同的版本，九种版本最好的本子。「二０一０年清明启讲」。我们也是看到地球上灾难频繁，这个大经可以化解当前劫难，所以我们把《华严经》停了，来学习这部经。这部经，彭际清居士说，就是中本《华严》，经里面所讲的理事、性相、因果与《华严经》完全相同。《华严经》分量大，说得详细，这部经分量少，简单扼要，《华严》的精华都在本经之中。

　　学这部经，尤其是黄念祖老居士的批注，集注，搜集一百九十三种经论、古德注疏的这些数据，非常丰富。所以，学习这部经不亚于学习《大方广佛华严经》。我们一年完成一部，《华严经》一年讲不完。清明启讲这部经，「二０一一年九月十八日圆满」，一共讲了六百集。「发心一门深入，专修专弘，决定放下万缘，一心求生净土，作弥陀第一弟子，总报大恩」。二０一一年九月二十一号，我们再次宣讲，称为《大经科注》，把我们过去学习的科判会在里面，「专弘专念」。第二次的圆满，一共讲了五百七十八集，我们接着讲第三遍。

　　这就是我们感恩戴德。夏莲居居士十年会集，不是容易事情，小心谨慎，唯恐有错误。经会成功了，讲过几遍，命令他的学生黄念祖老居士为这个经写一部批注。念老有大智慧，采取集注，一共享了八十三种经论、一百一十种古大德的注疏，来解释这个经里面的义理跟名词术语。这是智慧的流露，让后人不能不相信，不能不佩服。经里面所解的不是自己的意思，是佛的意思、菩萨的意思、古来祖师大德的意思，叫人心服口服。

　　我们看底下一段，一百三十九页第二行。「《无量寿经》乃净宗之总纲。我国清代彭绍升居士赞曰：《无量寿经》者，如来称性之圆教，众生本具之化仪。日本释道隐赞此经为：如来兴世之正说，奇特最胜之妙典；一乘究竟之极说，速疾圆融之金言；十方称赞之诚言，时机纯熟之真教也」。这种赞叹决定真实，一点都不过分。彭居士所说的如来称性的圆教，好像参考数据里头有，有称性圆教，在第十一页。称性就是「称法界」，「又曰称性。《华严经》之所说，称于法界之真性」。《华严传记》一说，「此乃圆满珐輪，称法界之谈」。称性才能说圆满，这个经上讲的是什么？讲的是遍法界虚空界一切诸法性相、理事、因果，一样都不漏，这叫称性。

　　「圆教」，圆是圆满的意思，这是术语，意思是「大乘穷极之实教」。这个法不是小乘，是大乘，穷究到极处。它不是虚妄，它真实的，这个实就是实相、真相。我们可以用现代话说，宇宙人生的真相、究竟圆满的真相，这就称圆，不是局部的，是圆满、是真实的。「后魏光统律师」，在《华严疏钞》里面提到他的很多，他在那个时候立释迦牟尼佛四十九年的教化，他分为三教，第三个叫圆教，圆教之名从这里开始。其后由晋《华严经》五十五卷，这就是《六十华严》，最初翻译的，是晋朝时候翻的，所以称为晋经。因为它只有六十卷，称《六十华严》。「尔时如来，知众生应受化者，而为演说圆满因缘修多罗」，这就是《六十华严》。佛知道众生有这种根性的人，能够接受大乘究竟圆满的大法，所以为他们说。《华严经》什么时候说的？是在佛成道，菩提树下入定，在定中所说的。对象是哪些人？是四十一位法身大士，对他们说的。也就是说他不是在人间说的，没有这种定功、神通的人你听不到，你有这个能力进入释迦牟尼佛定中的境界，你才能参与这一会。

　　《华严经》传到世间来，龙树菩萨，释迦牟尼佛灭度后六百年，龙树菩萨出现在人间。他是初地菩萨，应该是别教的初地，跟惠能大师的境界应该是平等的。他用了三个月的时间，把释迦牟尼佛四十九年所说的一切法学习圆满了，这就是一部《大藏经》，三个月就毕业了。他怎么个学的？现在我们很清楚、明了，肯定他是真的，不是假的。为什么？我们看到惠能法师，惠能法师学一部经要多少时间？他不必那个经从头到尾学完，不必，当中听个一段、两段他全知道了，他有这个本事。他在逃难过程当中，旅途当中，遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼受持《大般涅盘经》。《大涅盘经》有两个译本，分量都很大，一个三十六卷，一个四十卷，经文很长。无尽藏比丘尼天天读这部经，这是她的功课。跟惠能碰上了，惠能那时候没出家，在家居士。她念经，他在旁边听，等她念完之后他告诉比丘尼，刚才念的经里头是些什么意思，讲给她听。她非常惊讶，捧着经本来请教。他说我不认识字。不认识字怎么会讲得这样好？他说这个与认识字不认识字没关系。惠能大师一生度了四十三个人，无尽藏比丘尼是第一个，他那一讲，她开悟了。所以他不需要很多时间。

　　第二个，更清楚的例子，法达禅师，《坛经》上记载的有。法达禅师受持《法华经》，《法华经》虽然只有七卷，很长，经文很长，一天顶多只念一部，那就很不得了。他念了三千多部，那就是十年，十年专门读一部经，一门深入，长时熏修。他到曹溪去拜六祖，礼拜的时候，三拜头没着地。惠能大师看得很清楚，等他起来，你有什么值得骄傲的？头没着地，一定有什么值得骄傲的。他跟惠能大师报告，诵《法华》三千部。难得！六祖问他，《法华经》讲些什么？他说不出来。回过头来向六祖请教，六祖说这个经我没听说过，你既然念那么熟了，念给我听听。《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖跟他说，行了，不必念了，我全知道了。给他讲《法华经》，他开悟了，再礼拜，头着地了。

　　像这样的学法，三藏十二部，三个月的时间已经太多了。一看就会、一听就会、一接触就会了，不必一部经从头讲到尾，不必，哪有那么麻烦！五祖跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」就彻悟了，后头不必讲了。我们翻开经本来看，大概是五分之一。《金刚经》也不过五千字，跟他讲了一千字，五分之一，他就明心见性了。这个人心清净，没有妄想、没有杂念。这就是菩萨的专长，我们跟菩萨比，不如他的就是我们有杂念、有妄想。神秀法师跟五祖多年，妄想、杂念没放下，你看作那首偈子，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，充满了杂念、妄想。惠能把它改掉，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，干干净净的，什么也没有。衣钵传给他了，神秀没落到。在那个时代，每个人都认为神秀是禅宗第六祖，都看中了他。没有想到来了个惠能，衣钵被他拿走了，大家不服气。没有一个识货，只有五祖认识。神秀对惠能也佩服，也自叹不如，他知道。但是别人不晓得，别人不服气，还要想把衣钵抢回来。佛门里面的嫉妒障碍多严重。神秀本身没这个意思，底下这些信徒，现在讲他的粉丝不服气，没办法。老师高明，叫他半夜赶紧走，藏起来，不要被人找到。躲了十五年，真不容易！

　　这后头又说，「显现自在力，演说圆满经」，这都是《六十华严》说的。天台宗判四教，藏通别圆，第四是圆教；华严宗立五教，小始终顿圆，第五是圆教。今依台宗之说来解释，「先就圆体言之」，那是圆融、圆满的意思。「十界三千之诸法，一如一体」，这是圆融。十界三千我们学过，十界是十法界，每一个法界都有十法界，就一百个法界；每一个法界都有十如是，就是千如，叫百界千如。配五阴一千、正报一千、依报一千，

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叫三千。三千把一切法统统归纳了，一如一体，这是圆融。「十界三千之诸法，条然具足」，这叫圆满，也叫圆足。「圆融为空谛」，这是天台家讲的三谛，三谛三观，这是空谛；「圆满为俗谛」；这个二「相即不二为中谛」。真俗是一不是二，空谛就是真谛，这叫中谛。「观此三谛于一时」，就是一心三观、一心三谛，这叫圆，这叫圆教。

　　《辅行》这也是天台宗的，「圆名圆融圆满义，又圆者全也。李奇云：圆钱也」，在那个时候制钱，钱是圆形的。圆形的，表什么？「圆全无缺」的意思。古时候铜钱当中是方的，外面是圆的，也表示这里头含的有哲理，做人外头要圆，里头要方；里面要守住原则，外面要圆融，做人之道。所以中国制造东西，都含着有很深的意思在里头。

　　「《四教仪》一曰：圆以不偏为义」。「此教」，这就说的是圆教，「明不思议因缘二谛中道事理具足不别，但化最上利根之人，故名圆教」。它教学的对象是最上利根，上上根人，他能接受。《法华》是释迦牟尼佛最后讲的，开权显实，说明前面所讲的都是善巧方便，包括般若，般若是大乘，二十二年。阿含十二年，方等八年，般若二十二年，一共四十二年，四十二年才讲法华。根熟了，能接受了，讲一切法圆融不二，这是真的，真理，真实实相。「就行位言之」，就修行地位，那叫圆顿。「《华严经》说初发心时便成正觉」，这是圆顿。「《涅盘经》说发心究竟二无别」，发心是刚发心的时候，究竟是成佛的时候，初发心跟成佛是一不是二。这一类都叫做圆顿。

　　「顿者顿极顿足」，顿是快速，一下就达到圆满，就达到目的地了。「诸法本圆融，故一法圆满一切法」，这是理。为什么有圆顿法？就是诸法本来是圆融的，只要你放下妄想分别执着，你就见到了，法法皆圆。你看饿鬼众生、你看蚂蚁、你看地狱众生都是佛，佛怎么？迷了，迷成这个样子。好像一个人很聪明、很有智慧，喝酒喝醉了在发酒疯。这个人有道德、有学问，发酒疯的时候并没有把他道德、学问失掉，一时迷惑，他酒醒了就恢复正常。所以，佛菩萨看一切众生都是佛，就像我们看一个酒喝醉的人在乱说话，好像跟清醒的时候不一样，其实是一样的。他那是很短暂的，清醒过来就恢复了。一切众生迷在六道、迷在三途就这个样子，佛看得很清楚，一点都不感觉到意外，认为是正常现象，一时迷惑，搞成这个样子。但是根利的，他转得快，他一下就转回来了。所以放下就是。

　　诸法本圆融，故一法圆满一切法，「以一念之开悟，顿疾极足佛果」，顿疾是非常快速，就达到究竟圆满的佛果，这叫圆顿。「是天台所判四教中，第四圆教之所诠也，是为宗之极致。故教名圆顿宗，戒名圆顿戒，观名圆顿观」。《辅行》第二卷说，「圆顿者，顿名顿极顿足，体非渐教，故名为顿」。今天时间到了，我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第四集）　　2012/10/23　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0004

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百三十九页第二行，最后一句看起：

　　「无量寿经者，如来称性之圆教，众生本具之化仪」。什么叫称性，什么叫圆教，什么叫化仪，这几个名词术语，我们在此地也略微介绍。称性是称法界之真性。圆教是圆满的教育、圆满的教学、圆满的教化，无论是从内容说、是从形式上说，没有一样不圆满。前面我们就天台家所说的，十界三千诸法，一如一体，这圆融。三千诸法样样具足，这是圆满。圆融是空谛，圆满是俗谛，空俗是一不是二，这叫中谛。这是从教学内容上说的。

　　现在我们再看底下一段，「次就行位言之」，参考数据里头第十二页。行位，这个行是修行，位是位次。修行位次上来说，那就是圆顿。「华严经说初发心时便成正觉」，《华严经》上讲的，《涅盘经》上也讲到，「发心究竟二无别」。这个发心就是《华严经》初发心时，究竟是便成正觉，成正觉是究竟，这两个经上说的意思完全相同。这是真的吗？真的。但是要记住前面所说的，最上利根，真是这样的，发菩提心就成了正觉。所以阿罗汉没发菩提心，辟支佛也没有发菩提心，权教菩萨没发菩提心。菩提心一发是什么地位？圆教初住，别教初地。所以上根，最上利根他能放得下，听佛讲经说法，他听明白了，将起心动念、分别执着一下就放下，他就成正觉了。

　　最明显的例子，在中国是惠能，他实在太简单了，五祖跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，豁然大悟。豁然大悟是什么？统统放下，没有别的。这个从理上讲，个个人都能做到，不是只有他能，别人不能，不是的，谁都能做到，问题你肯不肯。所以为什么称为最上利根人，最上是什么？他真听懂了。像章嘉大师所说的，真听懂了，他就真放下。只要我们没有放下，我们就要认真承认我没有听懂。承认这一句话，你还有救，为什么？还能往上提升。没有听懂，以为听懂了，这人没救了，为什么？他不能提升了，他在此地就满足了。懂了一定要放下，这才叫证悟；懂了不能放下，这叫解悟。解悟，你能说，你不能行，你还是凡夫。佛法重视的是证悟，不是解悟。

　　遍法界虚空界是一个理，完全是自性变现出来的。自性怎么变的？佛在经教里头说得很多，一念不觉。一念不觉不是真的，如果你执着这个一念不觉，麻烦就来了，就愈陷愈深，这是个陷阱，愈陷愈深。所以你不起心不动念，一念觉不觉都无所谓，跟它毫无关系。所以觉悟的人，一念不觉，他看在眼里，无所谓，无动于衷。迷的人就愈陷愈深，一陷下去，阿赖耶出现了，然后就在阿赖耶里头打转转，不知道阿赖耶是假的，以为那是真的。这现在人讲，宇宙从哪来的？万物从哪来的？生命从什么时候源起的？为什么会有的？我从哪里来的？我将来到哪里去？这都是问题，哲学上的问题、科学上的问题。千百年来科学不能解决，哲学也不能解决，宗教里面说是神造的。如果把这个神回归到自性，那没错，那就是神造的，以后又把神执着是个很具体的，这又错了。最上利根的人少，上中下根的人多。所以这个事情是真的，初发心时便成正觉，初发心在《华严经》上讲是圆教初住菩萨，他脱离十法界了。

　　菩提心，至诚心是菩提心的体，真诚到极处，真心，是这个体。体起作用，对自己的作用叫深心。深心，我们看古大德，古大德的批注给我们解释说「好善好德」，真诚心起作用，真的。因为真诚心纯净纯善，没有丝毫染污，实际上就是我们这个经题上所讲的清净、平等、正觉。这是菩提心的作用，对自己的作用。二十多年前我在美国讲经，讲到菩提心，我就用《无量寿经》经题，跟大家讲得很具体，什么叫深心？清净心是深心，平等心是深心，觉心是深心。真诚心发出来，你心一定是清净的、是平等的。如果心不清净、不平等，真诚心没发出来。这个诚字，中国古人非常重视，也可以说，肯定这一个人一生有没有成就，关键就在这个诚。有真诚，他一定有成就；没有这个字，他成就有限。诚，第一个是什么？不自欺；第二个，不欺人。不自欺是自爱，不欺人是爱人。爱人者，人恒爱之，哪有不成就的道理！所以菩提心很难懂，很不容易。

　　菩提心的他受用是大慈大悲，对于一切众生的爱没有条件，缘就是我们现在讲的条件。无条件的爱别人，无条件的帮助别人，真正觉悟了，为什么？底下一句说「同体大悲」，这真正明了、真正知道遍法界虚空界跟自己是一体。一体还谈什么条件？左手有疼痛，右手去给它抚摸、给它治疗，还谈条件吗？我为什么要帮助你？不用谈条件，是一体。牙齿咬到舌头，舌头还要报仇吗？没有报仇的念头，也没有怨恨的念头，什么？一体。迷了之后，不知道遍法界虚空界万事万物跟我们是什么关系，迷了，不知道了。知道一体的，发菩提心的人知道，就是用真心的人知道，用妄心的人不知道。这发菩提心真难。

　　往生西方极乐世界，西方极乐世界是究竟一乘了义，是圆顿大法，上上根人应机的，那我们就没分了。蕅益大师给我们解释无上菩提心，解释得妙，妙极了！你不想不知道对，愈想愈对，他的话愈对，就是一个信字，真正相信西方有极乐世界，真正相信极乐世界有阿弥陀佛，就这个信就是无上菩提心。这妙！你问他菩提心是什么意思，说不出来。你跟他讲直心、至诚心、深心，他完全听不懂。叫他相信有极乐世界、有阿弥陀佛，他就真信，他一点都不怀疑，他真正发愿求生净土，他真正生到极乐世界见阿弥陀佛了，那不是无上菩提心是什么？

　　那种人一接触就能够相信，就不怀疑，最上根人。我们一般人做不到，有怀疑，我们不是上根，中根都还差劲。这个净宗法门在我搞了差不多三十年才接受，要不是寿命长一点的话就耽误了。搞清楚了，是不是真彻底搞清楚了？没有，为什么？彻底放下的时候才真正搞清楚。现在搞了六十年了。灾难现前，看到美国人拍的电影，假的；但是看到日本三一一大地震的那些报导，那是真的。那是新闻记者乘飞机在上空照的，那一点不假，一个城市二、三分钟就完了，整个就没有了，这给我们很高的警觉。古人所谓是「人命无常」，我看到了，亲眼看到了，一个灾难突然来了，就没有了，就消失了。

　　现在我们知道人是不死的，这个我们肯定了。身死了，神识离开这个身体，它又去找个身体。身体，谁在指使它找的？这个我们晓得，业力，业力引导你在六道里头投胎。你到哪一道去，业力里面头一个淫欲，所以古德讲，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，情执，你只要这个东西不断，你出不了六道轮回，这太可怕了！回头想想我们自己，佛说，跟净宗有缘的人，过去生中曾经供养无量诸佛如来，为什么还在流转？过去生中遇到过这个法门，为什么不能往生？还不就是这么一个念头！还没有见到阿弥陀佛，先看到你喜欢的就跟着它去了，就这么个道理。你转生多可怕！

　　现在我们看灾难在眼前，给我们是最大的警觉，让我们发了个心，不想再搞轮回，不再留恋这个世界了，我一心一意求生净土，生到净土就成正觉，皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨，《华严经》初住以上，生实报庄严土。极乐世界，这个经上讲得好，径登四土，往生到极乐世界一生一切生，生同居土就是生方便土、生实报土、生寂光土，它四土没有障碍。不像我们，我们四土有障碍，不同空间维次，不在一个频道。极乐世界四土在一个频道，真是《华严》所说的「一即是多，多即是一」，到极乐世界亲自证得。

　　所以说圆顿，顿是快速，顿，「顿极顿足」。顿极是讲速度，时间上说的。顿足是从空间上说的，足就是圆满，一样都不缺，智慧圆满、神通圆满、道力圆满、福报圆满，没有一样不圆满。因为「诸法本圆融」，这个要知道，本来是圆融的，「故一法圆满一切法」，往生极乐世界一切圆满。在我们这个世间，果然能够把起心动念放下，你就证得一切圆满，起心动念放下，就见到一切圆满，就证得一切圆满，你真正能受用到。不起心、不动念，就是大乘教里讲的破无明，无明就是起心动念。不起心、不动念，无明没有了，你就成等正觉了，这个确实是最上根人。一般上根人能够把见思烦恼放下就不错了，见思烦恼放下，证阿罗汉果，尘沙烦恼放下，证菩萨果位。经常常讲，只要你能做到。

　　章嘉大师当年教我，我很感激他，我听不懂，我做不到，但是他说的话很白，当时听到似懂非懂，没有感觉得很难，只教我「看破、放下」。看破帮助放下，放下帮助看破，从初发心到如来地，修行的方法如此而已。不能够顿舍，那就渐修。渐修像爬楼梯一样，放下第一层，我就升到第二层；放下第二层，我就升到第三层，时间虽然长，也能够达到最高峰。那个顿，顿它不历阶级，它不必一级一级的，像现在坐电梯，登上电梯，下来它就是最高层。所以圆顿，这是坐电梯上去的；八万四千法门是爬楼梯上去的，统统都能上得去。如果你有贪恋，你舍不得离开你这一层，你就上不去，要想上去是非放下不可。为什么舍不得？是因为把它当真的，不知道它是假的，不知道它是无常的，不知道随时会丢掉的。人命无常，谁有把握保证我明年还在？不能保证，一口气不来，这一世就过去了。印光大师教我们把死字贴在额头上，有道理，不是没有道理，这是对那些放不下的人说的，让你天天看到这个字，天天提醒自己。只要有这么高的警觉，念佛决定往生，修学任何法门，都会把自己向上提升。

　　这个诸法本圆融，这一句话非常重要，这是事实真相。我们今天看到量子力学的报告，这一微尘里头有世界，微尘被量子力学家看到了，微尘里头有世界他不知道。世界里头还有微尘，微尘里头还有世界，这是中国人所说的，其小无内，这个《华严经》讲到。而且《华严经》还说普贤菩萨能入微尘法界里面去供佛、闻法。这是诸法本圆融，故一法圆满一切法，你就不必怀疑，一法确确实实圆满一切法，就是连一粒微尘，它都圆满一切法。

　　「以一念之开悟，顿疾极足佛果」，顿疾是快速，极足是圆满，究竟佛果，这叫圆顿。「是天台所判四教中，第四圆教之所诠」。圆教所说的，是圆教的范围。「是为宗之极致」。宗是宗旨，宗旨到究竟圆满。「故教名圆顿宗」。《法华》是圆顿教，《华严》是圆顿教。戒，戒叫圆顿戒。观叫圆顿观。戒是行为，身、口。观是用心思，你怎么个看法、怎么个想法，这是第六、第七识。前面那个戒是前五识，眼耳鼻舌身。都冠上圆顿，真的圆满，一条戒圆满一切戒，一切戒总摄在一条戒里头。

　　「辅行二」，这第二卷说，「圆顿者，顿名顿极顿足。体非渐教，故名为顿」。这就是教体，不是渐修的，一证一切证，一修一切修。这就行为上说。「次称三谛相即之实相，不可思议」，叫圆妙。释签第一卷，「圆，觉妙之别名」。觉妙、妙觉是一个意思。「四教仪集解」里头有解释，「三谛圆融，不可思议」，叫圆妙。三谛，俗谛、真谛、中谛，一即是三，三即是一，你从哪一面看，一体的三面。你看清楚、看明白了，不着相就圆融了，着就不圆。正是所谓「离一切相，即一切法」。

　　下面说众生本具的化仪。化仪是什么？《佛学大辞典》的解释，化导的仪式叫化仪。化也是教化，教化的仪式。「谓释尊一代间教化众生之仪式方法。天台判一代教」，这一代教就是释迦牟尼佛四十九年所说的，分为两门，一个叫化仪，一个叫化法，「各立四教」。化仪就是仪式，化法就是方法。「化仪四教：天台宗于形式上」，释迦牟尼佛教学的形式上，「分释尊一代之教说为四种。即顿教，渐教，秘密教，不定教」，这四种，四种仪式。顿教是法华。渐教，法华以外的都称为渐教。这个跟秘密来说，这是显教，不是密说。它不属于显教，就是密教，再就是不定教。不定教，世尊观机，这个人数都比较少。这是以渐教人数最多，秘密、不定，人数不定。佛应机说法，是什么样的根性就用什么方法来教你，深说、浅说、长说、短说、密说、显说，他懂得意思。

　　迦叶尊者看佛拈花，举起手拈一枝花给大家看。别人不懂意思，不知道佛是什么意思，迦叶微笑，懂得佛的意思，佛就把花给迦叶。这是什么？这是密教，一般人不懂。这代表佛心，以心传心，这是佛法的真传。佛法没有别的，就是真心，真心一切众生个个都有，都是从真心里头流出来的，迷而不觉，不知道，即使世尊显说他也听不懂，密说更不必说了。所以钝根的人怎么办？不舍弃他，一遍一遍的教，长时熏修。这个一遍是什么？一世一世的熏修。为什么念佛人过去曾经供养无量诸佛？那就是熏无量遍，把你熏出来了。这一世一接触就欢喜、就明白，至少这两句话能听懂了，西方极乐世界，真有极乐世界，真有阿弥陀佛，这两句听懂了，不怀疑了。真正发心要去极乐世界往生，要去亲近阿弥陀佛，这是什么？这是过去生中无量劫善根的熏习，没有那么厚的根基做不到。

　　也可能这个人一生缘不好，家庭环境不好，没有念过书，不认识字，甚至于谋生的能力都没有，要靠什么？靠乞食生活，乞是要饭，乞丐。但是他要是遇到这个法门，死心塌地，决定不改变。给诸位说，锅漏匠就是这种人，宿世善根成熟了，这一生的苦吃够了，吃苦消罪业、消业障，真正相信，一门深入，长时熏修，二、三年就得念佛三昧。念佛三昧得到好，为什么？愈念愈欢喜，这三昧现前，法喜充满，他生欢喜心。功夫再提升，提升到一心，这个往生的品位就高了。

　　那「化法四教」，这是教学的方法，也是因人而异。你看「藏通别圆」，这是从教化内容上分的，前面是教化仪式上分的，这叫化法。藏教，小乘人，小乘的三藏，我们中国称为四阿含，这种根机就得用这个方法教，他受用。藏教跟通教，我们用现代的话来说，这是普世教育，也就是现在所讲的国民教育，人人都要学的。人人都受过这个教育，社会安定，世界祥和，太平盛世。别教、圆教，那是天分高的，上根人、上上根人。藏教是下根，通教是中根，别教是上根，圆是上上根。那一种人，你给他人间富贵他不满足，他要往上提升，你帮助他生天，他觉得天不究竟，他也不要。所以他要成佛、他要成菩萨，别教是菩萨，圆教是佛，他要了解宇宙人生真相。

　　科学家、哲学家都是追求这个问题，求不到。为什么求不到？方法错了，科学、哲学方法都错了。虚妄的相，行，他逐渐逐渐能了解；究竟真相，他没有办法，因为究竟真相六根缘不到，这就没办法。他求智，离不开六根，眼耳鼻舌身意。可是明心见性这桩事情，就是要把六根放下，这个方法他不懂。所以他学到最后，有一个极限，极限他不能突破。量子力学快要到极限了，还没到。宇宙三种现象，物质现象完全揭秘了，全知道了，心理现象，就是念头，这个他还没有搞清楚，自然现象没搞清楚，但是这两种现象都可能被发现。那么最后的，这自然现象从哪来的？这个问题就不能解决了，一定要放下起心动念，豁然大悟。

　　所以天台家所说的化法、化仪，或者是贤首家所讲的称性的圆顿，众生本具的化仪化法，都不是外来的。着重在此地，一个是称性，一个是本具，只要一触动，你就开悟了。本具的怎么会不知道？迷了不知道，一觉悟，都知道了。东方的圣贤、诸佛菩萨是教人觉悟的，不是教你记得很多，你读得很多，不是的，那是很笨的办法，不是究竟圆满的办法，那种教学不是善学、不是善教。如何把这个众生引导他大彻大悟？他自己必须要具备的条件是什么？真诚心。没有具备真诚心，对一切事物看得很淡，行，这能教。如果一切执着非常严重，那就一点办法没有。等什么？等来生！佛教化众生，生生世世，不是一生，所以佛的恩德大，一定要感恩。我们这一世不行，还有来世，来世不行，还有来世。佛是永远不离开我们，我们离开佛，佛不离开我们，这个事实真相一定要知道，我们那个感恩的心才能生得起来。

　　「日本释道隐赞此经为：如来兴世之正说，奇特最胜之妙典；一乘究竟之极说，速疾圆融之金言；十方称赞之诚言，时机纯熟之真教也」。这个几句话也都赞叹到极处。还有哪一部经、还有哪个方法比这个更殊胜的？找不到了。如来兴世，兴世是出现在世间。这一句话也有渊源，善导大师说过。道隐是日本人，在中国留学的，我相信他是亲近善导大师的。善导大师说过两句名言，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这意思是什么？一切诸佛示现八相成道，到这个世间来干什么，唯是唯独，他就是来给你介绍西方极乐世界的，不是给你讲别的。这是正说，其它的是附带说的，为什么？净宗这个法门是对根熟众生讲的。什么叫根熟？他快要成佛了，他成佛的缘成熟了，跟他一讲的时候，他这一生就能往生，往生就成佛，是为他说的。其它的八万四千法门，根没熟，再诱导他，帮助他成长，帮助他提升。真正成熟了，就这个法门。所以我们看《华严》、《法华》、《楞严》，大经大论到最后统统都导归极乐。

　　我们真是粗心大意，虽然讲经，过去，《楞严经》，我在台中主修的是《楞严》。本来打算到台中学《法华》，带了十几部《法华经》的批注，古注，带到台中想学。李老师告诉我，我现在正在开讲《楞严》，《楞严》的分量跟《法华》差不多，你就学《楞严》好了，学《法华》，我另外找时间来教你，实在找不到时间。所以到了台中之后，就改学《楞严》。因为我没有准备《楞严》，当时《楞严经》只有两种批注，这台湾可以买得到的，一个圆瑛法师的《讲义》，一个是《楞严直解》，就这两种。

　　可是决心学这部经了，那个时候还没有到香港来，香港有个佛经流通处，印的经书不少，负责人智开法师。我以为他是个老法师，对他很尊重，请他帮忙，有《楞严经》的批注给我留意，我都要。所以在一年当中，我找到《楞严经》的批注十几种，而且都是线装书，本子非常好。老师有一天跟我谈起，古大德有些批注他没有看到的，他跟我说，我说我有。又说一种，我也有，说了五、六种，我说我都有。你从哪里找来的？智开法师对我很信任，找到书马上寄给我，价钱，有钱的时候再给他，这个对我方便太大了。没有钱就记帐，有钱就付他。所以他给我搜集了十几种。你真想学，它真有感应。《楞严》，跟《楞严》类似的《圆觉》，宗密大师的《圆觉经》注疏好几种，我也统统都有。

　　所以这是如来出世正说，我们要记住这个话，正说就是《无量寿经》，就是念佛往生净土的法门，千万不要搞错了。奇特最胜的妙典，这是《无量寿经》，稀奇、特别、最殊胜的妙典，把极乐世界的性相理事因果讲得这么清楚、这么透彻。一乘究竟之极说，这个点出来了，《无量寿经》是一乘，不是大乘。一乘是什么？一乘是一生成佛，是一生究竟圆满的成佛。如来讲经，说经讲道，讲到最究竟、最圆满就这部经，没有更超过的。速疾圆融之金言，金言是比喻永远不能改变的真理。速疾是快速，究竟圆融，无论是在内容，是在道理，是在方法、境界，人人可以修，男女老少、贤愚不肖平等的成就，到哪里去找！十方称赞，不是十方人称赞，十方诸佛如来，没有一尊佛不称赞。小本《弥陀经》里面，罗什大师翻译的六方佛，玄奘大师的译本是十方佛。十方诸佛说诚实言，称赞这部经典。时机纯熟之真教，纯熟是什么？这一生往生的人，就是时机纯熟的人，他依这个法门真的往生净土了。我们向这些人看齐，向这些人学习。

　　说到这个地方，今天有一个同学写了一封信给我，告诉我，最近有人在国内宣扬另一种的净土，说「快速成就的法门」，并且有一定的影响。他把这个信转给我，这个信的内容，说东北有人来传这个法，传法都是在居士家中进行的。跟我们净宗念佛的地方有相同之处，就是也是专听老法师讲经，也劝人落实《弟子规》。据了解，他们孝顺父母和教育孩子方面做得都比较好，也念佛，也可以念《无量寿经》。不同的地方，他们自称跟他们那个方法修学，能快速拿到极乐世界通行证。第二，不是专一念阿弥陀佛，还要念《弥勒救苦真经》。大概《真经》是秘密的，不是他们的弟子他不传授。还有《弥勒救苦真言》。这就是外道，这就是假的，不是真的，不能相信，相信你就上当了。

　　家中佛堂要按他们的说法去安排，不是专供阿弥陀佛或西方三圣。拜佛的方法要按他们的样子去拜，大概跟我们拜的不一样。劝人加入的方法，有一点像世间做传销业务的那种方式，宣称劝的人愈多，自己往生把握就愈大，所以他们到处拉人。第六，如果有人疑惑时，他们就吓唬说，如果你毁谤这个法，就有大灾难降临之类，让一些有疑问的人，就是自己不太相信也不敢说，被吓倒了。当有人问，既是这个法这么好，怎么老法师不劝我们学？他们回答说，老法师讲经中都暗示了，是我们没听懂。最后总之，他们做得很神秘，你要是不去跟他们学那个法，到他们那个佛堂发愿，他不跟你细说。这有一点像秘密传道了。

　　他把这个寄给我，今天我们正好讲到这一段。你看看道隐法师赞叹的话，我们再念一遍，就是赞叹《无量寿经》，「如来兴世之正说」，里头没有夹杂弥勒菩萨。弥勒菩萨在这个经里面是听众，是当机者之一，如来法灭之后，还得让弥勒菩萨将来再来的时候还要说这部经，一定跟释迦说的完全相同，并不把弥勒夹杂在里头。「奇特最胜之妙典；一乘究竟之极说，速疾圆融之金言；十方称赞之诚言，时机纯熟之真教」。你要不要相信？

　　世尊当年在世，将要入灭了，弟子们很惶恐，佛在，我们有问题可以请教佛，佛不在了怎么办？佛留给我们四依法，四条：第一条教给我们，依法不依人。我希望净宗同学一定要依净宗真正的经典，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，这净土三经。后来魏默深居士加了一样，《普贤行愿品》；印光大师又加了一样，《大势至菩萨念佛圆通章》，号称净土五经。这五经够了，以后没有再加的了，五种圆满了。魏默深把《普贤行愿品》加上去有道理。你看看本经第二品「德遵普贤」，说明西方极乐世界所修的是普贤菩萨的法门，与十大愿王愿愿相应，所以把《行愿品》最后的这一段加进去是非常正确，证明佛在这个经上讲的没错。《大势至菩萨念佛圆通章》，主要的内容是教我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」；又给我们讲念佛的方法，「都摄六根，净念相继」，就是不怀疑、不夹杂、不间断。不要夹杂，把弥勒菩萨加在里头，夹杂了。再要夹杂着经、夹杂着咒，那就更错了！

　　依照传统这个方法修学往生的人很多很多，古人记载在《净土圣贤录》、《往生传》。现在依照这个法门修学往生，我们亲眼所见、亲耳所闻，不少，我也常常说。你能不相信吗？你还想走近路，到最后误了事情，你自己要负责任。如来教给我们的四依法，第一个是依法不依人。不是哪个人说了算数，不行，他名气再大，地位再高，他讲的跟经上讲的不一样，我就不依他。佛教给我的，法是经，我要依经典，我不依人。第二个，依义不依语。经典翻译的很多，尤其这个本子有三种会集本，我只要看它的意思完全正确，没有错，言语多一句、少一句没有关系，意思不错。意思要错了，不能依。他说这个，经上没有说，你怎么可以依靠他？千万不要被人欺骗了。我天天讲经，没有什么密意，不要被他迷了，我讲的有意思讲出来，你们听不懂，没这个话，这都是胡造谣言，不要被人欺骗了。

　　第三个，佛教我们依了义不依不了义。什么叫了义？净宗的了义是无上的了义，就是真正相信有极乐世界，真正相信有阿弥陀佛，我们发愿求生净土，临命终时佛一定来接引我们到极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是究竟了义。没有教我们加这个咒、加那个经，没有。老老实实去学，你就会有成就，千万不要被人骗了，骗人的人别有用心，我们绝不上当。他们在秘密传教，知道他们的目的、企图在什么地方，我们不晓得。到以后被发现了，那是邪教，是假借宗教名义来做坏事的，那他就是犯法的行为，这是国家国法不容许的，那你们统统都是罪人。经意思没有听明白，多听。像刘素云居士一样，一部经听十遍，听完之后从头再听，十年，一部经没有改样子，她得念佛三昧了，真成就了，往生真有把握了。他们讲的那个通行证是假的，刘素云那个通行证是真的，千万不要被人骗了。最后一句，依智不依识。智是理智，学佛要理智，不能感情用事。所以这个四依法我们要记住，决定不能被人欺骗。

　　我们再看下面这一段话，梅光羲老居士对这部经的赞叹。梅老居士跟日本道隐，我们参考数据里都有，自己去看，就不必多说了。我的老师李炳南老居士，就是梅光羲老居士的学生，李炳老的佛教是跟他学的。批注这一部经的黄念祖老居士，是梅光羲老居士的外甥，梅老居士是他的舅舅，说起来我们统统都有关系。你看他老人家赞叹，「《无量寿经》者」，他就是赞叹这个会集本，这个赞叹的话是在序文里头，这里是节录序文的一段，序文写得很长，「如来称性之极谈，众生本具之化仪；一乘之了义，万善之总门」。大家不都是有心去行善吗？断恶修善，积功累德，最大的善是什么？最大的德是什么？就是念这一部经典，念阿弥陀佛。世出世间的善福没有比这个更大，干什么大善大福跟读经、听经、念佛比，都差得很远很远。你看修这世间究竟圆满的大善大福省事，不需要花钱，不需要操心，不劳神，在家老实念佛就行。老实听经念佛，你所修的这个善福遍法界虚空界，没有人能跟你相比，你得明白这个道理。一门深入，长时熏修，比什么都重要。

　　「净土群经百数十部之纲要」，净土经只有五经一论是专讲这个法门的，这是净宗必须学习的经典。如果没有时间都学，你就学这一部《无量寿经》就够了，这一部《无量寿经》通了，净土所有经论就全通了。不但净土通了，十方诸佛所说的一切法也通了，这是真的，不是假的。是「一大藏教之指归也」。一大藏教，《大藏经》，《大藏经》总结就是这部经，这部经是《大藏经》的总结论，是《大藏经》的精华。

　　「如上诸贤所以盛赞此经者，盖以本经持名念佛法门，圆满直捷」，不要再添枝添叶了，添什么都是错误的。我在此地跟大家做榜样，我学佛六十一年，讲经五十四年，讲了几十部经论了，大经《华严》、《法华》都讲了一、二十年，最后归净土。现在老了，统统放下，我就这一部经，就是一句阿弥陀佛，你问我其它的，我全不知道了，我不再操一点心，一心求净土。黄念祖老居士，通宗通教，显密圆融，到晚年把这个集注编成功之后，一天十四万声佛号，念佛往生了，念了半年多，他走了，给我们做出好榜样。我们看到了，还去信这个、信那个吗？那是对你自己没有信心，这才是你的病根。你修行功夫不得力，外面风吹草动，你的心就动了，被境界所转了，这怎么能往生？这怎么能得念佛三昧？无论什么境界，都能够如如不动。真正要明白这个事理，你可以去看看善导大师《观无量寿经四帖疏．上品上生章》，你把这一章经跟批注看个十遍、二十遍，你就明白了，才知道什么叫「一门深入，长时熏修」。如如不动，决定成就。

　　如上诸贤，他是举的彭际清居士、日本道隐法师跟梅老居士，这些人都盛赞此经。盖以本经持名念佛法门，圆满，这是我们要求的，没有欠缺；直捷，不走弯路；方便，真方便。你看四个字，信愿持名，就解决了，真方便。「方便究竟」，这个法门是究竟，究竟法门，成就究竟，成就什么？妙觉如来。生到西方极乐世界就作阿惟越致菩萨，最后一品无明习气断了之后，你就入妙觉位，就证得常寂光净土。「一超直入，最极圆顿」。圆顿法当中，没有比这个更圆顿，它是圆顿法当中第一圆顿，再找不到一个圆顿法能超过它。今天这些造谣生事的，说还有圆顿法能超过这个的，我们不能相信，那是人说的，不是佛说的，我们要以佛说为标准，不是以人说为标准。

　　「以弥陀一乘愿海，六字洪名之究竟果觉」，这把理说出来，为什么这样殊胜，为什么是一切法门当中，不但是世尊四十九年所说一切法门，十方三世一切诸佛所宣说的一切法门，这法门第一，找不到另一个法门能超过这个法门的。是以弥陀一乘愿海，六字洪名的究竟果觉，「作我众生之因心」。我们因地上所修的，是如来所证的果觉。「以果为因，因果同时。从果起修，即修即果。心作心是，不可思议」。是心是佛，是心作佛，这是净宗所依据的理论。你为什么会那么快成就？因为你本来是佛，道理就在此地。你本来不是佛，你怎么修也成不了佛。是因为你本来是佛，你现在就是多了一点，你比本来佛多了一点，多了什么？多了妄想、多了分别、多了执着，你才会变成这个样子。佛教给我们放下妄想分别执着，你就回归本位了，你本来就是佛！这个道理不能不清楚，不能不明白。

　　我们再看下面一段，前言的第四段，在一百四十页第一行，「故《弥陀要解》曰：一声阿弥陀佛」，记住这个地方，这头两个字一声，不多，就一声，这一声阿弥陀佛，「即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法」。释迦牟尼佛成佛了，怎么成佛的？这是蕅益大师在《弥陀经要解》上给我们说的，释迦佛成佛是念阿弥陀佛成佛的。这个话就在《阿弥陀经》上，我们天天念《阿弥陀经》，随口滑过，没有发现，被蕅益大师发现了，他告诉我们。我们回过头来看看，是真的，不是假的。佛将他成佛的方法教给、传授给我们。「乃诸佛所行境界」，我们今天明白了，阿弥陀佛在极乐世界，他每天干些什么？就是在为一切众生宣讲《无量寿经》，究竟圆满的大经，字字句句含无量义。所以我们到极乐世界听阿弥陀佛宣讲大本《无量寿经》，就是《无量寿经》细说。释迦牟尼佛给我们介绍的是略说，细说在极乐世界。

　　正如同释迦牟尼佛初成道时，在菩提树下大彻大悟，讲了一部经，《大方广佛华严经》。这个《华严经》讲了多久？龙树菩萨在大龙菩萨宫中看到了，看到《华严经》的原本，只告诉我们一个分量，这分量多大？佛经，在古印度，他们计算这本书这分量，跟中国人记法不一样。中国人算字数，这本书多少字，老子《道德经》五千言，说字。印度不讲字，印度讲偈，偈这个说法是个活的，就是四句，不管长短，四句叫一首偈，用这个来计算。这一部经一共有多少偈？传到我们人间的《华严经》是十万偈，十万偈就是四十万句，四十品，这是《华严经》的原文。

　　传到中国来是残缺不齐，因为经太大了，很容易散失。第一次到中国来的是三万六千偈，一半还不到，翻成中文，翻了六十卷，叫《六十华严》，晋朝时候来的。第二次唐朝武则天做皇帝，《华严经》传到中国，是四万五千偈，比晋经多了九千偈，是四万五千偈，四万五千偈，多了九千偈，翻成中文称为《八十华严》。都不是完整的本子，一半都不到。贞元年间，《普贤行愿品》全部，没有残缺传到中国来，翻成中文四十卷，称为《四十华严》。所以中国的《华严经》是一个残缺的本子，原本找不到了，在世间失传了。

　　那龙树菩萨在龙宫里面看到这个经多大？他说，这部《华严经》是十个大千世界微尘偈。这怎么算法？十个大千世界，不是一个。一个大千世界，黄念祖老居士告诉我，释迦牟尼佛的教区是一个大千世界，单位世界是银河系，一千个银河系是一个小千世界，再以小千为单位，一千个小千是一个中千，一千个中千是一个大千。所以一个大千世界，一千乘一千再乘一千，十亿个银河系，十亿个银河系是一个大千世界。现在告诉你多少？十个。再乘十倍，把这里面所有的星球都磨成细粉、微尘，磨成微尘，一粒微尘是一首偈，有多少首偈！一四天下微尘品。释迦牟尼佛在菩提树下定中所讲的，讲了多少时间？经上记载的，二七日，十四天。也有经上讲，三七日，三七二十一天。怎么能讲那么多？这说时间不是真的，时间是假的，念劫圆融，一念可以展开为无量劫，无量劫可以把它浓缩成一念，真正不可思议。

　　所以我们就晓得，极乐世界阿弥陀佛，凡是到极乐世界都可以说是最上利根，下下根人生到极乐世界就变成最上利根。听什么法？听无上妙法，无上妙法就是这部经，这部经包含了一切诸佛所说的一切经。我们得把这桩事情搞清楚、搞明白了，然后怎么样？死心塌地，不再胡思乱想，世出世间一切法我统放下了。你们喜欢什么，我都点头，好，很好。你叫我去搞，我不干，我没时间了，我也没有那么大的精神。我的时间、精神就浓缩在这一点，我就搞这部经，我就一句佛号。你问我每天干什么事情？信愿持名。问我学什么？就是一部《无量寿经》，除这个之外，什么都没有。智慧，这部经上圆满智慧，神通、道力这部经上也是圆圆满满。再求？再求那是你心里头有疑惑，你有问题，经没有问题，佛没有问题，法没有问题，问题全在自己。所以这是诸佛所行境界，这个境界到极乐世界就看见了，这个经上给我们介绍得很清楚，「唯佛与佛能究竟」，彻底通达明了，那是如来，等觉菩萨都不行，「非九界自力所能信解」。不但不能了解，说实话，也不能相信。

　　「又曰：举此体」，这个体就是法界全体，现在的术语叫全宇宙，整个宇宙，法界体就是整个宇宙，「作弥陀身土」，身是正报，土是依报。弥陀的正报跟依报是什么？是宇宙全体，佛门的术语叫法界全体。「亦即举此体作弥陀名号」。这两句话我们要是明白了，念阿弥陀佛就是念法界全体，想弥陀名号就是想法界全体，一法都没有漏。一切经，一切诸佛所说的一切经在法界全体里面，不在外头。智慧、神通、道力，乃至于包括相好，全在里头，也不在外面。那这部经就是法界全体，这句名号是法界全体，这还得了！

　　「是故弥陀名号即众生本觉理性」。就是我们自己的本性，就是自己的真心，就是诸法实相，讲绝了，讲尽了。「可见此经」，实实在在是「大悲慈父如来世尊称性极谈」。这个谈话讲到极处了，讲绝了。「诸佛秘藏，和盘托出」。一切诸佛，甚深秘密之藏，这个藏的意思很广，就像《华严经》上所说的，如来智慧德相都藏在这个里头。这个秘藏惠能大师见到了，在他的报告里头第三句，「何期自性，本自具足」，具足什么？诸佛秘藏。虽本自具足，不见性的人不知道，为什么？这个秘藏它不是色法，就是不是物质现象，五根接触不到，眼耳鼻舌身接触不到；它不是精神现象，第六、第七识缘不到，第六分别、第七执着，缘不到；它不是自然现象，阿赖耶也缘不到。但是它有，它不是没有，它遇到缘，能生万法，这些万法就是如来秘藏。开显了，展开了，让你看见了，和盘托出，就是全体都捧出来了，没有一丝毫保留。这是赞叹这部经是一切如来称性极谈，诸佛秘藏，和盘托出，这部经，这还得了！

　　我们这一生真有幸，遇到佛法，怎么会遇到这部经！又遇到我们生在跟夏莲居老居士同一个时代，这个人菩萨再来，不是凡人，肯定是等觉菩萨之类的，来把《无量寿经》这么多本子重新做个整理，清理一下，不妥的地方全部删掉，精华的部分统统留下来重新编排一下，成为这个本子。那我们晓得，世尊时时刻刻就在想着什么人给它整理出来，这个本子永远流传在世间，一直到法灭后还留一百年。

　　即是「众生本具之化仪。此一句佛号，正如《要解》所示，即是众生本觉理性」。所以念佛是念自己的本觉，不是别的。今天时间到了，我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第五集）　　2012/10/24　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0005

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一四０页。这个第一段我们学过，这里面有一些普通常见的名词术语，我们在此地把它重新温习一遍。

　　《弥陀要解》里面所说的，「一声阿弥陀佛」，这第一行，「即是释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法」。「五浊」，我们参考数据里头在前言第一页，《三藏法数》里头所说的，出于《法苑珠林》。浊是染污，现在的话就是染污，五种，五大类的染污。第一个是「众生浊」，「谓众生多诸弊恶」，底下举的例子，「不孝敬父母尊长」，就是不孝父母、不敬尊长；「不畏恶业果报」，就是不相信因果；「不作功德，不修斋法」，斋是身心清净这个意思，所以众生浊了。这个众生都是讲的人，这个世间人，我们讲身心染污，染污到极处。这是总说。那分开，为什么会变成这个样子？底下说，第二个「见浊」，他对于宇宙人生的真相看错了、想错了，烦恼浊是想错了，见浊是看错了，「谓正法已灭，像法渐起」，现在像法也灭了。《法苑珠林》这是唐朝人著作的，距离我们现在一千多年。所以现在像法也灭了，现在是末法。

　　末法一万年，现在是第一个一千年，也有人说第一个一千年过去了，现在是第二个一千年的开始，这些都是有根据的。末法灭了之后就是灭法，我们很冷静的观察现实环境，好像是末法跟灭法都看到了，似乎末法加速度了，灭法提前了。「邪法转生」。昨天我们看到一个信息，北方念佛法门里头有邪知见出来了，宣传有比现在这个经论上所讲的方法更快速的方法。光念《无量寿经》不行，还要加别的经咒；光念佛还不行，也要再加一些东西，那个速度就更快、更有把握。这都是妖言惑众，邪法转生。「邪见增盛」，都是邪知邪见，心浮气躁。诸位一定晓得一个最高的原则，你能掌握住，你就不会被人欺骗了。有智慧的人心是清净的，有智慧的人心里头没有杂念、没有妄想，他与自性相应。世尊大小乘经里头常说，我们也常常提醒，这句话非常重要，「一切法从心想生」。心愈杂，境界就愈乱，五花八门，扰乱你的情绪，扰乱你的觉观。所以佛提出制心一处，叫无事不办。

　　天亲菩萨在《往生论》里面告诉我们，最后一切诸法都归一法句，归一了，一法句。一法句是什么？「清净智慧，无为法身」。清净智慧，无为法身，我们在前面，就是昨天读过了，就是阿弥陀佛与这个名号；阿弥陀佛是清净法身，这句名号是智慧的圆满。这个我们不能不知道，掌握这个原则你就不会受人欺骗。哪有在这么好单纯法里头还得再添加东西？一添加就错了、就乱了、就不纯了。我们看到许许多多念佛真正成就、往生瑞相不可思议的，就是一句佛号，他连经都不念。不认识字，没有能力读经，经不要读了，就一句名号行了，锅漏匠一句名号成就的。我们看到几个，极乐寺的修无师，一句名号成就的，也是不认识字，没出家之前做泥水匠。人老实、心地善良，听话、真干，他就成就了。我们轻易受人家几句话一说，心就动了，就没主意了，这是什么？总而言之一句话，这个人叫不老实。不老实的人吃亏，真的是心浮气躁。

　　第三个「烦恼浊」，「谓众生多诸爱欲、悭贪、斗诤、谄曲」，谄是谄媚、巴结人，心念很杂很乱，「虚诳」，虚是不诚实，诳是欺骗别人。「摄受邪法」，邪门歪道他喜欢，「恼乱心神」，这叫烦恼浊。人生活在这个境界里头，他怎么不痛苦？我们想想这几样，一样都受不了，何况全都具足。我们这一生要想成就，搞这些是决定不可能的，要学锅漏匠、要学修无师。这两个都是出家人，修无师出家之后还受过戒，锅漏匠连戒都没有受过，成就不可思议，就是一句阿弥陀佛。

　　真正念佛人，不管遇到什么样的人，传给你什么法，他统统都是一句阿弥陀佛给他回掉了，他没有第二句话。这个法有根据，在哪里？在《观无量寿佛经．上品上生章》。讲到极处，就是阿弥陀佛来了，告诉你，我还有个法门比这个法门还殊胜，你都婉言拒绝：佛，我不要了，我就这一门行了，我不再换法门。这个人才叫做老实念佛，阿弥陀佛来了他也不动。这是善导大师在「上品上生章」里头举的例子，你遇到什么大善知识，遇到阿罗汉、遇到菩萨、遇到佛，最后是遇到阿弥陀佛，都不动摇，都不受影响。这叫真信，这叫真愿，那一句阿弥陀佛念得管用，跟阿弥陀佛心心相应。

　　第四个是「命浊」，「谓往古世时，人寿八万四千岁」，佛在经上告诉我们，人的寿命最长的八万四千岁，我们这个世间所讲的八万四千年。每一百年减一岁，减到十岁，十岁是最低的，这个叫一减；然后从十岁每一百年加一岁，又加到八万四千岁，这一增一减叫一个小劫。我们现在处的是减劫里面，只剩下七十年了。释迦牟尼佛出世，人寿是一百岁，一百年减一岁，佛距离我们三千年，就减了三十岁。所以现在人的寿命是七十岁，平均寿命。七十岁，六十、五十、四十、三十、二十，那就是五千年，一千年减十岁，再五千年。佛的末法是一万年，从现在算起，世尊的法运还有三千年，后头。那三千年是增劫，一百年加一岁，加到人寿三十岁，佛法在这个世间才消失。所以是在增劫里头人寿三十岁。寿命愈短，灾难愈多，人活得愈苦。

　　「今时人寿转减，百岁者稀」，很少有一百岁，一百岁是他的福报，他修来的。「以恶业增故，寿数短促」，造恶造得太多了。造了很多恶业，寿命还很长，这是什么缘故？不是说没有报应，这是说他过去生中积的福积得太厚，今天造恶是折寿。百分之百的福报折掉了百分之九十，他还有百分之十，那个百分之十也是一般人不能跟他比的，你就晓得他福报多大。这个人如果说一生断恶修善，积功累德，他的福报我们一般讲一千年都享不完。他如果是个帝王，他子子孙孙传世，他可以传一千年，周家是八百年。今天造极恶之业的时候还享大福报，你就知道他的福报多大。但是福报享尽了，来生苦报就现前，他享完了。这些事、理佛法里头讲得很清楚，不能不知道。你统统搞清楚、搞明白了，修福的人在受罪，造孽的人在享福，你的心就平了。为什么？你知道前因后果，你明白这个道理，了解事实真相，一点都没错，因缘果报丝毫不错。

　　第五，「劫浊」。劫是时间，时间实在讲没有浊与不浊，没有。为什么说这段时间染污？是因为前面四种，有见、有烦恼、有命、有众生浊，所以这个时间我们称为浊恶。恶，就是十恶业，人造十恶业，造十善的人很少，造十恶的人非常普遍。这里面几句话是经上说的，「谓减劫中，人寿减至三十岁时」，大概也就是三、四千年之后，这个三灾就起来了。第一个是「饥馑灾起」，人饥饿，没有东西吃。「减至二十岁时」，就是瘟疫，地球上普遍到处都是瘟疫。减到十岁的时候，「刀兵灾起」，这个刀兵就是人人看人都不顺眼，看到人就想杀人。「世界众生，无不被害」，这叫劫浊。特别是指人寿在三十岁的时候，灾难都起来了。

　　《佛学大辞典》里面也有，这都抄在一起，都可以做个参考，我们把它念一下。五浊也叫「五滓」，滓是渣滓，这个是污浊，一般把渣滓都丢掉；也叫「五浑」，浑浊。「住劫中人寿二万岁已后，而有浑浊不净之法五种」，这五种的习气由来已久。减劫，人寿八万四千岁，减到二万岁的时候开始有这个现象，有这个五浊的现象，然后随着时间逐渐逐渐明朗。现在呢？现在我们看好像浊恶已经到了极处。怎么会这么快？这是科学带来的。我们喜欢科学、发展科学，科学带来的浊恶我们要承受。然后就想到中国老祖宗有智慧，为什么不走科学这个路子？就是不愿意这个现象提前发生。中国人要发展科学，应该在两千年之前就发展，不是在今天。中国人还是因为受到伦理道德的教育，不忍心做这个事情。外国人没有伦理教育、没有道德教育、没有因果教育，他敢做这种事情。中国人要发明这些东西，叫做什么？对不起老祖宗，对不起天下人，对不起后代，知道也不说。所以教育多么重要！

　　这边排列，第一个是「劫浊，谓至二万岁已后，见等」，这就是见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，「见等之四浊起时也」，开始，开始有这个，但是都很轻。第二种「见浊」，你看错了，「身见边见等」，等字这个字就是见取见、戒取见、邪见，五种错误的见解，劫浊这个时代，「众生盛起之」。身见、边见、见取见愈来愈强、愈来愈盛，这个麻烦就来了。这个东西起来之后，圣教不能接触，佛法不能接触，他反对，他不能接受，跟他的见解不同。佛法讲无我，他不承认；佛法讲轮回，他不相信。第三个「烦恼浊」，烦恼是思惑，贪瞋痴慢疑，这一切修惑的烦恼，「劫浊时之众生盛起之」。「众生浊」是什么意思？「劫浊时之众生为见浊、烦恼浊之结果」，具足见浊、烦恼浊，众生就浊了。「人间之果报渐衰」，这个果报是福报，人间的福报衰了。「心钝体弱」，这个心怎么？迷惑，聪明智慧没有了，身体弱，「苦多福少」。

　　我们看今天这个世界真的是这个样子，纵然有大福报的人，他并不快乐。实在讲，有亿万财富的人，有很高地位的人，没有一般人这么自在、这么快乐。他的苦我们不知道，你跟这些人接触，你就晓得了。他从早到晚多少操心的事情，我们今天所说的操不完的心，这个话不是夸张的，是真的。心的乐是没事，清净自在，这个叫真乐。身心都没有事，这是有福德的人。不缺吃、不缺穿，房子遮蔽风雨足够，身心自在，这个快乐无比！这个世间拥有财富的人我见过，地位很高的人我也见过，快不快乐？不快乐。我们在旁边看，苦不堪言，要叫我去干，我才不干。可是你看，劫浊时代的人，他还拼命去争，唯恐没有，唯恐自己烦恼少了，你说这不叫迷惑颠倒吗？现在人争着要做大官，古时候读书人争着做大官有道理，为什么？做官人没事情做，社会太平安定，人人都是好人，没有作奸犯科的。一个月有那么二、三件就很多了，你这个地方怎么这么多事？哪有像现在，案件堆积如山，办不完。

　　所以人要有智慧，做大好事，还省心。我们今天做大好事，如果每天在外面讲经有二、三万人来听，不累死人了。我们在摄影棚讲经，摄影棚里一个人也没有，外面听众上百万、上千万，不见面，没事。不需要见面，要见面干什么？佛法听懂了，老老实实修行，好好的念佛，天天过太平日子。想过太平日子，清心寡欲，不能看电视、不能看报纸，所有信息统统断绝，天下太平。你看，今天没事，太平盛世，明天也没事，天天都没事。除了读经、念佛之外，没事了，这不是太平盛世吗？太平盛世在哪里？就在眼前，问你会不会过，于外头境界不相干。这佛教给我们的，「若能转境，则同如来」，我们走这个路子。如果为境界所转，那你就是凡夫，就是五浊恶世的凡夫，苦不堪言！

　　我们居住的小区，这里头居住的同学都转过来了，这小区就是极乐世界。有个十年、八年我们住在这里，影响了周边人都跟我们学习，我们这个小区就变成大区，极乐世界慢慢在扩大，好事情！澳洲图文巴的同修，包括图文巴所有的宗教，都盼望着我回去，要我长住在那个地方，不要出门了。好事，真是好事，万缘放下，一无所有，你说你多自在、多快乐，真自在！我要回到澳洲，我不住那个房子了，现在我们买了很多帐篷、蒙古包，睡那个好。我们一大片绿地，蒙古包一排摆上几百个，那也挺热闹的，不寂寞。小区一片念佛声，阿弥陀佛极乐世界。

　　我们再看，第五叫「命浊」，「此亦为前二浊之结果」，前面二浊就是见跟烦恼，其实五浊之形成就是见跟烦恼。寿命渐渐减少了，你看一直减少到十岁，这没福报。「此中以劫浊为总」，劫是讲时间，这一段时间不好，其它「四浊为别」。「劫浊中有四浊，以四浊之故」称它叫劫浊。又四浊当中是「以见浊、烦恼浊」这两者「为浊之自体」。怎么染污的？错误的见解、错误的思想染污了。为什么会有错误？不学正法，不敬正法。正法的根是孝养父母、尊敬师长，从这儿来的。

　　我们中国人讲孝亲尊师是万善的根源，这个东西丢掉了，麻烦就大了。中国古人懂得教育，懂得教学从哪里教起，教孝、教敬，一个人一生不能离开这两个字。孝，决定不会有恶念，不会有恶的行为，为什么？如果有恶念，自己会感觉对不起父母、对不起祖宗，这个力量太大了！我们有恶念、有恶行，就对老师不尊敬。所以，孝敬是万善之根。这两个字拔除了，善没有了，善真叫断掉了；恶呢？恶就生长了，是无恶不作。为什么？他能杀父母，他能杀老师，还有他什么不敢杀的，还有什么恶事他不敢造的？这个世界就走向毁灭了。人比禽兽都不如，禽兽还能够共存共荣。狮子、老虎是猛兽，不是饿到极处，牠不会侵犯小动物。我们看到很多外国人拍摄的动物奇观，那都是真实的，不是表演出来的。看到这些毒蛇猛兽牠不侵犯别人，除非你去想杀牠，牠来抵抗。你没有恶意，牠也没有恶意；你对牠友善，牠回对你的也是友善。

　　古时候，在深山里面修道的人很多，那个时候山上都有毒蛇猛兽。我们在《华严合论》序文里面看到，李长者想找一个清净地方，给《华严经》写个批注，到野外去看看。路上遇到一头老虎，他就跟老虎说，说出自己的意思，想找个清净地方来注《华严经》，你知不知道？老虎带他，带他走到一个老虎洞里头，里面全是老虎。李长者看中这个地方，是好，老虎搬家搬走了，这个洞让给他。老虎都可以商量，

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都请牠搬家，把地方让出来，做好事，供养道场。长者觉得这个地方不错，一个人住在那里真清净，没人干扰。那照顾他，就来了两个女孩子，给他烧饭、洗衣服，照顾他。他知道，看到点头笑笑，没有说一句话。等到这部批注完成了，就是《华严经合论》，批注完成之后，这两个女孩子不见了，不知道到哪去了。你看，从来没有问她，姓什么，名字叫什么，照顾这么多、这么长的时间，得谢谢人家。离开这个洞，走到邻居村庄里面去问问这两个女孩，没有人知道。真诚感应不可思议！古人有句话说「得道者多助」，帮助你的人很多，你真正有道、真正有德，天地鬼神都护持你，你操什么心。

　　我们再看底下一段，「文句四」，第四卷下半部又说，「劫浊无别体」，劫是时间，时间哪有好坏？长时间叫劫，短的时间叫剎那。「但约四浊立此假名」，太平盛世，社会动乱，动乱就是劫浊，盛世就是劫清，清净。众生浊也没有别体，「揽见慢果报上立此假名」，见就是见惑，身见、边见，慢就是思惑，贪瞋痴慢。因为有这些东西，这个众生就浊了。「烦恼浊指五钝使为体」，五钝使是思惑，贪瞋痴慢疑这五种。为什么叫钝？钝，它迟钝，境界现前它会起来；境界不现前，它不会起来。譬如贪财，遇到财它就起来，贪心起来；没有财，贪心不起来。所以它比较迟钝，跟底下讲的五利使不一样。五利使是什么？身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个念头一动它就起来了，它快。「连持色心为体」，色是物质，心是念头，这是什么？这是为命之体，色心一离开，我们叫这个人死亡了。死亡是什么？身体死亡了，灵性不灭，心没有死，色有生死，心没有生死。

　　《法华文句记》里头引用《悲华经》，「八万至三万亦不有浊」，人寿八万到三万的时候，身心清净，没有丝毫染污的迹象。「至二万岁为五浊始」，再往下减，减到二万岁的时候，这个五种浊就开始了，开始有，并不严重。所以释迦牟尼佛出现的时候，人寿百岁，佛说五浊恶世是有道理的，今天浊恶到极处了。

　　这个底下我们就可以把它省略掉，看最后这一段，「《阿弥陀经》曰：能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊见浊烦恼浊众生浊命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提」。这是称赞本师释迦牟尼佛，他能够不为环境所转，所以他住在无上正等正觉。这也是告诉我们，佛是跟五浊恶世没关系，只要你自己能够放下，不被外面境界所转，你就成佛了。这是说一句阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。《要解》里头这句话不可思议，从来没有人说过。释迦牟尼佛怎么成佛的？念阿弥陀佛成佛的，这是蕅益大师说出来的。经文摆在面前，从来没有人看出，蕅益大师看出来了，说出来，我们仔细再一看，不错，为什么我们没有看出来？

　　「阿耨多罗三藐三菩提」也是佛门的术语，佛智慧的名称，如来果地上所证得的智慧。「旧译曰无上正遍知、无上正遍道，真正遍知，一切真理之无上智慧」。也就是说，这个智慧得到了，真的，世间人所说的，无所不知，无所不能。这个话是世人对上帝赞叹之词，只有上帝才无所不知，无所不能。佛告诉我们，如来无上智慧，一切众生自性里头本有，不是外来的。《维摩经．佛国品》，僧肇大师批注说，「阿耨多罗，秦言无上」。鸠摩罗什大师那个时代，他居住的地方是秦国，姚秦，国王是姚兴。秦就是代表中国，中国人说的无上。「三藐三菩提，秦言正遍知。道莫之大，无上也。其道真正，无法不知」，叫正遍知。「《净土论注》曰」，净土论就是《往生论》，天亲菩萨的作品，天亲菩萨修净土的报告。「佛所得法」，梵语称为「阿耨多罗三藐三菩提」。阿翻成中国的意思是无，耨多罗翻为上，三藐翻为正，三为遍，菩提为道，合起来「名为无上正遍道」。这是古译。

　　「新译曰」，新译是玄奘大师从印度回来之后，就翻译梵文经典，这是译经院的住持，玄奘大师。他所翻的称新译，在他之前称古译。玄奘大师新译，称为「无上正等正觉，真正平等觉知一切真理之无上智慧」。《法华玄赞》第二卷说，「阿云无」，就是印度梵文的阿，中国意思是无；「耨多罗」，中国意思是上；「三」，中国意思是正；「藐」，中国意思是等，平等。「又」，再接着「三」，这也是正的意思，「菩提」是觉的意思。所以整个翻下来「是无上正等正觉」。这个翻得好，这就是佛门讲的智慧，有三种，最下的是正觉，比正觉高的叫正等正觉，最高的加上无上，无上正等正觉。无上正等正觉是佛证得的，正等正觉是菩萨证得的，阿罗汉只有正觉，不能称正等。所以这个翻译清清楚楚。

　　佛门里面三个学位，这三个学位是怎么拿得的？你拿到正觉了，正觉怎么拿到的？于世出世间一切法不执着。可见得正觉本有，不是从外来的，只要你对于一切法不执着，正觉就现前。那你就成为阿罗汉，第一个学位拿到了。再往上，你提升到正等正觉，正是纯正，没错误，等是等于佛，不是佛，等于佛。这是菩萨，这第二个学位。放下分别，菩萨分别、执着都没有了，不但没有，他连习气都没有了，执着分别习气也没有，这是菩萨；再能放下起心动念，就是无上正等正觉。都是指六根在六尘境界里头，我眼看色、耳听声，不执着，就是阿罗汉；不分别，就是菩萨，就是正等正觉；不起心、不动念，就是无上正等正觉。于修行不相干，于认识字不认识字也不相干，就在你肯不肯回头。

　　佛法讲回头是岸，凡夫成佛是一念之间，一念回头他就成佛了。惠能大师回得快，彻底回头了，他是连起心动念都没有，所以他成佛了，这叫见性。还有起心动念，没见性，虽没有见性，差不多，接近见性，这称菩萨。声闻、缘觉是完全没有见性，他用阿赖耶用得正，佛教他持戒他能持，佛教他修定他能修，但是他没有能够转八识成四智，所以他的果就是声闻、缘觉。于是我们明白了，我们学佛，老师教我们读经，「读书千遍，其义自见」，原来读经是一种手段。目的是什么？目的是教你放下。明白了吗？读经的时候，你就把分别执着放下了，你有分别、有执着，经念不下去。所以念经的目的，就是用这种手段叫你不起心、不动念、不分别、不执着，是这么回事情。目的不是叫你记得那么多，遍数多了自然记得，记得那是附带作用，不是真正的目的。真正的目的就是叫你不分别、不执着、不起心、不动念。不执着是声闻、缘觉的禅定，不分别是菩萨的禅定，不起心、不动念是自性本定。惠能大师所证到的，「何期自性，本无动摇」，自性本定。这是大乘法，我们不能不知道。

　　「《智度论》八十五曰：唯佛一人智慧为阿耨多罗三藐三菩提。」这是最高的学位，这要把起心动念放下，而且把起心动念的习气断掉。起心动念放下容易，初住菩萨就放下了，就成佛了，叫分证佛，不是究竟佛，他习气没放下。到等觉才把最后那一点点残余的习气放下，他就成妙觉，从等觉升到妙觉，妙觉才是无上正等正觉。所以，无上正等正觉只有佛一个人。对正等正觉来说，正等正觉有四十一个人，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次都叫正等正觉。

　　我们把它搞清楚之后就明白了，学佛的功夫全部在放下。我之感激章嘉大师，我头一天跟他见面，提出这个问题，他就教我看破、放下。我向他老人家请教，从哪里下手？他教我布施。我离开之后，他叮咛我要真干，不真干得不到利益。我那个时候贫穷，在公家服务，拿的那一点钱仅够维持自己一个人的生活费用，没有多余的，哪来的钱布施？老师教我，布施的心要有，遇到机会随分随力，一毛两毛、一块两块都可以。不在数目字之多，在你那一点心，诚敬的心，真肯舍、真欢喜舍，这个重要。

　　我们以后在《了凡四训》里面看到，这个女孩子，贫穷家庭的人，身上只有两文钱。两文，现在人不懂，这是古时候，清朝时候。一文是什么？是一个铜钱，圆的，当中有个方洞，用绳子可以穿起来的，那叫一文。到民国年间用铜板，当中没有洞，那一个上面写了当十文，那一个铜板换十个铜钱，当中有洞的，十个铜钱。三个铜板是一分钱，换句话就是从前的铜钱，三十个铜钱是一分钱。在当时那个钱很好用，三个铜钱就能吃饱饭。学生上学去，带三个铜钱，就可以买一杯热的汤，买烧饼油条，他早餐就解决了。三个铜钱，一个铜板还不到，民国初年那个时候的生活。

　　书是最值钱的，书太贵了，商务印书馆印的《辞源》，商务印书馆《辞源》上下两册，这么厚，也不大，定价多少钱？大洋五块。五块大洋，差不多是四口之家一个月的生活费用。书是宝！现在书不值钱，印刷术进步了，成本大幅度的降低。你说从前讲《大藏经》，谁敢想？家里有一套，不可能的事情，寺庙都不可能供养一部《大藏经》。我知道我们安徽省，一个省只有两套半《大藏经》，太稀有了，物以稀为贵。现在普通人家，不但可以放一部《大藏经》，放一部《四库全书》也不稀奇。但是从前人稀奇，人家是真读、真干；现在不稀奇，没人读它，没有人去学习了。

　　好在我们现在看到非洲这些小黑人，我们对他非常尊敬。这些小黑人，我看到他们，这些都是孤儿。他们现在在学中文，学得很好，读中国的古书，背《三字经》、背《千字文》，背这些中国传统的儿童读物；背，还得真干。所以我现在看到希望了，中国传统文化，非洲小朋友在认真学习，他们将来继承中国传统文化。我们也能够相信，中国传统文化将来会复兴，从他们开始。你看看非常可爱，将来中国传统文化统治全世界，小黑人统治全世界。这是他们的几张照片，他们这个小团体有三千多人，都是孤儿，有一个法师发心收养，收养这些小黑人。中国传统文化后继有人，所以我们欢喜。

　　底下「浊恶」，这个术语，意思是「五浊与十恶」。《观无量寿佛经》说，「佛灭后诸众生等，浊恶不善，五苦所逼」。五苦就是八苦，五苦把生老病死合成一个，第一种生老病死，一切人不能够避免的，统统都有的，第二个怨憎会苦，爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛苦，这就五个。「天台《观经疏》曰：浊恶者，浊五浊」，第一个是见，第二个烦恼，第三个众生，第四个命，第五个劫，前面说过五浊恶世。恶是十恶，「杀，盗，淫，妄语，恶口，两舌，绮语，贪，瞋，邪见」，邪见就是痴，总称为浊恶。

　　这个地方是讲，《要解》里头说，一声阿弥陀佛，就是释迦本师在五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。「今以此果觉全体授与浊恶众生」，浊恶众生是代表我们现在生在这个时代的大众，「乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也」。这个法门要是说到它的理论，太深了，方法太微妙了，不是九界众生自力能够信解。九界众生要靠佛力加持，你才能信，才能理解。这个九界，就是除佛法界，十法界除佛，下面是九法界，菩萨、缘觉、声闻、天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱，这叫九法界众生。

　　《法华玄义》里头说，这几句话说得很好，「己身他身，微妙寂绝，皆非权非实，而能应于九界之权，一界之实」。那个一界之实就是佛，九界是菩萨以下。这个里头说己身是自己，自己以外是别人，他身。他身这个意思就广了，为什么？九法界统统是他身。无一不是微妙寂绝，这四个字用得好！几个人知道自己身从哪来的？为什么会有这个身？理太深了，事太妙了。我们细心观察这个身，外面五官眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，用经脉在联络着，血液循环，周而复始，从出生到死亡没有一天中断，这多妙！

　　科学家告诉我们，估计大概人的身体总共是五十兆个细胞组成的。细胞从哪来的？细胞有生灭，新陈代谢，七年是一个周期。我们现在身体所有细胞跟七年前，七年前是旧的，一个都没有了，全是新的，再过七年又换一批新的。新的不如旧的，这是怎么回事情？应当新的愈来愈好，为什么愈换愈坏？换成一些老化的细胞，换成一些带着病毒的细胞，这是什么道理？如果细胞愈换愈新，不就是年年十八了吗？人不就不老了吗？我们得想想，为什么？这个转变都是心在主宰，境随心转。想一想，我们十八岁跟二十八岁比，是十八岁的时候心地纯洁，还是二十八岁的心地纯洁？人经历年龄愈多就愈不纯洁、就愈复杂，所以换出来的东西愈换愈坏，就这么个道理。如果心地保持，永远保持童年那个样子，童真，一点杂念、恶念都没有，他到老还是童年。古人讲童颜鹤发，头发白了，但是人身体跟童子一样。这什么原因？他没有改变他的童年，他永远保持他的童年，那样的单纯，那样的洁净，道理在此地。

　　我们就晓得，心地愈干净、愈单纯你就愈年轻，不复杂。最怕的是自私自利，自私自利的人忧患很多、顾虑很多。中国古语一句话说，忧能使人老。人怎么老化？忧虑太多了，就迅速老化；无忧无虑就不容易看到他老化。没有忧虑，没有担心的事情，也没有提防的事情，天下本无事。修行人、修道的人，中国古时候只有佛跟道，其它宗教很少，少之又少，佛、道很多。学佛、修道不容易老，什么原因？心清净，没有欲望、没有忧虑、没有牵挂，一生永远过着单纯的生活，道理就在此地，真正做到于人无争，于世无求。你要晓得那个争、那个求，用多少心思、多少妄念、多少烦恼。你能把这两个字丢掉，无争、无求，你不得大自在，你得小自在了。得大自在那一定要是放下起心动念、分别执着，得大自在，得大圆满。

　　所以它这一句，「己身他身，微妙寂绝」，寂绝是从体上讲的，微妙是从相上说的。「非权非实」，不能说它权，也不能说它实。但是你看，而能应现于「九界之权，一界之实」，自自然然的。你要问为什么？因为它是自性变现出来的，己身他身。十法界依正庄严不离自性，自性是实，现相是权，权是剎那剎那在变化，实是没有变化。我们把这个搞清楚、搞明白了，你就有智慧能辨别邪正。往后，邪教、邪说会更多，你要不搞清楚、不搞明白，你被它们所迷惑，这一生路就走错了。你本来是菩提正道，你走上了偏邪，依旧搞轮回，那就大错特错了。

　　「又曰」，这个又曰还是蕅益大师说的，《弥陀要解》里头的，「举此体」，这个体是讲的法界体，「作弥陀身土」，弥陀的身是法界体，极乐世界也是法界体。「法界体」我们这里也有简单的参考数据，《佛学次第统编》里面法界这一条。「法界」，梵语称为「达磨驮都」，翻成中国的意思叫「法界」，也翻作「法性」，「亦曰实相」。翻的名词不一样，意思完全相同，是一个意思。「法界之义有多种」，佛为什么一桩事情说这么多的名词？法界说得特别多，总有几十种之多。佛的用心是教我们不要执着名字相，名字是假的，要懂得它真正的意思，不要着相，这就对了。像马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们，学佛要用什么心态去学。听经离言说相，不要执着言语。读经不要执着文字相，要知道它所说的意思是什么。所以依义不依语，真正懂得它的意思叫愿解如来真实义，那你就有受用了。如来真实义就是自己的真实义，生佛是一不是二。

　　佛无量的善巧方便，都是帮助我们回头、帮助我们放下、帮助我们觉悟的方法。方法在没觉悟的时候管用，觉悟之后就没用了。好比我们坐船到个目的地，到了之后，不能把船背着走，就丢掉了。工具，我目的地达到了，这就不要了。佛法是工具，所以《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。这就告诉我们，佛法不能执着，一执着就是病，你就错了，你要在里头懂得真实义。真实义怎么懂得？放下就懂得，执着就不懂。执着在名相里头，你怎么会懂得？名相是假设的，不是真的。所以证得真如、证得实相，不需要认识字，不需要念好多书，也不需要你去打坐参禅，不需要，就在一念放下。一念觉悟，明白了，是假的，假的我都不要，真的就现前，真的就是佛性。

　　所以这个地方把它归纳为两大类，一个是「就事」，一个是「约理」。「就事而言，法者诸法也，界者分界也。诸法各有自体，而分界不同」，这叫法界。这是说的事。「然则法界者，法之一一名为法界，总该万有」。法界名字懂得了，遍法界虚空界万事万物总名叫法界。「约理而言，指真如之理性，而谓之法界」，或者称「真如、法性、实相、实际，其体一也」。这个界的意思是「因之义，依之而生诸圣道，故名法界」。法界的意思，约理是法所依的，依的是性，所以「又诸法同一性故」，这叫法界。这是理法界。理事我们都要知道，看上下文义，晓得它是说的是理，还说的是事。

　　举此体，这是法界体，这是理法界，作弥陀身土，体是自性，体是法性。「亦即举此体作弥陀名号」，弥陀名号从哪来的？从本觉理体而来的。要把它翻成中国意思，阿翻成无，弥陀翻成量，佛翻成觉，合起来，阿弥陀佛意思是无量觉。也就是遍法界虚空界你没有一样不觉，觉就是明了，觉就是彻悟。这个地方特别你看蕅益大师说的，「众生本觉理性」，是一切众生本性本来具足的。惠能大师开悟的时候说出来了，第三句他说「何期自性，本自具足」。这句话说得好，具足些什么？《华严经》上佛所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就本来具足的，具足如来智慧、如来德能、如来相好。

　　具体这是什么东西？这个就是整个宇宙所有一切现象。今天科学家把它归纳三大类，物质现象、精神现象、自然现象，统统都是自性本自具足的。我们的身心都是这三类现象里面具足的，我们的身体，物质现象；我们起心动念，精神现象。像前面《玄义》里头所说的，己身他身，他身是整个宇宙。树木花草它有身相，山河大地它有身相，无不是微妙寂绝，非权非实，这叫自然现象。所以用自然现象，心理现象、物质现象全包括了，自性本自具足。现在蕅益大师告诉我们，阿弥陀佛这个名号里头具足，你念这句名号把法界全体都念到了。法界全体的事念到了，法界全体的理也念到了，还要加什么？加不上了！所加上去叫画蛇添足，那不是找麻烦吗？所以不能再添再加了。

　　我讲《无量寿经》、《弥陀经》讲了很多次，《无量寿经》就讲了十几遍。过去我曾经说过，这是圆满珐輪，圆的，圆什么都加不上，加了什么？它就不圆了。不能加，也不能少，少了它也不圆了，它缺了一块。这个法门多妙，它是真正难信之法。听说这个要加什么经，那个要再加什么咒，心就动摇了，心就乱了，这是什么？对于净宗没有信心、没有正念，对于经教理解得不透，还会以为还有东西比这个更好的，没有了。一切法到最后，没有一法不归阿弥陀佛，无量寿、无量光。「可见此经实是大悲慈父如来世尊称性极谈」，这个如来世尊，是指本师释迦牟尼佛，是指阿弥陀佛，同时也是指十方一切诸佛。

　　一切诸佛的秘藏，「和盘托出」。「秘藏」我们有参考数据，在第五页，这也是术语。「隐而不传」，这叫秘；「蕴蓄于内」，这叫藏。「秘藏者称诸佛之妙法，以诸佛守护之不妄宣说，以非器而妄传，便为破法」。这个秘不是秘密，秘密一定不是好事情，佛法里头没有秘密。这个秘叫深密，理很深，事非常微妙，不是一般人能懂、能接受。一般人如果听了，错解了意思，那就把法破了，不但不能得利益，还受害处。所以，遇不到这种人，佛就不说，遇到才会给他讲。「法华经信解品曰：一切诸佛秘藏之法，但为菩萨演其实事」。这是真的。对什么菩萨？法身菩萨，才开演。同部，「同」就是《法华经》，嘉祥法师的疏第九卷说，「昔来隐而不传」，过去佛没说，这叫秘；「如人妙宝蕴在于内」，这叫藏。这个意思我们要懂得。我们的修学到一定的程度，佛就会给我们说，程度不到，佛是不说的。这不是秘密，是时间没到，时间到了，佛一定会给我们说明。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第六集）　　2012/10/25　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0006

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一四０页，倒数第三行，我们看念老的批注。

　　前面说过，这句佛号就像《要解》里面所说的，「即是众生本觉理性」；换句话说，就是众生的真如自性。「故知此介尔能念之心」，介尔是极其微细，这是个形容词。现在科学家发现极其微细的念头，科学家研究物质，把物质根源总算找到了，它是念头产生的幻相，不是真的。所以物质的基础是念头，物质的来源是念头，因此发现了念头可以改变物质，这是科学上重大的发现。现代的科学有方法捕捉到一千兆分之一秒，这讲细念细到什么程度？一千兆分之一秒。那弥勒菩萨给我们讲，一弹指有三十二亿百千念，我们用这个话来推算的，一秒钟会达到一千六百兆，比一千兆还多六百兆。佛问，心有所念，几念？那个念就是介尔能念之心，极其微细，这个心就是「如来果觉」。

　　「是故《观经》云：是心是佛。此心持名，即是是心作佛」。是心是佛，本来是佛，没有例外的，一切众生是平等的。「本来是佛，现又作佛，是故当下即佛。直捷了当，方便究竟，奇特殊胜，不可思议」。这赞叹这个法门，念佛法门不可思议。这个心，这个是心，这个心是真心。介尔就是一念不觉，一念不觉的心是真心，但是如果随着不觉，那就变成阿赖耶。变成阿赖耶之后，用这个心念佛能回归到一心；如果他不是念佛，阿赖耶里面的种子很复杂、很多，怎么知道？那是自性里面能量变化的，随着一念不觉产生无量无边的变化，正是《还源观》上所说的三种周遍。

　　第一种周遍是「周遍法界」，这是讲速度，很快速，就这一念，这一念就是介尔一念。这一念怎么样？惠能大师讲「能生万法」。遍法界虚空界万事万法都是这一念当中生的，这一念当中有无量无边诸佛剎土，一切诸佛剎土里面有无量无边的六道众生，十法界众生，十法界包括六道。天台家讲，「一念三千」，三千是讲十法界。十法界每一个法界又有十法界，就变成一百个法界；一百法界每一个法界有十如是，一百再乘十就一千，叫百界千如。分配在五阴一千，正报一千，依报一千，天台家将整个宇宙把它归纳起来，叫一念三千。这一念是介尔一念，就是一念不觉。讲得非常好。所以它的速度太快了，《还源观》上说，念头才动，周遍法界。第二个「出生无尽」，出生无尽就是天台大师讲的一念三千，他把无尽的法归纳为三千。所以三千不是数字，是归纳的，展开来是遍法界虚空界一法都不漏，本体都是真如自性。

　　我们念佛能成佛，念佛的时候，是心作佛；念菩萨的时候，是心作菩萨，看我们念什么。念天作天，天是什么？上品十善四无量心。欲界天，念上品十善，念慈悲喜舍，这是念天；念人，人是五常、五戒。念念当中不忘五常五戒，起心动念言语造作都能相应，来生得人身，不会失掉人身。你就晓得，如果念贪，贪财、贪名、贪色，只要有这个贪字，就是饿鬼道；用不正当的手段去夺取，那就是地狱道，念瞋恚是地狱道；愚痴是这人胡涂，是非善恶都搞不清楚，畜生道；人天里面夹杂着傲慢、好胜，就变成修罗道，变成罗剎道。这就是大经佛常常讲的，「一切法从心想生」，无论到哪一道，是我们念头主宰去的，不是外头有个力量来主宰，不是的。天神不能主宰，阎王也不能主宰，佛菩萨也不能主宰，天神也不能主宰。懂得这个道理之后晓得，我们这一生，或者说生生世世，自己主宰自己，自己对自己要负百分之百的责任，决定不能够怨天尤人。

　　因此智慧重要，有智慧，你的决断就不会错误，没有智慧就错了。知识不行，知识往往决定的有错误。只有智慧，智慧是自性清净心生出来的，自性清净心是智慧的体，所以叫根本智，因为它生智慧。《般若经》讲的般若无知，无知能生智，所以无知是真智，般若无知是真智慧，实智，真实智慧，它起作用，无所不知。起作用叫权智，也叫方便，也叫善巧。善巧方便权智一定是依根本智起作用，没有根本智就没有后得智。换句话说，没有清净心、没有平等心，这人没有智慧，清净平等这是真智。所以佛告诉我们，「因戒得定，因定开慧」，这叫三无漏学。过去、现在、未来，一切菩萨修行成佛都要走这条路子。如果换一条路，换一条路就走不通。这十方三世一切诸佛走的一条大道，成佛之道，所以不能够更换。人家走了无量劫都没有一个走错，我们想改变一下，错了。现在人喜欢改变，改变他变到哪里去了，我们不知道。但是我们知道有个原则，他出不了六道轮回，出不了十法界。

　　今天我们读这段经文，我们一定要记住这四个字，「是心作佛」，念佛就是作佛。也就是不能有别的念头，有别的念头，你与佛就远了，你不是作佛了。念念不离弥陀，有这个真智慧，面对着一切众生，我们示现作佛的样子。什么样子？就是老实念佛。心里面只有佛，希望一切众生都念佛。念佛，要知道这是难信之法，不是人人都愿意学的，要大善根、大福德、大因缘才能遇到，才能相信，才能理解，才能真干。后面这几句话说得太好了，本来是佛，一切众生本来是佛，这就不问你念不念佛，你本来是佛。但是你现在被无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼障碍了自性，虽然你是佛，得不到佛的智慧德相，受用不到。但是你的智慧德相并没有损失，没失掉，什么时候回头，什么时候就恢复。怎么回头？放下便是，这是大乘究竟圆满的大法。

　　我们觉悟了，实在讲就是在这部经典上觉悟的。这部经典不可思议，三根普被，利钝全收，真正听懂一句、二句都不得了。本来是佛，现在念佛了，所以你当下是佛，这是经上我们在上一次的后面讲的，上一次读过的。我们念佛的时候，这个时候就与佛智慧善根相同，这个就是此地讲的当下即佛。你念佛的时候，当下你的善根智能福德跟佛就相同，善根、智能、福德就跟佛相同。直截了当，方便究竟，没有比这个更方便，究竟就是彻底的意思，圆满的意思。所以，奇特殊胜，不可思议，用这两句话来总赞。

　　我们再看下面这一段，一四一页第四行。「更以净土诸经之中，唯此经备摄圆妙」。唯有此经，备是具备，有圆满的意思，没有欠缺，是一切都具备了。「以发菩提心，一向专念为宗」。净宗讲菩提心，菩提是觉悟，觉是真的，迷是假的。《观经》上讲得很清楚，菩提心的体，真诚心，叫至诚心。至诚，至是到极处，真诚到极处，这是菩提心的体。真诚到极处，那是什么样子？你看这个心的作用，说起心动念，心的作用。心起作用，不外乎一个对自己，一个对别人，对自己叫自受用，对别人叫他受用。对自己，古德批注得很多，总而言之，不离好善好德。那个善跟德的标准是什么？说法很多，菩提心是大乘共有的，各宗各派都讲菩提心，所以说法有很多种。

　　净宗依我们这部经典，就在经题上，「清净平等觉」，这个就是菩提心的自受用。我们自己念佛希望得什么受用？希望得清净心。清净心里面没有杂念，没有妄想，平等心里面没有高下；也就是清净心里头没有染污，平等心里头没有傲慢。没有染污，智慧就现前；没有傲慢，智能就更大，智能增长，到最后大彻大悟，明心见性，那就是觉。所以清净平等觉，觉就成佛了。这自受用！清净平等觉里头有真乐，孔子读圣贤书，行圣贤道，他说，「学而时习之，不亦说乎」，悦是快乐。佛家讲「法喜充满」，欲罢不能，愈学愈想学，读经，愈读愈想读，舍不得放手；念佛，愈念愈想念，停不住，他得到法喜了。

　　菩提心对别人，是「无缘大慈，同体大悲」，看一切众生跟看自己没有两样。我希望别人怎样对我，我就要怎样对待别人，这是慈悲心对他基本的行法，修行的方法，要有一个成就一切众生的心。《还源观》上的四德就是菩提心，你看第一，它所讲的「随缘妙用」，我们净宗随缘妙用，什么缘都可以随，妙用在哪里？心里头没有离开阿弥陀佛，念念有阿弥陀佛，妙用！一分一秒都把它抓住。我这一生就见到一个人，章嘉大师，他接见人的时候念佛，他金刚持，我们能觉察得到，他口里头微微在动，没有声音。跟大家谈话，他功夫就断了，谈完之后，他又接着起来了。我们很注意、很留意，发现他是持咒，没有中断的。所以他心是定的，定生慧，无论问他什么问题，他不要去考虑，用不着思索，随口就给你解答了，随问随答，妙用！好像他什么都知道，你想什么方法你难不倒他。他的心永远是定的，他的动作永远是缓慢的，你看到他非常稳重，心浮气躁在他身上你完全看不到。所以我们亲近他，受他的影响，受他的这个气分，现在人叫磁场，进入他的磁场，自然心就定下来了，我们的心就会收敛。不是真正定下来，他不跟你讲话。

　　「威仪有则」，这是什么？这是大慈大悲。今天的人，仁义礼智信都没有了，那我们要做什么？我们就要把仁义礼智信做出来。仁者爱人，义者循理，起心动念、言语造作合情合法合理。礼者，礼节，现在人不讲礼节了。李老师讲的，虽然他不讲礼节，人家对他有礼他欢喜，对他无礼他不高兴，这是人之常情。所以李老师编这个《常礼举要》，在现前这个社会还能行的，这是一个很简单、很浅的一个标准，至少我们要能把它做到。学谦虚，学尊重别人，先人后己，基本的这些概念。我们比李老师想得更圆满一些，我们希望什么？把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》落实，这就威仪有则了。我们做个样子给别人看，别人说，这样子不错，好！好，大家一起学。

　　第三个「柔和质直」，学谁？学弥勒菩萨，对待任何人满面笑容。特别在今天的社会，今天社会人没有笑容，这什么原因？他心不快乐，他有忧虑，他有烦恼，他笑容生不出来。那我们对他布施笑容，笑面迎人，这种暴力的气氛，它就能够化解，社会的冲突，化解社会冲突要用这个方法。敌对双方谈判，大家先有笑容，这会一定开得成功，一定有很好的结果。每个人板着面孔，像面对仇敌一样，这怎么会成功？这怎么能化解问题？别人就是用敌对的心来看我，我这个笑容对他，已经把他那个敌对的心给融化掉了。他不理我，我更不愿意理他，这冲突决定不能化解。和颜爱语、心地真诚就能感动人心。最后一条，那是总的原则，「代众生苦」。我们做出这些好样子给众生看，目的是什么？帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，不为别的。

　　这个经，净宗修学方法就这八个字，「发菩提心，一向专念」。菩提心，蕅益大师讲得最好，讲得简单、讲得明白，一点都不啰嗦，真信有西方极乐世界，有阿弥陀佛，决定不怀疑。这个事情难！不是容易事情。李老师多年劝导我，我都没办法完全接受，只能够让我对净土生恭敬心，我不想学。你就知道多难！讲十几年《华严》，讲《楞严》、讲《法华》，从这些大经大论认识净土。看这些大菩萨，都是我们从内心里头非常敬佩的菩萨，文殊、普贤、弥勒菩萨，看到他们都是求生净土，亲近弥陀。我们被感动了，才知道这个法门不可思议。我们业障深重，不是这些大经大论的洗涤，这信心发不出来。我们信心发出来了，比一般人信心就强，比一般人听讲这部经，或者是学习这部经，就比他们深入。可是自己心里很清楚，这个经义理深广没有边际，我们现在是浅尝法味，我们还深入不够，跟祖师大德比，差很远，跟我们上一代比，我们都比不上，绝不能把它小看了。

　　现在我们总算是肯定了，不但是世尊四十九年所说一切教，这第一经，我敢完全肯定；十方三世一切如来教化众生，这也是第一经。弥陀的弘愿不可思议，弥陀无量劫累积的功德不可思议，更难得的，他用本愿功德加持一切往生净土的众生，让他们生到极乐世界就转八识成四智。虽有四土，它是平等法界，这是一切诸佛剎土里头没有的。只要有这个信、有愿，一向专念阿弥陀佛，没有一个不成就，而且成就都非常辉煌。

　　「以弥陀十念必生之大愿为本」，十念必生是第十八愿，这是四十八愿的核心。「深明」，着重在深字，深深的明了，「三辈往生之因」。为什么要说个深？因为你看到会很奇怪，不认识字的，没有念过书的，年岁很大的，好像很愚痴什么都不懂的，教他这一句阿弥陀佛，念上个三年五载，他往生了，走的时候瑞相稀有。如果你看到他的品位是上辈往生，你会感到惊讶，这怎么回事情？还有一生作恶，五逆十恶，毁谤大乘，造阿鼻地狱罪业，临终时碰到有人劝他念阿弥陀佛，他就接受了，他就知道他自己一生错了，真正忏悔，后不再造，一心念佛求生净土，三天、五天他也往生了。

　　我看到一个例子是在美国马里兰州，距离华府不远，周广大先生。一家人没有宗教观念，一家人。他开个面包店，人很老实、很忠厚。得的癌症，临命终时，医生告诉他家里人，存活顶多一个月，回家去，他喜欢吃什么就给他吃一点，日子不多了。这个时候家里人着急，到教堂，美国也有寺庙，到处去找，看看有没有奇迹，就找到我们佛教会，那个时候还不叫净宗学会，华府佛教会。我们有三、四个同学去看他，看他那个样子（情形），真的是在拖日子，没有办法恢复健康，所以就劝他万缘放下，一心念佛。把净土介绍给他，讲给他听。他听了很欢喜。有善根，不拒绝，很欢喜。立刻告诉他家人，叫他家人别再给他找什么医生，求什么，不要，念佛，帮助他念佛，求生极乐世界。带着他们一家人一起念佛，念了三天三夜，他往生了。真往生了，瑞相很好，火化的时候还烧出舍利。这是临终才接触到净土法门，三天也能往生，真是《弥陀经》上说的，若一日、若二日、若三日到若七日，不是假的！真念真干，真示现样子给你看。

　　这是我们以十念必生的大愿为根本。日本人把这一愿称为本愿，日本有个本愿念佛这么一个支派，这很执着，他就执着第十八愿，其它都不要修了，这个是错误的。他不知道，弥陀的四十八愿，愿愿具足其余的四十七愿，每一愿都具足，它是圆融的，它不是独立的。深明三辈往生之因，还有造作恶业，造作极重的罪业，临终忏悔都能往生。但是，杀生、偷盗、邪淫这个不行，为什么？佛能够帮助你，来接引你，你那些冤亲债主不答应，他纠缠着你，障碍你往生。杀生太多，这些众生问你讨命。所以造这种罪业，临时来不及。要早呢？早行。早什么？自己认真修行，功德回向给冤亲债主，冤亲债主不障碍你，不找麻烦，你就能往生。你跟他订约，我往生之后一定来度你。我要不往生，你们也度不了，也出不了六道轮回，我往生之后一定先来度你。这样才能把问题解决。

　　「广摄九界圣凡之众」，这个摄是摄受，就是接引。这也是弥陀所发的愿，十方世界，临命终时他一定来接引。「正显持名念佛之法，直指往生归元之路。是故此经称为净宗第一经」。真正是净宗第一经，也是如来度众生出三界无量法门当中的第一门，所以十方诸佛赞叹。这个赞叹意思是什么？就是十方诸佛都认真的介绍，把极乐世界介绍给大家。所以这个经，上上根性的人才能接受，欢喜接受，上中下根的人要长时间去培养，不到真正接受，这个利益，我们会在这一生当面错过，这个错过是真错了。

　　底下一段，在一百四十二页第三行，我们接着看念老的开示。「但此殊胜第一之净宗宝典，竟在我国大藏中尘封一千余年」，这个尘封是比喻。在《大藏经》里面有，五种原译本都有，没人读。什么原因？这底下讲，「考其原因，盖由此经五种原译，互有详略，出入甚巨」，这就是一个障碍。「例如弥陀大愿」，这是最明显的，「在魏唐两译为四十八愿」，魏是康僧铠的本子，「在汉吴两译为廿四愿，在宋译则为三十六愿」。你看，这么大的差别。那读这个依哪个本子好？实际上依任何一个本子都好，都能成就。可惜一般人看到原本里面有这样大的差异，就不愿意学了，统统学《阿弥陀经》，所以中国净宗《阿弥陀经》最盛。我们初学净土也是以《阿弥陀经》为主，直至老师把夏老的会集本，他自己的眉注给我，我才知道，看了之后非常欢喜。会集，把这个大的，这是出入甚大的，他采取二十四为纲，四十八为目，会集第六品。这一品用的时间最长，也最仔细，而且三个人在一起会集的，慧明老和尚、夏老、梅光羲居士三个人合起来搞，听说搞了三、四个月，第六品才定稿。

　　「遂使初心学者」，就是初发心学经的人，「专持一译，难明深旨」，佛多次宣讲，「遍读五种，又感艰难」，五种本子到哪里去找？中国印刷术，宋朝时候才发明，才有木刻版这种印刷，那都很费事。所以，遍读五种又感艰难。「于是多舍此经而专攻《阿弥陀经》矣」，所以在一千多年当中，修净土统统都是依《阿弥陀经》。「清初彭绍升居士」，就是彭际清，他说，「此经阐扬者少，实以无善本故」。弘扬的人少，原因是没有一个善本，每一个本子都有欠缺，有缺陷。「诚哉是言」。他这个话说得一点都不错，是真的不是假的。「是以宋王日休」，就是王龙舒，他第一次来做会集本。清朝彭绍升他做了一个节校本，完全用魏译，把魏译的参考其它的本子校对，把繁杂的把它删减，节成一个本子，对初学的人来说，的确很方便。但是他用一个本子，他不是会集的。「魏承贯」，咸丰年间人。「均为宏扬此经，先后而有会本与节本之作」。魏承贯是第二次会集，宋朝王龙舒是第一个会集，后面有介绍。

　　「宋代大居士王日休，曾撰《龙舒净土文》，四海称誉，传诵至今」。《龙舒净土文》，修净土没有不读的，劝修净土非常好的一部书。「王氏临终，端立往生」，王龙舒往生的时候站着走的，没有生病，预知时至。「可证居士实为我国净宗解行俱优，殊胜希有之在家大德。王氏深慨宝典之尘封，于是乃会集《无量寿经》汉魏吴宋四种原译另成一本，名为《大阿弥陀经》」。他是四种原译，唐译的本子他没有看到，这非常可惜的，因为唐译里头有些重要的经文，这四种本子上都没有。「王本问世，海内称便」，他这个本子会集成功，流通了，修净土的人喜欢，学《无量寿经》都用他的会集本。所以「丛林奉为课本」，净宗的道场用《无量寿经》做课诵，就用王龙舒的本子。「流通胜于原译」，在中国国内流通，超过四种原译本。「我国龙藏及日本大正藏亦均采入王本」，龙舒的会集本入藏了。入藏就是佛门大德承认他的本子，如果不承认，它不能入藏。

　　「莲池大师曰：王氏所会，较之五译，简易明显，流通今世，利益甚大」。这是对王龙舒会集本的赞叹，文字确实简要详明。「又曰：以王本世所通行，人习见故」。流通得广，读的人多。「故于所著《弥陀疏钞》中」，这是莲池大师作的，莲池大师作《弥陀经疏钞》，「凡引证《无量寿经》之处，多取王文」，他就采用王龙舒的会集本。「间采原译」，有时候也采原译本。「又幽溪大师更有盛焉」，因为幽溪大师他的《圆中钞》也是《阿弥陀经》重要的批注。《弥陀经》三大部批注，莲池的《疏钞》、幽溪的《圆中钞》、蕅益大师的《要解》，称为三大批注，研究《弥陀经》的人，没有不读它的。这三大部，《疏钞》我讲过几遍，《圆中钞》没讲过，《要解》也讲过几遍，确实值得赞叹。幽溪大师的《圆中钞》里面所引用的《无量寿经》，「专取王本经文」，他是全部采取，没有参考其它的原译本，没有，完全用王龙舒的本子。「近代印光大师于所撰《重刻圆中钞序》中，亦赞王本文义详悉，举世流通」。这是把净宗主要经典，《无量寿经》是大本，《阿弥陀经》是小本，它是一个本子，一个说得详细，一个说得简单，内容完全相同，在这里做了一个说明。说明用意在哪里？用意是夏老为什么要再作会集本，有此必要吗？下面为我们详细说明。

　　「王氏会经」，会集四种原译本，「虽大有功于净宗，但所会之本颇多舛误。白圭之瑕，贤者惜之」。也就是说，龙舒的会集本，乃至于魏默深的会集本，都遭到古大德的批评。莲池大师说他，「抄前着后，去取未尽」，这就是遗憾的地方。「彭绍升居士斥之为：凌乱乖舛，不合圆旨」。「今笔者」，笔者就是黄念祖老居士，「仰承古德诸说」，仰承是依据，仰有敬，就是敬承古德之说，敬依古德之说，「窃计王氏之失有三」，他有三点缺失。第一个「王氏会集，仅据四种，未及唐译。唐译名《无量寿如来会》，出自《大宝积经》，乃菩提流志大师所译，多奥妙精要之文，为他译所无」。就是这些他缺了，龙舒居士没有见到这个本子。由此可知，那个时候经本流通量稀少。宋朝时候有印刷术，刚刚发明，大概还是手抄本为多。所以书籍在古时候，一直到民国初年都很珍贵。我们生长在农村，在偏僻的小城，这个小城一家印刷厂都没有，你想学的东西都要去手抄。大户人家有藏书，想读书向他借本子回家来抄，没有现在这么方便。古人好学、肯学，非常用功；现在非常方便，人不好学、不用功。在资源方便起见，现在人比从前人有福，可是在学习的心态，前人比今人认真，这是现在人没有办法跟古人比的。

　　第二，「去取未尽，取繁遗要」。有的繁琐地方应该可以舍掉的，他取了；还有重要的地方应该要取的，他疏忽了。「改深为浅。例如莲池大师所责：如三辈往生」，这是很重要的经文。魏译本里头，「皆曰发菩提心」，上辈、中辈、下辈都有发菩提心。王龙舒的会集本里头，只有「中辈发菩提心」，下辈是不发，上辈没说，这是「高下失次」，古人说他「未尽」，就是指的这桩事情。所以，「由上例可见」，上辈他不言，没说，这是遗要，重要的他遗漏了；下面，他说不发，「改深为浅」。发菩提心不能改的，他只是中辈发菩提心，这个给后人带来的批评。

　　「三者，率意增文，俨若自着」。因为会集跟翻译经不一样，翻译经，自己想用什么字可以斟酌；会集不可以，会集一定要用原本的字，可以删，不能够增加，决定不可以。龙舒增加了几个字，这是大家不原谅他的地方。所以「王氏每以自着之文，演述原译之义」，这等于批注。「故莲池大师责曰」，责备他的，「抄前着后」，着是著作，他自己著作了，「未顺译法。盖责其抄引经文于前，复又自着文句于后。盖是会集」，会集「必须依据原经，万万不可于原译外，擅增文句」。你不能改动它的文字，你不能依自己的意思去加个字进去，这个不可以的。「故责王氏未顺译法。由上可见王氏之失，非是不应会集，而在于会本之多疵也」。意思就是这个会本不完善，人家挑剔这么多毛病出来，不是不应该会集。

　　下面我们再看，「彭绍升居士」，这是一位佛学大家，也是一位了不起的大居士。黄念老告诉我，彭居士的父亲是乾隆皇帝的兵部尚书，相当于现在的国防部长，所以说彭际清是高干子弟。好像是十八岁还是十九岁考中进士，这人非常聪明。进士在古时候学位最高了，像现在学校的博士学位，十八岁还是十九岁拿到的。二十岁是行冠礼，成人，在二十岁之前叫童子，二十岁之前称童子。进士及第，就说明他文学底子之好。一生没做官，学佛、学道，儒释道三教都通。家里面富有，生活不愁，他不需要做事。对于儒释道真的是精通，非常了不起的一位学者、专家。他很遗憾，他说龙舒本子不完美，「乃取魏译本而删节之」，这是《无量寿经》第七种。「但此仅为魏译一种之节本」，而不是诸译的会本，它不是会集本。《无量寿经》古时候在中国，五种原译本流通最盛的就是康僧铠的本子，魏译。他就用康僧铠的本子把它删节，读起来非常顺畅，也是一个很好的本子。民国初年，丁福保居士有《无量寿经》的笺注，就用他这个本子。笺注是以经注经，很有黄念祖老居士集注的味道，笺注是集注，集经论里头的批注，以经注经。念老也是这个方法，采取八十三种经论，一百一十种祖师的注疏，来注这部经，所以他这个批注是集注，也是会集本。

　　「于是晚清」，清朝快到末年称为晚清，咸丰年间。咸丰死了以后，政权就落到慈禧太后手上，慈禧太后当家做主，就把清朝灭掉了。「魏承贯（字默深）」，通常我们都称魏默深居士，「为救龙舒之失，取五种原译，另行会集，别成一书，初仍名《无量寿经》，后经正定王耕心氏改名为《摩诃阿弥陀经》。魏本文字简洁精当，远过王本。但率自增文之病，未能尽免，故魏本亦未尽善也」。

　　这下面就说到，夏莲居为什么要再会集？就是古人说的这些毛病，魏默深也没有办法避免，也把原译本里面一些字自己改了。改得当然不错，但是这个例子不能开，如果这个例子开了，随意改动经文，那大家看得不顺眼都改，流传到后世，经本就乱掉了，就不能看了。所以中国古人最忌讳就是改动原本，它是个错字，错字不要改它，注在旁边，这个字可能是什么字的错误，不可以把它字改过来。所以中国古籍能保存这么完整，大家都遵守这个规矩，绝不改动。从前抄写抄错了，就照着抄，不要改它；印错了就照它印，可以用小注注在旁边，要完全保存它的原貌。

　　这就说到现在这个本子，「先师夏莲居老居士，悲智双运，宗说俱通。圆融显密禅净于一心，专宏持名念佛摄万德。为宏净宗，故愿此净宗第一之经，破尘生光；冀此无上之典，饶益当来。乃继前贤，重行会集」。这就是说明夏老会集这部经的用心、动机，为什么要会集。夏老本身悲愿，这慈悲、智慧高，不高，想做这个事情没有能力，有大智慧、有大慈悲。而且对于佛教有相当的深入，宗说俱通，宗是禅宗，说是教下，宗门教下都有很深的造诣。圆融显教、密宗、禅宗、净土，他都学过，而且都是高人指导。他学得很精，不是泛泛之学，换句话说，精通。对这样有德行、有智慧、有才学的人，做这个工作我们才能生起信心。

　　专弘持名念佛摄万德，这是夏老晚年归净土，为弘扬净宗，所以愿此第一经，净宗的第一经，破尘生光，希望这一本无上的宝典真正能够饶益当来。末法还有九千年，九千年众生要靠此得度。所以继前贤，前贤是王龙舒、魏默深，这是第三位，重行会集。我们在他的这个本子里面看到，最先他是来校正魏默深的本子。这个就是魏默深会集本，经过夏莲老校对过的，这个本子。后来应该看到，这个校对还不是办法，还是要重新会集。先做的这个本子，最后重新再做，重行会集。「屏弃万缘」，这是一切放下，「掩关三载」，闭关三年会集这部经。「净坛结界」，这是说他做会集工作的时候，这种恭敬心。因为他学过禅宗，学过密宗，得显密禅净的加持。「冥心孤诣」，我们讲专心致志，心里头没有妄想，没有杂念，念念是五种原译本，如何把它融会贯通，重新写成一本。而且字字句句是五种原本的文字，没有改动一个字。「稿经十易」，这个文稿先后改编十次，「方庆经成」。这部经真正圆满到流通整整用十年的时间，这我们才知道夏老的苦心。

　　「首蒙宗教俱彻之慧明老法师」。在那个年代，慧老法师的声望很高，也是夏莲居老居士跟梅光羲居士都是慧明老法师的皈依弟子。慧老，「手持会本摄影于佛前，为作证明」，我们现在经本上有这张照片。「律宗大德慈舟老法师继之专讲此经于济南，并亲为科判」。这个本子，慈舟老法师做科判就是依这个本子，还没有最后定本。这个可能是最初三年，把这个形式做出来了，以后一次一次的修订。这个本子三十七品，我们现在这个本子，最后定本四十八品，得重新分了。「先舅父」，梅光羲老居士是他的舅舅，「在中央广播电台播讲此经，称之为最善之本」，这是梅老的赞叹。在当时，梅老跟夏老在我们佛门号称南梅北夏，这在家学佛的两位大居士。夏老是山东人，北面；梅老是江西南昌人，在江南，南梅北夏，这两个人是同参好友。这本子出来，梅老称赞这个本子，《无量寿经》最完善的版本。

　　「后复于经序中赞曰」，这个是序文里面的话，他有一篇很长的序文，介绍这个会集本。序文写得非常之好，这里头有这么几段话，「精当明确」，精，没有复杂，这个会集本是精品，非常恰当，没有不妥当之处，而且明了确实。这会得好！「凿然有据」，每一字、每一句它有根据，统统是根据五种原译本。「无一义不在原译之中，无一句溢出本经之外」。这就真的是难得，这就是符合会集的标准。前面的会集用这个标准来衡量，它就有问题，有不妥之处。这些弊病，夏老完全回避，没有了。「艰涩沉晦」，就是经文里头有艰难的、生涩的、不好懂的地方，这个我们看原译本都能看到。「使之爽朗」，他把它简化了。简化有没有用自己的字？还是用原来经文的字。这就不容易，这个就太难了！他把它做到了，使之爽朗，你读起来口爽，心里头明朗。「繁复冗蔓，归于简洁」，这就是文字多，而且意思看得不很清楚。像这些地方，他也把它重新整理，依旧用原来的文字，把它简化了，让我们看起来很容易明了。凌乱的部分「俾成整严」，原译本这些毛病都有。还有，「阙疏悉令圆满」，阙疏是意思不圆满。五种原译本，这个里头有缺陷，用那个本子来补；那个本子有缺陷，再找其它本子。五种本子来拼图，拼成一个最美丽的，「必期有美皆备，无谛不收」。这说这个本子，谛就是如来的真实语、重要的开示，一字不漏。「虽欲不谓之善本不可得也」，你不能不承认，它是最善的本子。

　　「于是先师会本问世以来，不胫而走」。确实，看到这个本子，没有不欢喜的。这是说当时佛门里头这些尊宿，尊宿这是长老辈的，「多以会本文简义丰」。这是在当时许多长者大德，他们看到这个本子，对这个本子赞叹，文字容易懂，不难，义理非常丰富。「词畅理圆」，用的词句畅通，没有障碍，说的理很圆，圆融。「讲说赞扬」，有人用这个本子讲《无量寿经》，这讲说；有人赞叹。「流播中外。见者闻者，欢喜信受。持诵印行，络绎不绝」。在那个时候，这本子刚刚出来，没多久，抗战胜利了。胜利之后，国共的战争，社会混乱，所以这个经的流通就有障碍了，在战乱当中谁去印经？尤其刚刚出来没几年，知道的人并不多。我们在台湾，在台中李老师那个地方才看到。

　　李老师当年讲了一遍，那个时候我可能刚刚学佛，二十五、六岁，刚刚学佛，我三十岁跟老师见面的，应该是在这五、六年之前，讲一遍之后就没有再讲了，也就是有人反对，李老师不找麻烦，反对我就不讲。所以我在台中听老师讲过一遍《无量寿经》，康僧铠的本子，那个时候我还不知道有这个本子。这个本子是以后老师给我的，我一看到这个本子非常欢喜，比康僧铠的本子好读。康僧铠的本子里头确实有艰涩沉晦，繁复冗蔓，还有凌乱，真的有这些，碰到这些句子就不好懂。所以看到这个本子，真的是比原译本简单多了，容易多了，这个理跟事特别明显。「近且蒙海外佛学界收入新印之续藏。行见大经光明，常照世间」。这个是老居士的愿望，还没有达到，最近新印《藏经》没有把这个收进去，我们想将来再印《藏经》的时候，应该把它收进去。

　　「昔贤会集之胜愿」，从王龙舒一直到夏莲老，会集经的目的是利益一切众生，希望方便大家学习《无量寿经》，这一个愿望到这个本子出现才算是圆满成就了。「《无量寿经》之善本」，真正善本，「于兹庆现」，非常庆幸出现在世间，这是稀有难得。我们在遇到的时候，因为这个时候正是战乱的时候，国内要印经流通不是容易事情，台湾也不容易，因为那个时候的印刷术没有照相印刷，都要重新排字，要做版。台中莲社印了两版，数量大概都是一千册，所以数量并不多，流通并不广泛，很多人没有见过。我们也因为老师的嘱咐，只能够自己学习，不能公开讲这个本子。一直到李老师往生，我手上这一本很多人忘掉了，我想当时老师讲经，听众大概就是五、六十个人，不多。这些听众里头恐怕一大半都不在了，知道这桩事情的人很少很少，像我们这种年龄都不知道。所以我们就发心把老师的眉注本印一万册，在海外流通，从这开始，大家看到老师加上的批注，就更容易懂了。同学们要我讲这部经，我在美国就开始讲。前两遍在美国、加拿大讲的，然后回台湾讲，没有障碍了，时间久，大家忘掉了，听的人都生欢喜心。所以这个经跟批注在台湾就很方便的流通了。

　　「此实为希有难逢之大事因缘」，

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我们有福报，遇到这个本子真不容易！这个本子历尽千辛万苦，现在对这个本子不满意的人还很多。那我们要问一问，这本子他有没有看过？可能没看过。没有看过，反对它是为什么？这个事情我们得认真去思考。好在现在是国家承认了，中国国家宗教局印的净土五经，我拿到手上来一翻，《无量寿经》就是夏莲居老居士的会集本。国家宗教局出版的，代表国家肯定承认，这是一桩好事。所以念老在未讲经之前，前言里头把这个前因后果做详细介绍，让我们对于这部大经产生坚定的信心，不怀疑，真诚恭敬心来学习。这些年来，依照这个经本修行成就，瑞相很多，这都可以给我们做证明。好，今天时间到了，我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第七集）　　2012/10/25　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0007

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百四十五页第三行，从第三行看起：

　　这一小段是介绍集注。前面说的是经，会集这部经确实有必要，对净宗贡献非常之大。世尊多次的宣讲，最后会集是最重要的一个工作，把过去所讲的精华统统会集在一起，让人家读这一本，就把过去所有几次讲演统统都读到了。所以这是非常重要，也是世尊念念所期许的。我们相信做这些批注的人也不是凡人，至于做得不完全，到后面再做，这个都是为众生做示现的。一定要做到尽善尽美，不能够草率，粗心大意这是做不圆满的。无一不是给我们后人做示现、做典范的，都是我们学习的材料。

　　黄老居士自称为具缚凡夫，缚是烦恼的代名词，就是一切烦恼习气统统有。这个意思就是不是圣贤，不是真正有修行人，这是自己谦虚。承蒙老师，他的老师就是夏莲居老居士，叫他为这个经做一部批注。老师为什么叫他？后面他曾经说到，夏老讲这部经的时候，黄念祖老居士从头听到尾，很用心的亲自听了这一遍。而且印象很深，他自己有听经的报告，得到莲老的赞许。所以，把这个工作付托给他，这是大事因缘无过于是。「余虽初发大心，但以障深慧浅，承此重命，实深惶惧！」惶恐、畏惧，这个使命太大了，这个经关系到世尊末法九千年，一切有缘众生得度的一个机缘。所以这个关系就非常大。

　　所幸的是「曾参」，这就是参与，「先师讲席」，夏莲居老居士在世经常讲经教学。「亲闻此经全部」，意思就是说一堂课都没有缺。「且于二十载随侍之中，得聆禅净密各宗玄奥，粗晓先师会集大经之深心」。这就是缘分，念老有这种缘分，跟随老师二十年，二十年没有离开老师。所以老师常常教学闲谈当中，说大乘教里头禅宗、净宗、密宗各宗的玄奥，各宗的精髓。也知道莲公会集大经的深心，为什么要会集这部经？发这个大心不容易，这是大慈悲心，这是大菩提心，为救度从今往后一切众生。在莲公那个时代，参禅有得定的，开悟的没听说。虚云老和尚得禅定，没开悟，都不容易了。到黄念老这一代，这是我这一代的上面，再下面就是我这一代，参禅不但不开悟，得定都没有了。所以念老告诉我，禅跟密的机缘往后没有了。他告诉我，人民共和国建国六十周年，学密成就的只有六个人。以中国十亿人口，六十年只有六个成就，你说多难。往后，唯有念佛往生净土是真正的成就，这个经、这个批注就非常重要。注子里面所引用的一百九十三种参考数据，所以他的批注也是会集本。莲公会集经是五种原译本，念老会集批注可不简单，一百九十三种的会集本，这种智慧不是一般人都有的。

　　他没有把夏莲老当时讲经，从他记忆当中写下来，没有。这个批注不是夏莲居老居士注的，也不是他自己注的，是他自己费了多年的时间，从这么多参考数据里面，与这个经文教义相应的，用它来解释，以经注经，以祖师大德的开示来注经。这为什么？取信于当前跟后世的众生，让他们能相信。佛的经论这没话说，佛菩萨说的，祖师大德都是有修有证，不是一般人。这是大众，就是学佛的大众可以信得过的，便利于这部经的流通，原因在此。这个人不是普通人，他来教我们往后弘法要怎样弘，绝不能说自己的，自己的谁相信你？佛菩萨的、祖师大德的，别人才能信、才能够接受。一直到他信愿持名，这个人就算是得度了，只要他不改方向，不退初心，必定往生净土，就圆满成就。这是会集经的人，批注经的人，我们承传这个法门的人，唯一的期望。决定不能想自己，自己是假的，根本就没有我这个身心的存在，你才真正懂得佛法。佛法告诉我们，第一个门坎就这个事情。人要能够放下身见、放下边见、放下成见、放下邪见，就是佛知佛见，《法华经》上说的「入佛知见」，我们就入佛知见了；只要有这些东西存在，凡夫知见。

　　念老在此地这句客气话，「具缚下凡」，凡夫里头不是高级的。「六十年代初」，这个六十是公元，一九六０年，「曾试写此经玄义之提纲一册，呈师鉴核，幸蒙印可」。这就是念老他的听经心得报告，老师看过，认为没有错误。「但经文革浩劫，此稿已荡然无余」，文化大革命的时候毁掉了，都烧掉了。那现前，「年逾古稀」，七十多岁，我们见面的时候他七十多岁了，又多病，身体不好，病不止一种，很多病。所以说「愧深恩之未报，惧无常之将至」。老师教导他这个恩德大，他是个知识分子，而且是个学科学的，早年受舅父的影响，梅老的影响，以后学佛了。梅老把他送给夏老，拜夏老做老师，跟夏老学习。怕什么？怕自己寿命不长，这个批注写不成，那就对不起老师。「于是奋老病之残身，继传灯之宏誓」，他发了这个誓，要完成这个工作。不顾衰老疾病，怎么痛苦也要把这个东西写出来，前后十年，天天趴在书桌上，不敢浪费时间。「以此身心，供养三宝。闭门谢客，全力注经，冀报先师暨十方三世上师三宝与法界众生之深恩于万一」。这真报恩，这都是我们的典范，他不是说给我们听的，他是做给我们看。

　　下面这一段，「本经之殊胜在于契机契理」。我们看念老的原文，一四六页第二行。「复以本经之殊胜在于契理契机」。这是很不容易。有些经，契理不契机，像《华严》、《法华》、法相、般若，契理不契机，就是现在找不到这样的学生。「理者，实际理体」，就是真心，就是自性，就是本体。实是真实，真实到究竟叫际，际就是边际，真实到究竟、真实到圆满，这称之为际。理体，哲学上所讲的本体，一切法都是这个理体里面延伸的，离开这个理体没有一切法。这个理体决定是有，没有人找到，只有佛找到了。佛用什么方法找到的？把世出世间一切法彻底放下，你就见到了。

　　你所以见不到，就是因为你有障碍，起心动念是障碍。这个经上讲得好，只要一起心动念，五种见惑就同时现前，不起心、不动念，这五种见惑就没有了。它跟思惑不一样，思惑必须有境界对着，财色名食睡摆在面前，起了贪瞋痴慢疑；如果没有这个东西去引诱他的话，这个烦恼不起现行。不像前面这五种见惑，五种见惑，念头才动它就起来。所以它断还比较容易。难断的就是钝使，就是贪瞋痴慢疑，藕断丝连，好像是断了，习气没断，很浓的习气。所以称它为钝惑。见称它为利，利是猛利，好断。学佛要从这里下手，先把这个东西放下。

　　真正了解诸法实相，我有没有？有，真有。我在哪里？遍法界虚空界是我，这你真正觉悟了。所有物质现象是我的身相，而不执着所有物质里头这一个肉身做身相，这是错误的。阿赖耶的境界相是我的身，阿赖耶的转相是我的心，阿赖耶的业相是我的本体，这是真正看破，真正觉悟了。这个关系搞清楚、搞明白的，大乘圆教初信位的菩萨，这五种见惑断了。不执着，不搞对立了，为什么？知道是一体，一体就不会有对立。没有对立就是边见破了，边见只要一破，自性里头的慈悲心自然就透出来，从真心里面透出来的慈悲，一般人讲爱心。那个爱是什么？是神圣的爱心，神爱世人。神圣就是自性，那是自性的第一德，自性的核心、自性的纯德就是爱。在我们中国圣人所说的父子有亲，父子那个亲爱就是这神圣的爱。

　　迷，那只有对父子，而且时间还不长，小孩慢慢长大了，这个爱心逐渐逐渐淡薄，慢慢变质了。大概一般讲三、四个月，这一百多天，算是五个月吧，一百五十天，这种爱最纯、最清净，纯真没有丝毫虚妄。小孩慢慢长大，受外面环境影响，他就迷惑了；到了成年，妄想、杂念多了，这爱心不见了，这爱心变质了，变成自私自利。神圣的爱心变成自私自利，自私自利它的本质就是神圣的爱心，它是一不是二。悟了，神圣的爱心，迷了，自私自利，迷悟不二。

　　「实际理体，亦即真如实相」，实相就是事实真相，真如就是事实真相。「真实之本际也」，这是讲契理、契机，说出实际理体。「契理者，盖本经乃住真实慧」，本经是从自性真实智慧之所流出，决定没有通过思考。通过思考，就是从阿赖耶识里头流出来的，不叫智能，叫知识；从自性流出来的，这叫智慧。「开化显示真实之际」，这对众生来说。开是开示，化是教化，开示是因，化是果。你明白之后，你就产生变化，化恶为善，这是第一步，对一般众生的。再提升，化迷为悟。化恶为善这是度六道众生，化迷为悟这就是菩萨，大乘是菩萨，小乘是四圣，就是四果。再向上提升，化凡为圣，十法界是凡，一真法界是圣。这是开化。开化要契机，机从哪里来的？是从迷悟浅深上来说的，迷得深的是凡夫，迷得浅的是菩萨。所以佛的教学，有阿含时、有方等时、有般若时、有法华时，分四个阶段。我们就知道，四个阶段慢慢把这些人向上提升，提不上去，被淘汰掉了。实际上，淘汰掉的人数多，提升的人数少，愈往上面去愈少。

　　但是四种教学都是惠以真实之利，根器小的获小利益，小利是什么？人天福报，这是小利。中等的利益是帮助他生到四圣法界，大利益是帮助他生到实报庄严土，一真法界。统统都是真实之利，纯一真实。根性是生生世世累积成就的，所以佛度众生不是一生一世，生生世世，追随不舍，佛恩多大！父母恩深，一生一世。佛对一切众生的恩，人不知道，众生不知道，不知道佛菩萨不舍弃。就像母亲照顾婴儿，日夜无微不至，婴儿并不知道。不能因为婴儿不知道、不感恩，就舍弃不照顾他了，没这道理。你要问为什么？佛知道是一体，一切众生跟我是一体。众生不知道是一体，他要恶作，那就没法子了。也得要随顺，不管怎么样恶作都随顺，你把佛杀掉、吃掉，佛也随顺你，还是不舍你。到你觉悟的时候，你才真正感恩戴德，你才真正生忏悔心。经论上提到，诸佛恩德那说之不尽。

　　「又本经称为中本《华严经》」，《华严经》是释迦如来示现成佛所宣说的第一经。内容是什么？他所悟入的境界和盘托出，统统说出来。六祖惠能大师开悟，跟释迦是同一个境界，六祖只说了五句话，那是什么？那是总纲领。细说，细说就是《大方广佛华严》，惠能的五句话，释迦的《华严经》。《华严经》要记住，大本《华严》，十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，是那部经。我们不但没见过，听也没听说过。现在流传这个《华严经》，是《华严经》的目录提要。就像《四库全书》，纪晓岚编了个目录提要，你要想知道内容，你看目录提要。《全书》一共我们精装本一千五百册，目录提要一共只有五册。这个我们要懂，真的，一即是多，多即是一。那么惠能大师所说的二十个字，岂不是字字含无量义，二十个字一展开，十个三千大千世界微尘偈。《华严》所说，一即是多，多即是一，一点都不假。本经称为中本《华严经》，意思就是说，「经中所诠之一切事理，即《华严》之事理无碍、事事无碍之一真法界」。跟《华严经》没有两样，《华严经》所说的一切事理，这部经全都包括了。六祖惠能是二十个字包括了，何况这么大的一部经！

　　《华严经》里头这两句，「事理无碍，事事无碍」，这叫一真法界。我们同学们也很发心，把这些名相义理，用心查了很多参考数据，也编成了一本书，这些书就等于是《无量寿经科注》参考数据。有这份东西好，这里面名相术语你都能查得到。理事无碍说的是「谓理由事显」，理在哪里？在事上看，你要从事上能看到理，这叫有学问。从理上看到事，从事上看到理，理事圆融。所以，理事没有障碍。

　　「事事无碍」，这是说「一切分齐事法」，事种类繁杂，很多，但是它是一个道理。「称性融通」，再多、再杂的事，理是一个，事是有，理是空。科学里面讲是零，事，从一到亿、到兆，这没有边际，但是都是从零生出来。再多的数目字，到最后还是归于零，零是什么？不可得。宇宙森罗万象，佛菩萨知道，一切法无所有，为什么无所有？一切法，无一法不是剎那生灭，你不要以为它真有。这个剎那，现在我们的概念比较清楚，是一千六百兆分之一秒。一秒钟里头，它有一千六百兆次的生灭，所以叫无所有，叫毕竟空，叫不可得。那不就融通了吗？哪来的障碍！有是妙有，空是真空，真空不碍妙有，妙有不碍真空。像我们现在看电视，电视屏幕叫真空，它什么也没有，电视画面叫妙有。从妙有里面我们见到真空，从真空里面我们见到妙有，空有无碍，没有障碍，空有融通，用现在电视做比喻最容易了解。

　　一真法界就是平等法界，不二就是一，不妄就是真，一跟真交融，这称之为法界。所以就是「诸佛平等法身，从本以来，不生不灭，非空非有，离名离相，无内无外，惟一真实，不可思议」。这些话我们细心去观察，你愈观察你愈能够契入，你知道它的微妙，这叫事实真相。你不能说它无，为什么？它相在，它有相；虽有相不能说它有，它相不可得。我们今天眼中见的相，是许许多多这些生灭相混合在一起，让我们产生一个幻觉，好像它有，其实它不在。它是假的，我们身也是假的，我们这个肉身也是一千六百兆分之一秒在那个地方波动。我们的念头也是这个频率在动荡，不动，什么都没有了，就因为这个频率，它存在。所以一切相，经上也讲，叫相似相续相，因为它前后它不是完全相同。前后完全相同叫相续，前后不相同，不相同就不是相续相。

　　所以这个道理要懂得、要明了，我们在这个现相里头就得自在了。为什么会得自在？你不把它当真，你不执着它，不分别它，对它不起心、不动念，决定没有占有的念头、控制的念头、支配的念头，没有这个，就自在了。有这些念头在里头，就苦了，那个苦本来没有，自找的，自找苦吃。如果真有，别人不会见怪你；真的没有，完全像作恶梦一样。所以，佛称众生为可怜悯者。完全是一种错误的想法、看法，支配你一生，支配你在轮回里头生生世世，你说你可怜不可怜？佛菩萨慈悲，天天照顾，天天在唤醒，他就是唤不醒。这什么原因？在轮回时间太久了，无量劫了。无量劫这些烦恼的熏习，你真的胡涂了，你把它当作真的，佛菩萨给你讲的你不相信，你怀疑他，原因就出在这里。不知道自己本来是佛，本来没有烦恼系缚，真的本来是佛，本来是充满了智慧、德能、相好，那才是你本来面目，不是现在这个面目。老执着这个面目是自己，就没法子，佛也度不了你。

　　所以佛、圣人用的这个方法，你才知道这方法叫妙绝了，就是一门深入，长时熏修，没有比这个方法更绝了。能用这个方法，真死心塌地用这个方法，你不可能没有成就。刘素云告诉我，她听我讲经，就懂了这一句，她说我就听懂这一句，我就真干，一部《无量寿经》一生听到底，一天听十个小时。她十个小时实际上是听一个小时的，就是一个小时听十遍，这就是长时熏修。听一遍不行，密集的听上十遍，她就有印象了，一生不改变。所以她得念佛三昧。得念佛三昧的人一定开悟，悟有小悟、有中悟、有大悟、有大彻大悟。她肯定不是小悟，也不是大彻大悟，我们一般讲的大悟。大悟就够她受用了，她就有能力去应付人家提的问题，什么疑难问题她都能解答。这个不需要准备，无需要找参考数据，就能帮你解答问题，这是智慧。

　　所以，本经所说一切事理，就是《华严经》讲到了极处的，理事无碍、事事无碍的一真法界。「《华严》秘奥之理体」，《华严经》所说，用现在的话讲宇宙万有，用佛经上的说话，遍法界虚空界万事万物的性、相、理、事、因、果，这就全都说完，都在这一部经中。所以这部经叫圆满珐輪，《华严》是圆满珐輪，《无量寿经》也是圆满珐輪，《华严》秘奥的理体「正在本经」。方东美先生说，佛经是世界哲学的最高峰，《华严》是最高峰里面的最高峰。那本经？本经又是《华严》的最高峰。「故云契理」，可以说是究竟契理，圆满契理，这让我们对于这个经的理论没有怀疑。

　　下面讲契机，在这一页倒数第四行。「至于契机，则更是本经之独胜」，这真的，这个话绝对不是假话。《华严》、《法华》契上上根性之机，上中下都不行，你读那个经不能开悟。这个经，开悟不开悟没关系，只要你真正具备了信、愿、持名，你就决定能生极乐世界。生到极乐世界，你决定亲近阿弥陀佛，你就成就了。到阿弥陀佛面前你就得到保证书，他来教你，你决定成佛。成佛早晚在你自己的根性，但是晚不怕，为什么？寿命长，无量寿。到极乐世界就保证你决定成佛，成什么样佛？跟阿弥陀佛一样，「光中极尊，佛中之王」。不是成一般的佛，这佛当中又特殊了，又到排名第一去了。所以至于契机，则更是本经之独胜，他真敢讲这句话，为什么？找不到第二部经能跟它比。「经中之持名法门，普被三根，齐收凡圣」，就这两句话就行了，一切经不敢讲这两句话。《华严经》就不行，《华严经》只被上上根人，只收圣人，不收凡人，它的对象是四十一位法身大士。不但六道众生没分，十法界的佛、菩萨没分，这个我们要知道。《阿含》，像小乘经，它只收凡夫，不收圣人，只被下根，上中根不用它，上中根超过它了。

　　只有这个法门，你看，「上上根者，正好全体承当」，他成佛了，他这一接触就全通了。所谓遍法界虚空界万事万物，性相、理事、因果全通了，这是上上根人。所以他全体承当，他一点都不怀疑。至于「下下根者，亦可依之得度」，下下根人你真信，这第一个条件，第二个条件，真想到极乐世界，第三个我真念阿弥陀佛。什么叫真念？不夹杂妄念叫真念，我念佛还想东想西，把你的真念破坏了。真念就是一心，没有二心。我心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外统统放下，不再有一个妄想，不再有一个杂念，这叫真念。这种心念佛，感应非常快速。莹珂法师造地狱罪业，他一心真念，三天就把阿弥陀佛念来。诸位要知道，把阿弥陀佛念来说明什么？他的烦恼业障消了。他如果烦恼业障没有消，烦恼业障盖着他，阿弥陀佛来了他也见不到。他为什么能用功非常猛利，为什么？等于说看到地狱火坑在面前，这是我救命的，我不念就要堕地狱，逼着他不敢不念。三天把阿弥陀佛念来，三天往生极乐世界，念佛人最好的榜样。这是下下根人，造五逆十恶地狱罪业的，亦可依之得度。

　　「上则文殊、普贤法身大士，亦均发愿求生」，这是我们在《华严经》上看到的。「下至五逆十恶，临终念佛，亦必随愿得生」，随他求生之愿，他就得生。「横出三界」，他不是竖出，从人间就出离，那边就到净土，没有经过四王天、忉利天、兜率天，那个很麻烦。竖出，上面有二十八层天，二十八层天再往上去，有声闻、缘觉、菩萨，重重关卡，不容易通过，那样才到实报土。净土，从人这个地方，一念之间就到极乐世界，去作阿惟越致菩萨，不但往生，往生超越十法界。这个世间，超越十法界才能作阿惟越致，到西方极乐世界个个都是阿惟越致，这是弥陀本愿的加持，皆作阿惟越致菩萨。

　　所以，「圆登四土」，四土里面前三土，一到极乐就证得，这一而三，三而一。第四个常寂光土，常寂光土你知道，你也很清楚，你不能契入，什么原因？你有无始无明习气没断。在西方极乐世界，每天听阿弥陀佛讲经说法，帮助你断习气。这个习气很难断，在极乐世界亲近阿弥陀佛，时间会提快很多。不在极乐世界，真的是三大阿僧祇劫，在极乐世界，可能三个阿僧祇劫变成一个阿僧祇劫，或者变成一万劫、一千劫、一百劫，甚至于十劫、一劫你就成功，这都在自己。极乐世界菩萨既然皆是阿惟越致菩萨，我们就知道，他上求佛法，下化众生没有障碍。他有能力分身，分无量无边身，同时去供佛，供佛是修福，闻法是修慧。哪些人教他？遍法界虚空界所有诸佛如来都是他的老师，他统统能亲近，统统能在诸佛如来面前现身，供佛闻法，福慧双修。也只因为有这种原因，所以他那个无始无明的习气化解得很快；如果不是这个因缘，那个习气化解很慢。这就是为什么上上根人还要求往生，文殊、普贤这些人求往生，为什么？就是要无始无明习气快速的消除，要不是这个道理，他往生极乐世界毫无意义。

　　极乐的殊胜就超过一切诸佛如来，这不是阿弥陀佛在家里闭门造车成就的，不是的。是世间自在王佛教他去参学，去参访十方一切诸佛如来，取人之长，舍人之短，总结就是四十八愿。他用了五劫的时间得到这个结论，四十八愿是他的结论，依照这个总结建立西方极乐世界。所以西方极乐世界是一切诸佛剎土里面第一，为什么？一切佛土里面长处它全有，缺点它全没有。所以到它那个里面修行，就得到无比殊胜方便，成就圆满快速。这些事，非常可惜没有人能把它讲清楚、讲明白，真正讲清楚讲明白，能够引发许许多多众生宿世的善根，把它引发起来，他修行很快，成绩很可观。

　　「顿与观音、势至并肩」，与文殊、普贤同行。「可见此法门之究竟方便，善应群机」，世尊一生所讲的，八万四千法门，这个法门第一，为什么？什么样的众生都适合，从上上根到下下根，从等觉菩萨到阿鼻地狱。问题是你有没有这个福报，福报是什么？遇到。有福的人就遇到，有智慧的人他就能听懂，福慧具足的人他就真干。听懂了不能真干，福不足；遇到了听不懂，慧不足；福慧都具足的人，他听到他真干，他决定往生。

　　我们再看下面这段，这是念老引申的，特别契合现代众生的根机。「又契机者，亦寓契合时机之义」，这个经实在讲哪个时代都适合，一切众生适合，一切机宜，时机都契合。无论在什么时代，太平盛世它契合，天下大乱它也契合，灾变异常它也契合，它没有不适合的。「如来垂慈，独留此经于诸经灭尽之最后百年，正表此经能契于当前及未来之社会也」。适合于我们现前，适合于将来释迦牟尼佛法运末后的九千年。「当前科学发达，人类应具之知识弥广」，就是愈来愈多了。「社会进步」，这是科学技术的进步。「每人所肩之责任倍增」，负担愈来愈重。「故咸应广学多能，鞠躬尽瘁，参加建设，造福人民，实现人间净土。晚近太虚法师提倡人间净土，曾详引《无量寿经》文句。盖以此经双照世出世间，详示真俗二谛」。这段话说明，净宗摄受根机之广，是一切经中，不但是释迦一切经，十方三世一切诸佛所说一切经之最，没有能超过这部经的，这是真话，一点都不假。我们相信，将来的科学家一定喜欢这部经典，从一生从事科学的研究，到最后能到极乐世界去作佛，能够证得究竟圆满。其它的法门难，难在任何一个法门都要断烦恼，都要消业障。能伏烦恼、能控制业障，不让它发作，这是小果、小成就，根没断；能够斩草除根，这是大成就。

　　这个法门，念老在此地说的这四句，「不离佛法，而行世法。不废世法，而证佛法」，这个四句不可思议。你学其它的法门有障碍，这个法门，世法跟佛法都不障碍。下面说了，「因持名之法，最为方便。随地可修，何待遁入山林」，就是不需要找个山林，人迹不到的地方，不需要。「随时可念，不劳闭关宴坐」，只要你能够念念不离弥陀，那是什么？真闭关。不是把自己关在一个地方，是要把妄想、杂念把它关到外头去，决定它不能干扰我。我念念就一句阿弥陀佛，白天也念，晚上也念，一切时、一切处什么妨碍都没有。人多，我们念佛会吵到别人，我心里头默念，不干扰他。我不出声，心里头默念，一句一句不中断，外面的这些扰乱不干扰。

　　学观世音菩萨，「反闻闻自性，性成无上道」，什么叫反闻？我心里头念也有声音，我自己能听得到，我不听外面东西，我只听我自己念的佛号，这叫反闻闻自性。外面什么声音没听到，真没听到，为什么？你注意力不在那边，注意力在佛号上。外面声音听而不闻，为什么？眼耳鼻舌身没有跟意连起来，跟意连起来就知道，不跟意连起来。跟意连起来的只有这一句佛号，所以心里感觉得的只是这一声佛号，清清楚楚、了了分明。真念佛人！

　　念佛这个方法妙，能够把你的妄想统统念掉，把你的烦恼念掉，把你的习气念掉，把你的妄心念掉，这叫功夫。把五欲六尘拉拉杂杂东西全给念掉，心里头纯一阿弥陀佛。他往生，他随时可以往生，想什么时候往生就什么时候往生，往生的品位决定是上品上生，而且是实报土的上品上生。这就是说，「一声阿弥陀佛，能消八十亿劫生死重罪」，我们想想这句话是不是真的？真的。问题是你不会念，念的时候有怀疑、有妄想、有夹杂这就不行，这把功夫全破坏了。念的时候没有怀疑、没有妄想、没有夹杂，那这个念佛，声声消八十亿劫生死重罪。念上三年五载，烦恼没有了，业障没有了，习气没有了，身心健康，法喜充满。留在世间是给人做榜样，是为度他的，不是为自己，为自己，什么时候去都可以。

　　「但发广大觉心，一向专念名号，下至十念一念，亦得往生」。这都是真的，不是假的。所以要发广大心，心要大，心包太虚，量周沙界。发广大心，自己罪业就消掉了，为什么？不再跟人计较。看一切众生都是阿弥陀佛，无比的欢喜，我见到阿弥陀佛了，阿弥陀佛就在我面前。一向专念名号，什么都不想，什么都不计较，统统放下，那个一念、十念的功德不可思议。我们今天麻烦在哪里？念的时候有怀疑、有妄想、有夹杂，这叫有漏，功夫、功德全漏掉了，一面修一面漏，全漏掉了。常常有这个警觉，把这个漏的地方把它补好，不漏了，功德都保存了。这个功德大！这个功德使我们往生极乐世界品位向上提升。我跟这些人搞什么？他做得好他的，做得坏也是他的，于我不相干。我今天大事因缘到极乐世界，我不跟他搞这一套。

　　所以，「不误世间工作，依旧顿脱生死」，从事什么行业都可以念佛，不碍事，有事情干事，事情干完之后就念佛。就在日常工作里头，修清净心、修平等心，这真修；找个清净环境去修，未必是真的，样子好像是的，关在那里，其实心里头很乱很杂，妄念很多，还是等于零。清净是我对世间事不闻不问，就得清净。我们现在多清净，你看从来不看电视，从来不看报纸，天下什么事情我们不知道。人家问我，天下怎么样？太平，我们这附近没听说出事情，平平安安的。乱世里面过太平日子，只有念佛人能做到，只有放下的人能做到，不肯放下不行！依旧顿脱生死，这些话要记住，是真的不是假的。「既能自觉觉他，广度众生于未来」，我们这个样子人家看到就是帮助人。我们每天碰到人就跟大家分享，我们有这个摄影棚，这就是缘分，这个缘分不能放弃。每天跟大家做报告、做分享，勉励所有的同学，我们都要精进。「亦复自他俱利，造福社会于当世」，自利同时利他，利他就是自利，自利利他是一不是二，不要把它分成两段。我们起心动念、言语造作，只要做出好榜样，统统是教化众生。

　　我们再看下面这段，末后一段，一百四十八页第二行。「是故经云」，这是本经的经文，「当来之世，经道灭尽」，经是经典，道是方法，修学的方法都没有了。「我以慈悲哀愍」，这个我，是释迦牟尼佛自称，「特留此经止住百岁」。灭尽了，《无量寿经》还在世间留一百年，它最后灭。「其有众生，值斯经者」，值是遇到，遇到这个经典，「随意所愿，皆可得度」。遇到这部经，随意所愿这句话是活的，他想来生再得人身可以，他想来生生天也可以，随他自己的愿望。以念佛这个功德，信愿持名功德，真是心想事成，随心所愿，都能得到圆满。「良以此经符合社会之实况」，它什么都适应，无论什么样的环境它能适应，无论什么样的众生，它也能适应，没有不适应的，这个法门太殊胜了。我们想学经教，当然选择这个法门。在中国九种不同版本当中，我们统统看过了，我还把九种版本印成一本，便利大家做参考。不是随便选择的，是很仔细、很用心、很慎重选择的。

　　我们大家知道，印经流通功德无量，我们印什么经是无量功德？就是印这个本子，印这个批注，人好懂，容易修，不难。九千年后，一切经法灭尽，念这部经，信愿持名都能往生得度，何况现在！这不就是告诉我们，明明白白告诉我们，修哪个法门。所以我们看到上一代这些祖师大德为我们示现的，修禅、修密、学教，到最后统归净土，做榜样给我们看。他学那么多东西，他要不要费时间？要不要费精神？要不要费体力？统统要费。回归净土之后，那些东西，不是一般人所说吗？错用了心，浪费了精力。如果统统用在这一门上，他的成就就是上上品往生，生到西方极乐世界什么样的品位？应该是八地以上。但是学了很多法门，把时间、精力分散掉了，纵然也能往生到实报庄严土，十住的品位，这不能比！十住、十行、十回向、十地。要把力量集中，要把精神集中，一门深入，长时熏修，祖宗这句话意思深奥无尽，不能小看。这两句话真的是秘藏，一切菩萨成佛都是这个法门。

　　我们请看下面批注，「良以此经符合社会之实况，真俗并照，事理双融，凡圣齐收，心佛不二」。你看这十六个字，四句，不要看别的，就看这十六个字，我们选择这部经就没有错误。「故能长存而独留于末世」，为什么会长存？世世代代，人家要印经都印这部经。别的经不印了，为什么不印？没人学，没有那个能力学。大家都印这个经，这个经就长存了，就这么个道理。这个经能契机，其它的经契理不契机。这个经容易修，这个法门容易修，而且很容易得到成就，你看一般专修三年就能自在往生。锅漏匠这个例子还得了吗？不得了！修无师，都是给我们做最好的示范。下面我们再看，「良以此经不但为净土群经之纲要，一大藏教之指归」，实实在在「亦为此界他方」，此界是娑婆世界，他方是十方一切诸佛国土，「现在未来一切有情离苦得乐，究竟菩提之法要」。贵在认知，你真知道，你真认识。

　　「是故念祖感恩图报」，念老如是，我们亦如是，「发无上心，敬注此经，续佛慧命」。我们今天得到这个经跟批注，一定要依教奉行，为人演说，这才真正能续佛慧命，续佛慧命的功德无量无边。虔诚祈求「两土导师」，本师释迦牟尼佛跟阿弥陀如来，「十方如来，上师本尊，金刚护法」，这是说我们四众同学。「慈恩覆护」，希望这个注释、这个批注，也希望我们所做的演说、分享，「上契圣心」，这是契理，「广启众信」，这是契机。「凡有见闻，同入弥陀一乘愿海」，有缘人能遇到、能听到、能见到，我们都希望同心同德，抓住四个字，信愿持名，认真来学习，我们决定求生净土。

　　求生净土真的很容易、很简单，非常稳当，一点麻烦都没有，关键就是自己要放下。我们之所以不能放下，就是误会以为眼前一切是真实的，这是我们的病根。所以，我们时时刻刻就观想弥勒菩萨告诉我们的，一秒钟一千六百兆的频率，那是生灭的现象。一秒钟，我们的身、我们的心生灭多少次？一千六百兆次，一秒钟。常常做这个观想，就晓得是假的不是真的，真正知道「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这个话《大般若经》上说的。释迦牟尼佛二十二年讲般若，就是讲这一句话，告诉大家要把事实真相看破，看破，你就真的会放下，放下，你的障碍就没有了。你遇到净宗的时候，你就成佛了。

　　放下起心动念，一心专念阿弥陀佛，你往生极乐世界地位最高，实报庄严土上品上生。所以我说八地以上，距离妙觉果位很近很近，绝对不是其它法门能够相比的，无法相提并论。这个事情遇到了，真是「无量劫来希有难逢的一天」，你怎么会遇到！「百千万劫难遭遇」，你今天碰到了。十方三世一切诸佛如来最奥秘的法门，让我们在一生当中，稳稳当当圆成佛道，除这个法门之外找不到第二个法门。然后你对着这部经典，你就会非常宝贵，你爱护它，舍身命也在所不惜。我要把这部经传给有缘人，什么是有缘人？大善根、大福德。为什么？不是大善根、大福德，他不识货。大善根、大福德他识货，他知道这部经不可思议，知道这部经能够成熟遍法界虚空界一切种类众生，在一生当中圆成佛道。

　　李老师在当年，这部经给我了，如果是给别人，大概就默默无闻了，当作一本普通书来看待，怎么会大量流通，这不可能的事情。所以，夏老会集经，黄念祖老居士会集批注，李老师跟我是负责流通，这个流通要辗转不能间断。所以我们决定万缘放下，而今而后就这一本，我每天读诵读这一本，跟大家分享是这个批注。争取时间，分分秒秒不离阿弥陀佛，以这个功德回向求生净土，除此之外没别的事了。我们才得到真际，不再有其它的妄想。

　　说到这个地方，念老的前言就学到此地。下面是「概要」，概要也就是本经的玄义，他用「十门开启」，华严宗的方法，用十个科目介绍全经大意。现在时间到了，我们就学到此地。


二零一二净土大经科注　　（第八集）　　2012/10/25　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0008

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一四九页第二行，我们还是看念老的原文：

　　「谨释此经，依华严宗法及《弥陀疏钞》例，总开十门：计为一、教起因缘。二、本经体性。三、一经宗趣。四、方便力用。五、所被根器。六、藏教所摄。七、部类差别。八、译会校释。九、总释名题。十、正释经文」。玄义是前面的九种。「前九门总论全经纲宗部类」，纲是纲领，宗是宗旨，「此与天台宗之五重玄义，大同小异。虽详略取舍稍别，总之，皆将一经纲要，综论于前，发挥明了，使读者先识总体，后研经文，纲举目张，易于领会。此亦类似近代书籍中以概论为首也。今则名为概要。（最后之一门，方依经章次注释经文）」。

　　前面这是个交代，解释经。关于介绍全经的纲宗，方法有很多种，在中国这一千多年来，最常用的就是华严跟法华这两家。而特别是法华，因为法华家简单，它是五重玄义，只分为五个条目。那华严用十个，就多了。一般人喜欢简单，都用天台的，除了华严宗之外，很少用十门开启。

　　那念老为什么要依十门？这里头的用意跟莲池大师一样。莲池大师出现在明朝末年，那个时候中国佛门里面禅宗非常兴盛，净土衰了，没有人提倡，没有人弘扬，大家也把净土看低了，认为这是老太婆教。莲池大师不得已，用《华严》来批注《阿弥陀经》，把《阿弥陀经》的地位提升到《华严》，这《华严》最高的了。这个用心良苦，这样把净土宗带起来，统统用《华严》来解释《弥陀经》，理事无碍，事事无碍。念老也是这个意思，所以他以《华严》，以莲池大师《弥陀经疏钞》的例子，《疏钞》用的十门开启，这是第一大经，《无量寿经》当然要以十门开启为妥当，不能用天台的五重玄义。是莲池大师在先，把这个架势已经摆出来了，所以这是很有道理的。尤其彭绍升居士说，《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，意思就是说这三部经内容是相同，只是说的有简略不一样。《弥陀经》是略说，《华严经》是细说，那《无量寿经》这分量恰好，不很多，但是也不少。这个说法我们都能够赞同，也都能够接受。

　　所以这十个名目开出来，后面做一个解释，前九门总论全经纲宗部类，与天台宗的五重玄义大同小异。天台是五门，第一个它是解释经题。这两个不同的方法，十门开启（华严宗）是把经题摆在最后，而天台宗把经题摆在最前面，第一天就把经题讲给你听，这是不一样的。天台宗第二是显体，显体，体是本体，也就是说理论依据，佛讲这个经是根据什么来讲的。在此地就是本经的体性，这显体。第三个明宗，宗是修行的方法，修行最高指导原则，在华严是一经宗趣。明宗之后是论用，这里也有，方便力用。最后叫判教，判教，在此地有所被根器、藏教所摄、部类差别，这些都在判教里头。所以是开合不一样，华严说得详细，天台说得简单，都是非常之好。

　　中国人喜欢简单，所以讲经的这些法师，多半采取五重玄义。现在用这种方法讲经的人少了。一般我们听很多法师，讲经头一天，给他讲一个讲经的因缘，就算是玄义，第二天他就接着讲经文，对于这些他都不谈了。这也有道理，因为现在人心浮气躁，急着要听经文，你想，这个十门开启这么长，听到一个星期还没听到经文，他着急了，他不想再听了，所以现在人连五重玄义也不讲了。这个完全是适应根性不相同。

　　我们看第一段，「教起因缘」。「教起因缘者」，我们看一五０页第一行，「明大教所以兴起之因缘」。这个大教就是《华严》，《华严》是什么因缘生起的，这个要先说说；也就是说，世尊说这部经的缘由。这里面分两段，「初明大教与净土法门之兴起」，第二段，「则详述本经兴起之因缘」。我们看第一段，「夫一切法，不离因缘，大教之兴，因缘无量。而无量因缘唯为一大事因缘」。世出世间一切法，任何一法的兴起，都不是一个单纯的；也就是说，因缘很复杂。特别是《华严经》所说的，它说得详细，无量因缘。实在讲，只为一桩大事，这是《法华经》上说的一大事因缘。我们看念老的批注。

　　「《法华经》云：诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世」，这头一句就把它讲清楚、讲明白了。「唯以佛之知见，示悟众生」，这个一大事因缘就是这一句，佛知佛见，传给一切众生。示是指示，悟是帮助众生觉悟，那就是「一切众生本来是佛」，众生迷了，不知道了。「《华严经性起品》：如来、应供、等正觉性起正法不可思议，所以者何？非少因缘，成等正觉出兴于世。以十种无量无数百千阿僧祇因缘，成等正觉出兴于世」。这就是佛出现在世间是无量因缘。无量因缘在哪里说的？那我们就要知道，这一部经是《华严经》的目录提要，不是全文。那全文，龙树菩萨看到的。佛说这部经，是在成佛的时候，示现成佛的时候定中说的。我们凡夫看佛在菩提树下打坐，哪里知道他在那里讲经。这个入定的时间比较长，一种说法二七日中，那就是十四天；另一种说法是三七日中，那是二十一天。两种说法都有根据，那我们说至少也是十四天。定中没有时空维次，定中没有时间、没有空间，所以一念可以展开为无量劫，无量劫可以浓缩成一剎那，这是不思议的境界。

　　佛能说得那么详细、说得那么多，原本是十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。龙树菩萨一看，阎浮提众生，我们地球上的人，没有任何一个人有这种能力，不能接受，太大了。我们中国这套《四库全书》跟它比，小巫见大巫，差太远了。看中本《华严》，有；就好像《四库》有《荟要》，《荟要》是《四库》精选的，最精华的部分，只有全书三分之一，这中本，三分之一也有五百册。龙树菩萨看到之后，我们还是没有办法学习，分量太多，最后看下本，下本应该就是我们讲的目录提要。下本《华严》有十万颂，就是十万偈，换句话说，是四十万句。一首偈是四句，印度是这种算法，不管句子长短，只要四句就称为一首偈，就是一个单位。

　　《华严经》分量多大？十万偈，就是四十万句，四十品。龙树说这个行，这地球上众生行，他能学。就把这一部经带回来了。怎么带回来的？他在那个地方念诵，完全能够背出来，所以《华严经》传是这个传法的，不是在那里把经书带回来，不是的，他在那个地方完全念熟了，回来之后再复诵，记录下来。龙树菩萨是初地，很了不起，我们曾经说过他的故事，三个月把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经全贯通了。这个意思就是说明，一经通一切经通。所以，在今天我们大乘人承认，小乘人不承认，小乘说《华严经》是龙树菩萨他说的，不是佛说，是龙树菩萨造的，冒充佛说的，小乘不接受。我们跟小乘只能讲四时，不能讲五时，华严时他不承认，只能够讲阿含、方等、般若、法华，这没话说的，这是佛在人间讲的。《华严经》在定中讲的，他们没看到。定中讲的，谁能参与这个法会？都是法身菩萨。不是法身菩萨，没有这种能力。你要参加世尊定中的法会，也就是你要有这样的禅定、这个功夫，你入他定中境界，才能参加这一会。所以这一会无比殊胜，也是很不可思议。

　　前面这几句，《华严经性起品》里面所说的如来、应供、等正觉，这几句话是佛的十号里面的三种，我们到后面会讲到。性起正法不可思议，这法从哪里生起来的？从自性，完全称性。实际上这桩事情，惠能大师的报告就一句话，他五句话最后一句，「何期自性，能生万法」。世尊讲这一部《大方广佛华严经》，就是惠能大师那一句，能生万法。何期自性，能生万法，这性起正法不可思议。释迦牟尼佛当年在菩提树下大彻大悟，跟惠能大师在五祖方丈室的大彻大悟，是同一个境界。那世尊的报告，这个境界是什么样子，他说得详细，就是《大方广佛华严经》，是他圆满明心见性的报告，说得很详细。惠能大师说得很简单，只说了五句二十个字，但是这五句二十个字展开来就是《大方广佛华严经》，《华严经》浓缩就这二十个字，不增不减。谁知道？五祖忍和尚知道，不见性不知道，见性就知道了。换句话说，这五句话细说就是这部经，不是我们这部经，是《大方广佛华严经》，而且是十个三千大千世界微尘偈的本子，要把它写成书，我们地球容纳不下，真正不可思议！

　　所以，性起正法。所以者何？非少因缘。少因缘不能成就。我们学佛也不能少因缘，《弥陀经》上说得很好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们能够往生到极乐世界，多善根、多福德、多因缘。生到阿弥陀佛极乐世界，这是何等的大事，这不是小事，哪有那么简单就能往生！真正能往生的人，无论他是什么方式，他是广学多闻的，还是根本不认识字、无知无识的，只知道这一句，知道信愿持名，他真念、真干，真往生了。那是我们在这个世间看到他这么简单，不知道他过去生中生生世世积累功德，成就无比深厚的善根福德因缘，我们不知道，佛知道。佛一句话交代了我们，每一个往生的人都是宿世曾经供养无量诸佛，这一生当中遇到这个法门，得到过去无量诸佛威神的加持，所以他能信、他能发愿、他能念佛，他能往生，这就是多善根、多福德、多因缘。我们看到少，其实不少，少了不行，少了去不了。所以佛成等正觉出兴于世，这就是示现成佛在我们这个世间。

　　「乃至广说如是等无量因缘」，把它总起来说，就是「一大事因缘」，就是为这桩事情。大事因缘是什么？「唯欲众生开示佛知见故」，就这么一桩事。因为众生迷了，迷了佛知见，现在因缘成熟了，佛看到了，示现佛的身分来给他讲大乘经，他能懂，能够启发他的觉悟，就是帮助他破迷开悟。这是什么人？上上根人，他听得懂。这个上上根人也是无量劫的熏修，不是简单的，不是一生一世的，一生一世是不可能的事情。佛看到这有一些人，不要说有一些，有一个，他就会示现。为什么？他示现是为这一个人的，其它的那些，那些人沾光，那旁听的。这一个人听了之后，他就大彻大悟，他成佛了，就像惠能一样的，别人是旁听的。惠能的因缘很特殊，他自己开悟了，五祖跟他讲经时没人旁听。我们知道，有我们肉眼看不见的人旁听，有，我们肉眼看得见的是一个也没有。半夜三更只召见他，给他讲《金刚经》，所以确确实实是不可思议。

　　佛开示，佛对我们只有开示佛知佛见。听的人？听的人要悟入。开示是老师的事情，悟入是自己的事情。老师开示，自己不能悟入，那叫白听。那老师讲不讲？不讲。老师讲，你一定开悟。我们在经典里面看到，佛讲经，学生当中还有讲不到一半就开悟、证果了，就在现前。有得小乘果的，有得大乘果的，像菩萨，有十信位的、有十住位的、有十回向位的，这个都是什么？这都不是究竟，这都是那些沾光的。究竟是明心见性，见性成佛，就是完全契入佛知佛见，这个称为当机。经中当机他就是代表，完全接受。

　　「夫《华严经》乃世尊最初所创言」，《华严》是佛示现成道之后说的第一部经，是他的报告。他明心见性，他见到些什么，真正叫和盘托出，详详细细为大众做说明。不像六祖那么简单，只几句话。「《法华经》乃末后之垂教」，《法华》里面所说跟《华严》是相同。实在说，古德讲这个经，讲这个大乘经，用比喻说，释迦牟尼佛开悟之后，把悟中境界统统说出来，好像一个珠宝商人，把他所藏的东西，珍宝，统统展览出来，让大家看。可是人看了怎么？看不懂，不识货。那怎么办？收起来，收起来。再拿些小东西逗大家，像玻璃制品、工艺品，大家看了很欢喜，这个好，这是识货了。慢慢的，我还有好的，在那比较，慢慢的拿，到最后把真正珍宝拿出来，他才认识。这个比喻也很好。

　　所以你看佛，《华严》收起来了，讲什么？讲阿含，这对不识货的人说。那个经管用，在生活上马上就能用得上，跟我们《弟子规》、《感应篇》是差不多。你看看南传的《法句经》，这分量也不多，四百多首偈子，一首偈四句，完全都是给你讲做人的道理，怎么样做个好人，怎么样能生天，人天佛法。里面讲到最高的是证阿罗汉，证四果，那讲得少，讲做人道理讲得多，一半以上。里面讲的是伦理、道德、因果，也就是净业三福的第一福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，里面内容是讲这些。这就是区分阶段来教学。十二年阿含结业了，接着讲方等，方等好比办中学，前面通小乘，小乘提升的，后面接大乘。方等八年，就二十年，然后才学大乘经。大乘是般若，般若是讲诸法实相，讲真相，那就是现在所讲的科学跟哲学，讲了二十二年，是世尊说法的核心。最后八年讲《法华》，又回归到《华严》，把《华严》那些宝藏再搬出来，大家识货了，成正觉。

　　所以《法华经》是末后垂教，「自始至终，唯为此大事因缘」，这大事因缘就是「欲令众生开示悟入佛之知见」，就这一句话。开示是佛的事情，悟入是众生的事情，你不能悟入，就给你讲次一等的、再次一等的，不能认真就不讲真的。「亦即欲一切众生开明本心，同佛知见，等成正觉」，这等是平等，目的是教你成佛，目的是教你同佛知见。行吗？行，因为你本来是佛，你自己不知道。换句话说，这一段大意我们就明白了，佛出现在世间为什么？是找那个根熟众生，帮助他成佛，也就是说他成佛的机缘到了、机缘成熟了，佛是以他们为当机的。其它的？其它都是附带的，附带把他们的善根福德提升，他这一生不能成就。一次一次的提升，到成熟了，你就决定成功了。

　　但是这个地方要知道，往生净土也是成熟；不是成熟，就不能往生净土。怎么知道我成熟了？我对这个法门，我真信，真正相信有极乐世界，真正相信有阿弥陀佛，真正相信释迦牟尼佛给我们介绍的是真的不是假的，我真正想求生极乐世界，我念这一句阿弥陀佛，我的善根就成熟了。所以我善根成熟不成熟，不要去问别人，别人不知道，要问自己。换句话说，自己真正放下了，真正把这一句阿弥陀佛当作自己的命根，他就成熟了。二六时中不离开阿弥陀佛，念念相继，心里除阿弥陀佛之外，什么也不放；把那个心打扫得干干净净，我什么都不要了，不善的念头清除掉，善的念头也清除掉。你一定要知道，不善的念头惹来的三恶道，善的念头招来的三善道，统统是六道轮回的事情，出不了六道轮回。明白了，善跟恶全清除掉，我统统不要了，我就装一尊阿弥陀佛，我就念这一句阿弥陀佛，我的善根成熟了。

　　我能相信这一部经就是佛知佛见，我对这个经一点都不怀疑，我的想法看法跟经上讲的一样，佛知佛见。拿这一部经，我们契入佛知见，往生极乐世界，见到阿弥陀佛，你就大彻大悟了。像世尊菩提树下所示现的，惠能大师方丈室里面所开悟的境界，我们见阿弥陀佛，这个境界就现前，我们就入这个境界了，是开明本心，同佛知见，等成正觉，完全是真实的。

　　再看下面第三段，我把它分成几个小段，我们看解，念老的原文。「本经兴起因缘亦复如是。《称赞净土佛摄受经》」，这一部经其实就是《佛说阿弥陀经》，玄奘大师的译本，我们常念的是鸠摩罗什的译本，因为玄奘大师是直译的。「即阿弥陀经唐译本」，这里头有这么一句话说，「我观如是利益安乐大事因缘，说诚谛语」。这也是诸佛如来出现在世间大事因缘。上上根人听《华严》、《法华》，他能够成佛，大彻大悟，明心见性。有一类根性的人，他听到这部经，真信真愿，念佛真往生，那个功德跟那个上上根人是平等的。

　　古人有一句话，我们也听得多、也会讲，其实意思没懂，这句话说，「唯上智与下愚不移」。这个不移是什么？他不会变，唯上智跟下愚。上智怎么样？大彻大悟，明心见性，成佛了；下愚，往生西方极乐世界，也成佛了。那我们就知道麻烦在哪里？麻烦就中间，中间，中国人称半吊子，上不上，下不下。这种人可难度了，这种人要相当相当长的时间，要无量劫熏习成善根。我们现在看到上上根人跟那个下愚之人，他也是久远劫善根熏成了。熏成，在这一生当中没缘。家庭环境好的，遇到有好的父母教导他、好的老师指导他，他根性利。有些人生在贫穷家里，从小根本没有念书，做粗活，但是过去生中的善根深厚，没有引发出来，遇到这个法门，他真心就引发出来了。

　　一切众生决定有过去世、有未来世。印度讲三世因果，佛法承认，为什么？那些修行人统统亲眼所见，亲耳所闻，亲身体验的。印度的宗教没有一个不修四禅八定，四禅八定修成了，对于六道就清楚，他有能力见到，上面见到非想非非想天，下面能看到无间地狱。禅定里面没有空间维次，所以他看得一清二楚。三世轮回的现象，因果报应的事实，这些人太清楚、太明白了。

　　所以这个根性，成佛的根性是有两类的人，一类是上上根，一类真的是下下根。下下根对佛，下下根具足两个字是圆满的，孝敬，这两个字圆满了，下下根也是上上根。孝敬有欠缺，那就没办法。这下下根人对佛尊敬、对佛孝顺，圆满的孝顺、圆满的尊敬，他就不怀疑，他就听话，他就真干。你看锅漏匠，谛闲法师给他一介绍，他真相信，他不怀疑，真干，就把阿弥陀佛放在心上，其它的全没有了。锅漏匠就这个本事，一切时一切处就是一句阿弥陀佛。老师教他，念累了休息，休息好了接着念。你看，三年就成功，站着往生，预知时至。往生前一天，他从住那个小庙就没出过门，这一天到城里去，看看他一些朋友，那是什么？辞行，见最后一次面。他也不说，看看，寒暄问问好，晚上就回来了。回来，跟照顾他的一个老太太说，明天妳不要替我烧饭了。老太太听了不懂，听不出来，以为师父今天到城里看朋友，大概明天可能有人请他吃饭，不要烧饭。没想到明天他走了，他往生了，站着往生。遗体站在佛面前，还站了三天，等他的师父（老和尚）替他处理后事。站了三天。

　　我们知道，在《往生传》、《净土圣贤录》里面看到，有站着往生的，但是往生之后站三天的没听说过，只有这一个人。我们真的要搞清楚、搞明白，这是真的，不是假的。锅漏匠距离我们的时间不远，谛闲法师的徒弟，倓虚法师的师兄弟，是我们的上一辈，距离不远。可见这一句话很重要，这是佛在《弥陀经》上说的话，我观如是利益安乐大事因缘，说诚谛语。诚是诚实、真诚，谛是实实在在，一点都不假。唯度这一类根熟众生，就是念佛往生净土这一类的人，这一类的人多！那个上上根人少，这一类人多。你看，

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在这个地区成熟了，换句话说，佛到这个世间来，最重要的就是两部经，一个是《大方广佛华严经》，一个就是这个经。

　　我们再看下面这一段，第四段，看念老的原文。「何以故」，这前面是一句问话。「如《弥陀疏钞》云：今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能谛信，何须遍历三乘，久经多劫」。这就讲到净宗，净宗的殊胜是殊胜无比，我们要相信，这个真的叫难信之法。你看，只要一心持名，你就得不退转。这个不退转里头的含义很深，什么意思？佛在这里没细说，就是往生极乐世界皆作阿惟越致菩萨。只有阿惟越致菩萨才不退，往生就是阿惟越致菩萨。此乃直指凡夫自心究竟成佛，是走这一条路子去成佛的。这一条路子最关键的一句话，就是若能谛信，就这一句话，所以它难信之法。谛信是真信，一丝毫怀疑都没有，他真信。

　　你能真信，是何须遍历三乘，你不必经过声闻、缘觉、菩萨这么多阶级，费事，时间好长。你看，证得须陀洹果，到位不退了，还没出六道。什么时候出六道？天上人间七次往返，才出得了六道轮回。他在这个世间，他绝不堕三恶道，人间寿命到了，生天；天的寿命到了，又到人间来，他就这两道。七次，他就证阿罗汉果，就超越六道轮回。你看这个天上人间七次往返，多长时间。你现在念佛不过三年，三年你就证得阿惟越致了。他这个七番生死才证得阿罗汉，距离阿惟越致早又早之，你说这个路多长。而且这种修行，每一个阶层都有很多障难，不是一帆风顺，你要经历多少次的考验，哪有念佛这么简单！这么容易！

　　这个法门，记住谛闲老和尚那种方法，妙绝了。你念，太自在了。你看，念累了休息，休息好了接着再念，不分昼夜，你多自在。谛老和尚是给他一个助缘，这真大的帮助，让他住在那里修这个法门。早晨吃东西自理，中午、晚上有一个老太太（老佛教徒）替他烧饭、替他洗衣服，他什么都不要干，就是念佛。三年成功，真正报答老太太护持的恩德，没辜负她。这老太太真做了好事，送一个人到极乐世界去，作佛去了，这真正护法。修行人没辜负她、没有辜负老师，老师是谛闲老和尚，替他这样的安排，给他这样的助缘。

　　三年有这样殊胜的成就，我们看到谛闲老和尚这两句赞叹，赞叹到无以复加。赞叹他，你成就了，稀有难得，天下弘宗演教的大善知识比不上你，名山宝剎的方丈住持也比不上你。名山宝剎方丈住持是福报，没你福报大，弘宗演教的大善知识是智能，你看一个福报、一个智慧，弘宗演教大善知识智能比不上你，名山宝剎方丈住持的福报比不上你。智慧福报圆满了，就作佛去了。这个例子我们要记住，我们要向他学习，这是我们的典型、是我们的榜样、是我们的模范。你看看，学佛就这么简单、就这么容易，不需要遍历三乘，不需要久经多劫，只要「不越一念」，你就记住就是一念，不要有第二个念头，这一念就是阿弥陀佛，「顿证菩提，岂非大事」，这不是大事因缘吗？世尊为这一类人，大事因缘多次宣讲，介绍西方极乐世界，《无量寿》这一会讲得很详细、很清楚、很明白，《弥陀经》无问自说，说得简单。

　　接着往下看，「可见净宗正是直指顿证之法」，这一句要记住，这就是这个法门超过一切通途法门。它是属于直指，直指就跟禅宗一样，直指人心；顿证，它不是渐修的，很快就能证得。「以念佛心，入佛知见」，你心里头只有阿弥陀佛，心就是佛，佛就是心，你的知见就是佛知佛见。你在这个世间没事了，全放下了，别人问什么，阿弥陀佛，你就是入佛知见。问你什么，都是一句阿弥陀佛，没有第二句回答。

　　夏莲居老居士同一个时代，大陆上有一位慈舟法师，也是一位大善知识，他持戒，戒律非常精严，也留下不少著作。我们听说这个人在世的时候，他专修念佛法门。你问他禅、问他教，他回答你就是一句阿弥陀佛，跟你笑一笑，不多说一句话。为什么？说别的话全是废话，你听懂了是废话，听不懂也是废话，给你一句真言，阿弥陀佛是真话，这不是废话。你不相信，帮助你阿赖耶识种个阿弥陀佛种子。这是什么？慈悲到极处，没废话！

　　「净宗之兴起，正由此大事因缘也」。大事因缘，先说释迦牟尼佛出现，为什么？这大事里头又生出一个大事，就是净宗，净宗能够普度末法九千年的众生。愈往后，业障愈重愈辛苦，但是他的善根福德没有磨灭，这个经能够把它引发出来，他就能信、能愿、能念佛，就能往生。这是什么？末法里头的正法。独留此法，此法能帮助人成佛，其它的方法不行。

　　下面，「详明本经兴起之因缘」。第一小段里头，「称性极谈，如来正说」。念老批注里头说，「《华严》、《法华》均圆顿称性之教，但其归趣，却在本经」。《华严经》最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，这是很明显的例子。念老在此地引《要解》的话说，蕅益大师，「蕅益大师赞本经云」，蕅益大师所赞的是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》跟这部经是同部，《阿弥陀经》叫小本，这个经叫大本，所以赞《弥陀经》就是赞《无量寿经》，它是一不是二。蕅益大师说，「绝待圆融，不可思议」，绝待就是绝对的，不是跟你讲相对的，绝对圆融，这个话意思深广无际。「《华严》奥藏」，奥是奥妙，藏是秘藏，「《法华》秘髓」，大乘经里是以这两部经为最主要的一乘大经。《法华》上讲，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。由此可知，佛出现世间，主要就是讲这两部经，接上上根人。「一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出于此矣」，这个此就是《无量寿经》、小本《阿弥陀经》。

　　「故本经称为称性之极谈」，极是到极处了。其它大乘经称性，没到极处，只有这部经到极处了。为什么？只有到极处，只有绝待圆融，它才能普被三根。就是无论什么根性的人，只要能信、能愿、能念佛，统统能往生。人行，畜生也行，饿鬼也行，地狱也行，只要你能信能愿，一心专念阿弥陀佛，个个往生，个个平等成就，这才叫圆融，绝待圆融，不然不能称绝待圆融。所以诸佛之心要，菩萨万行之司南，这司南就是指针、指南针，指出你一条方向，你要循着这个方向，没有一个不成佛。是故本经称为称性的极谈，这个话是真的，一点都不假。

　　我们接着再看第三段，一百五十三页第五行，「又」，这是日本道隐法师，「于所著《无量寿经甄解》」，这是他注《无量寿经》的经题，《无量寿经甄解》，这里面说，「五浊之世，造恶之时，圣道一种今时难修，其难非一」，这是我们现在遇到的。佛教在中国，唐朝时候有十个宗派，到宋朝时候，只有大乘八个宗，小乘两宗没有了，成实跟俱舍只是留下历史上的名称，实际上都没有了。从唐朝传到日本，一共十三个宗，是这些日本大德回国之后建立宗派。我们到日本多次去观光旅游、讲经，我们了解了，现在正法没人修学了，其难非一，我们看出来了。

　　「特此一门，至圆极顿，而且由其简易直捷」，现在也没有人修了。什么原因？没有人讲经了。我认识一个年轻的法师，中西随功，跟我很熟，他是日本佛教大学的校长，我盼望他出来讲经，他也同意，但是现在还没开始。难得这一次发心，他尽了力，把日本古大德《无量寿经》的批注，搜集起来印成一套《无量寿经集解》。这个工作正在进行，我们准备印一千套。总共大概将近三十种，现在搜集的将近二十种的样子，尽量在搜集。这些日本大德都是承传中国善导大师、永明延寿大师这些净宗大德他们所传的法，希望将来能在日本再发扬光大，我们应当要帮助他，不帮助他，他很困难。日本的佛教大学我去看过，他们不是以教理教义为宗旨，而是以佛教历史，研究佛教历史，把佛教当作一种学术来研究，当作一种哲学来看待，所以它变质了。这就是我们常说的，这世界佛教有六种不同的形式，在日本是宗教的佛教、学术的佛教，现在讲经教学没有了。讲经教学只有在大学，佛教大学，佛教大学讲经教学，不是研究教理，不是指导修行。

　　所以其难非一，这一句话的意思深长。难，没有法子修。可是这有个特别法门，这个法门不难。特此一门，至圆极顿。先把这一句告诉你。圆是圆满、圆融，至是到极处，圆融、圆满到了极处，到顶级。而且又极顿，顿是快速。有这么个法门，而且尤其它又简单容易，而且直捷稳当，不拐弯。「则出世之正说偏在斯经」，斯经就是指《无量寿经》。「一代所说归此经，如众水归于大海」。这个确确实实是善导大师的学生，接受善导大师的教诲，释迦牟尼佛四十九年所说一切经，最后都归《无量寿》、都归净土。如众水归于大海，《无量寿经》是大海，佛说其它一切经都是江河，江河的水统统流到大海。

　　「由此言之，百万阿僧祇因缘以起《华严》之典，一大事因缘以成《法华》之教」，《华严》跟《法华》，「亦唯为此法之由序」，这一句话说得太好了。这一句话好像梅大士的序文，这长序上引用了这一句话，就是《华严》、《法华》亦唯为此法之由序。由序是引导的意思，统统引导到《无量寿》。我学净土的缘，就是从《法华》、《楞严》、《华严》，读这些经典，发现文殊、普贤，自古以来我们知道的这些大菩萨，没有一个不修净土，没有一个不念佛，让我们感到非常惊讶。

　　「盖谓《华严》、《法华》两经只是本经之导引，本经者正是一大藏教之指归」。这个话，绝对不是修净土的人自己夸大、自己赞叹自己，如果我们这样想法，我们的善根就断掉了，我们这一次成佛的机会就丧失掉了，也证明了这部经确确实实是难信之法。什么人才相信？佛说的，宿世曾经供养无量诸佛，今天遇到，得无量诸佛的加持，帮助你，你能信、你能解、你能发愿、你能修行，不是无量诸佛加持你，你做不到。能不能在这一生成就，完全问自己，不要问别人。如果你真信、真愿、真念佛，没有丝毫怀疑，你真能放下，你就决定得生，问别人是多余的。「《华严》经末，普贤大士十大愿王导归极乐，是其明证」，真正的证明。

　　下一段引用《楞严经》上所说，「圣教如旃檀，片片皆香，法法圆顿，本无高下」，这个道理要懂。佛在《金刚经》说过，「法门平等，无有高下」，这是真的，任何一个法门都能帮助你明心见性，都能帮助你证入如来地。但是什么？「众生垢重障深，心粗智劣」，高下从这分了。我们的习性，本性相同，习性不相同，习性差别太大了。垢重是讲染污，心不清净，染污。障深，障是障碍，烦恼障、所知障，两种障碍。障碍深，于是心粗智劣，没有智慧。现在人有知识，没有智能，知识是一种偏见，智慧是圆融，所以知识解决问题，往往都有后遗症，不能真正解决，带来很多麻烦；智慧不然，智慧解决问题，一了百了。有智慧的人、有德行的人，心思细密，大修行人表现得柔软。贤首国师的《还源观》列举四种性德，古代修行人都能够顺从。「随缘妙用」，随缘我们知道，妙用不知道。妙用是不着相，就妙了，放下妄想分别执着，这个用就妙了，这个高。我们今天念佛人的妙用，就学慈舟法师，人家问你什么，阿弥陀佛，笑咪咪的回答他，阿弥陀佛，妙用。这一句话意思无有穷尽，让他慢慢去细嚼，其味无穷。就答一句阿弥陀佛，其它的话统统没有，这真妙。学会了，咱们就得真干。

　　这比喻，「饥遇王膳，而不能餐」。饥饿了，遇到什么？遇到国王吃饭。国王吃饭有一定的规矩，有礼节，你什么都不懂，你只能在旁边看，你边都沾不到。「即凡夫心，开佛知见。至于根器浅者，但能至心信乐，愿生彼国，乃至十念，临命终时，蒙佛摄受，便生极乐」，这个法门多殊胜。这部经，信愿持名是易行道，什么人都能修，连锅漏匠都能修；修无师是个泥水匠出身的，什么也不懂，又不认识字，他都能够预知时至，自在往生。

　　「《大势至圆通章》曰：净念相继，自得心开」，即凡夫心，开佛知见。这自得心开是开佛知见，只要你能够净念相继。净，不怀疑、不夹杂，这叫净，念就是念一句佛号，相继不能中断。谛闲老法师教的那个，那就是相继，念累了你休息，休息好了接着念，叫相继。所以一点压力都没有，身心都无事，有事就一桩，就是念佛，除念佛之外没事，什么都不想。生活随它去，样样都好，没有一样不好，你们能吃的，我也能吃，你们能穿的，我也能穿，什么都不要讲究，这就是随缘；心里只有阿弥陀佛，没有其它的第二念，这就叫妙用。那大势至这个《圆通章》的开示全落实了，菩萨说，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。

　　见佛不见佛，不要去打妄想，用不着打妄想，为什么？你真正把道理搞通，你这一声佛号跟阿弥陀佛他就相应。我们这里信号发出去，阿弥陀佛立刻就收到了。收到了，他有反应，我们有感，他就有应。他的应有显应、有冥应。冥应，我们自己没有觉察，也就是佛已经在加持了，很多疑难问题都帮助你解决了，你自己不知道。显应是你自己知道。什么时候会显应？心思细密了，你就知道，冥应你也晓得。这个心粗意乱，佛的冥应你不知道。现在人大多数心浮气躁，心思很乱；换句话说，他身体不好，毛病很多。身心不健康，与念头有密切关系。最好的念头是没有念头。没有念头，难，所以佛慈悲，给你加一个念头，阿弥陀佛，除这个念头之外，不要有别的第二个念头。这个念头要保持，到极乐世界也不舍掉，为什么？因为它好，它是自己的真如本性，所以念阿弥陀佛就是念自性。

　　念念回归自性，哪一天真的这一念断了，自性现前，你的功夫圆满了、到家了。所以纵然是根器很浅，像锅漏匠这种人、像修无师这种人，根器很浅，他能够至心，就是真心相信，真心喜欢，愿生彼国，乃至十念，临命终时，佛都来接引，他就往生极乐世界去了。「花开见佛，悟入无生。奇妙疾捷，莫过于是」，这太妙了、太稀奇了、太微妙了，是一切人意想不到的。「一切众生由此得度，十方如来乃称本怀」，十方如来念念是帮助众生成佛，帮助众生回头是岸。

　　这个方法最巧妙、最直捷、最快速、最圆满，就是没有人讲。有些人在讲，没讲清楚，没讲明白。我从小，这是父母调教的，养成了一个细心，无论什么事情都认真、负责任，很谨慎、很小心。如果很早我听到讲得这么清楚、这么明白，我就不是今天这个样子了。我听过《无量寿经》、听过《弥陀经》，没讲清楚，没有听明白。所以经一定要细讲。当然，过去讲经机缘很少，寺庙里头不讲经了。我初学佛，年轻那个时候，六十年前，寺庙里头，大的寺庙，一年可能有一、二次讲经，时间一个星期，好像点缀一下。我在善导寺讲过经，在台北法华寺讲过经，他们邀请我，但时间都短，法华寺讲的时间长，大概一个月，讲《地藏经》，善导寺一个星期，讲《普贤行愿品》。所以很少人讲，不容易听到。

　　章嘉大师劝我出家。我在台湾一个人，没有家累，章嘉大师知道，说我出家最合适，劝我学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛一生讲经，从三十岁示现开悟，开悟之后就开始讲经，讲了四十九年，七十九岁圆寂，没有一天休息。我在经典上看到释迦牟尼佛的生平，我也很喜欢，这个事好，为什么？教学相长，师资道合，只有教学这个方法能让自己不懈怠，天天要准备功课，天天要提出报告。

　　我讲经教学的心态，我不是老师，我是学生，听众是我的老师、是我的监学，我学了，向你们提出报告，请大家帮我改正，一直都是这样的心态。因为真正讲经是要开悟，没有明心见性不能讲经，你会把经讲错。李老师劝我讲经，我不敢上台，自己实在太差了，讲经是诸佛菩萨的事业，是有真修，真修行，真正开悟了，大善知识的事业，我哪有这个能力！老师说，话说的是没错，但是现在没人讲了，我们讲，做一个抛砖引玉。这个有道理，没人讲，法就灭了。讲怎么讲法？所以老师教给我，讲批注，错了，错了是注的人他错，我没讲错。这句话引起我的信心，也引起我的兴趣，我们讲批注，决定不能离开批注，依义不依语，意思完全吻合，言语没有关系，长说短说，深说浅说都行，只要意思没讲错。所以十方如来心愿，就是希望众生早一天成佛，早一天脱离十法界，这是我们不能不知道的。好，今天时间到了，我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第九集）　　2012/10/26　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0009

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百五十四页，第六行：

　　「本经所宣，乃如来真实纯一之法，无有权曲，故名正说」，这句话很重要，含义非常之深。佛说法有权、有实，在二谛里面有真、有俗。为什么？众生根性不一样。众生有上中下，上中下是大分，上里面有上中下，中里头有上中下，下里头也有上中下，这就九分，九分里头每一分还有三分。所以众生根性无量差别。因此，佛说经针对着大众，听众里面程度不是一律平等的，是有高下不齐的。那佛说法必须要应机，利根的人听到欢喜，钝根人听到也欢喜，这才行。因此，说法里头有权、有实。程度深的人听，懂得佛的深义；程度浅的人听，他懂得浅显的意思，都得利益。唯独这部经，完全讲真的，没有权假，权巧方便没有。为什么？它是各种根机统统都适应。在弥陀会上，根机就平等了，不平等也平等了，这就妙！这个法门，三根普被，利钝全收，圣凡统摄，没有一个遗漏的。所以这三句话重要，显示这个法门真实纯一，在世尊四十九年所说一切法里头没有过的，只有这一门。

　　我们再往下面看，看最后这两行，「又乃世尊称其本性，和盘托出，毫无保留，故名称性」。这什么法？帮助众生断恶修善，破迷开悟，圆成佛道，这部经全有了，样样都不缺。所以叫和盘托出，完全是性德的流露，字字句句真如本性所流出。和盘托出就是下面这个意思，毫无保留，如来所证之法全在此处；换句话说，佛说一切经没有这么圆满，因为根性不相同。这个地方没有这种根性的人，佛就不说，说了没人懂，那叫废话。唯独这部经，一切众生各各都有分。听不懂的人、有怀疑的人、业障重的人他自然走了，但是他听了，一历耳根，永为道种，阿赖耶八识田中种下种子。这个种子什么时候发芽、什么时候成长，那是以后的事情。凡是能信、能愿，发心念佛，这些人就是成熟的众生；换句话说，他这一生应该到极乐世界去作佛了，这叫根熟众生，决定得度。真的，上从等觉菩萨，下到地狱众生，人人有分，只要具备这三个条件，信、愿、行。信是真信，决定不怀疑。

　　我们看到锅漏匠的表法，谛闲法师的赞叹，还有怀疑吗？见到修无师的往生，那个赞叹也是谛闲法师的赞叹，极乐寺传戒，谛闲老和尚是得戒和尚。我们还看到有两个往生的，台南将军乡的老太太，在美国旧金山，甘老居士的老朋友，这两个人往生预知时至，都不告诉别人，怕人家打闲岔，障碍她。根本就不告诉别人，走了以后人家才发现，一个站着走的，一个坐着走的。这些人为我们现身说法，你能说它是假的吗？

　　四十多年前，香港何东爵士的夫人往生，开往生大会，那不是假的，香港的新闻媒体都大幅报导。这个老太太有智慧，在那个时候他们是香港首富。往生前一个星期，何老夫人召集她的同参道友在她家里打佛七。佛七圆满了，宣布请大家多留一天，不要就回去，多住一天，她说她明天往生。人一点毛病都没有，明天往生，怎么走法？都是老朋友，所以大家就多留一天，念佛送她往生。到第二天招待新闻记者，让大家都来采访、都来报导，她真往生了。全家信佛了，这是亲眼看见的，不是传说的。要知道，她全家是基督徒，虔诚的基督徒，看到她这一表演，全家信佛。她也没有劝人改信宗教，没有，做样子给你看。这个法门真的，是如来真正纯一之法，不是权说，不是方便说，是真实说，字字句句真实话。纯一真实，毫无保留，所以叫称性。

　　「一切含灵皆因此而得度脱，乃称性中登峰造极之谈，故为称性极谈」。可惜就是没有人相信，尤其是知识分子，我们自己也不例外。学佛二、三十年才真正相信，所以佛讲的难信之法，我们自己体会得很深，真是难信。信可不是简单人，如佛经中所说，每一个能信、能愿，不说能解，真能信、真能发愿求生、真能老实念佛，皆是过去生中曾经供养无量诸佛如来。这种善根福德因缘加持，你遇到了会生欢喜心，你遇到了不会怀疑，你就相信这个法门。所以说称性极谈，《华严》、《法华》称性，没有说到极，这个经是称性极谈。

　　下面说，「三根普被，圣凡齐收」。「夫众生根器千差万别，世尊故说八万四千法门广应群机」。这就是说，世尊为什么说这么多法门？有这么多不同的根性，那佛就要说这么多法门。「《华严》圆教专接上上根人，智慧如舍利弗，神通如目犍连，于佛声闻弟子中均称第一」，舍利弗智慧第一，目犍连神通第一。「但在华严会上，如盲如聋」，他们在华严会上不起作用，不是他的境界，他的智慧能量达不到这个境界。「况是下于此者」，那就是何况比不上舍利弗、目犍连的人，太多太多了！「故云下根绝分」，上上根人，法身大士。「至于小始诸教」，这是讲的华严五教，小是小乘，始是大乘始教，上面通小乘，后面接大乘。小始诸教「乃接权小之机」，这就好比小学程度的，佛办小学教他们。「对于上根则有教浅机深之失，亦不应机」，这个小始诸教对于上根人来说太浅了，佛的教学内容太浅，他们程度太深，这不应机。

　　「唯本经之持名念佛法门，圣凡齐收，利钝悉被」，这是说这个法门的殊胜。确实，圣，法身大士，乃至于等觉菩萨；凡，六道凡夫，乃至于地狱众生，各各当机，佛说这个法门人人有分。「彻上，则如普贤文殊，尚发愿求生极乐」，这真的。「普贤偈云：愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐剎」，这个偈子在《华严经》。文殊菩萨求生的偈子是，「愿我命终时，灭除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐剎」。这是菩萨里面两位首领，在这里做榜样，示现求生净土。就是这个法门对他们有利益，他们也是当机者。

　　「彻下」，再往下看，「则《观经》中，五逆十恶，临终得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼国」。这是有根据的，根据在《无量寿经》四十八愿，第十八愿就是这个说法。五逆十恶是造地狱业，毁谤大乘是造地狱业，临终这一口气没断，遇到了善友，这就遇到好人。这个好人劝他念佛求生净土，劝他忏悔、劝他认错。他真的认错了、真的忏悔，后不再造了，这个时候凭他的真信、真愿，十念就能往生。这是说出，为什么这个法叫真实纯一之法，无有权曲，为什么这个法叫称性，和盘托出，毫无保留。佛说一切经，确实只是经里头某一部分，其它的不当机的不说；究竟圆满珐輪唯独此经。我们今天遇到了，这一本就够了，不必再找麻烦。要学锅漏匠、要学修无师，出家人的榜样；在家人，将军乡的老太太、旧金山坐着往生的这位女居士，这是我们的好榜样。就抓住四个字，信愿持名，一心一意求生净土，见阿弥陀佛。像文殊、普贤一样，没有别的念头，就是想往生极乐世界，面见阿弥陀佛。

　　「可见本经乃广收万类、普被三根之阿伽陀药，能愈万病」。阿伽陀药是当时古印度的一种成药，什么病都能治，这个药可以治万病。这一部《无量寿经》，在佛法里头，不仅是释迦一代时教，十方三世一切诸佛圣教之中，它是阿伽陀药，一切众生全都得度，没有一个漏掉的，我们今天有幸遇到这个法门。那我们就晓得，世出世间一切法里头，最吉祥的、最究竟的、最圆满的就是这一句阿弥陀佛。我们遇到一切灾厉，大家都求着应对的方法，求符咒，求这些神通，我们要冷静想一想，总不如一句阿弥陀佛。我们教学楼讲说风水不好，这边冲这个，那边冲那个，上面写个阿弥陀佛，什么都解决了，不必去找这个找那个，那么麻烦！这一句阿弥陀佛是阿伽陀药，总治万病，也总治魔外。妖魔外道遇到阿弥陀佛什么都没有了，阿弥陀佛不杀他、不害他，阿弥陀佛叫他作菩萨。真正一切不善都变成善法，一切不利都变成吉祥，我们要明白这个道理。看到这一句名号，是究竟圆满的吉祥。

　　下面，我们都看念老的解，「故本经云：值斯经者」，值是遇到，遇到这部经，「随意所愿，皆可得度」，遇到这部经、遇到这个名号，统统都能得度。

　　下面这一段，「上明本经广应群机，而其恩德尤深于我侪凡夫」，如来的大恩大德，对我们这些凡夫来说，尤其是深广无尽。「当今末法，众生福慧浅薄」，这是真的，就在我们眼前，我们到处都能看见，众生没福。有福的人不造罪业，杀生的人没福，不义的人没福，窃盗在今天这个地球上太普遍了，争取非法的利益就是不义，他哪里有福报？无礼的人没福，心浮气躁的人没福，傲慢的人没福，怀疑的人没福。没有福是因为他没有慧，所以慧浅福就薄。真正有智慧的人，宁愿自己饿死、冻死也不愿意做杀盗淫妄。为什么？他知道生命不是这一生，生生世世，这一世如果不义，来生可苦了；这一生能够守义而死，来生有福报。所以，不仁不义他决定不会去干。

　　「垢障深重」，垢重障就深。你看这八个字，福慧浅薄，垢重障深，所有法门对他都没效。纵然他喜欢、他学习、他修行，但是烦恼习气除不掉，所学的，以前李老师常说，提醒我们，傲慢脾气不断增长。没知识的时候还挺老实的，知识愈丰富，眼睛长到头顶上，瞧不起人，甚至于连父母都瞧不起。父母念的书没他多，他拿到学位，父母没拿到，瞧不起父母，轻慢长辈，这就学错了。这个修学是走上邪门外道去，学偏了、学邪了。唯独遇到这个法门，这个法门「但凭信愿持名」，就这四个字，这四个字是一切诸佛如来的顶法，最高峰，最顶级的大法。「便能功超累劫，往生极乐，径登不退」，这话真的不是假的。只有这个法门，能普度一切苦海众生同登彼岸，没有第二个法门。「若无如是微妙法门，凡夫何能度此生死业海，而登彼岸？」这真话，凡夫不可能。这个凡夫是指十法界，十法界里头没有人能成就，六道众生那更不用想了。

　　「故大悲慈父，两土导师」，大慈大悲，诸佛如来像父母一样，爱护子女，两土导师是指阿弥陀佛跟本师释迦牟尼佛。「悯念我等」，慈悲怜悯我们，为我们开此净土法门，这我们才有救；不开这个法门，我们还是永劫轮回。我们冷静思惟，没有这个法门，要到什么时候才能出头？没消息、没指望。为我们宣说这个法门，才普度娑婆一切苦难众生。佛这个门开了，问题就是众生肯不肯进来。对这个法门没有信心，不愿意进来，这就叫无缘众生。「妙显苦乐二土」，这部经里面就讲得很清楚，极乐之乐乐在哪里？一样一样列举出来；娑婆世界苦在什么地方？也是一桩一桩列举出来，让我们清清楚楚。听了、读了，再想想现前所处的环境，去对照一下，佛说的是真的不是假的。

　　总结，「此大火聚」，此是指我们娑婆世界，指我们这个地球，大火聚是说满中大火，这苦，哪里有乐？现在享受、享乐，这个人真是心粗大意，你没有想到，乐完了之后那个苦怎么办？乐是苦因，这个乐不是真乐，后遗症不堪设想。举一个例子，为什么现在人堕胎的这么多？平均一天有十五万多人，这个世界上。他做乐，乐后要杀人，杀自己的儿女，这种冤业、命债生生世世没完没了，他没想到这个后果。他想到这个后果他敢干吗？想到这个后果，意冷心灰。讲仁义道德止不住，他不怕，这个因果报应，他就害怕了。怨害里面最重的就是杀人、杀生，果报在地狱，而且生生世世没完没了，这麻烦大。

　　「激扬沉迷众生」，激是激励，扬是显扬，让我们沉迷在苦海里头众生觉悟了。极乐世界，彼清凉池，宝莲在前，「此大火聚，彼清凉池」，极乐世界是清凉世界。「宝莲在前」，这是极乐世界，七宝莲花。不能到极乐世界，「刀山在后」，刀山是地狱。想想我们自己这一生有没有造地狱业？这一点我们比不上莹珂法师。莹珂法师知道他自己造地狱业，知道将来必定堕地狱，要想不堕地狱，只有一个办法，念佛往生。他下定了决心，选择念佛往生。可以见到他的诚意，他真的叫真诚到极处，三天三夜把阿弥陀佛念来了。没有别的，至诚感通，真诚到极处就有感应，三天就往生了。《净土圣贤录》记载这桩事情，我们相信它是真的，它不是假的，这不是骗人的，我们要相信。可见他选择得正确，他有智慧。我们比不上莹珂，他的选择正确，从苦海里面跳出来，登上宝莲，往生净土。

　　搞清楚、搞明白了，「于是自然生起胜愿」，这个胜愿就是求生净土的大愿，这个愿是无比殊胜，世间所有一切愿没有能跟它相比。你愿做总统，愿做国王，愿做忉利天主、大梵天王，再高的摩酰首罗天王，也比不上往生极乐世界。为什么？做什么样的天王都没有办法出离六道轮回。这些天王实在讲不稀奇，谁没有做过？无量劫在轮回当中，你能说你没做过吗？做过，死了以后再轮回，忘记掉了。到什么时候你有宿命通的时候，你全知道了，天王做过，地狱也下过，哪一道都去过。有了宿命通的话，每一道都挺熟的，都在那里住过很长时期，大概时间住得最短的是人道。所以真清楚、明白了，一定求生净土，生起这个胜愿。「厌离娑婆，求生极乐。既生信愿，更持名号，便得度脱」，信愿在前面，这是引导我们，我们有方向、有目标，这句佛号念念跟自己的目标、方向都相应。

　　「生彼国已，见佛闻法，得无上悟」。这为什么？这个要感谢阿弥陀佛，阿弥陀佛以本愿、以无量劫修行功德加持给我们，让我们的烦恼跟业障消除。烦恼业障不消除怎么能得无上悟？无上悟是一切众生自性本来具足的，不是从外来的，只是我们烦恼业障把它障住了。弥陀的本愿功德能帮助我们消除业障。说实在的话，弥陀的帮助是缘，因是什么？因是自性，自性本有，自性本有如来智慧德相，自性没有烦恼习气业障，那没有的。虽然佛加持，还得自己有几分努力，自己得真干，真信、真愿、真念这句阿弥陀佛。念念同佛善根福德，这就是你业障为什么消掉，你烦恼为什么不见了，道理就在此地。道理搞清楚、搞明白，就不怀疑了。

　　「由有念而入无念」，现前我们有念，念久了之后就到无念了，无念是什么？三昧现前了。现在我们有妄念、有杂念，常常扰乱我们正念。念久了，妄念跟杂念愈来愈少，少到最后没有了，这个东西没有了，就是一心不乱。一心不乱功夫有浅深，还有习气，事一心不乱；习气没有了，理一心不乱。「因往生而契无生」，往生到极乐世界，你就证得无生，经上所说的「无生法忍」。你对于一切法不生、一切法不灭，你承认、你认可了、你亲眼看见了，知道一切法不生、一切法不灭。你怎么看见？你能把一千六百兆分之一秒掌握住，你就看见了。那是多深的定功！这样微细的念头、这么快速的念头，你能掌握住它，你能见到它。像我们照相，按照相机的快门，这个快门是千分之一秒，这就相当快了。照什么？照空中的喷射飞机，以最高的速度在空中飞行，一个小时一千公里。你用这个快门去照它，它没动，照得清清楚楚，确实它没动。

　　不生不灭的现象在这个境界里头看得清清楚楚、明明了瞭。知道遍法界虚空界，今天讲全宇宙所有一切现象，自然现象、精神现象、物质现象，都是在这个频率波动之下产生的幻相；离开这个波动，什么都没有。佛看清楚了，告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这是事实真相。真相明了之后，我们要契入与真相相应的境界，这就是佛菩萨。如果真相清楚之后，我们依然住到我们自己现前妄心的境界，那没用处，那只是说说笑笑而已。该怎么生死还是怎么生死，生死虽然是假的，你还得要真受，你没有办法超越。所以这个法门妙，妙在此地，从有念入无念，因往生而契无生。到极乐世界就证得无生法忍，证得无生法忍就是明心见性的菩萨。

　　「顿悟此心，本来平等」，我们跟诸佛如来用的是一个心，我们跟地狱众生用的也是一个心，我们跟树木花草、山河大地所用的心还是一个心。这些都是大乘教里面所说的伦理，伦理是说关系，遍法界虚空界跟自己是一体。既然是一体，就不能够说是不照顾，没有这个道理的。所以，佛菩萨的慈悲是平等的慈悲、清净的慈悲、正觉的慈悲。清净的慈悲没有染污，平等的慈悲没有高下，觉悟的慈悲没有偏邪，这自性流露。顿悟此心，本来平等。

　　再看底下这一段，「唐海东元晓师云」，海东是现在的韩国，这是唐朝，韩国的法师到中国来留学，亲近善导大师的。他说「四十八愿，先为凡夫，兼为三乘圣人」。这个意思是说的什么？阿弥陀佛建立西方极乐世界，以四十八愿摄受一切众生，谁是第一个对象？凡夫。此地说的凡夫是指六道凡夫，为什么？六道众生迷得最深。实在讲他最苦，要先度最苦的人，所以优先度他们。再兼为三乘圣人，这个三乘就是声闻、缘觉、菩萨，等于说他们是附带的，主要是度六道众生。「可见净土宗之妙，首为凡夫得度也」。凡夫得度跟圣人得度没有差等，它是平等，这个不可思议。

　　下面这一段，讲「他力妙法，善护行人」。我们看念老批注，「其它法门，全凭自力，末世修行，多诸障难。例如《楞严》中广明行人于禅观中之五十种阴魔干扰，行人正见稍失，便陷魔网」。多少人，修行人，都是很好的修行人，都落在魔网里头，都跟魔去了。原来都是好心，为什么去了？禁不起诱惑。古人所谓的高名、厚利、美色这三桩东西，你能逃得过吗？好名的人敌不过高名，给你很高的地位、很高的官爵，你就投降了，就跟它走了。好利的人给他财富，他就变心了。好色的人，吴王夫差之所以灭亡就是好色，得到西施。实际上西施去做间谍的，他爱上了，西施是要他命的，是灭他国的，你说愚不愚痴？这是世间法。出世间法的危害更大，你这一生能作佛，它把你拉回来再去搞六道轮回，比西施厉害。西施只叫夫差亡国，只叫他送命。这个是，你看作佛了，把你拉回来去搞六道轮回。你还以为是好事，这就真叫胡涂到所以然。作佛的机会多难遇到，百千万劫难遭遇，不是很容易遇到的。百千万劫遇到一次，你能不珍惜它吗？可是这样的人太多太多了。

　　我们唯一的一个方法，这个经天天读、天天讲，讲给人听就是讲给自己听，别人能听几分我们不知道，自己分分自利。只有天天讲天天提醒自己，才能敌得过这些诱惑，我们一被诱惑就全功尽弃了。这一生当中遇到这些殊胜的缘分，遇到好的老师、好的同参道友、好的因缘，能闻到这样殊胜的经典，真不容易。重重难关我们都破了，都过去了，如果在境缘当中稍稍不小心就堕落了。受到别人赞叹，是什么心情？如履薄冰，如临深渊。跟古人去比比我们差太远了，不值得人家赞叹，不敢承当。不能跟现在人比，不能跟往后人比，他不如我们，我们跟前人比。跟前人比我们就会谦虚，不敢有丝毫傲慢态度，真不容易。其它的法门，全凭自力，末世修行障难太多了，我们自己一生所经历的还不够多吗？《楞严经》中所说的，这说修禅，禅定当中有五十种阴魔干扰。这五十种阴魔分配在五阴，色、受、想、行、识各有十种，五十种。这个修行人，正见稍稍偏差一点就完了，修行到最后成魔道，他不是成佛，他成魔了；成魔他自己不知道，他自己以为成佛。

　　「故该经云：不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪」，这是世尊在《楞严经》上教给我们的，如何去对付这种魔境。自己这境界现前，不要去理会它，就没事情。譬如说，梦中见到佛、定中见到佛，你很欢喜，觉得自己功夫不错，我见到佛了，别人都没有见到，我比他们高。这就上了魔的当，你已经中了邪。为什么？佛在《般若经》上讲了，「凡所有相，皆是虚妄」。所以禅宗说，「魔来斩魔，佛来斩佛」，为什么？凡所有相皆是虚妄，不管什么境界现前，都不要去理它，如如不动。

　　我在旧金山的时候，甘太太有一个女儿，小女儿甘贵穗，以后出家了，出家我没有跟她见过面。我知道她在旧金山那个时代，她是一个公司里面的小主管，跟她妈妈一起学佛，学得很不错。也在台中亲近过李老师，那个时候她好像高中才毕业，我认识她的时候。以后在美国读书，拿到博士学位。她租了一个房子，鬼屋，每天晚上这个鬼就出现。她告诉我，这个鬼在未出现之前先就有那个气味，很难闻的气味，然后鬼就出来了。出来的时候，就向她面前一步一步逼近，要她命的。她就念佛，大声念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，鬼就不动了。不念他就往前面走，念了，他就不动，距离自己大概是一、二公尺，很近。念到天快亮了，鬼就走了。每天晚上都来，她真有胆量。我就问她，我说妳为什么不换个房子？她说不要换，这对我有好处，天天逼我念佛，这不是坏事。他不逼我，我没有那么样用功念佛，逼着我精进。这个难得，一般人受不了，她能够禁得起考验。

　　「可见行人稍有执着，便失正见，即入魔途，求升反降，甚至堕入泥犁」，这是地狱。这是修学别的法门，靠自力，稍稍有分别、有执着就入魔的境界了。几个人有正知正见？这是我们不能不知道的。我们求升反而堕落，严重的堕到地狱。「是故其余诸法，名难行道」，这个法门叫易行道。

　　下面这一段，「但念佛法门，同于密法，是他力门，属于果教」。其它法门要靠自己修证，烦恼习气少一分，业障少一分，你才能往前面提升一分，所以称为难行道，修学的时间长。这个法门叫易行道，不靠自己的力量，靠他力，完全靠阿弥陀佛本愿威神加持。所以，同于密法，是他力门，属于果教。「行人发心念佛，仗弥陀本愿摄受，威神加被，护持行者，魔不能扰」。有很多人念佛，为什么还被魔扰？有，不但有，很多。你仔细用经文去对照，把他被魔干扰的原因找出来，他不是真信、他不是真愿，他也不是真念，所以魔能够干扰他。为什么？护法神离开他了，不在他身边。

　　下面讲，「如《十往生经》云」，这佛说的，「佛言：若有众生，念阿弥陀佛，愿往生者」，真愿，「彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者。若行若坐，若住若卧，若昼若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也」。我们要认真相信佛说的话，决定没有疑惑。如果我们信愿有问题，念佛有夹杂、有妄念，虽然想求生极乐世界，还留恋这个世界，或者还常常想到天道，这个我们的信愿不坚固，才会招来魔的扰乱。如果我们信心坚定，不会有这些事情。莹珂法师作恶多端，他自己承认，他劣根性很严重，禁不起诱惑；也就是名闻利养、财色名食都会严重的干扰他，他就造罪业。这样的人，魔不干扰他吗？他生起一念正信，真正知道，不能往生决定堕阿鼻地狱，这个把他自己吓到了。他要不是一心专念，怎么能感应佛来？所以关键还是自己心真不真，念诚不诚，关键在此地。真心诚意，护法菩萨保佑你，护法圣神保佑你，魔就不得其便。

　　古圣先贤有句话说得非常好，叫「邪不胜正」。我们会被魔、被鬼干扰，就是我们的心不正。心一端正，这魔鬼自然就离开了，再不会来了。甘贵穗这个例子我们就很明显，她的心正，她不愿意搬家，愿意接受来考验，考验一段时期，鬼自然就没有了，他就不来了。这是真正发心，你发心，佛就派遣二十五位菩萨。真正皈依三宝，经上讲的，三十六位护法神日夜保护你。你受五戒，每受一戒，有五位护戒神，五戒统统具足，有二十五位护戒神，也是日夜保护你。得真受，不是假的，戒坛上受的那个不作数，老和尚给你传授的三皈是结缘三皈，你要真发心！三皈依可不得了，三十六位护法神，比这个讲得多，比受五戒也讲得多。为什么？三皈是根本大戒，是修行人最高的指导原则，无论你修哪个法门，统统跟它相应。

　　「皈依佛，觉而不迷」，就是从迷惑颠倒回归自性觉，叫皈依佛。这个一定要知道，他是皈依自性佛。「皈依法」，是从邪知邪见回过头来依正知正见，这叫皈依法。「皈依僧」，僧是清净，从染污回过头来依自性清净心，这叫皈依僧。你要这样的三皈依，就有三十六位护法神保佑你；你要是失掉了，护法神就走了，就离开。今天几个人受了三皈依，他的方向是觉而不迷、正而不邪、净而不染？没做到！没做到，那个三皈是假的不是真的，受戒也是假的，也不是真的。佛法，无论是大乘小乘、显教密教，一切要从真实心中作，不能做假的，做假的错了。这些话我们要多听、多读，常常记在心上，做真佛弟子，不要做假的。

　　下面这一段，「又《首楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》云：今于此界，摄念佛人，归于净土」，这是大势至菩萨。菩萨在楞严会上，说明他修行成佛的方法，他是用念佛法门。所以大势至菩萨，他是在遍法界虚空界第一个用念佛法门成佛的。所以我们讲祖师，法界祖师是大势至菩萨，娑婆世界祖师是普贤菩萨，慧远是中国的净宗第一代祖师。我认识黄念老，那个时候在美国，他就给我开玩笑，他说法师，你在美国做净宗第一代祖师。所以祖师很多，哪个地方的祖师，这个要有真正成就。

　　净土宗祖师不是传位的，不像其它各个宗派祖师都是一代一代承传的，有证书，牒就是证书，上一代传下来的。净土宗没有，净土宗祖师是民选的，民主选举的。谁选举？这个法师死了以后，他自己修净土，对净土宗有一定的贡献，大家承认他是这一代的祖师。民选的，不是哪个人争取得到的。印光大师第十三代，听说现在很多人要争第十四代，这能争得到吗？也许可以争到，现在可以贿选，可以拿钱买票。但是拿钱买票的，世间人承认你，佛菩萨不承认，护法神不承认，你是假的不是真的。可能麻烦更大，不只赶出门，可能把你赶到地狱去，这就大错特错了。

　　这是大势至菩萨说明他自己在这个世间，专门摄取念佛人往生净土，也就是专门接引念佛求生净土的人。「《净修捷要》云」，《净修捷要》，夏莲居老居士作的，「大势至菩萨，现居此界」，示现在我们这个世界，「作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力」。那我们就晓得，真正念佛求生的人，阿弥陀佛派遣二十五菩萨，这里头一定有大势至菩萨。可能大势至菩萨是这二十五菩萨里面的首领，好像这个班他是班长。帮助这些人往生极乐世界，往生极乐世界就离开三途，得无上力。这个无上力，得阿弥陀佛本愿威神加持，皆作阿惟越致菩萨，这就是无上力。「又《阿弥陀经》云：若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念」，这是《弥陀经》上说的。「又念佛之人有四十里光明烛身，魔不能犯」。这些都是佛经上说的，我们对自己要有信心、对佛要有信心、对教要有信心，不要被别人吓到了。

　　在这个时代，灵异的事情很多，中国、外国到处都有。我们第一次到东北去，是跟韩馆长一道，她是大连人。大陆开放之后，她回到老家看看她的兄弟姐妹，家乡还有一些父老，顺便我们到沈阳去玩、到长春去玩，这两个大城市。在长春住的这个旅馆是很新，是个相当高级的旅馆，我跟她住在同一层楼。第二天早晨起来她告诉我，这旅馆不干净。我说挺干净的，哪里不干净？原来她说这个地方鬼很多，晚上找她，很多很多去找她。她问我怎么样？我说我晚上睡得很好，一夜睡到天亮，什么事也没有。她说他为什么找我？我说他当然找妳，他找我没用。为什么？我在这个道场说话不算数，没人听我的，这个道场人听妳，妳发号施令，他不找妳找谁？她说找我干什么？找妳超度。一句话提醒她了。妳赶紧发愿，回到台湾去，给他做超度佛事，他就不找妳麻烦了。我们要知道，长春在国共战争的时候是被围城，围得紧紧的，不让城里人出来。城里人全是饿死的，到时候人吃人，好像三十多万人统统死掉了。这个战争多可怕，这些人死的时候多怨，那个怨恨心多重！所以赶紧给他做一场佛事超度他们。

　　这些事到处都有，中国、外国。我们在洛杉矶住的时候，有一个同修，他跟我们住在达拉斯。他的岳父岳母住在洛杉矶，他们给他买一栋房子，房子也是鬼屋。有人晓得鬼屋，所以它价格很便宜。他说真的他这个房子常常门自己开了，里面桌椅板凳都好像有人在坐，白天晚上都可以听到，真有。他说有一天他的老岳父在洗澡，看到外面有人，他知道是鬼。那个鬼是什么？以前住在这个房子里面死去的，没离开。问他，你叫什么名字？他就居然答应了一声，把他可吓坏了，衣服也没穿就往外边跑。这不是假的是真的。我们了解这些事实真相，就要警告自己，自己遇到这些，我们功夫还差一等，心还是不清净，信心还没有达到标准。如果有六十分的标准，大概就没事了。真是古人所说的，「行有不得，反求诸己」，自己不能有名利心，不能有不善的念头，学佛一定要依教奉行。

　　佛教给我们的，你看，一入门就教你三皈依，觉正净，这三个标准，成佛之道。一个得到了，三个全得到，好比一个房子三个门，无论从哪个门走进去，都是圆满得到，一而三，三而一。一般禅宗、性宗走觉门，讲求大彻大悟，明心见性。像华严、法华，这些叫教下，教下多半走的是正门，正知正见。它是慢慢向上提升，没有觉门那么快，一闻千悟，这是有阶级的，十信、十住、十行、十回向、十地慢慢向上提升，路子虽然长，很稳当。第三个就是净门，专修清净心，净土是净门，密宗是净门。法门无量无边，最后入门的只有这三门，到最后到大殿了，只有这三个门，随便从哪个门都能进去，得到的是圆满的。没进去是三门，进去之后是一而三，三而一。所以，法是平等法。

　　净宗无比殊胜难得，真正是三根普被，利钝全收，诸佛菩萨赞叹，龙天善神福佑。念佛人是最有福的人，如果还遇到奇奇怪怪事情，心行不正，自己有问题，修正心念就恢复正常了。今天时间到了，我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第十集）　　2012/10/26　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0010

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》一百五十九页，第三行看起，第三行：

　　「由上可见」，前面所说的，「念佛之人，有弥陀所遣之廿五菩萨，于一切时处，拥护加持，又有大势至菩萨等，威德摄受，复为一切诸佛之所护念。故得远离魔难，安稳修持」。这几句话我们要记住，是真的不是假的。世出世间最吉祥的事情无过于念佛，最殊胜的事情无过于念佛，一切这些灾难、魔障都不会干扰你。如果有魔障来干扰，你要认真反省，问题不在外面，一定是自己信心不足，还有怀疑；愿心不足，对这个世间还有贪恋，所以菩萨保佑你、诸佛护念你，你自己这里有障碍，出问题了。如果自己信心十足，坚定不移，这话句句是真的。我们有些人说，我们念佛，佛菩萨说加持，不灵，还是有冤亲债主来找我，还是有很多魔难来找我。从这里起疑惑，丧失了信心，怨佛菩萨不灵，不保佑、不加持。这是罪上加罪，不知道错在自己本身，佛菩萨没错。中国古人教人，「行有不得，反求诸己」，是非常有道理。只要出了问题，问题不在外头，自己认真反省，把自己的毛病改正过来，问题就解决了。怨天尤人，一点点小事情就怨天尤人，这个罪过就重、罪过就大，这就错了。

　　前面我们读过，《十往生经》里头佛说的，这个就在前面，佛说，若有众生念阿弥陀佛，发愿求生净土，阿弥陀佛就派遣二十五位菩萨拥护这个人。行住坐卧，无论是昼夜，一切时、一切处，这二十五位菩萨护持他，不令恶鬼恶神得其便也。这个话，我们应当谛信佛言，要真正相信。何况还有大势至菩萨，在我们这个世间只要看到是真正念佛求生净土的人，他都摄取不舍，决定帮助他远离三恶道，得生净土。《弥陀经》上说的，「闻是经受持者」，受持是真干，「及闻诸佛名者」，这个诸佛名就是阿弥陀佛，这个人「皆为一切诸佛之所护念」。又「念佛之人，有四十里光明烛身，魔不能犯」。真正一个念佛人居住在这个地方，他的光照四十里，四十里之内，这里头人都沾他的光、都蒙他的福，这个地区没有魔难。所以这一段说，这是这一段的总结，「故得远离魔难，安稳修持。仗他力故」，这个他力就是阿弥陀佛本愿威神的加持，「化险为夷，称为易行道」。

　　修学这个法门，只要真信，没有怀疑、没有杂念，一心一意专修，很容易成就。我们举了个例子，过去大家都记得很熟的，这是我们最好的榜样，谛闲老法师的徒弟锅漏匠。这个人的命多苦，生长在农村，不认识字，没读过书，什么都不会，靠学会了一个补锅、补碗，这么一个手艺生活。这种生活，抗战时候有，我们见过，仅次于乞丐，比乞丐稍微强一点，真可怜。四十多岁，找到了小时候的玩伴，同一个村庄生长的，谛闲法师，小时候玩伴。看到他出家不错，有吃的、有穿的，有房子住，就要求要跟他出家。在那个时候，四十多岁出家，难！出家住在寺庙里，最低限度的，五堂功课要会，那五堂功课他就学不来，他没有这个能力。另一个途径就是讲经教学，他不认识字，这条路也走不通。两条路都走不通，寺庙怎么能住？到最后不得已，到宁波乡下找了一个废弃的小庙，没有人住了，谛闲法师让他住那边，只教他一句话，「南无阿弥陀佛」。这你会念吗？行，会念。会念就行，你一天到晚就念这句佛号，念累了就休息，休息好了就再念，不分昼夜。他听话，他真干，你看三年，预知时至，站着往生，就成功了。这样的人，三年都能成功。这个成就，正如谛老法师赞叹，老法师真赞叹，老法师不随便赞叹人的，赞叹他没有白出家。你的成就，天下弘宗演教的大善知识不如你。弘宗是禅宗的大德，演教是讲经说法的这些法师，没一个能比得上你，这是讲智慧。又说，天下丛林宝剎方丈住持比不上你，那是讲福报；弘宗演教的是说智慧。他们那些人智慧、福报都比不上你，你到极乐世界去作佛去了，谁能比得上！

　　像这个样子，在中国历代，世世代代都有这样的人，做一个弥陀弟子，念佛求往生的示范给我们看。这种人叫作证转，你不相信，我做证据，我做样子给你看，是真的，不是假的。我们能够向这些人学习，没有一个不成就，没有一个不往生。凡是不能往生的，他那个障碍的根不外乎三种，放不下，一个是名，一个是利，一个是亲情。这三样有一样放不下，阿弥陀佛派来二十五位菩萨不见了，护法圣神也没有了。你自己有障碍，你不是真念佛，你不是真求生净土，你在这个世间还舍不得离开，你的情执还没断，所以你这一生还继续搞六道轮回，极乐世界去不了。跟锅漏匠比，天渊之差，怎么能比得上人家？

　　这下面说，「或以谈他力为着相，应知他力，亦是自心。自他不二，自他宛然」。大乘教里头有说到，「自性弥陀，唯心净土」，这是说极乐世界阿弥陀佛跟我们有什么关系，这两句话说的是一体。阿弥陀佛跟我们是什么关系？自性弥陀，我们同一个自性生的，一体。极乐世界跟我们有什么关系？唯心净土。心是自己的本心，性是自己的自性，自家心性，不是外头来的，自他是一不是二。所以这些，都不要被人几句话说了心就动摇，信心就失掉了。

　　这个地方讲得好，「因他力」，他力是阿弥陀佛的力，加持的力量，「而显自心」，把我们的真心念出来了。妄心念掉了，真心就透出来了。妄心是妄想、分别、执着。真心是什么？一心专念阿弥陀佛，这个心就是真心。心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这个心就是阿弥陀佛，这个心就是自己的本性，要明白这个道理。「从有念以入无念，正是本法深妙处」，本法是念佛方法，深妙处，是《无量寿经》的深妙处，是持名念佛的深妙处，几个人知道？他要知道他就不会动摇；他还会动摇、还有疑惑，他不知道。

　　「是故《弥陀要解》云：此之法门，全在了他即自」，这话说得好。了是明了，明了阿弥陀佛就是自己。中峰禅师《三时系念》里面讲得非常好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即是净土，净土即是此方」，这就是讲的自性弥陀，

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唯心净土。你还在分自分他就错了，你还有分别执着，这是什么？分别执着没放下。统统放下，让心里头只有一尊阿弥陀佛，这就是锅漏匠的成就，我们可以说锅漏匠一类的成就。「若讳言他佛，则是他见未忘」，分别没忘；「若偏重自佛，却成我见颠倒」。这是什么？执着没放下。希望我们把执着、把分别统统放下，功夫就得力了；这个知见不能放下，我们念佛功夫全都破坏掉了，所以弥陀想加持加不上！这是我们一般人讲的不老实，佛想帮忙帮不上。

　　下面第四段，「暗合道妙，巧入无生」，赞叹这个法门的不可思议。我们看念老的批注，一百五十九页倒数第二行，「夫无念与无生远非凡夫之所能」，凡夫做不到。无念是无妄念，自己的念头念念相续，前念灭，后念自然生了；不但凡夫做不到，阿罗汉、辟支佛做不到，权教菩萨做不到，十法界里面的佛也没做到，当然凡夫做不到。「圆教八地菩萨」，这是什么？能做到的人，不是别教，圆教，圆教八地。别教八地只等于圆教八住。「离一切心意识分别，始名真得无生法忍」。这个地方这一句，离一切心意识分别，就是法相宗所说的转八识成四智。这是圆教八地菩萨才能做到，这个时候才真正是无念，真正看到一切法不生不灭。所以始名真得无生法忍，就是一切法不生不灭。「可见此乃圣者之所难」，大圣才能做到，七地以前都做不到，「安能期之于具缚凡夫」。具缚就是烦恼具足，一品也没断，他怎么能做到？

　　「是以善导大师《四帖疏》曰」，《四帖疏》是指的《观无量寿佛经》善导大师所做的批注，叫《四帖疏》。这个经上讲的十六种观门。《观无量寿佛经》主要讲的是念佛往生的道理，其次讲念佛往生的方法，讲十六种方法，持名念佛是第十六种，最后的一种是持名。善导大师说，「今此观门等，指方而立相，住心而取境，总不明无相离念也」。这个法门不说无相、不说离念，真的指方立相。指方，专指西方；立相，西方有极乐世界，西方有阿弥陀佛，不是无相，不是讲万法皆空，这我们就好学了。住心取境，我们心要不安住一个地方，心就慌了、心就乱了。凡夫的心杂念太多、妄想太多，他心住在妄想上、住在杂念上，所以很杂、很乱，带来了无尽的烦恼，带来了苦难。

　　我们今天就是综合过去所讲的，《摩诃止观》第八卷，跟我们讲「病有六缘」。我们讲到杂念，杂念、妄想带来的疾病。众生有病，不外乎六种原因，第一个是「四大不顺」，四大是地水火风，叫四大不调，人生病了。第二种「饮食不节」，暴饮暴食，不知道节制。特别是现代的饮食，染污严重，肉食那个染污更不必说了，都带着病菌。就是连蔬菜、稻米现在也麻烦，它有农药、化肥，人长期吃用都会带来麻烦。这属于饮食，知道现在染污多重。第三「坐禅不调」，不懂得调心，不懂得调身，坐的姿势不对，坐久了坐出毛病出来了。这三条都是普通人很容易触犯的，得找医生，让医生帮助你调理。

　　第四种「鬼神得便」，你的心行不善，鬼神来教你造罪业。为什么？他是你的冤亲债主，他要报复你，让你多造一点罪业，你多受罪。第五种「魔神相扰」，这是什么？这是一般修行人，修行人有冤亲债主来扰乱你。这里头最厉害的是天魔，天魔是第六天的天主，波旬魔王。他不喜欢人修行证果，不希望人离开六道轮回，你在六道他欢喜，你离开六道他就愁眉苦脸，他会干扰你。这两种，我们用真诚心、用恭敬心，鬼神、魔神都不能得其便。为什么？真诚恭敬跟他不相应，他是虚伪的、是欺骗人的。所以我们有护法正神，他不能来干扰。

　　第六个是「恶业所起」的病，这个病最麻烦。你看，不是属于生理，不是属于饮食不节，也不是冤亲债主来找麻烦，这自己造的罪孽造得太深引发的病，这叫业障病。业障病医生治不好，你要找冤亲债主，你超度他们，它不是这桩事情，与这个事情不相干，也没有办法调解，不是冤亲债主找麻烦，这是自己业障，造的业太重了。只有一个方法，真正忏悔，后不再造。真回头，真信净宗，真正发愿求生净土，行！我们看到一个好例子，宋朝莹珂法师就是这个例子。他是自己造的罪业很重，真正忏悔。他晓得，他要不能往生，决定堕阿鼻地狱。想到阿鼻地狱他就害怕，所以他真干。这不是假的，你看，三天三夜把阿弥陀佛念来了。这例子太好了！恶业所起的病。

　　阿弥陀佛跟他见面，告诉他，你的寿命还有十年，等你命终的时候我来接引你。莹珂法师这个时候智慧就现前，他要求阿弥陀佛，我十年寿命不要了，我现在跟你去。为什么？因为他的劣根性很重，禁不起外面诱惑，外面一引诱，他又去干错事了，那十年不知道干多少坏事，所以不要了，现在就跟佛走。佛跟他约了，三天之后来接引你，他三天之后真往生了，没有生病，自在往生。这是恶业所感的疾病，这个方法很有效。恶业起的病医生治不了，我们用什么超度的方法解冤释结也治不了，它不是这一类的；自作自受，自己忏悔就能治病。所以一切法从心想生。大小乘经典里头佛都说，「制心一处，无事不办」。你把你散乱的心集中在一点，特别是我们都集中在阿弥陀佛，这个能量多大，什么都能治。得有信心，没有信心，自己得受苦受罪。自己有坚定的信心。

　　下面我们把重要的写出来。「杀起肝眼病」，杀生，杀生太多，吃肉太多，你的肝容易得病；外面眼容易得病，眼看东西模糊，看不见。「盗起肺鼻病」，不义之财，用不正常的手段得来，这都是属于盗。财物据为己有，会容易引起肺病、鼻病。淫欲起肾病、耳病，妄语起脾脏发病、舌根生病，饮酒过度容易得心脏病、得口病。犯五戒，就是杀盗淫妄酒统统都有，而且都过分，这个人五脏、五根肯定有病。但是持戒也能够动业成病，持戒、念佛很好的人有时候也会生病，这生病是什么原因？「人中轻报」。这是他有很重的罪业，应该有重报，因为他持戒，因为他念佛，他回心向善，所以重罪轻报，不是不灵。「此是业欲谢故病」，谢就是那个罪业快要消得差不多了，快要消完了，有这些病的现象出生。

　　业病有很多种，需要细心去观察、去检查，把病根找出来，然后你就有方法对治。总的原因不外乎，「贪瞋痴慢疑是一切病因，怨恨恼怒烦是一切病缘」。有因有缘，果报就现前。「脏腑失调，天地变异」，脏腑失调是内，我们的身内，天地变异是外面自然灾害，这是病果。「疾苦短命，自然灾祸」，这是一切病的报。我们用因、缘、果、报，统统都是自作自受。后面这一行希望我们有警惕，有这个毛病要改。

　　「悲恼伤肺」，人常常有伤心的事情，有烦恼的事情，容易得肺病。「怒火伤肝」，常常发脾气的人，肝会有毛病。烦恼、恐怖，我们现在讲压力，这些东西伤肾。「恨伤心」，你怀恨、恨人，实在你恨人，顶多他影响的是三分，自己伤自己的心是七分，不值得。你把帐算清楚了，害人真的，人家受害是三分，害自己是七分。所以古人劝人，害人之心不可有。连防人之心也不要有，有什么好防人？没有好防的，防人也伤心、也很操心的，不用提防，修善积德比什么都好。「怨伤脾胃」，这是古人常说的。下面，「恶念不善」，恶的念头、不善的念头就起灾，这是我们身外的，我们居住的环境。现在这个世界灾难很多，怎么来的？是恶念、不善的心行所起来的，不是自然灾害。大自然是最健康的，大自然是最美的，最完美的，怎么会有灾难！一切灾难都是人为的，人的心不善、行为不善。所以「贪起水灾，瞋起火灾，痴起风灾，慢起地震，疑起山崩地陷、陆沉地陷」，这是现在常有。

　　末后是药，怎么治法？「仁义礼智信」，这中国传统文化，五常，佛家的「五戒十善、六和、念佛，是一切病药」。我们只要把后头这一条做好，什么灾难都没有了，身心健康，居住的地方不会有任何灾难发生。把仁义礼智信做到，把五戒做好、十善做好、六和做好，一心念佛，一切疾病、灾难统统没有了。这是今天把它会集起来，供养我们的同修。这个印出来了，我们这里可以都拿得到，大家可以多拿几份去送朋友。

　　所以净宗，它不是讲空门，它是跟你讲有的，真有西方极乐世界，真有阿弥陀佛，念佛真的往生净土，往生的时候阿弥陀佛来接引你。「如来悬知末代罪浊凡夫」，末代是末法时期。现在是末法时期，众生造罪业，五逆十恶。地球严重染污，我们身心染污，大地染污，我们依赖生存的食物染污，衣着也是染污，现在到了很严重的时候。这样的凡夫，「立相住心尚不能得」，立相住心这个方法，在佛法不是最高的方法，这个方法都不能成就，「何况离相而求事者」。那要教你离一切相，即一切法是根本做不到，那是大乘上上根人才有分，上中下三根都没有分。「似无术通人」，好像没有神通，那些普通人，「居空立舍」，让你在空中造一个房子行吗？不行，没有这个能力。可是生到西方极乐世界就行，你希望你的房子在空中，真的在空中；希望它在地面，它就在地面。极乐世界人人都有这个本事，我们这个世界不行。

　　再看下面一段，我们统统看解，黄念祖老居士的原文。「盖以众生妄心，念念相续，如急流水，从未暂息」。这是先从比喻上来说，我们世界的众生，他的妄念，妄心就是妄念，前念灭，后念就生，一个接一个，从来不间断，好像很急的流水，从未暂息过。从什么时候？从我们最初一念不觉，这个念头起来了。到什么时候它才息掉？到成佛。你没有成佛，这个念头就不会息掉。明心见性，见性成佛，这个念头没有了；念头没有了，自性就现前。这个念头叫无始烦恼，叫无明，无始无明烦恼。这烦恼也不是真的，问题出在哪里？我们把它当作真的，肯定认它是真的，不知道它是假的，亏就吃在这里。什么人知道它是假的？八地以上，八地以上这个境界他看到了，他完全明白。看到当然就想把它断掉，你看还要经过九地、十地、等觉、妙觉才能把它断干净，不是一看见就能断的，还要经过相当一段长时间。真断了，那就是妙觉如来。他修行的这个场所，实报庄严土不见了、没有了，这个时候指的方不见了，立的相也不见了，这是如来究竟的境界。你看，自然证得，一点都不操心。

　　现在我们不是八地以上的境界，我们今天的境界就像此地这四句话说的，念念相续，如急流水，从未暂息。「今若勉强按捺」，你勉强的把它按住，止住它，「粗念虽得稍息」，修定、持咒、念佛，这都是把它按捺，粗念好像没有了，「细念从未暂止」。细念你不知道。阿罗汉修行不简单，四果四向，八个阶段，每个阶段都相当长的时间，把见思烦恼断了，六道轮回不见了。六道轮回从哪来的？见思烦恼来的。见思没有了，六道就没有了，他算是醒悟过来了，做了一场恶梦，醒过来了。醒过来是四圣法界，他所看到的是声闻、缘觉、菩萨、佛，是释迦牟尼佛的净土；六道三途是释迦牟尼佛的秽土，他从秽土里头跳出来生到净土。净土是什么？细念。粗念没有了，执着是最粗的念头，分别，细了。

　　在四圣法界里，阿罗汉断执着的习气，辟支佛断分别，分别断尽了，辟支佛成菩萨，菩萨再把分别的习气断掉，那就成佛了。所以十法界里面的佛，我们就很清楚，见思烦恼断了，习气也断了；尘沙烦恼断了，习气也断了。《华严经》上讲不分别、不执着，连分别执着的习气都断了，这个人是什么人？十法界里面的佛。他现在要断的是无始无明，无始无明就是起心动念。六根在六尘境界里头修什么功夫？修不起心、不动念。不是不看不听，亦看亦听。虽看，不起心动念；虽听，也不起心动念，就是外面境界清清楚楚，里面如如不动。这个修成功了，他就超越十法界。十法界还是一场梦，第二次梦醒了，十法界不见了，眼前是什么境界？诸佛如来的实报庄严土，叫一真法界。那我们晓得，十法界的佛把无始无明断掉了，无始无明习气没断。诸佛如来实报庄严土怎么来的？就是无明习气变的，无明习气如果断掉了，实报土就没有了。可是无明习气非常难断，不像见思的习气，不像尘沙习气，那都有办法断，无明习气没有办法断。因为无明是不起心不动念，起心动念没有了，你用什么方法断它？你想断它又起心动念了。所以在这个层次修行，就是随它去吧，别去理它，时间长了自然就没有了。这个境界里叫无功用道，古人说「此处用不得力」，你一用力你就堕落了，你就往下堕，一切恒顺自然。

　　在实报土里面修行，实在讲只有一个障碍，不能回常寂光，就这一个障碍，除这一个障碍之外，其它的什么障碍都没有。《华严经》讲的四无碍他统统具足，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，所以他有能力供养遍法界一切诸佛如来，他有能力分身去供养无量无边诸佛，他能分无量无边身。每一尊佛的面前都有他在供养，供养修福；都有他在闻法，诸佛在说法，他都在那里听法，闻法是开智慧，福慧双修。所以在实报庄严土的人，他们的事情，每天干的事情，就是供佛闻法，再就是帮助众生。有缘的众生，他能随众生心，应所知量，众生心里想见佛，他就现佛身；想见菩萨，他就现菩萨身。像观世音菩萨三十二应，众生有感他就有应，应身去帮助这个众生，帮助他转恶为善，帮助他转迷为悟，帮助他转凡成圣。他能在十方一切诸佛剎土里头教化众生，他没有妨碍。等到时间到了，无始无明习气断干净了，他就回常寂光。

　　回常寂光那就得大自在了，跟众生起感应，纯属于自然的。常寂光，身没有了，念头也没有了，我们讲心也没有了，身心都不见了，身心变成什么？变成了常寂光。常寂光在哪里？无处不在、无时不在，万事万物都在常寂光普照之中，所以诸佛如来跟我们一体。就像我们在这个小讲堂，这么多灯光照到我们，我们的身心跟这个灯光融成一体，自自然然融成一体。可是我们这边的光，你隔了一层皮肤，它照外面，里头照不到。常寂光不一样，照透了，里面全照见了，它没有障碍，像我们现在讲的Ｘ光、紫外光，它没有障碍，它能穿透。所以常寂光是一切光的源头，那是自己的真性。自性的相是一片光明，叫大光明藏。这才证得究竟圆满，回归自性。这是十方如来普度众生的本愿、本怀。

　　我们现在知道，粗念稍稍止住一点，身心就感到自在，细念从来没有停过。这个细念，一秒钟一千六百兆的念头，单位是兆，一千六百兆，这个频率在波动，它没有停过。「行人倘若错认，便云相应，实大谬误」。修行人如果认为我们有一点点小功夫，心地得一点清凉，就误认我已经得定、已经见性，这就错了。「于是大悲慈父，兴无缘之慈，垂兹奇妙方便法门，指方立相，摄心专注。即此妄心，持佛名号，念一佛名，换除百千万亿妄想杂念。念得纯熟，乃忘能所。心无所住，佛号分明。暗合道妙，便契《金刚般若经》无住生心之妙谛」。这几句话说得非常之好，把净宗的真正妙处说出来了，你才晓得这个方法真妙。我们要用平常的方法，总是要搞清楚、搞明白。这个方法首先要感谢阿弥陀佛，不是阿弥陀佛想出这个方法，我们没有得度的机缘。所以他用这种奇妙方便的法门，就是指方立相，摄心专注。我们真占便宜，一天到晚向往的是西方极乐世界，无论在什么地方，我们都会想着哪个地方是西方。我们面对着西方，相信西方那边有极乐世界，极乐世界有阿弥陀佛，阿弥陀佛现在加持我们。我们念佛的时候就是他加持的时候，我们念佛的时候，就是同佛善根福德的时候；善根是智慧，智慧福德跟佛是同等。

　　摄心专注，摄心是收心，大势至菩萨教给我们「都摄六根」就是摄心；专注就是专念，一心专念。即此妄心，我们现在执持佛号的是妄心。念一佛名，这一句重要，这就是为什么要念佛，念一佛名，换除百千万亿妄想杂念。念这一声阿弥陀佛，真的换了百千万亿妄想杂念？这话真的吗？你们谁相信？我们在一起一同学习这么多年了，我问这个话，大家一定要相信。为什么？弥勒菩萨告诉我们，「心有所念」，这一念的时间多长？一弹指。我们念这一声阿弥陀佛不止一弹指，南无阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，念得最快的一念大概要半秒钟，两声佛号就一秒钟。一秒钟有多少个念头？一千六百兆。这里说的百千万亿妄想杂念，有没有超过一千六百兆？没有。这个话是一点没有夸张。一秒钟，我们的妄想杂念已是一千六百兆，我们念这一句佛号，不就是把一千六百兆的妄念换过来了？这法真妙！所以这个话一点都不夸张，说得非常的保守。

　　念到纯熟，乃忘能所，能念的心忘掉了，所念的佛忘掉了，但是阿弥陀佛、阿弥陀佛还不停止，还在那里念。自己感觉什么？感觉身体没有了，或者是下半身没有了，或者是上半身没有了，很多修行人有这个境界，我们自己也曾经有过。这是什么境界？这是忘能忘所的境界。这境界并不是很高，念到专一的时候，这境界就会现前。心无所住，可是佛号分明，一句接一句念下去，这叫暗合道妙。便契《金刚般若波罗蜜经》所说的「应无所住而生其心」，这就叫无住生心。念得纯熟，忘能忘所，心无所住，就是《金刚经》上的应无所住。佛号清清楚楚，也是一句接一句，这叫生心，应无所住而生其心。《金刚经》上说的妙谛，我们用指方立相、摄心专注可以修成功。别的法门不行，这个法门行。念到功夫纯熟，一切法门全贯通了，无量法门即是一门，一门即是无量法门。

　　我们看底下这段，「夫众生之生灭心，处处能缘」，攀缘，就是妄想，可以想过去，可以想未来，可以想此地，可以想他方。生灭心就是妄心，前念生，后念灭，但是它的能量非常之大。它就是不能缘般若，它缘不到自性，自性里面无量智慧它缘不到，自性里的智慧就是般若。「须位登别教地上之菩萨，方能契入」，别教地上菩萨就是初地以上，在《华严经》圆教初住以上，这样的人，「于无住时即生心，于生心时即无住」，他无住跟生心是同时的。实际上本来是同时，可是我们迷失自性太久了，总是把它打成两段，「一时生心，另一时无住」，无住的时候不是生心，生心的时候不是无住，「可见凡夫绝分」。凡夫对于《金刚经》的境界没办法契入，但是念佛人不一样，念佛的人暗合道妙。这句话不可思议，可以契入这个境界，虽然心里什么都没有，这一句佛号继续不断。佛号虽然继续不断，心里头也一无所有。无住跟生心是同时，不是两截。

　　「今此净土法门，教众生持名念佛，令众生即念离念，潜通佛智，暗合道妙，巧入无念，即凡成圣」。这就是净宗所说的一心不乱，不是事一心不乱，这是理一心不乱。理一心不乱跟宗门大彻大悟、明心见性境界完全相同，跟教下大开圆解的境界也是相同。大开圆解，对于世尊四十九年所说的一切法，没有一法不贯通的。他不需要学的，一部经通了，一个法门通了，一切全通了，这是佛法。跟世间法不一样，世间法学一样只懂一样，隔行如隔山，他不能够全通。为什么？他用识，他用妄想分别执着，所以他不通。那佛法为什么会通？他不用识，他用智，他用真心，他用真智慧，所以他能够一切贯通。

　　真心、真智慧都要把虚妄放下。什么是虚妄？执着是虚妄，分别是虚妄，妄想是虚妄。这个东西只要一放下，真心就现前。用真心不用妄心，一门深入，长时熏修，就能得定。那是什么定？自性本定。惠能大师开悟告诉我们，「何期自性，本无动摇」，自性是不动的，没有摇摆的，这是自性本定。换句话说，本定才是你的真心，念头起伏这不是真心，这是妄心。用念头起伏，你学来的是知识；用真心，你学来的是智慧。智慧能圆成佛道，能帮助我们自己回归自性，这个不可思议，知识不行。在这个世间，知识可以拿到博士学位，可以做个佛学学者，专家学者，也能讲得天花乱坠，也可以著作等身，但是出不了六道轮回，烦恼习气没断。这就是古大德常常勘验学人，你会么？意思就在此地。你会不会？会，就是说会用真心；不会，你还是用的妄心，你还是用分别执着。会的人不用分别执着，学得快！

　　所以一定要晓得净宗之妙、净宗的殊胜，妙在哪里、殊胜在哪里、好在哪里，要能说得出来，就是教众生持名念佛，帮助众生即念离念。我天天念这句阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，不着相、不分别，我不分别、不着它，我还是阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，并没有把阿弥陀佛断掉，真可以不执着、不分别。如果有杂念进来，妄念、杂念很多，印光大师教我们计数念佛，就是用他的十念法。十念法，数是暗计，只计一到十，再从一到十，永远是一到十。这个方法是什么？不让杂念进来。如果念到没有杂念，就不要计数了，完全是暗合道妙。这个方法高就高在即念离念。

　　其它的法门，这是高级佛法，它离念是无念，心里头真没有念头。但是又很容易起误会，堕到无明里头去了。他修什么？修无想定，无想定的果报在四禅天的无想天，这变成外道了，这个很麻烦。我们想到袁了凡先生在云谷禅师的禅堂，三天三夜不起一个念头，那是无想定，那不是真正禅定。云谷禅师问他是怎么修的，三天三夜不起一个妄念是很难得，这功夫算是不错。他是很老实，告诉云谷禅师，我的命被孔先生算定了，二十年，一点差错都没有。命既然注定了，还有什么好想的？干脆不想了。所以他那个定叫无想，就是无想定。无想定还是迷惑颠倒，解决不了问题，为什么？有定没有慧。佛教给我们的定是有定有慧，定中有慧、慧中有定。定慧要均等，这才能入定。这两个不平等，慧多定少，人心就慌乱，就定不下来，叫掉举，心里七上八下；如果慧少定多就打瞌睡，精神提不起来。一定要它两个平等，这就入了定。所以入定也不容易，哪有念佛容易！念佛这个功夫比它高，超过《金刚经》太多太多了。

　　这些理搞清楚，我们对它才会相信，才不会怀疑，知道这个法门妙，跟《华严》、《法华》没有两样，成就，老实说比它还殊胜，没有一个法门能跟它相比，真不容易！我们这一生能遇到别空过了，这才是我们一生第一桩大事，其它的全是鸡毛蒜皮，不值得一提。所以你看，即念离念，潜通佛智，暗合道妙，巧入无念，即凡成圣。你到极乐世界哪有不成圣的道理？这就是阿弥陀佛本愿威神在加持你，把你提升到阿惟越致菩萨。你明白这个道理，你一点都不疑惑了。

　　「故《疏钞》曰：越三祇于一念」，越是超越，超越三大阿僧祇劫，就在一念。这三大阿僧祇劫是谁？是实报土四十一位法身大士，你就一个持名念佛的方法超越他们。「齐诸圣于片言」，片言就是一句佛号，诸圣是四十一位法身大士，你跟他们平等，你还超过他。末后两句赞叹，「至哉妙用」，至是到极处了，妙到极处、妙到顶点，真正不可思议！

　　我们再接着往下看，「其它法门乃正入无生，故为难行道」；念佛法门巧入无生，巧妙！他们那个是正当方法走的，正科生，我们这是巧方法，巧方法超过他们。「今此净业，巧入无生，盖易行道也」。这个巧入容易，正入很难。「念佛法门乃修行之径路」，径路是近路、直路，不拐弯的，最近的一条道路。换句话说，其它法门不是近路，是拐弯的；会达到，但是这个路走得很远，绕很大一圈才达到。「而持名一法又为四种念佛中之径路。故称为径中之径」，径路里头径路。

　　四种念佛，这是净土宗说的，有实相念佛、有观想念佛、有观像念佛，最后一个持名念佛，这四种前面三个都难。观想，《十六观经》里头，第一观「落日悬鼓」，每天晚上太阳下山，看这个红太阳。观成了，无论在什么时候，太阳都在你面前，你睁着眼睛，太阳在面前，闭着眼睛太阳也在眼前。你试试看，你什么时候能观成功？很难！这十六种观法，无论哪一观，只要一观成就了都能往生。为什么？心系西方，跟阿弥陀佛相应。观像念佛得有大福报，造一尊庄严微妙的阿弥陀佛像，你一天到晚对着它看，你看它，它看你，这叫观像念佛。你离开像，离开像就没有了，就断掉了，功夫就断了，你一天到晚不能离开佛像。所以这要很大的福报，生活不成问题，有人伺候、有人照顾，他有这么空闲，一天到晚面对着佛像，也不容易，像去，观就空了，都难。念佛容易，无论什么时候，无论什么场所，大声念、小声念、默念、心里头念。金刚持，口有动，口没有声音，口时时在念，但是不出声音，叫金刚持。默念，口看不出来，心里头在念。所以持名最方便。持名，念到念而无念，那就是实相念，所以持名通实相，暗合道妙。这是四种念佛里头，最径里头径中之径。

　　「又本经不倡一心不乱」，不提倡。一心不乱不容易。有人读了《阿弥陀经》来跟我说，经上的标准是一心不乱，我做不到。他说的是真话，不是假话。《弥陀经》梵文原本不是一心不乱，是一心系念。一心不乱是鸠摩罗什大师他翻的，是他的意思，不是佛经本来的字，找梵文原本看就查出来了。他翻得不错，不能说他错，他这样翻对我们是个鼓励。念佛念到功夫成片，这才能往生，就真的把妄念、杂念念掉了，清净心现前，这并不是一心。这样的功夫在往生的时候，阿弥陀佛来接引，佛光一照，你的功夫马上就提升一等，就升等了。佛光一照就升等了，功夫成片就提升到事一心不乱，念到事一心不乱就提升到理一心不乱。所以他没有说错，讲清楚、讲明白我们就知道了。经一定要明白，不能含糊，不能有疑惑，有疑惑就有障碍。我们念到功夫成片是可能的，这个不难。事一心不乱是见思烦恼断了，他的功夫等于阿罗汉，现在人做不到。理一心不乱是明心见性，妄想分别执着统统都放下了。理一心不乱生实报庄严土，这不是凡夫能做得到的。可是我们知道，我们只要有功夫成片的功夫，往生的时候就是事一心不乱。所以本经，《无量寿经》上不讲一心不乱。

　　「直以发菩提心，一向专念阿弥陀佛为宗」，修学的宗旨。修学最高指导原则，就这两句话，「发菩提心，一向专念」。而发菩提心这一句，蕅益大师在《要解》里头讲得太好了，印光大师非常赞叹。古大德没说过，他说出来了，他说真信有极乐世界，真信有阿弥陀佛，这就是发无上菩提心。菩提心是愿、是信，真正肯发心往生西方极乐世界，你真有这个愿，真信真愿就是无上菩提心，这就好办了。可不能怀疑，可不能犹豫，不能对这个世间有任何贪恋。为什么？有贪恋你就去不了，那就是你的业障。这个障碍起不起作用是你自己做主，别人做不了主的。我自己肯放下，他就障碍不了，我就稳稳当当往生到极乐世界。所以要放得干净，不要有任何执着。然后一向专念，一个方向，西方极乐世界；一个目标，亲近阿弥陀佛，这样的人没有一个不往生。所以，「但能发心专念，皆可往生。故更为明确简要」，讲得清楚、讲得明白、讲得精确，简单扼要。

　　「是故此经称为净宗第一经」，净土宗第一经，「因其为直截中之直截，方便中之方便。绝待圆融，不可思议」。这个经这样的细说，主要是它真的是难信之法。真讲清楚、讲明白了，我们的疑虑就断掉了，我们这一生真正得到《无量寿经》殊胜的利益，这太殊胜了，到极乐世界去作佛去了！要知道，这个作佛是跟阿弥陀佛完全同样的佛，不是别的佛。阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王，把我们的身分、地位提到这么高，所以一般人不相信。

　　「日本净宗大德推重此经，过于我国」，这真的。「日《黑谷大经释》云」，这里头有这么一段话。黑谷是唐朝时候人，在中国留学，善导大师的弟子，回到日本之后，把净土宗传到日本，是日本净宗第一代祖师。「于往生教，有根本亦有枝末。此经名根本，余经名枝末」。净土主要的经典，现在有五种，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《弥陀经》、《普贤行愿品》、《大势至菩萨圆通章》，这五种经以《无量寿经》为根本，其它的是枝末，说此经是根本，余经是枝末。「又此经名正往生教，余名傍往生教」。这是正的，其它的是辅助的，我们讲正助双修。「又此经名往生具足教，他经名往生不具足教」。具足是圆满的意思。这个经确确实实讲得非常圆满，把极乐世界的缘起、阿弥陀佛的历史全都说出来了，极乐世界是怎么来的、怎么回事情，理事、性相、因果面面周到，让我们深信不疑。他经，像《弥陀经》讲得简略，极乐世界历史没有说，四十八愿怎么来的没讲；《观经》只偏重在理论跟方法，其它的都不说，只有这部经讲得圆满、讲得完整，面面俱到。「据上之义，净土宗譬如妙高峰头」，净土宗好像是高山山峰，「而本经正如峰头之顶尖」。这是用比喻说，说明这个经的殊胜。

　　「本经谓，当来一切含灵，皆依此法而得度脱」。这是佛说的，就在《无量寿经》上讲的。当来是将来，佛灭度之后，特别是末法之后，一切含灵都是依这个法才能够度脱，脱离六道轮回、脱离十法界。「是知利济众生，此经为最。持名之法，暗合道妙，最易行故」。这个暗合道妙一句话说得太好了。道妙是大般涅盘，道妙是诸佛所证的果法，没有想到持名跟实相相应。念佛只要念下去，自自然然会念到念而无念、无念而念。你不要着急，你不要去想，不要去作意，一直念下去，自自然然入这个境界。这个境界就是《金刚经》上讲的无住生心，就是大乘道妙。所以最易行故，很容易你就能证得，这个功夫不在他们之下。实际上他们得不到佛力加持，我们这个地方不但得弥陀加持，本师释迦加持，十方一切诸佛加持，这个到哪去找去？没法子比。所以一定要知道。这一生遇到空过，那叫真正可惜。

　　我们学到这个地方，也深深觉悟到，我们要彻底放下。活一天，读一天《无量寿经》，跟大家在一起分享这部经，老老实实念阿弥陀佛，其它的什么法门、什么样经教统统放下了。我们对于一切经教只有恭敬、赞叹、供养，我们自己不学了。学善财童子老实念佛，一门深入，我们决定得生净土，决定亲近弥陀。同学们如果真发心，将来在极乐世界我们又会在一起。今天时间到了，就学到此地。


二零一二净土大经科注　　（第十一集）　　2012/10/29　　台南极乐寺　　档名：02-040-0011

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百六十二页，第五行：

　　科题，「大圣垂慈，特留此经」。这是教起因缘最后的一章。我们能够在台南极乐寺这个道场，昨天宣布正式成立，今天我们在这个地方，讲这一部经，玄义里面的第一，教起因缘最后一章，好像特别有深长的意义。这个道场是两年多前，我回到台湾，好像是治牙周病，台南的同修告诉我，他们有一块土地想建一个道场，来问我。我说：建一个道场，台湾道场很多了，有你不多，没你不少，似乎没有必要，如果建立一个台湾没有的道场，那就很有意义。什么样的道场台湾没有？学校的道场，道场是学校，学校是道场，这种道场没有。

　　在这么多年来，我们在海外弘法，许许多多人问到，佛法是什么？什么是佛法？问这个问题的人很多。佛教在今天的社会，包括全世界，有六种不同的形式。第一个，就是我们向往的释迦牟尼佛的道场。学佛的同学都知道，释迦十九岁离开家庭，出门去参学，摆脱家庭，放弃王位，这是为我们示现放下烦恼障。他所示现的是个知识青年，好学多闻。知识青年在社会是占最多的成分，也是中坚分子，他用这个身分出来示现。十九岁到处参学，像善财五十三参一样，广学多闻，印度所有的宗教他参访过，所有的学派也参访过，用了十二年的时间，到三十岁。十二年的参学，问题不能解决，知识可以说是相当丰富，把六道里面的事情搞清楚了。当时的印度，婆罗门教里面所修的四禅八定，世尊完全接受过来了。佛法从哪里修？从四禅八定修，这是婆罗门教的。得到这个禅定，上面可以能看到非想非非想处天，下面可以看到阿鼻地狱、无间地狱，六道轮回你看得一清二楚，六道里面的事情没有一样不知道的，知道过去，知道未来。但是为什么会有六道，六道从哪里来的，六道以外还有没有世界，这个事情没有人知道，也没有人能够回答。印度人讲涅盘，许许多多人都把四禅天、四空天当作大涅盘，这是很大的误会。涅盘是平等一相，不生不灭，但是四禅、四空天不是涅盘境界，有一点相似，他寿命很长。可是寿命到的时候，他的定力失掉了，于是乎他就怀疑，说「古圣先贤说的这些话有问题，我证得涅盘了，为什么还会退转？」这个念头一起，这叫谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝的罪过堕无间地狱，所以从非想非非想处天一下就堕到地狱。这爬得高，摔得重。

　　世尊把这个东西放弃，不再学习了，在恒河旁边菩提树下入定，在定中大彻大悟，明心见性，这个示现是教导我们放下所知障。十九岁放下烦恼障，三十岁放下所知障，他成佛了。所以成佛是成就圆满的智慧，圆满智慧不是学来的，他十二年的参学是学来的，学来的是知识不是智能。智慧从哪里来的？佛说了，在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」。所以一切众生本来是佛，佛讲得这么清楚、这么明白。现在为什么变成这个样子？后头有一句话说，「但以妄想执着而不能证得」。我们变成这样，变成十法界、变成六道轮回、变成三途，统统是迷了自性变现的。虽然迷了自性，自性并没有失掉，这一点诸位一定要知道，要记住。我们的自性跟佛一样，在，丝毫没有损伤，只是迷了，不知道有这回事情。我们天天用真心，不知道真心在哪里。大乘经上讲得很详细，十法界的众生用的是妄心，四圣法界用得正，六道里面的众生用偏了、用邪了，所以感受许许多多的苦报，这是错误。于是诸佛菩萨以无量无边的应化身，在十法界帮助有缘众生。什么叫有缘？真正能相信的人有缘，真正能理解的人有缘，真正能修行证果的人叫缘成熟了，来帮助这些人。

　　可是信，古时候人容易，现在人很难。为什么古人容易？古人从小就受过良好的教育，圣贤道德的教育，所以他没有问题。现在我们把古圣先贤传统教育丢掉两百年了，总有七、八代，所以现在困难，现在信心很不容易建起来。对自己都没有信心，对古圣先贤怎么会有信心，对佛菩萨更没有信心了。所以现在这个世界上，宗教还存在，但是真正对宗教有信心的有几个人？为什么还来学习宗教、还来参与宗教？实在说，许多人把这个当作一种职业。当作一种职业，没错，释迦牟尼佛就是从事这个职业的。这个职业是什么？是教育，是教学。我们细心观察世界上每一个宗教的创始人，都跟释迦一样，都是教学，而且都是义务教学，义务不收学费。而且也都是多元教学，他不分国籍，不分族群，不分文化背景，只要你肯学，他都愿意教你。佛法这个门尤其广大，它能包容不同宗教，并不要求你退出那个宗教信我的，没有。《地藏经》大家都很熟，《地藏经》里头有婆罗门，那不是佛教，但是他来学佛，他信的是婆罗门教，他跟释迦牟尼佛修学。释迦牟尼佛教他，并没有说，没有要求他「你退出婆罗门教，我才教你」，没有。类似这些例子，大乘经上很多。

　　所以佛教是教育，任何宗教徒都可以来学佛。佛里学什么东西？说简单的、说明白了，求两样东西，一个求智慧，一个求福德。不论你是哪个宗教、哪个族群、哪个国家的人，你都想求智慧，都想求福报，佛这个学校里头有，专门教你这两样东西，所以与你信仰宗教一点关系都没有。你们在宗教里头跟教主、神的关系，是父子关系、主仆的关系。在佛门里头只有一个关系，师生关系，释迦牟尼佛是老师，我们是学生，我们是这个关系。菩萨是已经成就的学生，我们是初学。所以佛法它也有初级班、有中级班、有高级班。我们是初级班，人天；中级班是声闻、缘觉，二乘；高级班是菩萨，全部都是同学。这都搞清楚、搞明白了，佛教里头没有迷信。世尊留下来这些经典，都是教科书。这个教科书，确实里面有深浅不一样，有教菩萨的，有教声闻、缘觉的，有教初学的。我们应该从哪里学起？要从初学的学起。不可以一开头我就学大乘，大乘学不来、学不像。就好像你想上学，小学不愿意上，中学也不愿意上，一下就想上大学、就想上研究所，读了一辈子都没有办法毕业，精力、时间都浪费掉，这是错误的。所以世尊在《佛藏经》里面，有一句很重要的开示，他说「佛子」，就是佛弟子，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。释迦佛不承认，为什么？你没有循序渐进，好高骛远，你不可能成就。佛就把话说定了。

　　所以佛教传到中国，隋唐时代，那是中国佛教黄金时代，也就是在中国正式建立起中国模式的佛陀教育，一共有十个宗派，八个大乘，两个小乘。有俱舍宗、成实宗，这两宗宋朝以后就没有了，所以很少人知道，只知道中国有大乘八个宗派。学佛一定从小乘学起。小乘是隋唐时代我们的祖师大德把它舍掉了，舍掉有没有违背佛的教诲？没有，他用儒跟道来代替小乘。能不能代替？事实告诉我们，行。隋唐到现在一千五百年，这一千五百年当中，每一个宗派祖师大德都是圣人、都是贤人，世世代代都有人出来，证明用儒跟道代替小乘是正确的。可是今天儒跟道我们也不学了，小乘也不学了，就在大乘里头，用一辈子的时间都没有成就，这就是误会了，不学小乘，要跟儒道来学习。所以最近这十几年，我们提倡要扎三个根，这是根本的根本。儒，我们用《弟子规》；道，我们用《太上感应篇》；佛，我们用《十善业道经》，这三部经是根本的根本，是戒律的基础。这三个根也有经典做依据。《观无量寿佛经》里面，佛说的净业三福，这三条十一句非常重要，决定不能疏忽。佛说得很清楚，这三条是「三世诸佛，净业正因」，这话说得很重。三世是过去、现在、未来，一切菩萨修行成佛都要遵守这三福的指导，都不可以违背，你才能成就；如果违背这三条，统统不能成就。所以它是整个佛法，无论是宗门教下、大乘小乘、显教密教，统统都要学。不从这里扎根，就不是佛法。你说这个东西多重要！

　　我们晓得了，过去没有学，现在恶补，要把这个课补出来。不补，就等于像盖房子一样，你要盖大楼，没有地基，决定盖不成。搭个小茅蓬可以，大厦你是建不成功的，所以一定要重视。《弟子规》只有一百一十三桩事情，要做到，要求自己做到。《感应篇》是因果教育，《弟子规》是伦理教育、道德教育。《感应篇》也不长，里面讲善恶报应，一共只一百九十二条，不多。《十善业道经》归纳起来十条，展开，菩萨展开，八万四千细行；阿罗汉展开，三千威仪，归纳就这十条，就这十桩事情，身三、口四、意三。我们起心动念、言语造作，要守住这些原则，决定不违犯。佛教我们做的我们认真去做，不要认为《感应篇》是道教的，《弟子规》是儒家的，我们是佛教，比它高。高在哪里？高在从它地基上我们建筑高起来的，没有那个地基的时候，你就不如它。好像三层楼一样，儒是第一层，道是第二层，佛是第三层，没有下头两层怎么会有你！底下两层不要了，我们高哪里？我们根本不能建立。这个道理不能不知道，知道了就晓得要认真学习。如果不用儒跟道，可以有一个代替的，小乘的《法句经》，里面有七百多首偈子，全部内容就讲的是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，内容都在里头，你就依照这部经来奠基础，可以，没问题。

　　现在佛教没有人讲了，没有人真学了，所以这些理我们不懂，事也不知道，我们把精力、时间都空过。实在讲，扎这种根，两年的时间足够了。我在二００五年十二月，我们在国内汤池小镇办了一个文化教育中心，里面三十七位老师，我要求他们把三个根做到，给他们的时间是四个月，他们两个月就做到，我们非常感动。自己没有做到去教人，别人不相信你。在这个世界教学成就最卓著的，大家共知的，中国人晓得，孔子、释迦牟尼佛。他们教学为什么会成功？没有别的，先做到了。没有做到的，不敢讲，能够给你讲出来的，他全部做到了，这是圣人；说到之后确实能做到，这是贤人；说到做不到，就变成骗人。骗久了就被拆穿，叫一文不值。我们要想自己真正成就，确实一定要把根扎好。大小乘教里面，可以依照自己的根性、程度，选择一门，或者选择两门，不能太多。古人讲的话，「一门深入，长时熏修」，你决定有成就。净宗是个易行道，但是最不容易相信。它的基础，净业三福说得很正确，没有这个基础，修净土不能往生。我们细心观察，每一个往生的人，走的时候有瑞相，我们看到很欢喜，然后想想他在生前，拿《弟子规》、《感应篇》、《十善业》对照，他真的都做到了。他有没有学？不一定有学，不一定学过，但是不知不觉的他都做到。他心地善良，为人慈悲、和蔼，他能够爱别人、关怀别人、帮助别人，他做到了。没有这些德行不能往生，念佛跟阿弥陀佛不相应。

　　现在是佛的末法时期，大乘教里头多半都是说正法五百年，也有人说一千年。一千年为什么会变成五百年？有女众出家。也有人说，女众出家最后都能够遵守世尊的八敬法，所以还是恢复到一千年。就是正法一千年，像法一千年，末法一万年。依照中国古人的记载，释迦牟尼佛出生在中国周昭王二十四年，甲寅，入灭是周穆王五十三年。照这个记载，释迦牟尼佛住世八十年，八十岁过世，我们中国人算虚岁，外国人算实足年龄，七十九岁。讲经教学四十九年，没有一天休息，这是释迦牟尼佛的遗教。在中国两百年前，每一个寺院庵堂没有不讲经的。任何一个法门都有经典做依据，印光大师在《文钞》里头说，没有经典依据的那个法是邪法，不是正法。对于经典不可以不通达，基础不能不扎稳。

　　这一部《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，是《无量寿经》现有九种版本里面最后的一种。《无量寿经》跟中国特别有缘分，从汉朝传到中国，一直到宋朝，这八百年间有过十二次的翻译。现在《大藏经》上有这个目录，可是有七种失传，目录上有，书找不到了，所以现在《大藏经》上有五种原译本。这五种本子里面内容详略不尽相同，所以古人判断释迦牟尼佛是多次宣讲，不是一次讲的。一次讲的一个原文本，就是十几种翻译也是大同小异，不会有很大的出入。但是这五种本子出入很大，所以判断是世尊在世多次宣讲。世尊讲经，实在讲，一生一部经只讲一遍，没有讲第二遍的。多次宣讲，说明这部经重要！它真的重要，末法往后真正能得度的就这部经，就这个法门。这部经要认识清楚，要真正理解，否则的话，你产生误会，走偏了、走邪了，你就不能往生。

　　因为版本多，读起来不方便，所以宋朝王龙舒居士第一次会集。他的会集本叫《大阿弥陀经》，知道的人很多，《龙藏》收进去了，日本《大正藏》也收进去了。入藏就是说当代这些大德都肯定，你这个东西没有问题，决定是正法，才能收入《大藏经》。那个时候经过皇帝批准，这是很隆重的一桩事情，不是随随便便都能够入藏的，经过严格审查。但是龙舒的本子只是四种原本的会集本，唐朝翻译的他没有看到，所以他只有四种。唐朝译本里头有重要的开示，其它四种里头没有的，所以就很遗憾，他这个本子不是完全的本子。于是清朝末年，咸丰年间魏默深居士第二次会集，他五种本子都看到了，这个序文里头详细解释。取舍有问题，会集跟翻译不一样，会集是绝对不许可用自己的文字，决定是字字句句都是原译本的原文，不可以更动，不可以随意把字改掉。魏默深这个本子有这个毛病，所以被后人批评。夏莲居老居士原先是想把魏默深的本子重新校订，把它错误的地方改过来，就是我这个地方的一个本子，这个本子，这是夏莲居老居士作的。做出来之后，大概他感觉得不能尽满人意，所以下定决心用了十年时间重新会集，是我们现在用的本子，重新会集。这个本子可以说是没有瑕疵可言，你找不到它的毛病。我们看到经里头这句话，「大圣垂慈，特留此经」，我们相信将来佛法灭尽了，最后《无量寿经》还住世一百年，肯定就是这个本子。

　　这个本子是早年我在台中跟李老师求学的时候，他老人家给我的。我看了之后非常欢喜，当时就想讲这部经。那个时候韩馆长五十岁生日，我说讲这部经给妳祝寿。她很欢喜，印了三千本，经本印了三千本。到台中跟老师报告，老师说不行，他说这个本子有争议，有人不同意，会惹一些麻烦。他说你还年轻，你的威德不够，还是少找麻烦好，叫我讲《楞严经》。这个本子就保留着，一直存着，我带到美国。老师过世了，我就想到这个本子很多人不知道。当时老师在台中讲这部经的时候，我还不认识他，大概是我刚刚学佛，我学佛第五年、第六年才认识李老师，那个时候听众我相信也不过就五、六十个人，所以很少人知道。我晓得周邦道老居士是听众之一，他听了这个全部的经文，其它的人我都不认识，可能没人知道了。这个本子是老师亲自眉注的，用毛笔行楷写的，写得很好。那个时候老师还不到七十岁，大概六十多岁的时候。老师往生，我就把这个本子印了一万本在海外流通，每个人看到都欢喜，要我讲这部经。所以第一次讲的，好像是在旧金山，还是在温哥华，我记不清楚了，总之第一次、第二次在美国跟加拿大讲的，回到台湾的时候讲第三遍，没有听到人反对了。因为老师眉注这个本子我们印的数量很多，大家看了，真的是李老师自己写的。

　　一九八五年，我在美国遇到黄念祖老居士，他那个时候批注刚刚完成，用油印印的本子，他带了一本到美国送给我。我看到，太好了，有这么好的批注，集注。经是会集的，批注也是会集的，会集八十三种经论、一百一十种祖师的注疏来批注这个经文。这不是他自己注的，这是集注。集注，后人没有话说，字字都有经典、有古大德注疏做依据，所以这是个善本，好本子。反对的人很多，我知道为什么反对，希望我放弃这个本子，不要弘扬这个本子。这个本子是李老师交给我的，我有弘扬、流通的使命。我如果不相信这个本子，把这个本子抛弃，我的罪名就确立，什么罪名？背师叛道，这个麻烦可大了。所以我说全世界人反对，我不能反对，为什么？老师给我的，我绝对不会违背老师，我一定坚持到底。老师给我的本子，我讲了十遍；黄念老这个本子，我这次讲是第三遍，讲他的批注。真有利益，讲到法喜充满。我把一切经统统放下，晚年专门讲这部经，专门学这部经，专门念佛求生净土，没有第二个念头，我们自己要做一个榜样给人看。

　　所以看到末后这一句「特留此经」，非常感动。我们看念老的批注，批注是宋体字，黑体字是我的摘要，也是从念老批注里摘录出来的。不讲全经的时候，讲大意，这个摘要可以用。我们看解，「经云：当来之世，经道灭尽」。这就是末法一万年之后，佛法在这个世间灭了。经是经典，道是修行的方法，统统都没有了，灭尽了。「我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁」。这个「我」是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛告诉我们，他以大慈大悲哀愍末法苦难众生，特别留这一部经，我们有理由相信，就是夏莲居老居士的会集本，还在世间多留一百年。「其有众生值斯经者」，值是遇到，就是末法最后的一百年，那个时候的众生遇到这部经，「随意所愿，皆可得度」。这里头注意随意所愿，他想得人身，没问题，来生一定得人身；他想生天，一定生天；他想往生，决定往生。换句话说，能满每个人的愿望。你修学这部经典、弘传这部经典，能满足你的愿望，都可以得度。

　　「又《法灭尽经》」，这个《大藏经》里头有，佛说将来他的佛法一万二千年之后在这个世间消失，说这些情景，「亦具《无量寿经》最后入灭之说」，也说过这句话，《无量寿经》最后灭。最先灭的是《大佛顶首楞严经》。这部经我也很熟，早年在台中，这是我学习主要的经典。这部经在早年我先后讲过七次。为什么它先灭？这个经上佛讲真话，讲真话不利于妖魔鬼怪，妖魔鬼怪说假话，所以妖魔鬼怪要把这个经灭掉，他的道才能盛行。如果有这部经在，这部经像照妖镜一样，把他们的本来面目全照清楚了，你有能力辨别，不会跟他走。特别是《楞严经》上一章「清净明诲」，那一章经我形容它是照妖镜。

　　我们再看批注的后面一段，一百六十三页第一行，「此正显本经兴起之胜缘」，佛在前面说的这些话，正是显示出本经，这个本经是《无量寿经》。特别是在这个年代，夏莲老出现在世间，发大心把这部净宗第一经重新整理、重新会集，这个缘无比的殊胜。要救现前的众生，要救末法九千年的众生，得靠这部经，也要靠这部批注。「持名法门之妙用」，这个方法教我们发菩提心、一向专念。蕅益大师为我们解释什么叫菩提心，对于净宗深信不疑，对于阿弥陀佛、对于《无量寿经》深信不疑，这就是发菩提心。一心求生净土，专念阿弥陀佛，这叫持名法门。它的妙用，帮助你定心，帮助你开智慧。心专一了，心就定了，为什么？别的不想了，统统放下了。世出世间一切法都不放在心上，心里面只有一尊阿弥陀佛，只有一部《无量寿经》，只有一句阿弥陀佛的名号，就行了，其它都不要了，你就得念佛三昧，就定心。得念佛三昧之后，我们相信不长的时间你智慧开了，最后决定往生成佛。妙用呢？是人人皆得成就，这真的叫妙用。不论男女老少、贤愚不肖，只要你真信、真愿往生、真念阿弥陀佛，就行了。这是妙用。

　　「既如营养丰富之美食」，用这个来做比喻，净宗法门就像营养丰富的美食，「可增健者之体力」，确实它能帮助你健康长寿，同时，又像「殊效」，殊是特殊，非常有效的「神验之灵药，能愈不治之沈疴」。沈疴是重病，一般医生不能够治疗的，这样严重的大病，这个药能帮你治好。「广疗众病」，疗是治疗，也就是说总治一切病。最重要的就是一个信心，信心决定一切。「普施饶益」，不但是阿弥陀佛普施，释迦牟尼佛普遍介绍、多次宣讲，而且十方三世没有一尊佛不讲《无量寿经》的，没有一尊佛不劝人往生极乐世界的。所以一切诸佛尊称阿弥陀佛为光中极尊、佛中之王，这是诸佛称赞阿弥陀佛，我们要相信。净宗同学修学这个法门，首先要明了我自己跟阿弥陀佛是什么关系。为什么？你的信心才能建立。我跟极乐世界是什么关系。这些年来三时系念法事在全世界弘扬开了，这也是我们意想不到的效果。中峰大师在法事里面有两句话很重要，大家绝不能忘记，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即是净土，净土即是此方」。这关系讲清楚了，弥陀是自性弥陀，净土是唯心净土，换句话说，弥陀跟净土都是我们自己自性真心变现出来的。我这个身体也是我自性真心变现出来的，我跟弥陀是一体，我跟西方极乐世界也是一体。既然是一体，我想回到我老家，这还有问题吗？这没有问题，我们的信心从这里建立。

　　外面来的一些信息是假的，不是真的，我们不能够听。他来扰乱，「我们还有更好的方法，能往生极乐世界，比你现在念《无量寿经》、念佛速度还快得多」，再给你加添一点什么，全是假的，不能相信。相信，说明你对于阿弥陀佛没信心，你对极乐世界没信心，你对《无量寿经》没信心，你还听别人说话，这种情形在末法时期愈往后去愈多。佛知道，佛教给我们四依法，让我们有能力拣别，有能力去应付他们。佛第一个教给我们「依法不依人」，我们依阿弥陀佛，依《无量寿经》，这是依法。人讲的，讲什么我们都不相信。讲科学，科学跟佛讲的是一样的，这个我们可以相信，跟佛讲的不一样的，我们不相信。我们要依经典做标准，这个很重要。第二个，「依义不依语」。他讲的是道理，正确，跟佛经讲的一样，语言，长说短说、深说浅说，没有关系，只要意思相同我们就可以采信它。第三句教我们「依了义不依不了义」。什么叫了义？我现前这一生能得利益的，就是了义。你讲得太高、太玄，我得不到利益，这对我就是不了义。能够帮助我们往生西方极乐世界是了义，不能帮助往生极乐世界不叫了义。往生极乐世界，皆作阿惟越致菩萨，这真正了义，这不是假的，四十八愿所说的。这就是我们净宗依据的理论、修行重要指导原则，决定不能违背。最后一句话，

wlxg20130220

佛说「依智不依识」。识是什么？感情用事。智是理智。要我们头脑清醒，要用理智，不要感情用事，感情用事很容易受人欺骗，把你误导到歧途，这就错了。

　　这个会集本有一些人反对，说经不可以会集，会集都是错误的，都是假的。这些话，说话的人，我们如果是真听了，你就上当。为什么？如果要是不能会集，我相信现在出家人没事干了，为什么？经忏佛事这些本子全是会集的。你看，《水陆仪规》是会集的，《三昧水忏》是会集的，《大悲忏》也是会集的，《朝暮课诵》也是会集的，这都不能用了，那出家人没事情干了。没事情干也好，专心念佛，大概念一句阿弥陀佛不算会集的，全是会集的。你看小乘《法句经》，七百多首偈子，不是佛一次说的，是佛讲阿含十二年当中所讲的，各种经里摘录下来的，等于说是精华。世出世间法到最后全是会集。唐太宗编《群书治要》，会集的。这个人很聪明，二十七岁做皇帝，统治这么大的国家，自己智慧不够，能力也不够，就想到什么？这就中国古人所说的，找老祖宗。他就想到老祖宗有智慧，有修身、齐家、治国、平天下的智慧，有方法、有经验、有效果，这些东西统统记在经典里头，《四库》里头，经、史、子，这三种。所以他就下命令，叫他的丞相魏征召集一些读书人，成立一个小组，在这些书里去找，几万卷书里头去找，找他要的。他要的就是修身、齐家、治国、平天下。花了好几年的时间，慢慢把圈子缩小，到最后六十五种，经史子里头六十五种，在六十五种里头节录，编成一本书《群书治要》，会集本！他哪有时间读书，他就读这一本。这一本怎么？这一本就把中国古圣先贤教诲统统读尽了。这方法妙极，大唐盛世就靠这部书。唐太宗喜欢，完全遵守这部书的教诲，下面的文武百官都要遵守。这部书不但唐朝管用，现在还管用，不但在中国管用，在全世界都管用，无论哪个国家地区，只要抓到这个东西，他们都有办法把社会管理好、把国家管理好，能够走向大同世界。这本书能救国家、能救全世界。

　　会集很重要！不会集就不能广学多闻，怎么能成就智慧？我们读书，做读书札记、做笔记，那就是会集。释迦牟尼佛讲经，说老实话他是会集，在《华严》，《四十华严》经题里头我读到过。世尊说的，他一生所说的一切经教全是古佛所说的，他自己没有在古佛经典上多加一个字，比孔老夫子求学的态度还要严肃。夫子只是「述而不作，信而好古」，释迦佛也是这样的，比孔子还要严格，古人东西不敢在上多加一个字。世出世间的大圣大贤无一不如是，这个道理我们要懂，我们要尊重，我们要学习，这个样子才有真正的定力，有真正的智慧，能通世出世间一切法，才能够普施饶益。益是利益，对一切众生有真实利益。饶是最丰饶的利益，最高的利益，最大的利益，最广的利益，不但利益当前，还利益后世，还利益永久，这是佛菩萨圣贤事业。「故云：大哉妙用，不可思议。」

　　「至于末世」，这讲到现在，「浊恶弥深」，浊是现在人讲的染污，恶是十恶，我们拿这两个标准来衡量。五浊恶世，我们前面学过，五浊里头讲因只有两个，一个是见浊，一个是烦恼浊，其它三个都是从这延伸出来的。见是什么？看错了，世出世间一切法，我们全看错了，烦恼浊是想错了，所以见浊、烦恼浊就是教里面所说的见思烦恼。我们把这个世间假的当作真的，真的在面前不知道，所以看错了、想错了，他就造孽，造的业就感得果报。无论是个人、是我们居住环境，都没有自然的灾害，自然是最健康的、最圆满的，所有一切灾害都是自己业力所感得的，我们不能不知道。善的念头、善的行为，所感的是善的果报，人天福报。不善的念头、不善的行为，感的是疾病，身心不健康，居住的环境就有许多灾难，水灾、火灾、风灾、地震，甚至于山崩地陷，都感这些，不善业所感的。我们真正明白、觉悟了，断一切恶，修一切善，灾难就没有了。许多人都在担心这个灾难，担心灾难，灾难肯定会来，为什么？一切法从心想生。如何化解灾难？灾难这两个字从我们心里消失掉，没有了，外面灾难就没有了。不要去想它，不要去提它，根本没有这桩事情。最好用阿弥陀佛把它换过来，我心里只有阿弥陀佛，没有灾难，除阿弥陀佛之外什么都没有，这就是最健康的。阿弥陀佛为我们显示出来的是极乐世界，没听说极乐世界有地震，没听说极乐世界有温度上升，没听说过，没听说过极乐世界有台风。你说念佛多好！台湾同胞个个都念佛，这些灾难全没有了。

　　经上告诉我们，水灾从哪里来？贪心来的。我们贪名、贪利、贪财、贪色，惹来的祸就是水灾，海水上升，海啸，这是最可怕的，比江河泛滥还要可怕，全是自己不善心行所惹得的果报。一句阿弥陀佛，全解决了。这一句阿弥陀佛的功德，这部经上、这个批注讲得非常详细，单单讲弥陀功德，我们讲了十几个小时，讲不尽！我们对于名号才能发起真诚的信心，决定不再怀疑，知道这一句名号把我们所有问题全都解决了。觉明妙行菩萨教我们，「少说一句话，多念一声佛」，这话说得好！我们对于念佛，念佛是累积我们的善根福德，往生极乐世界不可以少善根福德因缘，肯念这一句佛号是多善根、多福德。所以分秒必争，我有这一秒钟的时间念佛，不能打妄想，少说废话，除念阿弥陀佛之外，其它的什么话全叫废话，没必要。这句佛号念好了，自利利他，自己往生极乐世界，居住这个地区没有灾难，这就是利益别人。我们这一个地区都念佛，这一个区域里头没有灾难。全台湾人都能念佛，我们相信北面的日本、韩国，西面的中国大陆，南面的菲律宾，都不会有灾难。一定得真干！断恶修善、改邪归正、端正心念，就是一句佛号，功德不可思议，无比的殊胜。真正能把这部经学透，你就明白了。

　　所以现在这个世界染污太严重，土壤染污了，动植物都受到伤害，这是我们现在亲身所感受的。植物也开花、也结果，这个果实我们吃到口里，味道不对了，没有从前那样的鲜美，味道没有了。我们是吃素食，几十年素食，现在青菜的味道跟从前不一样，从前青菜鲜，鲜味，现在这个没有了。我们自己种的菜，没有农药，没有化肥，那种鲜的味道也没有了。这说明什么？土壤被污染，水资源被污染了。在从前山上小溪里面的水很干净，随时你在小溪里手给它捧一捧就可以喝，决定安全，没有问题。现在不行，现在得经过过滤，还要把它烧开，你才敢喝它。真正是佛经上所说的，本经所讲的，饮苦食毒。我们生活在这个时代，多可怜，多么可悲！

　　「浊恶弥深」是说我们环境，恶是指人事环境。哪一个人不造十恶业？身，杀、盗、淫；口，妄语、两舌、恶口、绮语；念头，贪、瞋、痴。今天这个十恶全造了，只是多少不一样。严重的，那是五逆。五逆十恶，果报在地狱。五逆十恶再加上毁谤佛法，无间地狱的罪业。这些人有，而且很多。能不能得救？能，还是念佛法门。造极重罪业的人，只要他一口气还在，临终之前能够认错，能够忏悔，发愿后不再造，念佛求生净土，佛还是摄受，还是接引他往生。弥陀恩德不可思议。这个例子有，我们在《净土圣贤录》看到宋朝莹珂法师，他心行不善，造地狱业。这个人的好处，就是他相信因果报应。自己劣根性太重，自己没有办法控制自己，外面一引诱，他就要造恶业，但是深信因果帮助了他、拯救了他。他自己知道，他的前面是两条路，一个是极乐世界，一个是阿鼻地狱，没有中间的，这才发了个狠心，想到地狱苦，可怕！一心一意念佛，念了三天三夜，不眠不休，不吃不喝，一句弥陀念到底。三天三夜，那是精诚所感，阿弥陀佛现身了，告诉他，你的寿命还有十年，你好好的念佛，十年之后我来接引你。这等于给他授记。他很聪明，他说我十年寿命不要了，我现在跟你去。为什么不要？我禁不起诱惑，那十年当中我不知道造多少罪业，不要了。佛就跟他约定，好，三天之后来接引你，让他把这个事情向大众宣布，证明《弥陀经》上说的若一日、若二日、若三日有效，是真的不是假的。三天之后，真的念佛往生了，没有生病。这是什么？忏悔！忏悔的力量不可思议。人不怕做错事情，就怕不肯认错、要爱面子，那个罪可就有得受了。能够认错，很快就出来了。

　　「众根愈劣」，大众的根性确实一代不如一代，造业一代比一代严重。我们自己冷静的想想，我们跟上一代比不如，上一代再跟上一代比也不如，是滑坡，走下坡。那我们看我们底下一代，跟我们比也不如，这往后怎么办？五代、十代之后怎么办？这世界不就走向毁灭？于是我们真有这种警觉心的人要赶紧回头。从哪里回头？从自己回头，不要求别人。我自己回头，自己得度，真正相信佛法。大乘佛法确实给我们安心的方法，告诉我们人没有死亡，我们心就安了。我没有死亡，身体有死亡，身体不是我，小乘教就学。身是什么？身是我所有的，跟衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的，穿脏了、穿坏了，换一件。同样道理，身不是我，所以身有生死，我没有生死。我是什么？中国人讲灵魂，外国人也讲灵魂。为什么？六道投胎是灵魂去投胎，不是身体，与身体没有关系。那灵魂是不是我？在佛法里说，灵魂也不是我，灵魂是假我，不是真我。假我跟真我是一体，起作用不一样，假我迷惑颠倒。所以实在讲，那个魂说灵魂是错误的，魂不灵，迷魂，它迷惑颠倒。它要灵，你想想看，它来生会堕地狱吗？会变畜生吗？不可能。灵，它就会选择，它六道里投胎，它自己不能选择，这就说明不灵，迷惑颠倒，胡里胡涂。孔子在《易经系辞传》里面称它作游魂，这很有道理。它的速度很大，它因为没有身体，没有拘束，它想到哪里就到哪里。「游魂为变，精气为物」，孔子说的，这两句话说得好。

　　首先让我们心定了，我们对这个身体就不要太关心它，心里头不要把身放在心上，要把佛放在心上，把极乐世界放在心上，是我们念念向往的，我想到那里去，想亲近阿弥陀佛，这就对了。把身体放在心上只有苦恼，为什么？身体一年比一年老，一年比一年衰，你对它没指望，这个一定要知道。我们想西方极乐世界、想阿弥陀佛，我们换个身体，我们这个身体有生老病死，到极乐世界换一个没有生老病死的身体，你说多好！六道里面统统有生老病死，极乐世界没有生老病死，极乐世界无量寿。我们做得到，不是做不到。我们亲眼看到许许多多人做到，做出来给我们看，是真的，不是假的。往生的时候，有站着走的、坐着走的，没有一点疾病，身心健康，说走就走了，你说多自在、多潇洒！这是我们的榜样、是我们的典型，我们要记在心上，要向他们学习。秘诀没有别的，就是放下，放下就是。

　　经，这是对什么？放不下的人，一定要多读经、多听经，道理都搞清楚、搞明白，你就肯放下，自然放下，经典的作用就是这个。如果真正统统放下，经典就不要读了，为什么？它对你没用处。对于放不下的人，经典作用最大，到我真正放下，经典也不要了。《金刚经》上佛说「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法，到最后佛法统统得放下，你才能证果；你要不肯放下，你不能证果，为什么？执着佛法、分别佛法，佛法变成障碍了。大乘教佛常常用比喻，说我们过渡，过渡要船，佛法就像船一样，帮助你过渡的，到达彼岸，船就不要，那就对了。所以说法尚应舍，何况非法。这一定把理搞清楚、事也搞清楚，然后你才知道佛教我们放下是正确的、是对的，我们应该要这样做法。唯有放下，得大自在，得真正快乐。

　　人的根性愈来愈劣，愈来愈难教。我们今天是真正走到传统佛法以及佛教继绝存亡的边界，我们如果不做，下一代想做也做不成，往后不能复兴了，所以我们是关键的一代。换句话说，我们要造业、要修福，也是关键这一代。我们真能够做到了，这修福，积大德。我们做不到，那是大罪人，为什么？佛教毁灭在我们手上，传统文化在我们手上断层了。我们晚年不辞辛苦还要到处奔波，为什么？就是为拯救，不为别的。首先要大家认识传统、认识宗教、认识佛法，接着要帮助大家对于传统、对于佛法要生起信心，然后你才能够学习，才能把它传下去。

　　那么宗教，佛法在今天的社会是被绝大多数人认为是迷信，所以年轻人不想学了，大人也不愿意教，他自己了解也不清楚，这才是真正严重的问题。佛教回归教育，拯救这个世界不够，要怎样做？每个宗教都回归教育。我们带头，在澳洲我们净宗学院带头，学院天天讲经，长年不断。也给别的宗教做一个榜样，带动他们也模仿我们教学，这就好。多元文化，各种不同宗教生活在一起，相辅相成，没有歧视，更没有毁谤，我们只有赞叹。许多活动可以在一起做，他们的活动我们有时候参加，我们活动他们也来参加。我记得是二０００年圣诞节，我在新加坡，天主教做平安夜的弥撒，这是一年一次规模最大的。我们佛教五十个出家人穿袍搭衣，进入他们的教堂，参加他们的弥撒。大家都非常欢喜，教堂里出现五十个人披着袈裟的，主教领导我们一起做弥撒。宗教要团结，宗教要和睦，宗教祈祷一起做，我们做法会他们也来参加。当地政府欢喜，这种活动对社会安定和平有很大帮助。所以这些事情我们要多做，要认真的去做。

　　明年可能有第一个示范点出现，澳洲图文巴这个城市，宗教他们自动团结起来，把这个城市打造成一个世界第一个多元文化，就是不同的种族，不同的国籍，都是移民到澳洲去的，不同的文化背景，不同的生活方式，不同的信仰，住在一起，像兄弟姊妹一样，互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互助合作，给世界人做个榜样。不同的可以在一起生活，可以在一起合作，化解冲突可以做到，安定和平可以落实，这是全世界人梦寐所希求的。一定要做一个示范点给大家看，我们这里可以做到，每一个城市都可以做到，每一个地区都可以做到，每一个国家都可以做到。所以这是个好事情。现在不做实验点，你只是说，没有人相信，一定要做到。做到之后，马上展开宣传，让全世界的人都知道，让爱好和平的人都到这里来参观、来学习、来模仿。像这种和谐示范城市将来到处都是，这个世界就和平，灾难就没有了。

　　佛经上说，「人寿十岁，垢重障深。于兹恶浪滔天，毒焰遍地之际」，这就是大灾难出现的时候。这是人造恶到了极处，我们常讲到饱和点，灾难就会爆发。「世尊垂慈，仍特留此法，以作慈航，以降甘露。」诸佛如来、圣贤菩萨，他们来帮助，用什么帮助？用教学。这一点重要！今天全世界变成这个样子，是我们把教学疏忽了。学校虽然很多，没有教伦理，没有教道德，没有教因果，没有教宗教，没有这些课程。所以人会做事，有科学技术，不懂得做人，没有伦理，没有道德，没有因果，所以起心动念自私自利。中国古人说得好，子不教，人心坏了；家不齐，社会乱了。这两句话在今天全兑现了。现在人用西方价值观，以人为本。以人为本，个个自私自利。在中国古时候不是以人为本，是以家为本。小孩出生下来就开始教他，你的一生要为家做出贡献，要做出荣宗耀祖，光大门楣。他是家，他不是个人。所以一切人都为家，不会做坏事。做坏事怎么？你家的人不能做人，你们这一家人出去，你家怎么出这个坏人，你们家是没有教育。那你一家丢人，你连祖宗都丢人，所以不敢不把小孩教好。小孩的观念是为家，家一扩大就是为国，他很容易爱国，他不会自私自利。这个教育好！我们不能不知道。

　　末后这一句，「佛恩深重，粉身难报。」你不读佛经你不知道，你真正念懂、真正念透了，愈透愈知道佛恩深重，才知道我们怎样去报答佛恩，只有依教奉行，自己这一生当中往生极乐世界。我们身体住在这个世间，要帮助一切众生认识佛法、深信佛法、理解佛法、学习佛法，这就是报佛恩。佛法是世间最好的教育，我从这里入门的。我学佛不是跟法师学的，不是跟出家人学的，是跟我的老师方东美先生，那边有他照片，他是台湾大学教授，教哲学的。我跟他学哲学，他跟我讲一部《哲学概论》，最后的单元是「佛经哲学」，告诉我「佛经是全世界哲学最高峰，学佛是人生最高的享受」，我是这么进来的。老师讲得没错，我学佛六十一年，的确一生享受的是最高的享受，所以我感恩。最高的享受是得大自在，没有忧虑、没有烦恼、没有压力，快乐人生。一生走释迦牟尼佛的路子。这是章嘉大师劝我出家、劝我学释迦牟尼佛，这非常正确。释迦牟尼佛一生教学，没有建道场，一生流浪教学。我也学他，一生流浪，到老没有道场，哪里有缘就到哪里去，非常自在。

　　为了拯救佛教，建立这个道场，希望这个道场是佛教的学校，是释迦牟尼佛的嫡传，不能把路子走歪了、走邪了，把佛教带回归教育，也给别的宗教做好榜样。这个地方真正做好了，我相信全世界很多宗教都要到这里来参学，到这边来看、到这边来学习。我们不仅是教佛教经典，其它宗教经典我们都教，这多元文化。我们请牧师来讲《圣经》，我们请阿訇来讲《古兰经》，我们都听听，听听他们经典怎么说的，再跟我们经典比对一下，我们就会有进步。大家欢喜心，信仰某个宗教决定不要改变。如果说你那个宗教不好，改变信我的，这是最不道德的事情，这个不可以。你信仰哪个宗教，可以学佛，依佛为老师，那个宗教的神是你们的父、是你们的主，佛是你们老师，没有冲突。在家有父母，在学校有老师，不冲突，可以统统开放，统统学习，这样世界宗教就是一家，会给世界带来安定和谐。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第十二集）　　2012/10/29　　台南极乐寺　　档名：02-040-0012

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百六十三页，第六行看起：

　　这是概要里面第二段，「本经体性」，这一段非常重要。佛说这部经是依什么说的？也就是说，他根据什么说的？如果没有根据，我们就不能相信，不能接受。大小乘所依据的理论不相同，小乘经依三法印，无常、无我、涅盘，是依这个理论来讲的；大乘经是依真相，就是宇宙人生的真相，事实真相，这个我们一般人说真理。我们看这一段经文，这一段有相当的深度。什么是真相？首先说，「一切大乘经典皆以实相为经正体。古德云：诸大乘经皆以一实相为印。实相者，真实之相也。又平等一相也」。这个话确实是不好懂，这是属于高深的哲学。

　　我们知道今天科学家、哲学家都在探索宇宙人生的真相。八十年前，科学家发现原子，认为原子是物质里面最小的，基本的物质。可是经过这八十年，可以说科学技术日新月异，知道原子不是最小的，原子可以分裂。分裂开之后，果然，看到原子核、看到电子、看到中子，这都是宇宙人生真相。这还不是最小的，这个东西还可以再分裂，分裂成粒子，粒子就有几十种之多。这些粒子还可以分裂，分裂成夸克。在最近的三十年，本来以为夸克是不能再分裂的，结果技术进步了，科学技术进步，还是把夸克分裂开，真的发现到物质最小的单位，微中子。是佛经上所说的极微色，也叫极微之微，被科学家发现了。这是最小的，不能再分，再分物质就没有了。可是科学技术确实不容易，把这个东西分裂了，分裂之后，物质果然没有了，跟佛说的完全相同，物质没有了。物质没有了发现什么？发现的是意念波动的现象，就是念头。这才恍然大悟，真搞清楚了，原来物质现象是由念头变现出来的，跟大乘经上讲的一样。佛在大乘经上说，「色由心生」，佛经上用色代表物质，物质的对面是心，所以讲色心；现在讲，色法是物质，这个心是精神。科学家下了结论，根据他们研究发现的，世间根本就没有物质这个东西存在，物质全是假的，是个幻相。

　　我们学大乘经的人听得懂，没有学过的人听不懂，这物质就摆在面前，怎么说是没有？摆在面前这是你看错了，你没有看到真相。真相是怎么回事情？刚才讲了，念头里面产生的。大乘经里面佛说，佛跟弥勒菩萨对话，其实他们的对话是说给我们听的。佛问弥勒菩萨，弥勒是等觉菩萨，是后补佛，佛问，佛的话是这么说的，「心有所念，几念几相识耶」，这是经文里原文。如果把它翻成白话文来说，就是佛问弥勒菩萨，我们这些凡夫动一个念头，起心动个念头，这个念头里头有几个细念？就是有多少细念？有多少个物质现象？有多少精神现象？他说几相识耶，相就是物质现象，识就是精神现象，佛经讲的五蕴，就是受、想、行、识，这叫识，受想行识。我们听了这个话之后，才知道佛经上所说的五蕴，我们原先以为五蕴是我们这人身，不是，是说那个基本的物质现象。

　　那个那么小的东西，里头五蕴具足，色受想行识统统具足。这个现象科学家称之为微中子，它的体积有多大？科学家告诉我们，一百亿个微中子，数量是一百亿，把它合在一起，它的体积等于一个电子。绕着原子核转的电子，我们肉眼看不见的，等于一个电子。也就是说，微中子是电子的一百亿分之一，这么小的东西，没有人能看见。大乘经上佛告诉我们，八地以上才能见到；换句话说，七地菩萨还没有看到，到第八地才看到。这个东西不是假的，为什么？证得八地的人很多，证得都能看见。八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次上统统可以看见。勉励我们修行，我们什么时候修到八地菩萨就看见了，那是现量境界，你自己亲眼看见的。我们的眼睛不行，我们这肉眼，非常差劲。

　　就以弥勒菩萨这个说法，弥勒菩萨说，一弹指。佛问了，我们起心动个念头，里头有几个念？这一弹指时间很短，一弹指有三十二亿百千念。单位是百千，一百个千是十万，三十二亿乘十万，也就是三百二十兆，一弹指有三百二十兆个念头。念念成形，每一个念头都有形，形就是物质现象；形皆有识，每一个物质现象都有受想行识，都有感受。受是感受；想是念头；行是相续它不间断，这叫行；识就是阿赖耶识，本识，它能够分别，能够含藏。这些东西到底怎么个含藏法的，我们不知道。在我们想象当中，它是传递，因为每个念头是独立的，没有两个念头是相同的。要知道，念头存在的时间，我们今天用秒算，时间单位用秒来算。一弹指是三十二亿百千念，一秒钟能弹几次？我相信比我年轻的，体力好的，一秒钟应该可以弹五次。那再乘五，就是一千六百兆，一秒钟有一千六百兆次的生灭；换句话说，一秒钟，我们的物质现象生灭了一千六百兆次。这个频率多高！整个宇宙都是在这种频率之下发生的，它全是假的。如果这个频率不动了，这现象完全没有了，幻相。

　　佛在经典上说的是三千年前讲的，现在的量子力学家距离我们才二、三十年，才发现，发现了微中子，也就是佛经上讲的极微之微。极微之微再不能分，分就没有了。科学家把微中子一分，果然没有了，看到是念头现象。也就是物质从哪里来？念头生的。佛经上讲「色由心生」，色就是物质现象，物质从哪里来的？物质是从心，心就是念头，从念头生的。于是科学家提出一句话出来了，「以心控物」，这是最近科学家提出来的，我们用心来控制物质。物质是心生的，所以心可以控制物质。

　　现在这个科学叫前卫科学，因为还没有被所有科学家承认，这是在实验的阶段，他们在全世界到处搜求证据，来证实这个事情是真的，不是假的。证据里面，他们看中了疗愈，就是医疗。这个人得了严重的癌病，不治之病，医院宣布，他的存活期，就是你还能活多久，大概一、二个月，叫他家人带回家去，给他准备后事，顶多一、二个月。这些人等于被宣判死刑，没有存活的希望，他也不想活了。这里头有些宗教信徒，于是听了这个话，也很难得，他沉得住气。他不想他的病，也不想他存活在这个世间，天天在家里祷告，求上帝带他到天堂去，对病、身都不想了，每天做祷告。一、二个月之后，他觉得身体没有什么不好的反应，到医院再检查，他病好了。所以医生感觉得这是奇迹。有些人认为是什么？这是他祷告，上帝保佑他的。其实都不是，科学家懂得，他念头转变了。因为他两个月不想他的身体、不想他的病，于是这两个月的身体就自然恢复健康，就这么个道理。如果你念病、念身体，这个事情就麻烦了，你必死无疑。为什么？念头你帮助它增长，等于说给它营养，给它生命。你根本不理它，把它忘掉了，那个病毒的细胞它就好像饿死了，它没有营养，没有补充。一、二个月，它不能存活，这个病毒细胞全死了，再去检查，细胞恢复正常了。这就是念头产生的作用。

　　现在科学家搜这些证据搜得很多，所以他们信心十足。头一个，念头、意念控制我们的身体，我们的身体，念头不善就会得病；善的念头，善的念头会健康，都能帮助你增长。要恢复正常，像出生的时候生下来那种健康，你什么都不想，什么都不想就是恢复到原始最健康。可是我们总会想，起心动念都在那有念头。这些念头我们给它归纳，这是大乘经上讲的，《摩诃止观》，天台宗的，第八卷，这八是第八卷。天台大师给我们说，我们的病有六种缘，这讲道理，有六种缘。第一种是「四大不顺」，这四大是讲地水火风，我们中国人讲阴阳五行，讲这些气。四大不调，人身体就不舒服，就会长病。第二个「饮食不节」，暴饮暴食，这也会给你带来疾病。前面两种是生活方面的，我们在日常生活，穿衣服、吃东西要小心谨慎，不要着凉，也不能太热。这个是生理上的病，医生可以治。第三种「坐禅不调」，坐禅要懂得调心，如果不调，也会带来毛病。这个毛病我们一般叫着魔，坐禅着魔了，变成精神不正常。这个有可能。但是，对我们坐禅的规矩、方法、理论，一定要懂得，不懂得的话，你到那里去坐，会坐出毛病出来。有时候也真的有些冤亲债主来扰乱你，这个可以得病。

　　第四种「鬼神得便」，这是冤亲债主，现在在全世界到处都有。冤亲债主附身，他来报复的，过去你杀了他，现在他问你讨命；你夺了他的财产，他现在来讨债。这些事情需要调解，宗教里面这些方法都是属于调解，对方同意了离开了，你病就好了。真有这些事情。第五种「魔神相扰」，这不是冤亲债主，是谁？魔王波旬。当然不是波旬来找你麻烦，波旬下面魔子魔孙很多。他看到你很用功，他不愿意你出离六道，总想把你留在六道里头，不愿意看到你离开，他来找麻烦，来障碍你。这就是中了魔、中了邪，很多，我们到处都能看见。不用功的人不会，他不找你；用功，功夫很得力的人，往往就会有这些事情。为什么功夫得力了还有这个事情？功夫得力，你的心不正，就是你还有贪心，你还有傲慢，你还有自大，就会惹这麻烦。第六种是「恶业所起」，上面原因都不是，是自己造的恶业太重，是恶业感应的病。这个病最麻烦，医生不能治；做这些佛事给你调解也不行，于这个不相干；也不是魔王、冤亲债主来找你，是你自己造作的恶业造得太重。这种病只有一个方法，自己忏悔，自己认错，自己忏悔，后不再造，也能好。

　　天台大师在这里专门就是讲恶业所起的这个病，最后这一个，这就是我们念头。恶业所起的有七种，第一个，杀业起肝眼病。喜欢杀生，喜欢吃肉，杀害这些众生，容易惹肝病，我们常讲肝癌。眼病，眼看不见了，这个于杀有很大的关系。我们看到有些做将军的，战争的时候带兵打仗杀人，晚年的时候眼睛不好，用什么方法治疗都没有什么效果，这恶业引起的病。他真正忏悔，真正能回头，对他有帮助。能够吃素食，不再杀害众生，不吃众生肉，他能够慢慢的会好起来。第二种，盗业起的肺病，肺癌一类的。在五官里面鼻病，肺跟鼻相通，呼吸器官得病。盗，无论用什么方法夺取别人的财物归为己有，会得这个病。淫欲引起的肾病、耳病。妄语引起脾脏、舌病。饮酒酒醉，常常酒醉，会引起心脏病、口病。犯五戒，杀盗淫妄酒你统统都有，你的五脏、五根决定有毛病，里面是五脏六腑，外面是眼耳鼻舌身，都很容易感染疾病。

　　另外还有一种，「持戒」，持戒持得很好，修行修得很不错，也能「动业成病」。这是怎么回事？这是「人中轻报」。你如果不持戒，不行好事，你这个罪业是堕地狱的。因为这些小病你就报掉了，所以这个不是坏事。真正修行遇到这些病痛，自己要晓得，应该认真去忏悔。「此是业欲谢」，谢就是快要断尽了，这个恶业快要断尽了，所以有这种现象，这叫重病轻报。

　　恶业引起来有这五类，所以「业病多种」，必须细心去观察，把这个病根、源找出来，然后你去对治它。总而言之，「贪瞋痴慢疑是一切病因，怨恨恼怒烦是一切病缘」，有因有缘，病就会发作。「脏腑失调」，五脏六腑是里面的，「天地变异」，是一切病的果报。天地变异，这是我们居住外面的环境，我们现在讲自然灾害，于我们起心动念有密切关系。「疾苦短命」，疾是带着病，人身心都痛苦，这是身；我们居住的环境有「自然灾祸」，水灾、地震、风灾，有这些东西。这是一切病的报，果报。

　　中国古德告诉我们，「悲恼伤肺」，人常常有悲心、悲痛，就是伤心的事情，悲痛，有烦恼，这伤肺。「怒火伤肝」，常常发脾气，会伤害肝。悲痛会伤肺，烦恼、恐怖、压力这都伤肾，「恨伤心」，「怨伤脾胃」。这都是中国古人常常讲的，跟佛在经上讲的都能相应。后面说，恶念、不善的行为引起灾难，这是我们居住环境。「贪起水灾，瞋起火灾」，火山爆发、地球温度上升，与我们发脾气有关系。「痴起风灾」，愚痴引起风灾，台风、飓风、龙卷风一类的，造成很大的灾害，就从贪瞋痴起来的。「慢」，傲慢，「起地震」。我们看社会上有这些毛病人多，这个地方就会有这些灾难。「疑起山崩地陷、陆沉地陷」，怀疑是更可怕，现在哪个不怀疑？现在人没有自信心，对自己都怀疑，这个是最大的麻烦。今天我们讲土石流，就是山会倒下来，地会陷下去，在这个世界上现在愈来愈多。

　　我们如何应对？科学家告诉我们，以心控物。我们用念头，什么念头？「仁义礼智信」，这个念头好。仁者爱人，仁者不杀，义者不盗，礼者不淫，智者不痴，信者不妄语。你看，这就是我们中国人讲的五常，佛家讲的五戒。「五戒十善、六和、念佛，是一切病药」。我们要让自己身心健康、长寿，你就记住最后这一条，一定要起心动念、言语造作跟仁义礼智信相应，不违背五戒，遵守十善，跟大众一起修六和，有空的时候就认真念佛，你什么灾难都没有，身体清净健康，居住的地方不会有灾难。我们自己要这样做，还得要宣扬，希望大家都做，做的人愈多，我们这个地方就愈安全。今天这些灾难是全球性的，不是局部的，虽然是全球性的，真正心地善良、行为善良，他居住这个地方不会有灾难，这些灾难会回避他，会绕过去。这些都是给我们讲道理，什么事情都有个理，把理搞清楚了，我们就知道如何来应对，不会做错事情。

　　佛法亦如是，佛法是最讲理的，一切大乘经统统是以宇宙之间万事万物的真相做依据。佛经上所讲的人生的真相、万物的真相、整个宇宙的真相，它给我们说这个东西，一丝毫的迷信都没有。它是教育，它不是宗教。所谓的佛、菩萨、阿罗汉，是佛陀教育里面学位的名称，每个人都可以拿到。最高的学位是佛陀，就像我们现在大学里头博士学位；第二个学位是菩萨，菩萨好比硕士；第三个学位，阿罗汉，好比是学士。这是你学习有成就，拿到学位了。像人天修行都没有学位，拿到阿罗汉才算拿到第一个学位。佛教的学位不是说你学了很多你能拿到，不是的，它跟学与不学没有什么大关系，它的条件是要你放下。因为佛知道，佛说得很清楚，而且非常肯定告诉我们，「一切众生本来是佛」。中国古人，古大德也知道，古大德告诉我们，「人性本善」，《三字经》上第一句话就是「人之初，性本善」。本善那个善不是善恶的善，这个善是赞叹的话，实际上跟佛讲的意思是相通的，就是你本来是佛，佛是最善的，没有比佛更善了。中国人讲本性本善，跟印度人讲本来是佛，是一个意思。

　　教育，佛陀教育，它的目的就是让你回归到佛的地位，用中国的话来说，回归到本善，这个教育就圆满成功了。现在为什么不善？因为我们染上不良的习气。《三字经》上几句话讲得好，一开头八句，「性相近，习相远」，本性大家是一样的，跟佛相同。那习性，习性差别大了，佛高高在上，我们现在变成凡夫，变得这么苦。这是什么原因？迷失了自性。自性是真心，我们现在不会用真心，用的是妄心。什么叫妄心？起心动念是妄心，妄心是动的，真心是不动的；真心是清净的，妄心是染污的；妄心有分别执着，有烦恼习气，真心没有。真心永远存在，只是你现在把它忘掉了，你完全用妄心，所以变成这个样子。所以佛就告诉我们，只要你肯放下，放下虚妄。

　　妄心有三种，第一个是执着，第二个是分别，第三个起心动念。佛就说了，你放下执着，于一切法都不执着了，你就成了阿罗汉，佛门第一个学位你就拿到了；你再能放下分别，不但不执着，分别都没有了，你就成菩萨，菩萨没有分别；最高的，不起心不动念，我们眼见色、耳闻声，六根在六尘境界里头不起心不动念，你就成佛了。所以，佛法三个学位，是叫我们放下就拿到，不是学的东西多。学的东西再多都不行，反而成障碍。那为什么要学？因为你不肯放下，必须把道理、事实真相讲清楚、讲明白，统统搞清楚，这应该放下，这不放下是错的。所以，学是帮助你放下的。如果你学了那么多还执着，我学的东西多，愈多愈好，那麻烦大了，你永远出不了六道轮回。

　　诸位要知道，阿罗汉出六道轮回，六道是一场梦，你醒过来了。醒过来是四圣法界，就是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，是这个境界出现了。在这个里面要把执着的习气放下，阿罗汉虽然不执着了，习气在，习气放下，他就变成辟支佛，升级。辟支佛要把分别放下，学不分别，真正分别放下，他就成菩萨。菩萨没有分别，有分别的习气，菩萨能把分别习气断掉，他就成佛了。这个佛是十法界的佛，不是真佛，天台大师说「相似即佛」，很像佛，不是真佛。为什么？他用妄心，他没用真心，没有见到真心。为什么？他还有无明烦恼。他要是把无明烦恼，无明烦恼就是起心动念，起心动念放下，他就真成佛了。这一成佛，十法界没有了，十法界也是一场梦。这个梦醒过来之后，一真法界现前。你看，十法界是假的，六道轮回是假的，一真法界现前。

　　为什么叫它做一真？这个里面的境界没有变化，也就是说，那个世界不是从波动产生的，没有波动的现象，真正超越了。但是，它还不是究竟的，究竟的是常寂光，回归到常寂光。常寂光也就是大般涅盘，这叫究竟圆满。今天科学家虽然没发现，他们在想象当中，宇宙之间应该有个零，零点能量点，他那个零点能量点的想法跟我们讲的常寂光非常接近。但是他很不容易达到，必须六根在六尘境界上不起心、不动念，才能够契入常寂光。契入常寂光，那是一真法界的究竟圆满。佛把这些道理讲给我们听，这都是诸法实相，跟我们讲真相，不是讲假的。不要相信我们的眼睛，别相信耳朵，你相信它就错了，为什么？真相你没有看见。

　　真相的频率，一秒钟一千六百兆次。我们举个简单的例子，这是从前我们看电影，电影的底片，幻灯片。在放映机里面，它的速度一秒钟二十四张，就是二十四分之一秒，是这样的速度，记住，二十四分之一秒。如果在放映机里面只留一张，只留一张幻灯片，其它的统统把它去掉，让它在放映机里面投射在银幕上，我们看那个感觉是什么？我们睁大眼睛在银幕上看，会看到一道闪光，一闪就没有了，只有看到这个感觉。这里面是什么东西，不知道，就是亮了一下就没有了。这是二十四分之一秒我们看到的，就是有一个感觉，不晓得有个什么东西。现在事实真相告诉我们，念头的生灭是一秒钟一千六百兆次的生灭，它的速度是一千六百兆分之一秒，不是二十四分之一秒。换句话说，我们睁大着眼睛，它就在面前，看见没有？没有看见，什么都看不见，这是事实真相。八地菩萨，这个现象就在面前，他看得清清楚楚，他的心多定！这样微细的高频率他都能捕捉得到。就像我们现在照相机的镜头，千分之一秒，这个镜头，千分之一秒。我们用千分之一秒的速度照喷射机，喷射机在空中飞行，一个小时一千多公里。我们用千分之一秒照它，它没动，你照下来看，飞机没动，清清楚楚。其实它是一小时一千多公里在移动。所以不能相信眼睛，眼睛靠不住，耳朵也靠不住，最后告诉你，你那个念头靠不住，念头也不是真的。所以，眼耳鼻舌身意这六根都是虚妄境界，都不是真的。

　　佛在经上讲这些事实真相，我们真是不好懂。但是我们现在感谢科学家，近代量子力学的发现，把这些道理讲得差不多有七、八成了，虽然没有佛经讲得清楚，但是跟佛经讲的是一样的。我们看了他们的报告，再想到佛经上所讲的，真的，不是假的。所以今天科学家也肯定，他说古人有一种本能，他们知道，不需要用科学仪器他们知道。现在我们把这个本能丧失掉了，我们变成什么都不知道，要靠仪器，没有仪器看不到。这个话说得正确的，总算他觉悟了，不敢再轻视古人，认为古人是迷信，古人无知，没有科学的思想，现在不再讲这个话。他们的东西超过了科学，我们今天科学研究没有达到他的水平，在他之下。

　　所以我们就肯定了，佛，我学佛的时候，方老师告诉我，释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家。现在我们学了六十年，看到科学家最近三十年的报告，我们可以说，佛是世界上最伟大的科学家。我有理由相信，二、三十年之后，佛教不是宗教，是什么？高等科学、高等哲学。这是讲真相、实相。科学、哲学把佛法证明了。虽然证明，他们是不是成佛了？没有，为什么没有成佛？他没放下，他们妄想分别执着统统没有放下。所以知道这些东西，是知识不是智能。如果他放下了，那就变成智慧，那就不是知识。智慧怎么？管用，知识不管用，知识的用太少了，智慧的用太大了。

　　真到八地菩萨，别说到八地，初地都不得了！台湾到香港不必坐飞机，念头才动，人就身就到了，哪要那么麻烦！这叫神足通。现在这些科学工具累赘，你看，跟远地通话还要拿个手机，多麻烦！这些佛菩萨不需要用这个工具，这里念头才动，那个地方就收到了，速度之快我们无法想象。为什么？因为整个宇宙是一体，所以我们念头才动，极其微细念头才动，遍法界虚空界，信息全部收到了。我们身体状况，这个细胞都在动，佛菩萨晓不晓得我身体？晓得，因为我们这个波动现象他收到，你全身每个细胞在那里工作的时候他都知道。我们科学还没有这个功夫。明白这些道理，我们才相信佛在经典上一句假话没有，一句废话没有，句句真实。

　　我们看黄念祖老居士的批注，这段上面有个「解」字，这就是批注原文。这个黑体字，是我在讲《无量寿经》没有讲他完全的批注，是在里面选择的，编出一个概要，简单的概要，介绍《无量寿经》。所以也印在此地，提供给大家做参考。这一次我们完全用黄念老的批注，所以这个就可以不必看。古德说，「诸大乘经皆以一实相为印」，印是印证。在中国古代，印就是证明，所以这证明是真的，不是假的。政府的公文颁布出去，一定要盖上县政府的印，证明这是真的，不是假的。以后我们在日常生活当中，私人也用印信，这个印就是征信的，印章。大乘经的印就是实相，一切诸法的真相。

　　下面为我们解释什么叫实相，实相有几种讲法。第一种，「实相无相」，我们看一百六十四页第一行。「实相无相，亦无不相，相而无相，名为实相」。这个句子要多念几句，可能初学的是愈念愈迷惑，愈念愈不懂了。怎么无相又无不相，又什么相而无相，那到底讲些什么话？给诸位说，这个话是真话。佛菩萨讲真话我们听不懂，我们听假话，我们听懂，听真的我们就听不懂。佛菩萨跟我们讲真话，你看看刚才我讲的科学的例子，这是科学家现在证明，就是物质是假的。

　　正如同我们用电影幻灯片，我们比较容易明白，因为它的速度慢。每一张幻灯片在银幕上停留的时间是二十四分之一秒，我们会看到一道光，里面什么东西看不到。但是一张一张累积起来，累积在半秒钟，我们就看出那里头什么内容，半秒能看出内容。一秒的时候，大概眼睛利的，根性利的人能看得清楚，一秒钟它是什么。但是一秒钟是二十四个影像重迭在一起，你才看到，一张你决定看不到，要二十四张重迭在一起。我们现在事实这些现相，是多少个相重迭在一起？以一秒钟来说，是一千六百兆个，我们把它比喻幻灯片，重迭在一起。一秒钟是一千六百兆，这个一秒钟二十四，差远了，我们怎么能知道它是假的？佛说了，科学家证明了，的确这是真相，这是事实真相。

　　那我们要问了，物质既然是念头变现出来的，念头从哪来的？得追，追根究柢。科学家就是这样发现问题，把宇宙的奥秘把它揭穿。物质这是彻底明白了，但是念头还是个疑问。念头现在看到了，他说没有理由，突然出现的，立刻就消失，他讲念头。多快？我们不能不佩服现代的这些科学家，发明这些仪器很不可思议。刘医生他从网络上下载一个消息寄到香港，我看见了。告诉我，近代的科学家最先进的仪器能够捕捉到一千兆分之一秒，有这个能力，这是我们想象不到的。我们能够相信，再进步，佛经上讲的一千六百兆分之一秒一定也能捕捉到。那就是阿赖耶的三细相真正看清楚了，像八地菩萨一样。但是八地菩萨是靠定功，他是靠仪器，八地菩萨得受用，他们也能得一点小受用，大受用得不到，像治病、像化解灾难这个可以。

　　化解灾难是真的，台湾居民这两千万人，如果个个都断恶修善，改邪归正，端正心念，台湾这个地区什么灾难都没有。问题就是你相不相信？你肯不肯干？真相信，真肯干，它就有效果，效果就真出来了。很多人不相信！台湾真正能够出个五个、十个量子力学家，给我们大家一宣扬，也许大家会相信，我们讲，不相信。所以，我们今天要找科学家来对话，相信了，我们对话会很有味道。科学家发现，念头突然发生，立刻消失，这个佛在《楞严经》上讲过，佛说了两句话，「当处出生，随处灭尽」，就是科学家发现这个念头。你看，佛经上有，不是没有，这都是三千年前讲的，现在被发现了。但是它不是没有原因，原因科学没发现。

　　念头是什么？在阿赖耶称为转相，阿赖耶三细相，物质是境界相，念头是转相，由它转变成物质。现在科学也称这个转相为信息，也说的是这个。它从哪来的？它前头有个能量，科学叫能量，佛经上叫业相，阿赖耶的业相。业是什么？业就是波动，就是大乘经上常说的，「一念不觉而有无明」。一念不觉而有无明就是业相，从这个业相生转相，从转相生境界相。有境界相的时候，再一扩张、一扩大，就是整个宇宙出现了。这个是贤首大师《妄尽还源观》里头讲得很清楚，他用的文字不多，但是说得很清楚。他所说的，今天科学家还没有法子证实。从一体，这个一体现在科学家没有法子证明，想到应该有，称为零点能量点，就是一体。从一体起二用，二用就是起现相，现整个宇宙，现我们自己的人身，我们自己人身跟宇宙是同时出现的。什么时候出现的？就是当下，没有过去，没有未来，过去、未来不是真的。现在科学也知道，空间跟时间不是真的，是从错觉当中产生的。这种现象在佛法里头，像《百法明门论》，它属于「心不相应行法」，心不相应行法，用现代的话来说，叫抽象概念。所以，时间、空间是抽象概念，不是真的。

　　你能把事实真相都搞清楚、搞明白，你的信心生起来了，你真相信，你真不怀疑。从信心生起愿心，我应该怎么做法？摆在面前很多条道路，我走哪一条？我们会选择成佛之道，这个好！我们愿意做个明白人，不愿做个胡涂人，胡涂人是什么事都不知道。佛是个明白人，凡夫是胡涂人。胡涂人不知道就算了，不知道天天胡思乱想，愈想愈讹，全想错了。这个想错了，自己要负责任。这想错是什么？想错了就是六道轮回。想正确的是三善道，想错了就是三恶道。现在人想错的人多，想对了的人少。人与人之间，应该要相亲相爱，应该要互相尊重，要互相照顾、互相关怀、互助合作。你能这样想，想对了，这是什么？这是天下太平，这是大同之治，这是美好的世界，这三善道。如果想的只有自己，自私自利，什么都想独占，起心动念是损人利己，这就全想错了。招来的果报什么？畜生、饿鬼、地狱，那边去了。这是凡夫起心动念。

　　佛菩萨不想恶也不想善，善恶二边都不想，所以他超越六道，他没有六道。善恶往上去，没有善恶，但是有染净，六道是染，四圣法界是净。那个高明的人，染净也不想。没有染净，这更高了，到一真法界去了。什么念头都没有，他就回归自性，念头愈多就愈往下沉。现在人读书求学，求什么？求妄念、求杂念。书念得愈多，妄念愈多、杂念愈多，不是好事情。不读书是无明，读书是妄想，都有问题，而且问题都很严重。

　　所以，夏莲公老居士他有两句话说得好，说，「乱世无如念佛好，此生端为大经来」。这身体到这个世间来干什么？就是为了会集大经，没有别的事情，就为这桩事情。大经会集成功了，让他的学生黄念祖老居士做个批注，批注做成功了。那黄念祖来干什么的？就来批注大经的。老师会集，学生来批注，我们碰上了。我们碰上干什么？还是参加这个小集团，我们把它弘扬光大，我们不干没人干。这什么原因？夏莲老、黄念老没人认识。我跟夏老没见过面，跟黄老是老朋友，我们是晚年才碰到，一见如故。他走了，这个宣扬的事情、承传的事情，我就为这个事情来。学佛六十年，讲经五十四年，为什么？为宣扬这部经打基础、做地基。没有这么深厚的地基，我讲了没人相信。有这么好的一个基础，大家相信了，我讲不是随便说的，不是妄语，是真的不是假的。我经过六十年在佛经里头选择，在里面选择，最后选择这部经。这部经是什么？这部经是整个《大藏经》的精华。就好像唐太宗选的《群书治要》，把中国典籍里头最精华的东西统统选择出来，他拿它来治国平天下。我们今天在一切经典里面选择，选到最后就选这一部，干什么？自度度他。能令一切众生，上从等觉菩萨，下到地狱众生，男女老少，各行各业，在一生当中圆满成佛，这部经可以做得到。

　　所以愈读愈欢喜，愈讲愈欢喜。我也跟大家讲，不要听我从前讲的，听我现在讲的。为什么？以前讲的功力没有今天深。天天在进步，天天在上升，听昨天的不如听今天的，今天比昨天又进一步了。可是那些旧东西还有很多人整理，把它印出书来、做成光盘在外流通。我说好吧！流通是你们的事情，你们喜欢怎么干就怎么干。我不闻不问，我这里天天生产新的东西出来，推陈出新。学东西要一门深入，要长时熏修。

　　所以，实相无相。无相不是没有东西，只是说它无相。相是什么？现在讲的现象，科学家讲的自然现象、心理现象、物理现象，这三大类。实相里头没有这三种现象，为什么？这三种现象都是生灭法，都是从波动形成，没有波动，这个现象就没有了。所以它是暂时存在，它不是永恒的，是假的，不是真的。这个道理要懂。在佛法里面讲，这个三种现象，阿赖耶的业相就是自然现象，阿赖耶的转相就是心理现象，阿赖耶的境界相就是物质现象。所以佛也是把它讲成、分成三大类，科学也是这么分的，科学家没有学过佛经，不知道佛的分类，居然分得完全相同。这是中国古人所谓「英雄所见，大略相同」。阿赖耶是妄心，阿赖耶的三分是妄相，不是真相，这叫实相无相。

　　亦无不相，无不相就是有相，它虽然没有这三种现象，它能生这三种现象，它能现这三种现象。就是惠能大师，这大家晓得，禅宗第六祖，开悟的时候说，「何期自性，本自具足」，本自具足就是讲的实相无相，本自具足。最后说，「何期自性，能生万法」，能生万法就是无不相，它能现相。它能现相要晓得，相而无相，所现的这个相，当体即空，了不可得。这个认识难了。为什么不可得？佛讲这句话可费事了。当年在世间，要把这个事实真相告诉大家，你看，他跟学生们奠定根基，花二十年的时间。

　　他在菩提树下成佛了，明心见性、大彻大悟，跟惠能大师一样，开悟了，开悟之后他就开始教学。教学，一般人给他讲这个不懂，你给他讲这几句话，听众跑掉了。你在说什么我不懂，你说的是鬼话还是神话？其实佛说的不是鬼话、不是神话，说的是真话，真话人听不懂。所以讲阿含，讲小乘经，教你伦理、道德、因果，这些东西懂，容易懂。教了十二年，就是佛办小学，佛的小学十二年。十二年学生毕业了，办中学，中学八年，讲方等。你看，有二十年的基础、底子，才开始给你讲实相，《般若经》上讲的。讲这个问题讲多少年？讲了二十二年。不好懂！好懂哪要这么长的时间？二十二年讲般若，这好比是大学，这是佛出现在世间真正的目的，是想把这个事实真相告诉大家。就在今天讲，那是最高的科学、最高的哲学。这些人受了二十年的教育就能接受，也是了不起的人。我们现在的人受二十年教育，未必能信，未必能懂。说起来古人的根性比我们还是强，我们比不上。他们经过释迦牟尼佛二十年的调教，就能接受，就能理解，不容易！最后八年讲《法华》。《法华》讲什么？《法华》讲怎样从凡夫成佛道。这等于教给我们，我们学习要拿到最高的学位，人人都是佛陀，所以叫成佛的《法华》。

　　但是，没有真实智慧，就是真正了解宇宙人生真相，你成不了佛。成佛是成就究竟圆满的智慧，确确实实，宇宙之间你无所不知、无所不能。这是真实智慧，这是真正的学问。智慧能解决一切问题，从个人、家庭、团体、族群、国家、世界，乃至于整个宇宙，没有不能解决的。为什么？你知道，你清清楚楚。所以这是一门大学问，这么好的东西，没有人认识，把它看作宗教，把它看作迷信，你说多可惜！分量太大了，我们在里面选之又选，选了这一本，这本分量不多，非常适合现在人。现在人看到很多东西害怕，不愿意学，看到薄薄的这一本，这还可以。但是这薄薄一本，字字句句无量义，你慢慢好好的学，愈学愈有兴趣。这个学校不能不办！

　　极乐寺是学校，我们希望它是以学校的面貌出现在台湾，台湾佛教这是第一家，以前没有过。我是二十六岁跟方东美先生学哲学，最后一个单元，他跟我讲的是「佛经哲学」。我从这个单元里头认识了佛教，佛教这么好。那个时候我们自己没有身分、没有地位，自己虽然晓得，只有自己学，没有丝毫影响力。也没有想到我能活这么大年岁。我相信命运，多少人给我算命，我的寿命是四十五岁。上一次我回到台北，在洛杉矶有一个算命先生，我跟他见面了，我在美国他给我算的命。他告诉我，真的是四十五岁，四十五岁你没走是因为讲经功德，你延长寿命了。我也没有求长寿，我把我的寿命交给阿弥陀佛。你要问我寿命多少？问阿弥陀佛，我不知道，阿弥陀佛什么时候来接我，我什么时候走；他不来接我，我就留在世间。所以我很自在。没有生死，生死是假的，不是真的。

　　这个实相的意思，就是它的体是无相，它起作用是有相，无相是真的。佛家讲真妄，它的定义，永恒不变那叫真，只要有变化，那就是假的。我们看看宇宙之间，什么东西不变？都会变。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，没有一样不变，只要是变都是假的。晚上看看太空当中的星球，星球都在天空当中转，动的，是假的，不动才是真的。恒星还是动的，没有一样不动。太阳也有公转，也有自转，公转是绕银河一圈，那是一周，自转，它本身也自转。所以没有一样东西不动，只要是动的现象都是属于假相，都是属于「无不相」这一句里头所含摄的、所包括的。

　　所以，相而无相，我们能够看到相而无相，

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你不成佛也差不多了。相而无相怎么看？得修这个法门。怎么修？电视就是的。你看电视上不是有相吗？假的，不是真的。每天看电视，看得很熟，看这个世界就是电视，你就看到什么？相而无相，假相、幻相。我们看电影知道了，看了两个小时，看电影里面所播的东西，其实每一张底片都不一样，没有两张是相同的。所以播放的时候全是假的，没有一个是真的。不明白的人看到电影，它笑你也笑，它哭你也哭，那叫什么？着了相，你迷了，迷在那里头去了。你要统统都了解，它怎么样变化于我毫不相关，没有关系。那你才了解它，你把它怎么样构造的，怎么样形成的，你全了解，电影怎么拍摄的。我年轻的时候也喜欢玩这些，我有一套小的摄影机，旅行的时候到外面去拍，拍下来之后，回家来自己剪接，我有全套的设备。学佛之后，不玩这些了，这个东西都送给人了。玩那套东西成本太贵，现在的这个摄影机太好了、太方便了，不要冲洗，照了马上就现像，就可以接成，放在电视机里头就可以播放，非常方便。以前要冲洗、要剪接，因为从前用的是底片，一卷底片大概四分多钟，一个小时差不多要十几卷，十卷剪接出来才成为一盘。现在太方便了，这就是科学仪器的进步。

　　实相的意思，实相就是真相，知道现在这个相是假的，不是真的，你就把它真相搞清楚了。所有的现象，这三种现象，物质、精神、自然现象，全都是波动里面发生的。这个波动是一秒钟一千六百兆次，这样快的频率，所以我们看不到。它这个频率就在我们眼前，并没有离开我们，我们是在这个频率当中，没离开，但是毫无觉悟，一丝毫感觉都没有。这就说明，我们的身心叫麻木不仁，很粗显的才有感觉，微细的感觉不到。这是极其微细。

　　下面告诉我们无相，「无相者，离一切虚妄之相」，无相就是离相。你真正了解之后，你对这些现象不放在心上。不放在心上，叫离相。不是你有能力摆脱这些现象，你摆脱不了的，不要把这些现象放在心上，这叫无相。这是不能不知道的。所以晓得，离不是事上离，是心上离，心上不要执着。

　　下面这第二段，「实相无不相」，所以它不是空，它不是断灭。我们看黄念祖老居士的批注，「又实相无不相，非顽空与断灭」。顽空就是空无，空，什么都没有，这叫顽空。自性是空，自性不是顽空，自性虽然什么都没有，它能现，能现能生。阿赖耶也能起作用，它能变。所以我们要明白，自性所生所现的是一真法界，就是诸佛如来的实报庄严土。十法界跟六道轮回是唯识所变，它所依的体是什么？依的体就是实报土，实报土的依正庄严。我们本来在实报土依正庄严里头，因为有了阿赖耶、有了妄心，所以把实报土的依正庄严变成了六道，变成十法界，就这么回事情。我们能够把阿赖耶放下，不再用这个妄心，你立刻就回到实报土，你就成佛了。从理论上讲，凡夫成佛是一个念头，一念觉你就成佛了，一念迷你就变成凡夫。这个一念要记住，是一千六百兆分之一秒的一念。这个一念，说老实话，我们无法想象，我们捉捕不到。我们所看到的相，都是一千六百兆分之一秒的相续相，就像我们看电影一样，这个幻灯片不断在转动，相续相，这叫事实真相。

　　佛法讲宇宙的真相，跟宗教里讲的不一样，这是我们得认识清楚。非常可惜，佛教的经典有一定的深度，确实不是一般人能看懂。能看懂佛经，至少要具备三个条件。第一个真诚心。你有没有真诚心？真诚的信心，一点不怀疑。第二个恭敬心。不恭敬你得不到，要从真诚恭敬当中你才能学到。第三个就是不要着相，你才能真正懂得它的意思，你要着了相就错了。所以马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教我们初学，要用什么样的心态去听教、去读经？听教就是听讲演，讲佛法的。第一个，不执着言说相，听教不要执着言语。第二个，不执着名字相，给你讲佛菩萨、实相，这都是名词术语，不要去执着，为什么？假的。第三个不执着心缘相，自己不能想：这是什么意思？你想，全想错了，你没有一样想对的；你不想，你就完全对了。所以不能执着言说。

　　看经，不要执着文字相，不要执着名字相，不要执着心缘相，就是真诚心去读，自然明了。一听就明白，一看就明白，不要通过思想；思想是妄心，通过思想变成虚妄的，那不是佛的意思，是你自己的意思，你就错了。前人教导初学的这些理论、方法很周到，我们要记住，真有受用。读经，一直读下去，字字分明，清清楚楚，没有念错，没有念漏掉的。什么时候哪个地方突然觉悟了，你就放光了，你就明了了。所以读经、听教都是修行一种手段，我们是用这种手段修一心不乱，净土讲的一心不乱就是禅定。禅定久了自然就会开智能，终极的目标是大彻大悟，明心见性。所以念佛这个方法可以得到，问题就是你会不会？一面听一面胡思乱想，一面看也是一面胡思乱想，那是永远不能得定，永远不能开慧。为什么？不老实。

　　所以它不是顽空，它不是断灭。「非如龟毛兔角，一切虚无」。龟，乌龟的毛，兔子的角，这都是比喻，根本没有的，这是虚无的。实相无相不是这个意思，虽然没有三种现象，它能生它能现。「《金刚经》云：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」如来是什么？你见到真相，你见到体了，就见到自性，自性是万物的本体。我们在眼前打个比喻，摆在我们眼前是电视机，电视机，能现相、能生相是什么？是自性，在电视机里面就是屏幕，屏幕它永远不变，永远不染污，是屏幕。没有屏幕，相就不能现，所以它能现。佛教我们怎样去看？你在画面上就看到屏幕，画面是动的，屏幕是不动的，动跟不动融合在一起，没有妨碍。动不妨碍不动，不动也不妨碍你动，这个妙极了，它又结在一起，又永远不分离。你能够这样看清楚，你就成佛了。这什么？在妄相上见性了。我这个比喻诸位好好去想想，这是真的不是假的。所以，会看电视的，他就成佛了。电视就是《无量寿经》，电视就是阿弥陀佛，电视就是《大方广佛华严》，问题你会不会。你被它迷了，你不会，你只看到妄相，你不知道它的本性。就是你在看妄相的时候，把屏幕不动的忘掉了，忘得一乾二净，全部的意念都受动画影响了你，如如不动的没有影响你。

　　从前没有这个比喻，如果释迦牟尼佛那个时代有这些工具，佛一定常常拿电视做比喻。这个东西太好了！动静一如，你看，动中有静，屏幕是静的，不动的；画面是动的，画面是波动。这个波动频率也非常快，比过去电影快多了，所以画面比电影清楚。电影毕竟一秒钟二十四次，我们还看到它在那里振动、在波动，电视里头你看不出来，它的频率高。现实的环境这是最高，达到一秒钟一千六百兆，这么高的频率，所以完全不知道。你能够见到诸相非相，你就见如来，见如来是什么？就是见到，我拿电视来说，你见到屏幕，屏幕是不动的。你见到所有的画面、动画，它全是假的，它不是真的。真的如如不动，但是真跟妄合在一起。虽合在一起，它毕竟是两回事情，我们把按钮再一按，电视就没有了，画面完全消灭了，所以它是个生灭法。但是屏幕是不生不灭，不管你按什么钮，它如如不动，于它都没有关系，它能现一切相，它不是一切相。所以，如来就是真相，「意谓即相离相，离尽虚妄之相」，你就见到实相。只要你对于电视画面上所有的这些现象、这些音响，你都不执着，你把它看穿了全是假的。那么你所看的，屏幕是真的，屏幕就是实相，屏幕就是如来。

　　「故云即见如来，此指法身如来也」。如来有三身，这是法身，法身是真身，法身能现报身、能现应身。应身、报身跟法身是一体的，它都是清净的，它都是不染的，它都是不生不灭的，只是隐现不同，有缘它现，没有缘不现。隐现不是自己意思，自己没有意思。有意思，意思就是错误的，没有意思。为什么有时现，有时不现？缘不一样。缘在众生，众生有感，他就有应。众生想佛，佛就现前；众生不想，佛就不见了。众生有求于他，他现前；没有求他的时候，他就不现了。所以，永远是「恒顺众生，随喜功德」，《楞严》上说，「随众生心，应所知量」。

　　那我们就知道，释迦牟尼佛当年在世，示现八相成道，教学四十九年，他有没有起心动念过？有没有分别，有没有执着？我们知道完全没有。如果他有，他就堕落成凡夫，跟我们一样。他真的没有，所以他得大自在。众生需要他，他就来，他来住世。众生还是需要他，他为什么要走？那需要他是假的，不是真的。真需要他，他不走；假的需要不行，他还是走了。为什么是假的？不能依教奉行。他教你的不听，听了之后阳奉阴违，佛就走了，就不来了。如果是认真学习，百分之百的依教奉行，佛就不会走。这不是口头上求他，不是的，是真正与他相应。

　　所以，「法身如来离一切相，故云实相无相。但非无法身，故云实相无不相」，他真有法身。「生灭之法，全属虚妄」，我们细心观察，哪一样不是生灭的？样样都是有生有灭。「但生灭之中，有个不生不灭的」。我们知不知道？那是我们自己，是什么？真心，不是妄心，妄心有生有灭。真心叫自性，真心叫法身，永远不生不灭，真心称如来，真心也称如如。在哪里？无时不在，无处不在，就是你不认识。怎样才能见到真心？放下起心动念、分别执着，你就见到了；你有了起心动念、分别执着，你永远见不到它。这都是事实真相。

　　「诸生灭法是差别相，但差别之中，有个无差别的。不生不灭，无有差别，即是平等相」，这个平等相，「故云实相乃平等一相」，这是真的不是假的。一切不分别，法法就平等，有分别就不平等，有执着就不清净。执着是染污的根源，分别是不平等的根源。所以，菩萨平等了，佛就更不必说，佛连起心动念都没有，所谓是清净平等到极处。这个时候自性本来具足的智慧、神通、道力、福报、相好统统现前，是你自己意想不到的。你要真正完全搞清楚、搞明白，你会把什么都丢掉，我就学佛去。我希望恢复我的法身，我希望把自性找回来，我希望在宇宙里头得大自在，像诸佛如来一样。能不能做到？能，尤其是净土法门，保证你一生成就。这一本《无量寿经》，就是阿弥陀佛、诸佛如来给我们的保证书。你真干，我们这里念头才动他就知道。我们真干，他真加持，他真帮助，到我们有困难，他自然就来了，我们不需要去求他。为什么？我们起心动念他全知道。真与真相应，妄与妄相应，与真不相应。所以我们不要跟阿赖耶相应，我们希望跟真如、本性相应。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第十三集）　　2012/11/1　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0013

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百六十四页，从第四行最后一句看起：

　　「《金刚经》云」，从这看起，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。意谓即相离相，离尽虚妄之相，即见实相。故云即见如来。此指法身如来也。法身如来离一切相，故云实相无相。但非无法身，故云实相无不相。生灭之法，全属虚妄，但生灭之中，有个不生不灭的；诸生灭法是差别相，但差别之中，有个无差别的。不生不灭，无有差别，即是平等相。故云实相乃平等一相也」。前面我们学到这个地方，确实像底下一句所说的「实相义深」，这个意思很深，不是几句话就能够说明白、就能够听得懂。

　　《金刚经》里面说的，「若见诸相非相，即见如来」，这是指的法身如来。我们有一点参考数据，法身如来，这是术语，从《佛学大辞典》里节录下来的。「法身虽无去来，而依隐没之如来藏显现为法身，名曰如来」。法身确实没有去来，首先要知道法身是什么？法身是自性，自性遍法界虚空界，为一切法的本体，这叫法身如来。也就是净土宗所说的常寂光，常寂光就是法身如来。常是永恒不变，寂是清净寂灭，它里面什么都没有，空寂，光是遍照的意思，像一盏灯光照满这一个房间。灯光在什么地方？这个房间里头无处不在。而我们自性是照遍虚空法界，不但照现在，照过去、照未来，也就是说，在常寂光里头没有空间、没有时间。没有空间，就是没有四方、四维、上下；没有时间，没有过去、现在、未来，它无处不在，它无时不在，所以它没有去来。但是它有隐没，也就是说，它虽然什么都没有，什么现象都没有，它能生一切现象，能现一切现象。不现的时候叫隐没，现相、显现的时候叫法身。不现的时候叫如来藏，藏是什么？藏在里头，如来藏在里头。真的很不好懂！

　　惠能大师见到了，他说出来，隐没的时候，能大师说「何期自性，本自具足」，这个本自具足就是隐没，它什么都没有。末后说了一句话，「何期自性，能生万法」，它显现的时候就是万法，万法是什么？整个宇宙，十法界依正庄严。除十法界之外，还有十方无量无边、无尽无数的诸佛剎土，种种庄严它统统能现，这叫如来，这叫法身。佛经上说的这几句话，用现在的术语来说，这是高深的哲学、高深的科学，也可以说是，哲学跟科学达到最极究竟圆满，佛在三千年前说出来。现代的量子力学家，这最近三十年科学发展所得到的，是法身的边缘。真正的实相，就是真相，科学家还是没见到，已经接近了，阿赖耶识的三细相逐渐逐渐的明朗。阿赖耶是隐没，实际上隐没，是祖师用的这些术语，是因为它太微细了。隐没对谁说？对一般凡夫说的，你跟他们讲，他们不能理解，他没有这个概念，但它确实是事实。

　　三细相，物质现象就是阿赖耶的境界相，完全揭穿了，宇宙的奥秘，这个奥秘揭穿了，科学家完全明白了。科学家告诉我们，根据他们的研究，这个世界上根本就没有物质这个东西存在。这句话跟《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，完全相同。跟《般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，是一个意思。这些话是佛三千年前讲的，今天科学家说法完全相同，只是说根据他们的研究，宇宙之间没有物质这个东西。佛是怎么知道的？是从甚深禅定当中见到的，禅定当中有境界，那是实相，定中所见到的是实相。宇宙的起源，万物的起源，我的起源，我们不说人类，说我自己，我从哪里来的，佛从哪里来的，他从哪里来的，你从哪里来的，这个根源，这是今天科学跟哲学研究的对象、追踪的问题。物质没有了，物质是什么？物质是念头、意念波动产生出来的幻相。佛说得一点都没错，凡所有相，这个相是指物质现象，皆是虚妄。

　　物质是念头波动产生的幻相，那念头是什么？现在科学家还没有正确的答案，科学的发现就是念头是突然发生的，没有原因，而且一发生立刻就消失掉，速度非常快。这个说法佛在楞严会上讲过，佛说「当处出生，随处灭尽」，念头这个现象，我们一般称为精神现象、心理现象，这属于心理，它不属于物质，物质是从它变现出来。这个现象从哪来的，科学家不知道。佛告诉我们，这个念头是阿赖耶的转相，它能转变成物质，它是从业相来的，阿赖耶的业相。业相是最粗的，是什么？就是一念不觉，也叫做无明。一念不觉是业相，现在科学称它作能量。能量从哪里来的？能量是自性里头本有的。惠能大师是一句话统统包括，就是「本自具足」，具足能量，具足三种现象，这自然现象、心理现象跟物质现象，统统具足，所以「能生万法」。整个宇宙归纳起来，科学家归纳这三种现象，就是能量、信息，信息是转相，再就是物质，不外乎这三大类。这三大类称之为法身，一切法依它而起，这称为法身。法身真的没有去来，是依隐没的如来藏显现为法身，这叫如来。如是真如，来是什么？现相，我们六根能够接触得到，这是法身如来。

　　《佛学常见词汇》里面讲三身，「法身如来、报身如来、应身如来」。「诸法如如不变的真理」，这叫法身如来。法身是理体，没有理哪来的事？事是依理而发生的。「这不变的真理和行者的智慧融汇在一起，成妙功德」，这叫做报身如来。报身是什么？报身是自性本具的智慧，显现在一个人的身上，这个人充满了智慧，就称他为报身如来。所以报身是智慧身，法身是自性，以性为身，没有现象，是一片光明。等觉菩萨破最后一品无明习气，成为妙觉，回归自性，回归常寂光，他身体没有了，完全融入寂光。譬如说这盏灯亮了，亮的时候它的光跟所有一切诸佛的光融成一体。虽然融成一体，你决定不能分，没有办法分，分这个地方的光是哪一盏灯的光，你分不开。可是各人还是各人的，像我们灯光，我们熄掉一盏灯，这个灯光就没有了。灯光打开的时候光光互照，你找不到哪一个是它的光，但是一熄掉就知道，这盏灯光没有了。你打开的时候，这个灯光就跟其它的灯光融成一体。所以佛没有身相，法身佛没有身相，法身佛的身相就是一片光明，这个光明我们肉眼看不见。

　　现在科学告诉我们，我们眼耳鼻舌身乃至于意，这个能力是有限的。特别是物质现象，眼耳鼻舌身前头这五根，我们眼能见量，要有光才能看见，没有光就看不见。我们能够看到的光，是非常窄小的一个波动现象，比这个光波长的我们见不到，比这个光波短的也见不到。所以我们眼看不到的东西太多了，只看到这一点点的波动现象。那现在我们用仪器侦测到的，像Ｘ光、紫外光肉眼看不到的，用仪器侦测看到了。紫外线在夜晚，紫外线肉眼看不见，但是在紫外线的仪器里头显示的，跟白天没有两样，你看得很清楚。现在军事上用它，所以夜晚战争的时候跟白天一样。Ｘ光把它用在医疗方面，能够透视。那我们眼的本能应该是没有障碍，宇宙之间任何一种波动现象，我们统统能看见，这叫什么？恢复本能。音声亦如是，我们的耳根现在能接收的音波也是有限的，你看无线电，比这个波长的我们听不见，短波听不见。必须用收音机这个机器，把它转变成我们能听到的音波，我们才听得见。我们的音声用无线电把它变成短波播出去，那边接收到了之后再把它还原，我们就听见了。电视跟无线电的原理就这个。我们今天发现的并不多，不是全宇宙，全宇宙太多、太复杂了。

　　这些诸佛菩萨，就是这些修行人，他们是人，他们不是神，他们也不是仙人，他们是人跟我们一样，只是他们能够把障碍除掉恢复正常。所以佛菩萨，我们可以这样说法，他是正常人，我们是不正常的人。正常人告诉我们，我们的障碍在哪里？在妄想分别执着，也叫做烦恼。众生有这三样东西，所以你的智慧、你的道力、你的神通都不能发现。如果这三样东西你放下，他说你跟我一样，我们两个毫无差别。佛说你只要能放下执着，于世出世间一切法不执着，你的能力恢复不到一半，叫三分之一。也就是说，我们肉眼看不到的，你都能看到，你不但有天眼，你比天人能力高，天人看不到的，你也能看到，就是你有法眼，或者叫慧眼。这两个名词互相颠倒用的时候，经上都有根据。你再能提升一级，不但不执着，分别也没有了，大概你的能力恢复一半，你是菩萨，菩萨有法眼、有慧眼、有天眼，还是这只眼。也就是说，他能看到光波的能量比我们强得太多了，我们这个频率，跟我们不相应的看不到，他频率跟我们不相应的，他全能看到。再向上提升不起心、不动念，他就全看到了，整个宇宙都看到。我们现在看得非常有限，局限在这么一点点，千分之一、万分之一都不到。

　　学佛为什么？为恢复我们的本能。本能恢复，我们坐这儿不动，遍法界虚空界色声香味触法全知道。为什么？没有空间就是没有距离。天文学家告诉我们，几百光年的世界，甚至于几千光年的星球，那太远太远，恢复能力的人，看这个星球就在眼前，千百光年变成一剎那。这是什么原因？告诉你，宇宙本来就是这样的。我们现在是迷得太久、迷得太深，把本能统统丧失掉，一天到晚还是在胡思乱想，这是我们的大病，不是我们的智慧。智慧不要起心动念，而且办的事情都办得非常圆满，美好到极处，不会产生丝毫副作用。我们人为怎么想，想得再怎么好，都会出纰漏，那什么原因？你没有见到事实真相，你所想的、所做的跟事实真相不相应。像大夫头痛医头、脚痛医脚，不知道病源在哪里，他没有从根本治疗。中国的医学跟外国这也是不一样，发病的地方跟那个病源，往往是有很大的距离。治病在哪里？要从根治，从源头治，这里病自然就好了。你在发病地方你治疗，那是治不好的。宇宙亦如是！

　　根源是什么？根源是自性。只要把自性找到，什么问题都解决了。源头在哪里？源头在自己身上不在别的地方。只要把起心动念、分别执着放下，放得干干净净什么都没有了，你就是妙觉如来，你的功德就圆满，你的身就真叫报身。为什么？智慧开了，明心见性，见性成佛。明心见性是智慧开了，自性本具的般若智慧现前，也就是你三种烦恼真放下，心里头没有一个念头生，那叫正念。正念是什么？正念是无念，有念都不正。佛教给我们种种方法，佛教的全是方便法，真实法说不出来，「言语道断，心行处灭」，怎么教你？用方便诱导你自己悟入真实。所以成佛是谁帮你成的？自己成的。佛能帮助人成佛，佛很慈悲，我们就不要修行，都帮助我们成佛，做不到。迷是你自己迷的，悟还是得你自己悟。

　　觉悟的人巧妙的方法很多，那问题？问题在我们这边，不在他那边，我们这边肯不肯接受？肯不肯相信？头一个就是相信，你真正相信、真正接受，那个方法就很有效。你对它怀疑，你不能完全接受，还得用自己的方法，那就一点办法都没有，你的路还很远很远。如果你真正能相信，真正能接受，那你成佛的路很近。所以佛法对这信特别重视，我们前面花了十几个小时讲信。佛法是世出世间一切法里头，难信之法，净宗是佛法里头的难信之法，「难中之难，无过此难」。无论什么人遇到，所以成不成的关键，不在佛、不在法，完全在自己。自己里面确确实实最严重的一个大障碍，就是放不下。这一关要不能破，我们这一生所修学的，只是把自己善根增加了一些，这一生不能成就，还继续去搞六道轮回。六道这一进去，不知道什么时候才能出得来，这是真的，因为自己完全做不了主，随着习气、随着烦恼去流转。

　　我们接着看底下这文，「证得此真理，随机应化，胜用无穷，名应身如来」。应身如来，释迦牟尼佛所现的身是应身。极乐世界阿弥陀佛所现的身是报身，报身智慧之身，每个往生到极乐世界的人皆是报身。怎么知道？四十八愿说「皆作阿惟越致菩萨」，阿惟越致菩萨是报身，不是应身。你就知道净宗难信，哪有这么便宜的事情？博地凡夫一下就到了报身，这还得了吗？这不得了。真正不可思议！男女老少、贤愚不肖、各行各业，乃至于造作五逆十恶、毁谤正法，只要临终之前能够认错、能够忏悔，统统得生，真正不可思议。极乐世界是真正清净平等法，是让一切众生真正回归自性的大法。回归自性之后，十法界一切诸佛剎土里面的有缘众生，他们发出的信息，这个信息是不中断的。弥勒菩萨告诉我们，一千六百兆分之一秒这种波动，念头才动就周遍法界，它的现象出生无尽，所以这些报身如来、法身如来全都知道。知道怎么样？知道他会现身，就是现应身，应化身。应化身从哪里来？「当处出生，随处灭尽」，没有去来，任何一切法都是当处出生，随处灭尽。

　　这个现象，我们从摄影机里面体会到的，摄影机，现在的摄影机速度太快了，我们不太容易体会。二十年前这些电影用胶卷的，这是非常明显，很容易体会到，体会到什么？当处出生，随处灭尽，我们能体会到。这个玩意我们年轻的时候玩过这个东西，所以对它认识很清楚，全是幻灯片。我年轻的时候喜欢照相，喜欢用幻灯片，为什么？幻灯片照下来打在银幕，大家可以一起看，这小张小张翻起来真是麻烦。所以我过去照的幻灯片有几千张，一盒一盒的，我有十几盒。电影这个道理就是幻灯片把它连续起来，快速度来放映的时候，你看到就好像是活动的，就叫动画，动画就从这来的。一秒钟二十四张，一般动画大概十八张，这个拍的时候二十四张。一秒钟二十四张，你就能很清楚的看出这个画面内容。如果这个幻灯片我们只用一张，其它的统统都没有，把它抹干净只留一张在放映机里面，从银幕上放映，放映的时候我们会看到银幕上亮了一下，里面是什么没有看到。二十四分之一秒你感觉到，是感觉到有一个现象出来，不知道是什么。二十四张重迭在一起是一秒钟，你看到了，这内容是什么你就看清楚，一张看不清楚。

　　现在你得想想，就在我们眼前的，我们看到的人事物，我们看到的，就跟这个道理完全一样，一秒钟一千六百兆，你知道它是假的吗？你把它当真了。我们两个人面对面坐在此地，一秒钟产生了一千六百兆的变化，我们自己完全不知道，这叫无明，明是明白，无明，你根本就不明白事实真相。我们所对的一切事，人事物、山河大地、虚空法界，统统都是一千六百兆分之一秒，这是事实真相。这个话要多讲，最好每天重复几遍，为什么？我们没有留意到。常常听、常常讲、常常重复，我们注意到，注意到之后，以后肯定这是事实，咱们就放下了。就跟《大般若经》，我看《大般若经》总结题了四句话，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。这个时候怎么样？这个时候一心念阿弥陀佛，求生极乐世界，决定往生，决定见佛。用什么心念佛？要用这个心念，这是什么？这觉悟了。现在念佛都是用迷惑颠倒的心，都是用无明的心，所以不能说没有效果，效果不大。

　　你对往生没信心、没把握，是因为你不知道事实真相。科学家知道事实真相，起心动念、分别执着没放下，所以他得不到真正受用。他要能够把这些放下，起心动念、分别执着放下了，他就成佛，他就成法身菩萨，很简单，不难。譬如这些量子学家知道物质是假的，对物质能放下，不再贪恋，不再据为己有。为什么？自己身体是物质现象。物质现象不可得，身体这个现象也不可得。这个就是章嘉大师所说的看破，只有看破的人才会真正放下；没有放下的人，你就完全肯定他没有看破。没有看破的是凡夫，看破的是菩萨。大乘比小乘聪明，大乘智慧比小乘高，看破的人他肯定遍法界虚空界是自己。所以三种周遍最后一种，「含容空有」，这绝对道理；你不能用平等心对一切众生，没看破。

　　你那个自性，我常常讲自性的核心、自性的中心是什么？大慈大悲。我们中国人讲亲爱，一切宗教里面都讲的爱心，那是我们自性的核心，这个爱就流出来了。这是真的爱，这不是假的，这是清净的爱心、平等的爱心。像母子，母亲对她的婴孩、婴儿，生下来这个婴儿，二六时中那个关怀照顾无微不至。用那种爱心爱一切众生、爱一切万物，这个我们能体会得到。这是什么？菩萨，菩萨之伟大就在这个地方，没有一点点私心。有一点点私心他没觉悟，他是凡夫，凡夫的爱到究竟的，这四种缘里头，叫众生缘慈悲。也就是一般读书人所说的，「凡是人，皆须爱」，他就到此地。人之外，还有天地万物，还有小动物、蚊虫蚂蚁、花草树木、山河大地，这都不包括在里头。菩萨全包括在里头，为什么？全是自性变现的，离开自性没有一法可得。自性是自己的真心，全是自己真心流露。遍法界虚空界是一个自己，你怎么对待？所以我们要认识清楚，起心动念、言语造作与性德完全相应。

　　应身如来是来帮助众生，帮助什么?离苦得乐。这是佛陀出现在世间，他的目的就是这个，他的用心就是如此。用什么理论能够达到帮助众生离苦得乐？他所用的是破迷开悟，是用这个原理。因为苦从哪里来的？迷来的，你对事实真相不了解，你起心动念、言语造作全错了，错了你自己不知道，你认为你很正确。明眼人看得清楚，明眼人是什么？没有迷惑的人看得清楚，迷惑的人看不清楚。所以破迷开悟自然就离苦得乐，迷破了，苦就离开；悟开了，乐就得到。要用什么样的手段完成这个理论，达到目标？就是教学，所以一切诸佛菩萨都从事于教学工作。我们提出了十个教学为先，就是说明这桩事情。所以教学的人，现在人不尊重老师。古时候教学的人，从事于教育工作的人，在社会上没有一个人不尊敬。第一个尊敬的就是帝王。帝王尊敬教学的人，尊敬老师，国家一定大治，为什么？人人都被他教好了，他不要操心。他要不尊重教学的人，这个国家国民没有受过教育，将来一定大乱，社会大乱。人民是教得好的，不尊重老师、不重道，那就没用处，一定尊师重道。

　　我教了一辈子，不希望别人尊重我，我快要走了，快到九十的人快走了。我把这些事实真相留给大家，让大家晓得，你们要想社会大治、安定和谐，只有一个方法，尊重老师。对从事教育的人，从事幼儿园教育的老师，我们都要非常非常尊重他，他的功德绝不亚于大学教授。为什么？他在那里培养扎根，那个苗要搞不好的话，他大学毕业没用处。所以中国人敬师，不是敬成就我的这个老师。从前人考试，考中状元，第一个回家去拜祖宗，第二个就去谢老师。谢老师谢哪个老师？启蒙的老师，就是他五、六岁的时候上学，启蒙的那第一个老师，拜那个老师，不是拜以后的。所以中国人讲究根源，启蒙老师是我的根、是我的源头，先入为主；那个头要是错了，有了问题，这就一错到底，真有道理。不是太学里头的老师，是启蒙的老师。

　　后头这有个总结，「法身如来是体，报身如来是相」，相是智慧，体就是常寂光。「应身如来是用」，他的大用无边，没有边际，哪里有人需要的话他就现身，应以什么身得度就现什么身，应该给他说什么法就说什么法，全是当机感应。如来有没有起心动念？没有。现身没有起心动念，说法没有起心动念，所有一切造作统统没有起心动念。他有起心动念不叫如来，那就是业力来的，不叫如来。所以「一而成三，三即是一」，三身是一体，这个解释，解释得好。

　　底下接着讲「法身」，《三藏法数》里头解释的，「如来法性真常，湛然清净，周遍法界」，这叫法身，就是净宗所说的常寂光。「佛以法为身，清净如虚空，是名法身」，所以法身是一体的，法身是共同的。佛经上把法身比喻大海，报身比喻江河，应身比喻小溪、支流，统统都流入大海。没流入大海之前有分别，流入大海之后没有分别了。

　　《佛学大辞典》里头也有解释，「佛之真身，其释名性相」，就是解释这个名词，体性、样子这些，性相二宗解释不一样，意思不相同。先说相宗，「相宗，据唯识论」，就《成唯识论》，「法身有总相法身与别相法身二种」。「兼理智二法，与金光明之如如」，这个如如是真如之理，「及如如智(真如妙智)，谓为法身之义同」，如如之理、如如妙智都有法身的意思。「是以所证之真如与能照之真觉」，真觉就是如如妙智，「为法身」。真如之理就是真心，就是本性，真心、本性你怎么会知道？这个知道就是自觉，自性觉。自觉不是从外来的，是从内证的，从外面你决定得不到。所以佛法称为内学，佛经称为内典，它向内，不向外。观世音菩萨「反闻闻自性」，一般人这个耳朵作用是什么？听外面声音。观世音菩萨跟我们是相反的，他不听外面的，他听里面的。一般人的眼睛看外面的，菩萨的眼睛向内看。内看就看见性，向内闻就是闻性，闻闻性、见见性，这就叫明心见性，见性就成佛了。

　　交光法师注的《首楞严经》，他就特别强调六根根性，主张「舍识用根」，讲得没错，佛在楞严会上是这么讲的，但是没人能做到。什么人能做到？法身菩萨，不是法身菩萨没分。天台家注《楞严经》注疏很多，完全用天台宗的三止三观，来解释《楞严经》上所说的方法，「奢摩他、三摩、禅那」，那是我们能用得上的，因为它是用的识，不是用的根。也就是天台所讲的意思浅，交光悟入的那个意思深，深的契理不契机，浅的契机不契理。问题不在经教，问题还是在放下，放下就能明心见性；不能放下，舍识用根是决定做不到，这是学经教的人不可以不知道。总而言之，无论修什么法门，八万四千，门门都离不开看破、放下，这个最高指导的原则。这是我们永远怀念章嘉大师，我们第一天见面他教给我的。那个时候教给我，我并没有完全懂，这六十一年的学习，体会到这种教学的密意、深意，你只要真正用上了，真有受用。

　　这后头这一句说得很清楚，所证的真如，能照的真觉，这都是法身。「以三身言之，则自性身与自受用报身之二身合见。依此义释之，则法身为理智显现，有为（智）」，智是有为的，无为的是理，「一切功德法体性之所依，故名法身。又成就庄严一切之功德法，故言法身」。这是解释的总相法身，这法身的总相。

　　还有个别相法身，「别相法身」，就三身当中的自性身，这叫法身。「唯为清净法界之真如。此真如为佛之自性，故名自性身。又此真如具真常之功德」，真是不妄，常是不改变，那就是无为法。「为一切有为无为功德法之所依」，所以也叫做法身。「惟不得言成就庄严功德法，故名为法身」，为什么？「以此法唯为理之法身，不含摄有为之功德」，就是智的法身。别相法身是把有为跟无为分开，而称自性是法身，无为法身。能见自性的这个理，也能叫它做法身，但是不能说它是成就庄严功德法，为什么？庄严功德法是自性里头本具的。还是惠能大师开悟的五句话讲得圆满，「何期自性，本自具足」，它这一句完全包含了，这里讲的总别意思统统都有。性是本体，智慧是作用，但是这个智慧不是从外头学来的，智慧是自性本具的，相好也是自己本具的，都不是从外来的。所以不含摄有为功德，这个说法也能说得通，有它这个见解。

　　「若依性宗之义，则真如之理性，有真实觉知之相，理智不二，与真如之无为同，真智亦无为也」。这就是性相两宗看法不同，相宗是把它分开，分成两桩事情，性宗把它合成一桩事情。如如之理、如如之智都是真如，真如是无为，真智也是无为。「性相不二」，真如就是法性，真智也是法性，「此理智不二法性之隐，谓之如来藏」。隐，它不显，好像如来藏在里头，叫如来藏。真如就是法性，真智也是法性，此理智不二法性之隐，就叫如来藏。「积始觉之功，显其法性，谓之法身。即言以法性成身」，所以称为法身。这个法身就是修得的，要累积始觉之功，这个累积很有意思，积，为什么？一念觉有，一剎那觉有。但是第二剎那又迷了，所以它不能够念念相续；念念相续就成功了。所以菩萨他有积始觉之功。我们这个始觉有时候像昙花一现，一下有无住，但是念头一转又迷了，不得其用。

　　一念觉，可贵的是念念觉，这有方法吗？有，古大德教给我们的「一门深入，长时熏修」，那个熏修就是积。但是要一门，多门就不行，多门你分心。什么时候能看到效果？一般十年。两个人来做实验，这班广学多闻，那班一门深入，十年之后两个相一比较就知道了。那个一门深入的有真实功夫，虽然没有学过的东西，他一听就明白，一看他就懂得；而十年学很多的人他不行，他没有这个能力。这就是一个走广学多闻，一个走戒定慧三学的路子，他一门他心是定的，他不乱、他不杂，他对于一切问题不用思索，他能解释，因为理是一个，触类旁通。只要心清净你就能做到，心不清净做不到。

　　所以一门深入，如其说是叫他去学一部经，不如叫他用这一部经去修戒定慧，这个意思更精确。他的目的，不是在熟读这一部经，是用这部经修定，为什么？不读经，心就胡思乱想，就有杂念。用这个方法把心里头的妄想、杂念打掉，修习十年他定成就，三昧现前，智慧就开了。那个作用比广学多闻十年不知道要高多少倍。这个秘诀只有佛法知道，古印度宗教、学派里都知道。现在人不知道，什么都想学，认为学得愈多愈好，全是知识，不是智能。所以这个里头说，积始觉之功，显其法性，这个两句好，以法性成身就可以称它为法身。「或言以法性显现之有为无为一切功德法成就庄严之身」，这也能称为法身。

　　《法华玄义》第七卷说，「本有四德（常乐我净）隐名如来藏，修成四德显名为法身」。这是以常乐我净为法身，这个说法也非常好，天台家所说的。因为常乐我净是性德，自性里头本有的，常是永恒不变；乐对面是苦，永远没有苦，就叫做乐，离苦就是乐，永远没有苦。以身体来说，法身我们讲法性身，生到西方极乐世界你得的是什么身？是法性身。这个法性身要感恩阿弥陀佛，他帮助我们的，他要不帮助我们，我们是业报身。他用什么方法帮助我们？他用莲花。莲花的因是弥陀本愿功德成就的，但是要有缘，缘是往生的这个人他念佛，他信愿、持名，他真干，这个缘就让这个莲花长大。长多大，在他信愿持名功夫的浅深，功夫愈深花愈大、花愈美。所以因是弥陀本愿，缘是行者功夫，信愿持名的功夫。往生的时候，佛是拿着这朵莲花，这莲花上有你的名字，来接引你。你坐在莲花里面，莲花合起来带你到极乐世界，莲花合起来这个时候，你就在莲花里头产生变化，蜕变。就像蚕在茧里面变成蛾，牠飞出来，牠能飞，长翅膀了。我们在莲花里面这个肉身就变成了法性身，到极乐世界这花一开，我们的身是报身。这是十方世界没有的，只有极乐世界有，阿弥陀佛对我们恩德多大！

　　我们要修转八识成四智，才能到这个地步，你看不必转八识成四智，自自然然阿弥陀佛就帮助我们转过来。所以到极乐世界身是法性身，土是法性土，法性身不需要饮食，法性身没有八苦、没有三苦，离苦得乐。到极乐世界是没有生老病死，化生，在莲花化生，化的是法性身，跟此地讲的法身是一个意思。法身不需要睡眠，极乐世界没有年月日，极乐世界没有白天、晚上，极乐世界的光明不依靠太阳、月亮，不依靠外界的。自身都放光，身体放光、宫殿放光、树木花草放光、山河大地放光，光明世界。光柔和，不冷、不热，你感到非常舒适，这叫真正离苦得乐。在极乐世界修行是没有中断的，阿弥陀佛在讲堂一坐就是无量劫，没动。我们在那里听经也没动，在我们座位上一坐也是无量劫。能办事，什么事都能办，为什么？你有应化身。我们的报身在阿弥陀佛面前，我们到外面去办事应化身去的，能分身，能分无量无边身。办什么事？去供佛修福，十方世界去供养佛；听佛说法开智慧，每个佛讲的法不一样，都听，同时接受。所以在极乐世界修行一天，我们这个世界无量劫都比不上。你说你一天修多大的福报，修多大的智慧！所以他那边成佛容易，进讲堂，离开讲堂就成佛、就毕业了。

　　没有大彻大悟，大彻大悟还不行，还在讲堂里头，无始无明习气断干净毕业了，入常寂光。入常寂光有没有休息？没有，也是遍法界虚空界，以应化身帮助一切众生离苦得乐。像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，真正得大自在，帮助一切有缘众生破迷开悟。破迷开悟的方法就是教学，所以菩萨的示现全是应化。常乐我净，这四个字好，真有。现在这四个字都没有了，常变成无常，我们有生死、有无常，一千六百兆的频率在波动，无常；自性真常，没有波动现象，没有苦。我是自在的意思、主宰的意思，自己真能做得了主，真得大自在。我们现在有我这个假名，没有真实意思，我们不自在，我们做不了主。净是清净，一尘不染。这四个字不现，变质了，变成无常、变成苦，这个净变成染污，我变成了执着，这叫如来藏。修成四德显，就是转八识成四智，这叫法身，所以到极乐世界全都是法身。

　　「《大乘义章》十八曰：言法身者，解有两义」，第一个是「显本法性，以成其身，名为法身」。第二个意思，「以一切诸功德法而成身，故名为法身」。前面是自受用的法身，后面这是他受用的法身。我们这一段就学习到此地。

　　我们看下面一段，「实相义深，若明实相，即为悟大乘理」。由此可知，实相是什么？宇宙万有的真相，叫实相，宇宙万有的真实相。你要明了宇宙万有的真实相，这就是悟入大乘之理，大乘的理就是实相。下面用比喻来说明，「兹以喻明：譬如以金」，用黄金制作塔、制作像，佛像、菩萨像，把它制作瓶、制作碗、制作钏、制作环，「各显差别之相」，这些相都不一样，都不相同。钏跟环是相似的，环就是手镯，钏是戴在手臂上的，戴在这臂上称钏，在这个地方，戴在这称手镯，我们看到很多佛像手臂上的这钏。体都是金，你从相上看有差别。「倘将众器，重入冶炉，复化为金，原有诸相，尽皆消灭，但各器本体之金，仍旧如是」。这就说明相是假的，性是真的，用金来比作性，用相来比作这些差别；一切万法，万法的相不一样，万法的性相同。

　　「可见各器差别之相，有生有灭，皆属虚妄，但各器本体之金，平等一相，不生不灭，不增不减」，这是真的，所以「以上以金喻真实平等之实相」。这里我们要冷静微细去观察，整个宇宙都是从这个实相变现出来的。实相无相，它不是这一切相；实相无不相，它能变出这些相。而且变？变是没有限制的，因为它没有心。也就是说，它没有起心动念、它没有分别、它没有执着，所以它的现相全是缘，随着缘变化，缘是什么？缘是众生心、行。众生的心是念头，众生的行是造作，完全随这个缘，随善缘，也随恶缘，统统都随缘。善缘、恶缘全是假的，没有一样是真的。我们把黄金做成佛像、菩萨像、人像，这善缘；把它做成鬼的像、地狱像、毒蛇猛兽像，这是恶的缘。它统统能随，但是它统统都不是，这个一定要知道。佛陀的教育是以明心见性为第一义，它真正的目的是在此地，是教你见到一切万事万物的本相、本质，哲学里面讲的本体。

　　我学《妄尽还源观》的时候，对于「出生无尽」用了二、三个星期的时间，想不通，怎么会出生无尽？怎么会产生这种现象？以后忽然想起小时候玩的万花筒，万花筒不就是出生无尽吗？其实很简单，我们小时候玩万花筒那自己做的，没有现在这么漂亮，自己做的，找纸卷成筒，厚纸；或者找竹筒，竹子，用竹子把前后两截锯掉做万花筒。里面放三个玻璃片三角形的，放一些碎的纸片不同颜色的，你转起来就看到了，真的出生无尽。这个出生无尽是自然现象，不是人为的，只要你转动它。所以自性就像个万花筒一样，什么东西转动它？念头、行为。我们的念头、我们的造作在转动它，它就产生无量无边、无尽无数的变化。但是你要晓得，一切变化全是假的，没有一样是真的，不动就见到真相，动就见到妄相。如何能见到？只有一个方法，清净心。随着你清净心的程度，你看到的广狭境界不相同，心愈清净见的能量愈大、愈深。深到极处，中国古人所说「大而无外，小而无内」，你真看到了。

　　所以这个底下说，「由上喻可明」，上面比喻可以明了，「若看破诸金器，塔、像、瓶、碗、钏、环等虚妄差别之相」，你就见到「诸器中平等真实之金」。它全是金作的，你看到金就见性，你着了相你就见不到性。我们今天看一切法全着相，眼见的色相，耳听的声相，鼻对的是香的相，舌根对的是味的相酸甜苦辣咸，身体接触的是触之相，全着了相。你要知道这个相全是假的，它的性平等一如，平等一如是什么？无相。这个无相不是空无，不是什么都无，有缘它能现相。如果你要见到空无，那不是自性，那是什么东西？有，有人见到这个、专修这个，修错了，以为这就是见性了，那叫无想定。他的果报是无想天，在第四禅。功夫也算不错，到第四禅，他误会以为那就是究竟涅盘。所以修定的人一定要知道，定不是没有境界，没有境界那个定是无想定，什么都不想了。袁了凡修的就是那个什么都不想，三天三夜不起一个念头，那是无想定，那是错了，那个他没有办法破无明。

　　所以佛门的禅定是定慧等学，定中有境界，不是死定。在境界里头练什么？练不动心，这是真正的禅定。八万四千法门包括净土法门全都是禅定，离开戒定慧决定不能成就。净宗就是用一句佛号，六根接触六尘境界全把它变成一句阿弥陀佛。外面清清楚楚，里头如如不动，这叫念佛三昧，这里头就是戒定慧统统具足。戒是什么？守规矩，规矩就是一句佛号。心里头把一切妄念、妄想、记忆，善的记忆、不善的记忆，统统放下，这叫持戒。不许可把外头东西搬到心里来，要让心清净，心里只有一尊阿弥陀佛，只有一句佛号，这叫持戒，时间久了自然得定。为什么？在一切外境里头，不起心不动念、不分别不执着那叫定；不是叫你不看、不听，不是的。不起心、不动念这佛的定，不分别是菩萨的定，不执着是阿罗汉的定，定功有等次的。

　　只要得到这个定功，六根在六尘境界里头不起贪瞋痴慢疑，没有一切执着。就是决定没有控制的念头，没有占有的念头，没有支配的念头，这三种佛法称之为欲望。这三样没有，你欲望断掉了，你的三昧就能成就。三昧成就之后，不定什么时候就大彻大悟，就见性了，一定得要功夫深。所以宗门，老师对学生的测验常用一句话，「你会么？」这会用心吗？会用心的人统统都能成就，那就是佛法。不会，见色闻声起执着，想占有、想控制，有贪瞋痴慢疑，这就不会。你错用了心，用什么心？轮回心，这些是轮回心。用得善，多分替别人想，少为自己想，上三道；用得不善，自私自利，专为自己想，不替别人想，三途。所以统统都不善，善跟不善统统要放下，才能出六道。自性清净心当中什么也没有，你才能成佛、成菩萨，不能有丝毫东西存在，这叫见实相。

　　「离虚妄差别之相，故云无相。于虚妄差别诸相之中，有真实平等之本体，故云无不相」。无不相就是惠能大师所说的，「何期自性，本自具足」，就是这个意思。现在时间到了，我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第十四集）　　2012/11/1　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0014

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百六十五页，我们从第二行第二句看起：

　　前面比喻是「以金作器，器器皆金」。「若看破诸金器，塔、像、瓶、碗、钏、环等虚妄差别之相，即见诸器中平等真实之金。」这个比喻古大德用得非常多，在许多经论当中都能够看到，这是比喻「离一切法虚妄之相，即见实相」。「离虚妄差别之相，故云无相」。这个意思我们一直到现在才懂，以前学这些经，看到这些句子，囫囵吞枣，真正是没搞清楚。我们把这一句多念几遍，若看破诸金器，塔、像、瓶、碗、钏、环等虚妄差别之相，即见诸器中平等真实之金。这些比喻代表什么？代表我们今天所说的物质现象，乃至于精神现象，以及自然现象，这里头千差万别、无量无边，这么多现象。这个现象从哪里来的？总有一个来源，这个来源就是平等真实的相，那是什么？空相。

　　凡所有相皆是虚妄，这一切虚妄之相全是从一念不觉高频率当中产生的。我们在经典上也读过，相似相续相，那个现象里头没有物质现象。所以今天科学家把这个谜底揭穿了，所有物质现象都是意念波动现象里头所产生，不是真的。要说真的，物质根本不存在，它存在的时间只是一念，一念多长的时间？一千六百兆分之一秒，这个里头发现有物质现象。佛经上称它为极微色，又称之为极微之微，佛说再不能分了，再分就没有了。科学家把它分开了，真的没有了，发现它是念头波动现象产生出来的一个幻相。我们今天所看到一切物质现象，就是这个幻相累积，让我们产生一种不正确的观感，以为它有现象，其实它根本就不存在。明明在我们眼前，没错，就像我们看电影、看电视一样，画面上所看的相，明明在眼前，明明是幻相，明明不可得，明明是无所有。

　　从这些地方我们细心去观察，不难知道这个相是真妄同时存在。我们今天只认识妄，不知道真。离妄，放下这个妄的执着，你就见到性。真性在哪里？真性就在相里头。就像金在哪里？金在塔、像、瓶、碗、钏、环里面，那就是金。你只要不着这个相，你就见到金。你执着这个相，没有金，这个地方只有塔、只有像、只有瓶、只有碗、只有钏、只有环，没有金。这就叫着相，就不见性，离相就见到性。性相永远不离开的，虚妄相里头它性是真的，这个性就是净宗所说的常寂光。常寂光，我们六根都接触不到，离相就接触到了。离一切相，即一切法，离一切相是离虚幻之相，即一切法是一切法的真相，原来真相是自性，原来全是自性变现出来的。所以说用这个比喻，离一切法虚妄之相，你就见到实相。

　　「离虚妄差别之相，故云无相。」物质现象没有了，精神现象跟自然现象都没有，物质现象在前，我们认为有物是有物质，没有物质我们就称它无相。「于虚妄差别诸相之中，有真实平等之本体，故云无不相。」无不相就是它有个真实平等的本体，所以也不能说它无相，因为它能现相。「当相离相，相而无相，乃显实相。」后头这三句话重要，我们怎样才能见性？必须要学会就在相中见性，就在有相里头见无相，你对于这个幻相就不会执着，你不会在这些现象里头起分别、起执着、起心动念，不会了，因为你知道它根本不存在。所以一定要相而无相，不是把这个相毁掉，你就见到无相，不是的，毁不掉的，一定要就在相里头见无相。这个地方当相离相，离是不执着、不分别、不起心、不动念，这都是离。不起心不动念是彻底离掉了，那就是佛知佛见。还有起心动念，没有分别执着，这是菩萨。有起心动念、有分别，没有执着，这是阿罗汉、辟支佛。所以阿罗汉、辟支佛见到真相的少分，没有完全见到，菩萨见多分，如来才彻底见到。

　　下面一段，我们看念老的批注，「但实相离言说」，实相说不出来的，言语道断，心行处灭。不但说不出来，你不能起心动念，起心动念就错了，就着相，就不是离相，所以说不出来。南岳怀让法师，也是老师考试他，他见性了，老师说「道一句来」，就是你说一句我听听。怀让大师就说了这么一句，「说似一物即不中」，这说不出来。这一句话就通过了，他明心见性了。「故实非任何世间譬喻所能深明」，说不出，也不能想象。所以，「于上喻中」，前面讲的比喻，以金作器，器器皆金，「若误认为实有一具体之金相可得，则仍在相中，而非无相之实相」。比喻难！这个比喻里头，这些东西、金器统统都不执着，你看到黄金，真看到了。现在我们这些相都不执着，那有没有个什么黄金给你看到？没有。没有是什么？没有是个空相。但是空它又不是真空，它空能生有。所以佛在这里补充一句「无相无不相」，让你不要误会空相，这真的是空的。空怎么会生有？生有是自性，自性因为没有三种现象，说它作空。但是它又能现三种现象，它又不是真正的空，真正的空不能现相，但它能现相。所以没有东西能够比喻，说不出，也不能想，你只一起心动念，错了，着相了，言说，着得更厉害了。所以佛才说这个东西是言语道断，言语这个路不通，说不出来，而且心行处灭，你去想，不能想，愈想愈着相，错了，你也想不到。那就是说，把言语、念头统统放下，你就见到了，心行处灭真的就见到了，才见到真相。

　　「故云：凡有言说，皆无实义。」你说这多难，只要是有言说，都不是真的，都是假的。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法皆无实义，这个你一定要懂。无实义里面它显著实义在里头，这是佛法的妙处。你要从佛的言说当中把言说丢掉，见到实义了。所以马鸣菩萨在《起信论》教给我们，听经不要执着言说相，看经不要执着文字相，不要执着名词术语的相，那假设的，不要执着心缘相。心缘是什么？我看到这是什么意思，错了，它没有意思，你怎么会看出意思出来？没有意思能生无量义。讲经说法要不要准备？不能不准备，但是也不能靠准备。准备是自受用，演说是他受用，面对面自然就说出来，不是准备的。一定是先有自受用，而后才有他受用，这一定的道理。你自己没有悟入，你怎么会说得出来？所以自己准备、读诵受持，我讲的是自受用，自受用里头要注意到，不执着文字相，不执着名字相，不执着心缘相，自然有悟处。为人演说的时候，众生感应，他的感自然有应，说者自然有应，感应道交，

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双方都不执着，能帮助别人开悟。他听了为什么开悟不了？他执着言说相、执着名字相、执着心缘相，所以他所得到的是知识，不是智能。

　　底下这一段，「又《圆觉经》云：诸幻尽灭，觉心不动」。这个觉心就是真心，这个觉心就是前面所说的自性里面的般若智慧，它是不动的。他能够见到实相，他能够见到法身，因为觉心不动。如果动了，起个念头就动了，起心动念就动了，一动，那个一动就是无明，就把你的本觉障碍了，你就变成不觉，真相就不见了，你见的是妄相。妄相是什么？是阿赖耶的三细相，不是实相。《圆觉经》这两句话说得非常好，「诸幻尽灭，觉心不动。幻灭灭故，非幻不灭」。「故云：不用求真，唯须息见」。真就是真如自性，要不要求？不能求，你有求的心，你永远求不到。那要怎么办？唯须息见，你把你的念头息掉就对了。这个见是念头。

　　念老《圆觉经》里面引用得多。「幻灭灭故，非幻不灭」，非幻就是性，自性不灭。他说「譬如磨镜」，古时候的镜子是铜做的，铜镜要磨，磨干净了它就能照。现在镜子是用玻璃做的，比从前进步很多。所以铜镜要常常磨，上面脏的东西磨尽了，镜子就可以用，可以照人。「经中所云幻灭后之觉心，与垢尽后之明现，均指离妄所显平等一味之实相」。「磨镜」，实在不是磨镜子，是「磨垢」。「镜性本明，非从外得」，铜镜本来就像一面镜子一样，能够照见人，照见外面境界，它不是从外得的。是因为有障碍，有脏东西在上面障碍它，它不能照见。你把它脏的东西磨掉，恢复它的明亮，它又能照东西了。所以，「离妄即真」。我们自性里头本有的般若智慧，这是真的。自性本有般若智慧，现在智慧没有了，我们有三种染污。第一个是起心动念，叫无明。也就是古大德常讲的，「一念不觉，而有无明」。一念不觉就动，觉心不动，不觉就动，就起了波动现象，这个波动一个接一个，它永远不停止，而且愈迷愈深。起心动念是小波浪；分别，波浪大了一点；执着就更大一点，所以对于事实真相完全蒙蔽了。

　　磨镜就比喻离垢。用这个磨字意思也很深，我们要禁得起磨炼，在磨炼当中不动心，不起心不动念，你就真正得受用。在一切境界里头，顺境逆境、善缘恶缘，把你磨得平平的。你在所有境界里头都不起心不动念，为什么？凡所有相皆是虚妄。你在里面起心动念，你自己吃亏，因为所有一切境界相是假的，不是真的。你接触的这个境界，称心的就生贪恋，不称心的就生瞋恚，称心的想占有，不满意的想离开，这就造业。这个业造得很冤枉，为什么？它不是真的。真的，你造业可以，不是真的，全是假的。就跟什么？就跟看电视、看电影一样，表演的情节你喜欢，你看得很开心，表演那个情节惹得你生烦恼，你一肚子不高兴，你不知道那个电影是假的。你怎么会被它勾引？就是你着相，你不着相就没事。这一着相引起什么？引起十法界，引起六道三途。这个东西什么？统统都没有，给你说没有三途、没有六道，也没有十法界，这些东西就像作梦一样，梦中的境界。《永嘉证道歌》上讲得好，「梦里明明有六趣」，六道轮回是一场梦；「觉后空空无大千」，你真的醒过来、觉悟了，全没有了，你找也找不到。这个话讲得完全正确。

　　所以真本来有，你求真就是个妄念，你证真，那更深的妄念。只要息见，就是息妄，你把妄统统息掉，真自然就现前，所以说「不用求真，唯须息见」。「众生之见，皆是妄见」，众生之想，全是妄想，这话真的，一点不假。就是我的看法，妄见；我的想法，妄想。为什么？佛没有见解，没有说我的见解、我的看法，佛没有，我的想法，佛没有。佛没有什么看法、想法，如如不动，这是真智慧现前，定慧，定慧就是佛。你向他请教，你提出问题，他从定慧当中流露智慧来回答你，叫感应道交。众生有感，众生有见、有思；佛菩萨无见、无思，用性德来应你，来帮助你解决问题，来修正你的错误。所以，「真者，佛知见也。」佛知无知，佛见无见，无见无不见，无知无不知，叫妙！

　　下面这段讲得详细，「又《要解》云：吾人现前一念心性」，心性就是自性，「不在内，不在外，不在中间；非过去，非现在，非未来」。不在中间，就不是空间；非过去、非现在、非未来，它不是时间。说明什么？说明我们的自性，你不能去找。这一念心性在哪里？它无处不在，它无时不在，它没有空间，它没有时间。在哪里？就在当下。「非青黄赤白」，这不是有颜色的，它没有颜色、没有色彩；「非长短方圆」，它没有形相；「非香非味」，非香，你鼻闻不到它，非味，你舌尝不到它；「非触」，你身体接触不到它，「非法」，你的第六意识缘不到它，它什么都不是。「觅之了不可得」，为什么？你觅之是以心求性，错了，头上安头。「不可言其无」，虽然它了不可得，它能现相。「具造百界千如」，这就是《还源观》上从一体起二用，它能现全宇宙，你不能说它有，全宇宙都是妄相。所以《般若经》上讲「凡所有相皆是虚妄」，没有说实报庄严土例外，没有讲，那就说明实报庄严土也是虚妄的。这桩事情，我们到现在总算把它搞清楚、搞明白了，是真的，不是假的。所以极乐世界有没有？有。可不可以留恋？不可以，因为它也不是真的，它不是永恒的。因为你证到妙觉果位，极乐世界就不见了，它也是梦中境界。梦里明明有，一觉悟之后，它就没有了。觉悟，你到哪里去？你回常寂光，它就没有了。这是事实真相，一定要搞清楚、搞明白。学佛最后的目标是回归常寂光，证得究竟果觉。回归常寂光，回归到哪里去？回归到遍法界虚空界，那个叫法身，无量无边，无相无不相，常乐我净这四德圆满具足，真正不可思议，这是我们不能不知道的。

　　下面说，「离一切缘虑分别语言文字相」。缘虑是什么？你没有办法想象的，你一想全错了，你用言语说也错，你用文字写也错。「而缘虑分别语言文字，非离此别有自性」。这些东西，缘虑，缘是第六识，虑是第七识，分别是前五识，语言文字这些东西是自性，就是真心，就是自己的真心本性。这有个小注，「如上喻中诸器皆不离金」，这些东西也不离自性，全是自性变现出来的。「要之，离一切相，即一切法」，这两句话重要。离一切相就是不起心、不动念，只要真正做到不起心不动念，即一切法，本来就是自性，就是自己（我们前面所说的）现前一念心性，一切法都是一念心性所变现出来的，佛法也是，世间法也是。世间法跟佛法不二，迷的时候有二、有三，悟的时候不二。「离故无相，即故无不相」，无相无不相你都见到了。你要是离，统统放下，就见到无相；你觉得这一切就是的，你就见到无不相。「不得已强名实相」，实相两个字也是假设的，也不是真的有个实相。你要是认为这些差别相之外还真有个实相，你去找去，你永远找不到。为什么？原来差别相就是实相，无相是实相，无不相也是实相。所以实相无相、实相无不相，多念几句，反复念几句，慢慢你就明白了。问题全不在外头，都在自己起心动念、分别执着，只要你有这个东西，你就永远搅不清；你要是把这个东西放下，清清楚楚、了了分明，就在当下！得受用。

　　「可见实相乃吾人当前一念心性之强名」，这个名字是勉强用的，不是真的，它没有名字相。名字相全部都是勉强建立的，为了教学方便建立的，你不执着，你就证得；你要执着，就麻烦了，死在名相之下。所以，为什么马鸣菩萨教我们不要执着名字相、不可以执着心缘相？自己以为怎样怎样，全是你自己的妄想、你的妄念，不是事实真相。「吾人一念心之性」，这个性是本体，是一切万法的理体，「强名为自性」，勉强取个名字叫自性，你千万不要执着真的有个自性，你要执着，那就错了。所以离一切相，即一切法，这句话重要。可见实相乃吾人当前一念心性的强名。吾人一念心性之性，这性强名为自性。

　　「二祖觅心不可得，即是安心竟，但不可言其无」。达摩祖师到中国来，传承禅宗，在少林寺面壁九年，才出现一个慧可。慧可很难得，求老师父指点，老师父在打坐，外面在下雪，他站在门口。站了多久？那个雪下到膝盖，总有一尺多深，那下了很久，他还站在那里。老和尚还是闭着眼睛，老和尚很清楚，老和尚是达摩祖师，如如不动。慧可就是表示他的诚心，那个时候出家人身上都带一把刀，戒刀，衣服上这个带子就是挂刀、拴刀的，把刀解下来，把自己的手，胳膊这里砍断，拿着左手供养老和尚。老和尚这个时候不能不睁眼睛，他说你这是为什么？慧可说，我求大师安心，我心不安，求大师安心。达摩祖师伸出一只手（现在很多达摩祖师的像，都造这个像出来），这就是你把心拿来，我替你安，心拿来，我替你安。慧可法师回答，他想了半天，「我觅心了不可得」，我找不到我的心。达摩祖师说，「与汝安心竟」，我把你心安好了。他在这一句话里头开悟了，他衣钵就传给他，禅宗第二祖。真诚到极处，一句话把问题解决了，他就舍妄证真。所以二祖觅心不可得，那就是安心竟。但不可言其无，你说它有，不行，找不到它；你说它无，你也找不到它；你说它非有非无，你也找不到它。后头有「离四句，绝百非」，只要你起心动念，你就找不到它；不起心、不动念，它就在现前。这是大乘最高的佛法，这是大乘究竟的境界，在哪里？就在当下，就在眼前。问题就是我们没有办法放下起心动念、分别执着，所以陈年累劫浪费多少时间，找不到。

　　「六祖云：何期自性，能生万法。亦不能执为有」。是能生万法，你不能执着它有。好比我们今天电视，频道一打开，你看里面五花八门，样样现象出来了，不能说它有。我们今天看这个花花世界，你不要当它是有，当它是什么？这是屏幕现出来的，电视屏幕、电影屏幕现出来的，它根本就不是真的。不是真的，你心就清净，你心就不生烦恼，你就得大自在，那就叫成佛。你认为它有，错了，你是凡夫；你认为它无，你也错了，你也是凡夫，你出不了六道轮回。你要知道，有这么回事情，统统不执着，有亦是、无亦是，统统都是，你就真的见性，你真的证得实相。所以六祖这句话说得好，自性能生万法，不能执为有。你认为一切万法真有，错了。

　　「盖离四句，绝百非，非思量分别之所能解。」思量是第七识，恒审思量，第六意识是分别，我们第七识、第六识都达不到。世间知识，第六识、第七识管用，自性里头本具的智慧，那这个是障碍，决定不能开悟，决定不能见性，这是不能不知道的。四句、百非这是佛门很普通的术语，我们参考数据里头都有，诸位自己去看。

　　「灵明洞彻，湛寂常恒」，这是形容性德，自性的起用。灵，真的是灵。《还源观》上告诉我们三种周遍，第一种「周遍法界」，念头才动就周遍法界，这灵。灵它就明，明是明显，一丝毫都没有障碍，像日月一样普照大地。洞彻，这是说彻底了，对于遍法界虚空界你洞彻，你全部都了解。洞是什么？极其微细你都见到了，这是性德。无所不知，无所不见，这不是神话，这是自性的本能，人人都有。佛法里讲得好，一切众生本来是佛，一切众生皆有自性，它平等的。佛没有说我比你高一点，佛没讲这个话，佛给我们大家讲都是平等的，我有你也有，不是我有你没有，不是的。圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好，一切众生自性里头个个具足，佛法叫真平等。虽然灵明洞彻，这是无所不知、无所不能，可是怎么样？它又湛寂常恒。湛寂是定，灵明洞彻是慧。慧从哪里来的？慧从湛寂常恒来的，这是定，慧从定中发现的。定慧是一不是二，定慧可以互为体用，慧是体，定就是用，定是体，慧就是用。湛然，像水一样干干净净，一丝毫污染都没有。寂是不动，没有波浪。常恒，永远是这个样子的。所以一念不觉就它动了，动了叫无明，什么无明？灵明洞彻没有了，一动它就没有了。

　　「孤明历历」，这也是形容，只有自性里面般若是光明遍照，遍照法界。法界是从自性里头变现出来的。三种周遍，第一种就是才动就周遍法界。第二，「出生无尽」。周遍法界，出生无尽，出生什么？出生十法界依正庄严，出生一切诸佛剎土，无量无边无数无尽，这真像万花筒一样。第三句，「含容空有」，我们要学，我们才有条件来学佛法。如果没有这一句，我们对于大乘佛法只是向往，这一生不得其门而入。为什么？你不具备进门的条件。大乘进门的条件是含容空有，这句话是我们中国老人所讲的量大福大，你量大才能入门，你量小入不了门。含空，空是虚空，就是心包太虚。容是容纳，容纳万有。心包太虚，量周沙界，跟这个意思完全相同。你心量多大？能够容纳遍虚空，我能够包容全宇宙，这就对了。这是孤明历历。「炳赫虚空」，炳是光明很盛的意思。这两个字连起来，就是我们常讲的大光明，遍照虚空。这个形容心量。「灵光独耀，迥脱根尘」，这是自性起用。根是六根，尘是六尘。六根，眼耳鼻舌身意，六根，外面对的是色声香味触法。脱，离开了，把这个放下了。迥是远远的，深远的意思。远远的摆脱掉根尘，这个东西，这个东西是障碍，这是垃圾。把这些东西洗刷干净、摆脱掉，剩下来的灵光独耀，就是光明遍照，这是自性智慧光明。「故莲池大师赞曰」，莲池大师对自性的赞叹，「大哉真体」，这个大哉是赞叹，没有任何言语文字能够赞叹的，只用个大哉，就是伟大，伟大的意思，没有言辞再赞叹了。「不可得而思议者」，言语道断，心行处灭，无法想象，无法言说，「其唯自性欤」，这什么东西？只有自性。当人自性是我们自己的自性，也是一切众生的自性，也是整个宇宙的自性。

　　一切万物的自性，跟我是同一个自性。这些话讲的是什么？我们把它总而言之一句话，这是大乘佛法的伦理观。伦理是讲关系，大乘佛法讲的关系，遍法界虚空界，上面是诸佛如来，下面是阿鼻地狱众生，还包括着这些动物植物、山河大地、时间空间，跟我什么关系？一体。一体，我们性德里头流出的第一德是什么？就是大慈大悲，我们中国老祖宗所说的亲爱。这个德自然流出来，自然能够真正去亲爱一切众生，你不会讨厌这个、讨厌那个，喜欢这个、喜欢那个，没有。清净的慈悲、平等的慈悲、无量的慈悲，对人、对事、对物、对待遍法界虚空界，叫一片慈悲，叫大慈大悲。问这为什么？一体。我们把整个宇宙比喻作一个身体，全身体这个汗毛都是自己，能不爱惜它吗？你拔拔它，痛。每一个细胞你都爱它，这个细胞出了毛病，你赶快去帮它治疗。平等的爱，无私的爱，就是没有分别执着的爱，这是什么人？这是法身菩萨。明心见性，大彻大悟，就入这个境界。如果在这个境界里头，还有自私自利，还有喜欢这个、讨厌那个的，假的，那是凡夫，跟我们一样，出不了六道轮回的。真出六道轮回，不一样，他知道整个宇宙跟我什么关系，是自己一体，同一个自性。

　　《华严经》就讲这个，贤首国师《妄尽还源观》这篇论文非常精彩，是讲《华严经》上讲的，宇宙怎么来的？万物怎么来的？我从哪里来的？给你讲得清清楚楚，自性变现的，一个自性，它的本体就是自性清净圆明体。你看这个名词，自性，自性是清净的。六祖惠能开悟，第一句话说，「何期自性，本自清净」，没有染污。圆是圆满，智慧圆满、德能圆满、相好圆满，没有一样不圆满，就是出生无尽，这大圆满。明是光明，就是智慧照耀，遍法界虚空界没有一样你不知道的。后头体，体是万物依它而生、依它而现，整个宇宙，它是能生能现，宇宙是所生所现。你看讲得多清楚、多明白。

　　我们怎么回头？怎么样去修证？从哪里下手？贤首国师告诉我们四德下手。四德是基础，你不从这下手，你回不了头来。四德第一个，「随缘妙用」。随缘是恒顺众生，妙用是不着相，就是此地讲的，你能够离一切相，即一切法，这就是随缘。并没有离开一切法，即一切法，但是什么？离一切相，不着相，这叫妙用。凡夫他随缘不妙，他着相，他没有办法把相放下，也就是说他有执着、他有分别、他有妄想。放下妄想分别执着，叫离一切相。离即同时，所以他能恒顺众生，随喜功德。第二个，你是真菩萨，你要给一切众生做出最好的榜样，这叫「威仪有则」。你的起心动念、言语造作，都是别人的好样子，这是什么？这是佛弟子。佛是一切众生最好的样子，弟子学佛，也做一切众生最好的样子。这是什么？教化众生头一个，身教。身具足万德，万德万能用这个身表现出来，帮助一切众生离苦得乐。不能说空话，说空话叫缺德。为什么？你欺骗众生，佛家不妄语这条戒你破了，你没做到。起心动念欺骗别人，不是佛弟子。所以佛弟子要老老实实，要做好榜样，个人是人的好榜样；团体是团体的好榜样；在家，家是所有家的好榜样；在国，是所有一切其它国家的好榜样，他都是带头，做好样子给人看。这是第二个条件。

　　第三个，「柔和质直」。这是待人接物，用什么样的态度？和颜悦色。菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。内里面真诚，外面柔和，菩萨。大乘教里头，在中国，柔和质直用弥勒菩萨做代表。弥勒菩萨满面笑容，把他老人家摆在大门口，意思是什么？什么人可以进佛门来？笑咪咪的就可以进来，这入门。入门要欢喜，对待什么人都欢喜，欢喜就能把别人的罪障化解。没有怨恨才能化解冲突，带着怨恨，那个冲突是永远不能化解的。真诚的爱心，就能把问题解决。解决争端，牺牲生命也在所不惜。

　　台湾有个故事，是吴凤是吧？对。你看吴凤，两个族群斗争的时候，他们好像是祭神要杀人。吴凤给他们调解，没有办法，非杀人不可，不杀人祭神，神就不灵，不保佑他们。吴凤就告诉他，好，明天早晨，你们看到一个穿红衣服的，你们就把他杀掉。明天早晨果然看到了，就是吴凤，杀了之后才知道，才看到是他。好了，从此以后不再杀人祭神，这个陋习就化解、就解除了。这是什么？舍命去救这些人，劝这些人不要杀人，牺牲自己生命，把这个错误的观念、错误的行为纠正过来。所以乡村里头给他建了个庙，吴凤庙。调解纠纷要有他这样的精神，什么问题都能解决。真诚比什么都可贵，真诚能感动人，能让人悔过，能让人自新。

　　下面这一段，第五段，我们看黄念老的批注，「实相之旨，如上粗明」。前面还是讲得简单，大致上讲清楚了。「至于本经体性，何得称为实相耶」？佛这部经根据什么道理讲的？根据事实真相，所以他不迷信。「下申其说」，这下面详细再说明。「世亲菩萨」，世亲就是天亲，「《往生论》云：庄严佛土功德成就、庄严佛功德成就、庄严菩萨功德成就。此三种成就，愿心庄严，应知。」这个我们在《往生论》上学过的，没有学全文，我们学过二十九种庄严。这是讲西方极乐世界，第一个国土庄严，极乐世界庄严功德成就的；第二个佛，极乐世界的老师，阿弥陀佛，这也是庄严功德成就的；第三个菩萨，凡是往生到极乐世界的人，也是功德庄严成就。这三种成就，愿心，愿心是四十八愿，阿弥陀佛的四十八愿。下面庄严，是阿弥陀佛五劫修行，这是近说，如果要具说的话，阿弥陀佛无量劫来修行的功德，庄严他的愿心，成就极乐世界三种庄严，这个不得了！不可思议！这应知。

　　「略说入一法句故」，略说就是总而言之用一句话来说，这一法句就是清净句。什么叫清净句？「谓真实智慧无为法身」。真实智慧是明心，无为法身是见性，就是明心见性。底下是念老小注，「此论」，是指《往生论》，「直显事理无碍之一真法界。即事而真，当相即道」。《往生论》是天亲菩萨依照净土三经修学往生的心得报告，给我们后人做典范，他怎么修的、他怎么成就的。他讲得太好了，这部论里头直截了当显示出事理无碍的一真法界。即事而真，当相即道，这是讲极乐世界。为什么？极乐世界全体是法性身、是法性土，身土都是法性，跟我们这个世间不一样。我们这个世间身土是阿赖耶的相分，也就是三细相里面的境界相，是通过意念变质了，跟法性身、法性土不一样，法性不变。我们这个世界任何一个物质，这三种现象，物质现象、精神现象、自然现象，统统都属于波动现象成就的，这个大家都知道；离开波动现象，它全没有了。不像极乐世界，极乐世界它不是波动现象，它跟波动没有关系，它是自性性德流露出来，所以它那个地方一切法不生不灭。

　　这个不生不灭我们要了解，我们现在讲的生灭是念念生灭，叫剎那生灭。我们的同学，常常我们在一起学的，说念念生灭，你们知道，一般人不懂。这个念念是什么？弥勒菩萨所说的。世尊问弥勒菩萨，「心有所念，几念几相识耶」，这是经的原文。这个意思是说，我们凡夫动个念头，佛就问弥勒菩萨，这一个念头里头有多少个细念？微细的念头；有多少个物质现象？相是物质现象；有多少个识？识就是受想行识，精神现象。佛这句话里头问三个事情，念头有多少？相有多少？识有多少？识是受想行识，有多少？弥勒菩萨回答，说一弹指，一弹指时间很短，有三十二亿百千念。百千是十万，三十二亿乘十万，我们把它算出来，三百二十兆。就是我们动一个念头，里头有三百二十兆。而且什么？一弹指，就这么长的时间有三百二十兆个细念。「念念成形」，这是答复他相，答复释迦牟尼佛问有多少相，相就是物质现象，每一个念头都有物质现象，每一个物质现象都有受想行识。

　　我们这才恍然大悟，天天念《心经》，「五蕴皆空」，五蕴是说什么？五蕴说这个微细的念头，就是三十二亿百千念里头的一念，那一念具足五蕴，色受想行识，相就是色，识就是受想行识，这才知道五蕴是讲这个东西。《心经》上说「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴皆空，就是物质现象跟精神现象统统是假的，根本就没有这个东西。所以说凡所有相皆是虚妄，你跟《般若经》上对对，就能对通了。《大般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，就统统对上了。

　　弥勒菩萨讲一弹指，现在我们的科学时间单位用秒。一秒钟我们能弹几次？弹得很快，我相信年轻人有体力的弹得很快，至少可以弹五次。三十二亿百千念再乘五，就一千六百兆。就是一秒钟，一秒钟是一千六百兆个生灭，动的，它不是真的，是假的。这个就是大乘教上讲的生灭相，是指这个生灭，这个生灭就是念念都在生灭。一个生灭是一个现象，第二个生灭又是一个现象，决定没有两个生灭相是相同的。但是前后的生灭相有相似，不完全相同，我们在大乘经上读到相似相续相。这才说出事实真相，没有一样是真的。

　　但是极乐世界怎么样？极乐世界它也是一弹指三十二亿百千念，但是它念念那个相，它不是相似的，它真的是一样的，平等的。为什么？它没有波动现象，极乐世界没有波动现象。没有波动现象，所以它每一个相是相续相，真的是相续相，它不是相似相续相，它是真正相续相。所以极乐世界人寿命长，无量寿，但是相貌不变，不像我们这里一年比一年老，他不老。他为什么不老？他不是生灭的，所以他就不老。花草树木也不老，山河大地也没有灾难。我们这边为什么有灾难？就是它是变动的。

　　这个变动，整个宇宙的变动，谁在那里掌握的？念头，就是我们起心动念。如果我们起心动念善，我们的身体健康，不会有毛病，我们居住的环境不会有灾难，善念。如果心，心的念头不善、行为不善，心的念头是贪瞋痴慢疑，是自私自利、名闻利养，行为是搞杀盗淫妄，我们身体五脏六腑都会长病，这身心不健康，居住的环境就很多灾难，水灾、风灾、地震这些东西统统都来了。所以身跟外面的环境全是自己业力所感。现在人不懂这个道理，不了解真相，以为这是自然灾害。不是的，自然是最美好的，自然是最健康的，是我们把自然破坏了。自然是顺乎性德，中国古圣先贤教人都是顺性德，性德的核心就是孝，中国人讲孝顺父母、尊师重道。孝敬两个字是性德的核心、中心点。我们老祖宗了不起！我们相信至少也一万三千年之前，老祖宗就发现了，用这个来教育后代。一直到前清，我们相信一万多年，教什么？教孝、教敬。所有一切的德目，都是从孝敬这个核心衍生出来的，所以孝敬是核心。人如果说不孝父母、不敬师长，就完了。

　　古时候，教书这个行业是非常清苦。从前认为，你是干哪一行的？我是干夫子的，夫子就是教书的，就是当老师教学生的，多半都是穷秀才，读书考试不及格，当一辈子秀才。国家是给你一点钱，不多，仅能让你过普通的生活、清寒的生活。他的贡献太大了，是要把下一代教好，下一代人有没有出息要靠这些人。所以虽然很清贫，但是他对社会大众有贡献，社会大众对他非常尊敬，这是他得到的安慰。第二个就是医生。医生是救人身命的，秀才是救人慧命的。古时候医生给人治病不讲钱的，病人来了赶紧治病要紧。病治好了之后，随意，你家里有钱多给一点，没有钱少给一点，再没有钱，医药费都是医生送的。所以医德，他是救人的。所以无论在什么场合，这两种人普遍受到大众尊敬。现在都变质了，老师教书要开补习班，为什么？好东西教室里头不教，你要学吗？要学到补习班里来，补习班缴学费，我再教给你，都变成买卖，商业化了。现在各行各业全部都经商，全部都商业化，这个问题就严重了。所以德呢？德没有了，问题全都出来了。

　　「极乐世界种种依正庄严，一一皆是真实智慧无为法身。」所以，这我们在经上看到的，不但阿弥陀佛每天讲经教学，花草树木也都在讲经教学，七宝池里头的八功德水，水流的声音在说法，极乐世界的鸟说法，没有一样不说法，六尘都说法。这就是一一皆是真实智慧无为法身，到极乐世界，你六根接触到的，都能感受得到。所以极乐世界学佛快，你想不听也不行，走到哪里听到都是说法的声音，你看到每个人都在那里精进不懈。所以「一一即是实相」。极乐世界的人，生到极乐世界，得到阿弥陀佛本愿威神加持，皆作阿惟越致菩萨。这个了不起！十方世界没听说过，这个东西只有极乐世界一家有。

　　阿惟越致菩萨，就是我们此地所讲的明心见性、大彻大悟，像惠能这一流的人，在极乐世界全是的。我们往生到极乐世界，莲花一开就是明心见性，就是见性成佛。这不是自己修的，阿弥陀佛加持的。所以弥陀的恩德太大了，说不尽。有这个能力，在极乐世界就能够化身，同时化无量无边身。到哪里去？到十方诸佛剎土去，同时去，去供佛，供佛是修福，闻法是修慧，福慧双修。他一天修的福慧，我们这个世界修一劫都比不上他，他有这个能力。自己本身呢？在阿弥陀佛讲堂听经，没有离开。你看，本身没有离开讲堂，分身到十方，每一尊佛都拜到、都供养到，每一尊佛说法都听到，这种殊胜的功德利益到哪里去找！所以我们今天把这部经搞清楚、搞明白了，我们可不能错过，我们这一生第一桩大事就是求生极乐世界，其它的事情全是小事，要把这个摆在头，头等大事。我们要是到西方极乐世界去，很快就成佛，就毕业。所以这是修行成佛的快捷方式，没有比这个更快的了。一一即是实相，「故云本经以实相为体」，这把证据说出来了。

　　「明蘧庵大师曰：琼林玉沼，直显于心源；寿量光明，全彰于自性。」琼林是宝树，玉沼就是七宝池，七宝池里头八功德水，这个都是依报庄严。它从哪里来？自性变现的，它不是阿赖耶变现的。极乐世界我们身体是自性变的，也不是阿赖耶的相分，这些物质环境统统是性德自然的流露。寿量光明，这是正报。到那个地方人人是无量寿，是真的无量寿，不是有量的无量，是无量的无量，真正无量。我们到极乐世界是有量的无量，在极乐世界无始无明烦恼习气断尽了，那就是无量的无量。它这个有量无量跟无量无量是连接在一起的，当中没有分开的。全彰于自性，彰是彰显，换句话说，都是自性彰显出来的境界。

　　幽溪大师《圆中钞》里面说：「夫琼林玉沼，寿量光明，固一切诸法之相。」琼林玉沼是依报现象，寿量光明是正报现象，这两句话就表西方极乐世界一切诸法之相，它就代表了，「然则直显于心源，全彰于自性，顾何相之可得哉！」既然是出自于自性，自性无相无不相，所以不能说它无，也不能说它有。这下面给我们解释得好，何相之可得？所有一切相，无论正报、依报都不能执着，执着就错了。为什么他不执着？是因为往生的人，佛来接引你，你是莲花化生。莲花从哪里来的？莲花的因是阿弥陀佛的本愿，是愿力做莲花的因，我们自己信愿持名做莲花的缘，莲花就长大了。我们真信、真愿，天天念阿弥陀佛，念得愈多花就愈大、光彩就愈好。等往生的时候，佛拿着这朵花来接引你，花上有你的名字，不会错误的。你坐在这个莲花里头，这个花就合起来，到极乐世界，花就开了，叫花开见佛。你的身体完全变了，我们带着阿赖耶识这个身体，在莲花里头就开始变化，就产生变化。到达极乐世界花一开，我们的身体是法性身，就是常住不坏的身，不会变易的身。虽然长寿，无量寿，永远不衰不老，不会生病，法性身。这个是所有一切修行法门里头，成佛最稳当、最快速、最究竟、最圆满的一个殊胜法门，我们遇到真不容易！真正透彻了解的，没有不选择这个法门。华严宗到最后十大愿王导归极乐，都求生净土，文殊、普贤菩萨统统求生极乐世界。天台大师，智者大师往生净土的，所以天台历代的这些祖师，念佛往生的太多太多了。最近的，谛闲法师，生净土的；在香港圆寂的倓虚法师、定西法师，这都天台宗的，统统都念佛往生。他们把这个事实真相搞清楚、搞明白了，没有任何怀疑，一向专念，他成功了。

　　「此正无相不相」，那个无字贯下来的，无相无不相，「相而无相之正体」，这就是实相的意思。下面是念老的话，「盖吾人心性，量同法界」。这句话要记住，说到我们自己分上来了。我们自己的心性量同法界，所以《还源观》上教给我们，要把心量拓开。「心包太虚，量周沙界」，固然是赞佛的，实际上我们自己亦如是，这个我们才真正得受用。我们不仅仅念的是佛，我们自己跟佛没有两样，佛是把三种障碍去掉了、放下了，我们现在是没放下。现在我们要干的事情，就是要赶快放下，放下就是。「灵明洞彻，湛寂常恒。竖穷三际，横遍十方。极乐国土，非在心外。百界千如，皆我本具。」这话说得好。后面说「心净则佛土净，土净即我心净。何有一法，在我心外？本经所诠」，诠就是详细的解释，「直显本心，全彰自性。当相即道，无非实相」。

　　今天时间到了，这几句话，我们底下一堂要细细的来解释。好，今天我们就学到此地。


二零一二净土大经科注　　（第十五集）　　2012/11/5　　斯里兰卡阿难陀学院　　档名：02-040-0015

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百六十七页，倒数第三行最后一句看起：

　　「幽溪大师《圆中钞》曰：夫琼林玉沼，寿量光明，固一切诸法之相也。然则直显于心源，全彰于自性，顾何相之可得哉！此正无相不相、相而无相之正体。（即指实相）」。幽溪大师这段的文，给我们说明实相相状。今天这段经文是第十五集，这部经预订是在六百集，也就是一千二百个小时，把这部经讲圆满。这是开端，第十五集，能够在斯里兰卡阿难陀学院讲这部经，意义特别的深远。这个地区，过去世尊在此地讲过经，曾经来过三次。我们今天到这边来礼拜，怀念世尊当年在世弘法利生的苦行。这次是我们第一次访问斯里兰卡，与总统有缘分，一见如故，深深得到他的教诲。这也是强帝玛国师给我们做的安排，让我们有机会到斯里兰卡来参学、来学习，结这个殊胜的法缘。

　　这段经文是讲本经的体性，没有正式讲到经文，是讲到玄义，就是全经的纲要。这部分是说理论，世尊说这部经，根据什么理论讲出来的。如果理论正确，我们对它就深信不疑。理论是实相，经上讲的名词实相，实相是什么意思？是宇宙万物的真相，那这就不是假的。在大乘佛法里面，佛所说经的内容不外乎五个科目，第一个是说伦理，第二个是讲道德，第三个是说因果，这三科是普世教育，也就是说人人都必须学习的。我们到斯里兰卡来亲眼看到了，这个宝地有一万多所学校，每个星期天学校开放，让所有学生都来接受佛陀的教育，这个教育是普世教育。至于更上一层的，中国人所谓是向上一着，那不是一般人能修学的。那是基础教育有深厚的基础，不断向上提升。我们知道世尊当年在世，三十岁在菩提树下开悟之后，就开始教学。第一个十二年讲的是阿含，就是我们刚才讲的这三种科目，伦理、道德、因果，教人怎样做一个好人，怎样做一个真正名符其实的世尊的弟子。十二年之后，这就提升了，就像十二年是小学，十二年小学之后办中学，中学八年，讲方等。跟前面合起来二十年，世尊教学前面二十年是基础教育。二十年之后给我们讲真相，宇宙人生真相，讲般若，讲了二十二年。最后八年讲《法华》，完全是讲凡夫怎样才能够成佛，达到像世尊同样的境界，这就是最究竟、最圆满。

　　这部经是属于大乘经，而且是大乘里面非常特殊的一部经典。特殊在哪里？理论真实、高妙，但是一般人都可以学习，无论是男女老少、贤愚不肖，统统可以用这部经的理论、方法修成正果。但是这个法门必须通过极乐世界，也就是先求往生到极乐世界，到极乐世界接受阿弥陀佛的教诲，决定一生成佛。所以是无比殊胜的经典。理论这部分比较说得深，我们前面也讲过几次。这个经是夏莲居老居士会集的，批注是他的学生黄念祖老居士，也是会集的，用了八十三种经论，以经来解释经，这绝对不会有错误，同时也用了一百一十种祖师大德的注疏来解释。所以，这个批注是集注，也就是总共有一百九十三种的数据，会集成这部批注，这个是真实智慧，值得我们学习，值得我们深信不疑。

　　《圆中钞》是幽溪大师对《阿弥陀经》的批注，这个批注的名称就是《佛说阿弥陀经圆中钞》，这是采取里面这一段，关于佛说经所依据的理论。琼林就是极乐世界的宝树、树林，玉沼是七宝莲池，八功德水，这就是宝树、莲池。这是讲的依报，极乐世界居住的环境、学习的环境，举出这两种来代表。第二句讲的寿量光明，这是正报，就是往生到极乐世界，我们的身体不是这个肉身了，血肉之身这是无常，这不是真的是假的。今天大使们，联合国大使们问过我，问我佛教对于这些问题是怎么样的看法？我告诉他，佛教无论是大乘、是小乘，首先要知道身体不是我。身体是什么？身体是我所有的，像衣服一样，衣服不是我，是我所有的。衣服穿坏、穿脏了，我们得换一件，这很正常的现象。身体不是我，是我所有的，身体用得不好用了，用了几十年，这个机器不太灵光了，可以换个身体。所以佛法里面说生命是永恒的，没有生死。学佛头一个要知道这桩事情。没有，你像我们现在把这个身体当自己，为这个身体造多少罪业。如果知道身体不是自己，就不会造这么多罪业，心态就恢复正常了。所以这是非常重要的一门功课，我们一定要真正相信，真正向佛陀学习，把这个身体看破，放下。放下，不再为它造孽，是这个意思。

　　第二个要破边见，边见用现在的话说是对立，佛弟子不能够跟一切众生对立，不能跟人对立，不能跟事对立，不能跟万物对立。不对立，冲突就没有了，自然就化解了，和谐就出现了，你看这是佛家最基本的教义。再更进一步，放下成见，成见是自以为是的主张，这也不是真的，这是妄想，不是真的。这个正知正见，佛教我们放下，我们能放下，我们就能接受别人的意见，就不会坚持自己的意思，能够恒顺众生、随喜功德，你看它多圆融、多圆满！成见有两种，一种是因上的成见，一种是果上的成见，两种都不执着。再放下一切错误的见解，这个人就证须陀洹果，在小乘是初果，大乘初信位的菩萨，这才是真正的佛弟子。用这个标准来观察、来衡量，我们想想自己够不够做一个佛的弟子？这问题就来了。这堂课是世尊对无论是大乘、小乘、显教、密教，共同科目，必须要学习的。这个里面有理论、有方法，佛教了十二年，经典很多，南传的三藏几乎全都有这些典籍，我们得认真学习。

　　我在来之前，跟联合国大使团做了有将近一个小时的交流，有很多人提出问题，因为对佛教也很陌生。今天这个世界，我们迫切需要的是什么？是化解冲突，促进社会安定和平。从哪里下手？我们想来想去，只有从宗教团结、宗教教学下手，除这个之外，实在想不出第二种方法。宗教怎么样才能团结？一定要学习经典。大乘八万四千法门，小乘三千法门，每一个法门都有经论做基础，离开经论我们如何学法？所以经论非常重要。昨天刘教授提出来，像小学一样，食物，我们学了佛，要吃佛的食物。佛给什么给我们吃？这最健康的、最营养的，吃了之后能成佛、能成菩萨、能成阿罗汉。我们要不能够深入经藏，那离佛就远了。所以，经典一定要非常认真学习。

　　宗教要团结，宗教怎么团结？我把我自己这些年团结宗教的经验、方法、依据的理论，也讲给大家听。我们依据的理论是佛教导我们的，佛有四摄法，四摄法就是现在讲的人与人之间往来、交际的方法，现在一般团体、公司里面所讲的公共关系法，这佛都教给我们。如果我们会用，你对自己，身心健康、家庭幸福、事业顺利、社会祥和。这方法好极了，所以认真学习，要善于运用。我们看所有宗教都是一家人，所有宗教都是一体的。宗教能团结吗？能。怎么团结？深入自己宗教的经典，要深入。今天大使提出这个问题，我说这个问题我在印度尼西亚遇到过。印度尼西亚回教大学，送我一个博士学位，那天是同学们举行毕业典礼，我参加了。当时有同学提出来，他说我们印度尼西亚五个宗教，根本就不一样，怎么能够团结得起来？我举了个例子，五个宗教像五个手指，你深入自己的宗教，这是第一步，深入。深入到这个地方，还是不一样，还是五个。如果再深入，深入到这个地方就一样了，就团结起来了。所以，不排斥别人的宗教，尊重别人宗教，深入自己的，深入到最极处的时候，你就晓得所有宗教都是一家。

　　用什么来团结？就用一个爱字，每个宗教的核心，教学的核心就是爱。你看《圣经》里头，《圣经》是基督教、天主教、犹太教，都是以《圣经》为他们主要的经典。经典里面所说的「神爱世人」、「上帝爱世人」，抓住那个爱。我们要学上帝，要把上帝爱世人那种真诚的爱心，从我们内心里头培养发扬光大。不论他是哪个族群、哪种信仰，他都是人，他都是世人，上帝爱世人，没有说他爱某一个宗教，爱世人。我们要有上帝、圣贤这种心胸、胸怀，真正去爱世人。不同宗教，他是世人；不同的族群，他也是世人；不同的文化，他还是世人。既然是世人，我们要用神圣的爱心去爱护他，宗教就团结起来了。

　　团结起来之后，刚才讲了，深入自己的经典，别的宗教经典我们都要学习，要很认真学习；要以清净心学习，要以真诚心学习，要以恭敬心学习，没有这三个条件你学不到。所以我有一次在马来西亚，跟马哈迪长老讨论这些问题，我说我读《古兰经》，我是最虔诚的穆斯林。如果不是最虔诚的穆斯林，对真主有孝顺心、有真诚心、有恭敬心，《古兰经》我读不懂。我有这个心，跟他的心很接近，我能看得懂。我看《圣经》，我说我是最虔诚的基督徒，我才能把它意思看懂、看明白。不能够分我是佛教，他是基督教，他是回教，不能有这个念头。有这个念头，你三个教的东西都不懂。这些错误的念头统统放下，就是以清净、平等、真诚、恭敬你去学习，你全都学到了。

　　学到之后发现什么？发现他们最高的那个点是一个，完全相同，完全相通。再仔细一看经里面所说的，百分之七、八十都相同，很少不同地方。不同的地方，那是各个地区文化不相同、生活方式不相同，是这些小地方。那个不是重要的原理原则，重要原理原则全都是相同的、相通的。所以，我们肯定宗教里所说的，宇宙之间只有一个真神。在佛教里不叫做真神，称为自性，称为法性。触类贯通你就明白了，这个爱心真正能生得起来。起心动念先想别人，不想自己，不是先想别人后想自己，没有想到自己，只有想到别人。为什么？别人跟自己是一体，爱人就是爱自己，帮助别人就是帮助自己。遍法界虚空界是一个自性，在宗教里头说是一个真神，统统都能够讲得通。

　　所以这个地方，大乘教里头说得好，环境，居住的环境，琼林玉沼；身体，无量寿，真的是无量寿，不是假的。无量寿是福报，光明是智慧，无量光明就是无量智慧。智慧遍照一切法，对一切法你都能认得清楚，真相完全大白。所以佛陀之伟大，心量太大了，心包太虚、量周沙界。这是我们赞叹佛陀的，实际上它是真的，不是夸大的话，不是赞美的话，这个话是实实在在老实话，就真难得。佛陀告诉我们，这大乘教的，「一切众生本来是佛」，这个话是真的，没有一丝毫夸张。在中国古圣先贤所说的，他说「人性本善」，《三字经》上说「人之初，性本善」。那个善不是善恶的善，那个善是赞美的词，就是好极了，它太圆满了，它一丝毫欠缺都没有，这个叫善。这些都是达到很高很高境界的这些圣人，他们才能够说得出，才能把这些信息告诉我们、教导我们。

　　我们学习最终极的目标，就是作佛、作菩萨、作阿罗汉。佛、菩萨、罗汉是佛陀教育里面三个学位的名称，最高的学位是佛陀，第二个学位是菩萨，第三个学位是阿罗汉，学佛则有成就了。中国称为圣人、贤人、君子，这也是三个学位的名称，最高的学位称圣人，第二个学位称贤人，第三个学位称君子。中国人传统文化，在佛教没有传到中国之前，这些圣贤人就说清楚、说明白了，可以说他们都说出来了。但是留下来的经典很简单，只是着重在纲领的部分，没有细说。所以佛教传到中国，中国人是无比的欢欣，为什么？它说得清楚，中国古籍是纲，佛教是目，详详细细来解释。所以佛教里面许许多多东西都被中国人全盘接受，而且用上了。两百年前，现在中国不用这个东西了，两百年前中国人用，那些帝王他用儒治国、用佛教人民。所以佛陀的教育在中国就非常发达，农村里面都有寺院，寺院就是学校，都有法师、大德讲经教学。用佛来教化人民，用道来祭祀祖宗，所以儒释道帝王全用上了。而且佛跟道是皇帝亲自来管理，儒交给宰相了，交给行政去管理，佛教跟道教是皇上自己来管，特别受人尊重，造成中国几千年太平盛世，它是有道理的。

　　这是很简单的说环境、说的寿量光明，这是一切诸法之相，叫法相。「然则直显于心源，全彰于自性」，这两句话讲得很深。相从哪里来的？相由心生。这是佛在经论里头讲得很多、讲得很普遍，相由心生。可是这句话，我们现在看古来的这些人、这些注疏，他们确实懂得，也讲清楚了，可是我们不懂。我学佛六十年了，老师教我学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生讲经教学，我就走这条路子。一天没有离开经教，有时间就跟大家分享，乐此不疲。没有道场，强帝玛长老知道我，他在台湾住在我那个小道场，不能跟他的道场比，差太多了。可是我们小道场就是做佛陀教育的事业，我们发心把这个小地方造成全世界佛教的后勤单位、补给单位。我们大量的印送经书，送给全世界。也委托，别人这个经，像南传巴利文的《大藏经》我们印过，藏文经典也印过。你把原本交给我们，印经的费用我们来筹备，有足够的基金，印出来之后送给你们。我们做这个事情。

　　用文字、用演说，演说，我们用网络大概将近二十年了，用卫星也有十年了，这个产生很大的影响。就是道场很小，覆盖的面积是全世界，都能够收看到我们每天分享的信息。这些也都是老师教的，我二十六岁开始接触到佛法，老师就告诉我，他说电视，那时候电视是黑白电视，没有彩色的，六十一年前就提醒我，这个东西可以救世界，也可以毁灭世界。这个工具没有善恶，播放的内容有善恶，要我特别小心谨慎，将来弘扬佛法要懂得利用这个工具。我们也没想到，居然到晚年的时候用上了，产生很殊胜的效果。

　　所以斯里兰卡，我看看佛教大概在今天，真的，应该排名在第一，其它地方没见过。这么多的道场、寺院，而且法师都在研究经教，都在讲学。星期天，我亲眼看到，这么多的学生，小学生排着队在接受佛教的课程。这太稀有了！我跟总统见面、教育部长见面，我们谈了很久，非常融洽。总统平易近人，一见如故，告诉我这边情形。我万万没想到，斯里兰卡的学生，从上小学到大学毕业，全是国家负担、承担。所以他们国家的财政支出，教育摆在第一。在我们中国古代是这个样子的，我们中国古代历朝历代也都是把教育摆在第一。我们看到行政组织，宰相底下，古时候社会没这么复杂，它只有六个部，礼部就是属于教育部。教育部在六个部里面排名第一，首相有事情不能够视事，是教育部长代替，有这么一个规定。所以对于教育非常重视，也等于说是全国家为什么服务？为教育服务，特别是为下一代服务，所以它代代都好。人教好了，好人做好事，你说这个社会多幸福、多和谐、多美满，全靠教育！今天我们在斯里兰卡看到，我们从内心里佩服。这一次我们有缘，佛菩萨安排，我们有缘到这个地方来，到这儿来学习，到这边来参学。

　　在这个地方看到了传统文化，看到了佛教的光明，我们增长我们的信心，正法决定久住在世间。当然，多年来的想象，希望世界上有个宗教大学，每个宗教成立一个学院。将来每个宗教，不同的宗教都是同学，就是学习科系不一样，全是一家人，来造福社会、造福世界。我们提出来，总统也很高兴，到斯里兰卡来办。我看到斯里兰卡的人民这样的和谐、友爱、亲切，这么好的领导人，看到国家这些部长们，我见到不少位，领导好，总统好，这个国家决定有前途。我们希望十年，斯里兰卡是世界上第一个多元文化和谐示范的国家，模范国家。我们也让联合国这些大使知道，将来希望他们促成，把这个地方的成就在联合国报告。希望这种会议，到斯里兰卡来开，让大家亲眼看到，这个社会这样祥和、这样的幸福，向全世界介绍、推广，让大家都到这儿来学习。

　　所以佛法到最后这两个，大乘这两个阶段，用现在的话来说，就是哲学与科学，而且是最高的哲学与科学。我学佛，我是跟老师学哲学，老师教我「哲学概论」，最后的一个单元是佛经哲学，我是从这个地方认识的。老师当年告诉我，佛教哲学，他首先说，释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受，我这样进门来的。这三句话中听，不是迷信走进来的。老师告诉我，他说现在的佛经哲学不在寺庙。我说为什么？他说现在寺庙出家人都不学。他说两百年前，中国寺院这些出家人都是大学问家，有德行、有学问，现在他们不学了。他告诉我，现在你要学佛经哲学，在经典里面。完全靠自己了，没有老师，要自己去摸索，在经典。这个指示非常重要，让我有一条明确的道路可以走，没有走弯路，一定要在经典。同样的我了解，全世界所有宗教，他们的哲学与科学部分都在经典里头，应当要深入，要发扬光大。

　　这两句话讲到，现在量子力学家还没有到这个境界，佛已经到了，可是他们现在愈走愈近了。直显于心源，这一句，量子力学家发现了，这是最近三十年。我们知道，八十年前科学家发现原子，认为原子是物质里面最小的。现在经过八十年，确实物理学日新月异，发现了微中子。这是物质里头最小的，不能再小了，跟佛经上所讲的极微色，就是现在科学家讲的微中子，被世间人发现了。微中子多大？科学家告诉我们，一百亿个微中子聚集在一起等于一个电子。原子里头的电子，等于一个电子，一个电子就是一百亿个微中子。这个东西，佛在经上讲得很清楚，阿罗汉的天眼能够看到微尘，微尘应该就是现在所讲的原子，阿罗汉有能力看到。八地菩萨以上，就是八地、九地、十地、等觉、妙觉这五个位次，最高峰的五个位次，他能看到极微之微，就是今天讲的微中子。那是用什么看？禅定当中看到的。禅定当中，空间跟时间都不存在，人在禅定当中能见过去，也能见未来。实际上，整个宇宙非常非常奇妙，佛经讲得透彻，你愈读愈欢喜，愈读愈有味道。我们有理由相信，再过二、三十年之后，科学家、哲学家一定要学佛，不学佛他不得圆满，他那个瓶颈没有办法突破。再先进的仪器都有问题，只有用禅定才没有问题。所以，科学家能把仪器放下，修禅定，他很快就成佛了。

　　「以心控物」，这是最近科学家提出来的。佛在经上讲得太多，「一切法从心想生」，这个话讲得很多，学佛的人都能够记得住，遍数太多了，这是念头。物质就是微中子，微中子再把它打破、击破，物质现象没有了。那就是佛所说的，这是最基本的物质，这不能再分，分就没有了，科学做到了。没有了，看到什么东西？看到是念头，念头的波动现象。所以科学家告诉我们，根据他们的研究，世间决定没有物质这个东西，这个东西是假相，是念头波动产生的幻相。他们才发现，世尊二千五百年前讲过的，是一桩事情。所以，意念能够改变我们的身体，现在科学家搜集这些证据，支持这个理论，让全世界的科学家接受，以心控物，念头可以控制物质。这个理论要被肯定了、被承认了，今天地球上这些灾难很容易化解。为什么？这是我们错误的念头造成的，我们把错误念头放下，这个世界灾难就没有了。最明显的，佛经上讲的五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这五戒，就能把地球灾难化解。每个人都修才行，人人的心是五戒十善心，这地球就美好，社会就安定，问题就能解决，我们身心健康，不会有疾病，很有道理。

　　所以，个人念头不善，不但影响个人身心健康，而且还影响外面的环境。佛在经上告诉我们，水灾，海水上升，海啸，江河泛滥，第一个因素是什么？第一个因素是贪心。居住在地球上人，贪婪这个念头没有止境，就会产生这个现象。如果我们人人都能够知足，我吃得饱、穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，就很快乐、很自在，他什么灾难都没有。瞋恚带给我们的是火灾，火山爆发，温度上升，南北极的冰融化，与这个统统有关系。愚痴带来的风灾，傲慢带来的是地震，怀疑带来的是山崩地陷，山会倒下来，地会陷下去，是怀疑。现在的人心就是贪瞋痴慢疑，所以麻烦都出来了。这佛讲得一点都不错，佛没有说假话，句句话我们都能够印证，从自己身心去验证，从居住环境去验证，我们就清楚、就明白了。

　　所以直显于心源，看我们人自身，看我们的外面环境。这是什么？这是心的相，心变现出来的现象，随着念头产生变化。善念变成天堂，恶念变成地狱，天堂地狱本来没有，是善恶念头变现出来的。极乐世界本来也没有，那是阿弥陀佛大慈大悲，帮助一切苦难众生快速的证得佛果，而建立的一个道场。这个道场非常殊胜，这部经专门介绍这个道场，我们对它要认识。有很深入了解的认识，我们就产生信心，我们也很想到极乐世界去参学，向阿弥陀佛学习。那个地方毕业了，你成佛，跟阿弥陀佛完全相同。为什么？阿弥陀佛是自性变现的，我们成佛也是自性变现的，同一个自性，不是两个自性，全彰于自性。明心见性之后，你自然就不会着相，不会把所有现象放在心上。把所有现象放在心上，心很累，这个心负担不了，所以它就生烦恼，心就病了。不应当，因为它不是真的，全是虚妄的。《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，佛讲真话；「一切有为法，如梦幻泡影」，都不要放在心上，你的心就清净、平等、觉悟。心有烦恼、有忧虑、有牵挂，智慧就没有了，那是妄心不是真心。佛要我们用真心，不要用妄心，用真心是菩萨、是佛。

　　此正是大乘教上所说的无相无不相，无相是从性上看的，

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无不相是从现象上看的。自性的确无相，今天科学家所说的物质现象、信息现象（信息就是精神现象）、自然现象，都不是真的。可是科学现在只知道物质不是真的，心理现象发现了，没有讲清楚，佛经上讲得清楚。自然现象也发现了，它称为能量。在佛经上的名词，能量、自然现象叫业相，阿赖耶的业相，精神现象是阿赖耶的转相，物质现象是阿赖耶的境界相。佛说这三种现象都是假的，都不是真的。为什么是假的？它有生灭。有生有灭就是假的，不生不灭是真的。什么东西不生不灭？自性不生不灭，是真的。在净土里面叫常寂光，这是真的，不生不灭。学佛到最后，回归到常寂光，跟一切诸佛如来融成一体。就像灯光一样，几千盏灯光打开，光光互融，一个光就是一切光，一切光就是一道光。这是回归到最后，入常寂光，这才证得究竟圆满，这是佛陀的境界，这真正叫实相。无相不相、相而无相的正体，这叫实相。

　　「盖吾人心性，量同法界，灵明洞彻，湛寂常恒」，这些词都是赞叹自性、赞叹性德。我们的心量本来跟虚空法界一样大，现在变得这么小，两个人都不能包容。所以这个社会才会有战争、才会有冲突、才会有争执，这些全都错了。理、事我们全部参透了，搞清楚、搞明白了，我们才真正知道，什么是幸福的人生，什么是美满的、圆满的福德，才搞清楚、搞明白了；不深入，很难搞清楚。所以对圣贤教诲，我常常在想，圣贤东西好，的确，我们一般人讲的它是真理，永恒不变，但是很难入门。为什么？它入门的条件，第一个是信心。我们就缺乏信心，我们不相信，这个难了。要是信，信很容易，你就能契入。要用真诚心，要用真正的爱心，首先要自爱。自爱，你一定会学佛，为什么？佛就是自爱，佛是自爱的大圆满，你怎么能不学？这个大圆满就是圆满的智慧、圆满的福德、圆满的相好，统统在佛这里。佛在哪里？佛在你自己心里头，你的清净心是佛，你的平等心是佛，你觉悟的心是佛。现在我们不善用心，把心迷失了，心被染污，清净没有了；心有分别，平等没有了；心有迷惑，正觉没有了，觉悟没有了。

　　所以佛法的修学，虽然有八万四千法门，有无量法门，从哪一门能契入？门门都能契入，只要你能放下。我初学佛的时候，第一天跟章嘉大师见面，他就教我看破、放下。看破是明了，明白了，你就肯放下，不明白的时候不肯放下，坚固的执着。殊不知执着是最烦恼的根源，你能够把执着放下，烦恼就没有了。烦恼没有了，智慧就现前，智慧是自性里头本有的，不是外来的。再跟诸位说，福报是自己本有的，相好是，一切都是自性里本有的，心外无法，法外无心。所以，佛法讲内学，佛法就是教你怎么样去用心，心用得正、用得纯，你就是佛菩萨；用歪了、用邪了、用偏了，那你就是凡夫。所以佛法，很简单的讲，教我们怎样用心。用神圣的心、用佛菩萨的心，那个心是我们的真心，我们跟佛菩萨的确没有两样。所以量大，真的是包虚空法界，这么大的心量。

　　灵明，心的感应。今天人发明计算机，计算机非常灵明，可是比不上真心，真心的灵明超过计算机万倍都不止，不是任何技术能够跟它相比的。所以不需要向外求，向内求，佛法称为内学，向内不向外。向外的求得的是知识，向内求得的是智慧。智能能解决问题，知识解决问题是有限度，而且有后遗症，它不是圆满的。洞彻，它没有一样不知道的，因为整个宇宙是自性变现出来的。在中国唐代，佛门出了个高僧，惠能大师。大家都知道，惠能没有念过书，不认识字，他的智慧从哪里来？智慧从自性里头来的，不是从外头来的。它怎么来的？他彻底放下，听《金刚经》上两句话，「应无所住，而生其心」，无所住就是心里头什么都不要住在心里头，彻底把它放下。

　　美国的修．蓝博士今年三月到香港来看我，这世界上很有名的，用意念治病。他不需要跟病人见面，跟病人不需要接触，隔三、四千里路都行，都能替他治得好。都是些疑难杂症，医院里面放弃了，认为无法可治，这个病大概只能存活二、三个月，他就专门找这些人。他要的资料很简单，第一个要这个人的姓名，第二个他出生年月日，第三个现在住在什么地方，第四个病历，检查的病历，他只要这四样东西。我问他，你治病依据什么原理？他告诉我，清净心，要把别人病治好，首先把自己治好。自己这个记忆，他讲记忆，记忆里面有不善的、有善的，这个东西是人的病根。讲得很好，因为善的记忆感应的三善道，不善的记忆感应的是三恶道，所以善与不善统统不要，你才能够超越六道。他讲，我们把记忆里面善与不善统统清除掉，都不让它存在，恢复清净心，清净是干干净净。这是他理论的依据。

　　他怎么治法？他把病人观想跟自己身体融成一体，病人跟我自己融成一体，他的病就是我自己病，我自己内脏里头哪些地方有了问题。他用观想，每天半个小时，一个月这病就没有了，他自己这是病没有了，对方病就没有了。对方不知不觉的，再去检查，他健康完全恢复，就没有了。这个例子非常有效，是夏威夷，也是他们祖先世世代代传下来这个方法。现在他到处讲学，治好很多人，完全用意念，善的念头。他的口诀，就像我们念咒语一样，口诀，只有四句话，很简单。第一句话，请原谅，都是谦虚的话，原谅我，谢谢你，我爱你。很简单很简单的几句话。这个里头最重要的是我爱你。头一个是「对不起」，就是道歉。为什么？病确实有很多因素，对这些病源要说我对不起你，「请原谅我，谢谢你，我爱你」，就这四句话，没有任何的秘诀。他的治好确实就是纯真的爱心，很有耐心给他做。一个人，一天半个小时，连续三十天不中断，病就治好了。这个理在佛经里头，佛经上有说过，他用上了，他用得很熟，所以治好了很多人。

　　这个就是灵明洞彻。「湛寂常恒」，是自己用心，心要清净，心最忌讳的是浮躁。现在人最大的困难是心定不下来，所以遇到好的老师都没有办法，他不能教你。我记得我第一次跟出家人见面，章嘉大师，是个朋友介绍的。那时候我跟方老师学哲学，知道佛教是教育、是哲学，非常殊胜，我也很喜欢。我向大师请教，有没有一种方法，让我们很快就能契入境界？我这个问题提出了，老师看着我，我也看着他，我等他教给我。我们看了半个多钟点，没有说一句话，我等着。半个钟点之后，他说了一句话，有。我的耳朵都竖起来了，等了半天，有，那要很用心的听。他又不说了，我这一紧张他就不说了。过了六、七分钟之后，他才告诉我，看破、放下。我到十几年之后，才完全了解那天的老师教导我的那种心情。看我们年轻，心浮气躁，说了没有用，耳边风，这里听进去，那里就没有了，不起作用。他有耐心，等着我，让我整个心平气和，心定下来了，才告诉你；心不定下来，不跟你讲，讲了没用处。所以我得受用。

　　章嘉大师教学大概就是这种样子，言语很少，你跟他在一起，就跟他在定中一样，入了他的定中境界。那个，现在人讲磁场，这磁场非常好，纵然一句话不说，你会留恋这个磁场，你都不忍心离开。言语简单，句句话都有理。这样的老师没有了，有，也没有学生。哪个学生能够问一句话等半个钟点，等你问他？早就跑掉了。我们有耐心等他。所以真正的学问是从定中得来的，佛法传到中国来，秘诀就是戒定慧三学。戒就是守规矩，要听话，要守规矩。定，心住在一处，佛说的「制心一处，无事不办」，你才能有领悟；没有定力，得不到东西。所以中国古时候教学，实在讲，许许多多方法都跟戒定慧有关系。你看不出来，内行人一看就知道，外行看不出来。只有戒定慧才能成就学问。

　　下面这一句，「竖穷三际」，三际就是过去、现在、未来，「横遍十方」，这都是讲的心量。我们确实要把自己本来的心量找回来，本来我什么都能包容，为什么现在不能包容？不能包容，你做再大的好事、你修再大的德行，你出不了六道轮回。所以心量不能不大，量大福大。现在全世界的人，哪个人不想发财、哪个人不想有智慧、哪个人不想健康长寿？想的是这个，自己所做的完全与这个相违背，全都搞错了。佛了不起，「佛氏门中，有求必应」，我想发财，佛告诉你发财的方法，真发了财，没有造一点罪过。你看，你这个财发得多么安心，心安理得。财怎么发的？布施，愈施愈多。聪明智慧是果报，法布施是因。绝不吝法，别人不会，我愿意教他，我全心全力教他，毫无保留，你的智能就增长。你要保留一点，你的智能就到那里停止了，不会再增长。为什么？那是烦恼、障碍，它障住了。决定没有保留。健康长寿是无畏布施，今天大家发心救苦救难，无畏布施。拯救传统文化，拯救宗教教育，这不但是法布施里头第一，也是无畏布施里头第一，真正健康长寿。因为你没有自己了，为一切苦难众生、为一切迷惑众生，帮助他们离苦得乐、帮助他们破迷开悟，干的是这个工作。只有不为自己，他才能回归自性，回归自性就得大圆满，财富、智慧、健康长寿都得到了圆满。所以，心量要拓开，别人不能包容我，我包容他，时间久了慢慢就感化了，他的心量也拓开了。

　　现在这个世间，因为教育发生问题，所以人对于价值观辨别不清楚。许许多多价值观是错误的，他误以为正确，造作许多不善的事情，一定要原谅他，不要去计较，宽宏大量，包容他。佛在这个经上教导我们，说这些人，「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」。这句话的教训对现代社会非常适用，无论做什么样错事情，都不要怪他，什么原因？他不知道，没人教他。他父母也不知道，祖父母也不知道，再往上去，曾祖父母也未必知道，你怎么可以怪他？现在小孩一出生，谁教？电视在教。你看这个小孩，眼睛睁开就看电视，就听电视里头的。上学了，上小学，斯里兰卡我不知道，美国的小学，一年级就用计算机，那谁教他？网络在教他，网络里头五花八门他都收到。这个东西有毒，教你什么？教你贪瞋痴，教你自私自利，教你损人利己，全教的是这个，把人全教坏了。所以，父母感觉得孩子不好教，为什么？电视教他的时间长，你教他的时间短，他听电视的，不听你的。学校老师说学生不好教，是的，学生都用计算机，他听计算机的，他不听老师的。这是我们必须要知道的。

　　所以今天我们虽然知道传统东西好，但是要恢复太难太难了。社会是个大染缸，我们不能跟它相比，辛辛苦苦教了十几二十年，他一走进社会，几天就被染污了。都应当原谅他、要怜悯他，为什么生在这个时代。当然这都是有业因的，过去不善的业感染到今天同分见妄，就是共业。在共业里面，我们能够听到佛法、听到传统圣贤教育，这是无比的幸运，我们知道自己应该走什么样方向、走哪个路子是正确的。至于帮助别人，这是随分、随缘，不要有丝毫勉强，最重要是做榜样给人看。现在做好事难，非常非常困难，不容易，做坏事容易，帮助的人很多，做好事的人不容易。

　　下面告诉我们，「极乐国土，非在心外」，不在心外，「百界千如，皆我本具」，这两句话说得非常之好，非常的圆满。极乐世界在哪里？我们心里头有极乐世界，极乐世界就现前，心里面有净土，净土就现前，都在自心。天堂在自心，我念念不忘神圣的教诲，天堂就出现了；念念要想着贪瞋痴慢疑、杀盗淫妄，那地狱就在现前。真的不在心外，在我们意念当中。这就是大小乘经上佛统统都说，「一切法从心想生」，都归结到这个地方来，确确实实是在起心动念。所以人不能没有善念。善念从哪里培养？从孝。这是中国古人最懂得教育，从小教小孩孝养父母。怎么教？自己孝养父母，让小孩天天看，我们怎样对待父母，他就学会了；奉事师长，对老师、对长辈的尊敬，这是一切善法的根。根本的根本，就是孝跟敬这两个字，中国古人把这两个字掌握到非常好。

　　中国过去家庭是大家庭，它是社会行为，不是单独人的行为，一个家族五、六代都不分家，都住在一起。他们所实行的，现在人讲的共产主义，家庭每个成员赚的钱都要归公。家是个团体，像现在公司行号一样，家人，各各家人都是员工，都要为这个家庭，以这个为中心。家负责教育、负责养老，退休之后，所谓是落叶归根，那个根就是老家。归根做什么？归根是享福。中国人一生，把享福放在晚年，跟外国人不一样。外国人把享福放在童年，儿童的天堂，福都那时享完了，所以老人就没福了。中国老人有福，为什么？他没享福，从小就严加管教，严格的管教，中年奉献于社会，老年回家养老，他的福都在晚年，所谓天伦之乐。这个我们也要想办法把它演出来，表演出来，做出来，让一般大众看看，中国古时候的老人他多快乐、他多幸福，要把这个观念转过来。因为我们每个人都有老年，与我们自己关系太大了，我们晚年怎么办？这个都是要恢复家庭。

　　现在我们把这个期望寄托在企业家，企业它有家，一般人没有家，企业现在有家。企业要照顾，把员工看作兄弟姐妹一样，这是一个大家庭。要用爱心来关怀、来对待，员工的父母就是自己的父母，员工的儿女就是自己的儿女。小孩要怎么教他？我们要办子弟学校。老人，我们要怎样叫他得到快乐？我们建老人乐园，让退休之后他都有归宿。公司行号要这样做法，那员工就是真的一家人，他永远不会离开这个家，永远忠于这个家，永远为这个家效力。所以，中国人叫老字号，它传几百年不衰，有它的道理在，这全都是靠的教育。必须有大乘佛法的理念、认同，所以讲学是决定不能够缺少的，每天都要跟大家在一起分享，这样才真正建立了共识。我们这一生有一个方向、有一个目标，我们培养下一代，后继有人，而且会一代比一代殊胜，我们这一生活得有价值、有意义，没有白来。

　　底下说，「心净则佛土净，土净即我心净。何有一法，在我心外？」完全都是说一切法心现识变，能现的是真心，所现的是万物。能叫这些万物产生变化的是妄念、是妄想，离开妄想，这一切变化就减少了。所以我们看到永恒，这才能看得到。真正看到永恒，最低限度是阿罗汉，证得阿罗汉果他就看到了。为什么？阿罗汉虽然没有完全用真心，他确实用到真心的至少是一半。他见思烦恼断了，是非人我没有了，贪瞋痴慢没有了；换句话说，杀盗淫妄他也没有，自然没有了，这才真正是善人，真正是佛陀的弟子。「本经所诠」，就是它所诠释的，它所讲解的，「直显本心，全彰自性」。所以经文里面有一些比较深的地方，学习不要在乎这些。中国古人有句话说，「读书千遍，其义自见」，你只要天天读它，不要去想它，读久了心就清净了。清净心生智能，你就豁然开悟，就这么个道理。这一开悟，全懂了，不懂的地方全都能懂了，就在一个真诚心。

　　所以，老师因为看到这个时代找不到好老师，教我一个方法，叫感通。不能不通，不通不行，用什么方法通？用感应。什么才能感？诚，古人讲「诚则灵」，用诚。诚上头还要加个字，至诚，真诚到极处，就通了。我们对基督、对上帝真诚到极处，就跟上帝、跟基督感通了，所以他的经你一点问题都没有了，真诚到极处。没有这种心态你就没办法学习，好老师讲得再透彻你也无法体会，一定要真诚到极处。佛经也是如此。真诚到极处应用在生活上，待人真诚，接物真诚，对待一切众生，动物、植物、矿物、山河大地都是一颗真诚的心，没有丝毫虚伪，自然感通了，这经里面的道理就自然明白了。

　　然后，末后这四句话就现前了，直显本心。我们今天居住的这个世界，你就晓得完全是心现的。但是这些心，有许许多多众生心不善。如何把这些不善的心帮助他改变，回归到真善，这就是教育，这个就是菩萨事业。佛菩萨在这个世间为什么？就为这桩事情，帮助我们这些迷惑还没有觉悟的人，帮助我们回头，帮助我们觉悟。全彰自性，你统统看清楚、统统看明白，你没有分别、你没有执着、你没有起心、没有动念，这个时候的知见叫佛知佛见。你知道的、你看到的，跟佛所见、佛所知没有两样，你再看佛经就全都懂了。「当相即道，无非实相」，实相在哪里？就在面前，迷的时候不知道，觉悟的时候完全清楚、完全明白。

　　下面这一段，我们看黄念祖的批注，「如《弥陀要解》云」，这段话是明朝末年蕅益大师所说的，他说，「实相无二，亦无不二，是故举体作依作正，作法作报，作自作他」。这些不外是我们每天所看到的现象，依是我们的环境，正是我们的身体，我们自己身心叫正报，我们的环境是依报。或者作法身，或者作报身，法身、报身是大修行人他们所证得。《华严经》告诉我们，圆教初住以上、别教初地以上这些大菩萨，这是作法作报。作自作他是我们这些众生，十法界的众生。「乃至能说所说」，能说是诸佛如来，所说是这些经教、这些经典。「能度所度」，能度就是有能力教化众生。

　　中国人着重在教化，教了，他就要起变化，所谓变化气质，这是教学的成果。如果教了，他没有起变化，这教学就失败了。教学的成功与否，就看被教的人有没有产生变化。这个变化有几层？譬如说，变恶为善、变迷为悟、变苦为乐，产生这个变化，显示出教育有了效果。教的人，关键是教的人，教的人一定要真干，变化就不难。只教别人做，自己做不到，那就很困难。为什么？别人不相信。所以教的人太重要了。世尊教学能成功，就是完全自己做表率，自己做榜样，他所说的他全都做到了。经上所讲的，你仔细去观察，哪一句他没做到？没做到的不说，做到的就说。所以学的人对他有信心，认真的向他学习，个个都有成就，都被他度化了。

　　下面说，乃至「能信所信，能愿所愿，能持所持」，这个三句非常重要。首先要建立信心。佛法宗派很多，法门无量，从什么地方建立的？从信心建立的，所以「信为道元功德母」，不能不相信，不能有怀疑。这在现代是一桩难事，古时候不难，为什么？从小父母就把他教好了。小孩没有不信父母的，没有不信老师的，所以信没有问题。现在的信有问题，因为现在科学，科学教人首先提出了怀疑，所以大家都把怀疑学会了，对什么都怀疑。这一怀疑，问题来了，这太难了。我是跟方老师学哲学，我深深体会到这桩事情。我跟诸位说过，我们这一代很苦，经过残酷的战争，斯里兰卡也有三十多年的内战，我们都经历过这么苦难的日子。在二战这个时候，跟日本人八年的战争，那个时候我们正是念小学、初中的时代。看到战争的残酷，家人流离失所，家没有了，父母逃散了，小孩都变成孤儿。所以失学多年，天天逃难，近距离的时候，连机关枪的声音都听到，那边在打仗。所以自己想读书。

　　方东美先生，我跟他不认识，没任何关系，只是知道他是桐城人，桐城距离我的老家很近，大概只有三十公里，所以是家乡人。我写一封信给他，写了一篇文章给他，目的是希望他能同意我到学校去旁听他的课程，这么一个愿望。一个星期之后，他回信，回了我一封信，约我到他家里见面。问我的学历，我说因为战争，抗战时候四年没上学，我只初中毕业，高中念了半年。他说你有没有骗我？我说我不敢欺骗老师。他说你写的信、你写的文章，我们学校学生写不出来。他这里怀疑。我说，这是可能我虽然没有上学，但是没有离开书本，喜欢读书。老师问了很多话，我是老老实实回答。最后老师告诉我，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去听课，你会大失所望。当时我听这个话听不懂，以为老师全然拒绝了，我的这个心愿达不到。所以就很，相信是很沮丧、很难过。过了几分钟之后，老师说这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。我的课是特别开的，是在他家里，学生一个，老师一个，每个星期两小时。所以我对老师非常感激。佛教是他教给我的，这是好东西，这是真正的瑰宝，要认识它，要认真学它。

　　我们从这个地方才了解，不是老师不肯教，是学生不想学。大学了，学生希望的是什么？是拿一张文凭，将来能够搞个好的职业，学生目的在此地。老师呢？老师是职业，靠这个吃饭的，不能不教，不教他就拿不到工资，他的生活成问题。所以，老师教不是认真教，学生学也不是认真学，我才明白这个道理。六十年前的学校，我感到很悲哀。那真学？真学一个人学也行，到家里来学，才讲真的。从这里看到我们的教育，这是一代不如一代。不能怪老师，老师真想教，没有人学怎么办！真想学的人找不到老师，老师真想教的人找不到学生，这才真苦。我在台中跟李老师学经教十年，老师就告诉我，他说学生找老师难，老师找学生更难，到哪里去找？所以，成败完全在自己，自己真干，我们就相信佛菩萨会保佑、老祖宗会保佑，一定有感应，你会遇到好老师、会遇到好的机会。没有真诚心，跟着老师身边也没用，也学不出来。自古以来，世出世间法真正成功，确实都是自己有坚定的方向、有坚定的目标，精进不懈，他才能够得到成果。

　　契入境界之后，你就法喜充满，常生欢喜心。孔老夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，那是真的，这个悦就是欢喜。欢喜是从哪里来的？不是外面的刺激，不是这个，于名闻利养毫不相关，内心里面的喜悦。我们有进步，我们的问题解决了，对于事实真相逐渐逐渐明白了，所以我们会发愿，我们认真努力的来学习。我们知道极乐世界是真的，不是假的，为什么？心想生的。我心里想极乐世界，极乐世界就真有，我想阿弥陀佛，阿弥陀佛就真有，我决定能生净土，决定能亲近阿弥陀佛。所以，能愿所愿。「能持所持」，持是方法，就是念佛，念这一句阿弥陀佛，你就决定能生。「能生所生，能赞所赞」，这个赞是十方诸佛对阿弥陀佛的称赞。「无非实相正印之所印也。由上可见，全经囫囵在一实相中」，这个囫囵就是全体圆满的都在实相当中。「故云以实相为体性也」，这就是本经理论的依据。这个后面还有一段结论，今天时间到了，下一堂课我们再做个总结。这堂课我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第十六集）　　2012/11/6　　斯里兰卡佛牙寺　　档名：02-040-0016

　　诸位法师，诸位同学，《大经科注》第十六集，今天在斯里兰卡第二大城康提的佛牙寺，跟诸位同学们在一起分享，因缘无比的殊胜。

　　今天一开端，《大经科注》第一百六十九页，从第三行看起：「又本经《德遵普贤品》云：开化显示真实之际。《大教缘起品》云：欲拯群萌，惠以真实之利。《积功累德品》云：住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土」。这都是本经里面的经文，大意是总结前面所说的，佛说这部经典是根据什么道理来讲的，就是他一定有理论的依据。我们明白、懂得了，对于佛的教诲就不会再疑惑了。

　　那大乘经是依什么道理？总的来说，所有大乘经都是依事实真相来说的。我们常说的，宇宙、万物、生命的真相，这个问题在今天是属于最高的哲学、最高的科学探讨的问题，没有想到佛陀在二千五百年前就把这个事情讲得很清楚、很明白、很透彻。近代最近三十年，物理学家无论是研究宏观宇宙，或者是探索微观世界，这是走两个极端的。一个是走无限大，研究宇宙。宏观宇宙他们研究的结论我们看过了，告诉我们，最先进的科学仪器能够观察到的宇宙，实际上只观察到宇宙的百分之十，另外有百分之九十的宇宙不见了，不知道到哪里去了。我们听到这个结论很欢喜，他观察到的十分之一，正确的，佛在经上讲过。那不见了的百分之九十我们也知道，科学家还不知道。那到哪里去了？用净土的术语说，回归常寂光了。回归常寂光，他见不到了，为什么？常寂光里头没有现象。凡是我们六根接触到的都必须有现象，物质现象，前五根（眼耳鼻舌身）能接触到；精神现象、自然现象，我们第六意识能够缘得到。这个是极限，佛说得很清楚。

　　回归常寂光就是回归自性，自性是真的，自性是哲学里面所说的，宇宙、万物、生命，包括我们自己的本体，哲学讲的本体论，它能生能现。但是它自己本身什么都不是，它不是物质现象，所以前五根缘不到它；它不是精神现象，也不是自然现象，所以第六识、第七识缘不到。怎么知道它存在？佛说「唯证方知」，你证得了，你就知道了。什么样的人才能证得？《华严经》上告诉我们，八地以上。菩萨的位次一共有五十一个位次，好像念书一样，一年级、二年级，念到五十一年级。五十一年级毕业了，那就叫无上正等正觉，叫圆满证得佛果，这个时候他就回常寂光去了，你什么都找不到了。所以那个百分之九十已经圆满了他的学业，他毕业了，他离开学校，你找不到他。

　　他在哪里？他无处不在，他无时不在，他起作用，与一切众生感应道交，众生起心动念他知道。我们念头起心动念他晓得。我们的身体，这是物质现象，物质现象现在科学知道，它还是属于波动现象产生的一个现象。所以我们身体的健康状况，每个细胞在那里高频率的波动，佛也知道，没有不知道的。如果有缘，佛就现身。所以经上常讲，「佛不度无缘之人」，不是不度，无缘，他不相信，他不肯接受，佛来了也没用处。有缘，就是他能够相信，能够理解，能够欢喜接受，依教奉行，这是有缘众生，佛就来了。要知道，佛无时不在，无处不在，他没有这三种现象，所以你缘不到它，这是事实真相。这个真相非常难得，现代科学家肯定了，这是真的，不是假的。三种现象，物质现象它的秘密完全揭穿了，所以宇宙的奥秘被揭穿了。像德国的科学家普朗克，爱因斯坦的老师，他一生专门研究物质，物质到底是什么。研究到最后，就是最小的物质，佛称它作极微色，也称它为极微之微，这是物质最小的，不能再分，再分物质就没有了，这个东西居然被他发现。因为它是物质现象，所以在高度精密仪器观测之下，还是把它找到，科学称为微中子。

　　微中子多大？科学家告诉我们，一百亿个微中子，万万为亿，一百亿个微中子聚集在一起，它的体积等于一个电子，原子里面绕着原子核转的电子。可见得它太小了，我们肉眼看不到，普通的显微镜也看不到。这么小的东西，这是近代科学仪器的发展，让我们非常惊叹，真的不可思议，它还是有能力把它打破。打破之后，跟佛说的一样，物质没有了，物质现象没有了，出现了什么？出现的是念头波动的现象。所以这个秘密揭穿了，物质从哪里来的？物质从念头变现来的。科学家知道了，物质是从念头变现出来。这句话佛在二千五百年前常说，佛说「色由心生」，色就是指的物质现象，它的对面就是心，心就是念头。所以佛讲色由心生，就是科学家所说的，物质是从念头变现出来的，一样的话。这是了不起的发现，这个发现之后，现在称之为前卫科学，还没有得到全世界科学家的肯定，他还要搜集很多证据证明这个事实真相，让科学家才完全接受。所以他们现在这些年，差不多将近二十年，不断在搜集。

　　他搜集里面最多的、最普遍的就是疗愈。像癌症，不治之症，医院里面宣布无法治疗，告诉这个病人，你的存活期间只有二、三个月，让家人好好照顾他。在这些病人当中，确实有不少是宗教的信徒，他们听到医生的宣布，知道自己的寿命只有二、三个月。所以这些信仰宗教的人，他不再想自己的病能不能好、有没有，他不想这些，他只想一桩事情，上帝来救我，带我到天堂，他就想这一桩事情；在佛法里面讲，佛菩萨接引我往生极乐世界。不想身体，也不想病，也不想好与不好，什么都不想，这个念头真的彻底转过来了。一、二个月之后，他身体似乎没有恶化，好像愈来愈舒服，不感觉到病苦了，再到医院去检查，病没有了。医生觉得这是奇迹，病怎么会好？问他，你用什么方法治疗的？没有，什么方法都没有，只是每天祷告，每天祈祷，学佛的人每天念佛就念好了。科学家发现这是什么？念头能够控制物质。我们得病这个身体，无论是内部五脏六腑的病，外面眼耳鼻舌的这些病，统统都能恢复正常，不需要医药，也不需要任何医疗，它就好了。

　　这个道理佛在经上讲得很多，佛有一句话我们要记住，那就是，他说「制心一处，无事不办」，这句话也被科学家证实了。我们平常心是散乱的，妄想、杂念太多，无量无边，前念灭了，后念就生了，这个是凡夫的现象。凡夫的范围多大？在佛家讲包括十法界，我们这个人间是十法界之一，除这个还有九法界，都叫众生，都是属于这个现象。这个现象里头有善念、有恶念，善念感来的是天堂、是极乐世界，恶念所感得的是地狱、是饿鬼、是畜生。所以宇宙从哪里来的？从我们念头来的。于是我们念头不能不谨慎。怎样才能成佛？在佛的教诲当中，能够拿到佛教的学位。昨天我跟诸位报告了，阿罗汉，第一个学位，菩萨是第二个学位，佛陀是最高的学位。佛在大经里面告诉我们，「一切众生本来是佛」，为什么？你有本性，你有自性，自性本来的面貌就叫做佛陀。现在为什么变成这样子？我们把自性迷失了，不是真的丢掉，是迷而不觉。所以，讲经之前，强帝玛长老要我念三称三皈依，有道理，这个比我们汉传的佛法，讲经之前念开经偈意义更深。为什么？这个三皈依是佛陀对我们基本的指导原则。

　　我们从哪里学起？学佛从哪里学？从三皈依学起。第一个要皈依佛，佛是什么意思？佛是自性觉，自性觉就是你本来是佛，佛不是外人。我们从迷惑颠倒回过头来，依觉悟，这叫皈依佛。第二个皈依法，法是正知正见，就是对于宇宙人生万物的真相，真正的了解，没有错误、没有怀疑、没有偏差，这是法。佛所说的一切经法，正知正见，确确实实是宇宙人生的真相，今天被科学证明，我们非常欢喜。为什么？我们学了几十年，对很多问题依旧是怀疑，我们没见到，只是听佛在经上讲。现在被科学家用科学仪器探测到了，探测到的结果跟佛说的是一样的，我们对佛的信心倍增，一点不怀疑，我们真的皈依法。第三个，皈依僧，僧是自性的僧宝，是清净的意思。我们现在被染污，烦恼染污、杂念染污、业障染污，所以我们见不了自性。我们从染污回头，回归自性净，我们本性是清净的，没有污染，本性是平等的，没有高下，这完全是事实真相。学佛就从这开始，最后也到这个地方圆满。所以，讲经之前念三皈依是决定正确，往后我们一定要来提倡，把它取代开经偈。有这样明确真实的指导原则，无论学佛的什么经教，原理、原则、方法都不超过这三条，所以这个三条一定要非常重视。

　　这一段经文是黄念祖老居士节录《无量寿经》上所说的，是三品里面的文句。「德遵普贤」是第二品，告诉我们，学佛一定要遵守普贤菩萨的教诲。普贤菩萨教诲分量很大，如果广说，那就是一部《大方广佛华严经》，从它纲领上来讲，只有十条，把它整个归纳起来十条。十条，第一个是「礼敬诸佛」，要从这里学起。普贤菩萨跟一般菩萨不一样，不一样的地方在哪里？他心量广大，真正是心包太虚，量周沙界，广大的心量包容，没有一样不包容。诸佛，礼是礼拜，敬是尊敬，诸佛有过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛。过去佛已经修行证果了，我们知道。现在佛，世尊在经典里面给我们介绍得很多，十方，东南西北，四维上下，无量无边的世界，无量无边的诸佛，这个我们也懂。未来佛，未来佛就是现在的众生，包括我们全是，我们将来都会成佛。

　　所以这个礼敬里面最重要的，并不是过去、现在，而是未来诸佛，我们对于每个众生的看待，要像我们对世尊看待一样，没有分别。我对释迦牟尼佛是如何尊敬，我对于每个众生都能同样的尊敬，这很不容易做到。普贤菩萨做到，我们要向他学习，决定不能轻慢一切人。这个众生他造恶多端，我还能尊敬他吗？要，要尊敬。为什么？他本性是佛，他只是一时迷惑颠倒，不可以因为一时做错一点事情，我们对他就不尊敬了，这是不可以的，这个是不如法的，也是我们常讲的，这是不符合道德的理念。他无论做什么样错事、坏事，我们要尊敬他，尊敬他的佛性，尊敬他的自性，这就对了。

　　第二个，「称赞如来」。你看名相上有差别，第一句讲诸佛，佛是从相上看的，要平等的礼敬；如来不是从相上看，从性上看，所以称赞就有差别了。他的心行，就是他的念头善，他的行为善，做事、处事待人接物都善，我们要赞叹他，要表扬他。那他思想不善、言行不善，我们就不说，就不赞叹。这个就是中国古人讲的「隐恶扬善」，看到别人不好的地方不说，好的地方赞扬，这样才能够把社会风气端正过来。你看，心行不善的人，他时间久了会感觉到，你看社会大众很慈悲，都原谅我，都不说，我做了一点好事，大家都赞叹，所以久而久之，他会被感动，会回头。不善的念头、不善的行为，不可以放在口上，更不能放在心上，放在我们心上是错了。我们的心是清净的、是平等的、是觉而不迷的，为什么把别人不善放在我们心上？这就错了。应当记别人的善，不记别人的过失，这是佛陀一生时时处处都在教导我们，我们应该要牢牢记住，一定要遵守、要奉行。学习佛陀，他给我们做了一个好样子，能够体谅别人，原谅别人，不说别人过失，赞叹别人的善念善行。这第二个。

　　第三个，「广修供养」。供养是人与人之间最重要的亲善的行为。供养范围非常广，我们遇见人，对人合掌是供养，尊敬供养，对人微笑也是供养，以很好的态度对待别人；言语，善言供养。除这个之外，在财物上的供养，乃至于他所需要的、他所缺乏的，尤其是迫切需要的，饮食、衣服、居住的房屋，在大灾难的时候全部摧毁了，他迫切需要这些，我们要尽心尽力去帮助他，这个就是说广修供养。供养里面财供养，佛告诉我们得财富。最大的供养不是财供养，经典里面佛告诉我们，以大千世界七宝供养，都比不上为人说四句偈供养功德大，这就是说明供养当中帮助别人开悟，这个供养最大。释迦牟尼佛一生为我们表演讲经教学四十九年，这是修法供养。佛陀当年在世教导学生，学生有了成就之后也跟佛陀一样，分散到四面八方各个地方，代佛教化众生。那个时候没有科学这些工具，讲经教学都是面对面的传授。不像现在我们可以用这些工具，高科技的工具，远程教学，虽然不在一起，我们用卫星、用电视、用网络，无远弗届，整个地球都能收看得到，这个效果就更大了。

　　今天建道场，什么样的道场最殊胜？有很多富贵人家，真的想修福修慧，什么样的福慧是最大，果报是第一殊胜，可以说生生世世都享受不尽，那是什么？就是护持正法，培养弘护的人才，弘法人才、护法人才。建道场，建卫星电视台，这个道场大。你这里道场再大，容纳一万人，很大了。容纳十万人，我见过，我在泰国见过。我记得二００三年我第一次参加联合国教科文组织的和平活动，在曼谷大学，当时副总理查德瓦利将军，他也是泰国三军总司令，陪同我参观一个道场。这个道场建得很新式，建筑的形状像飞碟一样，面积确实很大。那个时候还没有完工，只建了第一个，圆形的。每一个道场里头都可以容纳十万人，真是让我叹为观止。住持长老问我，他说，法师，你的道场在哪里？我没道场，他问我，我也不能不说，我告诉他，我的道场在天上。他说，怎么在天上？他们门口有两颗那个大碟，接收卫星电视的，有两个很大，在他这个道场外面。我说这个可以接收到，接收到我们在电视卫星里面讲经的节目，二十四小时不中断，那是我的道场。所以它在天上，不在地上。今天我们也要赶上时代，这种传法的工具好，效果非常殊胜，我们不需要跟同学面对面，不需要。我们利用网络、利用卫星、利用电视，很小一个地方就能够覆盖全球，我们要这样的道场。道场小容易维持，开销少，可以不求助于人，很简单的、很少的一点钱就能够维护这个道场。这个道场产生的效果非常之大，不可思议。这是讲到广修供养。

　　在现前社会，我们知道，我们居住的地球遇到困难，社会动乱，不是某一个地区，是全球性的。多少这些志士仁人，在寻求怎样去化解冲突，促进社会安定和谐。联合国带头召开这些会议，我听说从一九七０年代开始，到现在差不多四十年了。效果怎么样？冲突的频率年年上升，灾难可以说一年比一年严重，让我们这些从事和平工作的人对于和谐丧失信心。我参加了十几次会议，我了解。还有许多国家领导人对这个事情也没有信心，我们遇到之后，常常来谈这个话题。到底是什么原因造成？原因非常复杂，但是根本原因就是一个，中国古人有一句老话说，子不教，人心坏了。你家有小孩，你的儿子、女儿，你要没有把他教好，人心就坏了。现在确实这个现象很普遍，做父母的，生了儿女，交给谁去管、去教？多半交给佣人，他怎么能把你的儿女教好。因为现在每个人都忙着要赚钱，夫妻都工作，所以儿女没有人教，这个现象非常普遍。

　　在中国古时候，千万年来，夫妇结合建立一个家庭，家庭里面两桩大事，一个是家庭经济生活，这物质生活，另外一桩事情，怎样把儿女教好。这两桩大事夫妻两个分担，在过去多半先生负责家庭经济生活，太太在家里面负责把儿女教好。这两个责任哪个人最大？妇女的责任比先生大。先生做的是小事，太太做的是大事，你家里的后代有没有圣贤出现，完全在这个母亲。母亲要真把他教好了，她家里底下一代出圣人、出贤人，那个功德太大了！不是你一家的幸福，你为国家造福，为民族造福，为全世界的人民造福，这个事情多伟大！

　　所以中国自古以来，中国人懂得教育，确实有教育的智慧，有教育的理念，有教育的方法。但是中国人教女儿比教儿子还要重视。这两个比重哪个更重要？女儿最重要，女儿对于社会、对后世的影响太大了。也就是儿子影响顶多是一世，女儿的影响是很多世，这在中国古礼里面都可以看见。中国讲齐家治国平天下，这在历史上看到了效果，这话不是假的。每一个朝代政权取得之后，大概五年，政治就上轨道，制礼作乐，就上轨道了，至少有一百年到两百年长治久安。这是很多外国研究中国历史的人都非常佩服，怎么会有这么好的政治效果！统统靠教育，特别是靠家庭教育，也就是特别是依赖母亲，讲母亲对中国社会的贡献。孩子的教育，最重要就是孝亲，尊重老师、尊重长辈，这是一切善法都从这个根生的。所以中国人对这个非常讲究，教是要做样子给孩子看的，他的印象才会深刻。

　　中国古代，教育是家庭负责的，国家监督、奖励，实际操作是家庭。在中国古时候是大家庭，不是小家庭，大家庭它大概都是五代同堂，不分家。所以一个家族，普通人口都在三百多人，旺族，人口兴旺的有七、八百人，人丁衰了，大概也有两百人，它是大家庭。大家庭有家学，叫塾，家塾，我们是一般称私塾，是家庭子弟学校，这个对中国贡献太大了。这个学校里头教学的方法、教学的教材，现在还适用。昨天吴教授跟诸位介绍的，那就是中国古老的这种教学方式。他在学校里办了一个班，伏羲班，教了六年，是实验，从小学一年级到六年级，做成功了，证明中国古老教学方法好。

　　我们释迦牟尼佛，这世世代代讲经的人才怎么培养的？这个要知道，现在人都知道叫复小座，真的。复小座从谁开始？阿难尊者开始。佛陀当年在世，讲经没有记录，而是佛灭度之后，弟子们回忆世尊当年所说的，把它写成文字，结集成为经典。谁来复讲？阿难来复讲。阿难是个天才，记忆力特好，听一遍，他永远不会忘记，像现在的录音机一样，他有那么好的记忆力。所以让阿难复讲，五百阿罗汉在听课，为阿难做证明。阿难所讲的，只要有一个人提出反对，那一句就不可以写下来，必须五百个人听了都赞成，是的，佛是这么讲法的，这才能写下来，取信于后世。所以结集经藏非常谨严。于是佛门里面培养弘法人才就采取这个模式，一直到我这一代还是的，我们都是从复小座学习出来的。

　　复小座，老师讲经，学讲经的人就在听众里面去挑选，或者他自己愿意，自己愿意向老师报名，我参加学讲经。那基本的条件，第一个是要记性。听老师讲这两个小时，明天你把你这两个小时听到的，你重复讲一遍，老师讲两个小时，你能讲一个半小时算及格。这个复讲，漏掉的可以，不能自己用语言去增加，不可以，完全讲老师的东西，要有这么好的记忆力。第二个，理解的能力，你真听懂了，你能记得，这样的人才可以培训出来做佛门的传教师。如果不能，没有这个能力，听两个小时只能讲一个小时，这个就不能培养成讲经的法师，培养做护法，内护，就是道场，管理道场的人员，那叫护法。弘护一体，护法的人必须要懂得经教，不懂得经教，你往往把护法这个工作做错、做坏了，对于弘法的人带来很多不方便，这就错了。所以这些全都是属于供养，供养的范围非常广大，普贤行愿里面讲得非常清楚。

　　今天这个佛法能不能复兴？能不能发扬光大？这桩事情不在弘法的人，而在什么？在护法。所以世尊当年在世，把护法的工作委托给国王大臣，他们有权势、有威德，由他们护法，佛法才能兴旺；没有这些人护法的话，佛法是兴旺不起来，讲得再好，修得再好，影响力很有限，这是不能不知道。谁来救佛法？谁来救社会？谁来救国家？谁来救人类？一定要弘护一体，最好的结合，这个事情就能做圆满。所以弘法的人要谦虚，护法的人要诚敬，有真诚心，要认真负责，这是一桩了不起的大事业。

　　普贤第四愿是「忏除业障」，我们每个人只要到这个世间来都有业障，没有业障，你不会到这世间来。所以做错事情不怕，做错事情要懂得忏悔，后不再造。业障里头，尤其在现前的社会，诱惑的力量太大。外面这个诱惑，名利的诱惑，中国人所谓是高名厚利，再加上美色的诱惑，这个诱惑力量非常强大，自己如果没有深厚的善根，哪有不动摇的，这是难处。今天救世，我们看到很多佛菩萨示现在人间，有的人真干，有的人烦恼习气重，禁不起诱惑，他失败了，两种人数量都很多。

　　那我们在此地所看到的，善人多，让我们对于正法久住、对于社会的安定和谐，见到一线光明，希望我们认真努力，这个光明愈来愈大，将来会照遍全球。这是我们这一次承蒙，总统的邀请，这一次访问在斯里兰卡这个地区，有机会来向斯里兰卡的佛教、宗教、人民学习，我们才晓得这一块大概是地球上唯一的一块净土。以前我以为纽西兰、澳洲是个净土，这里比澳洲、比纽西兰还要干净。它这里农田，你看到一片绿地，没有农药、没有化肥，依旧用传统农耕的方法，这是净土。人民、居民没有奢侈、浮华的这个意念、念头，大家都能够遵守佛陀的教诲，佛陀教诲在此地落实了，家家户户，连小朋友都在学习。我们在外面看到，有，佛教有讲的，没有人去做，有说的，没有人行的，假的，不是真的。到这个地方来看到，这真的，真干，我看到非常欢喜。而且总统心量大，非常仁慈，诸位佛门弟子，乃至于所有其它各个宗教这些长老心量都很大，在我心目当中，都是佛菩萨再来的，都是来示现的，太难得了。

　　我们希望更进一步要深入经藏，产生更大的效果，对全世界可以用网络、用卫星来宣传，来教学。我们谦虚一点，跟大家一起分享我们自己学习的心得。需不需要到各个地方去访问、教学？没有那个必要。斯里兰卡可以成为全世界一个宗教学习的中心，全世界的人要想接受宗教教育，到这个地方来学习，为什么？必须是人力、物力、财力一切集中，我们才能把事情做好。到处去走的话，就分散了，力量分散了，一样也做不好，时间、精力都浪费掉。记住佛的这一句话，「制心一处，无事不办」。佛的成就都在禅定当中，我们要学佛，我们的成就也在禅定之中，不分心，不去操那些心。

　　每年，如果说是我们做得很有成就，对社会化解冲突、促进安定和平有一定的贡献，可以每年在联合国去办一次大型的活动，让全世界人都知道。目的是什么？目的是希望全世界爱好和平、爱好学习宗教的人，到斯里兰卡来学习，斯里兰卡整个国家就是一个学校，多元文化宗教大学。只要做好一个地方就行，就能影响全世界。他们到这边来学习，回去之后就去复制，将来每个国家都有几个点，都有这些人到那个地方去，把这些信息带回去，发扬光大，这好事情。我们尽量利用这些科学，将来我相信十年、二十年之后，科学、哲学跟宗教会融成一体，因为他们所学习的方向、目标是相同。宗教对他们会有很多的启示，帮助他有更进一步的去发现宇宙的奥秘，佛法里面讲实相，一般人讲真理，实相就是真理。

　　唯有忏除业障，我们才能真正的生起正信，没有丝毫怀疑，生起真诚恭敬，这样子面对圣贤的教诲，自然就能体会，自然就能理解，自然就得其受用。自己得受用、得利益，就要向佛陀学习，我们要认真、要尽力把自己所修学的奉献给有缘众生。就是好学的众生、肯学的众生，不遗余力去帮助他，去成就他，让正法世世代代绵延下去，这是我们应该要做的。十愿，我就简单介绍这几点，普贤之德。

　　开化，开是开导，化是教化，实际就是教学的意思。教什么？显示真实之际，完全禀承佛陀的理念、佛陀的精神、佛陀的教诲，自己学到之后要去影响别人。大教缘起里面说得也很明白，更好懂，佛教，佛为什么要建立这个事业？这是佛陀的事业，所以佛的家业，目的、愿望就是要帮助一些苦难众生，拯救他们。惠是给予，给他们真实的利益。所以简单的说，佛教它到底教些什么，用意何在、目的何在？佛教没有自己，肯定整个宇宙、一切众生跟自己是一体的，跟自己是一体的。所以，无尽的慈悲是这样流露出来的，从真心里头流露出来的，诚心诚意为一切众生服务，帮助众生离苦得乐。用什么方法？佛知道，苦从哪里来的？乐是怎么得到的？苦是迷惑了自己的自性，从这个地方产生的。乐，乐是觉悟，你只要一觉悟，你就很快乐，与社会地位没有关系，与财富没有关系，真快乐！

　　中国古时候读书人羡慕孔颜之乐，孔子、颜回。孔子当年在世是平民，他没有很高的地位，他做鲁司寇三个月，那个地位就像现在警察局长，只做了三个月，一生教学。但是他很希望有人能用他，他一生最仰慕的周公，周公是中国伟大的政治家，孔子有智慧、有能力，但是诸侯国王没有人肯用他。所以六十八岁回老家，看着没有指望了，回去教学。实际上他只教了五年，他七十三岁过世，六十八岁回家教学，七十三过世，只教了五年。五年的教学对中国这二千五百年的影响太大了。为什么会有这么大的成就？跟释迦牟尼佛一样，没有自己，心里想的、心里念的是苦难众生，真正是抱着一颗热心全心全力为众生服务，决定没有个人名利夹杂在里头，他成功了，纯真无妄。

　　释迦牟尼佛聪明，三十岁开悟之后，他就开始教学。他是王子，他不出家，他继承王位，你看，不要，已经得来了不要。王位没有出家教学快乐，出家教学快乐超过做国王，超过大富大贵，人间第一快乐的事情。我的老师早年把佛法介绍给我说，「学佛是人生最高的享受」，我被他这一句话打动了。这一句话让我，以后章嘉大师劝我出家，我毫不犹豫，教我学释迦牟尼佛，我就走上教学这条路子，真快乐！在社会上没有任何地位，也没有任何人帮助你，只要我们自己相信，绝不怀疑，深入经藏，愈深入愈快乐。有缘就帮助众生，没有缘，用讲经说法，用卫星电视去帮助一切有缘同修。他打开电视，他打开网络的频道，这就是有缘众生。这多么欢喜，多快乐！

　　多少同学听了十几年，跟我还没见过面，都很想见一次面。你看一年我们有一次的活动，大家见面就很好了。天天见面，在网络、在电视机前面天天见面，没有一天不见面。我们智慧德行任何一方面都不能跟老师比，我们的老师是释迦牟尼佛，老师天天讲经说法，没有中断的。我们现在只能一天讲四个小时，一天读诵经典四个小时，快乐无比！天下事，人家问我，世界太平，没事。怎么这里发生事情？那个我都不知道。为什么不知道？不看电视，不听广播，不看报纸，不看杂志，与社会完全隔绝了。那有些重要的信息，有几个同学每一个星期节录重要的新闻，节录几张纸给我看，我就看那一点。问我什么都不知道，我没有电话，没有手机，有电话就麻烦，心就不能清净了。所以这些凡是干扰我的，我自己不能承受的干扰，我就要把它断绝，让它不干扰我。我每天安安静静，心地里头清净，没有任何染污，好好的来学习。

　　惠以真实之利，真实之利是我们通过经典的学习，在我们学习当中证明它真的是真实，我们介绍给别人，无论是态度、言辞，没有犹豫，真正是所谓斩钉截铁，让大家接受的时候，能够相信，能够不怀疑。《积功累德品》里头说，「住真实慧」，佛在世每天都是这样，他不住在烦恼上。我们现在的人心住在哪里？自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢；表现在外面，杀盗淫妄，他在造业，所以他身心不健康，他居住的环境多灾多难。

　　世尊当年在世，三次来过斯里兰卡，在这边讲经说法，为当地排解纠纷。这个地方是圣地，我有理由相信得三宝加持，众神护念，这个地方人有福，福人居福地，福地福人居。我们把这四句话学会，我们也住真实智慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土。妙土在哪里？就在斯里兰卡。我们认真努力，我们的心善、念头善，我们的行为善，所谓善，一定持戒。佛教给我们的五戒十善，要从我自己做到，圆圆满满的做到。我能做到，我就会影响周边的人，大家统统都做到，这个地区就是众善庄严。这个经上讲的真实之际，这句话的意思就是真如实相的本际。

　　佛为我们介绍西方极乐世界、介绍阿弥陀佛，这就是这部经所开示，佛所说的，所教导我们的。「极乐妙土乃真实智慧之所庄严成就者」，我们要真学。真实智慧里面没有妄想，妄想不是真实的；没有杂念，杂念也不是真实的；没有欲望，这个欲望，像个人的欲望，自私自利的欲望，假的。为什么？身不是真的，不要为这个假身去造业，那你就错了，你大错了。真身是法性，真心就是此地讲的实际，真实之际是真身，真身是智慧之身，是功德之身，是众善之身，这个不能不知道。我们要怎样？先成就自己。自己成就之后，居住的环境自然是庄严妙土，极乐世界才能现前。

　　「弥陀世尊摄此妙土，宣此妙法者，欲惠予众生以真实之利」，我们都应当要学习。释迦牟尼佛如何庄严极乐世界？我们今天在这个地区，把这个地区看作是极乐世界的一个蓝本，我们在此地把阿弥陀佛对极乐世界的庄严在这个地区做到，这个地区做到，就能感化整个地球。地球在太空当中看到是个蓝色的，蓝色、光明的一颗星球，非常之美，那是地球的本来面貌，那是地球自然的妙土。今天我们很不幸把自然生态破坏了，这是我们自己没有智慧，违背了性德造作的罪孽，感得眼前这一个困苦艰难。如何恢复？多少人讨论这个事情，用佛经上这些开示、这些理论，佛教给我们这些方法，特别是阿弥陀佛在极乐世界所行的、所做的、所为的，我们要认真学习，把它落实在我们日常生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物。我们虽然不能够跟极乐世界一模一样，总是步步靠近，这才叫真学佛。绝对不是讲的是一套，做的是一套，那你就大错特错了。如果我们的言行一致，心口一如，自然得到三宝加持，龙天善神保佑、护念。

　　这三种真实，真实的利益是圣贤教诲，不是其它的，一定要把它认识清楚。真实之际、真实智慧、真实之利，真实的利益让我们开真实智慧，真实智慧让我们回归到真实之际。「此三真实，即一即三。方便究竟，不可思议。极乐依正，净土法门，举体是真实之际，故云本经以实相为体性也」。这是这一段，末后的这个结论，我们就学习到此地。

　　我们再看下面第三段，「一经宗趣」。我们看念老的批注，一百七十面第一行，「经之所崇尚者，名之为宗。宗者，要也，全经之宗旨」。前面讲它依据的理论，依据的理论明白了，我们的信心就建立了，

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我们相信了。相信之后，我们怎么学法？从哪里学起？这个点很重要，所以这一段就说这个问题。学习要抓住纲领，我们的进步就能够快速。所以宗是全经的宗旨。「又宗者，修行之要径也」，径是道路、门道，是最重要的道路、最重要的入门。「故知宗」，是全经的纲领。譬如我们学佛，有人问我，佛教到底是什么？释迦牟尼佛创这个教目的何在？意图在哪里？很多人问这个问题。我们用三句话去解答他，释迦佛建立这种教学，就是帮助一切众生离苦得乐，破迷开悟。他用的手段是用教育，教育怎么教法？自己先做榜样，做得很象样，别人看到自然就向他请教。

　　譬如，最明显的我们在联合国大会堂里，我出现在那个场合，许多会友们，他不问我别的，他问我，法师，你用什么方法保养身体的？因为他知道我的年龄，知道我的年纪，他对这个事情很关心。为什么关心？关心他自己。我告诉他，我说方法很简单，我的饮食起居很普通，没有一点特殊，一切进补的东西我都不吃。我告诉他，两个秘诀，第一个，心要清净，第二个，素食。而素食最好的是一天吃一餐，日中一食，为什么？爱！爱自己。爱自己哪里？爱自己的五脏六腑，吃太多了，它负担很重，它消化不了。我们让它负担轻一点，一天一餐够了。释迦牟尼佛一天吃一餐，一生如是，有没有道理？有道理。

　　我的老师李炳南老居士，我跟他学经教，跟他十年。这个老人，我跟他的时候他七十岁，我离开他的时候八十岁，我跟他十年，一天一餐，而且很少。我这个一天一餐跟他学的，我吃到第八个月我才告诉他，我说老师，我现在也学你日中一食。他说多久了？八个月了。怎么样，身体有没有什么感触？我说很正常。他桌子一拍，永远做下去。为什么？我们自己生活所需的愈少，就不求人，人到无求品自高。什么最快乐？不求人最快乐。很少就能维持我们身体正常。

　　我们于是得到一个结论，身体是一个机器，很复杂、很精密，机器要靠能量才能发动，那饮食是能量的补充。如果它消耗量很大，补充不足，就会生病。所以这个东西不可以勉强，勉强学不行，会得病。你消耗多少，补充多少，这就是最正确的。那消耗能量，它怎么消耗的？我们细心去体会，能量消耗应该百分之九十以上消耗在妄念上。你的妄念多，妄想多，杂念多，你补充就需要多，一天三餐还不够，还要吃点心，晚上还要吃宵夜。如果你心清净了，心愈清净，能量消耗就愈少。

　　所以得定的人，在中国近代虚云老和尚，禅宗的，大家都知道，老和尚常常一入定就半个月、一个月。你看半个月、一个月不吃饭、不喝水，出定，精神饱满，一切正常。你就知道，人在定中的时候不需要饮食补充，为什么？他能量保存在那里，他没有消耗。这是事实，这个不稀奇。心愈清净，你消耗的能量就愈少；换句话说，你吃的食物就可以减少，不必那么麻烦，人家一天的生活费用，我们可以过三天，人家十天的生活饮食，我们可以过一个月。这是有理论，有事实做证明，有理论依据，有事实证明。心愈清净愈好，愈专一愈好，不必要知道的事情尽量不要知道，那就叫烦恼。「天下本无事，庸人自扰之」，古人讲的话是真言，是实话。

　　所以修行要抓纲领，要抓到重心，重心，总的来说不外乎戒定慧。戒，要守规矩，所以说「不依规矩不成方圆」。一定首先要相信佛教我们好，佛没有恶意，佛不会把我们教坏，我们做佛的学生非常光荣，这个老师是世间第一个好老师，我们要承认、要肯定。持戒从哪里做起？从三皈做起，三皈，皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪，正知正见，没有邪知邪见；皈依僧，净而不染。你看这意思多好，这是总的指导原则，无论你学大乘小乘、显教密教、宗门教下，没有例外的，这根本法。戒律里面的根本法，五戒十善；根本的根本，世尊为我们总结，跟中国过去历代圣贤总结完全相同，就是孝与敬。

　　佛做到了，孝圆满的做到了，敬也圆满的做到了。从什么地方看起？从《菩萨戒经》里面看到。佛陀存的什么心？他说「一切男子是我父，一切女人是我母」，还有能比这个更高的？对于一切众生，男性都看作是我的父亲，女性的都看作是我的母亲，尽孝！《弟子规》学习了，不仅仅「父母呼，应勿缓」，那是一个印象，教我们真正体会到所有的人呼我们，都要像对父母那样的尊重，这才真正把《弟子规》学到，字字句句是会到自身。尤其大乘说的，遍法界虚空界万事万物跟自己是一体，这是大乘的伦理观，比中国古人讲的伦理不知道扩大多少倍，这不能不服！所以他的慈悲遍法界，遍虚空界，这此地是爱心，叫爱心遍法界，善意满人间。佛是这样的存心，他的教诲是圆满的智慧，是真实的利益，我们一定要肯定。既然宗是全经的纲领，所以在明白佛讲经教学理论依据之后，一定要明宗，要明了修行的总纲领。「体是理，宗是行」，理明白之后，要不能够落实，不能把它变成自己生活，你等于没学，所以这一点就比什么都重要。

　　「二者互相表里。宗是会体之要行，故应崇尚」。它是根据理论重要的行持，我们要把它做到。学佛，我是在学佛三十年之后，对净宗才相信。这个法佛说得很多，叫难信之法，是真的。所以诸位晓得，我入门是从哲学入门，多少受哲学的影响，前三年完全受影响。后来愈研究愈深入才知道，真的是方先生所讲的高等哲学，不是一般的哲学，愈深入，才真正体会净土是圆满的教学。我的老师用净土经劝我，我对老师尊敬，我不毁谤净土，我对这净土很崇敬，但是不愿意学它。年轻的时候，喜欢学大经，大经大论。一直到我看到文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、弥勒菩萨，他们到最后全部都是因净土而证道的，我才很细心去观察，渐渐体会到这个法门。

　　如果我们学了之后不能把它变成生活，经里头的法味你尝不到，那也就是经中的法喜你得不到，再说浅显一点，你的身心健康得不到。中国古人常讲「人逢喜事精神爽」，这心情很快乐，身心自然健康，不会有毛病。有忧虑、有烦恼、有牵挂，他没有办法得到快乐，他生活得就很苦，这个我们不难体会。老师教给我的三句话，最后的一句是「学佛是人生最高的享受」，我要得不到这个享受，那不叫白学了？真得到这个享受！我把这个东西介绍给别人，别人会相信。

　　早年我住在美国，也住了一段很长的时期。我们的邻居，时间久了，邻居也熟了，见面打招呼了，他就来访问，他问我是学哪一个行业的。我说你为什么问这个事情？他说我看到你们每天都那么样的快乐，你的快乐从哪来的？我就了解了，我就告诉他，我们是学佛的，佛里面是学净土宗的。佛，他知道一点，不很清楚，不是很清楚。因为在美国佛教，禅宗跟密宗很兴盛，净土知道的人不多。我说我们学这个法门，释迦牟尼佛教给我们，有三桩事情，第一个清净心，心地很清净，他说这个我们喜欢；第二个长寿，无量寿，他也喜欢；第三个，快乐，他说这三样东西我们都喜欢。

　　我问他，你是不是基督教徒？是的。我说好，我们的小道场，我在那边讲经，有个小道场。我说我们每个星期六，可以为你们信仰基督教的开一堂课。这堂课教什么？教清净、教快乐、教长寿。他很高兴。我说你们星期天进教堂，星期六进佛堂，教堂里面的神是你的主，是你的父，星期六到佛堂来，佛是你的老师，没有冲突。你看，在家有父母，上学有老师。他们听了很快乐，我们星期六的人就愈来愈多。真的帮助你破迷开悟，离苦得乐。所以佛弟子一定要懂得，学佛是好事，不要破坏他宗教的信仰，佛陀在世如是，我们学会了。你看看许多经典里面讲到婆罗门，讲到许多其它宗教，跟佛学习，佛统统接纳，都是佛的学生，佛没有改变他的宗教信仰，这一点我们在经典上要留意，我们要学习。

　　任何宗教都可以学佛，为什么？你看看，净宗法门讲的多简单、多单纯，你来学什么？来学清净心。我相信无论哪个宗教，都要有清净心，都应该要长寿，应该要快乐。幸福快乐美满的人生，在佛陀教学里面可以得到，可以学到。所以我们把它，我是一直都把它看作教育，我没有把它看作过宗教。佛是我们的老师，我们称本师释迦牟尼佛，是我们的老师，我们自称弟子，弟子是学生，我们跟佛的关系是师生关系。他们宗教跟神的关系是主仆的关系，是父子的关系，一点都不冲突。所以我们完全依照佛陀教诲，与一切宗教往来，非常和谐、非常融洽。最先我还以为，还要有几次辩论的，十几年来一次都没有。

　　现在时间是不是到了？好，今天我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第十七集）　　2012/11/8　　斯里兰卡　　档名：02-040-0017

　　诸位长老，诸位大德，诸位同学，大家好。请看《大经科注》第一百七十页，我们从第一行看起：

　　「经之所崇尚者，名之为宗。宗者，要也，全经之宗旨也。又宗者，修行之要径也。故知宗者，为全经之纲领。纲举目张，领提衣顺，是故于辨体后，首应明宗。」我们前面学到此地，说明宗旨的重要。宗旨是修行的最高指导原则，指导的纲领，所以在显体之后，显体是说明世尊当年说这部经所依据的理论。理论明白之后，最大的作用是让我们生起信心，知道佛所说的是根据宇宙万法的真相，这就是现在人所说的真理，不是随便说出来的，是决定可以相信的。让我们对于经典、对于佛陀、对于教法、对于传承的人，都能生起坚定的信心，学习这才能够契入境界。如果有怀疑，那就很难得到佛法的利益，这是我们不能不知道的。信心建立之后，这个法门要怎么修法？这就是宗旨里头所说的。修行之后有什么好处？这是首先我们都应该搞清楚、搞明白的。所以显体跟明宗是互为表里，内里面是讲的真理，外面是告诉我们怎样契入真理的方法。「宗是会体之要行」，能够契入佛陀所证的境界，修行最重要的纲领、方法。

　　《香象心经疏》里头说，香象大师是隋朝末年、唐朝初年的人，距离我们现在一千四百多年，华严宗第三代的祖师，他说「言之所贵」，这是宗的意思，「宗之所归」，这就是趣，趣向。「又圭峰大师《圆觉略疏》云」，这是华严宗第五代的祖师，唐朝时候的人，他说「趣者，意趣、趣向，即心意所归趣之处。」也就是说，我们学习经教，终极的目的是什么，我们要达到的是什么，这叫趣。宗是方法，趣是归趣。「可知，趣者，归趣也。是故依经宗旨，明其所为，识其所求，究其所至，名之为趣。」这几句话不长，只有十二个字，把佛法修学，从基本的理论到我们所希望得到的成就，都说出来了。我们依照经典的宗旨，就是修行重要的方法，知道它的所为，它为什么要这样教导我们，认识我们所希求的，究竟它所达到的最高境界，这叫趣。

　　底下一段，「本经以发菩提心、一向专念为宗」，非常明确，「以圆生四土、径登不退为趣」。念老批注里头说，「魏译《无量寿经》之宗趣，古有多解，其例非一。」学习康僧铠的译本，在中国不算太多，在日本很多。中国人，古大德为这部经做批注的只有两种，在日本居然有三十多种，成就非常可观。这些我们在日本参学的时候，日本的善友告诉我们，日本在四百年前，他们的寺院庵堂都讲经教学；四百年之后到现在，讲经教学衰了，没有人讲经，也没有人听经。想学习经教的，他说有佛教大学，佛教大学里面把经典做为一种学术来研究。像中国古大德注疏里头，显体、明宗、论用，在日本都没有了，这是很可惜的地方，在中国，过去讲经的法师还说，近代讲经的法师也不提了，换句话说，距离佛所说的义趣、开经偈里面所讲的「愿解如来真实义」愈远。开经偈是唐朝武则天她作的，作得实在是好，这一千多年来，有人想再作一首偈子作不出来，没有办法超过她，一直到今天我们都还用她的开经偈。但是强帝玛长老告诉我，我们在开经之前念三皈依，我觉得这个提倡比开经偈更有意义，又符合时代的意义。过去大家对佛法很熟悉，都有相当的基础，用开经偈很好，这赞叹三宝。今天佛法衰了，什么叫佛法？佛法是什么？疑虑的人很多。所以用三皈依比开经偈有效，这个值得提倡。

　　黄念老举出不同的说法，「《嘉祥疏》」，这是中国的，说「此经宗致凡有二例」，第一个「弥陀修因，感净土果」；第二就是劝导一切众生修因，往生极乐世界。这个说法也非常扼要，把这个义趣说出来了。「海东元晓师《宗要》」，元晓师是韩国人，唐朝时候到中国留学，亲近善导大师，回国之后在韩国创建了净土宗。净土宗在日本还是挺兴盛的，这个得力于法然上人。他说，「此经正以净土因果为其宗体」，摄受一切众生往生为它的意致。就是它的意愿没有别的，是接引大家往生到极乐世界。昙鸾师在这里也提出我们一个指示，他说净宗是「以佛名号为经体」。这个话说得也非常有道理，但是这句话的意思很深。念老的集注真是引经据典，会集祖师大德的讲解，把这个道理讲出来，讲清楚、讲明白了。善导大师说，「念佛三昧为宗，一心回愿往生净土为体」，这个体就是宗趣的意思。不是说经之体，是修行之体，说得也很好。日本的法师观彻，他有《无量寿经合赞》，他在《合赞》说，「此经念佛为宗，往生为体」，这个体也是趣的意思，「一经所尊专在念佛，故以念佛为之宗也。宗之所趣唯在往生，故以往生为经体」，就是全经的归趣。

　　「净宗称《无量寿经》为大经，《阿弥陀经》为小经。」这两部经确实只有「详略之别」，内容完全是一致的，《无量寿经》讲得详细，《阿弥陀经》说得简单，便于受持。《无量寿经》说得详细，便于理解。如果我们对于这个经，不能够有相当深度的理解，你信心生不起来、愿心生不起来；换句话说，修行功夫就不得力，这样就很难有成就。所以莲池大师在《弥陀经疏钞》里头说，他认为大经，《无量寿经》是大本，小经就是小本，就是《阿弥陀经》是小本。往后这些大德，像彭际清居士他所说的，他认为净宗跟华严是一体，称《华严》为大经，称《无量寿经》为中本经，《弥陀经》为小本经，也非常有道理。《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，他说的是有经典做依据的，不是随便说的。这就说明，大本、小本是同一部经。如果照彭际清所说的，连《华严》、《无量寿》、《弥陀经》都是一部经，说得最详细的是《华严经》。所以把《华严》读清楚、研究明白，回来再学《无量寿经》就非常容易，《无量寿经》是《华严经》的纲领、是《华严经》的治要。所以《疏钞》里面讲：「依正清净，信愿往生，以为宗趣。」这几句话说得很好，告诉我们极乐世界依报清净、正报清净，只要我们信愿往生，佛讲这部经的目的就达到，佛是希望我们都能够生到极乐世界。《圆中钞》里面说，「以信愿净业为一经宗要」，《弥陀要解》蕅益大师说，「以信愿持名为宗」。「综上大小二本，中外诸家所明宗趣，皆以信愿持名，往生净土为本」，最后都把它归结到《弥陀经要解》，也就是蕅益大师的说法。「于是广参诸家之说」，再根据本经的经文，「标明本经宗趣」，就是经上讲的两句话，八个字，「发菩提心，一向专念」，这是净宗修行最高的指导原则，「以圆生四土，径登不退为趣」。这个总结结得非常好，确实跟古大德经论所讲的相应，在本经又有根据，很难得，用这样简洁的言语文字讲清楚、讲明白了。

　　下面第三段「明宗」。第一个小段说，「三辈往生之人，莫不以发菩提心、一向专念为因」。念老批注里头说，「经中三辈往生品中，所有上中下三辈往生之人，莫不以发菩提心、一向专念为因」。这是我们要牢牢的把它记住，要认真的去学习。下面我们看念老批注，一百七十二页第五行，「又弥陀第十九愿曰：闻我名号，发菩提心，修诸功德，奉行六波罗蜜，坚固不退。复以善根回向，愿生我国。一心念我，昼夜不断。临寿终时，我与诸菩萨众迎现其前，经须臾间，即生我剎，作阿惟越致菩萨。」

　　在大乘教里头，学佛的人都知道，释迦牟尼佛应化到这个世间来是为的什么，这个我们不能不知道、不能不相信。佛是看到这个世间六道众生太苦了，佛要来帮助大家离苦得乐。用什么方法？佛知道，众生苦从哪里来的？是从迷失了自性，让我们六道众生对宇宙人生真相完全迷惑了，所以我们的看法错了，我们的想法也错了，造成六道轮回的苦难，是这么来的。乐从哪里来的？乐从觉悟来的。你真正搞清楚、搞明白，真的觉悟了，乐就现前。所以，苦乐是果报，迷悟是因缘，佛知道用什么样的手段来达到这个目的？用教学。所以释迦牟尼佛在菩提树下成道之后，在鹿野苑就开始教五比丘，僧团正式成立了。以后我们知道，这个僧团愈来人数愈多，愈来愈庞大，常随弟子一千二百五十五人，皆是大阿罗汉。这里面有阿罗汉，有菩萨示现作阿罗汉，还有诸佛如来也示现作阿罗汉，所以这个阿罗汉里面真正的层次是我们无法想象的。他们来干什么？来帮助释迦牟尼佛、协助释迦牟尼佛，来推动破迷开悟的教育，达到离苦得乐的目标，是这么来的。

　　佛一生教学，层次非常清楚，首先讲阿含，阿含是基础，佛法的根本，一切法都从这个地方建立。所以佛在《佛藏经》里面有这么几句话，佛说「佛子」，佛子就是修学佛法的人，真正接受三皈五戒的这些弟子，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。佛教我们学习要依照层次，一个阶段一个阶段向上提升，不许可躐等，躐等是不会有成就的。就像念书，从小学、中学、大学、研究所，要这样上去。我们学了六十多年，有人问我，释迦牟尼佛一生到底讲的是什么？我们用现代的名词来说，把它归纳，释迦牟尼佛告诉我们五桩事情，也就是说，他的教学总的来分是五大科目。第一个是伦理，中国人讲的伦理，告诉我们人与人的关系、人与一切动物的关系、人与花草树木的关系、人与大自然的关系；用现在科学的话，人与不同维次空间的关系，这里面包括天神、地神，包罗万象。把关系搞清楚，然后怎样和睦相处，这就是伦理。第二个是道德的教育，第三个是因果的教育，这些都在《阿含经》里面。所以这三种叫普世的教育。这三种教育能够推行、能够落实，这个世界就是极乐世界，这个世界就幸福、快乐、美满，这是佛陀救世的教育。后面两种，那不是一般人学的，中国人常讲向上一着，再往上面去，再往上面去是现代人讲的科学、哲学。科学、哲学探讨的课题是什么？宇宙从哪里来的，万物从哪里来的，生命从哪里来的，我从哪里来的，探讨这些问题，这是属于高等科学、高等哲学。真的，哲学、科学最高峰在哪里？在佛经里面。

　　我们看到近代三十年，最近的三十年，科学家他们的研究报告。科学总的来说是两大类，他们都是搞物理，一类是研究宏观宇宙，另外一类是反方向，研究量子力学，就是微观世界，走这两个极端，都很有成就。研究宏观宇宙的，他们的报告告诉我们，用现前最精密的仪器去观察，看这个太空、看宇宙，能看到的现象已经很不可思议，能够看到几百光年、几千光年，这么远的距离，观看天象。可是实际上，与理论上所推想的宇宙要小得多，也就是说百分之九十看不到，不知道到哪里去了，只看到百分之十。这个报告我们看起来，我们能理解，他们还是一个谜，还要继续去追踪、去观察。那百分之九十的宇宙到哪里去了？怎么不见了？在佛法里面讲，它回归自性；在净土里面讲，它回归常寂光。回归常寂光你就见不到，不是它不存在，它真的存在，融入常寂光，这不好懂，就跟一切诸佛如来所证的境界融成一体，这是佛法终极的目标，也就是经上所说的阿耨多罗三藐三菩提、无上正等正觉。研究微观宇宙的，发现了阿赖耶的三细相，阿赖耶的见分、相分、自证分、证自证分；没有完全发现，接近，很接近了。在我们相信，如果再有二、三十年，科学突飞猛进，它会把阿赖耶的三细相真的搞清楚、搞明白。难得！这一般讲是宇宙的奥秘，科学家能够把宇宙奥秘揭穿，这是不可以想象的一桩事情。

　　但是这桩事情，佛在经上说过，就是六道凡夫用意识心（意识是第六意识），意识心能缘的境界非常广大，对外可以缘到宇宙的边缘，对内可以缘到阿赖耶。你看，佛在二千五百多年前讲过，现在才做到。在微观宇宙里面，物质是完全揭秘了，物质到底是什么，真的讲清楚、讲明白，跟佛经上讲的完全相同。我们感激这些科学家，因为这些奥秘，佛经上讲得很清楚，我们现在读了觉得很清楚，以前读起来不懂、模糊。纵然看古大德的批注，实际上他也批注得很清楚，我们程度不够，看不懂。看到今天科学报告恍然大悟，再回来看经、看古人的批注，他们都讲清楚、都讲明白了，我们不能不佩服、不能不尊敬，而实际上是我们自己程度有问题，这个我们自己要承认。

　　我们的程度，用程度这个名词是不是很恰当？很难讲。因为佛法跟我们讲的是自性，自性是一切众生本有的，不是从外来的。自性里面本来有圆满的智慧，本来有圆满的禅定，自性本定，人人都有，本来有圆满的德能、有圆满的相好，样样不缺。所以大乘教终极的目标，让我们的修学达到什么境界？达到明心见性，见性成佛。每一个法门，方法不一样，手段不一样，但是目标相同的，我们念阿弥陀佛也要达到明心见性。但是念佛法门，它把明心见性分成两个阶段，第一个阶段是往生极乐世界，第二个阶段是明心见性。也就是我们把明心见性这桩事情，生到极乐世界再办，现在首先我们办往生极乐世界，到极乐世界亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛是我们的本师，是老师，在他的会下大彻大悟、明心见性，还是这桩事情。

　　我们为什么要选择净土法门？净土法门是诸佛如来无尽慈悲所开演的，所谓开示、示现的，那就是因为我们凡夫迷得太深、迷得太久，回不了头来。佛的戒律我们是不是真的能做到？佛对我们的要求，我们行持是其次，就是你是不是在事上做到，这是其次，最重要的，你念头上有没有破戒，佛把这个摆在第一。不杀生，我没有杀害众生，可是我对那个众生我很恨他，我真想杀他，但是我没有杀。这个在一般讲，事上讲没有破戒，可是在佛的大乘菩萨戒，理上讲你破戒了。所以菩萨戒很难持，它是论心不论事。人天教，这五戒十善，小乘教好持，它论事不论心，只要事上没有，心里怎么想没关系。这是菩萨比我们高，高在哪里？就高在这个地方，他没有恶念，当然不会有恶的行为。没有恶的行为，难免没有恶念，所以断恶念难！在起心动念之处。真正能把起心动念放下，这个人就成佛，就大彻大悟、就明心见性。需不需要学经教？不一定。其实修学经教是一种手段，是一种方法，用研究经教、学习经教，叫你制心一处。制心是我把心放在一部经上、放在一个法门上，容易得定，是这么回事情。这就是因戒得定，因定开慧，不能不晓得。

　　在中国，诸位都知道的，唐朝禅宗六祖惠能大师，学佛的人几乎没有不知道这位大德。这个人没有念过书，不认识字，从学佛到五祖把衣钵传给他，他在黄梅住八个月，五祖的讲堂没去过，禅堂也没有去过。五祖分配他的工作是在柴房舂米破柴，去做苦工，干粗活，最后把衣钵传给他，为什么？昨天还有同学提出这个问题来。确实，信心。我讲经的时候用这做过比喻，我说神秀大师是五祖的入室弟子，他在道场的地位等于首座和尚一样，来参学的人太多，一大半都是他接待，让五祖年岁大了有时间可以休息，他代表，他教不了的再去找老师。所以每个人都以为衣钵决定是传给他的，他是禅宗第六代祖，都是这么想的；传给惠能大家感到意外，怎么会传给这个人？一天经没有听过，一天禅也没参过，只是在碓房舂米破柴。其实他那个舂米破柴就是在参禅，别人不知道，五祖他清楚，真正修行人就这么一个。舂米破柴是事，修行真正功夫是放下。他放下见思烦恼，他就是阿罗汉的境界；他放下尘沙烦恼，他是菩萨境界；他放下起心动念，他是明心见性的境界，这个非常不可思议，所以最后衣钵传给他。我在讲经用这个做比喻，为什么？信心太难了！我说，神秀大师对法门、对禅宗、对老师有百分之一百的信心，所以他有一些成就。可是惠能，虽然他禅堂没去过、讲堂没去过，他对于五祖的信心是万分信心，不是百分，是万分，所以五祖最后把衣钵传给他。这是一个例子。问题你真正得到多少，最重要一个关键，你对他有多少信心，决定是成正比例。

　　昨天也有同学提出来，谛闲老和尚的徒弟锅漏匠，这在广东一带大家都非常熟悉、熟知的。这个故事是谛闲法师的学生倓虚法师，他是很多次提出来，鼓励念佛同学要向锅漏匠学习。这个人也是不认识字，没有念过书，四十多岁才出家，找到谛闲老和尚。谛闲老和尚跟他的关系，是同一个村庄长大的，从小的玩伴，这个交情可深了。找到之后觉得出家不错，一定要发心跟他出家。谛闲法师逼得没有办法，最后跟他谈条件，他说你四十多岁，你不认识字，学讲经你来不及了。如果你出家住在寺院，最低限度五堂功课要会，这五堂功课学不会，你怎么能住在寺庙？人家瞧不起你，你自己会很难过，所以你不能出家。他赖着非出家不可。最后谛闲老法师给他想了个办法，他说好，我给你剃度出家，别住在寺庙。在宁波乡下找一个废弃的寺庙，就是小庙没有人住了，找这么一个地方让他去住，他一个人住。什么都不懂，可是这个人就是老实。真的，他有三个好条件，老实、听话、真干。这六个字他是百分之百的做到，他的成就就这六个字。所以谛老只教他一句「南无阿弥陀佛」，这一句名号，他说你就念，认真去念，一心一意去念，念累了就休息，休息好了接着再念，不分昼夜。所以他没有时间限制的，这个真自在，没有丝毫压力，累了就休息，白天晚上都可以，精神起来赶快接着念。三年，真念成功了。

　　他的境界没有告诉任何人，我们不知道，我们相信他会有很好的境界。因为大势至菩萨在《圆通章》里头告诉我们，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。我们有理由相信，锅漏匠在三年当中肯定见过佛，他不说。他在庙里一个人念佛，像打佛七一样、闭关一样，没有人去看他，人家也瞧不起他。瞧不起好，省事省心，没人打闲岔。人出名可就麻烦了，走到哪里都有人跟你打招呼，打招呼都累死人。所以人出名不是好事情，比锅漏匠差远了，怎么能跟他比！我们知道他预知时至，从他走的迹象上看到了。他在往生前一天进城里去，你看三年闭关，没有出庙门，这一天出门，到城里去看看朋友、看看亲戚。那是什么？见最后一次面，辞行。他也不跟人说他要往生，不跟人说，免得人找麻烦。如果说，人家会跟着他看看，明天怎么往生，我们去见识见识。他不让人知道，连伺候他的老太婆都不知道，他都不说，这是了不起的德行。我们知道，在历史上有记载，中国净土宗第一代祖师慧远大师，他一生三次见到极乐世界，没跟人说过。最后往生的时候，这个境界又现前，阿弥陀佛来接引他，他才跟大众宣布。别人问他，极乐世界像什么样子？他说跟《无量寿经》上所讲的一模一样，佛一句话都没说错。而且指出来，莲社在他之前往生的那些同学，跟着阿弥陀佛的身边来接引他，哪一个、哪一个，一个个点名都在，一个都没有漏掉，统统跟着佛来接引他，他走了。这真的，不是假的。所以我们有理由相信，锅漏匠决定见过阿弥陀佛、见过极乐世界，他心里欢喜，一句话不说。

　　往生，从城里回来之后，第二天往生，告诉伺候他的老太太，每天给他烧饭的，跟老太太讲，明天不要替我烧饭，就说这么一句话。老太太觉得他今天进城看看朋友，也许明天有人请他吃饭，他不在家吃饭。到第二天中午快到的时候，她到这个小庙来看看，师父在不在家。进到寺庙很安静，叫师父，没有人答应，最后看到师父在佛堂前面，站在佛像的对面，站在那里，叫他不答应，仔细一看，死了，他往生走了，不晓得什么时候走的。这个老太太慌了，一生从来没有看到人是站着死的，马上就找些信佛的同修，到处去告诉大家，怎么办？赶紧派人去报告谛闲老法师。那个时候没有交通工具，走路去，从乡下走到观宗寺再走回来，三天，三天的路程，所以谛闲老和尚赶回来看他，他已经站了三天。诸位想想，站着往生的人很多，往生之后还站了三天的很少，大概只有他一个，没有第二个。这是真人真事，距离我们不远，大概只是七十年前的事情。

　　像这种，这样往生这么自在的，我自己亲眼所见、亲耳所闻，有四个人。这在佛法里教我们作证转，他来做证据。我们在经典里面读到，世尊的法运，正法、像法、末法有两种讲法，我们一般人只知道一种，世尊正法一千年，或者说五百年，有这个说法，像法一千年，末法一万年，这是大家常说的。另外一种说法，说的人不多，我们在经上看到的，佛是以信解行证为标准。有人讲经，这个人是佛，佛陀讲经；有听经，佛弟子们听经；有依教修行，就是真干的；还有证果的，证初果的、证二果的、证三果的、证四果的，有证果的，这叫正法时期。它是依信解行证来说的。如果是有讲经的，佛不在世了，佛的弟子讲经，菩萨、阿罗汉讲经，有听经的，有真修行的，但是没有证果的，这叫像法，像法没有证果的。末法是有讲经的、有听经的，没有修行的，没有证果的，这叫末法。只有讲、只有听，不能够依教奉行，这就叫末法。讲经的没有了，听经的没有了，这叫灭法。经典上这个说法说得很好。

　　我们今天生在释迦牟尼佛末法九千年的时代，末法里头有正法，锅漏匠是正法，末法时候的正法；惠能大师是正法，像法时候的正法，这是两个代表。像法里面的正法不少，在中国禅宗记录里头，像《五灯会元》、《景德传灯录》，《五灯会元》里面真正明心见性、见性成佛一千七百多人。所以大乘在中国，真正成就的人，我们估计三千人以上。这是什么？明心见性的人。教下，大开圆解；密宗，三密相应；净土，理一心不乱。这都是大成就者，就是见性了。这些人生到哪里去？生到诸佛实报庄严土。他不是修净土法门的，多半都是生到毘卢遮那佛的华藏世界。弥陀如来、释迦如来、大日如来，都是毘卢遮那的化身，一即是多，多即是一。所以我们对于一切诸佛那种尊敬、信仰，要同释迦牟尼佛一样，不能有差别。我们知道，理上讲是一个法身，事上讲是不同的报身、不同的应身，法身是一个。

　　再扩展，我们今天所理解的，世界上所有宗教的创始人，都是佛菩萨的应化身。从什么地方可以看到？从四重戒能看到，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，每一个宗教都有。这些宗教创始人当初在一起没有开过会、没有联系过，但是讲的都一样。你看佛家讲的五戒，跟中国讲的五常完全相应，五常第一个仁，仁就是爱人，不杀生；第二个讲义，义就是不偷盗；第三个是礼，礼就是不邪淫；第四个讲智，智就是不饮酒；第五个讲信，信就是不妄语，完全相同。中国古圣先贤教导大众这些学习的纲领、纲要，那个时候佛教没传到中国去，传过去之后，一对照完全相同，所以佛教传到中国，立刻就被中国朝野接受。戒定慧三学，就是教学的三个原则，儒采纳、接受了，道也接受了，都能够遵循这个方法，世世代代都有圣人、有贤人，君子更多了。在佛法里面讲，世世代代，明心见性的，这是入佛境界的，入菩萨境界的、入阿罗汉境界的，每个朝代都有。

　　所以，世间有真善知识，世间有好老师教化，那个地区国泰民安。在中国成就了几千年的太平盛世，与教育有密切的关系。谈到中国古老的教育，是以儒释道做代表。儒释道在唐朝中叶之后融合成一体，外表上有儒释道，实际上他都学，学儒的人学佛、学道，他有佛跟道的基础，学道的人学儒、学佛，学佛的人也学儒、也学道，所以他通了、圆融了。唐朝中叶之后，中国小乘经翻得非常完整。小乘那时候两个宗派，这些祖师大德不学小乘，用儒跟道代替小乘。所以小乘这两个宗在中国就衰了，宋朝以后就没有人听说了，现在在中国讲这小乘两个宗没人知道，不是研究中国佛教历史的人不知道。用儒道代替可不可以？可以。为什么？从成就上来看，从结果上来看。就是以儒跟道取代，大概是一千三百年，我们从唐明皇那个时代往后看，唐肃宗，唐明皇的儿子，这一千三百年当中，每一个宗派，这八个大乘宗派，祖师大德、高僧、高士（在家学佛的称高士、居士），有成就的人很多！这就说明是可以代替的，理事都没有问题，这给我们做了个很好的开端。

　　今天科学技术发达、信息发达，地球就变小了，变地球村，人跟人的关系密切，不能离开人群去生活，今天团结宗教就非常重要。怎么团结？宗教是一个根，是一个源头，在佛法讲就是自性，一切法不离自性，心外无法，法外无心。不同的族群、不同的文化、不同的思想统统是一个根，这个一定要知道。这一个根，在一般宗教里头称为真神。现在有很多宗教，说法说得愈来愈接近实相，说真神没有身体，真神无处不在。你看，愈讲愈跟自性接近了。没有身体就好办，无时不在、无处不在，无所不知、无所不能，这大家都承认。所以我跟他们交流，就跟他们交换意见，我说所有宗教的创始人都是那个真神的应化身，都是他变现的。他可以变现，他有这个能力，他有智慧，承不承认？承认。那就没事了，我们就能够认知。所以我们同一个神。对每一个宗教的神，我都真诚去礼拜，每一个宗教的经典我也认真去学习，我修学的态度跟对大乘佛学完全相同，没有丝毫差异，我们带头。打仗用兵都说，「知己知彼，百战百胜」，我们今天往来，我知道你，你不知道我，你就吃亏了。你的经我用心读，我知道你；我们佛经你还没读过，不行，你要读佛经。所以我们提倡，研究自己宗教的经典要深入，还要博览其它宗教的经典，我们求同存异，来帮助这个世间恢复秩序。这个世界太乱了，第一个恢复秩序，第二个帮助这个地球化解灾难，端正人心，只有靠宗教。这十几年来，我这些交往还没有辩论过的，没有，从来没有，说出来大家都能接受、都能相信。

　　联合国的缘分，是二００六年跟他们结的缘，在这之前，我是二００三年就参加联合国主办的这些世界和平会议，我就参加了。二００六年是正式，它邀请我做主办单位，我们是以主办单位的身分跟他们在一起，在联合国教科文总部办了一个活动，把我们对于宗教团结、对于中国儒释道的教学介绍给大会。这次介绍是我们通过实验，我们在中国大陆用一个小镇来做实验，将儒释道这种理念、方法教给当地的居民。这个小镇不大，居民四万八千人，我们一起学习、共同学习，很短的时间，这个社会产生变化，收到很好的效果，我们到联合国去做这个报告。所以我觉得都是佛菩萨安排，那不是人能做得到。这个缘就结得很深。那一次的活动，成绩很可观，给联合国很好的印象，所以一直到现在，他们对于我们上次的活动念念不忘。我在曼谷开会，他们听到我到曼谷去了，有十七个国家的大使到曼谷来看我，希望我到联合国再办一次活动。

　　我们这次到此地来，接受总统的邀请，我非常感激，能有这个缘分到斯里兰卡来参学，看到斯里兰卡政府、居民、宗教，我非常感动。在其它地方看到的佛教都是说说而已，没做到，在斯里兰卡我看到了，它落实了，每个人真干。特别是看到小学生，星期天我去参观一个小学，学生都到寺庙接受佛陀教育，这在全世界没有第二家，全国性的，多难得。这几年我到处提倡建圣城，就是建宗教示范的城市，每个宗教最好选择一个地方去建立一个代表，把它的宗教精神、宗教的文明落实在这个小区，让别人进入这个小区就看到这个宗教，为全世界每个宗教做榜样、做典范，然后慢慢的拓开，就能拯救全世界。

　　宗教要真的做到结合，一定要办一所大学。二００六年我在联合国大会提出过，希望联合国来办，说完之后声音就没有了。我把这个事情，这次我来访问，我跟总统谈到，总统很欢喜，到斯里兰卡来办，好主意！所以这次可以说缘具足了。联合国来了二十多位大使，他们大使团的主席，匈牙利的大使非常热心，带着这个团到这边来，我也把这里详细情形告诉他，非常欢喜。这次我们有不少的企业家。我们共同努力，在世界上建立一个宗教带动和谐的示范国家，这非常有意义。我们相信，只要我们有共同的认识，有共识，认真努力，是可以做得出来的，这桩事情是非常有意义、非常有价值。

　　现代教学不需要我们亲自到某个地方，不需要，用网络、用卫星电视就可以了。在一个小地方讲经教学，全世界都能收看得到，都能够受益，省很多时间，省很多精力。我们用卫星电视十年，用因特网大概有二十年，收的效果很大。我们自己没有道场，几十年过游牧生活。好在我们的老师是我们的表率，释迦牟尼佛一生没有道场，释迦牟尼佛当年在世是游牧生活，哪个地方请就到哪里去，树下一宿，日中一食，非常自在。所以佛教导我们，「制心一处，无事不办」。我们牢牢记住这一句话，一门深入，长时熏修，不要把时间分散，不要把精力分散，我们才能够因戒得定，因定开慧。佛教给我们的，对我们的期望，我们真的能够做到，这就是真正的报佛恩。

　　这个地方所说的，经论上佛告诉我们，祖师大德也是不断在提醒我们，「发菩提心，一向专念」是阿弥陀佛本愿的中心。阿弥陀佛四十八愿，四十八愿最重要的一愿是什么？就是发菩提心，一向专念，这是大愿里面的中心点。全部净宗，净宗的经论不多，世尊专讲净宗经论的只有三部经，但是三部经，《无量寿经》是世尊在世多次宣讲，不是讲一次。有很明确的证明，这部经在中国，从汉朝时候开始，一直到宋朝，八百年间，做过十二次的翻译。翻译的原本，就是梵文原本，不是一个本子，因为它里头出入很大，不尽相同的地方非常明显、非常显著。所以肯定是佛多次宣讲，阿难尊者集结的时候统统把它集结了。因此这个经就有会集的必要。现在我们看中国五种原译本，断定至少是三个不同的原本，也就是世尊三次以上的宣讲，这是很少有的。世尊当年在世一部经只讲一次，没有重复的，唯独这部经，这部经重复，而且重复多次，说明它太重要了。末法这一万年，第一个一千年过去了，往后九千年，真正得度，真正脱离六道轮回、脱离十法界，只有这个法门。

　　我三个老师都曾经告诉我，我是属于知识分子，喜欢广学多闻，对于一门深入虽然是不反对，但是没认真去做。兴趣是广泛的，不是单方面的，所以没有完全遵照祖师大德的教诲去做。现在年岁大了，明白、觉悟了，错了。如果早年我一开始学佛的时候就遵从教诲，我今天的成就不是这个样子，比我今天这个成就高十倍、高百倍都不止。这是错在自己，经典上说得不错，佛没有错，祖师大德没有错，老师没有错，自己疑心太重了，病就从这里发生的。所以信心的建立是非常非常之难，坚固的信心尤其难得。

　　这部经里面讲的这两句话，「发菩提心，一向专念」，用在出家人，出家人修行证果；用在在家人，在家人成就自己的修身齐家，同样也能证果，这是黄念祖老居士告诉我的。我们很难得，晚年终于见面了。我们确实是同心同德，同一个方向、同一个目标，来弘扬这部大经，特别是夏莲老的会集本。依照这个会集本修行，在这二十年当中成就非常可观，这就是事实真正证明。不管你怎么说法，依照这个经本理论、方法修行，也真往生了，往生真有瑞相给你看，这是不能否定的。所以本经，「往生必备之正因」，就在这两句话的开示，方便度生的方法也是这两句话，极其简单，极其容易，但是很难相信。我是费了三十年才相信它，所以不是上根利智。上根利智我比锅漏匠差很远，差一万倍都不止，他接受就相信了，老师教给我，我还要等三十年之后才相信。跟锅漏匠相比，我们非常惭愧，哪里能比得上人？在佛教弘扬这方面，这是缘分，有缘尽心尽力去做，没有缘就一心专念弥陀。修行最重要的一条道路、最近的一条道路、最快速的一条道路、最稳当的一条道路，就是念佛往生净土，往生决定成佛。

　　下面说发心有两个意思，首先需要离三种与菩提门相违的这些法，这个我们要把它离开，要舍离它。昙鸾大师《往生论》批注里头说；《往生论》，天亲菩萨他修学这个法门成就了，他做的报告，给我们做为一个修学的榜样，所以净土有三经一论。在现在，净土是五经一论。那两种怎么来的？第四种是清朝晚年，咸丰皇帝的时代，魏默深居士，这是佛门一位大德，他将《华严经》末后的一章，也就是一卷，《四十华严》最后一卷抽出来，附在三经后面称为四经，这么来的。附在后面，我们觉得非常有道理，因为这部经第二品「德遵普贤」，《普贤行愿品》放在这个地方当然是最恰当。换句话说，极乐世界修什么法门？完全修普贤法门，这个一定要知道。所以，普贤菩萨他确实是我们净土宗在娑婆世界（释迦牟尼佛这个世界）的净宗初祖；大势至菩萨是遍法界虚空界的初祖，原始的初祖。娑婆世界是普贤菩萨带头提倡的，修学这个法门。讲初祖有好几个，慧远大师是中国的初祖；在日本，法然上人是日本的初祖。

　　昙鸾大师《往生论》批注里头说，「无量寿经三辈往生中，虽行有优劣，莫不皆发无上菩提之心」，这说明发心的重要，一定要发无上菩提心。无上菩提心是什么？是我们学习的方向、目标。我们什么都不求，只求无上正等正觉，就求这个。所以净宗是纯粹的大乘。往生西方极乐世界，是求无上菩提心的一种手段，不是目的，这一定要搞清楚。我们在这个世间寿命太短，需要很长的时间来熏习，我们的寿命不足，没有修成，寿命到了。纵然修得不错，来生再得人身，至少耽误二十年。这二十年迷惑颠倒，把从前学的大概忘得差不多，所以很困难。到极乐世界第一桩，我们所求愿的是无量寿，寿命无量，我们就决定能证得无上正等正觉，这你有把握。为什么到极乐世界去？就为这个。第二个，好老师，以阿弥陀佛做老师。阿弥陀佛是什么身分，我们在经教里面看到的，世尊为我们介绍的，告诉我们，十方诸佛剎土，无量无边诸佛如来，没有一尊佛不称赞阿弥陀佛为「光中极尊，佛中之王」，没有一尊诸佛如来不宣扬净土，没有一尊佛不劝人往生极乐世界。这个事实我们必须把它搞清楚、搞明白，我们对净宗的信心才坚定，决定不怀疑，决定不改变，万缘放下。

　　在中国祖师里头，莲池大师晚年放下一切，专修净土；蕅益大师亦如是，也是在晚年一切放下，一门专修。在近代的，我们所看到的谛闲老和尚，到晚年什么都放下，他是天台宗的祖师，念佛往生净土的。我们亲眼看到的，夏莲居老居士，他学禅宗，他学密宗，他学教，宗门教下，显密圆融，佛门大善知识，到晚年的时候其它的都放下，就念阿弥陀佛，求生净土。黄念祖老居士，这晚年，我们是非常要好的同参道友，我把他看作老师，他把我看作朋友。这个老人，在密宗他是金刚上师，他传承密法，在禅宗他是虚云老和尚的学生。到晚年，老师要他为这部经做个批注，他采取的方法叫集注，这聪明到绝顶！不是自己的意思，自己的意思大家不服气，你凭什么批注这个经？人家不服。他以经来注经，你不能不服，这经上说的，就没有话说，佛说的、菩萨说的、罗汉说的、祖师大德说的。采取祖师大德的开示一百一十种，就是一百一十个人，采取经论八十三种，总共的参考数据是一百九十三种，内容太丰富！读这一本批注，你就是读一百九十三种经论、古大德的开示，这内容多丰富。所以不能不相信，不敢不相信，实实在在是非常稀有难得，我们到晚年遇到这么一部经。夏老他一生来到这个世间干什么？就是会集经的。黄念老来这个世间就是做集注的，我们到这个世间来就是弘传的、依教奉行的。都是为这部大经来的，给末法后世学佛人做一个榜样，增长他们的信心、愿心，我们的功德就圆满了。

　　《往生论》批注里头说，「此无上菩提心，即是愿作佛心。愿作佛心，即是度众生心。度众生心，即摄取众生生有佛国土心。」这几句话非常重要，我们要多念几遍把它记住。无上菩提心是什么心？作佛的心。真正发心作佛，不要做富贵人。学佛，你这一生的目标是做大官、发大财，错了！错在哪里？你不知道轮回苦，不知道脱离轮回机会是多么难得。这种机会，开经偈上说的是普通一般讲的，「百千万劫难遭遇」。清朝乾隆年间彭际清居士告诉我们，专讲这个法门，你能够遇到净土，那是无量劫来稀有难逢的一天，你怎么会遇到？你能遇到这个法门，你知道这是多大的福分，是多么大的因缘，你能够掌握住，你这一生就作佛去了，往生到极乐世界就是作佛。

　　所以，发菩提心就是发愿作佛，我要作佛。为什么要作佛？作佛就是普度众生。换句话说，作佛不是自私自利，是广度众生，帮助一切苦难众生破迷开悟。诸佛菩萨用的手段是教育，释迦牟尼佛给我们做的是最好的模范，一生从事于教学工作。没有在经典上看到释迦牟尼佛哪一天放假，没有，没看到过放假，天天干！我们也天天干，比不上佛陀，佛陀除了中夜休息之外，他功夫没有间断，教学没有间断，这个我们比不上。我们今天能做到八个小时就算很不错了，八个小时是三分之一，一天二十四个小时，那我们三分之二的时间空过，只抓到三分之一的时间。这在我们现实环境来说就算很不错、很精进，怎么敢有错误的念头？怎么敢有不正的思想？

　　怎么度众生？你看看诸佛菩萨度众生，他用什么方法？都是讲这部大经，不断的讲，都是求生西方极乐世界。为什么？那是个有佛的国土，我们一定要把人带到有佛讲经教学的地方，这就对了。你带到那个地方去没有佛，这不行，一定要带到有佛的国土。所以一切诸佛都选极乐世界，为什么选极乐世界？极乐世界的历史，阿弥陀佛在因地做比丘时候发愿，五劫修行功德庄严成就的极乐世界，我如果真明白、真了解了，这才真正佩服得五体投地，我们要亲近他。我们将来有了成就，也要带一切众生都到极乐世界，在极乐世界真正成就，明心见性、见性作佛。所以极乐世界，这里头理事、性相、因果，都要搞清楚、搞明白。这一点世尊都做到了，这是世尊对我们真实、究竟、永恒的布施，我们要真信。

　　真信，难！什么叫真信？我在早年老师教我，凡是你明白了没有做到，都是假的，你没有明白；如果真的明白了，你一定会做到，什么样的力量都障碍不住。那是什么？你真明白、你真相信，没有任何力量能障碍你。老师教我是这个标准。所以我是不是真的听懂、真的搞明白？没有做到，老师说是假的，不是真的。怎么办？再深入，再努力。中国古人有句话说得最好，叫「读书千遍，其义自见」，这就叫一门深入。一千遍下去了，得定，叫得三昧了，得三昧之后就会开悟，这一开悟你就证得。信解行证，解了以后要行，不行，解是假的，不是真正理解；真正理解，不要人督促，不要人鼓励，你自自然然有那股能量。这个能量非常强大，你不会懈怠，你不会堕落，你不会改变，你不会受外头任何的诱惑，就这么大的力量，这三昧的力量，尤其是念佛三昧，更不可思议。这个成就，你才会有究竟圆满的成就往生净土。

　　证得这个境界，换句话说，你有能力随时可以往生，你想去就去、想留就留。什么理由留？理由就是接引众生，多带一些人到极乐世界去，带得愈多愈好，那就值得留。如果一个都带不去，没有人相信你，那就早去，功夫成就马上就去，一分一秒都不多逗留。所以在这个世间，住世多久不是自己的事，自己没事，众生的事情，还有多少有缘的众生。有缘就是他能信、他能解、他真干，他真的会往生，这叫有缘众生。有一个有缘众生，你都不能走，你要帮助他、成就他，然后一起走。于是我们晓得，诸佛菩萨应化在世间是什么原因？众生的缘感，佛菩萨有应，感应道交，成就的佛法，这个我们不能不知道。

　　「是故愿生彼安乐净土者，要发无上菩提心也。若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。」这个话说得好，也要记住，不要产生误会。听到极乐世界乐，快乐，寿命长远，你念佛求往生，最后能不能往生？不能往生。为什么？你是自私自利，贪图快乐，这跟佛的愿不相应。极乐世界没有自私自利的人，有自私自利的人往生极乐世界，会把那个社会破坏，所以他不来接引。佛不来接引你去不了，佛来接引就是佛认可你，你已经及格，条件符合了，他才来接引你、来带你，否则的话你去不了。换句话说，到极乐世界是求成佛的，不是去享受的。

　　极乐世界虽然真的是极乐，对于一个学人来说，他如如不动，他不动的，这是我们不能不知道的。苦乐，任何境界在面前，他都不会动心。为什么？凡所有相皆是虚妄。那我要问，极乐世界的相是不是虚妄？也是虚妄，没有例外的。不虚妄的只有一个，常寂光净土，它是真的，不是虚妄。实报土是虚妄的，方便土是虚妄的，同居土也是虚妄的，虽然虚妄，他无量寿，这一点了不起。他为什么无量寿？阿弥陀佛的愿力成就的，阿弥陀佛无量劫修行功德之所成就的，所以我们对于阿弥陀佛的恩德要感激。怎样知恩报恩？就是一心念佛，发菩提心求生净土，这是知恩报恩。我们要跟阿弥陀佛一样，发同样的愿，这一个愿就是四十八愿的总结，发这一愿等于四十八愿统统有了，都具足了。我们将来成佛，跟阿弥陀佛同一个事业，就是在十方世界普度众生，帮助这些众生一生当中圆成佛道，圆满成佛，这就对了。绝不是自私自利，自私自利是决定不能往生，这个经上说得非常清楚，我们一定要记住。极乐世界里头大公无私，《金刚经》上讲的无四相、无四见，在极乐世界凡圣同居土都落实了。

　　今天我们时间到了，我们就学习到此地，谢谢大家。


二零一二净土大经科注　　（第十八集）　　2012/11/13　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0018

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百七十三页第三行，最后一句看起：

　　「若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也」。这段话很重要，极乐世界，阿弥陀佛建立，不是提供我们一个享乐的环境，不是这个意思。佛建立极乐世界，目的是帮助发大菩提心，跟他一样有普度一切众生的大愿，是接引这些人往生的，帮助他成就，而不是帮助一个人去享受。我们千万不要错会意思，听说极乐世界这么好，到那里可以去享福去了，这个意念不能往生。想去，佛也不会来接引你，这里就说得很清楚。由此可知，发菩提心重要。

　　菩提心为什么发不出来？是对于实相，就是宇宙之间的真实相状了解不够清楚，心发不起来。实相是什么？经上讲得很清楚、很明白，实相是一体，我们用最简单的话说，整个宇宙跟我们自己是一体，这是事实真相。谁知道、谁证明了？佛在经论上都告诉我们，八地以上。你只不断去修，到第八地你就见到了。七地以前是闻佛所说，我们自己没有亲证。八地，你亲自证得了，你才晓得如来所说的是真实的，不是虚妄，没有欺骗我们，你的菩提心就发出来了。

　　菩提心是什么？就是无缘大慈，同体大悲。知道我对一切众生的爱护，为什么？他跟我同体，他跟我是一体，所以一体当然就爱他。菩提心，整个的核心就是一个爱。所以古德有问，什么是佛教？祖师的回答，「慈悲为本，方便为门」，这答尽了，答得圆圆满满。佛教的根本就是爱，慈悲就是爱。佛教不用爱，用慈悲，这个意思是，爱一般里面都含着有情，有情识。真正的爱，这里头没有情，情是染污，情是分别执着，是属于妄想，所以用慈悲。慈悲是理性的爱，不是感情的，对于事实真相完全明了，爱心从这儿生的。这个爱是真爱，不是感情的，不是冲动的，是自自然然的。

　　现在讲这些很难懂，为什么？没见过。不但没见过，也没听说过，讲的人都没有了，我们怎么会知道？所以把慈悲跟爱混为一谈。其实它不能混合的，一个是从真心流露的，

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一个是妄心。妄心里头有情，真心里头没有，真心是智。所以，智跟情是一体的二面，觉悟了就是智慧，迷了就是感情。感情没有不造罪业的，业有善恶，利他的是善，感的是三善道；自利的是恶，感受的是三恶道。这个里头，如果不深入经藏，你怎么会搞清楚？你怎么会搞明白？深入经藏要时间、要毅力。真修行，就有魔来障碍；假修行没有，魔不找你。你真修行，等于说魔要来考验你，你到底是真是假。魔用什么东西来考验你？名闻利养，用这些方法。释迦牟尼佛八相成道，在小乘有降魔，降魔表什么法？表不受外面境界诱惑，不受外面境界干扰，他的心如如不动，他的智慧光明遍照，一定要懂这个意思。现在的人，几个人能禁得起魔的考验？高名、厚利、美色，几个人能逃得过？这魔掌，逃不出魔掌。唯有真正发菩提心的人，他不受干扰了。

　　菩提心是什么？就是我们经题里面讲的「清净、平等、觉」。我们在最近二十多年，讲菩提心都用这个题，前后加了两个，前面加了「真诚」，真诚是菩提心的体，决定没有虚妄，后面就加个「慈悲」。真诚心起用，对自己就是清净平等觉，自爱，对别人就是大慈大悲，爱他，不自爱的人不会爱他。不明白真相的人，很容易受外面境界诱惑，了解真相的人不会受诱惑，世出世间一切事都叫做无事，哪来的事？没事。环境是什么？环境是业力在转变。佛菩萨圣力，世间众生是业力，你就看到了，业力在转，在转动，自己不要卷到里头，卷在里面就参加他的轮回了。怎么叫不卷？不放在心上，好事不放在心上，恶事也不放在心上，你对于善恶才看得清楚。你的功夫不到你必定卷在里头，都不好。卷在里面，善，你出不了六道轮回，将来顶多生天而已；不善的业，你就到三恶道去了。所以都是麻烦。

　　我们净宗真的是方便当中的方便，它方便在哪里？方便在一句佛号。心里头，就像六祖所说的，不思恶、不思善，善恶都没有，只有阿弥陀佛，这就叫净宗。你只要把阿弥陀佛放在心中，你心就放光，什么境界到你面前，照得清清楚楚，你处理得非常妥善。没有阿弥陀佛就不行了，没有阿弥陀佛就变成自己的意识，自己的意识就会产生过错，这个过错带给你很大的麻烦，说不定造很重的罪业，这都是非常有可能的。所以我们一句佛号念到底，心里头除阿弥陀佛之外，什么都没有。第一桩大事，念佛，第二桩大事还是念佛，第三桩大事依旧是念佛，你就成功了，到极乐世界去了。这个世界有缘，等到众生回头，喜欢佛法，喜欢净宗了，我们再来。他还没有搞清楚，我先成就自己，重要，比什么都重要！世间一切事随缘，好事，利益众生的事情，随缘；搞自私自利的事情，我们不搞，不参与，我们就念阿弥陀佛。所以于他也没有妨碍，于自己得真实利益。所以不是到极乐世界享福，是到极乐世界去作佛去的，到那边成佛，成佛是为度众生，不是为别的。

　　「又《安乐集》曰：依天亲《净土论》」，《净土论》就是《往生论》。同学们从我过去讲的这一遍《往生论》，把它写成文字，写得不错，我用了一天多的时间把它看完，可以流通。我们用了一个新的题目，《认识西方极乐世界真善美》。里面的内容，二十九种庄严，依报十七种，正报，阿弥陀佛八种，往生极乐世界的菩萨四种，无比的殊胜，不可思议。一定要认知，那个地方是修学的环境，阿弥陀佛帮助我们成就的环境。

　　《安乐集》是依《往生论》，里面有这么一句话，「凡欲发心会无上菩提者，有其二义」。发心神会无上菩提，我们用心神去体会，这里头有两个意思。第一个，「先须离三种与菩提门相违法」，这个要远离，它跟菩提法不相应，我们要舍弃。第二，「须知三种顺菩提门法」，舍掉就顺了。「何等为三：一者依智慧门，不求自乐，远离我心贪着自身故」，这是第一个重要的。我们有这个念头，这就是菩提门大菩提心的障碍，还有我，还有贪心，还有执着。贪什么？贪我的名，贪我的利，没有把自身放下。这个人虽然念佛，一天十万声佛号，不能往生。为什么？跟极乐世界不相应。不但跟大乘不相应，跟小乘都不相应，他不在佛门里，他在佛门之外。

　　诸位要知道，小乘初果须陀洹断五种见惑。你看这里，贪着自身，他身见没破。小乘第一个关，破身见、破边见，破见取、戒取、邪见，才证得须陀洹果，小乘初果。他身见没破，凡夫，迷惑颠倒，他有身见。边见就是对立，对立从哪里来的？从傲慢、嫉妒来的。所以佛经常讲三毒烦恼，诸位都知道，三毒是贪瞋痴。在见思烦恼里面，三毒后头又加了两个，慢、疑。六个根本烦恼加了个恶见，恶见就是见惑。见惑里头头一个就是身见，要为我的身。身见不能放下，说明你在佛法不能成就，小乘须陀洹没分，大乘初信位的菩萨没分，往生也没分。为什么说往生万修万人去？往生最后那一念，见思烦恼没有，一句佛号控制住了，能往生。这就是净宗无比殊胜，因为八万四千法门要断，净宗不要断，控制住了，用这一句佛号控制住。我心里只有阿弥陀佛，没有这些杂念，就能往生，杂念没断，叫带业往生，得明白这个道理。如果我们天天还造这个业，这个业力天天在增长，业力的力量愈来愈大，临命终时肯定障碍我们往生。怎么障碍？临终的时候想不起佛号，别人助念，听不进去。那你就随着业力转了，这是最可怕的事情！

　　你自己做再大的好事，唐太宗诸位晓得，佛门的大护法，当时有学问、有道德这些高僧，都礼请为国师。不但护佛的法，护道的法，对道非常尊重。因为道的祖宗是老子，老子姓李，李世民一家，是他的祖宗。所以他特别尊重，情执没忘。但是对佛很尊敬，你看对天主教、对伊斯兰教，都是那个时候传到中国来的，他都尊敬。没有想到死了以后堕地狱。他附体的时候说明了，他死了以后堕在畜生道；畜生道一段时期之后，他又到人道来；人道之后又堕地狱道，地狱道就出不来了。什么原因堕地狱道？杀人太多，夺取政权。隋朝末年天下大乱，他也是起义之一，把这个动乱平定了，他做了皇帝。确实，贞观之治在中国历史上是有名的，太平盛世，从贞观到开元，可以说都是盛世。开元的末年，唐明皇迷恋杨贵妃，几乎把国家送掉了。这是赖祖宗之德，有郭子仪这批将军，把动乱平定了，唐朝从这个时候就衰了。

　　唐太宗从地狱出来，是我们给他印这部《群书治要》，是这个原因出来的。他来感恩，这出乎我们意料之外，我们不是为超度他来印这个书的。我们只知道有这么一部书，唐朝治国的宝典。找到之后，现在到处翻印，我看到欢喜，不会失传了，印的人多了，学习的人多了。但他提醒我一句话，他这部书可以救全世界。他要不提醒我这一句，大概我只在中国流通，没有想到在外国。经过他这一提醒，他说可以救全世界，所以我就想到把这个书翻成白话文，翻成外国文字，向全世界流通，这是我们应该要做的工作。所以这个用心太重要了，绝不能造恶业。

　　根本烦恼三个，贪瞋痴，叫三毒。傲慢，傲慢是瞋恚的核心，不傲慢就决定没有瞋恚，傲慢的人容易发脾气。怀疑，不怀疑的人决定不愚痴，所以怀疑是痴的核心。瞋有核心，痴有核心，贪一定也有，贪的核心是什么？情执，情执是贪的核心。所以，我们要想断贪瞋痴三毒烦恼，从哪里断？不傲慢、不嫉妒、不怀疑，情执淡薄，你才能真正去断三毒烦恼，你才能真正成就戒定慧这三学。如果这三样东西有的话，它妨碍戒定慧，让你戒定慧都不能够完成，你说这个麻烦多大，我们不能不知道。要知道这三样东西是大害，傲慢、嫉妒、怀疑。对佛不怀疑，对法不怀疑，对一切众生，无论他干什么都不怀疑，这是疑真断了。对佛我不怀疑，对人我怀疑，错了。对人都不要怀疑，没有怀疑的，你这个疑是真断了。一断一切断，不是某部分断，某部分可以不断，没有这个道理的。一即一切，一切即一，用一个真诚慈悲与一切众生和睦相处。

　　所以要远离我心贪着自身，你先不求自乐，自乐里头包括名闻利养，我不求名闻利养。我们求什么？只求天下太平，只求众生离苦得乐，全心全力去帮助他们。我们看诸佛菩萨用什么方法帮助众生离苦得乐？他所用的是破迷开悟。佛知道一切苦从迷来的，一切乐是从觉悟来的。我们自己想离苦得乐，我们就知道了，我怎样离苦？我破迷就离苦了；我怎么会得乐？我开悟就得乐，我们知道了。佛用什么手段，用什么方法？佛用教学。佛对我们教学，我们今天把佛这两个字翻过来，我们学教，自己先学，学会了教人，这就完全对了。所以这第一个，这是智慧。如果还求自乐，这个人愚痴，没有智慧，这要懂。不求自乐的人，舍己为人的人，这个人有智慧。心有贪着，有贪瞋痴慢疑，有分别执着，这是凡夫。凡夫难在哪里？不解如来真实义，经看不懂，也听不懂，他所看的、所听懂的是他自己的意思，不是如来真实义。为什么？他着相，这是最难的一桩事情。

　　入佛门难，真难！净宗虽然说易行道，那个易行道是得力于过去生中善根福德因缘。你看经上讲得多清楚，每个往生的人，各个都是过去曾经供养无量诸佛如来。没有这个善根，阿弥陀佛不能接引他，那是什么？根没成熟。阿弥陀佛来接引，根熟了，他过去这个善根福德在临终这个时候起现行，得到一切诸佛的加持，阿弥陀佛很容易把他接走了，他也欢欢喜喜跟阿弥陀佛走了，是这么个道理。过去生中没有供养无量诸佛如来，这一生来不及，这就没有办法。你就晓得这里头有很深道理在里头，不是随便的。我们看老太婆念佛往生，锅漏匠念佛往生，那是多少劫的善根！要不然不是人人都成功？为什么只有他一个，别人没做出来？他有善根，他的过去的善根超过谛闲老和尚，谛老自己都承认，他是个懂得教理的人，他承认，不是凡人。

　　第二，「依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故」。如果不能帮助众生离苦得乐，这个人没有慈悲心，他搞的是什么？自私自利，搞的是自己名闻利养，完全搞的是自己的利益。能不能成就？能，短时间的成就，昙花一现的成就。到他成就圆满的时候，也就是他恶贯满盈，死了以后到哪里去？三途地狱去了。这些事情自己一定要搞清楚、搞明白，为什么？求升反堕这种事情，自古至今不知道有多少人，太多的例子，我们会不会走上这条路，不敢保证。所以我劝勉同学，决定要认真深入经藏。我们自己如果把经教丢掉了，不要丢久，三个月，你就有资格到地狱去了。为什么？迷了。我们天天用经教提醒自己，提醒自己，自己明白了，古人有句话说，我看得破，我忍不过。这忍不过可麻烦大了，看破了也没用，还是要到无间地狱去。为什么？忍不过。

　　所以，名要忍、利要忍、情执要忍，时时刻刻提醒自己，要不忍就是地狱。印光大师一生，每天面对着一个死字，他警惕自己。我看现在的人那个死他不怕，应该把死字换成地狱，每天面对着地狱。死已经不起作用了，印光大师那个年代起作用，这个年代不起作用。一定要把地狱摆在面前，把十殿阎王摆在面前，也许会起一点作用。一定要拔一切众生苦，凡是对众生不利的事情一定要远离，远离无安众生心故，这个很要紧。这都一定要常常高度警觉，提醒自己，念念想着众生苦，看到众生苦，我们的警觉心可以提升。

　　第三，「依方便门，怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故」。这个都是真修行人容易触犯的过失，佛菩萨慈悲，在这个地方提醒我们。常常怜愍众生，今天一切众生无知，造作无量无边的罪业，我们生在这个环境，也深受他的影响，有意无意我们也做了很多过失，做了很多错事。真正像佛在本经上所说的，「先人不善」，我们的父母不知道，祖父母也不知道，曾祖父母或者晓得，没做到，高祖父母知道，做得很有限，达不到感化的标准。所以，我们这两百年来，一代不如一代，走下坡。现在滑到峭壁的边缘，不知道回头就下去了。现在走到边缘了，没路可走了。  

　　真正有善根有福德因缘遇到净土，怎么知道我们过去生中生生世世曾经供养诸佛如来，怎么知道的？你遇到这个法门就是的。你过去世没有这个善根，你遇不到这个法门，遇到法门就是的。遇到法门真信，能信、能解、能行，那你就一点都不错。遇到这个法门还怀疑，还不能完全相信，你过去虽然供养诸佛如来很多，还不够多，是很多了，不够多，跟人家相比，人家比你多得多。怎么办？加紧补！怎么补法？念佛就补过来了。努力念佛，拼命念佛，就把它补足了。为什么？这一声阿弥陀佛的名号不可思议。我们在《往生论》里头介绍过，阿弥陀佛名号就是十方三世一切诸佛的同号，你念这一句名号就念无量无边诸佛名号。所以，它是决定能补得出来的，就怕你不肯补，你要肯补，一定补得出来。

　　黄念祖老居士给我们做了榜样，你看，他往生前半年，每天念十四万声佛号，那是干什么？就是教给我们这些相信净土的人，我们的善根福德有，真不少，但是不足，他教我们用这个方法把它补足。这个足就是佛在经上讲的这个标准，曾经供养无量无边诸佛如来，得诸佛如来威神的加持，你真信、真愿，佛来接引你。补足！我们真干，我们真想补，真想补怕时间不够。时间会延长，如果我们真正下定决心，我要把它补足，人家说这灾难就在眼前，没那回事情，我还没补足。等我补足往生之后，灾难再爆发，行不行？行。补足的时间一般是多少？你看看《净土圣贤录》、《往生传》，一般是三年。我们祈求诸佛菩萨给我们三年时间，地球上三年不要爆发大灾难，我三年时间拼命来补，三年之后就能往生。真的是自利利他。再有三年，小灾小难，不会有大灾大难，世道人心要能够转变过来，认祖归宗。

　　世出世间一切善法建立在孝亲，敬老、敬长，在这个基础上。今天的人没有孝、没有敬，没有孝就是愚痴，没有敬就是傲慢，什么都不相信，连他自己也不相信。活在世间为什么？好像就是为了金钱，除了这个之外他什么都不知道，你说多可怜！为了金钱，这是贪，贪里面就有杀、就有盗，贪杀、贪盗，这地狱罪业，全造的是地狱业。我们能有三年的时间，加紧念佛，万缘放下，什么都不要管，什么念头都没有，只有一句阿弥陀佛。这个世间好事，好，你们大家去做，我看到欢喜；不好，你们去做，各人因果，各人承当，我们决定不搅和在里头，决定我们得从这里头跳出来。年底，还有很多地方人、同修好意，请我到他们那个地方去过年，去讲经。我想了一想，我还是如如不动，我就在这里讲经，我就在此地过年，我哪儿也不去。古人教给我们「死尽偷心」，一心专念。

　　所以，决定不要要求别人对自己的恭敬供养，这个念头错了，什么供养我都不要。我要的是什么？你们自己好好的去念佛求生净土，将来我在极乐世界看到你，那叫真供养。你们在这个世界给我任何供养，我都带不去。我到极乐世界看到，你也来了，这是真供养。恭敬也没有必要，这世间的客套，这假的，不是真的。

　　所以，要怜愍一切众生，一切众生皆有佛性，只是没有人教他。现在儒释道，不但在中国、在外国，好老师找不到了。过去古人常讲，好老师可遇不可求，现在在这个社会，遇都遇不到，到哪里去求？根本就没有了。真正的好老师，大概都到山林去隐居去了，没有人知道他，没有人认识他，你也找不到他。在这个年代我们怎么办？早年我跟李老师学经教，李老师告诉我「至诚感通」。今人找不到，找古人，古人在哪里？经典就是佛菩萨，中国古圣先贤的典籍，那就是好老师。教给我一句话，一门深入，长时熏修，用佛家戒定慧的办法。真正做到一门深入、长时熏修，其它东西都放下，这叫持戒，就是你得守这个规矩。经教也是如此，学一门，不要学多。我们今天采取的，《无量寿经》，这个本子不很长，它也不短，非常适合我们学习。我们就这一本书，其它的都不要了，给别人学。都好，学哪一门都好，就是一门，决定不能贪多。一门，心是定的，定久了自然就开智慧，智慧开了，没学的东西自然就懂了，你一听就懂，一看就懂，一接触就懂了。这个有例子，释迦牟尼佛给我们做了榜样，中国古时候，惠能大师给我们做了榜样，不要学。学什么？只求心定、慧开。心定，慧自然开，开了之后一切通达，这个办法好，这是真的，这不是假的。

　　「是名远离三种菩提门相违法」，这是与菩提相违背的。你只要有这三种，换句话说，你没有智慧，你没有慈悲，你也没有方便，不管你怎么样认真修学，装模作样，到最后你还是搞六道轮回，你出不了六道轮回。所以这个一定要远离，远离才真正有智慧、有慈悲、有方便。

　　「次须知三种顺菩提门」，前面三条放下，就顺了。批注里头说，「顺菩提门者，菩萨远离如是三种菩提门相违法，即得三种随顺菩提门法」。第一个，无染清净心。下面说，「何等为三：一者无染清净心，不为自身求诸乐故。菩提是无染清净处，若为自身求乐，即违菩提门，是故无染清净心是顺菩提门」。这个要怎么修法？古大德有句话提醒我们，教我们好好的把自己的良心看管好，不要把自己的良心做为别人的垃圾桶，就这个意思。我们听到外面是是非非的话，统统装在心上，错了，你的心被染污了。我们所看到的、所听到的、所接触到的，都不要放在心上，你的心清净无染，就对了。第一条是智慧，你真有智慧，你不把外头境界放在心上，高明！外面事情知不知道？知道，清清楚楚，不放在心上。心上只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也没有，这就对了。

　　身体在这个世间，懂得随缘，随缘是方便，懂得随缘。但是随缘里面学什么？不变。不能随缘随着变，随缘随着变就坏了，就被境界转了。随缘不变是菩萨，不变随缘是佛，随缘不变是菩萨，随缘随着变就是凡夫。凡夫可怜，拿不定主意。什么时候才能到不变？跟自己利害关系完全脱离了，自己完全没有了，自然就不变了。凡是有变的，于我有关系，跟我利害有关系，跟我得失有关系，跟我名利有关系，这就被转了。我把这个东西统统放下，就没有关系了，你就会看得很清楚、很明白。我心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，名闻利养一乾二净，边都不沾。头脑为什么会清醒？就为的这个。你里头有自身的利害在里头，利益在里头，你的心就不清净，你的心是烦恼，不是智慧，不清净就是烦恼。什么都没有，你的心清净，清净是智慧，得明白这个道理。

　　所以底下这一句，若为自身求乐，即违菩提门。你还为你自己想着，你还有名，你还有利，你还有得失。违菩提门就是没有智慧，你的智慧变成烦恼，有烦恼没有智慧。真正有智慧的人没有烦恼，他的心是如如不动，他心里头没有事。事是什么？事是外面环境，众生的事情，于我不相干，你们是在演戏的，我看戏，我是局外人，不在局内。你为自身求安乐的时候，你就入进去了，你不是局外人。局外人跟他没有共业，局内人跟他有共业。我们不为自身，他们都为自身，这就跳出来了。局外人，今天讲灾难，局外人不受灾难，为什么？跟你没有共业，有共业的人才受灾难。所以这个东西有办法跳出来，什么办法？念阿弥陀佛就跳出来了。阿弥陀佛里头还加上一点，那你没跳出来。真正就是纯粹阿弥陀佛，什么也没有，你出来了，跳出生死，跳出轮回。虽然没有往生，你是极乐世界的人，已经注册了，极乐世界已经有了你，只是你还没去。等于说你已经拿到护照，拿到签证，你随时可以去。《无量寿经》就是护照，《往生论》就是签证，这个东西好，别的统统可以不要了。

　　第二，「安清净心，为拔一切众生苦故」。下面我们可以套前面，菩提是安清净心，若为自身求安乐，那你就违菩提门了。安清净心，一定是拔众生苦，怎么拔法？自己做出榜样给他看。你们苦，苦从哪里来的？苦从妄想、分别、执着没放下。你看到我很安，我自在，我没有畏惧，明天有灾难，我今天很正常，我还是念我的佛，还是学我的经教；明天灾难来了，于我不相干。古大德现身为我们说法，三天可以求往生，七天可以求往生。这些示现是做给我看的，告诉我，在必要的时候，用这种方法稳稳当当。所以心神是定的，不惊不怖，没有惊慌、没有恐怖，定的。所以，为拔一切众生苦，我们要把离苦得乐做出来给人看。苦乐是虚幻的，不是真实的，为什么？它随着念头转。境随心转，这是真理，这是佛教我们的，我们要相信，不能怀疑。随心转，随谁的心？随自己的心，不是随别人的。随别人的，我们就没办法，随自己的。不是随佛，不是随菩萨，是随自己，所以自己起心动念比什么都重要。

　　希望我们的念头纯净纯善，纯净纯善入一法句，这一法句就是南无阿弥陀佛。这个好！我们时时刻刻放在心上就是一句佛号，其它的都要放下。记住，掺杂别的东西在里头，我们的心就坏了。醍醐里头不能有毒药，有一滴毒药，全部都坏了。佛教给我们是真实的、是正确的，只要这样做法，累积一段时间，关键是心，如果是真心，真诚到极处，很短的时间就产生效果，你自己清楚。

　　第三，「乐清净心」，快乐，「欲令一切众生得大菩提故」，生彼国土，「摄取众生生彼国土」。这个愿多大！佛菩萨他们所作所为就这桩事情，除这桩事情之外没有别的事情。他摄取众生生西方极乐世界，用什么方法？自己做榜样，自己做实验，示现，做榜样。「菩提是毕竟常乐处」，实际上，这个地方的常乐是苦乐二边都舍了，这是真乐。这个意思很深，要细心去体会，苦乐二边都没有，为什么叫真乐？苦，动心了，感受到苦；乐也动心，也感受到乐了。所以苦乐都是假的，为什么？起心动念了。不起心不动念，真乐。这个真乐谁能享受？不起心不动念的人享受到了，起心动念的人永远享受不到。不但他享受不到，他连想都想不到，他没有办法知道那个境界。古德用比喻说，「如人饮水，冷暖自知」，这水热不热，怎么说你也没办法懂得，你喝一口就明白了，明白了你也说不出来。不入那个境界，你怎么会知道？

　　高境界的人知道低境界，低境界不知道高境界。我们凡人这种苦乐，天人告诉我们苦乐，我们想不到，他境界比我们高。色界天人之乐，欲界天不知道；无色界天人之乐，色界天人不知道；菩萨之乐，声闻缘觉不知道，唯证方知。于是我们明白了，我们学的东西要没有落实、没有做到，真正滋味没尝到。真正滋味叫法喜充满，法乐，做到了真乐。我们举个最简单例子，《弟子规》，这小朋友的，小朋友真正做到了，快乐；做不到，只会念，做不到的，这里头的乐他不懂。必须他做到了，他就尝到乐的味道。五戒十善，一般人认为苦，为什么？他没做。真正做到，那里头乐，他无法想象。为什么？他天天在烦恼里头，心是贪瞋痴慢疑，情绪是怨恨恼怒烦，干的是杀盗淫妄。虽然没有事，他有这个念头，伤害别人的念头就是杀的念头，障碍别人的念头是盗的念头，愚痴、闇昧、怀疑，这都属于痴的念头，粗的容易辨，微细的很不容易辨别。所以他得不到法喜。

　　得到法喜的人这人开朗，得到法喜的人充满智慧，你看他处事待人接物，他没有学，自然他就懂得，就中节。我们读《六祖坛经》，细细去揣摩、去品味，六祖没人教他过，没学过，为什么他处世待人的时候那个礼节都不失？这是什么？这是性德自然流露。他见性了，性德里头东西，自然有的，不要学的。迷了自性的人要学，明心见性的人不要学，他一举一动自然合节，中节。迷的人要学戒律，觉悟的人不要，他起心动念、言语造作自然跟戒律相合。为什么？戒律是性德，他见性了，性德流露，不用学的，你挑不出他毛病，言语、说话有分寸。从他的仪态、表情、言说、动作，统统都放光，都看到智慧。这是圣贤，这是佛菩萨，是我们的典型，是我们的榜样。

　　所以底下说，「若不令一切众生得毕竟常乐者，则违菩提门」，你跟菩提心相违背。「此毕竟常乐，依何而得？」从哪里得来？「要依大义门。大义门者，谓彼安乐国土是」。从哪里得来？从大义门得来。什么是大义门？极乐世界是大义门。「故令一心专至，愿生彼国，欲使早会无上菩提也」。这个意思是说，我们要劝别人往生净土，自己先要把往生净土的样子做出来，人家才相信。全都不要了，这才下定决心，我求生极乐世界，做个好样子给别人看。愿生彼国，这样子，让他们看到了动心了，就发心，真干了。

　　这是三种违背菩提门，三种顺菩提门，我们要知道。这三个，第一个是智慧，第二个是慈悲，第三个是方便，就讲圆满了。这三种，智慧、慈悲、方便都是自性本具的智慧、德相，德是方便，相是慈悲，都从智慧里面生的。

　　底下一段，我们看批注，「又海东元晓师《宗要》云：发菩提心，是明正因。又云发菩提心有二」，第一个「随事发心」，从事上说的。「烦恼无边，愿悉断之」，这是断烦恼。悉断，统统要断掉，不能断一部分，保留一部分，这个不可以，统统断掉，要把它断干净。烦恼断了，下头有习气，习气难断，难断还是要断。怎么断法？前面这个三种违背、三种随顺，那就是教给我们的方法，我们要无染、要安、要乐。前面这个三种违背的，要不求自乐，只要有贪求自乐的，你就保不住了。贪求名闻利养，你禁不起外面境界的考验，名闻利养一诱惑，你就动心了，最后你失败了，你出不了六道，如果严重的，你出不了三恶道。这是很麻烦的一桩事情，不能不知道。

　　为什么佛要我们第一关修破身见？就大有道理！老子说了一句话，「吾有大患，为吾有身」，他说我最大的忧患是什么？我有个身体。佛清楚，头一个就是教我们破身见，你一定要知道身不是我，不要为它造罪业。身不是我，身是我所有的，随时可以丢掉。好像身是衣服，衣服是我的，不是我。我们人穿衣服，不要衣服穿人。衣服怎么穿人？人爱惜衣服，你看脏一点东西，不敢坐下去，要把地下擦干净再坐，怕衣服脏了。要知道这个衣服不是我，无所谓，我哪里都可以坐，什么都不在乎，你就很自在，衣服脏了，换一件。所以人，宾主要认清楚，身不是我，灵性是我，这一点非得搞清楚不可，不要为这个身造种种业。

　　你说我们好吃，吃众生肉，为谁？三寸舌头，下去就不知道味道了。就是通过这个舌头的时候，你说杀多少生、造多少业！为谁？为舌头，为它造业。为眼造业、为耳造业，都是为这个六根，这六根不是我。明白之后，六根可以接触外面六尘境界，不放在心上，那他就不造业了。你有智慧、有慈悲心、有方便门，你就可以利益无量众生，你就可以积功累德了。如果你还要为着眼耳鼻舌身的享受，你就完了。这些享受，外面还有很多诱惑，引发你的贪瞋痴慢，让你在这个里面得到快感。其实那个快感是很短暂的，罪过呢？罪过是无量无边。你真有智慧观察，得不偿失。你得到的是什么？你失掉的是什么？你把你的性德失掉了，把你的善根失掉了，把你的功德失掉了。你得到什么？得到是一身的罪业。所以错了，这错到底了。这个随事发心就是四弘誓愿，「烦恼无边誓愿断」。

　　第二，学法门，「善法无量，愿悉修之」。无量无边的善法不出十善，都是从十善里展开的。大乘菩萨把十善展开成为八万四千法门，八万四千法门归纳起来就是十善，十善展开为八万四千法门。我们学，抓纲领，这十条牢牢记住，不杀生、不淫欲、不偷盗，身三善；口，不妄语、不两舌，两舌是挑拨是非，妄语是欺骗别人，不绮语，绮语是花言巧语，也是骗人，不恶口，恶口，说话粗鲁，让人听到很不舒服；意，不贪、不瞋、不痴。这是应该如此，这叫十善业道。小乘把它展开为三千条，叫三千威仪，大乘菩萨展开，八万四千细行，就是十善业。

　　善法，学法门，善法无量无边，都要学。佛法里头善跟恶有个很简单的定义，什么叫恶？凡是自私自利的都是恶，凡是利益众生的都是善。求生西方极乐世界是为了自私自利，去不了，这经上讲得很清楚。我求生西方极乐世界成佛是为了普度众生，阿弥陀佛欢迎你，全心全力帮助你。为什么？你不是为自己，你成佛是为度众生，是为了救苦救难。换句话说，在西方极乐世界阿弥陀佛帮助我们，成就我们圆满智慧、圆满慈悲、圆满方便，我们才有能力普度众生。是这么回事，不是自私自利。

　　第三句，度众生，「众生无边，愿悉度之」。不要分别，行善的众生要帮助他，造恶的众生也要帮助他，用清净平等觉去对待一切众生。造作一切罪业的众生，他本来都是佛，我们要尊敬他，因为他是佛，一时迷惑，误入歧途。所以要有慈悲心，帮助他回头是岸，告诉他，世间名闻利养假的，不是真的。人生最快乐的是什么？古人说了一句话，「知足常乐」。佛法也是这句话，表现在哪里？表现你看看后补佛，后补佛住在哪里？住在兜率天。兜率是梵语，中国的意思是什么？叫知足。知足才成佛，不知足不能成佛，所以他住在知足天。知足天的寿命尽了，寿命到了，他就下到人间来成佛，兜率是知足的意思。菩萨最后要成佛，要怎样知足？表现、表演的知足，这就成佛了。在人间成圣成贤，知足就是圣贤。

　　孔子知足，快乐无比！要知道，孔子是平民身分，没有爵位，他做鲁司寇只三个月就下台了。那个时候司寇是什么？那时候一个国家还没有现在一个县大，小国。诸侯，县市长就是诸侯，就是国王。司寇就是警察局长，这个小城市里头的警察局长，孔子干过这个事情，干过三个月就下台了。他没有爵位，他是平民，在社会上他没有地位，他又没有发财，没有财富，他为什么成为圣人？知足。圆满的知足就是大圣；他也很能知足，这就是贤人，他什么都不求，他没有欲望。

　　圣贤在这个世间都是随缘，跟佛菩萨一样，随缘而不攀缘。我们不找别人，找别人事情难办，人家来找我，事情就好办。我们一生都是随缘，从来没有攀缘过的。攀缘很苦，要求人，要看人脸色，不好做，做事情后遗症一大堆，何必！所以我一生很自在，为什么？一生不做事，做事就有麻烦。为什么不做事？我没有福报，我自己清楚。做事情要有福报，为什么？你底下有那么多人帮助你做。我们孤家寡人，没有手足，没有人帮助。汤池，过去做了一点小事，搞了三年，那是什么？那是临时凑的班子，我没有班底，临时凑集的。你问我，我能想得到，为什么？我比你冷静，我没有你那么复杂，所以我看东西看得比你清楚。我懂得方法、懂得道理，我没有能力去做，就是我没有人帮助我做，我手下没有人。一个秘书，悟梵法师走了，我现在一个秘书都没有。现在怎么样？不要了，大概她走了是叫我，还没丢干净，你这给它丢干净。丢干净是什么？我一生就讲一部《无量寿经》，所以不要秘书了。如果我讲别的还要准备，我不搞了，我就这一部经讲到底。活一年讲一部，一年讲一部，其它的什么都不搞了。我走到哪里，经本就这一套，带着就走了。所以我不需要人照顾我，多自在！

　　我教人做示范城市，教人做示范国家，那是什么？教他做的，不是我去做的。在图文巴，他们宗教来找我，我就把市长也拉来，告诉他一个好处，市长这一结合，他们就做起来了，好事！如果到联合国做宣传，我也不过是上台讲几句空话，勉励勉励大家而已，我才不干这个事情。释迦牟尼佛都不干，我还会干吗？六祖惠能大师不干，为什么不干？那要大福报，要多少人手！一生真正不管人、不管事、不管钱，得大自在。衣食住行不缺，会有人送来，不要操心，这就很自在、很快乐。每天脑筋里头就是阿弥陀佛、极乐世界，除这个之外，什么都没有，你说你多快乐！

　　别人问我什么灾难，你为什么想灾难？你要问我有没有灾难，我告诉你有。为什么有？你想它就有，一切法从心想生。你问我有没有灾难？没有，为什么？我不想，我想阿弥陀佛，我想极乐世界，没灾难。你们来问我，肯定有，我都告诉你有灾难，有大灾难，为什么？是你想出来的。怎么化解？念头转过来就化解了，我不再想灾难，我想阿弥陀佛，想极乐世界，极乐世界没有灾难。极乐世界社会安稳，极乐世界阿弥陀佛天天教学，没有一天中断，这就叫极乐世界。我住在这个地方没有别的，就是天天教学。很多同学来问我，为什么不回大陆去？回大陆不能教学，不能讲经。这是大陆国家的政策，我们是海外人士，在国内讲学要国内的法师，国外法师不可以在国内从事宗教活动。我们决定遵守国家的法令规章，要守法，要做出守法的榜样。准许我们做，我们会很热心的做；不准许做，决定不可以做。何况这个世界，外面的法缘很胜，哪里有缘哪里去，不一定在一个地方。香港这个地方有缘，可以在香港做。现在我跟斯里兰卡结的缘很殊胜了，他们是真想我去。

　　所以一定要随缘，不要攀缘，你就会得自在。我一定要想怎样怎样，这就麻烦来了，随缘多好。一生都随缘，到处流浪。我很安慰，为什么？释迦牟尼佛一生随缘，到处流浪，我的流浪比释迦牟尼佛流浪要舒适一点。释迦牟尼佛流浪要走路，我远程坐飞机，近程坐车，比释迦牟尼佛舒服多了。释迦牟尼佛树下一宿，我走到哪里，住处都安排得很好，都不错。应该要知足了，不知足就有罪过了，释迦牟尼佛比我更知足。

　　第四句，成佛道，「此心果报虽在菩提，而其华报，在于净土」，这段话很重要，我们要把它记住。心的果报是在菩提，是在真实智慧，本经讲的三个真实，真实之际、真实利益。但是他的花报是在净土，净土是花报，果报？花报是实报庄严土，果报是常寂光土，常寂光是果。实报土、方便土、同居土全是属于花报，在于净土。「所以然者，菩提心量，广大无边，长远无限」，这是讲长寿，广大无边的是讲常寂光。「故能感得广大无际依报净土，长远无量正报寿命。除菩提心，无能当此」，这是真的不是假的。这个意思很深、很广，今天时间到了，我们底下一堂接着再讲这一段。


二零一二净土大经科注　　（第十九集）　　2012/11/13　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0019

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百七十五页，我们从倒数第七行看起。就是念老的批注：

　　「又海东元晓师《宗要》云：发菩提心，是明正因。又云发菩提心有二：一随事发心」，第二是「顺理发心」。随事发心是以四弘誓愿为体，我们参考数据里头，有从《佛学大辞典》节出来的，「二种菩提心」，就是此地所说的，「缘事菩提心，是以四弘誓愿为体」。第一个，「众生无边誓愿度」，四弘誓愿实在讲只有这一愿是体，一切都是为了度众生。诸佛如来出现于世，为的是什么？这个我们一定要知道，就是为帮助苦难众生离苦得乐，就为这个。为什么众生有苦有乐？这个事情只有佛知道，佛告诉我们，苦是从迷来的。迷什么？迷实相，实相是事实真相。确实事实真相谁知道？凡夫不知道，二乘不知道，权教菩萨不知道，权教菩萨就是十法界里面的佛菩萨。什么人知道？明心见性的菩萨知道，太少了。明心见性是大乘，而且是破一品无明，证一分法身，他们住哪里？住诸佛如来的实报庄严土。这个等级的菩萨才知道，他们真正离苦得乐，明心见性、大彻大悟，不是这个等级的人，不行。

　　那从修断的功夫上来说，阿罗汉断见思烦恼，对实相不知道；菩萨断尘沙烦恼，这权教菩萨，实相也不知道。必须把起心动念放下，起心动念是无明烦恼，六根在六尘境界上，不是不让你看，不是不让你听，你也看、也听，你也接触，但是你没有起心动念，这是什么样的功夫？这是自性本定。惠能大师开悟的时候告诉我们，第四句所说的，「何期自性，本无动摇」，这他见到了，自性没有动摇，就是没有起心动念，真见性。像这种功夫的人，自性本定，他才见到事实真相，他才真正离苦得乐；换句话说，苦乐二边都没有了，回归自性的境界。自性本定，自性没有动摇，动摇就是一念不觉，那是无明，无明起来了。无明是所有烦恼的根，要断烦恼从根上拔，根上拔就是不起心不动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执着！真连根拔掉了。像惠能这种等级的菩萨，起心动念没有了，但是起心动念的习气还在，这就是实报土里面四十一位法身大士。

　　这四十一个阶级，是他带无始无明习气厚薄不一样，这个习气愈浓，品位就愈下；习气愈薄，品位就愈高。所以到等觉只带一品，就是最微细的这一品，这一品断掉，他就成妙觉如来。妙觉是果位、佛位，不是菩萨，等觉是菩萨，妙觉不是菩萨。妙觉就是究竟圆满佛，他不住实报土，他住常寂光，回归常寂光了，证得究竟圆满。常寂光的好处说不尽，无相无不相，无相是寂静，叫常寂，无不相那就是光明遍照。十法界，因为在常寂光里头没有空间、没有时间，常寂光当下即是，众生有感，他就有应，感应道交不可思议，这是我们不能不知道的。一切有缘众生，哪个众生没有缘？全部都有缘，为什么？一体变现的。一切众生所依的本体都是真如自性，你说哪个没有缘，没有一个没有缘。都有缘，为什么特别又提个有缘众生？由此可知，那个缘不是普通的缘。是什么缘？佛说法他能相信，他能听得懂，他肯依教奉行，这是缘，也就是这个众生他迷得比较轻。迷得重的你跟他讲他不懂、他不相信，迷得太深，这就没有缘。没有缘不是永远没缘，是现前没有缘，也许过一段时期他慢慢觉悟醒过来，那就缘成熟，缘现前了，这个事实也要很清楚、很明白。

　　佛不度无缘众生，意思就是说他缘没有成熟，佛来没用处。不是佛真的不度他，是他不愿意接受，甚至于还毁谤。那毁谤三宝罪过很重，全是阿鼻地狱。佛菩萨不会干这种事情，不会帮助一切众生堕地狱，造再恶的众生，佛也不给他加一点点重罪，慈悲到了极处。于是乎我们就知道，众生造作一切罪业堕在恶道，责任百分之百要自己负，与任何人都不相干。诱惑你到恶道里那个人有没有罪过？没有。为什么没有？他诱惑你是你自己甘心去，你自己没有智慧，你自己烦恼起现行，还是怪自己，不能怪别人。我被他害了，这假的，哪有这回事情？你要能够学一念不生，他怎么能害你？你要是没有贪瞋痴慢，你怎么会上他当？佛法最高明地方就是自责，不责备别人，真正是古人所说的，「行有不得，反求诸己」，他从这上解决问题，从这上成佛、成菩萨，成无上道；如果把责任推到外面，是永远不能成就。所以他完全去内证，肯定没有一个人有过错。毁谤我的人有没有过错？没有。陷害我的人有没有过错？没有。他做的那是他违背了自性，他在造罪业，他要感受报应。起心动念都在造作，《地藏经》上说得好，「起心动念，无不是业，无不是罪」，这讲阎浮提众生。

　　我起心动念无论是善念、是恶念，以前我们不知道，认为善念很好，恶念不应该造，现在我们明白了，都不能造。为什么？善业三善道，恶业三恶道，三善道、三恶道都不能够出离六道轮回，问题在这里，不能出离六道轮回。佛教我们什么？六道是苦海，苦海无边，脱离六道就是脱离苦海。四圣法界是净土，但是四圣不究竟，为什么不究竟？没见性，所以它还是一重障碍，比六道的障碍轻。六道严重，苦乐悬殊，四圣法界清净，六道里头这种苦乐它没有。脱离六道轮回成阿罗汉，虽然成阿罗汉，他不能见性，他的苦在这里，所以必须要把起心动念放下。这个很难，说起来容易，做起来太难了，难在哪里？因为我们无量劫来就用这个东西，用阿赖耶，把阿赖耶当作真心，不知道阿赖耶是虚妄的，所以说错用了心。用阿赖耶是真的，你错用了心。那现在我们还是用阿赖耶，离开阿赖耶我们什么都不会，那怎么办？阿弥陀佛教我们这个方法妙极了，用阿赖耶专缘阿弥陀佛，专缘极乐世界，妙极了。这个虽然不能明心见性，不能大彻大悟，但是决定得生净土。

　　生到西方极乐世界，古人说的「但得见弥陀，何愁不开悟」，你见到阿弥陀佛你决定开悟，这个话说得好！我们现在是妄心，妄心缘阿弥陀佛，阿弥陀佛是真的，阿弥陀佛是真心的德号，阿弥陀佛是诸佛的通号。你看，你缘这个你得到阿弥陀佛加持，同时你得到十方一切诸佛加持。乘阿弥陀佛四十八愿往生极乐世界，在极乐世界断烦恼、证菩提，一生圆满成就，这个机会不容易得到。我们能一生当中得人身、遇佛法，遇到大乘，遇到净宗，遇到这一部会集本，真正是「百千万劫难遭遇」，这个缘太殊胜，要知道珍惜。珍惜具体的表现，就是你真信，你真懂、明白了，这就是你真觉悟。真觉悟是什么样子？一心一意专念弥陀。锅漏匠真觉悟，哈尔滨极乐寺修无师真觉悟，他一天到晚就一句佛号。黄念祖老居士这个经批注注完了，他给我们示现的叫真觉悟，他经也不要了，一天到晚就一句佛号，十四万声，这他告诉我的。他计数念佛十四万声，念了半年他走了，这就是真的。我们为什么？是为度众生，给众生做个修行好样子。

　　「念一切众生悉有佛性而愿求度之，令入大般涅盘也」。这是我们学佛的目的，我们为什么学佛？就为这个。肯定一切众生皆有佛性，肯定一切众生本来是佛，我也是，所以我学佛能成佛。要真学，不能在菩提心里头加一点东西，那就错了，加一点就错了，减一点也错了。菩提心是什么？归纳到最后最简单的，就是一句佛号。这一句佛号是信解行证的总结，究竟圆满的总结，你什么都可以不要，就这一句佛号。锅漏匠给我们做出榜样，证明它是真的，不是假的。修无师也给我们做了榜样，他不认识字，没念过书，在家的时候做泥水匠，出家之后在寺院里面修苦行，别人不愿意干的他全干，修苦行，所谓做粗重之活。他什么都不会，就是一句阿弥陀佛，真的念到法喜充满，为什么？做任何苦事他没有感觉到苦，他很快乐。所以是什么？得法喜。这就是他的修行，他修什么行？修万缘放下，一尘不染。在寺院里头做苦工，这是修福报，做得快乐，真诚清净心在做，所以他成就无量功德。道场里面的义工不能轻视，修无师就是道场的义工，他就用什么心态来跟大家服务？用清净平等觉的心态，非常认真、非常负责，工作做好让大家都欢喜。那一句佛号念成功了，预知时至，没有病苦。这是我们的榜样，在家居士这是我们自己亲眼看见的三个，统统都是一句佛号，佛号功德不可思议。

　　这一愿「是饶益有情戒，亦是恩德之心，亦是缘因佛性，亦应身菩提之因」。你看这一愿要是真发，真相应了，有这么多的功德。饶益有情，益是利益，利益一切有情众生，不但利益，是饶益，饶是最丰饶的，我们讲最高的利益，没有比这个更高，没有比这个更殊胜。为什么？是帮助他到极乐世界成佛。还有比这个更高的？没有了。三因佛性，这是缘因，我们给他做增上缘，我们做好榜样给他看，帮助他生起信心、生起愿心。在佛的三身，这是应身菩提之因，将来成佛了，众生有感你就能应。你为什么能应？那个应的因就是你有众生无边誓愿度，有这一大愿。

　　第二「烦恼无边誓愿断」，这是「愿求自断无边之烦恼，是摄律仪戒」。摄律仪戒，律仪是释迦牟尼佛制定的，这是佛教导我们的戒律。从哪里做起？净业三福，最高指导原则。不能不孝养父母，佛是大孝子，违背父母叫大不孝。父母希望我们干什么？出家了，出家了父母希望我成佛，我要不成佛这大不孝；我出家了，我念佛往生净土这大孝。谚语有所谓，「一子成佛，九祖生天」，你往上去九代，父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母，一直往上去九代生天，这是能讲得通的，这大孝子。如果我们出家学了佛，没有依照佛陀教诫去修，而在佛门去搞名闻利养，还依旧不断贪瞋痴慢，我们到三途去了。我们堕三途，父母脸上无光，父母带着羞辱，用什么方法能弥补这个过失？这样的人自古以来都有，现在比古时候更多。没有人提，也没有人讲，自己做了不知道，不深入经藏怎么办？只有经典时时刻刻提醒我们。无边的烦恼自己要下决心远离它，不能沾染。如果这个境界，人事的境界、物质的境界，会帮助我们增长贪瞋痴慢的，我们就要提高警觉心，有警觉心以后怎么办？赶快远离。如果不赶快就愈陷愈深，深到那个程度自己想离都离不开，那就完了。

　　这些事情，我们都亲眼看在眼里，能不能说？不能说，说了要结冤仇，这李老师教给我的。我也亲眼看到他教学，台中莲社，这是老师建的道场，经学班的教室大概就我们摄影棚这么大，二十多个学生，好像是二十二个学生。一个星期上一堂课，一堂课是三个小时。我们同学当中这二十几个人，就有三位同学，老师对他很客气，从来不说他们的；坐在前面的有些同学，也有五、六个，老师常常打他们、骂他们。我们都见到过，所以我有怀疑，老师对人心不平。一个多月，老师找我谈话，问我是不是有这个疑心？我说有，是有。老师看出来了，跟我解释，我打他、骂他的那是肯学的，打不走的，他死心塌地在那里学习。那个不能讲的，你稍微说重一点他脸就红了，就不能说，知道那是很爱面子的人，把他当作旁听生。我才明白了，就学到这一招，决定不要跟人结冤仇。你说他的过失，他记恨在心，换句话说，招得来生的报应，他要报复你，那又何必？「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，不能跟人结冤仇。话多了不是好事情，所以心直口快容易跟人结怨，这是缺点，这个要改。说一定察言观色，看到人家的表情不对，赶紧就别说了。他人家有好处赞叹，人家有缺点别说。

　　普贤菩萨教我们的「称赞如来」，如来是性德，代表性德，与性德相应的孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，他有这种念头、有这种行为赞叹他。在佛法里头持戒、修定、讲经教学，值得赞扬的。值得赞扬，这句话里头意思很深，什么值得赞扬？赞扬他，他没有傲慢的念头，值得赞扬。一赞扬，他自己就很得意，别赞扬，那个赞扬是什么？害他。毁誉都不动心了，这种人他有过失可以责备他，他有好处可以称赞他，为什么？他不动心，他不在乎。不是说人家一赞我就很高兴，一毁谤我就很生气，这个不可以，不能赞叹、也不能称扬。我们一生处事待人接物才能圆满，跟人都是结的善缘，不结恶缘，我们一般讲是会做人，菩萨都会做人，菩萨都懂得。所以一定要断自己的烦恼，戒律上所说的，全是自己烦恼。

　　你看十善业，十善是佛门根本大戒，不学佛的人也要修，为什么？它是性德，自性本具的。所以佛法是以这个为基础。但是基础的基础是孝亲尊师，净业三福的第一条，「孝养父母，奉事师长」。现在的社会乱，为什么？孝没有了，敬没有了，不知道孝顺父母，不知道奉事师长。这人怎么办？父母不教，老师也不教。学校商业化了，是贩卖知识的地方，缴了学费，老师把这些知识传授给你。知识是做事情的、办事的，不是做人的，做人的你一点都没学到，做事的学到了不少。所以我们常常听到，这个公司老板常说，找不到可以用的人，做事情的人很多，不会做人。我们生在这个时代，这个时代太苦！古时候有教育，人都守礼、懂礼，礼义之邦，看到人都是好人；现在礼没有了，礼崩乐坏，天下大乱。乱世做人很辛苦，乱世做人要修忍辱波罗蜜，什么都要忍，儿女不孝，父母要忍，不忍怎么办？学生对老师不尊重，老师要忍。修道的人更要忍，谁会尊重你？不骂你迷信就算不错了，对你很客气了。所以这都是不能不知道，不能不学的。

　　真正修行一定从儒释道三个根做起，不从这个根做起，你敌不过环境诱惑。特别是《感应篇》，《感应篇》真正有了心得，你的心端正，心端正了行为就端正，能成圣成贤。《弟子规》是讲的道德，人有道德不好意思做坏事，这有约束力量。但是如果外面诱惑力量太大了，这道德保不住，知道缺德还是干，为什么？利益太大了，为着自己的名闻利养、贪瞋痴慢，缺德也干。但是懂得因果他不敢，他会想到我这一生得到名闻利养能享几天？谁敢保证自己能活一百年，纵然一百年也是一弹指，不敢做坏事。因果约束的力量太大！所以道教，城隍庙是属于道教的，在古代它起了很大的作用，人民接受这个教育不敢作恶。他相信有地狱，他怕地狱苦，不敢动恶念、不敢做坏事。现在人不相信，说这是假的。

　　许许多多证据在眼前，我们亲身体验过的，附体，这种东西到底是真、是假？中国有、外国有，到处都有，我在日本讲经的时候，日本有，每个国家地区都有。西方催眠是真、是假？确实从这些地方透到很多不同维次空间的信息，不是假的。前天有一位同学，给我一个影印的东西，我不知道放哪里去了，在斯里兰卡那给我的。一张纸，我只看了标题，里头内容没看，是现代量子力学家肯定灵魂是真的存在，这么一个信息，我想应该也是在网络上下载下来的。科学逐渐逐渐证明这真的，不是假的。所以什么都要认真，不能搞假的，特别是要断烦恼，要真干。这是摄律仪戒，佛所制定的戒律，要遵守。根本戒就是五戒，无论在家、出家必须要遵守的，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是根本戒。

　　「亦是断德之心」，断是断恶，断一切恶才能修一切善，断恶断德。「正因佛性，法身菩提之因」，你将来成佛这是正因，断烦恼是正因，我们相信了。你看佛教我们，断见思烦恼成阿罗汉，断尘沙烦恼证菩萨果，断无明烦恼成佛，正因。断见思成阿罗汉，阿罗汉的正因；断尘沙烦恼成菩萨，菩萨的正因；断无明烦恼，成佛的正因，正因佛性。所以佛果的成就，你证得佛果靠什么？靠断德，不靠知识、不靠经教。惠能大师不认识字，一天经教都没有学过，他成佛了，五祖衣钵传给他，他是什么？断德。他有能力把妄想分别执着同时放下，就断掉了，一念当中断掉，那就成佛了，所以成佛真的是一念之间。原来是一念迷，这一念觉悟了就成佛，为什么觉悟？三种烦恼断掉、放下了。章嘉大师教给我的放下，这是真的，这不是假的，真放下了自性智慧就现前。所以世出世间一切法，人家提出来问你，你都能回答，别人称为辩才无碍。其实每个人都是辩才无碍，一点都不稀奇，只要你把烦恼放下，别人问题，你应出来的是什么？是你自性的般若智慧，自然就能把这些事理讲清楚、讲明白。法身菩提，将来能证法身是这个因，是断德的因。

　　第三个，「法门无尽誓愿知，是愿求觉知无尽之法门也」，这个佛门应该是法门，「是亦摄善法戒」，在三聚净戒里面这是摄善法。「智德之心」，四弘誓愿里面度众生是恩德，断烦恼是断德，学法门是智德。「了因佛性」，愿得智慧真明了，学法门。法门无量誓愿学，怎么学法？开悟之后，六根接触六尘境界全都知道，全都明白。所以宗门的修学没有开悟不看经，不学经教，叫悟后起修，他前面纯粹用戒定慧，用这个办法。戒就是守规矩，守它的方法，它的方法是培养你得定，是叫你放下烦恼。真正放下了定就得到，定到一定的程度就豁然大悟。人的根性不相同，惠能大师那叫上上根性，他能够在一、二句话里头全都放下了。一般人没有这个根性，没有这个根性，行，慢慢来，一点一点放下。先放下身见，知道身不是我；知道一切法是假的，不是真的。不再执着、不再分别，这个东西真放下，你就证得大乘初信位的菩萨，小乘须陀洹果（初果），真入佛门，从此之后慢慢向上提升，循序渐进。净土宗不但可以循序、可以躐等，其它宗派一定是循序的，一年级、二年级、三年级，慢慢提升，五十一个阶级。净土里头有躐等，也就是说，净土是圆教，它可以同时跳好几级的。为什么能跳？他真能放下，而且得佛力加持，佛给他做增上缘。学法门，智德之心，了因佛性，就是于一切法真正明了。「报身菩提之因」，生到实报庄严土全是报身，报身是智慧之身。

　　最后一条，「无上菩提誓愿证」，通常我们念的是「佛道无上誓愿成」，意思完全一样，文字不一样。「是愿求证得佛果菩提也」，这我们终极目标，学佛一定要成佛，不能说成菩萨就可以，一定要达到成佛的目标。「由前三行愿具足成就而证得三身圆满之菩提」，佛道无上誓愿成怎么来的？前头的三愿成就最后的这一愿，三愿圆满，后头就圆成佛道。「还亦广利益一切众生」，

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依然是利益众生，为的是众生，回归到第一愿。我们就可以说，菩萨发心所修、所学、所证，最后都是奉献给一切众生。这个发菩提心完全从事上讲的。

　　这下面第二段，「缘理菩提心」，从理上讲。「一切诸法，本来寂灭」，这是大乘圆教，是真的不是假的。我们当前一切法，是不是寂灭的？是的，我们没看出来。为什么没看出来？烦恼迷了心窍，在面前看不出来。我们在前面说过，以前老的电影，用幻灯片动画这个原理形成的，二十四分之一秒我们就看不出来。二十四分之一秒，如果在电影银幕上放这个影片，一秒钟里头只有一张，是有音声、有影像的，影像只有一张，但是它的速度二十四分之一秒，放在银幕上我们看到什么？听到什么？有感觉有个声音，有个光一闪就过去了，内容是什么也没听清楚、也没看清楚，二十四分之一秒。现在把它加到一千六百兆分之一秒，这一张画面带的有声音，在你面前放映，你有没有看到？没有。有没有听到？没有。这什么现象？就是我们眼前所看的所有的现象。

　　我们能看到什么？就是这个幻相的相续相，相似相续相，不是真正相续，因为它每张相不一样，就是每个念头是一个相，这弥勒菩萨讲得很清楚。世尊所问的，「心有所念，几念几相识耶」，弥勒菩萨回答，「一弹指三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」。就在我面前，这是事实真相，没人能看见。今天的科学家这些侦测的仪器确实非常先进，能捕捉到一千兆分之一秒，真了不得！它能捕捉到、能看见。所以我们要知道，实相就在眼前，事实真相，我们不见、不闻，丝毫没有感觉，不但前五根完全不知道，第六意识也不知道。这就是本来寂灭，眼前每个色相，色声香味触法叫六尘境界，统统是寂灭相。《般若经》上讲的完全正确，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是事实真相。

　　「安住于此中道实相而成上求下化之愿行，是为最上之菩提心」。菩萨对事实真相完全了解，也就是真正知道一切法无所有，毕竟空，不可得。在这个境界里头还是发菩提心，发「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，还是这样干。知道什么？知道一切都不可得，这是最上菩提心，「谓为缘理之菩提心」。上面这个说法的出处，是《往生要集》上卷。一切空寂里头菩萨还是发愿，帮助那些没觉悟的，依旧迷惑颠倒的众生，帮助他们。真正把理搞清楚了，就彻底放下，不但六道世间假的，完全是空的，名闻利养是假的，贪瞋痴慢也是假的。明白这个事实真相，你的心平等、心清净，你自性里头圆满的慈悲心流出来，对待一切众生清净平等的慈悲，这个流出来了。用这种大慈悲心对待一切众生、对待一切诸佛，平等无二，这就回归自性，缘理是回归自性。可是一些迷惑还没有觉悟、没有回头的，你一个都不舍，你全照顾到了。是真的吗？一点都不假。不知道多少诸佛如来照顾我们，我们没有感觉到。怎么知道他照顾我们？光照顾我们，常寂光没离开我们，乃至我们每个细胞，它都照得清清楚楚。经教常常学习好！一遍一遍的，叫读书千遍，其义自见。我们在一起学习、在一起分享，有个一千遍、二千遍、三千遍，哪有不开悟的道理？不可能。一开悟全明白了，这个时候得大自在。

　　我们把念老的批注读一遍，我们念一遍好了。「又海东元晓师《宗要》云：发菩提心，是明正因」。成佛的正因。「又云发菩提心有二：一随事发心。烦恼无边，愿悉断之。善法无量，愿悉修之。众生无边，愿悉度之。…此心果报虽在菩提，而其华报，在于净土。所以然者，菩提心量，广大无边，长远无限」。菩提心是真心，真心跟自性完全相应，也就是说，它真正是中国古人所说的，「其大无外，其小无内」，用这两句话来形容，形容绝了，真的是这个样子。「故能感得广大无际依报净土，长远无量正报寿命」，这是什么？这讲的极乐世界，极乐世界的报土广大没有边际，因为它是法性土。极乐世界人的寿命，真正是无量寿，因为他的身是法性身，他不是阿赖耶的相分。阿赖耶的相分是波动现象，阿赖耶的见分也是波动现象，波动就是有生有灭。生灭的时间太短，一秒钟波动多少次就是生灭多少次，一秒钟波动一千六百兆次，那换句话就是生灭一千六百兆次。

　　所以佛经上有时候说不生不灭，不生不灭是没有生灭，你说它生它灭了，你说它灭它又生了。但是它每一个生灭跟第二个生灭完全不同，不是一样的，所以生灭相不可得。我们今天看到的确实是相似相续相，前面这个相跟后头这个相，好像是一样的，并不完全相同。江本胜博士做水实验，十几万次没有一次是两个画面相同的，他为这个事情纳闷，告诉我，为什么？我就跟他讲弥勒菩萨这个解释，它怎么会相同？整个宇宙怎么发生的？就是这个波动现象里头发生的，整个宇宙所有现象都在这个波动里发生，决定不会前面一个跟后面是相同的。这个前后不能用分秒来算，是用一千六百兆分之一秒，用这个频率来算，你才真正体会到，假的不是真的。

　　我们这身体是假的，一秒钟已经换一千六百兆次，哪个身体是你？佛告诉我们，有真身，如如不动的，见性就见到了，法性身。法性身还是有生灭，但是它没有波动现象，它生灭的时间长，明心见性那一天它生了，法身出现了，什么时候灭？无始无明习气断干净它就没有了，它回归常寂光。它那个生灭是一次，时间很长，一般都说到底多长？三个阿僧祇劫。为什么在它环境里头，它不产生变化？因为它没有生灭现象。十法界依正庄严会变化，它生灭现象，阿赖耶能变，一切万法所变，它有变化；法性身、法性土没有变化，只有生。惠能大师说「何期自性，能生万法」，它能生，它不变，能生就是一念不觉，就能生了。会变，那个一念不觉的习气断尽了，实报土就不见，回归常寂光，这叫究竟圆满。所以「除菩提心，无能当此」，菩提心是一念觉，它不是迷。

　　第二，「顺理发心。信解诸法，皆如幻梦，非有非无，离言绝虑」。这他相信、他理解，诸法就是一切法，整个宇宙万事万物就像幻梦一样。《金刚经》上比喻的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，这是说它的快速，「应作如是观」，你要这样子看法，看整个宇宙，那你就是佛眼、佛知、佛见，诸佛如来、法身菩萨他们看法是这样。我们看法以为是真的，错了，他们看法是真的。我们要把我们错误的看法放下，要接受他的看法，要在日常生活当中去训练、去锻炼，看一切法梦幻泡影。今天你得财富，你得了一个亿、十个亿，一场梦，醒过来什么都没有。所以你得到什么你不会生欢喜心，失去什么你不会有一点懊恼，假的，不是真的。实相是什么？实相是不生不灭，没有生灭。所以非有非无，不能说它有，他作梦；不能说它无，他梦中有境界，有无二边也放下了。离言绝虑，这个境界说不出来，不但说不出来，虑是想，也无法想象，干脆就别想了。我们今天所苦的，事情知道，但是烦恼习气太重，真的断不了。那怎么办？这个地方教给我们离言绝虑，我们离一切言，专言阿弥陀佛；我们绝一切想，专想阿弥陀佛就行，就能成功。这句佛号念久了，这个佛号想久了，它就起作用了，起不可思议的作用。这个作用是什么？极乐世界现前，阿弥陀佛现前，你看到、你见到了。

　　「依此信解，发广大心。虽不见有烦恼、善法，而不拨无可断可修」，不拨无就是不排除的意思，拨是排的意思，无是除的意思。所以这上句的意思，「虽不见烦恼与善法，但仍有可修与可断」。理完全明白，事不废除，事我真的断一切恶、修一切善，我知道断恶修善都不是真的，所以断恶修善的心是清净、是平等的、是觉而不迷。那我这样做，为什么还要这样做？这样做自利利他，利他是做出榜样给人看。自利是什么？我虽然知道我还没有证得，我这样做，我将来很轻易的证得。为什么？不着相，修善不着修善的相，不居功，断恶不着断恶的相，这个好，与实相相应。

　　「是故虽愿悉断」，断烦恼，「悉修」，修一切善法，「而不违于无愿三昧」。「无愿三昧」，我们也有个参考数据，《佛学大辞典》「三三昧」，三种三昧第三条，「无愿三昧，旧云无作三昧，又云无起三昧」，这三个名字是一桩事情。「是与苦谛之苦」，苦谛是四谛苦集灭道，苦谛里面的苦，「无常」，这两个行相相应。「集谛之因、集、生、缘四行相相应之三昧。苦谛之苦、无常及集谛」，集是造业，苦是讲的果。三界六道的苦果从哪来的？从集来的，集是善与不善的造作，集是因。苦、无常及集谛这些造作的因，「可厌恶」，佛教给我们应当放下。佛讲因果先说果，为什么？你容易感觉到。然后再说因，六道苦，六道从哪来的？集结烦恼变现出来的。佛法里面教我们要累积功德，积功累德，如果对于积功累德有分别、有执着就是世间法，这个积功累德就是人天的果报。如果不执着积功累德，像前面你懂得这个道理，你会跟无愿三昧相应，为什么？不执着相。做再多的好事，人家怎么样称扬，如如不动，为什么？知道它不可得，一切法无所有，毕竟空，不可得。别人赞扬，他的事情，自己没有受到干扰，这是真正功德。这个功德不在三界之内，三界里头没有这个果报，这个果报是成佛、成菩萨，上升了。

　　又道谛里面的道，道谛是八正道。「道、如、行、出四行相如船筏之必舍，故总不愿乐之」。道怎么样？道是方法，是让我们脱离六道轮回的方法，这方法是好，但是一定还是要舍掉。《金刚经》上的比喻很明显，佛说的一切法，「如筏喻者」，好像过渡，这是个竹筏，你划过到彼岸、对岸，这筏就丢掉了。这道不是真的，道有多少？八万四千法门，太多了，任何一个法门都能帮助你证大菩提。众生根性不一样，欲爱不相同，所以这个道就很多，《华严经》举出一个例子，善财童子五十三参，就说出五十三种法门。如果细分每个法门里头又有五十三门，分下去无量无边、无尽无数。每个法门都能帮助我们成无上道，通的。所以佛在《金刚经》上说，「法门平等，无有高下」，为什么？每一门都能达到大涅盘，这就平等。道一定要契机，跟自己的根机要相对，你学起来容易。这个根机怎么来的？过去生生世世你接触过、你学过，你遇到从前曾经学过的，就特别容易；遇到这个法门从前没有学过，就感觉得很生疏、很困难。所以法门要你自己去挑选，哪个法门适合自己；你实在不会挑选，那佛给我们挑选。佛一定选净土法门，为什么？这个法门三根普被，利钝全收，上可以度等觉菩萨，下可以度地狱众生，这就方便了。所以对于如来所说这些法，道谛里面所讲这些道路、这方法，总不愿乐之，我们学不贪爱，在里头不起贪爱之心。「故以之为缘，谓之无愿三昧」。

　　底下有解释，「又于诸法无所愿乐，则无所造作，故谓为无，名为无起。但苦谛之空、无我二行相与涅盘之相相似，非可厌舍，故无愿三昧中，不取之也」。这个无愿总的来说，我们说简单一点，就是于一切法当中不起心不动念、不分别不执着，要不要做？做。可以修，断一切恶、修一切善，在断恶修善当中能够不起心不动念、不分别不执着，这就是如来。这个境界高！

　　念老批注里头底下说，「虽愿皆度无量有情，而不存能度所度」，你看人家心多清净。换句话说，我们做一切好事，我们还要把它记住，还要保存着记录，有没有这个必要？有。为什么？给别人看的，鼓励别人。对自己？不要，自己心里头痕迹都不着，这叫无愿三昧。对别人做鼓励的作用、做教化作用，因为什么？他还是凡夫，他还有分别执着，这个对他起作用正面的，不是负面的。真的负面也起作用，做的过失，犯了一些错误他堕到地狱，也能把这个例子给他看，让他警惕。这在教学上教学生的，自己可不能有丝毫执着，有丝毫执着你错了。我做多少好事，别人都不赞叹我，我干它干什么？你有没有做好事？一桩好事都没做，你仔细想就知道了。为什么一桩好事都没做？好事是要人赞叹的，这就不是好事了，这个道理要懂。为什么不是好事？你心不清净，你还贪图赞叹，你的名利没放下，你的情执没放下，你怎么样修你都是在修六道轮回。做一些好事，利益众生事，三善道；如果是自私自利的事情，三恶道，这个一定要知道不是佛法。

　　佛法至少是小乘须陀洹，你看须陀洹身见放下，没有自己；边见放下，没有对立。为什么不对立？因为实相是一体，你怎么对立？他跟我对立，可以，为什么？他没觉悟。我要跟他对立我错了，我跟他一样也没有觉悟，觉悟的人不会跟没有觉悟的人对立。对立的人跟一切人都对立，觉悟我也跟你对立，不觉悟我也跟你对立，他统统是对立的。所以真正觉悟的人知道万物跟我是一体，一体里头没有对立，跟一切人不对立，一切事不对立，一切万物都不对立，都是一体，常常想到一体。所以他不存能度所度，天天教化众生、帮助众生，心地里头干干净净一尘不染。如果我帮助众生，记一点，这是我的好的，阿赖耶里头就有个善种子；我做一桩坏事，阿赖耶里头有个恶种子，全是阿赖耶。那些种子将来都有报应，善的三善道，恶的三恶道，这就是叫造轮回业，出不了六道轮回。不存能度所度，这叫净业，为什么？轮回里头没有他的分，阿赖耶里头没种子，这个厉害。

　　「故能随顺于空无相」，这三空三昧，空、无相、无作，叫大三空三昧。「如经言，如是灭度无量众生，实无众生得灭度者」。这句话是《金刚经》上所说的，诸佛菩萨度一切众生，都是用的这个心，这个跟实相相应，这真心。我们每天干事真的要懂这个道理，这是真实之相，这才叫不迷惑。「如是发心，功德无边」，无量无边，为什么？它跟实相相应，它跟性德相应。决定不跟阿赖耶相应，跟阿赖耶相应麻烦大，善有善果，恶有恶报，六道轮回无有休止，就在里头转，这个太可怜了。那我们修净土怎么办？这给我们的启示，修净土的人虽愿度无量有情，而把所做的这些功德，能度所度统统回向给阿弥陀佛，就没事了。可不能记在自己的阿赖耶识里头，记在自己阿赖耶识里头就完了，依旧搞六道轮回。记在阿弥陀佛那里不要紧，到后来算帐全部到极乐世界去了，这个法子妙绝了，真的太好了。所以念佛人做一切善事，或者是忏悔，后头一定做回向，回向哪里？回向三处，第一个回向菩提，第二个回向给众生，所有功德归众生，众生去享福，我们自己不接受，第三回向给实际，实际跟菩提我们都用阿弥陀佛来做代表，这是个好办法。所以我们只有一个念头，绝对没有第二个念头，这一个念头是什么？求生净土。我们只有一个方向西方极乐世界，只有一个目标面见阿弥陀佛，一心一意，不杂一切妄想在里头。

　　「设使诸佛穷劫演说彼诸功德，犹不能尽」，这就是不存能度所度的功德太大！这个话讲得太好了，你这样发心，发心没有自己，全为众生，这个功德无量无边。假使一切诸佛，这是遍法界虚空界一切诸佛，穷劫演说彼诸功德，就是你所修的功德，都赞叹不尽，这是什么？这叫真实功德。你只一着相那个功德就变成很有限，变成什么？果报，三善道的果报。有人在人间大富大贵，有人在忉利天做天王，有人在初禅天做大梵天王，有人在第四禅顶做摩酰首罗天王，都是他能度所度，这功德有限。

　　所以当年梁武帝在世，佛门大护法，造寺庙四百八十多座，规模都很宏大，帮助众生、成就众生出家，他护持、护法十几万人。所以达摩祖师到中国来见面的时候，他就问他，我这个功德大不大？你看他有能度所度，我能度，这么多，几十万人是我所度的。达摩祖师说「并无功德」，为什么？他这念头错了。这念头是什么？这一念起的时候全变成福德。他将来到哪去？肯定到欲界天去，欲没有断，他决定生天，那欲界天。欲界天哪一层那看他的功夫，多半都是在四王天跟忉利天。为什么？夜摩天以上要有定功，不大，叫未到定。定功真修成了，他到色界天去了，他不在欲界。所以欲界夜摩有定功，兜率定功比它更深，再深一层的化乐天，再深的就是他化自在天。他化自在天再深一层，他就超出欲界，他到色界去了，他的禅定圆满生色界天。

　　所以不着相的功德不可思议，着相的功德很有限。我们看过去这些大德他们不搞这些，讲经说法那些讲稿注疏不出版、不流通。那流通不是度很多人吗？不搞这个，不要名闻利养，也是做给我们学生后人看。我死了你们大家觉得有价值，你们去印去，与我不相干，这心清净。经上讲的这些话他们懂，他们做到了。现前社会，是个名闻利养的社会，你不带头，人家已经迷在这个里头，何况你还再带头，给别人造出错误观念。

　　我刚才看到一个小信息，在这里给大家报告一下，我念给大家听，不知道哪里传来的，没头没尾。说老法师最近慈示，叫我们早晚课各拜三拜，我弟子某某，代过去、当前父母师长、冤亲债主，及一切有缘众生，礼佛三拜，这很好。说弟子某某，代全球任何一个国家领导人礼佛三拜，祈求每个国家国泰民安，世界和平，这也很好。其实这个不知道是什么，我每天讲经都做这个回向，我没有说三拜，我自己做回向。他说阳历十月二十八日，这一天最好不要出门，十月二十八日过去了，我都不知道。他说这一天最好不要出门，素食，少食少语，早晨五点到七点，下午十三点到十六点，晚上十九点到二十二点，在家或到寺院里诵经、念佛、打坐，至少要坚持三十六分钟，接收宇宙来的大能量，凡是不净处和闹市莫去。这个转发功德无量，还劝人到处转发。这虽是好事，不是我说的。前面讲老法师说，这都是不负责任的妄语，是好事，不是坏事，我不承认，这不是我说的。希望大家以后，关于这些事情要传，你就把这些信息来源，到底从哪里来的写明白，我不知道这个事情。

　　但是我每天代父母师长、历劫冤亲，以及一切有缘众生，礼佛三拜求生净土，这是我每天早晚课念的。我讲经确实是会把这个功德，回向全球每个国家的领导人，祝福他们政躬康泰，国运昌隆，世界和平。我天天做这个愿，每一堂讲经都这样回向。我这个回向文，在我经本前面单独一张，我夹在里头。所以最好十月二十八这一天出的这些事情，到底从哪里来的说清楚、说明白，这样就好。好，现在时间到了，我们学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第二十集）　　2012/11/18　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0020

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百七十七页，从第一行看起：

　　「元晓师等以发菩提心为正因，念佛为助因。我国善导、灵芝与日净宗诸家则以持名为正行，发心为助行」，这两者完全相反。莲池大师《弥陀经疏钞》当中，他把它融合在一起，「和会之曰：还以持名为正行，复以持名为发菩提心，则双取两家而和会其义也。」莲池大师说得好。「今崇发菩提心、一向专念为本经之宗」，在三辈往生这一品里头，无论是上中下，乃至于一心三辈，都是以发菩提心、一向专念为修学的宗旨。所以这「正是双取两家，复又摄归名号，正与莲池大师之意相契」，莲池大师的看法完全一致。「且此八字，展之则为彻悟禅师之教」，彻悟禅师教化众生，常常用「真为生死，发菩提心，以深信愿持佛名号」。禅师是念佛往生净土的，把自己的经验告诉大家。

　　人生在世，怎样才叫真正看破了？那就是禅师在此地这一句话，真为生死。这是一个真正看破的人，对于这个世间一切法真能放下，我是为生死发菩提心。菩提心是觉悟的心，菩提是梵语，翻成中国意思是觉悟，觉而不迷，这才叫菩提心。觉，不迷，这是真心；迷，不觉，那是妄心。妄心，大乘教也称为阿赖耶，阿赖耶是迷而不觉。佛告诉我们，十法界的众生，不只是六道轮回，都是用阿赖耶，也就是说全都是用妄心，没有人懂得用真心。用真心的人是有，极少数，在中国人称为圣贤，在印度称为佛、称为菩萨。这用真心，不是用妄心。真心是什么心？我们中国人讲至诚心。真诚到极处，没有丝毫虚伪，没有一个妄念，这是真心，这在大乘教里面称为菩提心。真诚心是什么样子？从自己身上来看，它是清净、是平等、是觉而不迷；从处事待人接物上来看，是真诚的慈悲、真实的爱心。这个爱心里面没有分别、没有执着，清净的爱心，平等的爱心，真心显露。

　　六道轮回的生死，分段、变易，四圣法界的变易生死，都是妄心的现象。那真心呢？真心是不生不灭，真心没有生死。真心在哪里？就在现前，问题是我们不认识它，我们不会用它。如果我们认识，我们会用，当下就是。大乘经，特别是这部《无量寿经》，对于这桩事情讲得很详细、很透彻，这个地方刚开端略微提一提，后面入经文详细介绍。其目的没有别的，让我们认识自己有一颗真心，如果会用真心，世出世间一切法都圆满了。所以这一生大事，真为生死，为了生死，了是明了、是通达，知道生死是一回什么事，然后你在生死当中就见到不生不灭。

　　今天我来到此地，看到有同修给我这份资料，「量子理论能证明灵魂存在」，这是科学家，应该是最新的发现。它下面说，人死后灵魂回归自然，这个话没说错，但是不是普通人。普通的人，人死之后灵魂到哪里去？灵魂就回归六道轮回，不是回归自然，回归自然是成佛了。所以学佛终极的目标，是让我们灵魂回归自然。自然，在佛法里面叫法界，在我们净土里面叫常寂光，大乘经又称它做大光明藏，回归到这里头，这是究竟圆满。回归到大自然，还起作用吗？起作用，起无比殊胜的作用，与大自然一切众生感应道交，众生有感，他就有应。我们想佛是感，他就现佛身给我们看；我们想菩萨，他有感，他就现菩萨给我们看。应以什么身得度，他就能现什么身，叫现身说法、教化众生，这是佛菩萨。现无量无边身，教化无量无边众生，像《金刚经》上所说，而无有一众生得度者。这意思是什么？作而无作，无作而作。教化众生认真负责、勤奋不懈，心里面不着相，痕迹都不着，所以叫作而无作。作是事，无作是心，心里头没有起心动念，没有分别执着，外面的事情做得圆圆满满，一丝毫缺陷都没有，跟凡夫不一样。凡夫是做了心里头有牵挂，所以是有作而作；佛菩萨作而无作，无作而作，不一样在这个地方。

　　「真为生死，发菩提心」，这一生当中能解决生死问题吗？有，极少数的人。极少数，也许万分之一都不到，这是真的。为什么？古时候行，现在不行。善导大师是唐朝时候人，曾经告诉我们，念佛法门万修万人去，一个都不漏。为什么现在一万个人修行，大概只有一、二个往生，原因是什么？原因是在家庭教育。印光大师在世的时候常常提到家庭教育。有个同学，我不知道他真名字，他用了个假名字，写了这本书，《天下太平之根本》，封面是我给他写的。这本书里头讲什么？完全是《印光大师文钞》里头有关家庭教育的话，抄在一起。有心人，很难得。这一本小册子里头，一共有五十几条，五十七条，全讲家庭教育。家庭教育是天下太平的根本，社会安定的根本，念佛往生的根本。我们今天家庭教育没有了，从小没扎这个根，所以念佛不容易往生。如果有这个根，这个根是什么？父子有亲，夫妇有别，君臣有义，长幼有序，朋友有信，这叫五伦。五伦是道，道是路，人生的道路，这是正道，圣贤之道、佛菩萨之道。从这个道生出来的就是德，教导我们应当怎样行。德有三科，第一个是五常，仁义礼智信；第二个科目叫四维，礼义廉耻；第三个科目叫八德，孝悌忠信仁爱和平。就这十几个字，起心动念不违背，言语造作不违背，你就是一个有道德的人，你就是圣贤人。

　　印祖特别提倡因果教育，小孩在幼儿的时候就要把因果的道理讲给他听，善有善果，恶有恶报，让他长大之后起心动念不敢作恶。懂得伦理道德，不愿意作恶，这作恶是丢人的事情，不是好事，所以不愿意作恶。懂得因果，不敢作恶，造作任何恶业得不偿失，果报太苦太苦了。人有伦常教育、有因果教育、有圣贤教育，这就是真为生死，活在世间是圣贤、是佛菩萨，死了之后回归自然，念佛人回归常寂光。如何落实？「以深信愿持佛名号」，这教给我们方法。对于中国传统这四科深信不疑惑，对于佛菩萨的教诲深信不疑。愿，发愿求生净土，在这个世间断恶修善，以这个功德回向求生净土，不求人间福报，把人间名利放下，这个重要。专求净土，持佛名号，教我们念佛。

　　「约之」，约是把它简化，用一句话讲得更清楚、更明白，「则为蕅益大师所倡之信愿持名」，四个字。深信、真愿、老实持名，决定往生。这样的人，万修万人去。「《弥陀要解》以信愿持名为宗」，宗就是修行最高的指导原则。净土宗最高指导修行的原则是什么？是信，深信；是愿，真愿；是持名，老老实实念这一句佛号。我今天也看到一份资料，这是最近的事情。四川省一位居士，看破放下，站着往生。这报告写得很详细，一共有四页，这真的，不是假的。念佛往生这桩事情，就是你愿不愿意去，你想不想去，你想去，佛真来接引你。阿弥陀佛在哪里？阿弥陀佛从来没有离开过我们，就在我们周边。为什么他不现形？我们自己有业障，我们的业障消得差不多，他就可以现形给我们看。这不是他不现形，是我们的业障障碍，我们看不见，这是真的。佛菩萨不是肉身，我们讲个俗话，他是灵身，不是肉身。所以他不是物质现象，他也不是精神现象，也不是自然现象，他什么都不是。在哪里？无处不在，无时不在，一分一秒都没有离开过我们。我们起心动念、言语造作，他全知道，你那个信心是真是假，我们自己不知道，他知道。

　　大师这个话说得好，「品位高下，全由持名之深浅」。往生极乐世界，极乐世界四土三辈九品，这是大说；要细分，那就说不尽了。往生地位高下，完全在我们念佛的功夫。你要是真的明白了，我相信你像那个念佛站着往生的人一样，他真做到了「少说一句话，多念一句佛」。为什么？我念这一声佛，我品位往上升，我多说这一句话，这一句话会障碍我往生。何必？为什么要说这些不要紧的废话？要紧，很要紧，跟往生极乐世界比，它就不要紧。黄念祖老居士往生之前的半年，他给我们做了榜样，放下万缘，一向专念。一天，他是计数念佛，十四万声佛号，计数，每天十四万声佛号，念了半年，他走了。为什么要计数？怕我们懈怠。一天十四万声，你没有时间讲闲话，你要讲闲话的时候，你达不到这个数字。一天十万声佛号，我们见到很多，十四万声没有见到过。十四万声，等于说一个妄念都没有，念念都是阿弥陀佛。老人慈悲，做给我们看的，这样往生才取得极乐世界的高品位。

　　「故慧行为前导」，慧行是菩提心，真正觉悟了，不再迷惑了。「持名为行行」，有智慧，你才肯真干。「得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅」，这两句话非常重要，这两句话是一副对联，要我们常常记住。「故慧行为前导，行行为正修，如目足并运也。」慧行在前面引导我们，持名这是正行，一个方向，西方极乐世界，一个目标，亲近阿弥陀佛，功德就圆满了。这好比人有眼睛，有两条健康的足，你能走，看得清楚，没走错方向。

　　「又」，他又说，「深信发愿，即无上菩提」，这句话特别重要。什么叫菩提心？经论上的讲解、古人的注疏很不好懂，蕅益大师这句话好懂，只要你深信不怀疑，只要你发愿求生净土，这就是无上菩提心。印光大师对这一句佩服到五体投地。蕅益大师讲得太好了，从来没有人用这么简单、这么少的几个字，把它讲得这么清楚、这么明白，自古以来没有过的，好懂！依照蕅益大师的讲法，人人有分，让我们终于搞清楚、搞明白了。乡下老太婆，阿公阿婆不认识字，没有知识，什么都不懂，可是他一天到晚就是一句佛号，见到人都欢欢喜喜，满面笑容。你跟他说什么话，他都是一句阿弥陀佛回答你，也不知道你跟他说话听懂没听懂，不知道，反正他回答你的，对你笑咪咪的，阿弥陀佛、阿弥陀佛。这一句佛号，声声灌入你的耳朵里头，没有一句废话。往生的时候，往往都是瑞相稀有。你要问他什么叫菩提心，他不知道。你要问他「你有没有发菩提心」，他不懂，什么叫菩提心他不懂。蕅益大师这么一说，我们就晓得，他真发菩提心，他发的是无上菩提心，他自己不知道。为什么？他真相信，他真愿往生，这个念头就是无上菩提心。「合此信愿，的为净土指南。由此而执持名号，乃为正行。」那我们能理解了，这些阿公阿婆，他们是净宗真正的正行，百分之百的正行，没有人能跟他相比。这桩事情，早年我在台中求学，李炳南老居士知道，他认识得很清楚，曾经给我讲过好几次，不是一次，所以我印象很深刻。老师说，他非常想学这些阿公阿婆，就是学不像。为什么学不像？他创办几个事业，台中莲社、慈光图书馆、菩提医院、养老院、育幼院，这都是他不能放下的，还有讲经教学。所以细心去思量，不如阿公阿婆，阿公阿婆纯净纯善，品位高高。

　　「大本阿弥陀经」，这就是指《无量寿经》，「亦以发菩提愿为要，正与此同」。莲池大师、蕅益大师，他们这些话都是在《阿弥陀经》批注里头说的，所说修行宗旨与《无量寿经》里面所讲的完全相同。「可见信愿持名，与发菩提心、一向专念，正是同旨」，同一个宗旨。「蕅益大师以信愿持名为小本之宗。大小两本，宗旨应同。故今曰发菩提心、一向专念，为大本之宗，正是遵奉蕅益大师之垂教。」蕅益大师的教诲，印光大师赞叹他，即使古佛再来，给《弥陀经》做一个批注，也不能超过其上。这个赞叹，赞叹到极处！深信不疑的人真正有福了。无量劫来，我们想脱离六道轮回，找不到门路，这个门路今天被我们找到了。找到了，要认识、要把握住，决定不能空过，不可以把它放弃，决定一生成就。

　　请看一百七十八页第二行，「又《观经》云」，《观无量寿佛经》，「欲生彼国者，当修三福」。这个三福，前面省略了，只举出第三，「三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。念老是省掉了，我们还是要把它补出来。重复不怕，我们的印象不够深，重复的遍数愈多愈好。欲生彼国，你想要往生到西方极乐世界，你应当要修三福，没有福德，没有善根，没有因缘，不能往生。《弥陀经》上说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这是往生必须具备的条件，要有福。极乐世界是福地，福地福人居，我们没有福报就去不了，所以一定要懂得修福，那个地方是最大福报的人才能往生。

　　第一福是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你没有这么大的福报不行。第一福是万福的大根大本，是什么？就是孝跟敬，孝亲、敬师，尊敬长辈，这是万福之根。人不孝顺父母、不尊重长辈，这人福报就完了，从根拔掉了。根是孝，根是敬。我说过了，中国传统文化的根就是孝，中国传统文化的本就是敬，不知道孝亲，不知道尊重长辈，根没有了。根没有了，万福就完了，福就没有了。福没有了是什么？恶就起来，万恶就从这起来。万恶起来之后，后面的果报就是灾难，也就是千万灾难统统浮现出来，这个不能不知道。这个根本是什么？《印光法师文钞》里头节录下总共大概七十条，就是讲这个根本，现在人可怜，完全不知道。这本书读了之后，你就晓得今天社会为什么会乱，今天地球上灾难为什么这么多，用什么方法来对治，这属于敬，你就明白了。《文钞》分量太大，一般人看到不想去读它，这把最重要的抄出来了，七十多条，不多，精华之精华，中心的中心。这个七十几条，是佛的心，是圣人的心，印光大师的心，每一个众生的真心。希望大家不能疏忽，你们想读印光大师全部的著作，读这个就可以了。读这个能救自己、能救家庭、能救社会、能救国家、能救世界，所以今天讲到这里，特别给大家介绍。我年岁大了，不想干了，不能干了，万缘放下，一心念佛，求生净土，这些好东西介绍给大家。

　　中国过去历代帝王，对于传统文化儒释道，他们懂得，他们内行，用儒治国。唐太宗的《群书治要》是以儒为主，治国；以佛教民，教化天下老百姓用什么？用佛，把人都教好了；用道祭祖，祭天地鬼神、祭祖宗用道家的仪式。传统文化真正在中国社会发挥、做出来了，让社会安定，国家富强，带领世界和谐，这是中国过去帝王所谓千秋大业。末代的帝王不遵守祖宗的教诲，只贪图自己的享受，结果都亡国，政权被别人夺去，取而代之。所以我们有幸，生在末法还能得人身，能遇到大乘，能遇到净宗，能遇到圣贤的典籍，虽然不能兼善天下，独善其身足够了。兼善天下是缘分，有缘要做，舍己为人。没有缘，努力念佛，早生净土，这个重要。

　　第一福，我们把它落实在儒释道的三个根。孝亲尊师，也就是说落实伦理道德，我们用《弟子规》。落实因果教育，落实在《感应篇》。大家千万不要误会，印光大师苦口婆心讲得好，如果不相信因果，这个世界决定没有救，他这话说得很肯定，最后这个世界就像外国人讲的世界末日，它要走向灭亡。所以因果能救世，不能不重视，是真的不是假的。善决定有善果，恶决定有恶报，业因果报丝毫不爽。唐太宗是个好皇帝，因为杀人太多，最后还是堕无间地狱。我们印这部《群书治要》把他救出来。我们是无意的，印《群书治要》不是为他，你看他沾了光，他就凭这部书离开地狱。到我这里来感恩，我感到很意外，告诉我一句话，他这部书可以救全世界。这句话很重要，因为我们印这个书，绝对没有念头帮助全世界，没有这个念头，我们只是帮助自己国家，没想到全世界。他提醒我，这个书可以救全世界，所以我们才把它翻成白话文，翻成外国文字，送给联合国，让联合国去翻成联合国通用的文字，六种语言，请他们去翻。

　　这怎么个落实法。所以慈心不杀落实在《感应篇》，因果教育。后面修十善业，《十善业道》，这是佛教。慈心不杀，道教。所以这个四句，儒释道，落实在儒释道的三个扎根教育。从这个地方再向上提升，才「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。这是学佛的条件，没有前面这第一福，你就不具备学佛的条件，学佛是假的，不是真的。那我们要问，真正学佛的人有没有？没有了，全是假的。为什么？孝亲尊师没做到，不相信因果报应，不知道修十善业。这前面不具足，你怎么能有第二层？第二是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这第二福。这三句是二乘福，就是声闻、缘觉。

　　后面这一条，就是现在经上讲的，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这是菩萨福，这四句是建立在第二福的基础上，第二福是建立在第一福的基础上，像三层楼一样，没有下面，怎么会有上面？所以孝敬是根之根，没有孝敬，什么都不谈了，全是假的。真正能讲求孝敬，一定从父母讲起，对父母都不孝，他对谁能尽孝？这不可能的事情；对老师不敬，说对别人敬，是假的不是真的。父母给我们的是身命，老师给我们是慧命，人在世间，这两个是最大的恩人。不知恩不报恩，他什么样的恶事他都能做得出来。我们总看，三福总共是十一句，前面十句是自利，都是为自己，最后一句是为别人，叫「劝进行者」。我们要劝导，行是肯修行的人，不肯修行，劝他没用。进是帮助他促进，帮助他提升，这是菩萨行。末后这一条里头，特别有一句「深信因果」，这一句难得！因为这三条，第一条是人天法，第二条是小乘法，第三条是大乘法，深信因果放在大乘里面，意思不好懂。我初学佛的时候，对于这一句想了好几个星期，想不通，如果深信因果放在第一福里头，就什么事都没有。第一福是什么？人天。我们人天都相信因果，善有善报，恶有恶报，为什么菩萨还不相信？想了两个星期之后，怎样？这个因果不是普通的因果，不是善恶因果，不是这个意思。这因果是什么？念佛是因，成佛是果，这就想通了。菩萨不念佛，不能成佛；菩萨要想成佛，得念佛。念佛是因，成佛是果，这才能讲通。

　　极乐世界确实是有这个意思，十方世界众生往生到极乐世界，地位最高的等觉菩萨，菩萨求往生；最下的无间地狱，无间地狱真正能忏悔，真正能回头，真正能后不再造，下定这个决心，念佛可以往生。还有少数，真回头了，真忏悔了，还是不能往生，那什么原因？杀生太多，欠命债欠得太多，这些问他索命的众生很多很多，不肯放过他，所以他不能往生。这是麻烦事！佛能够原谅他，佛愿意接引他，后面这一大堆索命的，怨恨的心太深，不肯放手。这个是说超度，用再大的力度去超度也无济于事，他的那些被他杀的冤魂不肯答应，他就走不了，在地狱里头度日如年。这也是一种示现表法给我们看，我们真正把这个事实真相看清楚、看明白了，连蚊虫蚂蚁都不可以杀生，那也是一条命！怎么敢杀人？怎么敢害人？任何一个人在世间一生的际遇，你是真明白了、搞清楚了，就自己要承当百分之百的责任，与别人毫不相关。你修福，你就能享福；你造恶，你就应当受罪。

　　人生最大的乐事，不是有高的地位，也不是有大的财富，与这个不相干，与真正智慧有关系，有真实的智慧，你才有真正的快乐。没有智慧，你就是烦恼，烦恼带给你痛苦。这些事情，佛了解得最透彻。佛帮助众生离苦得乐，佛知道苦乐从哪里来的，苦是从迷失自性来的，乐是觉悟自性来的。觉悟自性重要，与其它的不相干。所以佛要帮助众生破迷开悟，为什么？帮助他离苦得乐，他迷破了，苦就没有了，觉悟了，他快乐就得到了。用什么方法？用教学。释迦牟尼佛在世讲经教学四十九年，他三十岁大彻大悟、明心见性就开始教学，教了四十九年，七十九岁圆寂，整整教了四十九年。四十九年所教的是帮助我们破迷开悟，离苦得乐就自然得到了。所以佛教化的众生，众生快乐。佛的普世教育，就是一般人民水平的教育，生活教育，全是伦理、道德、因果；对于净宗能够深信不疑的人，就劝他信愿持名。普世教育里头，有最高层的东西在里头，这是净宗。净业三福里头，我们能看得很清楚、很明白，第一福是六道轮回里头的，必须要遵守的，第二福是四圣法界的，第三福是阿弥陀佛实报庄严土的境界。简简单单的，十一句，四十四个字，把三界里头的因果都讲清楚、都讲明白了。

　　「又曰：若有众生愿生彼国，发三种心即便往生，何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。」这个三心叫菩提心。菩提心第一个，至诚心，真诚到极处，至诚，我们常讲纯净纯善，这是自己的真心。我们的至诚心现在被染污，染污的根就是我执，自己认定这身是我，佛法里叫身见。然后一切都要为我服务，就是自私自利，染污从这里发生，愈染愈深，愈染范围愈广，到最后不能自拔。这个染污就造成六道轮回，你行善生三善道，你造恶就堕三恶道，你永远出不了六道轮回，这问题严重。所以佛法教人首先破身见，告诉我们，身不是我，不要被身欺骗了。为这个身的苦乐，你去随顺它，你去帮助它造业，你错了，它给你是六道轮回，苦不堪言。佛在经上讲得好，六道里头的众生决定是在三恶道的时间长，在人天时间短。这是事实真相，可惜世间人不知道，知道的人很少，只有一些修禅定的人知道。他要是得禅定，在禅定当中时间空间没有了，所以他能看到过去未来，他能看到整个六道轮回，他了解状况。可是虽然了解，他出不去，还是无可奈何。在今天这个世间，这个环境里头，真正能帮助我们超越轮回、超越十法界，只有念佛生净土这一条路。这条路可靠，真的能帮上忙；其它的路很多，都要断烦恼，都要改习气，这个太难，几个人能做到？

　　这些都搞清楚、搞明白，我们对于夏莲居老居士、黄念祖老居士就会感恩，他们出生在这个世间做了一桩大好事！这个大好事，就是把《无量寿经》重新整理，写成会集本，把经论、祖师大德许许多多重要的开示会集起来批注这部经的经文，让这部经的义理、宗趣，说得清清楚楚、明明白白。我们不再怀疑、不再犹豫，死心塌地依照这个理论方法修行，决定一生往生净土，功德就圆满了。不是这个经，不是这个集注，我们这一生修行往生没把握。什么原因？我们有疑惑，疑不能断就是障碍。所以要断疑生信，这个经跟注帮助我们断疑生信，让我们具足信愿持名，无量功德。

　　所以至诚心有，深心也有，回向发愿心也有，每个人都有，只是这些心迷了。迷，不见了，至诚心没有了，心是虚伪的，假的，虚情假意，对这个世间所有人都怀疑。小孩怀疑父母，父母怀疑小孩；学生怀疑老师，老师怀疑学生。完了，一切都完了，这是什么？这从根烂掉了。古时候的信心是从父母跟老师这里建立的，现在真的连根拔掉了。我们再建立信心，从哪里建起？只有一个方法，要自己死心塌地，锲而不舍，去学习圣人的经典。如是十年，信心发现了。信心要到坚固不动摇，至少要三十年。什么人肯干？找不到，在这个世界上真正肯干的，大概十个人都找不到，难，真难！所以印光大师提倡因果教育，大有道理。人要是真正相信因果，这个信心很容易生起来；不相信因果的人，信心永远不会生起来。所以五伦五常四维八德，现在一个都没有了，一个字都没有了，全是负面的，全是颠倒的，所以福变成祸，吉祥变成灾难。吉凶祸福，一念之间。

　　至诚心表现在自己，至诚，表现在自己是什么？深心。深心不好懂，我最近这二、三十年讲菩提心、深心，我都把它落实在本经经题「清净平等觉」，深心就是清净平等觉。清净心，浅的至诚心，平等心是深一点的至诚心，觉是圆满的至诚心。觉是大彻大悟，明心见性，这个时候的至诚是圆满的。必须心到清净，你的真诚心才现出来；心不清净，你现出来的心还是自私自利、还是贪瞋痴慢，这个至诚心现不出来。见思烦恼放下，至诚心现出来；平等心现前，至诚心明显的现出来，菩萨，就是大慈悲心。所以深心有浅深不同。回向发愿心是大慈大悲。回向是将自己所做的功德分享给一切大众，自己不要了，知道一切众生跟自己是一体，所以为一切众生是真正为自己，为自己是真正害自己。怎么害自己？把自己那个我执愈陷愈深，这就害了你自己。我执愈深，深到最后就到地狱。所以人决定不能有自利的心，知道自利是自己最严重的伤害。一定要知道，帮助别人就是真正帮助自己，爱护别人是真正爱护自己，利益众生是真正利益自己，这没人知道。

　　早年我在台湾的时候，台湾好像是公务人员的选举，有个学佛的同学来问我，他说他想去参选，问我好不好。我说你参选的目的在哪里？如果是为人民、为国家、为民族，你有这个职位，多做一点好事，多做一些奉献，值得，你可以去参加；如果是为了自己名利，自己身分高了、名气大了，我说那就不必要。那是什么？增长贪瞋痴慢，不是好事情。这个道理要懂。为国家民族、为社会大众、为全世界众生，你去参选是好事；如果为自私自利，你要去竞选，将来果报都在无间地狱，又何必？你选上了，你能享几年的福报？换取你往后的无间地狱，时间就太长了。你享十年的福报，你到地狱去受一万年的罪，不值得！这个帐要算清楚。所以最高的职位是圣人的职位，圣人是为天下苍生服务的，真正是为了利益众生。这话是真话，不是假话。圣贤人教人，自己先做到再教别人，自己没做到，决定不敢说出来，所以他的言语，诚实语，不妄语。

　　回向发愿，把自己所做的一切功德、善行回向给一切众生，愿一切众生同享，不是自己独享。往生到极乐世界是干什么？不是去享福的。这经上讲得很清楚，极乐世界快乐，听说了，那个地方那么好，到那里去享福，这个心不能往生，一天念十四万声佛号也不能往生。你是去享乐的，与极乐世界的宗旨不相符合。阿弥陀佛的宗旨是要普度十方一切苦难众生。所以到极乐世界去干什么？去提升自己、成就自己，成就自己真实智慧、真实福德、真实能力，然后帮助阿弥陀佛教化遍法界虚空界一切苦难众生。你发这个心，阿弥陀佛马上就邀你去了，为什么？他需要帮手，你发心帮助他，立刻就录取你了。功夫差一点没有关系，到极乐世界再培养，最重要是你的发心，你要发跟阿弥陀佛同样的愿心，这不能有差错。

　　「发此三心，亦即发菩提心也。」所以这三种心就是菩提心，至诚心、深心、回向发愿心。在《大乘起信论》里头称直心，菩提心的体，在这个地方讲至诚心，《大乘起信论》讲直心。菩提心的自受用叫深心，《起信论》也说深心。他受用，就是对人，《起信论》里面是大悲心，这个地方是回向发愿心，就是大慈大悲。对人要大慈大悲，对自己要清净平等觉，用清净平等觉的慈悲心对人，就完全对了。慈悲里头能恒顺众生，为什么？清净心就是恒顺众生，自己没有成见。我想怎样怎样，都得听我的，这是自己的成见，是见思烦恼里头五种错误的见解，佛法里叫邪见，或者叫恶见，这不是善的。第一个是执着身是自己，恶见头一个。第二个是边见，边见是对立，二边。第三个是成见，最后一个是错误的观念。五种见惑断尽，证小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，这是真佛弟子。虽然这是佛门所谓的小小圣，最低阶的圣人，他不是凡人，他没出六道轮回，但是他决定不堕三恶道。他在轮回里头有时间性，天上人间七次往来，人间寿命到了他生天，天上寿命到了，他又到人间来。天上人间七次往返，他就证阿罗汉果，就超越六道轮回，所以他在六道是有时间性的，真圣人，不是假圣人。他能够恒顺众生，随喜功德，没有自己的意见。为什么？他没有私心了，不执着身是自己。

　　超越轮回之后，他生四圣法界的声闻法界，往上提升，缘觉、菩萨、佛。提升到佛法界，把起心动念放下，六根在六尘境界训练，训练到什么？不起心、不动念。看得清楚、听得明白是智慧，一点都不胡涂，觉而不迷。不起心、不动念是定功，是真心，起心动念是妄心。不起心、不动念，真心，就是至诚心。至诚心做主，待人接物用真心，不用妄心，这是菩萨。这三种心发出来了，这是菩提心。发菩提心，小乘没有，大乘是法身菩萨。所以菩提心一发就成佛，圆教初住、别教初地，这多快。六祖惠能大师，五祖把衣钵给他的时候，他就成佛了，他那个时候是发无上菩提心，接受佛陀的衣钵，承担正法住世的使命，他代表了。所以这个心不发则已，一发就成佛。怎么个发法？放下就是，放下执着，放下分别，放下起心动念，这就是了。

　　「又密宗」，我们看一百七十八页最后的三行，批注，「密宗最重发大菩提心，其教典《菩提心义》云：菩提之心，成佛之本。大事因缘，莫过于此。」佛跟凡夫差别在哪里？这个一定要知道，差别在用心不同。佛用真心，凡夫用妄心，差别在此地。菩提心是真心，用真诚心待人，那就是佛；用虚妄的心待人，这是凡夫，不一样。真诚心永恒不变，妄心剎那剎那在那里转变，所以一定要知道妄心不可靠。自己的主意不定，今天很好，明天就翻脸，变化太大。所以用真心好！真心可以跟佛菩萨交朋友，大家都用真心，妄心没有。佛陀教人没有别的，就是教人用真心，舍妄心，用真心。先要把用妄心的利害讲清楚，你就不想用它，用妄心就是搞六道轮回，六道轮回是妄心变现的。用真心，你就是跟诸佛相应，你会生到诸佛剎土，永远脱离六道轮回，不一样。

　　往生极乐世界的条件，就是一句阿弥陀佛。我真相信，西方真有极乐世界、真有阿弥陀佛，我愿意往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，接受阿弥陀佛的教诲，对这个世间真放得下，人就去了，没有丝毫贪恋，说走就走。大势至菩萨说「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。我相信见佛的人有，但不是太多。缘成熟了，你愿意往生，真能去。我们遇到了，用什么心态来跟佛交流？可以把这个事情付托给阿弥陀佛，由佛做主。我是这么个做法，佛要我留，我就留；佛要我去，我赶快去。为什么要留？为苦难众生，为这个留，不是为自己，与自己毫不相关。帮助众生增长信心、增长愿心，念佛求生净土，就为这桩事情；其它的，好事，于大众有利益，附带的，不是主要的。这是不能不知道的，不能搞错了。我们知道阿弥陀佛的心，知道阿弥陀佛的意思，能帮助他，要全心全力帮助，不能够帮助，到西方极乐世界去提升自己，有缘的时候再来，这就完全对了。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。


二零一二净土大经科注　　（第二十一集）　　2012/11/18　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0021

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百七十八页，倒数第三行：

　　「又密宗最重发大菩提心，其教典《菩提心义》云：菩提之心，成佛之本。大事因缘，莫过于此」。大事因缘是了生死、出三界、成菩提的意思，成菩提就是成佛，转凡成圣，这是大事，大事因缘无过于此。前面跟诸位介绍过，菩提心就是真心，一切众生本来具足，一丝毫没有欠缺，我们跟阿弥陀佛、跟释迦如来、跟十方一切诸佛如来，同一个真心、同一个自性。真心就是自性、就是本性、就是法性、就是法身、就是法界，这个名词在大乘经里面有几十个，也叫第一义谛。佛为什么一个名词说这么多的术语？这是教学的方便、教学的善巧，教我们不要执着名字相。名字相是假的不是真的，你要执着它你就错了，不能执着，懂得意思就行了。所以开经偈上说，「愿解如来真实义」，四依法里面佛告诉我们，「依义不依语」，我们依是依义，语言长说短说、深说浅说、多说少说没关系，要依它的义。这些言语到底说的是什么，你能把这个听懂就对了。

　　所以马鸣菩萨教我们，听教，听教就是听讲演、听讲经，这听教，不执着言说相、不执着名字相，菩提心是个名字，不执着心缘相，我想想这是什么意思，你想就错了。一直听下去，听懂了很好，听不懂了别去理它，怎么办？第二遍再来。中国古人讲「读书千遍，其义自见」，念到一千遍，什么意思自然明白了。真的吗？真的，一点不假。为什么？一千遍，你心入定了。入定就是什么？你的妄想、杂念统统念掉了，没有了，那就是真心现前。真心能含一切义，真心能明了一切义，自然明了，不用学的。只要你用真心，没有学过的东西，你一看就懂了，一听就懂了，一接触就懂了，彻底懂得，这妙！

　　所以东方人教学，自古以来，是教你开悟，不是教你记得很多，记问之学东方人不取，东方人教你智慧。开悟就是智能现前，不是知识，知识不能解决问题，智慧能解决问题。你看，智慧是自己本性里头本来具足的，惠能大师开悟了，告诉我们，「何期自性，本自具足」。自性本自具足，具足什么？第一个就是智慧，第二个德能，第三个相好。用这三个名词，把宇宙之间所有一切万事万物万法统统包括在里头。这就是说，为什么叫你明心见性？只要一见性，全宇宙万事万物你彻底明白了，不用学的，全明白了。这个重要，这是真的不是假的。

　　所以菩提心是成佛之本，就是真心，不要用妄心，处事待人接物何必用妄心？妄心就是自私自利，就是名闻利养，就是贪瞋痴慢，都全是妄的、全是假的，没有一样是真的。外面的境界、现象也不是真的，剎那生灭。现在，这桩事情我们多多少少能体会到一些了。看到近代科学家的报告，宇宙当中所有的现象，归纳起来不外乎三大类，物质现象、精神现象，精神现象是起心动念，再自然现象，不外乎这三大类。这三大类，科学家今天知道了、发现了，全是属于波动现象里面所产生的。整个宇宙是波动现象，很高的频率，一秒钟一千六百兆次的波动，产生出三种现象。这三种现象就是大乘教里头阿赖耶的三细相，阿赖耶的业相，是自然现象；转相，也叫信息，科学家称为信息，就是念头，精神现象；第三个就是物质现象。三个现象从哪里发生的？第一个，就是自然现象，波动产生的，没有理由，佛法称为「一念不觉，而有无明」，无明就是波动。为什么会有波动？一念不觉。一念觉，波动就停止，就恢复正常；一念不觉，就是迷。所以迷是动的，

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觉是静的。

　　像水一样，佛法里面常常用水比喻心，表法用水代表心。供佛，什么都没有，供一杯水。水是什么？水是真心，水干净，没有污染，代表清净、平等；没有污染是清净，没有波动现象是平等。它能照见，它像一面镜子一样，外面境界都照在里面，那叫觉，照见。用这个来代表。所以供一杯水，意思就是叫我们常常保持清净心、平等心、觉心。照见一切万法，像《心经》上所说的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴就是自然现象、信息现象、物质现象，全都是空的，没有一样是真的。

　　近代的科学发现物质是假的，物质怎么来的？物质从念头来的，是意念波动产生的一个幻相，我们叫它做物质，它是剎那生灭。能变的，意念的波动现象，所变现的物质现象，都不是真的，能变、所变都不可得，因为它都没有离开一千六百兆分之一秒的这个频率，它没办法离开。这种现象在哪里？就在眼前。因为它速度太快了，我们看不到，我们听不到，我们六根都接触不到，连念头都想不到。诸位想想看，一千六百兆分之一秒，我们念头能感觉到吗？没有办法感觉。真的，这个变化就在我们面前，一切法不离当下。所以，大乘经上常说，当下就是，这个话要对谁说？要对八地以上的菩萨说。为什么？他能捕捉得到，他那个定功，他那种清净平等觉，一千六百兆分之一秒他能捕捉得到，这个很厉害。我们凡夫，一般人常讲粗心大意，真的，我们真的是粗心。不但我们粗心，声闻、缘觉也不行，权教菩萨也不行，一定到法身菩萨，他才能知道这回事情。可是真正能亲自见到、亲自证得，这八地以上，只有五个位次，八地、九地、十地、等觉、妙觉。这五个位次能见到，其它的见不到，妙！

　　这是宇宙的奥秘，佛虽然揭穿了，没有人知道，说出来没有人懂，听了总是含糊笼统。我们也搞了几十年含糊笼统，一直到量子力学家发现了，我们看到他的报告，原来跟佛讲的是一样，一桩事情。这用科学来证明，我们相信了，不再怀疑。这个事情好不好？不好！科学叫我们是不怀疑了，诸位要晓得，有疑情才有开悟，疑情没有了，开悟的指望就没有了。所以科学把我们这种开悟这个缘打掉了。佛法为什么不用科学我们就明白了，用科学之后，没有一个会开悟的。你能知道，你能承认，不怀疑了，不怀疑就不开悟。这种教学法在大乘里头不许可的，有疑才能开悟。我们现在唯一的办法，到极乐世界去，亲近阿弥陀佛，接受阿弥陀佛的教诲，帮助我们开悟。大乘修学最高的目标就是大彻大悟，明心见性，见性成佛。所以说成佛之本，大事因缘，莫过于此。

　　「又《菩提心论》云：此菩提心能包藏一切诸佛功德法故」。这一句很重要，为什么？一切诸佛功德法，这无量无边的功德法，都是菩提心所现的、菩提心所成就的，离开菩提心，哪有功德法？于是乎我们就明白了，我们为什么不能成就像佛一样的无量无边的功德法？我们不会用真心，我们用妄心，那就永远不会，妄心跟功德法是相违背的。妄心成就的是什么法？是一切善、恶、无记法，妄心成就的。善法现三善道，恶法现三恶道，无记法就是非善非恶，说不上善恶，它增长无明，也不是好东西。佛教我们统统放下，善恶、无记都放下，用真心，真心能成就一切功德法。所成就的一切功德法就是全宇宙，如果用净土的话来说，就是极乐的四法界。极乐世界四土就是四法界，同居土、方便土、实报土、常寂光土。用真心，就是诸佛如来一切功德法。用妄心，就是我们常说的十法界依正庄严，妄心变的，妄心是起心动念、分别、执着，起心动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。六道凡夫起心动念都是这个，这个东西制造六道轮回、制造十法界，你怎么能出离六道？所以称它作烦恼法。烦恼法的对面是功德法，极乐世界是阿弥陀佛无量劫来无量功德之所成就。

　　「若修证出现」，我们今天要修、要证。修是什么？修就是放下，这个诸位一定要知道。八万四千法门，用一句话把它说干净，就是放下，没有一个法门不是教你放下的。我们现在用这一句阿弥陀佛，阿弥陀佛是用了，但是没放下，所以我们没有办法证得。如果我们用这句阿弥陀佛，真放下了，其它念头全没有了，叫放下；还有别的念头，你没放下，天天念阿弥陀佛还有别的念头。念到了纯一无二，只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有了，那叫放下。那叫修，那叫功，那叫证，这都出现了。我们所以修，修，不放下，那个修是修世间的福，修善是修福，善是因，福报是果。念头不善，那就修三恶道；念头善，修三善道。跟佛不一样，佛的修是放下，用一个法门，专修一个法门，用这个法门把所有一切杂念、妄想、烦恼、习气全部把它排除掉，这叫修。真正一切放下，果上就一切成就，不可思议。

　　所以，大家不知道放下的好处，不肯放下，放下好处太多了。真正放下之后，你无所不知，你无所不能。为什么？自性里面智慧现前、德能现前、相好现前，你证得大圆满。凡夫烦恼习气重，不相信，所以信为道元功德母。为什么修那么长的时间，得不到像经上讲的这种殊胜的利益，什么原因？半信半疑。你说他不信，他很相信；你说他信，他妄念很多、杂念很多，那是什么？那就是疑。疑要是断掉了，叫真信，他的杂念没有了、妄念没有了，真信。还有这个东西存在，不是纯真，是带着妄。带着妄修行，不能成就功德，还是世间的善恶业因，我们常讲的福德，心善行善修福德，不是功德。功德是了生死、出三界，福德不能了生死，出不了三界，总得要清楚、要明了。

　　如果我们修证出现了，至少也得像印光大师一样，印光大师当得起这句话，修证出现。你看这个老人，头脑多清楚，《文钞》里头所写的，把这个世间看透了。这个世间怎么会变成这个样子？他讲得多清楚、多明白。如果要能听他的话，遵守他的教训，我可以说，保证不出十年，世界和谐，天下太平。我们这一个国家都能遵守印祖的教诲，我相信只要五年，我们的社会安定，一切混乱都消除了，人心清净，社会和谐，国家上轨道了。中国人讲的大治，太平盛世它就出现了，顶多五年。从什么地方做起？从全国人认真学习孝道，从孝顺父母、尊敬长辈做起。教什么？教《弟子规》就行了，《弟子规》落实儒文化，《感应篇》落实因果的文化，《十善业》落实佛教文化。

　　回过头来看看老祖宗，千万年来，中国这块宝土长治久安，读历史就知道。那个末代皇帝，不守法，贪瞋痴慢，只知道自己享乐，不顾民生疾苦，就会被人推翻，所谓改朝换代。新一代的帝王把动乱平定之后，偃武修文，一般是五年制礼作乐，政治就上轨道了，就恢复社会的安定和平。就是动乱的时间短，太平的时间长。他用什么方法？用儒释道。一般是用儒治国，用佛教民，佛讲真诚慈悲，把老百姓全教好了，用十善业道、三皈五戒，我们常讲的三福、六和，把人民教好了。用道教的仪规祭天地山川、祭祖先。儒释道三教都派上用场，天下大治。

　　印光大师特别强调家庭教育、因果教育。而因果教育里面，佛讲得很多、讲得很透彻，但是佛教不把这个当作一门主要功课。所以我们讲的，在因果这方面不如道教，道教比我们讲得多。佛教里有没有？有，材料比道教还丰富，没人提倡。我们早年做了这个工作，有几位同学，我是请他们用两星期查《大藏经》，把《大藏经》里头有关因果的东西统统把它抄出来，结果有二十多种经论。把这个里面有关因果的，抄出来这么厚一本，我给它定一个题目，《诸经佛说地狱集要》，会集成一本，比道教讲得圆满。因为道教讲果报讲得多，很多果报没有说什么因；佛经里头有因，有因有果，都能对照起来，这个东西好！早年我请江老师画了一幅「地狱变相图」，是依道教《玉历宝钞》做基础画出来的。画出来以后我才想到，我说佛经里头一定有，果然找出来了。希望将来有人再用佛经画一幅「地狱变相图」，佛经上所说的，那就更有意思了。

　　人要真正知道因果，相信因果，不敢做坏事，做坏事有报应，报应太可怕了。所以印祖说，因果教育是诸佛菩萨、大圣大贤教化众生的大权，如果没有这个东西，诸佛菩萨、圣贤对于世间人作恶都束手无策，怎么教？怎么办？今天就是因为社会不讲求因果、不相信因果，世界乱了，乱到最后，无法收拾。你所倡导的是不信因果，现在你要再信因果，不是自相矛盾吗？怎么能取信于民？那不要因果，又社会没法子收拾，这事在两难，真难！你问我，我也想不出方法。我只能告诉你，我相信因果，你不相信是你的事情，我相信是我的事情，我真相信。这个世间人还有一部分人相信的，你问他为什么相信？他亲自看到的。我也是亲自看到的，不亲自看到我不相信。所以，信心的建立是今天第一桩大事。建立在孝亲，现在年轻人不知道父母之恩，要讲透。父母跟老师要合作，不合作，这小孩教不出来。古时候，父母跟老师密切合作，老师教孝，父母教敬，才能把这个小孩奠定圣贤的根基，这扎根教育。

　　修证出现，就能为一切众生的导师。导师就是佛，佛就是觉悟的人，就是一个明白人。众生不明白，众生迷惑，明白人、觉悟的人要帮助他、要教导他。「若归本则是密严土，不起于座，能成一切佛事」。「密严土」，我们参考数据里头有，在第六页。「密严国」就是密严土，「（界名）大日如来之净土也」，密宗称为大日如来。「《密严经》及《金刚顶一切瑜祇经》说之，为金胎两部法身之依处。《华严经》所说之华藏世界，净土门所谈之极乐世界，皆为此异名」。这句话很重要，说明白了，华藏世界、极乐世界、密严世界原来是一个世界，一即是三，三即是一。名称不一样，修行的法门不一样，修成功了，回到那个地方再一看，原来是一样的。你到你的华藏世界，你到你的极乐世界，他到他的密严世界，最后见面都在一起。才知道这是佛菩萨善巧方便，每个人根性不一样，无论你修学哪个法门，佛恒顺众生，随喜功德，到最后完全相同。你才晓得，这个时候你才佩服佛陀的慈悲，佛陀的善巧方便。不进去不知道，进去完全相同，一即是多，多即是一。于是我们想到，其它宗教讲的天堂、讲的乐土，又何尝有两样？

　　净土里面有同居土、有方便土、有实报土，那是每个人修行功夫浅深不相等，有这些阶级。像我们同样的一个业力，到这人间来，六道里头得人身，引业相同。引业是什么？佛家讲的五戒，儒家讲的五常，仁义礼智信，过去生中修这个修得不错，这个善因就是生到人间。可是生到人间，我们的贫富贵贱不一样，满业不相同，引导你这个业相同，满业不相同。信愿持名，这是往生极乐世界的引业。满业是什么？满业是你放下多少，你放下得愈多，你在极乐世界品位愈高；你放下得少，你在极乐世界的地位很低，就这个意思。

　　但是极乐跟其它的又不一样，其它不带业，净土是准许带业往生。因为带业，所以才有同居土、才有方便土。华藏没有带业的，华藏没有听说有同居、有方便，没听说，密严也没听说。换句话说，华藏跟密严他们修学的程度比我们高，标准高，我们没有他那么高的标准。但是净宗特殊，阿弥陀佛四十八愿愿力加持，虽然是同居土，同居土是天人身分，得到佛力加持，也作阿惟越致菩萨。这就不可思议了，这就超过了密严、超过了华藏，这一点不能不知道。

　　华藏跟密严，我们这一生未必能成就。黄念祖老居士告诉我，人民共和国成立六十年，六十年这么长的时间，中国人口十三亿，修密宗成就只有六个人，你就知道难！而且念老告诉我，这六个人往生了。往后？往后没有了。告诉我，修禅、修密都不能成就，往后修行能成就的全靠净土。所以，黄念老学过禅，他的老师虚云老和尚，他学过密，他是密宗金刚上师，临终的时候，他不示现密，也不示现禅，他示现净土。一天念十四万声佛号，念了半年，他走了，他往生极乐世界。给我们做榜样！这样的大德，跟他的老师夏莲居老居士，通宗通教，显密圆融，到最后一招，念阿弥陀佛求生净土。这做给我们看的，无尽的慈悲，为末法众生做证明、做示现，不仅仅是说，现身说法告诉我们。

　　底下说，「密严者，以三密庄严之大曼陀罗道场也」。不空三藏是唐朝时候人，他所翻译的《密严经》上卷说，「今此世界名曰密严，是中菩萨，悉于欲、色、无色、无想、有情之处，以三摩地力生智慧火，焚烧色贪及以无明，转所依止得意成身，神足力通以为严饰」。这是说学密宗的这些大德，他们在哪里？他们在欲界、在色界、在无色界、在无想天、在有情之处，他们修定，三摩地是定，从定开智慧，火是做比喻。智慧开了，才能够破对色身的贪恋，以及贪瞋痴慢疑的烦恼，乃至于无明烦恼。智慧能断，智慧像大火，把这些烦恼都烧掉了。转所依止得意成身，转所依止，这是用定慧转过来的，得意成身，神通、智慧、力用以为严饰，他们明心见性了，他们具足了三明六通。

　　「又曰：欲、色、无色界、无想天等天宫，如来回已出，而往密严住」。这是如来在欲界、色界、无色界、无想天这些天宫，这里头也有有缘众生，众生有感，如来有应。应化事毕，如来到哪里去了？而往密严住，他回到他自己的净土。这桩事情跟极乐世界一样，阿弥陀如来、大日如来、毘卢遮那如来、卢舍那如来，他们都在极乐世界常寂光净土，十方世界众生有感，他们统统都有应。应，用什么身应？应身，叫应化身。应化身的事圆满了，帮助这些众生问题解决了，自己知道修行了，佛菩萨就归位，佛回归常寂光，菩萨回归实报土。诸佛菩萨的事业如是，没有别的事情，全是为了教化众生，对于众生世间没有丝毫贪恋。所以，教学事毕他就回去了。

　　「依自难思定」，这是依自己，可以说这个难思的定，就是自性本定。惠能大师开悟的时候所说的，「何期自性，本无动摇」，这句话就是讲的自性本定，五句里头的第四句。「现于众妙色。色相无有边，非余所能见。极乐庄严国，世尊无量寿」，跟极乐世界是一样的。说明确确实实十方世界，有人再加个三世，过去、现在、未来，一切诸佛如来，「共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。你说他是一尊佛变现的，可以，讲得通，你说是诸佛一一修成的也讲得通。为什么？你看的都没错，你所看的都不是真相，你只看到真相的一面，古人比喻作瞎子摸象，说得都对。你要是全部都看到了，你就不会起心动念了，见与不见都如如不动，这就是契入境界了。

　　《金刚顶经》上有这么一句话，「唯此佛剎，尽以金刚自性清净所成密严华严」。金刚是比喻，坚固不坏，永恒不变，这是什么？这是自性。自性没有任何现象，所以它不坏，它不是物质现象，也不是精神现象，也不是自然现象。所以它永恒不坏，它永恒不变。在显教里面称为华严，在密教里头称为密严，是一不是二。

　　「二教论曰：密者金刚三密」，这个三是身口意，「华者开敷觉华」，是比喻莲花，「严者具种种德」，万德庄严。这个德是自性本具的，不是外头来的，见性的时候自然现前，不见性的时候见不到。实在不是见不到，不见性的时候变质了，阿赖耶能变，心生心现的这些相是所变。所以阿赖耶在里头就产生变化，把菩提变成烦恼，菩提是智慧，智慧迷了就是烦恼。所以，烦恼跟菩提是一体，觉迷相、用不同。他觉悟的相是万德庄严，身有无量相，相有无量好，好有无量光，这是觉悟的，佛的身相；迷了是凡夫，那个好全不见了，相好都不见了。皆是由心想生，有心想就是迷，你受的身是十法界的身、六道的身。你要是觉悟了，一念不生，不起心、不动念、不分别、不执着，你的本来面目就现前。本来面目是什么？万德庄严，无量智慧、无量德能、无量相好就都现前了。一迷了时候就没有了，相变成六道有漏的这个身相，智慧变成了烦恼，德能也丧失了，变成无能。

　　你才晓得阿赖耶对我们产生多么严重的伤害。所以佛教我们把它舍掉，那是个虚妄的根、染污的根，自性清净心里头没有这个东西。恢复自性清净心，把这些东西统统放下，这就对了。为什么放不下？是用它用得太久了，养成习惯了，不知道它是错误的，都以为它是对的。真的，佛眼睛看一切众生，没有别的，错用了心，本心具足的智慧、德能、相好完全迷失了。佛在一切经教里给我们说出真相，我们不相信；说假的相信，假的在面前，说真的不相信。华，开敷觉华，这是讲开悟，大彻大悟，大放光明，才真正见到自己自性里面的智慧德能充满了法界，遍法界依正庄严你真见到了。

　　「言以恒沙佛德尘数三密庄严身土」，尘数，说不尽，大乘里面说的，身有无量相，相有无量好，这身相；土，我们居住的环境，土有无量相，相有无量好；居住的宫殿，宫殿有无量宝，宝放无量光。为什么是无量的？因为自性没有量，自性是无量的。觉悟之后，身是法性身，居住的环境是法性土，所以都是无量。「是名曼荼罗」，曼荼罗是坛城，也就是我们一般所讲的道场，修学的场所、教学的场所、弘法的场所、度众生的场所，就叫做曼荼罗。

　　「瑜祇经拾古钞上曰：是说两部法身所依土，密严华严华藏也」。两部就是圆满，显教里面称三藏，经律论三藏，密宗也是这个分法，经藏跟论藏，称甘珠、丹珠。无论修学哪个法门，大乘八万四千法门，修成证入都是在华严华藏，学密的称之为密严。实际它是一不是二，用的方法不一样，达到的目的地完全相同。

　　所以不起于座，能成一切佛事。在净宗，好像比这个更殊胜，为什么？世尊在经典里头告诉我们，往生到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，阿弥陀佛讲经教学没有中断过。因为极乐世界，往生的人证得的是法性身，居住的是法性土，身体健康，不需要饮食，不需要睡眠，精神永远饱满，我们这个世间形容为禅悦为食。色界天以上的人，就不需要饮食，没有睡眠了，靠什么养身体？禅悦。在极乐世界亦如是，财色名食睡这个五欲没有了，你连念头都没有。不但没有这个事，念头都没有，都断掉了，每天听经不中断，法喜充满。

　　所以，你进入讲堂，你离开讲堂呢？离开讲堂就成佛了。你没有成佛不会离开讲堂，离开讲堂就毕业了，就成佛了。到哪里去？到常寂光去了。每个人离开讲堂的时间不一定，有人很快离开，有人很久才会离开，那就是你开悟的程度不相同。但是虽然身体没有离开弥陀的讲堂，你有能力分身、化身到十方一切诸佛剎土里面去供佛、闻法，化身去的。化身管不管用？管用，化身跟真身没有两样，你真到那边去供佛。供佛是修福，听经是开智慧。所以多少人教你，教你的人不是普通人，不是菩萨，是诸佛如来教你；也就是说，十方一切诸佛如来都是你的老师。这个利益到哪里去找？走遍虚空法界你找不到，只有极乐世界有。所以，能不到极乐世界吗？

　　你真的搞清楚、搞明白了，你往生净土那个心就定了，不再怀疑、不再动摇，不再去想其它的了，你一生就能证得究竟圆满。这个机缘我们这一生遇到了，遇到要不掌握到，对不起阿弥陀佛，对不起一切诸佛如来。为什么？佛在这个经里头多次告诉我们，这一生遇到这个法门的人，能信、能发愿、能念佛求生，皆是过去生中曾经供养无量诸佛。我们这次有缘遇到，得无量诸佛威神加持，让我们能相信这个法门，能发愿求生。这是什么？诸佛加持力，无量诸佛。我们真发心，真求生净土到极乐世界，这无量诸佛欢喜，他的加持得到效果，没有唐捐，欢喜。一定要成就。

　　我们的家亲眷属，不但这一代，过去世生生世世父母兄弟眷属，现在散居在各道。我们成佛了，我们的天眼统统能看见，统统能记得，有缘都要帮助他。有善缘的帮助他，有恶缘的也帮助他，只要是有缘，普度。为什么？你真有能力了，有智慧、有德能，帮助他们念佛求生净土。我们用这个方法成就的，我们也要用这个方法帮助别人。这个方法无比的殊胜，这个方法真正有效，能契一切众生的根性。所以我们成就了，会有很大很大一批人跟着成就。这是个不可思议的法门，这就是不起于座，能成一切佛事。

　　「又赞菩提心曰：若人求佛慧，通达菩提心，父母所生身，速证大觉位」，大觉是如来，大觉是成佛。意思是说，我们在这一生当中，用父母所生的这个身，肉身，就能成就究竟如来的佛果，说明菩提心重要。菩提心要记住，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们日常生活、工作、待人接物，都用这个心。用真诚心，清净，不被污染，不受外头境界影响，清净。平等，没有高下，有高下，傲慢就生起来了。高是别人不如我，下是我不如别人，这个念头都没有，叫平等心。平等心是真心，高下是什么？高下是分别心。没有分别，平等心现前；没有染污，清净心现前。染污里头最重的是情执，名闻利养、贪瞋痴慢都是染污，没有这个念头。为什么？知道一切法是假的不是真的。《金刚经》上教给我们，「凡所有相，皆是虚妄」，《般若经》告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。我们真正能够常常用这个来观照，清净平等就现前。

　　清净、平等自然就生智慧，不生烦恼，转烦恼为菩提，一心念佛，求生净土，没有一个不往生，你没障碍了。为什么别人能够在一切境界里不起心、不动念？没有别的，他彻底明了一切法不可得。一切法无所有、毕竟空、不可得，所以在一切法里根本就不起心动念。他处事待人接物一片真诚、智慧、慈悲，自然流露出来。虽流露出来，依旧没有起心动念，叫高，是自性自然流露。这是诸佛如来，这是我们自己本来面目。

　　下面这一段，在一百七十九面第三行。「又诸经之王《华严经》云」，《华严经》称为诸经之王，这里头有句话说，「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业」，这是真的不是假的。为什么？没有菩提心，修一切善法，这世间人好。他果报是什么？天上，享天人福报；在人世间，做大官、发大财。这都是什么？没有菩提心，修诸善法。为什么是魔业？做大官的会不会傲慢？发大财的会不会贪吝？很容易犯。所以他在享福当中他造罪业，福享尽了，不善的业成熟，他就堕三恶道去了，这叫魔业。你从因果上去看就晓得了，他如果没有那么高的地位，造不了那么重的罪业，他不堕地狱。只有做了帝王，杀人不要偿命，普通人杀人要偿命，他杀人不偿命，发动一个战争，不知道死多少人，不偿命。但是，死了以后要偿，活的时候没有人叫你偿，死了之后阎罗王要你偿，要你到地狱去受果报。

　　所以《华严经》上教给我们，不许佛弟子发这样的心，发什么心？去做帝王的心、做将相的心、做大官的心，都不许。为什么？瞋业很重。不希望弟子有大的财富，为什么？增长贪心，来世是饿鬼道。瞋恨重，杀人多，那是地狱业。佛说得很清楚，佛讲因果不是讲两世，讲生生世世。什么是善？生生世世都善，这叫真善；这一生善，来生不善，不是真善。这一生有福报，来生没有福报，不是真福报。这些只有佛、只有菩萨能讲得清楚、讲得明白，让我们真正把妄念放下。「发心之要，不言可喻」，说明发菩提心重要，非常重要，不能不知道的。

　　我们再看末后这一段，看批注。「一向专念者」，发菩提心就讲到前面了，这讲的下面这一句，一向专念。「一向二字有数义」，有好几个意思，这里给我们举了五个。第一个，「朝向一方前进」，这是一向；第二个，「偏向一边」，那也是一向；第三个是「一味」，一味的意思；第四个是「总是」的意思；第五个是「一段时间」，这都有一向的意思在里头。「故知一向专念阿弥陀佛，即专」，就是专的意思，「恒」，永恒，依靠，止于一处，止在这个一念上。所以你看这有四个意思，专念、恒念、依念、止念，念这一句佛号，念阿弥陀佛的名号。「一向专念，本于弥陀本愿第十八十念必生之大愿。弥陀因中发十念必生大愿，故行人发菩提心，一向专念，必得往生净土，圆证不退之妙果」。这段话很重要。一向专念从哪里来的？是从阿弥陀佛四十八愿第十八愿来的。第十八愿说的是什么？这里举出来了，弥陀因中发「十念必生」的大愿，这第十八愿十念必生。故行人发菩提心，一向专念，必得往生净土。

　　十念必生，十念怎么讲法？到四十八愿的时候会有很详细的说明。十念当然是临终最后这个念头，临命终时，人的心、愿是念佛、是求生净土，就必定得生，十念、一念都能往生。所以有些人听了，这法门好，临终十念能往生，现在可以什么都不干，到临终的时候念十句佛号就能往生。有没有道理？有道理。真能往生吗？真能往生，阿弥陀佛本愿如是。可是你要问问，你临命终时能念吗？临命终时你还能记得阿弥陀佛吗？这就难了。如果临命终时，很多临命终时，病重的时候，连家亲眷属都不认识，那就一点办法都没有了。大家帮你助念，你都不能跟，可能你还讨厌，还得骂人。这个事情我们见到，亲眼所见。

　　我初出家的时候，在圆山临济寺，临济寺有个念佛团，那个副团长是个老居士，福州人，姓林。平常每个星期他们共修，就在临济寺这个道场，他们是临济寺的护法，在道场共修。他自己当维那，念佛念了几十年，法器敲得好，会教法器。可是临终之前，病重的时候，他不想往生，他怕死，他叫大家念观世音菩萨，求观世音菩萨保佑他病好，不要让大家念佛。你说，临终怕死，对这个世间贪恋，到最后走得很不好，这我们亲眼看到的。天天劝人念佛，到最后自己落得这个样子，世间放不下。我们到那个时候能放下吗？你有把握吗？所以一定要知道，那是最后的关头，不可靠。我前面一堂课报告的，往生的一个居士，他太太见到阿弥陀佛，都是求生净土，阿弥陀佛问她要不要去？她不敢答应，结果佛走了。走了之后，后悔。为什么？佛一问，她就想到她的小孩，小孩怎么办？不知道儿孙自有儿孙福，可不能牵挂，一牵挂就被他拉回来了。可是她先生听她讲这个故事，先生的信心坚定了，真有阿弥陀佛，真有往生这回事情，他就真干，天天加功用行，不让他太太知道。走的时候根本不说，他没障碍，留下遗嘱，不跟你讲，站着往生。这聪明人。

　　所以，对这个世间确实一尘不染，我们才能去得了。身体，不要去照顾身体，身体丢掉了，连身体都不照顾了，其它的就好办了。什么都随缘，恒顺众生，随喜功德，这才能成就。一切随缘不攀缘，才能保证我们自己成功。所以决定不能有侥幸心，自己造一点罪业没有关系，可以带业，临命终时十念，这个是决定不可靠，自己欺骗自己。现在就要真干，随时可以往生，什么时候佛现前我就跟他走。问我有没有留恋？没有了。还有什么牵挂的？没有了。有什么交代的？没有了，统统没有，马上就走了。有一念牵挂就把你挂住了，你就走不了，这个太可怕了。所以要舍，特别是有需要的人，贫穷的人、苦难的人，全心全力帮助他，反正我们要走了，统统留给你。不要有任何牵挂、有任何惦念。所以发心，发心真信于西方有极乐世界，真信有阿弥陀佛，我愿生西方，我愿意追随阿弥陀佛，向他学习。这样，一向专念阿弥陀佛，往生极乐世界，就必定得生。

　　「经中上辈、中辈及下辈往生之人，皆由于发菩提心，一向专念阿弥陀佛而往生极乐净土」，上中下三辈都同样的。所以发心重要，真信、真愿就是无上菩提心。「盖以果觉因心」，这个法门，是把阿弥陀佛果觉做为我们的因地心，这是很特殊的例子。一切法门先修因后有果，这个法门是先用果觉做因心，因果同时，「究竟方便」，不是普通的方便法门。「全显弥陀一乘愿海，六字洪名，不可思议之威神功德」。这真的，一点都不假，这是我们不能不知道的。我们凭什么往生？凭阿弥陀佛的威神功德。我们只要真发心，现前每一句名号都具足阿弥陀佛不思议的威神功德，现在就是，所以才有这样殊胜的果德。

　　临终，一般都是寿命到了，佛来接引。寿命没到行不行？行。我念佛，我求生，我就想往生，想早一天往生，我还有寿命不要了。可以统统交给阿弥陀佛做主，阿弥陀佛要我多住几天，行。多住几天什么意思？我们很清楚，要我们表法给别人看，不就是这个意思吗？除这个意思之外，绝对没有第二个意思，那我们就做个表法给大家看。如果没有必要，佛知道我们没有这个缘，别人不相信我，没有这个缘，我们寿命不要了，我现在就去，我天天都想去，这样好。

　　有留的必要，我相信我留在这里为什么？实在讲，我什么长处都没有，大概只有一点，学佛到现在六十一年没中断，五十四年讲经教学没中断。我讲过很多经论，最后讲这部经，这做个好样子。我的选择不是随便选择的，不是外行选择的，我有这么多的经验，让大家可以相信，大概就表这个法。把夏莲老的法，黄念祖老居士的法，表得更圆满。你看，一个会集经，一个会集批注，我依照这个批注来修行，修成功了，大家相信，不再怀疑，应该就是这样的。这个事情我们当然要做。所以你要问我在这个世界还能活多久？我说我不知道，你去问阿弥陀佛，他知道，我不知道。他什么时候来接我，我什么时候就走，再没有牵挂了。好，今天时间到了，我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第二十二集）　　2012/11/19　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0022

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百八十页，我们从倒数第四行看起：

　　「又一向专念者，古云：上尽形寿，下至十念」。一向专念这句，古德解释得很多，也非常精辟，紧接着发菩提心。由此可知，不发菩提心，这一向专念还是不能往生；发了菩提心，没有一向专念，也不能往生。蕅益大师虽然说，「能不能往生，决定在信愿之有无；品位高下，决定在功夫的浅深」，好像发心跟念佛是两桩事情，实际上是分不开的一桩事情，决定分不开。为什么？第十八愿讲得很清楚，临命终时十念决定得生，最后还是落在要念佛，那个十念就是一向专念，十句念念相续。功夫浅深，没有说念佛多少，没讲这个，这一点我们要注意到。不是说一天念十万声就能往生，品位就高，不是的。功夫浅深，人家念一句，功夫深的人抵我们念一百万句都不止，为什么？如果是散乱心念佛就没有功夫，一心念佛就有功夫。

　　一心是什么？没有杂念、没有妄想、没有分别、没有执着，这一念可不得了。为什么？这一念是真心在念。我们一般人念佛是用妄心在念，念佛的时候有妄想、有杂念，甚至于有牵挂、有忧虑，这个虽然念，没功夫。人家念得很少，一天只念个十句、念个一百句，但是他是一心专念，这就叫功夫。功夫深的，真的是没有杂念。念佛功夫跟发菩提心有密切关系，真正用菩提心念，这功夫深。所以菩提心不能不讲清楚、不搞明白，关系太大了。菩提心是自己的真心，是自己的本性，不是从外头来的。

　　我们在八年前，二００五年的元旦在澳洲布里斯本跟同学们做了一次讲演，题目是「爱心遍法界，善意满人间」，用这个讲题，我写了一个提纲，讲话的提纲。那一天有翻译，我们两个小时，实际上是一个小时，很多当地人在听，有不少人听得很感动。这是什么？这是菩提心。这篇东西现在印成单张，有中英文的翻译。虽然是八年前了，还是非常非常重要，我们确实一时一刻、一分一秒都不能离开它，这篇东西所说的就是无上的菩提心。我今天还是照这个大纲的原文，一字不漏，我们再重新温习一遍。

　　「尊敬的同学们：大家好！这些年来，我们将爱送到全世界，肯定人性本善，人人皆有佛性。期望人人能学会自爱」，这是关键，如果没有自爱，下面全是假的，你决定做不到。圆满自爱的人就成佛，就是大圣人，他懂得自爱，爱自己的真性、爱自己的真心。这个爱是自性的核心，是自性的原点。自爱才会爱人，现在这个社会就是缺少这个，人都自私自利，自私自利是不知道自爱的。自爱的人决定是向上提升，一定要把自己提升到大圣大贤的地位，这自爱；提升到究竟圆满，就称为佛陀。所以谁懂得自爱？菩萨。声闻、缘觉还不够，菩萨懂得。为什么？菩萨发菩提心了。自爱就是菩提心，他才能爱人，爱人决定不害人，才能爱家。

　　中国古时候的家是团体，形式上中国的家没有了。今天有社团，社团可以把它解释为中国传统的家，有企业的社团，有学术的社团，有政治的社团，有工商的社团，也有教育的社团，社团很多，社团是个团体组织。中国人从前的家是团体组织，所以大家庭。今天社团就是大家庭，所以爱家就是爱团体、爱国、爱世界、爱众生。「爱」这个字，在中国六书里头叫会意，你看到这个字的样子，你能够体会它，它什么意思。它从受、从心这个文字组织起来的，它有心，它有受。

　　「以真心感受为义」，真心感受是爱，说明它不是妄心。「真诚心的感受就是爱。真诚包太虚」，真诚心有多大？它包虚空法界。大乘佛法讲的「心包太虚，量周沙界」，就这个意思。量是它能容，能包容，全宇宙它能包容，这么大的心量。这是佛的心量，自己要直下承当，佛的心量就是我自己的心量，我自己的心量跟佛的心量是一不是二，没有两样。问题是我们迷了真相，对宇宙的真相一无所知，把自己身体执着为我，身体之外都不是我，所以心量小，小得可怜，不能包容别人，这就产生自私自利。自私自利到了极处，连自己都不能包容自己，这可怜到极处。

　　自己不知道爱自己，从什么地方可以看出来？不知道保重身体，不知道保重自己的德行。自己本来具足，中国古人所讲的五伦、五常、四维、八德，是你自性里头本来有的，你一样都不缺。今天变成什么样子？变成不仁、不义、无礼、无智、无信。怎么会变成这个样子？这就是不知道自爱。孝悌忠信、仁爱和平，这是性德，这是自己。现在不孝、不悌、不忠、不信、不仁、不爱、不和、不平，这就是什么？不自爱。佛给我们讲的五戒十善是自己的性德，我们现在全丢失了，起心动念、言语造作都是杀盗淫妄，都是贪瞋痴慢。这说的什么？说的人不知道自爱。自爱的人一定是坚固守住自己的性德，一切时、一切处永恒不变，这种人是自爱的人。自爱是圣人，自爱是佛菩萨，不是普通人；不自爱的是凡夫，六道凡夫不自爱；四圣法界里面的人懂得一点自爱，不圆满。所以我们今天要学习的，鼓励同学们一起学习的，要自爱，从这做起。自私自利，不自爱；名闻利养，不自爱；贪图五欲六尘的人，不自爱；心里面充满了贪瞋痴慢疑的人，不自爱。遵守佛菩萨的教诲，依教奉行的人，这种人自爱。我们总得把它搞清楚、搞明白。

　　所以，真诚包太虚，「仁爱周沙界」，周是周遍，沙是像恒河沙一样多，那样的世间。「落实在世间，即是弟子规；落实在佛法，即是十善业道」。所以《弟子规》、《十善业道》、《太上感应篇》，那是自爱的具体说明。这三样东西，你看到生欢喜心，你百读不厌，千遍万遍，愈读愈欢喜。不但你能够读，你能够奉行，字字句句都变成自己的思想、言行、生活，你是真正自爱的人。

　　「故慈悲遍法界，善意满娑婆」，法界跟娑婆是佛家的术语，就是我们今天所说的宇宙，全宇宙。「亦即是十善业道遍法界，弟子规教满娑婆。爱就是十善业道的圆满落实，也是世界文明的遗产」。每个人都有，现在虽然迷失了，迷了自性，好像完全没有了，其实它在，一丝毫的损伤都没有，你什么时候把它找回来，它就回来了。我们要肯把它找回来，愈快愈好！

　　「爱就是弟子规的圆满落实，也是人类智慧经验的承传」。中国古圣先贤，我们的老祖宗，世世代代把这个传下去，这就是教学。特别是家教，中国人非常重视家教，教导子女从什么时候开始？是从怀孕的时候开始。学习周文王的母亲，她懂得。他母亲怀孕的时候（就是怀周文王），在这十个月当中，她能保持身行、心行，心是心态，行是行为，心身，就是言语造作都非常谨慎。目不视恶色，就是眼睛不看不好看的东西，不看；耳不听淫声；口不出傲言，这个傲言就是佛经上讲的恶口。连恶口都没有，妄语、两舌、绮语当然没有。在佛门里面讲，就是怀孕的时候她懂得持戒，戒持得很严；在中国传统来说她守礼，怀孕之礼她守得很好，做得很好。所以小孩出生，这小孩就是文王，容貌端庄，好教、好养，孩子听话。

　　父母、大人在小孩面前也要守礼，不能让小孩看的，不可以给他看；不能让孩子听的，不能让他听到，不能让他接触到。他所看到的、听到的、接触到的，全是正面的，全是善的，这叫扎根教育。母亲时时刻刻不离孩子身边，在旁边守住保护他，决定不许可邪恶接触到他，这样看三年，一千天，到他满三岁，这是中国古人讲的扎根教育。这是什么教育？这是爱的教育。母亲对孩子没有爱心，她做不到；她有爱心，她要保护他，不能让他受到丝毫伤害。三岁所扎的根，中国古谚语有所谓「三岁看八十」，三岁，母亲扎的根，他到八十岁都不会改变，他都能守住。这是什么教育？圣贤教育，真诚爱心的教育。这个教育古时候有，现在没有了。古时候很普遍，家家都懂得这个教育，所以社会祥和，人皆善良，容易培养。

　　现在难，现在做母亲，要像文王的母亲这样爱护他的儿子，好好的来陪他一千天，不接触邪恶，长大之后，跟别的小孩玩，一上学，一踏进社会，社会是个大染缸，马上就染污了，妳的心血就白付出了。这时候怎么办？在这个时候，就是印光大师讲的，因果教育当家。人真正相信因果教育，他有能力辨别善恶，有能力辨别是非，三、四岁小孩就有这个能力，他敢不敢去染这个恶习气？不敢。为什么？将来有恶报。今天这个世界，教育能救国家，什么教育最有利益，这个力度最大？就是因果教育。搜集现前现世的因果，不要讲过去，过去人家不相信，说人家写小说，写的未必是真的。现前的因果报应，报纸上刊登的、电视上面报导的、办案人员亲身所见的，这非常有说服力，这个要多加宣扬，这是救世之道。如何挽救世道人心，要从这下手。善有善因，恶有恶报，明白因果报应，他不敢起恶念，为什么？畏惧三恶道的果报。恶念都不敢起，怎么敢做恶事？这个社会自然就恢复和谐，恢复安定。所以因果教育比什么都重要。

　　爱是《弟子规》、是《感应篇》、是《十善业道》的圆满落实，也是人类智慧经验的承传，在东方世世代代承传下来。对这个抱怀疑态度，不相信、不尊重、不肯学习，在中国历史上慈禧太后。慈禧太后带的这个头，对儒释道不尊重，自己掌握着政权，以为可以随着自己的意愿胡作妄为。今天她在哪里？在地狱，出不来，她罪太重了，毁灭中国传统文化，就是毁灭这个民族，毁灭这个国家，毁灭全世界。一切众生幸福的根源，被慈禧太后破坏了，所以她这个罪是没有办法得到赦免的，后悔也是枉然。这是个带头的人，以后不少跟进，才造成今天整个世界混乱的局面，整个世界，灾难遍满的世界。佛说「一切法从心想生」，心行不善，社会动乱，灾难频繁。

　　下面我们总结，爱就是真心、就是真性、就是真如、就是法性，大乘经上所说的，这个爱，大乘经上叫它做菩提心。爱就是本性、就是本善、就是纯净、就是纯善，这东方圣贤所说的。爱就是真理、就是真谛、就是生命、就是永恒，这是一般学术界里所说的。末后说爱就是神圣、就是上帝、就是真主、就是圣灵，这是世界所有宗教所说的，都是说的这个爱字。爱字是万德的根源，性德的原始点，原点展开来万德庄严。万不是数字，是形容无量无边，称性之德。这是个原点，真诚的爱。

　　「爱孕育出宇宙万物，天地万物，无一不是从爱心而生而长」。惠能大师明心见性，末后一句，他说「何期自性，能生万法」。宇宙之间一切法是从自性原点发生的，这个原点就是真诚的爱心，我们不能不知道。果然知道了，对于宇宙之间任何一法，一粒微尘、一株小草、一个蚂蚁、一个小虫，你都会用真诚爱心去照顾它。为什么？这是真心的流露。不要小看一个蚂蚁、一个蚊虫，也许牠前世有崇高的地位，有亿万的财富，牠这一生变成这个样子，这是真的不是假的。为什么会变成这么小？因为过去生中，牠以为牠太大了，万万人之上，贡高我慢。这个果报，牠变得很小很小，变成个小蚂蚁，蚂蚁窝里头去当王，这因果事实！你看到的愈多愈好，你的心才真正觉悟，才真正平等，真正了解宇宙之间一切万物的真相。

　　科学家给我们的报告，他们发现了人真有灵魂，死了以后，他说灵魂都回归自然了。这个话没说错，但是也没有说对。回归自然是最后肯定回归自然，这是佛法里讲的，「一切众生本来是佛」，一切众生最后决定成佛，成佛是回归自然。没有成佛回不了自然，在哪里？在六道里头，在十法界里头，造业受报，因果循环，没有出头的机会。机会是什么？是佛法。这个世间人多，以地球来算，地球上七十亿人，信佛的人有多少？一般社会学家概略的估计，全世界信佛的人大概六、七亿人，这是概略的估计。在宗教里头，以信基督教最多，基督教包括天主教，差不多有二十多亿人。佛教只七亿，少数。这七亿佛教徒里头，有几个人遇到真的佛教？真正懂得佛教是什么的有几个？真正遇到了是真的佛教，他明不明白教义？教义明白了，他相不相信？相信了，他肯不肯修行？真修行了，肯不肯放下？一层一层淘汰，到最后没剩几个人了，不多。一层一层去淘汰，到最后我们约略的估计，决定不到一千人，在全世界。这是包括净土，学佛真正能往生的确实不多，真难得！不能往生的人，统统要搞六道轮回。

　　真佛弟子，我们就晓得，他是什么心？念念求生净土，念念放下娑婆，这个世间与我不相干，我跟它没有干涉。有利于众生的事情干，帮助他们离苦得乐，心里头边都不能沾，不能要名，不能要利，不能有喜欢，不能有厌恶，这念头不能有。要怎么？作而无作，无作而作，这就对了。绝不妨碍我求生净土，这一点重要。如果妨碍净土的话，我修净土这个最重要，其它事情都不重要。不妨碍，自己能做得了主，就是不起自私自利的念头，不起贪瞋痴慢的念头，这行。没有这个功夫不可以，你接触就是染污，接触多染污就严重，这一生念佛往生的缘你就得不到。来生再遇到，不知道是哪一劫，怕的时间太长，轮回里头受这个苦太多、太严重了，这个事实真相不能不知道。

　　「爱是万德万能万福的根源」，根本！做人不能没有爱心，齐家要有爱心，治国要有爱心，天下得到公平也需要有爱心，这一个爱字全贯穿了，这个爱心就是菩提心。「一切佛圣所证所得，即是自爱，二种落实」，这个二种就是《十善业》跟《弟子规》。今天我们再读，这个二种要加一个，三种落实，要加《太上感应篇》。没有《太上感应篇》真的不行，道德约束不了人，因果能，因果会教你。你杀人，今天你有权有势，你杀人不要偿命，可是死了之后，你到鬼道、到地狱道，被杀的人要问你索命，你的麻烦就来了。如果你的福报不够大，在你晚年的时候，被杀的这些人都在你的周边。在你周边，你周边就阴气很盛，你头脑就迷惑，常常干出坏事，加重你的罪业，这就是冤亲债主来索命、来讨债的。所以懂得因果，不敢做。

　　现在这个社会堕胎的风气很盛，堕胎是杀人，杀自己的儿女。儿女到你家里来投胎，跟你有缘，佛经上讲得很清楚，缘四大类，报恩、报怨、讨债、还债，这四种。这个小孩要是来报恩的，过去你对他有恩德，他这一世遇到你，来报恩的，孝子贤孙。你把他杀掉了，这报恩就变成冤仇，恩变成仇，他再来的时候是报仇的，你说你麻不麻烦！讨债还债的，原本是债务关系，你现在把他杀掉，债务之外还加上仇恨，你决定跑不了。死了之后，各种地狱的罪你都得要去受，你受不完的罪，最后还要还命，欠命的要还命，欠债的要还钱。

　　杀生吃肉，这现在社会好像是正常的现象，你完全看错了。佛经上说，你吃牠半斤，你来生还牠八两。为什么？你欠牠的。你吃羊肉，来生你投羊胎，你被牠吃；你吃鸡肉，来生你变成鸡，也被牠吃，就这么吃来吃去，冤冤相报，没完没了。想想我们一生吃了多少众生肉，哪一辈子才能还得完？你就害怕了。要怎样才能不还？现在学佛懂得了，把我们所修学的功德统统回向给牠们，把过去这个怨结化解。希望这些冤亲债主都变成我们同参道友，我们一起来学习，将来大家统统往生极乐世界。除这个办法之外，没有第二个办法。许许多多人给你讲的这些方法都不是真的，都不能化解问题；化解问题只有这一法，脱离六道轮回，脱离十法界。我脱离了，我一定要发心帮助牠们脱离，我这一生所吃的、所杀的，我一定帮助牠，我一定救度牠们脱离苦海，这些众生才肯原谅你，才肯接受化解怨恨的条件。我们自己修得不好，他来找麻烦，为什么？你说的话不算数，你做不到。你真正修行，他欢喜，他来做你的护法，为什么？你成就就是他成就，我们共同成就，所以他欢喜做你的护法神。

　　「一切佛圣所教所化」，前面是所证所得，记住是自爱；所教所化的，这是爱他。一切众生都要爱，有情的众生，动物要爱牠，植物要爱它，山河大地要爱它，没有一样不爱，它是自性所生所现，它是妄心，能变所变。妄心跟真心本来是一个心，为什么叫它妄？它迷了就叫妄，它觉悟了就是真。「一切圣贤的教化，就是真诚爱心弟子规太上感应篇十善业道生活规范的教育」。再印的时候，把《太上感应篇》加上去。

　　「三灾是果，三毒是因」，这个我们在学习分享里面多次说明，特别是《大乘止观》给我们讲业病的因果。《大乘止观》讲病的根源有六种，最后一种是我们自己造作的恶业，起心动念、言语造作不善的这个业所感得的疾病，这个不能不知道。明白了、搞清楚了，我们起心动念、言语造作就不能不小心，不能不谨慎。我们印出来这一篇，希望大家要多看，要常常记在心上。这一面是总说，「惑迷痴情」，这四个字完全是一桩事情，「事同名异」。「有」，这四个字有，有惑、有迷、有痴、有情，这叫凡夫；这四个没有，就叫圣人。「放下七情五欲，身心健康，智慧现前。断见思，成正觉」，就是阿罗汉。「断尘沙，成正等正觉」，就是菩萨。「不起心，不动念」，就是成佛，就是如来。全在自己，人人有分。

　　佛是什么，很多人不知道。佛这个字是从印度梵文翻译过来的，它的意思简单的说，我们从三皈依里面讲，「皈依佛，二足尊」，这个二足就是佛的意思。二是什么？一个是智慧，一个是福德，就这两样。足，足是满足，圆满。智慧圆满，福德圆满，这叫二足。两种圆满里面，最尊、最贵的就是佛。什么叫最尊？他是究竟圆满。不是两样都有，两样都真正究竟圆满，没有丝毫欠缺，这个人称之为佛。我们居住在此地，还有一些邻居不知道，听到佛好像听到魔鬼一样，极力的排除、拒绝，不准我们念佛。他要是了解意思，他就后悔了。不要智慧，他就愚痴；不要福报，他就贫贱，这些人甘心做愚痴贫贱的众生，你说可怜不可怜？佛带给他的是圆满的智慧、圆满的福报，他不要福报，他不要智慧。这是什么人？这三恶道的人，不是世间人。世间人要福、要慧，求福、求慧，他不要福慧，你说多可怜。

　　《止观》里面所说的，「恶业所起」的七种病因。第一种，杀业，杀众生，吃众生肉，容易感染肝病，肝炎、肝癌，容易得这些病。在身体外面？外面感的眼睛，对应的眼睛，眼病。年纪老的时候，眼睛看不见，耳朵重听，听不见了，都是业。杀感染的这些病，肝、眼病。「盗起肺鼻病」，盗心，取不义之财，这是盗的行为，喜欢占别人的便宜，占便宜的念头就是盗心。心是盗心，行为也是盗的行为，他容易起肺病，肺癌、肺炎，会得这些病。再得鼻病，鼻严重的得鼻窦炎，不能呼吸而死亡的很多。第三种是淫欲，过度的淫欲，感应的是肾出了毛病、耳出了毛病，耳跟肾是通的。妄语，不要小看了妄语，佛把妄语列入重戒，说明它是有害于自己，有害于别人。妄语里面包括两舌，包括绮语，包括恶口，果报都不可思议，脾脏出毛病，舌出毛病。饮酒过度容易得心脏病，也容易得口舌病。

　　《止观》里告诉我们，「犯五戒」，就是杀盗淫妄酒都干，样样都干，他的五脏六腑决定有问题，他眼耳鼻舌身也有问题。但是也有持戒持得很好的，他也会得病，这是一种特殊的原因，叫「人中轻报」。他有很重的罪业，重报转变轻了，得一点小病，受一点苦，他就报尽了。所以修行修得好的，临走的时候也有病的现象，那都是属于重罪轻报。所以有这七种。总而言之，业障病很多，很麻烦，要细心去检点，把病根找到，把源头找到，然后你对治。我不杀生、不吃肉，肝病、眼病就好了，肝、眼就没有病了。我不偷盗、不占别人的便宜，我的肺就健康，就不会生病。不淫欲，你肾健康；不妄语，脾脏健康；不饮酒，心脏健康。你的五脏六腑统统健康，你快乐长寿。所以，「贪瞋痴慢疑是一切病因」，特别是疑，怀疑，人疑心重，免疫系统就瘫痪了，很容易感疾病缠身。人对自己有很强烈的自信心，这就是免疫系统好，外面虽然有病菌感染，他不容易感召，我们讲的抵抗力强，这就是信心。「怨恨恼怒烦是一切病缘」，有因再加上缘就得病，这个病是什么？内脏，「脏腑失调」，外面感来的是天地灾变。里面是心病，身病，外面是大自然的灾难，统统都来了。

　　疾病，苦难，「短命自然灾祸」，这是病的报。中国古人有所谓悲伤，「悲恼伤肺」，人烦恼，悲伤烦恼伤肺。「怒火伤肝」，烦恐，烦恼、恐怖，「压力伤肾、恨伤心、怨伤脾胃」。这中国古人讲的，非常有道理。外面的环境，恶念、不善的行为引发的灾难。贪的心、贪的行为引起水灾；瞋恚引起火灾，火山爆发，地球温度上升，发脾气有关系；愚痴是风灾，傲慢是地震，怀疑是山崩地陷。这跟你讲因果，什么样的因感什么样的果。怎么对治？中国古人讲的五常，仁义礼智信。仁者爱人，义者守法。什么叫义？起心动念、言语造作合情合理合法，这叫义。礼是节度，是尊敬别人。礼的精神自卑而尊人，自己要谦虚，要尊重别人。智者不迷惑，信者不骗人。你能做到仁义礼智信，能守五戒十善，能修六和，能念佛，这是一切病的药。你只要把这几桩做好，内一切病苦远离了，外面灾难化解了，就这么简单，它真有效，不能小看，不能不相信。不相信，你内外问题都不能解决；你要相信，对内身心健康，智慧、福德现前，外面一切灾难化解。

　　所以我们这个地方也这样子写到，「水灾是果，贪欲是因。火灾是果，瞋恚是因。风灾是果，愚痴是因。地震是果，傲慢是因。勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。心平气和，灾难自息」，这是真的不是假的。我们自己的关，这个苦难，不是不能救，包括居住地球的灾难，我们都有能力救，只要自己真干。科学家告诉我们，地球上的居民，人口的总数百分之一的平方根，大概八千多人，全世界能有八千多人真正悔改，真正有爱心，就能救整个地球。许多人都说，那这八千多人很容易找，我们这个团体就不止八千多人。条件是真正的爱心，有没有？一个都找不到。有一个自爱的吗？自爱的人最低的标准，不是讲真自爱，沾上一点自爱的边，那是什么人？《弟子规》、《感应篇》、《十善业》圆满落实。用这个标准来找，一个都找不到，这真的不是假的。百分之一的平方根，到哪里去找？不要找别人，找别人你会失望，回过头来找自己。自己能不能做到？我们在这里提的五常、四维、八德、《感应篇》、《十善业》、六和敬、六波罗蜜，几个人真做到了？要像这样的人，真正做到的人，百分之一的平方根；换句话说，地球上有八千个菩萨出世了。不是阿罗汉，阿罗汉不行，阿罗汉有自爱，没有爱他。有几个人心包太虚，量周沙界？所以细心去观察，难，太难了。

　　「真诚爱心，无毫分不善夹杂」，这就是科学家讲的标准。真诚爱心的人，没有毫分不善夹杂在里头，地球上有这样的人，八千人出现，地球上七十亿人造作的罪业，他们都能够承担得了，

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还能把地球保住，没有重大灾难。如果没有这些人，灾难能不能免除？不能免除。就像前面所说的，你的心是贪瞋痴慢疑，你每天的行为是杀盗淫妄酒，你以为在享受、在享乐，殊不知你在所作所为的，伤害你的身心。这样的日子过久了，不要多，二、三年，你全身都是病。这个病是你自己招来的，你本来不应该有的，自作自受。佛菩萨慈悲，不能代替，这是你不能不知道的，害自己的是自己，救自己的还是要自己，别人救不了我们。佛菩萨救我们，是把这个因讲清楚了，理讲明白了，方法告诉我们，我们能够根据这个理论，依据这个方法去做，我们就自救，我们也能救别人，佛菩萨对我们的恩德是在此地。

　　不是烧头炷香，烧头炷香没用，那是骗人的。什么坏事都干，烧头炷香，佛菩萨把你所有的罪都赦免了，哪有这种道理！那这个佛菩萨不就变成贪官污吏了？你贿赂他一点，佛菩萨就保佑你，这不是佛，这是魔，佛不干这个事情，魔干这个事情。为什么？魔最后的目标是把你送到阿鼻地狱，所以叫你多干坏事，你才会入阿鼻地狱。佛不是的，佛终极的目标是让你成佛，让你成佛怎么能有坏心眼、怎么能有不善的行为？哪有这种道理！所以现在很多人对不起佛陀，心目当中佛陀都是贪官污吏，都跟我们一样的。我们贪，他也贪，我们多贪一点，送他一点，让他保佑我，让我贪得更多。这种心态对佛菩萨，是侮辱佛菩萨，这个罪业太重太重了！

　　世间真正做坏事还有良心的人，不敢进佛的大殿，我遇到。我初学佛的时候，一个同事的太太，我带她到寺庙里面参观，不敢进大殿。我问她为什么？她说我的罪业太重，不好意思见佛。这人有没有救？这人有救！她有良心，虽然干很多坏事，她良心没昧，她一忏悔，真能忏除业障。但是她不懂，不敢进大殿，不敢见佛菩萨的像，有惭愧。这个人现在也许不在了，她跟我同年。

　　「人人上善、家家和乐，自然不起三灾诸难」，肯定的，我们一定把自性里头本有的爱心找回来。「三学」，三学是戒定慧，「增上」，要增长，要在这上加功夫。「仁爱礼让」，处事待人接物，要用这四个字。「天下和顺」，别人不跟我和，我跟他和，他不随顺我，我随顺他，慢慢去感化。「国丰民安，兵戈无用，自然百福骈臻，千祥云集！这是圣贤仁爱教育的圆满效果。吾人真性的自然显发」。这说明这桩事情不是做不到，真发心他就做到了。天下事，最难的事是求人，求人难，登天难。这个事情是求自己的事情，不是求人，求自己不难。仁爱礼让是我们自性里头本来具足的，不在外头，这个事能做到，天下和顺是果，我们修这个因，自然就感得果报现前。有因有果，国家一定富强，人民一定安乐，永远没有战争。

　　我们这次访问斯里兰卡，总统邀请，我也没有想到去这么多人，我那个时候以为二、三十个人就不得了，就很多了。前天我才听他们告诉我，吃饭，吃饭多少人？这是最正确的，六百多人。这一次是我生平第一次这么大的规模，我们包了一架专机，专机只能坐三百多人，还有一半的人搭乘一般的飞机过去。到那个地方所看到的，尤其难得，联合国有二十五个国家的大使，从巴黎飞到科伦坡参加我们的活动，我们这六百多人包括他们。昨天我收到大使团主席给我写的一封信，很感动人。这一个星期的活动非常有意义，非常有价值，每个人都感受良多，是一生当中最值得回忆的七天，看到了宗教团结产生伟大的力量。

　　宗教的教学能够让这一个国家的人民，如此的祥和、爱敬，不但是人，而且是对万物。这块土地没有受染污，这个国家不用化肥、不用农药，农耕都是用原始人工的方法。人民勤劳，每个星期天都要到寺院接受佛教教育；出家人大半都能讲经教学，不容易！人民都被他教好了。对于环保意识很深，农村里面，你看那些小路上都干干净净，没有人随便丢垃圾，大街小巷你去看，就那么干净，这叫人不能不佩服。这么好的国家，所以我临别的时候发心，他们要请我去讲经，我一定会去。我们的《无量寿经》可以分一百个小时、分两百个小时，到那个地方去讲。一个月，我们一天讲四个小时，一个月三十天是一百二十个小时。一年去两次，一次一个月，很好。那个地方是佛国土，讲《无量寿经》最恰当，佛国是无量寿、是无量光，这部经就是无量光寿。

　　「愿我同伦」，特别要重视《十善业道》、《太上感应篇》、《弟子规》，要认知、要学习，对这三样东西要有正确的认识，要了解，要认真学习，「务必百分之百的圆满落实」，真干！斯里兰卡令人尊敬，让二十五个驻联合国的大使刮目相看，是什么？他们的人民落实了，落实了三皈、五戒、十善。你看家家户户、男女老少，这是我们能看到的。大概在这个世界上，只有这么一个国家，佛国土。我在泰国没有见到，泰国是佛教国家，没有把佛教的教育落实在群众的身上，这一点它没做到。我上次五月份去泰国访问，目的是劝导泰皇，泰皇跟我同年，我们约好了，这一次访问可以在一起会面，谈谈这些问题。可没有想到缘不足，我到泰国，他生病住到医院去了，所以皇后代表接见我们。没想到斯里兰卡已经做到了，我们看到欢喜、佩服、敬仰。所以一定要落实，今天我们要求自己，自己不能落实，不能教别人。教别人，先教自己。

　　「此乃化解一切灾难，化解一切冲突、对立、矛盾之根本修行大法」。今天世界的灾难，人间的冲突、对立、矛盾，从二战之后，这大半个世纪，确实人民是生活在水深火热之中，苦不堪言。过去生中修善积德，就是现前的大富大贵人家，也被社会不良的风气所感染，他们智慧失掉了，福报现前，追求五欲六尘的享受，而不知道五欲六尘是病灾恶报的业因，拼命在造这个业因。福报有享受得尽的，福报享尽了恶业就现前，到那个时候后悔莫及。我们看到、听到多少这样的人，现在都在地狱受罪。许许多多人我们认识，我们见过面；还有许多人虽然没有见过面，听到过，在电视里头看到过，在传媒里面看到，一些世界知名的人士今天在遭受苦报。根本的原因是什么？迷失了爱心。爱心就是自己，迷失了自己，他的方向目标走错了，走上名闻利养，走向贪瞋痴慢，贪恋五欲六尘，造作无量无边的罪业，起心动念损人利己。殊不知损人是决定害自己，利人才真正是利自己，这个道理他不懂，他们反其道而行之，苦报现前，后悔莫及。

　　所以末后，我们以「诸恶莫作，岁岁平安；众善奉行，年年如意」，这是真的，一点都不假。善恶的标准，利他是善，利自己决定是恶，这个不能不知道。修行证果要是为利益自己，我的地位高，我突出，别人不如我，还是要堕落。为什么？这一念傲慢把你所修的功德都等于零了。记住，孔老夫子那些话是真理，他说「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也」。夫子的话说得很含蓄，道理很深。所以，我把贪瞋痴的核心提出来了，贪的核心是什么？是情执，那是贪的核心，情执放下了，贪很容易断掉。瞋的核心就是傲慢，愚痴的核心就是怀疑。所以要晓得，情执是贪中之毒，最毒的；傲慢是瞋中之毒；怀疑是愚痴里头的毒素，毒中之毒。这三样东西你要是不认识，你要在日常生活当中，起心动念之处，你要是沾染了，你麻烦可大了。它能够坏一切善法，它不会成就善法，它是坏一切善法的；换句话说，反过来，它能成就你一切恶法，帮助你进阿鼻地狱。它终极的目标是把你送到无间地狱，你还很喜欢它，你还舍不得离开它，愚痴到了极处！

　　今天讲这么多，都是补充前头的一句话，发菩提心。菩提心是真诚的爱心，是高度智慧的善意，不是感情用事。我们用这种爱心、善意，自行化他，然后一向专念。古人说的话没错，上尽形寿，就是一生天天干，一天都不离开，一向专念。下至十念，如果工作忙碌，不能够专心来念佛，你就用十念法。古大德教我们最简单的方法，早晚修十念，十口气，一口气叫一念，不拘多少，念十口气。晚上用这个做晚课，睡觉之前念十句，一生都不缺，也符合一向专念。念念求生净土，这个世间万缘放下，他就相应。我们轮回在六道时间太长了，这无量劫来很想脱离，没有办法。今天遇到这个方法，只要能信、只要能愿，具足信愿，接受这两句经文的教诲，「发菩提心，一向专念」，这一生就能脱离苦海，就能往生成佛。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第二十三集）　　2012/11/19　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0023

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百八十页，倒数第四行：

　　「又一向专念者，古云：上尽形寿，下至十念。上尽形寿者，指从发心念佛之日，终身念佛，直至命终之最后一念。此乃其上者也」。为什么要念这么多的佛，这个道理我们要懂。佛在经典上告诉我们，每一声佛号都跟佛相应，跟佛万德相应。换句话说，诸佛如来无量劫修成的功德，我们声声佛号跟佛相应、跟佛的功德相应，把佛的功德转变成自己的功德。为什么？因为心性是一体的，这是自然而然的。你念得愈多，你得的佛功德愈多，佛功德可以消我们的业障，我们无量劫来累积不知道多少业障。所以经上常讲，念一声佛号，消八十亿劫生死重罪。从学佛这天开始，念到死为止，念一辈子，我们的业障都消不了。为什么？业障无始劫以来累积得太多，一句佛号消八十亿劫生死重罪，念一辈子都消不完。但是这个佛号的功德力量不可思议。消不完这是肯定的，六道众生哪一个不造业？谁能把业消尽？不可能的。业如果消尽，就明心见性。有没有这种人？有，而且还不少。这是怎么回事情？我们都要晓得，那就是他生生世世修行，而且得一切诸佛如来的加持，这肯定的。所以他能在一世缘成熟的时候，业障消尽了。我们在经典里面看到，释迦牟尼佛是这个样子，示现给我们看；在中国，六祖惠能大师也示现给我们看，真消尽了。不消尽不能见性，消尽才能见性，见性成佛。

　　成佛就是成就圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。这个圆满是自性里头本自具足的，不是外面来的；换句话说，个个人都圆满，没有一个不圆满。只是我们无量劫来造作这些罪业，这些罪业产生障碍，把我们圆满的智慧德相统统障碍住，虽有，不能现前，道理在此地。所以真正明了之后，世间善事，我多做一点好事。哪一种善事是最善的事？就是念佛，任何善事跟念佛来比都比不上。这是这个经里头讲得很多，讲得很透彻，后面还有细说。真正明白、搞清楚了，才晓得念佛功德不可思议，没有法子能比，什么法门都比不了。我们真的搞清楚、搞明白了，明白之后就一句佛号念到底。古大德教我们，「少说一句话，多念一声佛」，这有道理。说话把我们的精力、时间都浪费了，真叫废话。什么好话跟佛比都叫废话，这一句阿弥陀佛是真言。

　　今天上午，我们把菩提心用爱心做了个总结，菩提心就是真心，真心就是佛心。其它的宗教里面说，真心就是上帝，真心就是真主，真心造一切万物。惠能大师开悟，最后一句话他说，「何期自性，能生万法」，自性就是真心，真心能生万法。整个宇宙是真心所生所现的，真心是能生能现，所以你见到了真心，遍法界虚空界过去现在未来你没有一桩不知道的，因为你把能现能生的找到，所生所现一个不漏。谁能？真神能。真神是什么？真神就是真心。自己的真心就是真神，自己的真心就是阿弥陀佛、就是释迦如来，这要懂。真心里面第一德就是爱，佛家叫它做慈悲。为什么不称爱？一般人对爱这个概念，里头有情执，真心的爱没有情执，所以称为慈悲。慈悲是智慧的爱，是理性的爱，不是感情。世间人讲爱，他带着感情在里头，带着感情叫妄心，不是真心，佛家称为阿赖耶。我们得把爱找回来，真心里头的原点就是慈悲心、爱心。所以我们特别强调自爱，真正爱自己就不会糟蹋自己，不会作践自己，那个人叫真爱。有一个妄念是糟蹋自己、是作践自己，做一桩坏事是糟蹋自己、是作践自己，那叫不自爱。所以谁自爱？明心见性的菩萨，他们真正懂得自爱。他们六根接触外面六尘境界，不起心、不动念，是法身菩萨。为什么？起心动念就是不自爱。能大师告诉我们，「何期自性，本无动摇」，这句话说真心是不动的，真心是寂静的。所以寂静不动这叫自爱，起心动念就不自爱，分别执着就更糟糕。

　　起心动念，大乘教里面叫它做无明烦恼，分别叫尘沙烦恼。为什么叫尘沙？分别太多了，无量无边，用尘沙来做比喻。最粗显的是见思烦恼，思就是妄想、妄念，见是错误的看法。对整个宇宙的真相一无所知，统统看错了，统统想错了，这是六道凡夫。四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨、佛，他们把见思放下了，放下见思就证得阿罗汉果、辟支佛果。他们在那个地位上，再把尘沙烦恼放下，把起心动念放下，他就成佛了。成佛之后我们知道，起心动念确实没有了，但是有习气在。习气是什么？今天量子力学家发现的波动现象，那是习气。它还是以高频率，一个接着一个，相续不断。必须要有长时间的沉淀，慢慢它不动了。多长时间？佛告诉我们要三个阿僧祇劫，这天文数字。这么长的时间，它自然不动了，这一不动就回归常寂光，回归到自性的原点，叫原始点。这就是证得究竟圆满的佛果，《华严》称为妙觉，在等觉菩萨之上。

　　跟近代量子力学家所发现的完全相同。科学家将宇宙分成三分，物质、意念、能量，分这三种，三大类，这三大类组成整个宇宙。佛也是分三大类，名称不一样，事实完全相同。佛说阿赖耶的境界相就是物质现象，转相就是意念，业相就是能量，能量在动。这是宇宙奥秘，三千年前佛就讲得那么清楚，比科学家讲得还清楚、还透彻。科学家今天发现了，物质完全明了了，精神，就是念头，念头到底是怎么回事情还没有搞清楚。现象明白了，跟佛说的一样，佛经上讲「当处出生，随处灭尽」，这个生灭就在当前，没有先后。虽然在当前，我们完全没有法子体会，我们的五根眼耳鼻舌身没有丝毫的感应，它就在我们眼前，我们捕捉不到；念头，这很灵敏，起心动念，也捕捉不到。这个我们能体会得到，为什么捕捉不到？它速度太快，我们的见，眼见、耳闻赶不上，它有巨大的色相我们见不到，巨大的音声听不到，这一点我们要细细去体会。

　　弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三十二亿百千念，这是说明波动的频率。一弹指时间很短，我们今天科学用的单位是用秒，一秒钟能弹几次？我能弹四次，我相信有比我弹得更快的，年轻人体力强壮，他弹得很快，至少能弹五次。那再乘以五，就变成一千六百兆分之一秒，你如何能够捕捉得到。我们举个很简单的例子，电影，以前的电影。现在电影是用数码，频率高，看得非常逼真；从前老式的电影是幻灯片，我们讲的动画，比较容易体会。这是电影的底片，在放映机里面播放的速度是二十四分之一秒，也就是一秒钟这个镜头开关二十四次。镜头打开，这一个画面，幻灯片打在银幕上，我们看到的是一种连续的相似相续相，没有两张完全相同。如果我们做个实验，画面我们只留这一张，其它的统统是空白的，在银幕上显出来的一张，我们有没有感觉？有感觉。因为二十四分之一秒，一张，我们会感觉到这银幕上突然亮了一下就没有了，里面什么内容没看清楚。就是很快的，一亮就没有了，看到这么个现象。现在我们想，我们现实的宇宙，摆在我们面前的，就像幻灯片这个相一样，但是它的速度，一秒钟是一千六百兆次。一千六百兆次的速度放映，放在我们面前，看到没有？没看到，看不见。二十四分之一秒，我们感觉有个光闪了一下，里头什么内容不知道，没看清楚。这是我们能够体会得到的。

　　照相机确实有时候能照到我们肉眼不能看见的，当然这个现象在眼前，不在眼前你怎么会照到？频率不相同。真有照到的，我看见过，照到什么？有鬼的影子。照这个人像洗出来，这人旁边还有个人。但是我们没有看见，照相机看见了，它振动的频率超过我们眼睛能见的频率。照相机有千分之一秒的，就能照到我们所看不见的东西。所以我们看的东西很窄小，比这个波长的看不见，比这个波短的也看不见。耳朵听亦如此，音波，长波听不见，短波也听不见。用无线电我们就很容易了解，必须把它转换，转换到我们能够听得到的这个波度。宇宙奇妙，比我们能见能听的波度，长波度不知道有多少，短波也不知道有多少。

　　我们眼耳的功能，应该是所有的波度统统都能看到、都能听到，这是什么人？明心见性。他们的障碍没有了，全都能听到，我们称为天耳、天眼，称它为神通。其实我们每个人都有这个能力，这个能力现在我们丧失掉；不是真的失掉，佛经上跟我们讲的是迷失了。我们迷了自性，所以自性的本能丧失掉了，什么都能看，现在好多看不见；什么都能听，现在很多听不到。本能怎么迷失了？我们起心动念、分别执着，所以能力丧失了。假如我们能够不执着，心就清净很多。什么都不执着，我们的功能就能够恢复少分。少分就很了不起，为什么？六道里面状况全看到、全听到、全接触到，这个人称为阿罗汉。阿罗汉没有执着，也就是说见思烦恼他放下了，他不执着，但是他还有分别，就是说他有尘沙烦恼，他没有见思烦恼。他有能力超越六道轮回，六道里头来去自由，没有障碍；我们在这个笼子里头出不去，他来去自由。菩萨不分别了，当然六根的能力比阿罗汉高明太多，阿罗汉能见六道轮回，见不到四圣法界，菩萨能见四圣法界，不能见他方佛国。见性之后能力完全恢复，遍法界虚空界一切诸佛剎土你都能见到，你都能听到，你想去没有障碍，念头才动，身体已经到那个地方，已经到达，不需要任何交通工具。所以能力可以恢复，随着我们修行的功夫逐渐逐渐能恢复，只要把障碍去了。为什么？它是本能，它并没有丧失，只要把障碍放下，这个能力立刻就现前。

　　念佛人亦如是，念到功夫成片，能力逐渐就恢复。念到事一心不乱，就等于阿罗汉；念到理一心不乱，就是禅宗的明心见性。所以往生，念到功夫成片，你决定得生，你往生极乐世界的保证拿到，念到事一心生方便土，念到理一心生实报土。极乐四土三辈九品，品位高下不一样，全在放下。所以人问，佛家修什么？没有别的，就是叫你放下。放下里面，事相没有关系，事事无碍，最重要的是念头，就是要从心里头放下，那是真放下，事是假的，不是真的。正像现在科学家所说，量子力学家的报告说，根据他们的研究，宇宙之间根本没有物质这个东西，物质是假的，不是真的。所以《华严经》上有事事无碍，理事无碍、事事无碍。到什么时候才真的无碍？不起心不动念就无碍，起心动念就是障碍。这个原理一定要记住，这是无障碍的标准，绝对的标准。

　　所以不起心不动念，诸佛如来可以应化在十法界，众生有感他就有应，感应道交，应以什么身得度他就现什么身。不是他自己想现什么身，自己想现他就起心动念了，他不是佛菩萨，他是凡夫。没有起心动念，完全是对方、众生起心动念，他就依照他起心动念来应，真的是恒顺众生、随喜功德。这是大乘极其精微的道理，我们要细心去体会。你真正能体会得，你可以把它用在日常生活当中，待人接物你就很自在，你不会犯错误。迷了，迷了就犯错误、就造业。觉悟的人不犯错误、不造业，他没起心动念。释迦牟尼佛当年在世，为我们示现住世八十年，他八十岁走的。这八十年当中，他有没有起心动念？他没有，如果起心动念他是凡夫，他没有起心动念，从入胎到圆寂，都没有起心动念。他在那里演戏给我们看，演什么戏？八相成道，他演这个给我们看，做出来给我们看。为我们讲经说法四十九年，他有没有起心动念？没有。没有，怎么会讲出来？自性自然流露出来。如果有起心动念，他就是凡夫，那不是佛菩萨，这要懂！我们能够做到不起心不动念，跟他一样，没有两样，那叫成佛。

　　起心动念，没有分别执着，这个人是菩萨；不起心不动念，这个人叫做佛。所以菩萨也很了不起，虽然起心动念，没有分别执着，所以他不造业，我们一般讲，他善恶业都不造，说他所造的叫净业。没有善恶，就是他没有分别。他没有六道轮回，他也没有十法界，他住在实报庄严土里头，这真正成佛了。不起心不动念叫究竟成佛，证的是究竟圆满的果位。不起心动念，没有分别执着，这就成佛，为什么？他不在十法界里头了。在十法界里面叫凡夫，四圣叫外凡，六道以外的凡夫，六道里头叫内凡，这统称凡夫。佛说的是什么，教的是什么，事实真相是什么，总得搞清楚、搞明白，然后晓得我们应该怎么修法，我们应该如何超越三界、超越十法界。这都是说明念佛功德太殊胜，真的是无法想象。这是说其上者。

　　「其下者，未能及此」，这个做不到，一天到晚念佛念一辈子都做不到，「或因障重，或以事繁，未暇多念」。从这里我们就看到了，我相信很多人见过，乡下人、贫穷的人，阿公阿婆，手上拿一串念珠，一天到晚阿弥陀佛，这是什么人？在此地讲：其上者。那些人很多不认识字，什么也不懂，他就知道一句佛号。谛闲法师那个锅漏匠的徒弟，上者，净宗里头上上根人，他一天到晚只知道一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外他什么也不知道。不认识字，没念过书，没有听过经，就一句佛号，你看念了三年成功了，人家往生站着走的。站着走的人多，最近大陆上有位同修，念佛站着走的。他们送我一份资料，我收在里头。锅漏匠站着走，站了三天！等谛闲法师去替他办后事，他站了三天。人死了站在那里站三天，大概只有他一个，没看到第二个。我知道一位女居士，老太婆，台湾的，台南将军乡，四十多年前我在佛光山教书，她往生站着走的，那个时候轰动了南台湾。念佛三年，不长，在家的女众，这是其上者。她在家没事情，儿女都成年，都结婚了，她没事，一天到晚念佛，上者。

　　下者障重，就是他有这个机会、有这个缘分，自己念不下去，烦恼习气多，心定不下来，这障重；还有一个，事情太多，他没有办法一天到晚念佛。那就是每天「行十念法」，用这个方法，「亦符于一向专念」，跟经上讲的一向专念相应，每天十念法。我教同学的一个十念法，是二０００年提出来的，十二年了。我住在新加坡，我是从伊斯兰教那里学来的。伊斯兰的信徒每天五次礼拜，我们讲五念，他们做到了。无论做什么工作，礼拜的时间一到，工作立刻放下去做礼拜。他那个礼拜大概只有五分钟的样子，一天五次，好！我看到很好。所以我就想出，我想出个九次，比他多，但是时间比他短，我们一次念十句佛号，两分钟就够了，一天念九次。九次是早晨起来一次，只要念十句阿弥陀佛，十念法，一、二分钟就做完了。早晨起来，晚上睡觉之前，三餐饭，这就五次。吃饭的时候合掌，不念供养咒，念阿弥陀佛，念十声阿弥陀佛，吃饭。这就五次。上午工作，上班、下班，下午上班、下班，一共四次，合起来九次。上班的时候，我先念十声佛号再开始工作，工作完毕，我念十声佛号，下班。一天九次，一次就是十声佛号，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，清清楚楚念，念十句。管不管用？管用！南洋很多人学。那个时候我常到美国去，每年总得去二、三次，在美国各地方教人都用这个，大家非常欢喜，非常得受用。这是对于业障重的人、事情繁忙的人，用这个方法管用。时间、次数愈多愈好，叫你什么？时时刻刻不忘记阿弥陀佛，这个目的在此地。

　　「更下」，还有更下的，就像《观无量寿佛经》上所说的，是什么人？「恶逆之人」，造作五逆十恶，这样的人。这个人是什么？这个人是地狱众生，五逆十恶决定堕地狱。五逆是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这五种罪，叫大逆不道，一定堕阿鼻地狱。十恶亦如是，十恶都做尽了，身，杀、盗、淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；念头，贪、瞋、痴，十样俱全，这都是地狱业。这样重罪的人，在临终的时候「得聆圣教」，临终的时候遇到善友，教他念佛求往生，他一听就肯接受、就不怀疑，就真正相信，真发愿求生净土，念十声佛号他真能往生，甚至于一声佛号，就是十念、一念必定往生。「至心悔改，十念称名，亦得往生，故云十念必生也」。有没有这个人？有。

　　这段经文就怕很多人错会了意思，五逆十恶临终还可以，现在多干一点坏事没关系，等临命终的时候，我用这个方法不就求往生了吗？可是你要想想，你临命终时，还能想得起这桩事情吗？多少人临终的时候迷惑颠倒，连家亲眷属都不认识，那就完了。别说善知识，佛来教你也没有办法带你。年岁大的人，如果一得痴呆症就完了，往生净土没希望，纵然一生念佛，临命终时也没有希望，一痴呆完了。要头脑清楚，你能不能保证临终最后一念头脑清楚？能不能保证，临终的时候真正有懂得净土宗的人来提醒你、来劝你，这个缘你能不能遇到？你要遇不到，当时就忘掉，没人提醒你。不能侥幸，侥幸不得！所以它要具备条件，临终时头脑清楚，要遇到善友，善友讲话他马上就接受，马上就能信、就能听进去、就肯干。具足这些条件他才能成就，少一个都不能成就。不是那么容易的事情，不能不知道。

　　所以这桩事情，是我们一生当中第一桩大事，大事因缘无过于此。决定要抓紧，决定不能放松，天天干，养成习惯。而且怎么？要断一切恶，修一切善。为什么？我要健康的身体，我走的时候不要有病，有病就有痛苦，业障要在我没有病的时候把它消除，自己可以做得到。念佛号得阿弥陀佛本愿威神加持，我什么都不求，求临终的时候没有病，清清楚楚往生到极乐世界。一生断恶修善不为别的，就为了求往生，走得干净，走得利落。我们看到这几个往生的人，没有一个是预先跟大家说。他们真的是预知时至，但是他们自己不说。为什么？说的时候怕有人扰乱你。你要往生了，你的家亲眷属哭哭啼啼，「你不能走」，你就走不了，你就又回来再搞轮回。所以这些人聪明，他写遗嘱，预先写好，走以后你就看到了；走之前一个字都不透露，他悄悄走了。锅漏匠预知时至，没告诉人，一个人都不知道。怎么知道他预知时至？他走的前一天，他本来住在乡下，走的前一天他进城看看老朋友。那是什么？辞行，看最后一面，第二天他走了。他要说出来，会有人跟着他，我看你怎么走法，看看这稀有难得看见的事情，总想亲自去看看。那一看就生障碍，他就走不了。

　　台南将军乡的老太太，走的时候不说。她的时间是晚上，吃晚饭的时候，儿子媳妇一家人等她吃晚饭。她告诉大家，她说她要去洗个澡，你们先吃，不要等我，她这么交代的。家里儿女非常孝顺，还是等她。等了很久，怎么听不到声音，再去看看，真的换了衣服，洗了澡，人不见了。喊她，没有人答应。最后在家里小佛堂，看到她穿上海青，整整齐齐，手上拿着念珠，站在佛像的面前。喊她，不答应，仔细一看，走了。你看这么潇洒，走了才让你们看，邻居都来看，走了！度很多人，让大家对念佛产生信心，亲眼看到的。你看念佛三年，走得这么潇洒，一丝毫病痛都没有，说走就走。这桩事情是她的邻居亲眼看到的，告诉我们，那个时候她往生大概一年多一点。这个邻居是个男众，做长工的，佛光山的长工。佛光山的工程几十年没中断过，天天有工程，他们是包工。把他亲自所看到这个事情告诉我，念佛往生是真的，绝对不是假的，劝我们念佛。

　　后面这一段，「行者应知，一向专念指从初发心念佛，直至最后一念也」，这叫一向专念。我们从初发心念佛，到最后一念往生，当中这个念头不能中断、不能改变，到最后再告诉你不能夹杂。当然这是很多年的事情，起初夹杂关系不大，到临终的时候不能夹杂。黄念祖老居士为我们表演的，他这一生学禅、学密、学教，念佛有没有夹杂？有，他学东西很多。晚年，老师叫他给《净土大经》做个批注，有没有夹杂？有，他要看八十三种经论，一百一十种祖师大德的注疏。我到北京去访问看过，书桌旁边堆的这些书，他统统看过，这是夹杂。但是这个批注完成之后，他就不夹杂了，一天十四万声佛号，念了半年多他往生了。这最后的半年不夹杂，真正做到不怀疑、不间断、不夹杂，他往生了，这叫一向专念。所以年轻的时候，学教、学禅、学密都没有关系，但是你要晓得，到将往生的时候，这个东西都得放下。虽然学这么多东西，念佛没有忘记。知识分子，喜欢多闻，多学习一点，在不碍事的状况之下，行。临终最后这一年半载，这个要夹杂，问题就严重了。这不能不知道。

　　我们看批注的文字，「如上说恶逆之人」，造十恶五逆的人，「十声念佛，第一声是初念，第十声则命终，亦是从初发心直至命终均在持名，故合一向专念之旨」。世尊所讲的一向专念他做到，他从第一声，那他开始，到最后一声他命终，他一向专念。讲得通，真诚心念佛，他往生了。「反之」，反过来，「如有人念佛数十年，或于最后阶段轻视持名而改行他法」，学别的法门去了，或者是「临终不欣极乐而恋世间」，临命终时留恋这个世间，不想往生净土。这样念佛人我也亲自见到，我常常提出来警惕念佛人，对他来说这也是给他做功德，他给我们做负面的榜样。我初出家在圆山临济寺，林道棨老居士，他年岁大我很多，大我十几二十岁的样子，是临济寺念佛会的会长。每个星期他们有一次共修，就在临济寺的大殿，所以我们就很熟。他自己当维那，法器唱念他全都会。一生修净土，到临命终时他不想往生，他怕死。人家来助念，他叫人统统念观世音菩萨，救苦救难，他求生他不求死。到最后还是死了，没有往生。这就是此地讲的，临终不欣极乐而恋世间。当时他的工作也不错，台湾银行的襄理，贪恋世间，「未能念佛，是则不名一向专念。」你看念佛会的会长，共修的时候敲法器带领大众，到他临命终的时候留恋世间，不求净土。这个事情让我们亲自看到。

　　我们再看下面这一段，一百八十一面倒数第四行，「或疑念佛何以有如是功德？因能念所念皆是实相故」。这个意思深，真深。能念是我们的心，所念是极乐世界的阿弥陀佛。为什么有这么大的功德？能念的心是实相，实相就是真相，所念的阿弥陀佛是实相。什么是实相？实相是事实真相。阿弥陀佛从哪来的？自性变现的；我从哪里来的？也是自性变现的，我跟佛的自性是一不是二。我相佛相都是假相，能现假相的是真相，道理是这个，这个道理深！

　　念老在此地举蕅益大师《要解》里面一段开示，我们看「《弥陀要解》云：光则横遍十方，寿则竖穷三际。横竖交彻，皆法界体」，法界体是实相。阿弥陀佛是什么意思？释迦牟尼佛在《弥陀经》里面跟我们解释的，阿弥陀佛有两个意思，一个是无量光的意思，一个是无量寿的意思。光是遍照十方，讲的是空间；寿讲的是过去现在未来，叫三际，讲的是时间。现在人说时空，佛法说光寿，光寿就是时空，时空就是法界。整个宇宙在哪里？就在时空里头，离开时空没有宇宙、没有万法，一切万法都离不开时间跟空间。横是讲空间，竖是讲时间，横竖交彻，这是整个法界的体。「举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号」。阿弥陀佛的身是法界身，阿弥陀佛的极乐世界是法界土，就是光寿圆满的交彻，同时也举此体作弥陀名号。「是故弥陀名号，即众生本觉理性。」这句话非常重要。阿弥陀佛从字面上来翻是无量觉，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，是无量觉。无量觉是我们自己的本性，无量觉是我们自性的核心，是自性的原点，就是真如、就是自性、就是实相。现在我们念佛，「持名，即始觉合本」，我们念这句阿弥陀佛，就跟本觉理体相应，因为这个名号是我们的本觉理体。「始本不二」，始是我们开始起心念佛，本是自性本有，觉体它相应，它变成一个，始本是一不是二。「生佛不二」，今天能念佛的是我们众生，所念的是阿弥陀佛，我跟阿弥陀佛是一不是二。连美国修．蓝博士治病，都把病人观想跟自己是一体，他才能把人病治好。我们今天念佛，是把阿弥陀佛跟自己这个身体观成一体。中峰禅师在系念法事里头，有两句话说得非常好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即是净土，净土即是此方」，一体！「故一念相应一念佛，念念相应念念佛也」，这是蕅益大师在《要解》里头所说的。念佛功德不可思议，念佛功德无量无边，道理就在此地，这个道理一般人说不出来，蕅益大师说出来了，教导我们。

　　「由上可见，弥陀名号即法界体」，弥陀名号就是自己的真心，「故名号功德不可思议」。为什么？心性不可思议，所以心性的名号不可思议；心性功德不可思议，名号功德不可思议。「又名号即众生之本觉理性」，这个话是蕅益大师说的，「起心念佛，是为始觉」。念佛就觉悟了，不念佛就迷惑。我什么时候觉悟？念佛就觉悟，不念佛就迷惑。你细心去想这句话，这句话是真话。为什么？念这个佛号能往生极乐世界；你不念这个佛号，不管念什么，都出不了六道轮回。你能把这桩事情想通，你就不错，你就肯念佛。决定不能懈怠，决定不能偷懒，祖师的话是真言，「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」，觉明妙行菩萨讲的，这是个念佛往生的人。「今所念之佛，正我本觉」，不是念别人，阿弥陀佛是自己，是自己的本觉。「故云持名即是始觉合本」，阿弥陀佛确实是自性弥陀，你要真正相信这句话，我念阿弥陀佛，始觉合本。在其它宗教里头，念上帝、念真主，跟我们念阿弥陀佛完全相同。他要懂这个道理，真主、真神就是自性，就是本觉理体，你念的时候也是始觉合本，这有个理。他能不能生天？能生。能不能见到真主？能见到。但是这些道理，大乘经上讲得透彻。大乘经通达了，你对于所有的宗教也都通达，你对于所有的经教你都相信，它不是迷信，跟佛经上所说的是一个理。

　　「是故念念相应，而念念即佛，是显持名功德不可思议。」理太深了，理明白，信心坚定、信心不动，没有一个不成功的，万修万人去。对于念佛法门有疑惑，是因为理没通。到底极乐世界有没有？他有这个疑问。我们现在搞清楚、搞明白了，你问极乐世界有没有？反过头来问，我们这个世界有没有？你说我们这个世界有，我就告诉你，极乐世界有；你说我们这个世界没有，我就告诉你，极乐世界也没有。这到底是怎么回事？一切法从心想生。这个世界是我们心想生的，什么心？自私自利的心，贪瞋痴慢的心，名闻利养的心，五欲六尘的心，这种心变现的。极乐世界怎么变现的？是阿弥陀佛名号变现的，你怎么说它没有？自私自利会变成娑婆世界，阿弥陀佛会变成极乐世界，一个道理。我们念自私自利，就永远搞六道轮回，永远出不了六道轮回，为什么？你造轮回业。我今天把自私自利丢掉、抛弃掉，我心里只有阿弥陀佛，我今天造的业是造极乐世界，跟阿弥陀佛同心同愿。

　　阿弥陀佛是什么心？帮助一切众生离苦得乐，这是佛心。佛没有二心，就这一心，帮助大家离苦得乐。用什么方法？在用什么方法之前，先要知道苦乐怎么来的。一切苦是从迷失真相来的，你不了解事实真相，所以你看错了、你想错了、你做错了，就造业，不了解事实真相；了解事实真相，你就不造业，你就不受苦了。所以，苦从迷来，乐从觉来。佛要帮助众生离苦得乐，苦乐是果，果上解决不了问题，要因，把苦的因灭掉，把乐的因找出来。所以，佛、菩萨没有一个不是帮助人破迷开悟。迷破了，苦就没有了；悟开了，开悟了，乐就得来了。乐是见性，见性得大乐，得究竟乐。所以拔苦与乐，拔苦要拔究竟苦，与乐要与究竟乐。这个事情是如来自己的境界，他知道一切众生本来是佛，跟自己没有两样，就是迷了，愈迷愈深，愈迷愈严重，佛了解事实真相。

　　用什么方法、手段？用教学。教学里头用身教，身行言教。释迦牟尼佛做出来给我们看，他做的那个样子就是觉，他不是迷，八相成道全是觉悟的样子。我们凡夫迷了，迷惑颠倒。释迦牟尼佛坐胎，在胎胞里面讲经教学，不迷！法身菩萨到摩耶夫人胎胞里面去听释迦牟尼佛讲经说法，跟凡夫哪能一样？这是诸大菩萨、诸佛如来的神通妙用，自性的功德，不可思议的境界。佛有没有灭度？没有，佛怎么会灭度！灭度是什么？是表演、示现给我们看的，提醒我们赶快用功努力，不要等待，是这个意思，不是真的。他的教区多大？黄念祖老居士告诉我，一个三千大千世界是一尊佛的教化区，多大？十亿个银河系。释迦牟尼佛在哪里？处处都现身，神通广大。在实报土里面现报身，在四圣法界、在六道轮回里面现应身，时间很短暂的，那个感应道交现化身。佛有报身、有应身、有化身，这些都是帮助众生的。他自己的本身是法身，法身是自受用身，不是帮助别人的。法身没有相，不是物质现象，也不是心理现象，也不是自然现象，没有现象，无处不在，无时不在，与一切众生感应道交。这都是「显持名功德不可思议」。持名，念到清净心现前的时候，你求见佛，佛就现相给你看。

　　「又据密典」，就是密宗的经典，「六字洪名中一个阿字」，阿弥陀佛这个阿字，「功德已是无量」。不要说多，一个字，功德就无量。「日本兴教大师曰：自阿字出一切陀罗尼」，陀罗尼是神咒，「自一切陀罗尼生一切佛。」这是密宗经典里头所说的，这阿字功德多大？它能出生陀罗尼，陀罗尼能出生一切佛。「又阿字真言，十方佛心。诸佛法身，同所加持。」密宗里头的咒语，阿字用得非常多。章嘉大师过去亲手写给我的，我这个东西都是搬家，搬太多次丢掉了。字我记得很清楚，「唵、阿、吽」，这三个字在密宗里面常常看见。什么意思？身、口、意。唵是身体，阿是口，吽是意。说身口意，我们就会想到十善业，也就是十善圆满就成佛了。佛法修的什么？就修这个。大乘菩萨把十善展开，成为八万四千细行。不能小看这三个字，小乘阿罗汉将它展开为三千威仪，菩萨八万四千细行，浓缩就是十善，十善再浓缩就是唵阿吽。这是我们讲深度、广度，它有多深，它有多广。广没有边际，叫大而无外；深，小而无内，无法想象。这是什么？这是实相，这是真理，这是我们自己的本性，是我们的性体，我与我生活整个环境，虚空法界都从这里生出来的。所以特别重视这个阿字，「十方佛心，诸佛法身，同所加持」。一切佛的法身在哪里？我们现在晓得，无处不在，无时不在，就在当下。你一念心清净，一念心恭敬，一念心至诚，你就能感应到，诸佛菩萨没离开我一步，真的，你觉察到同所加持。

　　「又毘卢舍那，以此阿字名为秘藏」。毘卢遮那佛是《华严经》上所说的法身如来。毘卢遮那是梵语，翻成中国的意思是遍一切处，当然也是遍一切时。用现在的话说，毘卢遮那就是时间跟空间交彻融成一体。《华严经》上称他作法身，卢舍那是报身，释迦牟尼佛是应身，三身一体，一体三身，以阿字为秘藏。「又三身唯说阿字一法」，唵、阿、吽是三个字，要说一个字，说一个字就是阿。但是也有人说唵，密宗里头用唵很多。「诸经广赞此法功德。闻名触耳，众罪冰消。唱声见字，万德云集。浅观但信，直游净土。深修圆智，现证佛道」。这几句话把这个阿字赞叹到极处。我们听得很多，我们念得很多，为什么这个功德都没看到？什么原因？我们没有发菩提心。发菩提心就有，菩提心是真心念，我们是妄心念。我们今天如果一旦阿弥陀佛在面前，问我们要不要往生，我们还在考虑，没有办法回答他。阿弥陀佛不等的，你不回答他就走了。决定没有考虑的，现在阿弥陀佛在现前，马上就跟他走，没有丝毫顾虑，这是真心，这叫真念。

　　我们天天念，天天是想我到极乐世界去，真来了，不敢去了。我们佛堂挂个打佛七的招牌，告诉大家七天决定往生，你看看有没有人敢来？没人来。来的人心不清净，心不清净打精进佛七会很容易着魔，着魔就变成神经病了。精进佛七我没见过，我只听李老师讲过。他刚刚到台湾来的时候，创办台中莲社，打了两次精进佛七，两次都出毛病，以后再不敢打了。他自己修行不错，显密圆融，同学出了事情，他告诉我，整整用了十个月帮助他恢复正常。他把这个事情告诉我，叫我千万不要干这个事情。人家好好的人，到你这儿来念佛，念上七天变成神经病，人家家里不答应；送到神经病院那就坏了，一生都完了。老师有这个本事，用十个月恢复正常，我们没有这个能力，敢做吗？听到老师这个经验，我们不敢尝试。不但不敢尝试，自己也不敢这样做法。为什么？真用功，有魔来找你，冤亲债主来找你。为什么？你想走了，你欠我的命没还命，欠我的债你没还钱，你就想走？所以冤亲债主全来了，你的病就这么得的。你修行功夫不到家走不了，冤亲债主在旁边看到笑话你，你是搞假的，不是搞真的，随你去，不管你。你搞真的，他就来障碍；假的，冤亲债主不来。

　　所以这一句名号，「闻名触耳」，我们耳听到了，「众罪冰消」，这佛号消罪业最殊胜。「唱声见字」，我们把佛号念出来，这唱声，看到阿弥陀佛这个字，「万德云集」。在哪里云集？在音声里云集，在字的下面云集，凡夫不知道。但是都在修行人的真心，你愈是真心，音声，有音声，这么大的功德；你供的佛像，你书写佛的名号，功德不可思议。「浅观但信」，人家看到、听到了，生了信心，他跟净土缘就结上，只要功夫不间断，他决定往生。「深修圆智」，圆是圆满，深修圆满的智慧，「现证佛道」，往生西方极乐世界就是证果，这是真的，不是假的。「阿字功德如是，故佛号之功德可知。」一个字的功德都如是，何况这一句完整的名号阿弥陀佛，这功德还了得起吗？真正不可思议。我们要知道、要明了，然后你真的真正明了了，你就万缘放下。佛法当中最精要的奥秘我得到了，我就这一句佛号决定成就，而且快速成就，没有一切障碍。所以看破重要，看破就是真的明了，你才真的能放下，真的肯干。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第二十四集）　　2012/11/20　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0024

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百八十二页倒数第二行：

　　「且此一句佛号，下手最易，无分男女老少，不论智愚闲忙，人人能念，个个可行。名召万德，妙感难思。从有念巧入无念，即凡心顿显果德」。这个一段是给我们讲修行的方法，这是总结。总结到最后就是一句名号，下手最容易，男女老少，贤愚不肖，人人有分，人人能念，人人能行，没有一个不成就。关键全在放得下，全在不受外境的干扰，这个里面就是有真正的定功，真正的智慧。没有定功、没有智慧，很容易被外面动摇，外面环境。怎么动摇了？眼见色、耳闻声，动了念头，就动摇了。不管这个念头是善是恶，说老实话都错了。大乘教里头，像华严、天台，什么是上善？什么是上根？外面境界接触到不动摇，不起心、不动念、不分别、不执着，这叫上上乘人。所谓上上乘，就是说你这一生有可能往生不退成佛。还有七情五欲，赞叹你就欢喜，说不好听的话你心里就怨恨，这不行，这念佛很难往生。

　　念佛人就是在修功，修什么？修戒定慧。戒定慧三学就这一句名号，妙就妙在此地。不要分得很多，一句名号里头具足圆满的戒定慧。这一句佛号让你一直念下去，这就是持戒。六根接触外面六尘境界，依然还是这一句佛号，这一句佛号没有受到一丝毫的杂念、妄想去染污它、去障碍它，这叫真功夫。谁知道？功夫高的人知道，功夫跟你一般的不知道，当然不如你的更不知道。自己知道，自己比什么人都清楚，在起心动念之处。

　　我们求什么？看看因果报应的事实，这个世间你一样都得不到。古人的一句话，叫真理，「万般将不去」，就是你带不走，「唯有业随身」。杨居士告诉我，他写了三次遗嘱，觉悟了。觉悟什么？没有一样是自己的，空手而来，还是空手而去。带的是什么？带的是一身的业。善业生三善道，恶业生三恶道。善业好不好？未必好。为什么？佛在经上讲，三世怨。这一生修善，来生享福，享福又造罪业，福报享完了，罪报现前，第三世的时候堕落，三途去了，这叫三世怨。这些话都是事实真相，目的何在？劝勉我们在这一生遇到这个法缘，无比殊胜，务必要抓住，这一生作佛去。生到极乐世界作佛去，这才是第一桩大事。

　　同参道友，真正每年都有几个往生，我们经没有白讲，那几个往生的人，那是这部经真正的当机者。不能往生的，帮助他们提升，提升他的善根，提升他的福德因缘，那就等来世；来世如果再遇到，比这一世聪明一些。往生的那一世，那叫成熟。佛度哪些人？主要就是度根熟众生，他能往生。李老师创办台中莲社很辛苦，台中莲社每年大概有五个到十个往生的，他这个事情没有白做。这是为什么？为根熟众生服务；为没有成熟的众生增长善根福德因缘；为没有佛法种子的人，跟他种善根，这一历耳根，永为道种，干这个事情。

　　各人遇缘不一样，往后这个缘愈来愈困难，这是你要很冷静去观察、去省思，你自己就明白了。从自己说起，我们自己的善根福德因缘跟古人不能比，不要说跟古人，跟上一代的我们就比不上。我们今天看人看事看物，往往看错了不知道，以为自己非常正确；明白人给你一分析，才知道错了，还好还没干，如果干了后悔莫及。其实这些事情，古人在书本里头、佛法经论里头，讲得清清楚楚、明明白白，我们读过了，知不知道？问起来都知道，可是事情到面前，马上就迷惑。为什么会迷？有自己，有我的利害在里头，就迷了。古人为什么不迷？古人没有自己。所以古时候的教育好，从小就训练不能为自己，你为自己，父母就伤心。父母为什么伤心？知道你长大了你可能是个败家子，很有可能家破人亡于你有分，所以痛心、难过。老成，不为自己，起心动念是为着我整个家庭着想，这就对了。你为什么到这个家庭来？是为传宗接代，是为荣宗耀祖，是为光大门楣，是为这个来的，这孝子贤孙。现在家没有了，这是个关键问题，我们不能不知道。

　　一切都从自己做起，自己真正有德行、有智慧，可以担当得起导师这个任务，就要弘法利生。我经过这六十多年，我深深体会到，弘护虽然是一体，护法掌握了佛法的命运，不是弘法的人，是护法的人，佛法的兴衰完全靠他。他有正知正见，那就把正法拯救过来；他要是邪知邪见，要是起心动念都是个人自己的利益，小团体的利益，他无济于事，他救不了这个社会，救不了佛法。所以难在这里。于是我们真的就明白了，为什么佛法大乘小乘一定要先断身见。五种见惑断掉才能证须陀洹果，才是《华严经》五十一个位次上的第一个，初信位的菩萨。五种见惑断了，身见断了，不再执着这个身是我。不执着身是我，你就不会为这个身去服务，宾主就归位了，身体要为我服务，我不能为身体服务。起心动念统统为的这个身，错了，我们自己主人降级做奴婢，把这个身当作主人，这宾主颠倒。

　　我在哪里？三德秘藏里头有我。佛说的，法身是我，法身是整个宇宙的本体，一切法都是从它变现出来的，那是真我。惠能大师说的，「何期自性，能生万法」，能生万法那个是我，般若是我，智慧是我，解脱是我，法身、般若、解脱这都是我。我们现在迷了，法身、般若、解脱都不存在，我没有了。没有我，找这么个身体来认它作我，一切为它服务。释迦牟尼佛明白人，他不为自己身体服务，他要身体听他的，日中一食，树下一宿，身体完全听命于他，他不跟着身体走，决定不造罪业。

　　第二个要破边见，边见是对立，你跟众生对立，你怎么度他？四弘誓愿头一条就违背了。「众生无边誓愿度」，真正菩提心就这一条，四弘誓愿就是这一愿，后面三愿是成就这一愿的。我要怎么样度众生，怎么兑现？头一个要有德行，没有德行度不了众生，断烦恼是德行。第二个要有智慧、要有方法，没有智慧、方法度不了众生，所以学法门是智慧、方法。最后成佛道，不成佛道度众生不圆满，成佛道才圆满度众生。所以，后面三条是完成第一愿必须具备的条件，只有一愿，哪有四愿！自己没有具足德行、智慧、善巧方便，你不能帮助别人。善巧方便是活的，不是预先设定的，随机应变，是真实智能。

　　我们这一生得不到，那怎么办？到极乐世界去找阿弥陀佛去，你往生到极乐世界，见到阿弥陀佛，立刻就得到了。弥陀以四十八愿、无量劫修行的功德加持你，这个加持就在这一句名号，但是名号你得会念。什么叫会？用菩提心去念叫会念。与菩提不相应的心，念它是白念了，古德有所说，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。这就是你没有真诚心，没有恭敬心，这个佛号念，就像小朋友唱歌一样，有口无心。要用真心，要用诚意，真诚到极处，感应道交。

　　下面把果德给我们说出来，名召万德，阿弥陀佛这个名号是万德之所成就。这个万不是数字，无量无边、无数无尽的德能，成就这个名号。这名号是无量觉，在极乐世界四土三辈九品，没有一样不觉；对外，虚空法界十方三世一切诸佛剎土里面依正庄严，也是没有一样不觉。我们能做到吗？能。为什么？名号是你的真心，名号是自己的性德。古人讲的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，这个话说的是真话，是实实在在的话，不是假话。一切众生统统有分，所以对一切众生要恭敬，普贤菩萨做到了，礼敬诸佛。那个诸佛里头包括未来佛，未来佛就是现在的一切众生。我对一个众生瞧不起，就是对佛瞧不起，就是对佛不恭敬。傲慢心、嫉妒心自然就化解，它就没有了，真心显露。烦恼带给我们是负面的，身心疾病，还带来居住环境的灾难，这诸位都晓得。我们的心正、行正，带来身心健康，居住的环境风调雨顺，没有灾难。

　　一切法从心想生，凡所有相皆是虚妄，不要被这个虚妄的相欺骗了。这些现象可以受用，不能占有、不能控制、不能支配，要有这些念头，这都叫造业。言语，古人常说点到为止，重要的，听了以后要觉悟。佛菩萨、祖师大德的教诲写成文字，我们读诵要有悟处。悟从哪里来的？悟从恭敬心、从清净心来的。没有恭敬、没有清净心，你读的这个，你也懂得不少意思，是你自己的意思，决定不是如来真实义。我们自己意思从哪里来？第六意识、第七识来的，阿赖耶的业习种子，这混杂起来所产生的。真实义，真实义是没有通过思考，就是不用心意识自然明白了，那是真实义。惠能大师在五祖方丈室里头开悟，说了这五句话，这五句话不是从第六识、第七识、阿赖耶的种子里头生的，不是的，是自性里头自然流露的。五祖一听就晓得了，真见性了。五句话把心性的样子描绘出来，五祖衣钵就传给他了。

　　净宗法门「名召万德，妙感难思」。感是感应，我们跟佛的感应，跟释迦佛的感应、阿弥陀佛的感应、一切诸佛菩萨的感应，不可思议。你只要用真心念、用恭敬心念，外面事情一概不要管。各人有各人的因果报应，我们要管这些事情就堕落了，我们走邪道了，我们偏离了菩提心。不要去理它，好很好，不好也好，决定不要起心动念，你才真看得清楚，真看得明了。他有邪念，他有邪思，他有邪行，你要想帮助他，你得看清楚他接不接受。接受一定要帮助他，不能接受千万别说，决定不与一切众生结冤仇。他自己作恶，他自己将来堕落要受报，于我不相干；我要说他，他不高兴，他怨恨我，我们就结上怨了，没有这个必要。所以对一切众生，要学弥勒菩萨笑咪咪的，对谁都好。对善人好，对恶人也好，对佛菩萨好，对阿鼻地狱众生也好，这就完全对了。还会受人家的影响，那就是我们自己功夫不到家，我们的烦恼习气没有丢掉，还有。为什么一接触、一遇到的时候又受干扰了？到哪一天所有境界在你面前如如不动，你就成就念佛三昧了。所以，境界天天在考验我们，我们功夫有没有长进，就从这里见，真不动了，

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真成功了。

　　「从有念巧入无念」，念到功夫成片了，无念而念，念佛变成自然的。你不是有心在念，你是无心在念，无心是真心在念，有心是阿赖耶在念。不熟透了，达不到这个境界；要熟透，这个境界就会现前。有念佛的同修，念一段时期来告诉我，他不念佛他耳朵里听到佛号，清清楚楚，就是自己念的声音，这是好现象。不要着相，着相就坏了，就变成魔事。无论什么境界现前不理会它，就什么事都没有，好境界。一着相，一生欢喜心，一生傲慢心，错了。佛为什么不现相给你看？是因为你受不起，你看到佛相你会骄傲，你会觉得我修行不错了，你看佛相我见到，你们都不如我。这个念头一生的时候，就把你马上堕落下去了。佛不伤害你，知道你有这个毛病，所以不现身给你看。我们初祖慧远大师，在生的时候，三次见到极乐世界，没跟人说，他见如不见，所以佛现三次。第四次，佛来接引他往生，他才告诉大家。这个人有定功，佛的境界都不会让他打妄想，功夫到家了，这就不是凡人了。

　　「即凡心顿显果德」，我们现在在世间是凡心，用阿赖耶识。用阿赖耶识用哪两个？就第六、第七，第七执着，第六分别。凡心就是六、七识，当然还有阿赖耶识里头的习气种子，那是跟第六、第七连带起来的。这些种子里面有善有恶，带动善的好，带动恶的那就造恶业了，这个要小心谨慎。修大乘的人，恶的种子不能有，善的种子也不能有。为什么？种子感应的是六道轮回，恶种子感应三恶道，善种子感应三善道，都麻烦，你出不了六道轮回。所以，善恶都叫染业，它不是净业。净业里头善恶二边都没有，这两个因都没有，所以三善道、三恶道的果也没有，你就超越六道了。

　　一心念阿弥陀佛，阿弥陀佛不在三善道，也不在三恶道，自自然然就超越了，妙在此地，我们要懂。念头才起，马上转到阿弥陀佛，念头是习气，不起念头你就成佛了，你当然起念头，你是凡夫。可念头只准第一个，第一个念头起来，第二个念头阿弥陀佛，把这个念头打下去，决定不能让这个念头相续，善念、恶念都不要相续。阿弥陀佛相续，念念是阿弥陀佛，这叫会念！这不能不知道。所以，即凡心顿显果德，你见到极乐世界，你见到果德了，你见到阿弥陀佛，见到果德了。

　　「如《疏钞》云：齐诸圣于片言，越三祇于一念」，这两句话说得好，莲池大师讲的。齐是看齐，就是平等的意思。诸圣是什么？四十一位法身大士，诸圣是指他们。就一句阿弥陀佛，就跟四十一位法身大士平等了，阿惟越致菩萨。他们用的功夫用得多，走很多弯路，我们走直路，没有想到这一句名号就通到阿惟越致，真通不是假通。越是超越，三祇是三大阿僧祇劫，这是比喻。凡夫修大乘八万四千法门任何一个法门，非常艰难，要很长的时间，是三大阿僧祇劫你才能修到阿惟越致菩萨。我们今天遇到这个法门，殊胜、微妙，一句佛号就能让我们在这一生当中得到阿惟越致，越三祇于一念。

　　「极圆极顿」，圆是圆满。这个法门是因果同时，不是有先后的，它同时的。当你以清净、真诚、恭敬心念这句佛号，声声佛号跟阿弥陀佛感应道交，跟极乐世界感应道交。所以，圆顿到极处，圆是圆满，顿是快速。念念跟佛感应道交，念念不可思议，没有比这个更殊胜的了。我学《法华》、学《楞严》、学《华严》，我统统丢掉了，为什么？那是圆顿大法，很麻烦，我认真努力修学，一生未必修得成就。这个法门，我一生有把握，成就是平等的，为什么不走近路？为什么要迂回？这是智慧的选择。

　　「故知发菩提心，一向专念，不但为本经之纲宗，实亦为一大藏教之指归也」。莲池大师讲得好，「发菩提心，一向专念」，不但是这部《无量寿经》，整个净宗法门，乃至于释迦牟尼佛四十九年讲经教学，这两句是总纲领、总原则。佛的目的，出现在这个世间，目的就是要帮助众生离苦得乐。怎么帮助？必须令一切众生破迷开悟。破迷开悟，真正能把迷，究竟迷断掉了，究竟悟开发了，只有到极乐世界见阿弥陀佛。古人讲的，「但得见弥陀，何愁不开悟」，当你见到弥陀，你就开悟了，这真的不是假的。这部经修行的纲宗就说到此地，后面还有详细，很长很长。

　　底下一段，「明趣」，趣是归趣，我修学这个法门，将来能得到什么？这叫归趣。所以这个第四段叫明趣，说明归趣。我们看念老的批注，「夫宗之所归者名趣。发菩提心，一向专念之所归，在于往生极乐净土，证三不退」。三不退，梵语叫阿惟越致。三种不退转，第一个是位不退，你是圣人，不会退到凡夫；第二个是行不退，你是大乘菩萨，你不会退到小乘；第三个叫念不退，念念趣向无上菩提，你不会退到权教菩萨。这叫三不退，这就真的成佛了。三种不退转，权教菩萨是十法界，十法界里头的佛、菩萨，也就是你绝对不会再退十法界了，当然超越六道太多了。

　　我们看下面这一段，「略明四土往生之相」。「夫净土有四土：一凡圣同居土。二方便有余土。三实报庄严土。四常寂光土。以下略说明四土往生之相」。先说凡圣同居土，请看一百八十四面倒数第六行，念老的集解。这些要懂得，这是我们将来到极乐世界去，对极乐世界要做个详细说明。凡圣同居土，大概我们去往生，多半都生在这个地方。为什么？我们的烦恼习气没有断干净，这叫带业往生。虽然生凡圣同居土，得到阿弥陀佛本愿威神加持，皆作阿惟越致菩萨，这就不可思议了，这就是极乐世界无比殊胜之处。我们也就是看到四十八愿这几愿，我们才放下万缘，一切法门统统放下，专修这个法门。为什么？想想自己的根性，这个法门行，我能成就，别的法门没有把握。

　　这个要用智慧的选择，我们以有限的时间，在这个世间寿命很短。年轻也不能说我还有多久的时间，不可靠，年轻人走的我们看到很多。三十五年前，我第一次到香港来讲经，那个时候听众当中一半都不在了，有很年轻的，比我年轻的，都不在了。这说明什么？无常，三十几岁走的，四十几岁走的，很多。所以，时间是我们这一生当中最宝贵的，其它都不重要，我们的时间不能浪费，不能糟蹋。时间什么叫正用？一心念佛就是正用。分分秒秒都不要浪费，不要去想别的，什么都是假的，什么都是空的，于我不相干，我想它干什么？想阿弥陀佛，这于我最相关的，这最真实的。

　　「一凡圣同居土。极乐世界之凡圣同居土，是同居净土」，这句话重要。我们这个世界，释迦牟尼佛的凡圣同居土，现在是同居秽土，不是净土。「我等所在之娑婆世界，亦是凡圣同居土」，我们这个地球上有凡、有圣。圣人，「如文殊常现五台」，文殊是等觉菩萨，他常常出现在五台山。「诸阿罗汉常往天目或雁荡」，这两座山都在浙江，阿罗汉都住在那边。「是皆此土之圣也」。其实这个地方的圣人，深山里头有他们居住的地方，大海里面也有他们居住的地方，跟我们不属于一个空间维次。所以虽然在这个世间，他看得到我们，我们看不到他，虽然是同居，但是有障碍。所以，「但我等所居之同居土是同居秽土，故虽同名同居，而实有不同也」，真的不同。

　　虚云老和尚朝五台山，从普陀到五台，三步一拜，不容易，拜了三年多才到，一天只能走几里路。在路上两次生病，这个虚老和尚《年谱》里头有记载，那年是他四十七岁，年岁也不小了，三年，三个春夏秋冬。两次生病都是一个乞丐来照顾他，那个乞丐就是文殊菩萨。他只要一发心，文殊菩萨就知道了，就照顾他，真有困难，菩萨就现身。现身他不知道，虚老和尚不知道。拜到五台山的大殿上了，文殊菩萨的大殿上，才把他路上遇到这个乞丐照顾他的病，乞丐说他叫文吉，他住在五台山，他说你到五台山，人家都知道我。结果他问，没有人知道。寺庙里头和尚告诉他，那就是文殊菩萨，他才恍然大悟。真有！

　　《慈悲三昧水忏》，在佛门里面很受人欢迎，悟达国师的故事。悟达国师遭了难，冤亲债主找到身上，害了人面疮，几乎送了命。这位阿罗汉住在四川，那个阿罗汉也是变成一个乞丐，告诉他，你将来有遇到大难的时候，你到四川什么地方找我。他说山上有两棵松树长在一起，你找到那棵松树的时候，你叫我，你就会见到我。果然没错，找到他了，把他的病治好。离开这个道场，回头一看，道场没有了，不见了，病真治好了。迦诺迦尊者，阿罗汉的道场。

　　鬼神的道场也不少，人鬼杂居。以前香港一个电影明星施思，她听我讲经。她一生，夜晚，晚上拍片子遇到这些事情，告诉我，真的，一点都不假。好像她还把这些事情在我们摄影棚留了个光盘，把这个光盘找出来拷贝，大家可以听听。完全是她亲身的经历，一点都不假。所以，这是真的，不是假的，不是骗人的。

　　「如《要解》谓此之同居曰」，我们这个地方的同居土，蕅益大师说，「由实圣」，实是真实的，圣人，指小乘初果、二果、三果。为什么说实圣？执着他没有了，就是执着的习气还在。「由实圣过去有漏业」，不是现在的，现在见思烦恼断了，见思习气没断。「权圣（大权示现之菩萨）大慈悲愿，故凡夫得与圣人同居」。我们这个地球上，像文殊、普贤、地藏、观音菩萨、弥勒菩萨，这是大权示现；小乘，从初果到四果都有。「至实圣灰身」，他们入般涅盘了，不在了，「权圣机尽」，应化在这个世间的大乘菩萨，度众生的缘没有了，他们也走了。「便升沉硕异，苦乐悬殊，乃暂同，非究竟同也」，这蕅益大师讲的。小乘，他入涅盘，不住这个世间了，这世间是假的。大乘菩萨还有诸佛如来示现在这个世间，是来教化众生的，众生不接受教化，他就走了；接受教化的他就住世，不接受的时候他就走了。所以不常住，不是永久的同居，是暂时的。所以暂同，不是究竟同。苦乐悬殊是示现的不同，这些都是佛菩萨善巧方便接引众生。

　　「又天壤之间，见闻者少」，现在太少了，圣人太少了。「幸获见闻，亲近步趋者少」，有缘的时候遇到了，遇到不知道，不知道亲近，不知道跟他学习，没有得到真正利益。「又佛世圣人纵多」，释迦牟尼佛在世的时候多，菩萨多，阿罗汉多，虽多，还是「如珍如瑞」。为什么？「不能遍满国土，如众星微尘」，众星微尘是比喻多。释迦牟尼佛在世虽然是多，但不是很多。说明不容易遇到，遇到不认识，当面错过。

　　「又居虽同，而所作所办，则迥不同」。二乘、菩萨在这个地方度众生，同时也提升自己，这中国古人所谓教学相长，提升他自己境界，成就自己的道业。凡夫不一样，凡夫在这个世间没有不造业的，造业就受报，业感果报。凡夫没有智慧，不能辨别善恶，把恶当作善，拼命去造，最后果报现前，后悔莫及，这都是事实。佛菩萨慈悲，祖宗慈悲，把什么叫善、什么叫恶标准定下来了。也是不多，少数人，读圣贤书，读佛菩萨的经典，这人数不多，知道。虽然知道这个标准，做不到，什么原因？烦恼习气太重，业障太重，知道，做不到。又何况今天的环境、今天的社会恶多善少，让一般人确实眼花缭乱，不能辨别是非善恶。把恶当作善，把非当作是的人，很多很多，自己迷在其中没发觉，到果报现前，后悔来不及了。说实在的，人在世间，一饮一啄，苦乐之报，自己要负百分之百的责任，不能怪任何人，自作自受。别人叫我做坏事，我知道那是坏事，我可以不做，我为什么那么听话？

　　老祖宗定的标准，就是五伦、五常、四维、八德，你能够记得清清楚楚。简单概括起来，实在讲，老祖宗教给我们只有十二个字，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，就这十二个字。绝对的标准，它不是相对的，这是性德。起心动念、言语造作要与这十二个字相应，你是孝子贤孙，这在尽孝道！这十二个字都没有了，那就造的是地狱业。地狱无量无边，为什么？众生造的恶业无量无边。与这个相应的，相应就是天堂，三善道，这标准在此地。佛法的标准也非常简单，依净土宗讲，净业三福，绝对的标准，五戒、十善、六和、六度、普贤十愿，也就这么多。佛菩萨慈悲，简简单单的教导我们，一定要知道遵守，不能毁犯。都能够守到，不能向上提升，也不会堕三恶道；生生世世都能守住，你就生生世世不失人身。

　　今天的社会，普遍的违背了祖宗之德，违背了三宝的教诲，大环境非常不好，都把人学坏了。所以，做人不造罪业，不做错事，太难太难了。哪种人不造罪业、不做错事？我只看到一些阿公阿婆，老实念佛的人，从早到晚就一句名号，问他什么都不知道。不管你跟他讲什么话，他回答你的就是一句阿弥陀佛，他没有第二句话，这种人不造业了。这种人是真正菩萨、真佛弟子，在做榜样、做模范给我们看。这种人往往是一般人瞧不起的，没有知识，不认识字，没有地位、没有财富，什么都没有。可是我们心里很清楚，他将来往生实报庄严土，肯定是上辈，果报不可思议。

　　所以，凡圣所作所办，迥然不同。我们起心动念是什么？我们言语造作是什么？真佛弟子那就得要学佛，不学佛怎么能称佛弟子？今天学佛，一定要认真把净业三福落实，三条总共十一句，四十四个字。佛告诉我们，这三条是三世诸佛净业正因，这话说得严重，三世，过去、现在、未来，一切菩萨成佛都不能违背这个原则。第一条四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们在最近十几年，将这一条落实在三个根，孝养父母、奉事师长落实在《弟子规》，慈心不杀落实在《感应篇》，后面教我们修十善业，《十善业道经》。所以我们就用这三个小册子，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》。《十善业道经》如果太长，我有个节略的本子，大概只有六百个字，很容易背诵，在《世界宗教是一家》这本书里头就有。首先要背，要背得很熟，接着要做到，字字句句都要做到。这是第一福你做到了。

　　第一福做到了，那是人天福报，你才有条件做佛的弟子。所以，佛弟子不是一般人都能做的，他要具足条件的，你是世间真正的善人，不是善人不能学佛，佛不收你。具足第一条就能修第二条，第二条就真正学佛了。「受持三皈」，这就是拜佛做老师，成为佛的弟子，受三皈，「具足众戒，不犯威仪」，这真正佛弟子，这是小乘。为什么？没有发菩提心，这是小乘。这也就是佛在经上说，「佛子，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛不承认你，你是假的，你不是真的。世间人承认你没用处，要佛菩萨、护法神承认你。佛菩萨不承认你，护法神不承认你，你是冒充的，你是假的。谁来护持你、帮助你？魔，魔来护持你，不是佛，魔来引导你。

　　具足第二才能进入第三福，第三是大乘，第一句话就是「发菩提心，深信因果」。这个深信因果，确确实实就是讲的念佛法门，念佛是因，成佛是果。净宗称为难信之法，不是一般人难信，二乘难信，权教菩萨难信，这讲三乘。谁能相信？上上根人，不简单，比禅、比密还难。你看看，发菩提心，一向专念，就能往生，这多容易、多简单！

　　那我们看极乐世界，「在彼净同居土」，极乐世界是净同居土，「则可与诸大菩萨俱会一处，直至成佛」。这个缘分太殊胜了，我们这里遇到一个声闻缘觉，遇到一个初果都遇不到。在极乐世界，你就有机会跟无量无边的等觉菩萨天天在一起，诸上善人俱会一处，佛在《弥陀经》上说的。你听了能不动心吗？愚痴就不动心。如果他聪明，他有智慧，他怎么会不动心？这个机会到哪去找？这第一个讲，同是暂同，不是常同。极乐世界是常同，永远在一起，一直到成佛。

　　第二个，「难遇。虽有圣者现居此土，但不易见闻亲近」。文殊菩萨在五台，观音菩萨在普陀，地藏菩萨在九华，普贤菩萨在峨嵋，几个人见到？几个人见到了又能亲近？我去过云南鸡足山，当地有人告诉我，大迦叶尊者常常出现，不定是什么样子。特别有许多第一次到鸡足山去朝山，迷路了，会遇到一个或者是樵夫，一个老人，路上碰到他。你问他，他指你路，然后你再看不到他了。那人是谁？大迦叶尊者。你有困难时候，他帮助你一下，之后就不见了，不少人有这个亲身经历。在极乐世界，这些大菩萨，十地菩萨、等觉菩萨，「如师如友」，天天在一起，「朝夕同聚」。十方世界都没有这种情形，只有极乐世界殊胜。

　　第三个，「希少。圣者如珍如瑞，希有难逢。而极乐则其中多有一生补处。其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说」。这不一样，太多了，这些人陪伴着你，你成佛能不快吗？不知不觉很快就成就了。

　　第四个，「所作不同。在此土圣者咸游圣域，而众生轮转六道，升沉无定」，这所作不一样。这些大菩萨们都忙着帮助苦难众生，凡夫个个为自己，起心动念损人利己。确实，起心动念、言语造作他不是与十善相应，他与十恶相应。所以，在今天的社会会有这么多灾难，会有这么多动荡，都是业力所感召的。所以，凡圣虽然同居在娑婆世界、在地球上，而其所作与成就是完全不一样。我们曾经听说，有很多人说过，真假我们不去追究，我们听到自己做个参考。那就是说，今天这个世间，度鬼比度人容易。帮助鬼往生极乐世界的很多，帮助人太难了，一万个人难得有一个；帮助鬼大概一万个鬼，能够有一、二千个往生。我听到这些话，我想想有道理。为什么？鬼知道苦，地狱众生知道苦，他忏悔，他肯听话。人不一样，人迷惑，不相信有来世，不相信有果报，他不回头，甚至于听到佛法还生厌烦的心，所以这个错了。在极乐世界「则同尽无明，同登妙觉」，这是什么？跟这些诸上善人一起学习，一起提升，一起断尽无明习气，同登妙觉，回归寂光。「故知同居净土之同居，胜于此间无量亿倍也」，这是真的，不能比，虽然都是讲同居净土，不能相比。

　　「又此土之凡」，凡夫，「包括地狱、饿鬼、畜生三恶趣。而彼土同居则尚无恶道之名，何况有实。得往生者，不复更入三恶道，永离恶趣」。西方极乐世界没有三恶道，只有人天两道，修罗、罗剎，那边都没有。所以一切不善的，极乐世界统统没有，这个地方我们不去，我们还到哪里去？在这个世间受尽苦了，这一点很重要，只有吃尽苦头的人，他才肯回头。为什么？他知道真正苦。所以现代这一代的人不知道苦。

　　我们这一代就很可怜，从小就流浪，跟日本人的八年抗战，我们碰到了。抗战爆发，我十一岁，八年打完了，我十九岁，这个时间没有过安定的生活。八年当中，在我记忆当中，一个地方住得最长久的半年，一般大概就是一个月、半个月就要走了。所以八年我走了十个省，全是走路，没有交通工具。有钱的人家，养的有马、有驴，可以代步；我们贫穷人家只有走路，赤脚穿草鞋，这种生活现在人无法想象得到。但是那个时候的社会，人心很善，看到我们这些小孩流浪都能照顾，所以我们有感恩的心。有吃过这些苦头，受过灾难，知道安定和谐的可贵。这些年来，正好这是一个甲子，科学技术发达，人们物质生活享受，个个人都在追求。把苦难的日子忘得干干净净，老祖宗的教诲、佛法也忘得一乾二净，灾难就会来了。这个灾难来，将来的生活，如果科技被毁灭掉了，人要回归到从前的生活状况，日子怎么过？这是应该要想到的。

　　地狱、饿鬼、畜生都是业力变现的，不善的业，贪瞋痴，瞋恚是地狱，贪欲是饿鬼，愚痴是畜生。极乐世界没有三恶道，就说明那个地方人没有贪瞋痴，没有因当然就没有果。「得往生者，不复更入三恶道，永离恶道」，着重在个永字，永远离开了。「不似此间众生，生死海中，头出头没，辗转恶道，苦趣时长」。这个话也是真的，只要你没有超越轮回，肯定在三恶道的时间长，三善道的时间短。为什么？从起心动念我们就能够省察出来，自己反省，自己好好想想，我从早到晚起心动念，是恶念多还是善念多？换句话说，是为自己想得多，是为别人想得多？如果都是为别人想，这是善念；如果都是为自己想，这是恶念。为什么是恶念？增长我执，增长身见。佛教我们破身见，我增长身见，怎么能破得了？身见没破，就是博地凡夫，除净宗带业法门这一门之外，任何一门都不能成就，这是真的，不是假的。

　　「更有进者」，再进一步讲，「如《要解》云」，是蕅益大师的话，「当知吾人大事因缘，同居一关，最难透脱」。这话什么意思？就是说明六道轮回不容易超越，同居土是讲六道轮回，你有什么办法你能够脱离？「盖以同居土之凡夫，须断尽见思二惑，方得漏尽通，始截生死流，出同居而升方便有余土。此名竖出三界，其事甚难」，真难不是假难。见思烦恼，第一个就是五种见惑，佛说法都把它归纳，见惑三界九地八十八品，思惑八十一品，你能断哪一品？实在讲，一品都断不了。我们有什么方法出轮回？所以，幸好遇到这个法门，不是这个法门，没办法了生死出三界，这是真正的事实。遇到这个法门，这个法门跟其它法门比较起来它容易，要不是真干，很容易错过。所以一定要有高度的警觉，把这个求生净土一桩事情看作我这一生第一桩大事。什么事都能舍，这桩事我抓紧了，你就完全对了。

　　度众生要不要紧？要紧，你能度得了吗？古人讲的，度众生先度自己，这是真的。古人讲经说法都证果的，没证果不敢，至少他证得须陀洹果。翻译佛经的这些法师，李老师早年告诉我，加强我们对于经典的信心，当年参加译场这些人，许多都是三果以上。小乘三果是阿那含，有神足通，才不至于把经翻错。讲经亦如是，不能把经讲错。古德有所谓，「错下一个字的转语，堕五百世野狐身」，百丈禅师的故事。讲错一个字，真有功夫，只是不谨慎说错一个字，这就是智慧不到，堕个狐狸身五百世。那个狐狸过去生是讲经的法师，跟百丈法师有缘，请他超度。也说的是一句因果的事情，有人向他请教，问他一个问题，大修行人还落不落因果？他回答是「不落因果」，就错在这里，这堕五百世野狐身。最后这一生的时候遇到百丈大师，向百丈法师求救。百丈法师知道，知道牠是狐狸精，每天讲经牠都来听，求百丈大师超拔牠。大师就告诉，明天我上堂说法，你把从前问你那个人的话，你照原话提出来问我。第二天来了，百丈上堂说法，牠提问，大修行人还落不落因果？百丈只给牠改一个字，大修行人「不昧因果」。牠回去就往生了。第二天一早，百丈大师带了几个学生到后山去看，这狐狸死了。来帮牠处理后事，把牠埋葬，照出家人给牠荼毘，就是给牠火化，也造了个小塔。这是狐狸，他脱离狐狸身了。

　　就一个字，不落是什么？没有因果。不昧是什么？因果清清楚楚，你自己很清楚、分明，不是没有因果，还是有。就一个字，这是说讲经不能随便讲，知之为知之，不知为不知，不清楚的地方念过就可以，不用加以解释，解释错了可麻烦了。现在我们哪有这种能力？所以老师教我们讲批注，注的人他负责任，我们不负责任。我们不能把他的注讲错，把他的注讲错，那是我们负责任；我们照他注讲，没讲错，他负责任。这就是说过去，讲经要开悟，著述那更要开悟，不开悟你没成熟。所以古人跟今人不一样，古人怕后人批评，我的东西印出去，将来后人会指责我，所以千锤百炼。李老师写的诗，经过七、八十年改，年年都拿来改。八十多岁了，出一部分，还有一部分自己没有把握的不敢出，死了以后，后人替他出版。我跟方东美先生，方老师七十九岁过世，那年我在香港讲经；换句话说，方老师七十九岁没有出过一本书，现在有《方东美先生全集》。在世的时候不敢出来，怕里头有错误。所以著作自己常常看，常常修改，为什么？年年境界不一样。

　　我早年跟他学，听经写笔记。我的座位，他讲经听经的座位，是跟他老人家面对面第一个座位，学讲经的坐第一排。写笔记，他看到了，面对面怎么看不到？第三次，他就把我叫到房间里，问我：你听经是不是写东西？是的。你写来干什么？怕忘记。没用，要精神贯注去听，你的境界年年不一样，你今年写的到明年全部作废了，你那个时间、精力浪费了。我一想很有道理，所以我跟他十年，我的笔记本大概只有这么厚，两本笔记本，大概只写了三分之一，每一本只写三分之一，十年。老师着重悟处，不重记问，你记它干什么？这都是老师教学因人而异。我还有个同学，周家麟，老师每句话他都记下来，就像讲记一样，他的听经笔记一大堆一大堆堆在那里，老师不说他。我出家的时候老师才告诉我，以前根本没有，我相信没有给任何人说过。他心目当中选了两个传人，我是一个，周家麟是一个。老师告诉我，周家麟的国文底子比你好。这是真的，他大我七岁，他私塾的底子很厚，这就是古书背过不少，国文底子比我厚。我的悟性比他强，我的反应很快。所以，老师对我们两个人教法就不一样，我不准写笔记，那个写再多笔记老师一句话不说。我们都坐第一排的，不一样，因材施教。最重要的还是悟性，但这个东西不能勉强。

　　今天时间到了，我们就学到此地。


二零一二净土大经科注　　（第二十五集）　　2012/11/20　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0025

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》一百八十五页倒数第二行，从这看起：

　　「更有进者，如《要解》云：当知吾人大事因缘，同居一关，最难透脱。盖以同居土之凡夫，须断尽见思二惑，方得漏尽通，始截生死流，出同居而升方便有余土，此名竖出三界，其事甚难也」。前面我们学到此地。这一段简单的说，同居土是六道轮回。方便土，我们常讲的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个地方是娑婆世界的净土。六道是娑婆世界的秽土，叫做凡圣同居土。同居土里面的凡夫必须要把见思二惑断得干干净净，得漏尽通。漏是烦恼的代名词，就是六道里面烦恼、习气统统断掉，你才能超越六道轮回，你就生方便有余土，就生到四圣法界。这个事情很难、很不容易，这竖出。

　　我们不说别的，就是见思烦恼里面，最外面这一层叫见惑，见惑是什么？见是见解，我们的看法全看错了，惑是迷惑。见解正确，你就证得初果须陀洹，在大乘十信菩萨，你证得了初信位。虽然这是小小圣，也就是讲小学一年级，小圣，可是功德利益我们凡夫不能跟他比。他虽然没有出六道轮回，他是保证不堕三恶道，这就难得！证得初果之后他在六道里头，人间、天上七次往返就能够把思惑断尽，思惑是什么？错误的想法。你看看错误的看法、错误的想法统统都没有了，都断尽了，你就证阿罗汉果，就超越六道轮回。这叫竖出，不容易，时间很长很长！你想修行，我们这里行善修福生到天上，欲界有六层天，不断的向上修，像念书一样一年级、二年级、三年级，小学毕业念中学，中学毕业念大学，叫竖出。人间寿命短，天上寿命长，一层比一层长，一直到第二十八层非想非非想处天，寿命多长？要八万大劫。一个大劫是这个宇宙成住坏空一次，这一个大劫，八万次。八万次这个宇宙坏了，星系没有了，到哪里去？到他方世界。宇宙之间星球太多，到别的星球去了，将来这个地方世界又成就，你就又回来了。时间太长，什么时候才能成就？所以凡夫修成佛道真不容易，这无量劫。

　　可是这个法门就不一样，这个法门不取这个办法，叫横超。不必经历天上，欲界天、色界天、无色界不必经历，从人间就出去了，这叫横超，不是竖出。「今此往生法门，乃舍同居秽」，这秽土，「而生同居净」，生到同居净土。这净是哪里？这净是极乐世界。我们往生到极乐世界同居土，那是同居净土，比我们这个地方净土还要清净。我们这个地方的净土不过是罗汉、辟支佛而已，极乐世界的净土是阿惟越致菩萨，那怎么能比？阿惟越致是我们中国禅宗所说的，明心见性、大彻大悟，这是一生到西方极乐世界你就得到。不是你自己修来的，是阿弥陀佛加持给你的，不是你真证得。但是阿弥陀佛加持给你，管用，不是不管用，你真能享受到。这就是极乐世界的不可思议，无比殊胜。「得生极乐，即断生死」，不但六道生死没有了，连十法界的变易生死也没有了，「故名横出三界」，这个机会非常非常难。

　　学佛同修一定要记住，在这个世间无论做什么好事，随缘，不要去找；找就不好了，找，恐怕极乐世界你去不了。有缘，利益众生的事情要做，牺牲自己的品位没关系，只要我真能往生。往生品位低一点没关系，无所谓，不计较这些，但是要决定得生。做好事要谦虚，现在讲要低调，不能贪名、贪利，沾上一点烦恼习气，我们的功德就变成福德。功德是帮助你往生极乐世界，了生死、出三界；福德不是的，福德是人天福报，差别太大了。所以用心要纯正，不能有一点点私欲，有一点点自私的欲望在里头就变质了，把功德变成福德。世间人不了解，认为这好事，人天福报也很好。不知道人天福报出不了轮回，你想到轮回，想就很可怕，我们决定不干这个事情。

　　我曾经遇到过两次，一次在台湾，一次在国外，也是朋友参加竞选，他来问我，有这个机会要不要争取。我就告诉他，你竞选的目的何在？如果是为自己升官发财、名闻利养，大可不必；如果真正为国家、为人民做些好事，那值得，我鼓励你去竞选。你说你能不能选中？这一般讲那是命运，命运是可以改变的。你真正发大愿你要救国家，你要救民族，你要救人类，你命里头没有，你也会当选。为什么？佛菩萨加持你，中华民族历代祖宗威神加持你，命里没有，你也有了。你不是为自己，你是为救国救民，所以这祖宗加持你，神明加持你。个人没有例外的，我自己就是个很明显的例子，短命。我这个生辰八字很多人知道，你拿去让算命高明的人，你去让他看看，短命，寿命只有四十五岁。为什么还活到这么久？我没有求长寿，我只求往生。大概是现在这个世界上人，干弘法利生，天天讲经的人没有了，这佛菩萨留着我在这个世间讲经，我想应该就这么一桩事情。留得很久了，四十五岁加一倍就九十岁，我距离九十很近，这很长很长！了凡先生延寿只二十一年，我这延了四十多年，所以说不是为自己。为自己，寿命早就完了！所以是一个道理不为自己。

　　佛法、中国传统文化不是属于一个国家、一个族群的，它是属于全世界、属于全人类的，全世界人都需要，没有一个不需要。你要不要身心健康、家庭幸福？中国传统文化能够帮助你达到。你想不想国泰民安、社会安定、世界和谐？中国传统文化、大乘佛法统统都能帮助你做到，你要不要？你要是真正干这桩事情，佛菩萨需要你，祖宗需要你，这不是你自己事情。即使寿命到了，也要让你延长几年，做出成绩出来，后继有人，你才能走得了。这样说起来，培养人才是今天最大的一桩事情。人才怎么培养？得依照老祖宗的方式。我这一生出来讲经，老师教我的方法是传统的老方法，复小座，我们从复小座出身的。早年有个演培法师，也是个讲经的法师，大我十岁，他八十岁就走了，他八十岁，就是我七十岁的那年。三十五年前我在香港讲《楞严经》，他到这个地方来玩、旅游，在香港碰头，我陪他一起去旅游，座上都是出家人。这是个大法师，台湾台北善导寺的住持，我们也很熟。

　　我们谈到佛学院，他很感慨的说，他指着我：你也是个讲经法师，你看看我们这些讲经法师，哪一个是佛学院出来的，没有一个，都是复小座出来的，就包括你在内。用的是传统的方法，几千年没有改变，一变，变就出不了人才来。我在佛学院也教过几年，以后不敢教，人家问我为什么？我说那误人子弟，要背因果责任的。所以讲经的法师，就是在讲经听众里头，选拔出来的，条件只有两个，一个记性好，你听了之后你能记得住，第二个理解力强，有这两个条件，就可以把他培养成为讲经法师。没有这个条件要听经，明了经教，你当内护，道场里面做内护。就是讲道场是个学校，学校有教员、有职员，不能当教员就当职员，这内护；外护是在家这些居士们，护持正法。如果对佛法不了解，这就困难，讲经的法师很苦，为什么？障碍太多。护法的人不懂，往往很热心做，不如法，障碍法师修行，障碍法师讲经。今天佛法衰衰到极处，弘护人才都没有。

　　在台湾，前年我在那边治牙周病，住了八个月。南部同修有一块地，在台南市区想建立个道场，来找我。这些人都是熟人，都常年听我讲经的，我就告诉他，建道场如果建得跟其它寺庙一样，台湾庙够多，有你一个不多，没你一个不少，毫无意义。他们问我，那要什么样的道场？我说与众不同，台湾没有的。什么道场？学校的道场。古时候寺院庵堂全是学校，没有一家不讲经的，没有一家不念佛的，不是念佛、就是参禅，这行门，解门是天天讲经。今天台湾没有，解门、行门都没有了。释迦牟尼佛当年在世，为我们所做的榜样是教学，他三十岁开悟，开悟之后就从事教学，七十九岁圆寂，整整教了四十九年。所以讲经三百余会，说法四十九年，会是聚会，现在讲办活动、办讲座，释迦牟尼佛办讲座，四十九年办了三百多次。每次时间长短不一定，规模大小也不一定。规模大的有一万多人参加，时间长的有好几年；也有短的，规模很小的十几个人、二十几个人有，时间二、三天，五、六天都有。所以他没有一定，统统是随缘。释迦牟尼佛一生没有道场，哪个地方请他就到哪里去，一生游化在人间。我们得了解，搞清楚、搞明白了。

　　今天全台湾缺少一个讲经的道场，如果这个道场不做经忏佛事，不做法会，宗教活动没有，只是天天讲经，那这个道场就不一样，这道场建得就有价值了。让社会大众看看，这真的，释迦牟尼佛当年在世是这个样子的，我们把它保留下来。那些人听到我这么一说，很高兴，我们建一个，所以我帮助他，这道场建成。我去参观比我想象的还好，因为他们的讲堂是现代化的，比我想象的周到，我去参观很欢喜。它有七个讲堂，每个讲堂都讲经，听众喜欢听什么你就得讲什么，好好帮助他学习。法师请不到，我们现在有光盘，它每个教室都有电视，这就好办了，我们放光盘来学习，所以，只要有一个助教就行了。放一个小时，大家看完之后再研究讨论，有一个助教像教练一样，他来帮助，帮助解答问题，指导我们对这个经义的理解，如何把这经义落实到日常生活，落实到处事待人接物，活学活用。这个佛法在社会上耳目一新，好事。

　　开幕这一天邀请我，我去参加，我在台南住了两个晚上，还给它讲了四个小时，要我开张，讲了四个小时。也就是这部《无量寿经》，讲一天，上午两个小时，下午两个小时。我说你们得继续下去，决定不要中断。所以护法重要，没有真正有力量来护法的人，就会有障碍。所以我也教他，请了在地方上很有声望的一位居士他出来，那就没有问题。建道场要建这样的道场，规模不在大小，就是在上课。一个讲堂也行，天天讲经，过去私塾不就是一个讲堂吗？要的是天天不中断。学经教对于断烦恼很有帮助，为什么？理事愈来愈清楚、愈来愈明白，真正搞清楚、搞明白，你就能放下了。放下自私自利、放下名闻利养、放下七情五欲，你的境界不断向上提升，智能增长、德行增长，境界不断向上提升，得法喜充满。

　　学生到哪里去找？不能招生，招不到学生，师生是讲缘分，这是真的，不是假的。老师要找学生难，传法的学生不容易；学生要找个老师也难，这都是缘分。常年不断讲经，自然会遇到有缘人，他常来听经，对经教很喜欢，再观察他的见解，给他谈谈话的见解，他的领悟能力。符合这个条件就鼓励他，让他学习，给他复讲的机会，这就是真正栽培人。所以一个大讲堂，它那边大讲堂大概可以容纳三百人的样子，小讲堂大概容纳五、六十个人，让学生复讲，练习讲经，也不能让他中断。每个星期至少来讲一次，一次规定的是一个小时，或者是两个小时，都可以。他听经，每个星期他自己去准备，学讲一定要写讲稿，讲稿一定是口语文学，就是把他所讲的统统写出来，写成文字。一个小时普通一般的速度大概要一万字，我讲的速度比较慢，一个小时差不多是八千字的样子，两个小时就是一万六千字。一个星期能写一篇讲稿，做一次讲演，对他的进步就非常快速。这个方法是从阿难尊者一直传下来的，世世代代没有改变。佛学院改成一个新式的，像一般学校的这种方法，出不了人才。这是我们几十年的经验，不能不知道，老办法真好，真有效果，对于能力强的人成就很快。

　　这个地方讲到，学习净土宗「发菩提心，一向专念」，他不需要断见思烦恼，这就省事！要怎样？「但能发菩提心，一向专念」，真发菩提心。菩提心是什么？度众生的心。那度众生，先要度自己，自己没度，你怎么能度人？自己怎么度法？四弘誓愿里头首先断烦恼。我们这个断是把烦恼减轻，不是真的断了。竖出要真断，我们这不是真断，把烦恼降温了，尽量减少，这个好办，完全断不容易。日常生活我们能吃饱，能穿得暖，有个小房子遮避风雨足了，不再多求，基本生活能过得去，不求奢侈，这是净宗同学的断烦恼。学法门，也不必广学多闻，学很多经论不必要；一门深入，长时熏修，一生就学一部经典。中国的幅员这么大，你会讲一部经，讲一部《弥陀经》吧，半个月、一个月就讲完一部。你一年这个地方讲完了，到那个地方去，中国有几千个县，大概你活到一百岁，你还没讲完。愈讲愈好，讲久了，就得定，就开悟了。不要搞多，搞多的贪多嚼不烂，样样都生疏，自己得不到利益，别人得利益很有限。必须自己得利益，别人才会得利益，这是一定的道理。所谓一门深入，长时熏修，一部经走遍全中国，每个县里头去讲一次，你看看讲一辈子还没讲圆满，不用学好多。到处作客，不要做主，做主很累，经营一个道场很辛苦。作客好，我在这里只住一个月，一个月我就走了，他把我当作贵宾招待，多自在！学做专家，不做通家，容易，跟净宗的理念精神完全相应。

　　所以「便蒙佛愿冥加」，你真发这样的心真干，佛菩萨加持你，阿弥陀佛加持你，本师世尊加持你。为什么？你心定，你没有贪心、没有杂念、没有妄想。除了讲经之外，就一句阿弥陀佛，在这个世间于人无争，于世无求，你多快乐！古时候这样的人多，所以社会安定，国家富强。中国在两百年前是佛陀教化的社会，日本在四百年前，日本比我们丢得久，他们是先跟西方人接触，接受西方文化在我们之先，我们落在它后面，所以日本传统东西丢掉四百年，我们丢失两百年。但是日本人的好处，民间把佛陀教化的还能够保持，所以农村的，日本农村的人民非常纯朴、非常可爱，我们看到很欢喜。

　　「决得往生净土，其事至易，故名易行道」，八万四千法门叫难行道，净土法门叫易行道。「如是方便直截，殊胜希有，乃十方世界之所无。故知极乐同居，胜于十方佛土」。这给我们的信心，这个方法，确实方便当中的方便，直截当中的直截，殊胜稀有，遍法界虚空界只有弥陀一家，其它诸佛剎土里头没有。我们要问，诸佛剎土需不需要去建立？不是不能建立，佛佛道同，成佛了智慧是平等的，德能是平等，相好平等，没有一样不平等。阿弥陀佛能做到，一切诸佛都能做到，在这个层次里头的人没有傲慢、没有嫉妒、没有好胜。所以诸佛看到阿弥陀佛做到了，他喜欢，他不必造了，如果你们要想修这个法门，佛就送你到极乐世界去。这点我们要学，世间有一些人见不得别人比自己好，总要自己超过别人。这个念头不能成佛，这个念头出不了六道轮回，这是凡夫严重的烦恼习气，不能有这个念头。

　　所以诸佛如来没这个念头，诸大菩萨也没这个念头，阿弥陀佛已经做出来，一切荣耀都归阿弥陀佛，所以称赞阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。也就是说，难度的众生，度不了的众生，带业他能往生，统统都劝他，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，往生到极乐世界去。你看佛的心量多大，十方诸佛的心量多大，弥陀的成就，就是诸佛如来的成就，没有丝毫差别。为什么要去争强好胜？争强好胜是斗争心，有这种念头学佛将来到哪一道？阿修罗道、罗剎道，他们有智慧、有福德就是好胜。所以好胜的念头生在魔道，修罗、罗剎是魔道，这都好胜的。不能有这念头，有这念头很苦，为什么？这是烦恼习气。所以极乐同居胜过十方佛土。

　　「又带业往生，仍属凡夫」，这一定要晓得，我们生到极乐世界是人天身分。「但无退转」，这难得！凡夫是会退转的，你到极乐世界不退转了。为什么不退转？这是阿弥陀佛，要感恩阿弥陀佛，阿弥陀佛本愿威神加持，你生到那里就证得三种不退转。三种不退转是明心见性的菩萨，不是凡人，超过声闻、超过缘觉、超过菩萨，《华严经》称他们为法身大士。也就是一往生到极乐世界，他的智慧、神通、道力跟法身菩萨平等，太殊胜了！这一生成佛。「故往生同居，亦即圆生四土」，圆是圆满，你生到凡圣同居土同时你能到达方便土、能到实报土，一生一切生，这是不可思议的境界。同居土我们就学到此地。

　　看第二段「方便有余土」，我们看批注，念老的批注。「方便有余土。若人念佛功深」，功是功夫，有相当深厚的功夫，「以离杂乱之心，专念一句名号，心口相应，字字分明。心不离佛，佛不离心」。这功夫做得到，不是很难，只要你肯放下。所以学佛的人首先要放下的，于人无争，于世无求，你的心就定了。学佛、学圣贤，心不定，决定学不到，背得再多也不行。开经偈上讲「愿解如来真实义」，凭什么？大乘教常讲凭真诚心、凭恭敬心。现在的问题来了，到哪里去找真诚心、恭敬心的人，于人无争，于世无求，到哪里去找这个人？不争不求，心是定的，这真诚心能生出来。好胜、好争、好强都没有办法，他心不平，他没有定功。没有定，在大乘讲就是没有福报，定生福，定生慧，所以定是福慧的基础，是福慧的根源。

　　定要怎么修？一定要知足。我们一天吃一餐知足！为什么？很多人一餐捞不到，我们有一件衣服遮体就知足了，什么都不要求。一切随缘，绝不攀缘，恒顺众生，随喜功德。这都是佛菩萨时时刻刻叮咛我们，教导我们的，我们要懂得他的真实义，他是为我们好，不是为他。我们依教奉行真得利益了，最大的就是清净心现前，你多快乐，所谓法喜充满，一点点就满足、就欢喜了。只要天天没有障碍，有时间读经，有时间听经，有时间讲经，跟有缘的同学们分享，多快乐。中国古时候的帝王，我们曾经听说过，用儒治国，唐太宗用《群书治要》治国。用佛教民，佛把老百姓都教好了，一个个都安分守己，都知足常乐。

　　没想到我们这次在斯里兰卡见到，人民那么可爱，全民接受佛陀教育，法师个个都能讲经。我们看过他的东西，他们最主要的经典《法句经》，南传、北传两个本子，总共七百多首偈，里头有很多重复的。全都讲的是做人的道理，里面内容确实包括了我们今天所说的三个根，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。在校的学生，每个星期天一定要到附近寺庙去接受佛陀教育。我们去参观，星期天寺庙地上坐满了人，总有二、三千人，接受这些出家的老师给他们讲经、讲故事，教学。这个国家大部分都是佛教徒，佛教徒大概占百分之七十五以上，跟其它宗教也能和睦相处。它那里有印度教、有基督教、有伊斯兰教、有天主教，都能够和睦相处，互相尊重、互助合作，把人民都教好了。

　　中国这些皇帝他懂得，他带头，用道教祭祖先、祭天地神灵，把儒释道统统用上了！唐朝开元之后，中国的三教九流就变成一家，三教九流真有，但是能和睦相处，能互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作，这社会多好，太平盛世。只要把中国传统给找回来，太平盛世就能现前。尤其是中国传统文化的内容太丰富，蕴藏着一个人从修身、家庭、事业，到社会、国家、民族，一直到世界和谐。这其中的智慧、理念、方法、经验、效果，完完整整的保存到现在，在《四库全书》里头。唐太宗的《群书治要》，是《四库全书》里面经史子这三大类的精华，这精华录！当时他命令这些大臣，当代的大学问家，在经史子这个三大类里面去拣选，选到最后选出六十五部书。再从六十五部书里头撷取其精华，编成这一部《群书治要》。大唐盛世就靠这部书成就的，这是唐太宗治国的宝典。今天又重新出现，我们看到很欢喜，到处都有印，各种不同版本都出来了，我们看到无限的欢喜。现在迫急的，赶紧把它翻成外国文字，向国外流通。这一次在斯里兰卡我们有缘，马来西亚印的《群书治要３６０》，翻成这英语的本子带了五百本到斯里兰卡，送两百本给总统，送三百本给联合国。这个东西出去了，它会起一定的作用，为什么？我看每个人拿到手上都舍不得放下，赞叹这部书真实智慧，真管用！全书翻成外国文，我估计大概要五年的时间可以完成。

　　这是方便土，方便有余土，这里头最重要的一句，就是离杂乱之心。这个东西要放下，真正要学不管人、不管事、不管钱，要真放下，这个东西很难。我的缘很殊胜，我遇到韩馆长，韩馆长就是管人、管钱、管事，她要全管。我碰到这个人太好了，我说好，妳喜欢的全部给妳；我喜欢天天讲经，妳得给我找机会，让我每天讲经不中断，她做到。所以我们两个交换这个条件，我能够放下杂乱的念头，杂乱的事、杂乱念头没有了，专念一句名号，念久了，念多久？我想顶多三年，我们看到好多往生的没有超过三年。连深圳黄忠昌居士，这三十出头的小伙子，他做实验，试试看三年能不能成功，他真成功。他往生是两年十个月，还差两个月满三年，预知时至往生走了，普通人可以做到。到「念念相续，无有间断，如是念佛，名事一心」，事一心是真正把见思烦恼放下，事一心的功夫等于阿罗汉，他还有分别，还有起心动念，执着没有了。「若达此境界，虽不求断惑，而见思烦恼自然断落」。这是说什么？这是说念佛人，修这个法门的。

　　鸠摩罗什大师翻译《阿弥陀经》，经文上有「一心不乱，心不颠倒」，有这两句。这一心不乱不是原文，梵文本里头的原文是一心系念，玄奘大师翻的是「一心系念」，罗什翻的是「一心不乱」，他有没有翻错？他没有。我们的功夫到一心系念，这个地方念念相续，无有间断，就是一心系念。为什么罗什大师把它翻成一心不乱？是你在往生的时候，你首先看到的是佛光，阿弥陀佛放光来照你，一接触到佛光把你的功夫提升一倍，你本来是一心系念的，立刻就提升到一心不乱。就是这里讲的，虽不求断惑，而见思烦恼自然断落，这就是事一心，这是得佛力加持。「则从此界之同居秽土，横生极乐方便有余净土」。见惑断了生下中品，思惑断了生上品，我们这讲三辈往生。这是方便有余土，大概我们去的生方便有余土的人很多。因为你去的时候确实是凡圣同居土，凡圣同居土里头功夫好，佛光一照就提升到方便有余土去了。方便有余土里面的菩萨，真正像阿罗汉这样的人，或者三果以上的人，发心坚固，临命终时，佛光一照，很可能他就到实报庄严土去了，佛力的加持不可思议。

　　我们再看，第三「实报庄严土」，一百八十七面，我们看批注倒数第五行。「三，实报庄严土。若忆佛念佛，历历分明」，就是清清楚楚，一点都不模糊，清清楚楚。「行住坐卧唯此一念，无第二念，不为贪瞋烦恼诸念之所杂乱，是名事一心」。这什么境界？是方便有余土的人，这是我们可以做得到的。做不到是你没放下，没放下是你对于事实真相了解得不够透彻。什么真相？不知道这个世间苦，不知道极乐的乐，这苦乐你没搞清楚，对极乐世界模糊，不敢完全相信。对这个世间以为很乐，还有留恋，还舍不得离开，这样的人念佛自己造成障碍，很难往生。

　　功夫要在平常养成，特别是人事环境天天磨炼，磨炼到真正境界现前不动念头，一句佛号清清楚楚、了了分明。早年李老师教我们，我也常常把这个话转赠给大家，老师教我们把心里面这些垃圾统统清除、统统放下，把阿弥陀佛请进来，让你的心只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外别无一念，就是无第二念。这个世间好事、坏事与我统统不相干，我一心一意只想求生极乐世界，亲近阿弥陀佛。这样念佛没有一个不往生，真的万修万人去，佛氏门中不舍一人，用在净土上是真话。有丝毫贪恋的心，就是我们的障碍，不要小看这点，可能在临终它起作用，障碍你往生，就真错了。

　　「事上即得」，这事一心，「理上未彻，属定门摄，未有慧故」。事一心是得定，没开慧，智慧开了是理一心不乱，所以这前面讲的慧没有开。「若于百尺竿头，更进一步」，这就再努力，再向上提升，「于自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心」，这就叫理一心。于自本性，忽然契合，这一句就是明心见性、大彻大悟，跟禅宗彻悟成佛，是同一个境界，了知能念所念唯是一心，这就见性。「不住有念，不落无念」，念不念？念。有念无念、能念所念这个念头没有了，完全归到自然，自自然然这一句佛号一天到晚不间断。

　　「如《疏钞》云」，莲池大师说的，「若言其有，则能念之心，本体自空，所念之佛，了不可得」，清清楚楚不着相，能念的心相，所念的佛相都不执着、都放下。「若言其无，则能念之心，灵灵不昧；所念之佛，历历分明」。你去细心观察，二边不住，确确实实佛号清清楚楚、念念相续，他心里头一个杂念都没有，连念佛的念头都没有。这是「无念而念，念而无念；言思路绝，不可名状」。这个境界好，这个境界是理一心不乱，他一点都不迷惑，清清楚楚、明明白白。「唯是一心，清净本然之体」，跟惠能大师开悟的时候同一个境界。「更有何法而得杂乱，是名理一心」。

　　真正知道自己跟佛是一体，一丝毫怀疑都没有，一个杂念都没有，弥陀跟我是一体，释迦跟我是一体，十方三世一切诸佛如来跟我也是一体。再往四面看，遍法界虚空界万事万物，全是自性变现的幻相，包括这三土都是幻相，极乐世界三土也是了不可得。真的是什么？只有常寂光是真的。常寂光能生能现，常寂光是自己的本体，是自己的真性，是自己的本性，遍法界虚空界是一个自己，这才真正搞清楚、搞明白。见性之后我们讲自性的核心是什么？大慈大悲，大慈悲心自然流露出来；不是要发，发还起心动念。自然流露出来，对一切人、对一切事、对一切万物平等的慈悲。这慈悲说不出来，言思路绝，不但说不出来，我们想都没办法想到，无法想象，这是真的不是假的，这是理一心。「属慧门摄，兼得定故」，这个境界是定慧均等。

　　「念佛若达理一心，破一分无明，则生实报庄严土，同时分证常寂光净土」。所以往生到极乐世界圆生四土，这个不得了，真的是十方诸佛剎土里头没有的事情，唯独极乐世界有。我们今天能够遇到就在眼前，只要你把握住，你就能得到。可是要记住，对这个世界有丝毫的留恋，你就去不了。好像我们到别的国家去移民，一定要检查身体，极乐世界这个检查非常严格，有一个细胞有病毒你就不能去，它就不接受。必须把所有的杂念统统放下，真正到那个地方是清净平等觉，这个人到极乐世界是生实报庄严土，破一分无明、证一分法身。在《华严经》圆教初住菩萨，别教初地菩萨。

　　下面说，「实报庄严土乃法身大士之所游居」，这里头是什么人？都是证得法身的人他们居住的地方，他们修行的地方。「别教初地，圆教初住以上诸大士，始得生此」，禅宗里头讲大彻大悟，明心见性，他们往生到这里。「破一分无明，证一分法身，方生此土」，这是极乐世界真正的净土。「此土大士，色心自在，身土互现」，这就讲的神通妙用，这最高的科学。你看「于一毫端」，这是讲身上的汗毛，汗毛端这很小了，「现宝王剎」，他在这一毛端里头，看到整个宇宙，看得清清楚楚、明明白白，有这个能力。「于微尘里，转大珐輪」，这个四句都是不思议境界，在《华严经》上普贤菩萨境界，他们有能力入毛尘佛剎。今天量子力学家这个微尘他看到，告诉我们是真的不是假的。但是微尘里面有佛剎他没见到，

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这佛经比他又高了一招。

　　普贤菩萨能入微尘里面的佛剎，这是他们无法想象的。那一定要知道这个境界里头，时空没有了，时间没有了，空间没有了。科学家发现的他还是有时空，佛菩萨知道的，佛菩萨是从定中，禅定里面智慧开了见到的。这就是大乘教里，佛常讲的「一切法从心想生」。科学家现在知道，物质现象是从心想生，信息跟自然现象怎么来的不知道，现在说它没有原因，等再过几年，也许他就找到原因。但是不管怎么找，因为他第六识、第七识没转，所以他还有空间跟时间的观念，不能突破。科学家的发现，说实在话跟须陀洹都不能比，须陀洹突破了时空，科学家没能够，因为突破时空他才得天眼通、天耳通。科学家这两种能力没有，没恢复，这就他是凡人，他不是圣人。二果斯陀含又恢复两种能力，宿命通、他心通，别人心里起心动念他知道。这个事情是真的。

　　早年乐观老法师告诉我，他在抗战期间，跟金山活佛曾经在一起住过四个月。他说金山活佛有他心通，他心里想什么事情他全知道，你没有办法隐瞒他的；他有宿命通，知道过去世，过去、未来他都知道，所以肯定这个法师不是凡人。一生，里面一套小褂裤，外面一个长衫，春夏秋冬四季就这打扮，冬天没有听说他叫冷，夏天没感到热。他的行持很像济公，人非常随和、非常随便，一天到晚嘻嘻哈哈，帮助这些苦难人解决问题，展现这些神通故事。他有一本书，他亲眼看到的，记录他一些故事，确实像小说一样不可思议。在台湾煮云法师也写了一本，关于金山活佛的这记录，但是煮云法师是听说的，到处打听；乐观法师是亲自跟他住了四个月，他知道。所以佛经上这是真的不是假的，而且我们每个人都有这个能力，所以不必羡慕。我们也知道如何恢复这种能力，关键就在放下，你不肯放下，这个东西障碍你的智慧、德能，神通在德能里头，你统统放下它全恢复。如果能像法身大士一样，法身大士可以住在微尘里头，微尘里头有世界，微尘里头有佛剎，可以住在毛端里头，你说他多自在！身心跟法界融成一体。

　　「圆教初住以上直至等觉菩萨四十一位法身大士皆属此土，位位皆分证常寂光土」。虽然他能证常寂光，他不能契入常寂光，为什么？这个现在我们明了，无始无明习气没有断干净。断干净完全回归常寂光，实报庄严土也没有了，凡所有相皆是虚妄。所以极乐世界前面这三土，同居土、方便土、实报土，都是有生有灭。它只有生灭，它没有变化，所以称它作一真法界，为什么没有变化？他没有阿赖耶识，证得三不退的菩萨都是转八识成四智。识它才有变化，剎那剎那在变化。常寂光里头没有变化，所以真正无量寿，真正的无量光，得到是永远得到，不会失掉。极乐世界四土建立常然，没有变化，这什么原因？往生净土的人多，每天不知道有多少人去往生。每天都有毕业的人证得常寂光，不知道有多少人回归常寂光。这个现象在极乐世界川流不息，每天毕业去的很多，每天新进来的人也很多，都是无量无边。

　　所以这个世界建立是永恒的，建立常然，永远是这个样子的，不衰不变。那个地方人的相貌跟阿弥陀佛完全相同，身有无量相，相有无量好，身心清净，安乐无比，跟这个世界没有办法对比的，不可思议。这是说实报土，凡是生到极乐世界，受用完全是实报土。我们带业往生生到那里是凡圣同居土，但是得阿弥陀佛本愿功德的加持，皆作阿惟越致菩萨。那就是说，极乐世界智慧、神通、道力，一切都跟实报土的菩萨完全相同，这是不能不争取的，不能不求往生，这道理在此地。要靠自己修到实报土，那到哪一年？真难！遇到这个法门这机会，这个机会太难得了，「百千万劫难遭遇」。彭际清居士说「无量劫来希有难逢的一天」，你碰到了。你能掌握到，你成就了，恭喜你；你不能掌握你很可惜，这么好的机会当面错过。

　　再看底下第四段，「常寂光土」，一百八十九面第二行。「法身佛所居之土，名为常寂光土」，妙觉佛果，等觉之上，等觉菩萨断最后一品无始无明习气，断干净，这一断干净之后实报土就不见，常寂光土现前，这证得圆满的法身。法身没有形相，不是物质现象，不是精神现象，也不是自然现象，没有现象。它在哪里？无处不在，无时不在。它是整个宇宙万事万物的本体，你不能离开它，离开它就没有了。它是真正的自己，就是自己的真心，就是自己的本性，所以整个宇宙万事万物，都是这个本性所生所现，常寂光是能生能现。从这个地方，我们慢慢体会到遍法界虚空界跟自己是一体，你能够认识一体，你能够承认一体，这叫无生法忍。不再怀疑，完全肯定，一体里头没有冲突，一体里头没有分别，一体里头没有执着。所以这些烦恼习气完全断得干干净净，一体里头没有起心动念，哪来的分别执着！

　　「《要解》云」，蕅益大师说的，「实相之体」，常寂光是实相之体，叫法身。「非寂非照」，寂是定，照是慧，它有没有定慧？有。「而复寂而恒照，照而恒寂。照而寂，强名常寂光土」。可见得给它取个名字是勉强的，它没有名号。名号是从分别执着里头变现出来的，离开妄想分别执着有什么名！有什么号！所以老子知道，「名可名，非常名；道可道，非常道」，假的。真的，真的什么都沾不上，念头都不能起，起个念头也是假的。所谓「寂而照，强名清净法身」，清净法身有没有身？没有身。常寂光土有没有土？没有土。在这里头什么都没有，身土都变成光，除了光之外什么都没有。但是这个光它能现相，不是自己现相，自己现相那是凡夫。随缘现相，随什么缘？随众生的缘，就是众生有感他就有应，他的现相是从众生那来的。所以恒顺众生，随喜功德，他现相是功德。众生以清净心感他现清净相，众生以染污的心感他现染污相。

　　所以要知道实报土是它现的，同居土也是它现的；天堂是它现的，地狱也是它现的；太平盛世是它现的，灾难重重也是它现的。它为什么会现？随着众生念头在现，众生要没有念头它什么也不现。所以佛说「一切法从心想生」，法从哪来的？是心想。谁的心想？自己心想，与别人不相干。你真的搞清楚、搞明白，这一生一切际遇、苦乐果报，完全要自己负责任，与任何人都不相干。佛菩萨无尽的慈悲，是把宇宙真相给我们说出来，让我们搞清楚、搞明白，清楚、明白之后，这个路该怎么走不必问别人。现在时间到了，我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第二十六集）　　2012/11/21　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0026

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百八十九页，第二行，从最后一句看起：

　　「《要解》云：实相之体非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂。照而寂，强名常寂光土。寂而照，强名清净法身。故知身土不二，皆属强名。寂照同时，非思量境。」看这一段。这是极乐世界四土最高的一层，常寂光土。常寂光，念老简单给我们说明，法身佛所居之土叫常寂光。我们初学的人听到这句话，免不了生起分别执着，以为真有一个形相的法身，真有一个常寂光净土。真有是没错，但是它没有形相，只有它永远存在，它不是生灭法。惠能大师开悟的时候，第二句话所说的，「何期自性，本不生灭」，它没有生灭。不是说我们证得它就生，我们迷了它就灭，不是的，它跟迷悟不相干，它确实永远常住。它不是物质现象，也不是精神现象，也不是自然现象，所以我们的六根缘不到。眼耳鼻舌身所缘的是物质现象，第六、第七意识所缘的是精神现象跟自然现象。换句话说，我们的八识对它不起作用，它跟我们的八识不相干。如果我们能够转八识成四智，你就见到，那叫证得。证得，还是看不见，还是摸不着，还是想不到，但是你会承认它存在。为什么？你自己也融入跟它成为一体，它是光，你也是光，身变成光，土也变成光，光光互融。所以大乘经上有一句话说，「十方三世佛，共同一法身」。什么时候共同？现前就共同。在常寂光里头，没有过去、没有未来，没有此界、没有他方。换句话说，时间跟空间在常寂光里头没有，不存在，它是一个圆满的整体。这个整体「大而无外，小而无内」，这两句话是我们中国人说的，能说出这句话决定是法身菩萨，不是法身菩萨说不出来。学佛学的什么？就是了解这个事实真相，这叫诸法真相。了解事实真相，你就是明心见性，一般人常讲的见性成佛，你就成佛了。所以这是无法想象的境界，也没有办法用言语来形容，所用的名词都是勉强建立的，可不能执着，执着就错了。

　　所以实相之体，说不上寂，也说不上照，但它确实是寂，确实是照。为什么说非寂非照？怕我们着相，着了寂的相，着了照的相，你就错了，你永远不能摆脱迷惑。所以它寂而常照，寂是体。寂是什么？什么也没有，叫做寂。三种现象都不存在，科学里头说的物质现象、精神现象、自然现象，全不存在，叫寂。这三种现象，在佛法里面就是阿赖耶的三细相，阿赖耶的境界相是物质，转相是精神，业相是自然现象。这个东西虽然被科学家发现，但不是证得，虽发现，他得不到受用。如果是证得，证得是用禅定功夫，不要用科学仪器，定中你就见到，那个得受用。科学家不是用禅定，是用精密的科学仪器去观察、去捕捉，找到了。这桩事情，佛在大乘经上有说明，所以也不稀奇。底下这句说得好，照而寂，勉强说一个名词叫常寂光土，不是真的有土。但是寂而照，寂能起照的作用。照，虽然照，它还是寂。这个寂是什么？我们说一句比较容易懂的，寂是不起心、不动念，照是一切通达明了，我这样讲大家就好懂了。你没有不明了的，清清楚楚、明明了瞭，但是没有起心动念，这就叫照而常寂。虽然没有起心动念，一切法完全不迷，通达，不迷惑，这就是寂而常照。这个比较容易懂一点，了解寂是不起心、不动念，照是明了，一切明了。所以寂而照就强名清净法身，照而寂就强名（勉强叫它）常寂光土。实际上，土也没有，身也没有。「故知身土不二，皆属强名」，它身土是一体。

　　只有在寂静的时候，光才通达，《楞严经》上佛说「净极光通达」，这个光通达就是一切统统明了了，不用学。为什么？这是自性本具的智慧，本来就明了，而是我们现在迷失了自性。怎么迷的？起心动念迷了，分别是迷上再加迷，执着那就再加一层迷，就迷到家了。六道凡夫就有这三种迷惑，起心动念、分别、执着统统有。四圣法界，净宗里面讲的方便有余土，这里面的人比我们高明，我们是三种迷惑全具足，他们只有两种，他没有执着。他能对一切法不执着，这就得自在，智慧虽然没开，这是阿罗汉、辟支佛。法身没证得，为什么？不起心、不动念，就证得法身；起心动念，法身就不见了，迷了。所以他们有起心动念，还有分别，没有执着，这是方便土。分别放下了，起心动念也放下，他就明心见性，生实报庄严土。起心动念的习气都断尽，自自然然就回归常寂光，实报土不见了。所以《金刚经》上说这句话非常正确，「凡所有相皆是虚妄」，连实报庄严土也是虚妄。佛没有说实报庄严土例外，没讲这个话，换句话说，它也虚妄的。所以我们放下起心动念那个时候，实报土现前，实报土出现了、出生了；起心动念的习气断尽，它就没有了。实报土有生有灭，没有变化，所以它叫做一真法界。十法界有变化，十法界剎那剎那在变化，无常，这是虚妄的。

　　十法界里头，这个经上教给我们一种观想的方法，好，能够把你的烦恼断掉。什么方法？前面我们说过，说了很多次，教我们观弥勒菩萨所说的事实真相，所有现象都是一千六百兆次的生灭在波动。所以经上一句话教我们「不断之无」，它这波动不断，但是它真是无。不断之无，我们看迷了、看错了，以为里头有有，其实是无。因为每一个画面存在的时间是一千六百兆分之一秒，我们眼耳鼻舌身意都缘不到。不断之无，不断是相续相，不断是指一千六百兆分之一秒那个不断，它念头不断，每一个画面都是无，都是立刻就没有了。佛在楞严会上告诉我们，「当处出生，随处灭尽」，一出生立刻就灭尽了。它存在的时间多长？记住，是一秒钟的一千六百兆分之一，这是它存在的时间，你怎么能捉得住？所以真的是无。我们现在看这个世间以为有，我们是看电视的屏幕，幻相，你要到放映机上看看就晓得，不是这么回事情。在放映机里面看到不断之无的真相，银幕上看到不断之无的假相。我们看的是银幕，是假相，真相完全不知道。所以那个不断之无，我们要常常挂在面前，那是说明什么？说明宇宙万法的真相。真相是不断之无，你就不会执着它，你也不会分别它，你才能一切放下，能做到不起心、不动念，为什么？了解这是什么回事，真搞清楚了，你怎么会去认真。用这样的心态去念佛，没有一个不往生，而且往生的品位肯定很高，不是一般品位。为什么？你了解真相。这个了解真相就是经上讲的诸法实相，诸法实相就是真如本性、就是自性。不断之无四个字用得真妙！

　　故知身土不二，它是一不是二，说身、说土都没有真实义。所以佛自己说，如来说一切经法就好比黄叶止啼。这个比喻很有味道。小孩哭了、闹了，大人捡一片黄叶，秋天树叶落下来黄黄的，捡一片树叶，别哭、别闹，拿去，这个很值钱，去买糖吃。小孩拿到，欢喜，不哭了。目的达到，叫他不哭。这说什么意思？诸佛如来说一切经法，假的，不是真的，哪有法可说？无法可说那个法就是黄叶止啼，众生就像小孩一样，哭，迷惑颠倒，哭着闹着，拿个黄的来骗骗你，你听了，欢喜了，不哭了，这目的达到了。确实如此，所以佛法不能执着。「法尚应舍，何况非法」，这《金刚经》上说的，连佛法都不起心、不动念、不分别、不执着，何况世间这些虚妄的、假的？这个你心才真的定下来了，这个定是自性本定。自性本定的功德就不可思议，为什么？自性的无量智慧起来了、出现了，无量的德能出现了，无量的相好出现了，你障碍全没有了。这就是宗门所讲的明心见性、见性成佛，不需要修很长时间。凡夫成佛，实在讲就在一念，一念觉就成佛，一念迷就堕落成凡夫。我们希望这一念觉，念念觉，觉而不迷。所以寂照同时，身土不二、寂照同时都是假名，非思量境。不能去想，想就错了；不能去说，说就错了，这叫上上乘法。大乘叫向上一着，不能说、不能想，把言说跟思想都放下，就见性了。

　　「又常寂光三字全显涅盘三德如来秘藏」。涅盘三德，底下接着就说，「常即法身德」，常是显法身。常是什么？「法身常住」，就是它不生不灭，真的不生不灭，所以也叫做涅盘。涅盘是梵语，意思就是不生不灭。「寂」是解脱。解脱，换句话说大家好懂，得大自在就是解脱。我们为什么不能解脱，自在得不到？我们的心不寂。寂就是清净，你心里有念头，就不自在；有分别、有执着，你就造业。《地藏经》上说得好，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」。所以释迦牟尼佛示现给我们看，什么都不要，常寂。释迦牟尼佛要是要，你想想看，他多少弟子，在家弟子有十六大国王，大富长者不知道有多少，他要是要供养，谁不供养？谁不欢喜？不要，一分钱都不要。这示现什么？寂，他得大自在。有钱，心就不定，总会想着这个钱怎么用法，这麻烦，这找麻烦！这害你，它不是成就你。释迦牟尼佛这个人真是了不起，不受你的怨害，你害不了他，他不要。他要的是一钵饭，一钵还不是一家的，你这家拿一口，那一家拿一口，一钵千家饭，不是你一家的。你们家吃剩的，多下来的，给一点点，他就要这一点。日中一食，树下一宿。寂就解脱，解是什么？解除烦恼；脱是什么？脱离生死，脱离轮回。所以一定要知道，接受人的供养可不是容易事情。人家供养，你是三宝，供养你，希望他得福，你将来没有真正修持，他得不到福，你得要还他。古人讲的话有道理，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。这是麻烦事情，你看穿了、看透了，我们就不要了。

　　但是出家人，人家来供养是种福田，你又不能不接受。这一招我是学印光法师，这李老师教给我的，印光法师所有供养的钱，他摸都不摸，有人替他收，干什么用？专门印书。这老人教我们就做一桩事情，印书好，普度众生。印出来，他拿去卖也好，为什么？人家买，总会看，这书只要有人看，哪个人看，哪个人得度。所以他全用在这上面。拿这分供养建了个印刷厂，在苏州报国寺，叫弘化社。那是印光大师创办，供养他的全部都进入那里头。第二个，有灾，有水灾、旱灾，这些灾难老和尚知道了，也不能不问，也得表示一下，去救灾。救灾，从印经钱里面拨出一点点拿去救灾。实实在在讲，印经布施是真正的救灾，没人懂，那是从因上下手。人都能读佛经，都是好人，好人是有福报的人，福人居福地，好人居住的地方不会有灾难。灾难是我们业力感召来的，心，贪瞋痴慢疑；意，怨恨恼怒烦；业，杀盗淫妄酒，搞这些。这些东西，你要天天做的话，哪有不遭灾难的道理？接受佛陀的教诲，就能把这个东西断掉，远离开，就不遭灾难了。所以真正大慈大悲救苦救难是佛菩萨，释迦牟尼佛做了一辈子做给我们看，没人看懂，也没有人解释。

　　寂这个字是关键的字，常寂光三个字，它在当中，它是关键。所以心，寂就是清净心，惠能大师开悟，头一句话就说这个，「何期自性，本自清净」，这就是寂。第二句，「本不生灭」，就是讲的常。后面两句是讲它的德用，「本自具足」是德，「能生万法」是起作用，自性起用。自性起用具足常寂光圆满的意思，它这个作用里头有常、有寂、有光，这是大乘。所以法身常住，是常；寂，「尘劳永寂」，烦恼真断掉了。我们常常观想，就在我们面前，事事物物，不断之无。你常常想着这个，外境来干扰的时候，一眼看穿，不断之无，你心就定了，不受它干扰。功德之最大的是什么？是做榜样给别人看，要做好样子，不能做坏样子。做坏样子，无边的罪孽；做好样子，无量功德。好样子是什么？把断贪瞋痴慢疑做出来，断怨恨恼怒烦做出来，断杀盗淫妄就自然表现出来，杀盗淫妄那是外在的行为。一个心，一个意，一个行为。心要远离贪瞋痴慢疑，意要远离怨恨恼怒烦，身体自然不造杀盗淫妄，自然不造。这常寂光圆满的意思，尘劳永寂。

　　下面，「光即般若德，智光遍照」。光是自性本具的智慧，《华严经》上佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，所以一定要肯定一切众生是平等的。阿弥陀佛做出来给我们看，释迦世尊住世八十年表演，我们看到了，得会看！谚语所谓「会看的看门道，不会看的看热闹」，看热闹不得受用，看门道得受用，问题是会不会。为什么不会，看了一辈子都不会？烦恼习气没断。他的六根有烦恼蒙蔽他，所以他看不到、听不到，不觉悟，依旧是迷在财色名食睡里头，这就没有法子了。这就是讲了，对这些没法子救的人，最后还有个方法，因果教育。教他看造恶因堕恶道，受三途的苦报、受三途的折磨，他害怕了，他惊醒了，这惊醒都有救。所以三恶道也是诸佛如来救众生的方便法，只有这个方法能叫他觉悟、叫他醒过来，那就用这个方法。然后我们才晓得，一切法都是如来自在方便的德用，全都是用来度众生的，帮助众生回头的。这里头有善有恶，都叫善巧方便。终极的目标就一个，叫你回头，回头是岸。智光遍照。

　　「等觉大士破尽四十一品无明」，这里所说的是无明习气，「更破最后一品生相无明」，要特别着重生相这两个字，生起现象。现象是怎么生的？是最后一品生相无明，这个生相没破，你就看到万象。如果这个破了，整个宇宙现象没有了，你看到是什么现象？一片光明。所以大乘经上称它作大光明藏，那就是无明断尽的境界，一片光明。「法身全显」，光明就是法身，光明就是净土，法身没有法身的相，净土没有净土的相。「圆证三德」，圆证三德没有证得的相，为什么？他没有起心动念。「彻本心源」，常寂光是本性的心源，「究竟清净，证入常寂光土」。

　　现代这些科学家，最近我们看到很多科学的著作，有所谓零极限，有所谓回归原点，跟常寂光很接近，有这个味道。但是他有没有真的回归？没有。为什么？他还有起心动念，他还有分别执着，所以它是一种知识、是一种常识，它不是智慧。因为常寂光这三个字他没有，具足这三个字就证得。三个字是一而三、三而一，有一个就有另外两个，有常，一定有寂、有光；有寂，一定有常、有光；有光，一定有寂、有常。一而三、三而一，不是说只有一个，不可能的，一体的三面。这是我们学佛终极的目标。所以往生西方极乐世界是我们修行的中途站，这一站非常重要，这一站阿弥陀佛照顾我们、加持我们，保证我们回归常寂光。其它的法门没有中途站，中途的障碍非常非常多，不小心就上当了。

　　我们再看下面这段文，都看念老的批注，倒数第三行。「凡夫带业往生同居土」，这是最容易得到的，我们每个人都有分。可是你要记住，你有分，怎么样才有分？把这个世间事丢得干干净净，你就有分；你在这个世间有丝毫的贪婪，你就没分。在今天这个时代，建道场不是为自己，为自己的你没分。建道场是为了什么？是为佛做的、为正法久住做的，是为度一切众生做的，行，这个没有事情，你能生净土；为我做的，我来居住、我来受用，没分了。所以道场不要建得很华丽，为什么？增长贪心，你舍不得离开。为什么真正修行人不住庙？这是中国修行人都有这种认知，在庙的旁边建个茅蓬。茅蓬多半什么？自己盖，在山上砍几棵树，搭个架子，砍茅草盖在上面，盖茅蓬。虚云老和尚一生住茅蓬，距离寺庙不远，一、二里路，二个华里就是一公里，所以它不太远。为什么？取东西方便，你要吃饭，要米、要油，这个常住那个地方去拿，一次拿个二、三天的，二、三天去取一次。柴火，山上去捡，烧个小炉子就行。住茅蓬的人，多半一天只吃一餐，他心清净，他很省事。为什么？为常寂光，跟这个相应。所以一个寺庙，多的时候有一百多个茅蓬，少的也有一、二十个，一、二十个是非常平常的。没有别的，就是要与常寂光相应，决定不能够跟贪瞋痴相应，跟贪瞋痴相应，没有不堕落的。

　　佛门也有一句谚语说，「地狱门前僧道多」，这是从前，哪些人下地狱？出家的人，佛门的、道教的。为什么？路走错了，都是庄严的宫殿。因为从前寺庙宫殿是皇帝建的，国家建的，富丽堂皇，建筑比照皇宫。所以从前民间的房屋不能盖黄瓦，那是犯法的，但是寺庙、道观可以；不能用红色的墙，这都是皇上的、皇家的，寺院可以用。比照皇宫来做，人贪恋，贪心一起来，就是三恶道去了。现在民主自由开放，没人管这些事情，我看到很多寺庙真的建得富丽堂皇。在台湾造的，台湾的那个钱都是十几亿，二、三十个亿建造的，我看到害怕！这些信徒、善信，把他们的钱拿来埋在地下，它不起作用；这个钱你要拿来弘法利生，干多少事情！钱多了，建电视台，这个弘法效果最大，全世界都能收到。所以利用这些高科技做弘法利生的事业，自己居住的小道场愈小愈好，开销小。

　　我在台湾有个小道场，佛陀教育基金会，名气很大，全世界佛教界里面大概都知道，将近三十年了，印送经书。我把它比喻作佛门的后勤补给站，我们不分宗派，哪一个宗派的经典我们都印，我们都供应。南传小乘的《大藏经》，巴利文的《大藏经》，我们印过，印了全部送去。藏文的经典我们也印，只要有委托我们的，我们一定全心全力替他做。我们自己一生修的是净土宗，对于每个宗派都照顾。决定不发展道场，所以几十年了，我们就那么几间房子，是一栋大楼，我们只占了四层。大楼面积不大，我们的大讲堂是用一层楼，大概可以坐两百人的样子，就坐满了，你就晓得不是很大。像我们现在这个摄影棚，大概六个，六个大，就这么大的面积。所有一切供养统统做印经，很少数的来做慈善，这是我们学到印光大师的家风，我们做得心安，做得很自在。

　　「凡夫带业往生同居土，以亲闻佛训故，无退转故，寿命无量故，故必于此一生圆断诸惑、圆净四土，故生同居亦即生上三土，故曰圆生四土。」圆生四土特别是对凡夫说的，也就是特别是对我们说的，我们修这个法门能得到这样殊胜的利益。这种殊胜利益在其它的法门、八万四千法门里面都得不到，只有这个法门可以得到，因此疑虑就产生。它没有例外的吗？找不到相同的吗？所以怀疑这是真的吗？这可靠吗？这太便宜了，天下哪有这么便宜的事情！所以不敢相信，变成难信之法。可是它真容易修，真容易成功，而且不费很长的时间。真干！自古至今，我们看到许许多多的案例，大概不出三年，真容易！

　　为什么我们三年没往生？我们就是放不下。放不下起心动念，放不下分别，放不下执着，这是从总的来说。从事上来说，没有把贪瞋痴慢疑放下，没有把七情五欲放下。贪瞋痴三毒，毒中之毒，这佛都说过，我们太大意才疏忽。三毒是贪瞋痴，贪的核心是什么？现在新名词叫原始点，贪的原始点是什么？情执。情执是贪的原始点，傲慢是瞋恚的原始点，怀疑是愚痴的原始点，如果我们能够从这三方面下手，断贪瞋痴就有指望了。断贪，从最难断的地方下手，情执；瞋恚，从最难的地方，傲慢，傲慢每个人都有。实在讲，三毒烦恼是我们与生俱来的，从一念不觉那个时候就有了。怎么知道？你看看八识里头的第七识，第七识是什么？第七识给它一分析，四大烦恼成就的末那识。头一个就是我见，执着有个我。这个我不是真的，假的，根本没有我，执着有个我。所以佛真有智慧，教人真正学佛从哪里学起？破身见下手，真正认识这身体不是我，你才能入佛门，入佛门的条件如是。

　　五种见惑，就是错误的见解、错误的看法，你统统放下，你就入佛门来了，做真佛弟子。在小乘，这是须陀洹；在大乘，初信位的菩萨。菩萨，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个阶级。最初一个初信，初信跟小乘的初果条件完全相同，就是要破见惑。惑是迷惑，见是你的看法，你全看错了，迷惑颠倒的看法，你要把这个放下，你才能入门，才是佛菩萨承认你，你是佛弟子，你是佛的学生。如果没有做到，受了三坛大戒、九坛大戒也没用处，佛菩萨、护法神不承认你，这个我们要知道。我们自己要以为我受了大戒、受了菩萨戒，我什么？这叫大妄语。

　　大妄语罪过，拔舌地狱，蕅益大师知道。你看，蕅益大师受了戒之后，赶快去退比丘戒。退戒很容易，在佛菩萨面前说明，「我做不到，我退戒」，戒就退掉。蕅益大师一生持沙弥戒、菩萨戒，他很多著作题名菩萨戒沙弥。因为老师称沙弥，他的学生不敢称沙弥。成时法师也了不起，蕅益大师的传人，蕅益大师的著作全部是他整理出版的，留传给后世。成时自称出家优婆塞，优婆塞是在家居士，他是「我是出家的居士」，不敢称沙弥。这都是什么？知道自己的本分，我在什么地位上，清清楚楚，不敢越轨。他懂得，他明了，自己是什么身分清清楚楚，我们自己的身分。民国初年，弘一大师研究戒律的，他老人家自称出家优婆塞，不敢称沙弥。为什么？沙弥十戒、二十四门威仪做不到。

　　我跟章嘉大师，大师重视戒律，提醒我几十次之多，当时都没有在意。等他老人家圆寂，我认真反省。我在他的火化场搭了个茅蓬，茅蓬是甘珠搭的，很大的帐篷，里面住十几个人，我也参加在其中。我住了三天，认真反省，我跟大师三年，他教了些什么？我学到些什么？这一反省，印象最深刻的一句话，「戒律很重要」。这句话他跟我讲了几十次，所以印象非常深刻，从来没有留意过、认真反省他为什么说这句话说得那么多。他又告诉我，「佛法重实质，不重形式」。形式上，那种传三皈五戒、三坛大戒，那是形式。形式是宣扬佛教的舞台表演，但是最重要是实质，你是不是真的得戒了，传戒的老师是不是真的把戒体传授给你了。如果只是舞台上做形式、做表演，那就另当别论。实质是什么？我学一条，我把这一条真做到了，你虽然没有经过这个形式，佛菩萨承认你。他教我一条一条的学。

　　形式也不能不要，没有形式，别人讥嫌你，你没有受过戒，这是讥嫌。其实世间人根本就不懂骨子里头的道理，世间人不承认，佛菩萨承认。你能够因戒得定、因定开慧，开慧就是大彻大悟、明心见性，你成佛了。我们看惠能大师，他给我们表演的样子，他大彻大悟没有任何仪式，也没受戒，五祖衣钵就传给他了。十五年之后，遇到印宗法师在光孝寺讲经，风动幡动这个故事，是印宗法师讲《涅盘经》。这一发现，惠能大师在下面听经，知道之后，印宗给惠能大师剃度，取得出家身分，同时也受了戒。所以你看，他得到衣钵之后，十五年之后再做这个仪式。但是在没有做这个仪式之前，无尽藏比丘尼得度了，惠明法师得度了，这都在他之前的，都明心见性了，那是实质。所以佛法重实质，不重形式。

　　我们看看世尊当年在世示现的八相成道，从这个当中就能体会得到，佛法是搞真的，不是搞假的，对假的不重视。终极的目标就是回归常寂光，真正学佛是以这个为目标、以这个为方向。所以法门平等，无有高下，因为任何一个法门都能够达到无上正等正觉。方法就是放下。千经万论，八万四千法门，总的来说，放下，放下就是，什么都要放下。自己成就提升，随缘，教化众生也是随缘，没有丝毫执着。像我们这个环境、这种习气，这读书人，读书人有读书人的习气，喜欢广学多闻，这个毛病很严重。广学多闻，路就很长、很遥远，要很有耐心，要很有很好的把持。最重要的，古人寻求老师，不以戒律为标准，以见解为标准，正知正见。他虽然在戒律上好像没有遵守，很随便，知见是正，这个人就是老师、善知识。如果戒律非常严格，知见有问题，这不是善知识，这不能亲近他。这个道理、这桩事情，要认识得很清楚。

　　我们的正知正见从哪里来？从经典，起心动念、言语造作决定不违背经典。经典依靠一部就够了，今天我们所选择的就是这部《无量寿经》。《无量寿经》它所讲的道理清楚，它所说的方法能记住，最高的指导原则就是「发菩提心，一向专念」。菩提心，我们最近二、三十年所说的都用《无量寿经》经题，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是菩提心。要用清净平等觉对自己，这叫深心，用慈悲心对一切众生。释迦牟尼佛的一生是给我们做出最好的榜样、最好的典型，我们要记住。他的榜样就是教我们怎样远离一切障碍菩提心法，也就是教导我们远离贪瞋痴慢疑，引导我们回归常寂光。常寂光是我们自性本具的三德，法身、解脱、般若，自性本具的。这个东西发显出来得大自在，这真的不是假的，能解决世出世间一切疑难杂症，没有不能解决的，无需要广学多闻，完全用自性的智慧、德相。我们要肯定自己是凡夫，不敢傲慢。不但是凡夫，凡夫里面下下根，下凡，把自己傲慢、嫉妒这些严重的障碍，把它洗刷干净。知道求善知识，没有善知识，我们不能成就。

　　善知识是谁？善知识是阿弥陀佛，遍法界虚空界第一善知识，最殊胜的善知识，我们求他。他没有妄想，他没有杂念，他没有偏爱，他没有烦恼、没有习气，最能够信得过的。我们对他不能有丝毫疑虑，这是一个最可靠的人，你相信他肯定不错。这部经从头至尾就是介绍他，读经就是亲近阿弥陀佛，就是认识阿弥陀佛，了解极乐世界。念多了，很熟，这是我们要去的地方，自然就去了。去不了，对极乐世界生疏，对这个娑婆世界他很熟，他留恋这个地方，这就去不了。我们必须把它颠倒过来，希望对这个世界陌生，对这个世界我们跟它远离，不看它，不听它的，不接触。每天读经、听经，跟大家在一起分享，跟极乐世界一天比一天接近。确确实实，我们的大殿在哪里？大殿就是我们的心，大殿里头只供一尊阿弥陀佛，念兹在兹。常常提醒自己，「少说一句话，多念一声佛」，对这桩事情应当是分秒必争，别的事万缘放下，哪有时间搞六道轮回事！我们在这个世间时间不多，这个世界不是我们久居之地，我们在这里不能得无量寿。时时刻刻有我要离开的心，欢欢喜喜的离开，欢欢喜喜的生极乐世界，一定亲近阿弥陀佛。

　　所以「亲闻佛训」，阿弥陀佛在极乐世界讲经没中断过，一切时、一切处你都能听到佛的法音。而佛所说的就是对你一个人讲的，佛有这个能力，专对你的烦恼习气，谁听就是对谁讲的。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，每个人根性不一样，每个人听到的不一样，叫真有受用。「无退转故」，这个世界有退转，极乐世界没有退转。这个不退转是弥陀本愿功德威神的加持，他帮助我们，让我们能够得到不退转。「寿命无量」，这都是阿弥陀佛加持我们的，阿弥陀佛对我们的恩德，十方一切诸佛剎土没有无量寿这个字样。「故必于此一生」，所以这个法门是当生成就的法门。我们往生，要记住是活着往生去的，不是死了才去往生，不是的。佛来接引的时候，你看到了，你还有呼吸，你还活在这个世间，你看到他来了，看到莲花。佛光注照你，这个光摄受你，让你在这个光中自自然然的离开你这个房子，你坐在莲花上，你自己很清楚。坐在莲花里面，莲花就合起来，这一合里面就产生变化。什么变化？相宗里面所讲的转八识成四智，这是阿弥陀佛帮助你，不是你自己修到的，转八识成四智。所以到极乐世界七宝池里头，花开了。花开的时候，这个时候你的身是法性身，你的环境是法性土，变了，产生极大的变化。法性身不是染污的，是清净身，法性身不需要饮食、不需要睡眠，你说你多自在，跟阿弥陀佛一样。

　　所以你进阿弥陀佛的讲堂，规规矩矩坐在那里听经，提升自己境界；离开讲堂，你就成佛，你就回到常寂光去了。没有能力回归常寂光，你就没有办法离开讲堂，为什么？你没有毕业。所以进入弥陀的讲堂是学生，出来的时候就毕业了。时间长短，各人不定。为什么？各人根性不相同、缘分不相同，有人很快，有人要很长时间。但是你在这讲堂里头听佛说法，法喜充满，快乐无比。所以它极乐，它不苦，它极乐。虽然没有离开弥陀的讲堂，但是你有神通，智慧、神通、道力跟阿弥陀佛差不多，所以有能力化身、分身到十方世界去供佛，供佛是修福；去闻法，每一尊佛都在讲经说法，去闻法，闻法是智慧，福慧双修。他没有障碍，本身在阿弥陀佛讲堂没动，分身出去。不但能供佛闻法，也能普度众生，你在十方诸佛剎土遇到跟你有缘的人，你自自然然会帮助他，你会现身说法。现什么身？那个众生想什么身，你就现什么身，想佛身，你就现佛身；想菩萨身，就现菩萨身，像《普门品》所说的三十二应，「随众生心，应所知量」，这才叫真正上求下化。上求下化，上求是在十方诸佛那里求，下化是普度众生。不生西方极乐世界，上求下化有名无实，不是真的；往生到极乐世界，上求下化是真的，兑现了。

　　这地方能不去吗？什么时候去？现在去都嫌晚了。现在去，行吗？怎么不行！我们起心动念，阿弥陀佛全知道。为什么佛不现身来接我？我们的心不诚，嘴里头是说了，我现在就想去，现在真来了，我还不想走，还想多住几年。所以佛晓得，你不是真的，你是假的；什么时候，哪一天，你一念真心，佛就来了。这是我们不能不知道的，我们得真干。这经上都有，有一类慈悲心特别重的人，看到这个世间众生这么苦，想多多帮助他们一点。这看缘分，你有这个缘分，佛加持你，寿命到了，也帮助你寿命延长，众生需要你。在这个状况之下，什么时候往生，自己不要操心，这桩事情交给阿弥陀佛，时间到了，阿弥陀佛自然来了。我们自己现前这个心就跟常寂光相应，没有妄想、没有杂念，常寂光就在当下，常寂光就在面前，我跟佛融成一体，事情照干，佛号照念，清净本然，自在无碍。决定要知道，往生到极乐世界才真正是「圆断诸惑」，诸惑是一切烦恼，无明、尘沙、见思统统断干净。「圆净四土」，从同居土、方便土、实报土到常寂光，一即是四，四即是一，圆满清净。「故生同居亦即生上三土」，这叫圆生四土。三土的相有没有？有，有三土的相，没有三土的事。为什么？他融在寂光里头，寂光里头能照见三土，所有一切受用全是常寂光，这还得了！

　　下面这一段，「极乐胜于十方」。我们看一百九十页第三行，「又此土修行难」，为什么？「退缘多故」。这个退缘就是魔障，魔是折磨，障是障碍，通名叫烦恼。烦恼的根源就是自私自利，自私自利的根源就是个我，众生都有个我，我也有个我。现在学了佛，佛告诉我们，我是假的不是真的，虽然说了千遍万遍，我还是没有放下。佛有殊胜方便，我们没用上。最殊胜的方便就是一句佛号，没有人知道，没有人真懂，所以我们还要找一些方法来做补助，其实什么方法都比不上这句佛号。佛法在中国，用《金刚经》做补充教材的人特别多，所以古时候读书人，他不是佛教徒，他能背《金刚经》。《金刚经》不长，五千多个字，因为言简意赅，譬如讲的四相、四见，简单扼要。帮助我们在日常生活当中提醒观照的有几句话，「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，跟《万善同归集》讲的「不断之无」一个意思，这都是帮助我们观想的。那我们再想想，这一句佛号跟这些相不相应？完全相应。这一句佛号也是不断之无，这一句佛号也是凡所有相皆是虚妄，这一句佛号也是一切有为法如梦幻泡影，一体，一丝毫差别都没有，只是我们没有透彻了解它。佛经上真的是一即是多，多即是一，一多不二，所以一通一切就通。那我们应当用什么方法？正用，因为我们专修净土，我们的目标求生极乐，那名号就第一，名号里头经论上所说的一切统统包括在其中。实在，六根在六尘境界里头起心动念了，用《金刚经》这些句子观照很管用，能收到效果，我们就远离，就不要了。

　　所以我常常劝同修不要供养我，供养我是给我添麻烦。什么供养？你老实念佛求生净土，是真供养我，到极乐世界我一看，你也在那个地方，这真供养。其它全是假的，不但是假的，还起副作用，这副作用都不善、都不好，道理要搞清楚、搞明白。我是经历这些事情经历太多，学佛六十年当中逆境多、顺境少。顺境现在也不要，心定了什么都顺了，一切逆境统统顺了。寂这个字了不起！只要你有这个字的时候，一切逆境都是顺境，对自己没有一样不是帮助自己提升的、帮助自己放下的、帮助自己看破的。

　　退缘多，「故修道者多如牛毛，得道者少如麟角」，这话是真的，一点都不假。学道的人多，修道的人多，成就的人没几个。净土宗成就的就是得道，但是真正成就的不多。真正成就往生，要自在，不能生病，不需要人助念。最好，根本就不能让人知道，自己跟阿弥陀佛约好什么时候去，预知时至，不告诉任何人。为什么？告诉人，那个人叫魔障，他来障碍你。我来，我来帮助你助念，其实他是来障碍的。要助念，往生之后你再来帮忙，往生之前用不着你们。这就是真正得道，末法今天除净宗之外，一个都找不到。「极乐成佛易，无退转故」，为什么容易？就是因为不退转。这个地方退转的太多，障缘太多，这不能不知道。

　　经中《往生正因品》里头有这么一段话，「诸往生者，皆得阿惟越致，皆具金色三十二相，皆当作佛」。这是经文，说得很清楚。诸往生者，就是一切往生到极乐世界的这些人。哪个是真往生的？所以你想想看，助念的时候，人家看你是不是往生了，摸摸你的顶热不热，这障碍！临终他都不饶他，他来找麻烦。我们万万不求这个事情，安安静静的，没人知道，坐着走、站着走，你说多潇洒、多自在。留下这个榜样给人看，那就是无量功德。为什么？增长念佛人的信心，让念佛人看到，这真的，这不是假的。特别是年岁大的人，加功用行，来日无多，分秒必争，真的万缘放下。所以一切往生的人皆得阿惟越致，它没有说哪一品，换句话说，从凡圣同居土下下品，到实报土上上品，全都是阿惟越致。三种不退，位不退、行不退、念不退，具足这三种不退，决定成佛。为什么皆具金色三十二相？这一句我们要看作圆满来解释，不要执着这三十二，三十二是世尊方便说的。古印度很多人都把这三十二相称作贵相，人间富贵，某人长的是贵相，三十二相。实际上，我们这个世间跟极乐世界不能相比，印度人称三十二相就不得了，就好相了。《观无量寿佛经》里面告诉我们，佛有八万四千相，每一个相又有八万四千好，每一个好能放八万四千光，光中有化佛菩萨在那边大作佛事，佛事就是讲经说法教化众生。这都是我们无法想象的，不可思议的境界，我们一定要知道。所以看到数字就懂得，那是圆满。《弥陀经》上讲七代表圆满，七是四方、上下，加上当中，这个圆满。《华严》用十代表圆满，它用数字，一到十，是个圆满数字。所以表法的意思多。皆具金色三十二相，就是到西方极乐世界相貌是圆满的，没有差别，平等的；身体是圆满的，金刚不坏身。「皆当作佛」，生到极乐世界就告诉你，你决定作佛。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第二十七集）　　2012/11/21　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0027

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百九十页第四行，第二句看起：

　　「经中《往生正因品》云：诸往生者，皆得阿惟越致，皆具金色三十二相，皆当作佛」，前面我们学到这个地方，接着往下看。「极乐胜于十方者，首在带业凡夫，一生彼国，便得阿惟越致」。这桩事情我们一定要知道。为什么要修弥陀净土？释迦牟尼佛劝导我们，十方诸佛也是劝导我们，这桩事情一切经里头没有见到的。我们知道，诸佛修行证果为的是什么？为的是度众生。所以，经上告诉我们发菩提心，发菩提心这个心就是为度众生。度众生一定要做到究竟圆满，帮助众生成佛，愈快愈好，愈早愈好。如来有无量法门，每个法门都能达到这个目标，可是必须要具备与法门相应的条件，所谓是上上根人。如果不是上上根人，遇到了，修一辈子，不能说没有好处，能帮助你提升少分，不能一生圆满成就，阿惟越致做不到。

　　这些事我们在自己这一生当中体会到就很深，如果没有退转，我们的学业、道业必然是突飞猛进，向上提升。可是事实不然，会退转，有的时候会大幅度的退转，这种人太多了，自古至今。为什么会退转？无量劫来在生死轮回里头流转，染上不善的习气很重很重。于是我们确实就是禁不起考验，遇到名利、遇到美色，人就迷惑了，能把你阿赖耶识里面过去那些不善的种子，就恶业种子，统统勾引起来，就起现行，你就造业了。愈堕愈深，自己权势在手，不听人劝。劝你的人，一不高兴把他杀了。所以一生当中造无量的罪业，这种人太多太多了，比比皆是。几个人真能回头？我很坦白跟诸位说，我自己也保不住，也会退转。能够勉强维持到今天凭什么？就是天天读经、天天讲经，天天劝人，劝人如果自己做不到，说出来自己惭愧。所以中国古人讲，「三天不读圣贤书，面目可憎」，这真话不是假话，自己不知道，三天不读就明显的退转了。特别是现前这个社会，内里面的烦恼严重，比过去人重得太多；外面的诱惑，名闻利养、财色名食睡的诱惑，力量非常强大，什么人能够敌得住？这讲真话。所以社会乱了，灾难起来，不是没有原因。佛陀、圣贤的经教一天都不能离开，离开，准出毛病。

　　极乐胜于十方，实在说，极乐世界教学非常密切，因为它果报殊胜。生到西方极乐世界，得阿弥陀佛的恩德庇佑他，就能够转八识成四智，转我们阿赖耶相分的身土为法性身土，这个不得了！靠我们自己修到这个程度，要多少劫？这无量劫，难！遇到这个法门，在往生剎那之间，弥陀以本愿威神功德就替我们转过来了。这个身的好处就是无量光寿，这里头最重要的是无量光，光是智慧，自性智慧透出来了；无量寿命，有的是时间，所以一生决定成就。

　　生到极乐世界就得阿惟越致。「阿惟越致，此翻不退」，就是三不退。「又不退有三义：（一）位不退。入圣流，不堕凡地」。刚刚入圣流，小乘初果、大乘初信，刚刚入圣流。虽然是小小圣，他真的是圣，他不是凡夫。为什么？虽然在六道，没出轮回，决定不堕三恶道。而且在六道有时间性，不是无期的，我们是无期的，他们在六道只有七次天上人间的往返。人间寿命到了生天，天上寿命到了又到人间来，七次往返，他就证阿罗汉果，超越轮回。所以他真的是圣人，他不是凡夫，不再搞六道了。第二「行不退」，行不退的地位高了，「除见思惑」，除就是断了，完全断了这阿罗汉。「伏断尘沙」，比阿罗汉高了，阿罗汉有尘沙惑，他尘沙惑也把它控制了，虽没有断尽，不起现行。所以，「恒度众生，不堕小乘地」，他不会退转在小乘，他是菩萨。第三「念不退」，这最高的了，「破无明，显佛性，念念流入如来果海」，这个梵文称为萨婆若海。萨婆若海是什么？就是常寂光，就是真如自性，自性广大没有边际，用海来做比喻。这是证得究竟圆满的佛果，妙觉如来。

　　我们再看下面批注，「以上三种不退，若在此土修持，须断见惑」，要把见烦恼断了。你看「如藏教初果」，藏教是小乘，小乘的经律论三藏，在我们《大藏经》里面就是「四阿含」，这部分是小乘藏，证初果。「通教见地，别教初住，圆教初信，名位不退」。这是天台的四教，藏、通、别、圆，初果、见地、初住、初信断证功夫是相同的。「通教菩萨，别教十向」，十回向，「圆教十信，名行不退」。换句话说，在圆教，九信位的菩萨还有退转的情形，十信不退了。十信心满，往上提升他就是初住，那就入实报庄严土。「别教初地，圆教初住，方名念不退」。

　　「但此净土法门，横生圆超，不可思议」，他不是竖出，他是横出，不经历色界、无色界，他不经历，不经历四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他不经历这个，直捷超越了。「凡往生者，不再堕凡地，是证位不退」，往生到西方极乐世界，换句话说，保证你不会再堕到六道轮回，这叫位不退。极乐世界唯有一乘法，一佛乘，真的是无二亦无三，所以你决定不会退转到小乘。「既生同居，即同生上三土」，这句话重要，一生一切生，这是净土无比殊胜，「圆修圆证，于此土中，必破无明，显佛性，而证念不退。于念不退中，超尽四十一因位，一生成佛」。这一句说尽了，往生的利益说圆满了，你在一生当中成佛，成究竟圆满的佛果，《华严经》妙觉如来。我们真的把这个经文搞清楚、搞明白了，真懂了，能不发心吗？还有哪个法门比这个更殊胜？自己要认真想想。真正认识清楚了，一门深入，再不更改了，这一句佛号念到底，保证你一生圆满成就。

　　后面这一段，我们看批注。「《要解》云」，蕅益大师说的话，「五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品者，皆得三不退」，这个话不是假的。蕅益大师的《要解》，印光大师赞叹，说即使古佛再来，给《弥陀经》做个批注，也不能超过其上，赞叹到极处。大家知道印光大师是大势至菩萨再来，那就是大势至菩萨对这个批注的赞叹。蕅益大师的身分没有暴露，我们从印光法师的赞叹去推想，蕅益大师是什么样的果位？如果不是阿弥陀佛再来，决定是观世音菩萨，这要相信。念老在宗趣的末后举出蕅益大师的《要解》，用意是什么？是怕我们念佛的人觉得自己造的罪太重了，恐怕不能往生，怀疑了，这一怀疑就真不能往生。这个疑虑一定要化解，蕅益大师来帮助我们。

　　五逆，叫大逆不道，五逆第一个是杀父亲，杀母亲这第二，第三杀阿罗汉，第四个出佛身血。佛的福报大，没有人能把佛杀掉，但是害佛，让他流一点血，这个有。这有个典故，提婆达多想害佛，知道佛每天托钵走的这段路当中，有个地方是峭壁，佛每天从下面经过。他在那个上面放了一块大石头，看到佛从下面经过，石头推下去，想把佛压死。佛有护法神，韦驮护法，从当中用金刚杵把这块大石头截住，拦住了，石头碎了。碎了，碎片把佛的脚砸破一点，流血。出佛身血是这个典故。这是恶心害佛，这堕地狱。最后一个破和合僧，破坏僧团，障碍出家人修行证果，破和合僧。这五种无间地狱罪业，在过去很不容易犯，现在真有，杀父、杀母的真有。杀阿罗汉的，阿罗汉没有，好老师，真正有德行、有学问的老师。现在学生杀老师，儿女杀父母，真有这个事情，而且很多。所以今天人造的罪业，比过去人不知道要重多少倍。过去人虽然干这些坏事，心里头还有害怕、畏惧，为什么？听说因果报应。现在人根本就不相信，你要说这个，这个是释迦牟尼佛吓人的话，劝你不要干坏事，不是真的，现在人都这个想法。

　　戒律里头，不学戒律不知道，学了戒律你就晓得，每一条戒律非常微细。我们只知道粗浅的，微细不知道，微细在起心动念。所以大乘戒比小乘戒难。小乘论事不论心，好持，想杀人，没杀，这个不犯戒。大乘菩萨难，大乘是论心不论事，你动个念头杀，这就是杀业，你就破戒了，不管有没有杀，动念就算数。所以在起心动念处结罪，菩萨戒难守。小乘比丘戒、比丘尼戒，虽然二百五十条、三百五十条，好持。大乘难！大乘，起心动念处结罪。

　　五逆罪里面，过去有些老居士，我遇到过，赵默林老居士，我初学佛的时候他带领我，我跟他很熟。他是印光大师的弟子，跟李老师他们是同学，长我们一辈。曾经有一次，他请我吃饭，就是两个人，在台北功德林餐厅，约我到功德林。我们到餐厅见面了，坐下来，他问我，净公上人，今天我为什么请你吃饭，你知不知道？我说我不知道，我还没神通，我说我还是个凡夫，为什么？他说他有一桩事情一直放在心上，不能解决。我说什么事？他说五逆罪里头，其它的四条容易持，现在看到人犯的叫破和合僧。犯的人太多，道场里头张家长李家短，他看得太多了，老居士常常跑寺庙。他说这个罪怎么得了，看到都堕地狱。他把这个告诉我，我跟他讲，没事，咱们好好的吃饭。他说怎么没事？我反过头问他一句，你在什么地方看到有和合僧团？我这一问把他问住了，半天不说话。到最后仔细想想，真的没有和合僧，你怎么破和合僧？两个出家人住在一块都吵架，都打架，哪来的和合僧？和合僧要四个人在一起，真的守六和敬，找不到！他很开心，这个结解开了。这老居士，早年的，他有这个心，现在人没有了，这是个好心，看到寺庙里这种现况。但是现在寺庙里头这种情形比过去不一样了，过去只有口说说，现在打架。做上这个，造这个罪业怎么办？

　　五逆十恶，十恶，身，杀、盗、淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；念头贪、瞋、痴。造五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品，皆得三不退，这还了得！真正造作五逆十恶，只要你肯回头，你能忏悔，你真信，真正愿生极乐世界，十念必生，这是真的，第十八愿是这么说的。虽然是居同居土的下下品，皆得三不退。得三不退，作阿惟越致菩萨，是第二十愿。这一愿里面没有说下下品例外，没有讲；那没有讲，连下下品也是得三不退，也是作阿惟越致菩萨，这还得了！

　　「了此」，你明了这桩事情，你明了这个道理，「方能深信弥陀愿力」，对于阿弥陀佛四十八愿丝毫怀疑都没有。为什么？他愿愿兑现了，有一愿不兑现他就不成佛，他在极乐世界成佛已经十劫，愿愿都兑现。造极重的罪业，只要一口气在，你还没断气，这个时候你要回头，忏悔回头，都来得及，你决定不堕三恶道。不肯回头，地狱道就去了。地狱去不得，去了之后什么时候能出来？进去时候很容易，出来时候太难了，何年何月你才能出来？地狱众生大概能出来的，还凭过去世的善根福德因缘。受尽了痛苦，后悔了，真正忏悔，这个时候才能出来。出来得遇佛法，那就能往生。所以「信佛力，方能深信名号功德」，对名号要相信，决定不能怀疑。

　　「信持名，

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方能深信吾人心性本不可思议」。这个是绝对的理论，净宗建立在这个理论基础上，没有离开心性。生生世世所造一切业，都是自己心性迷悟所成就的，善业是觉悟了，恶业是迷了。可是一定要知道，没有开悟的人，迷的时候多，觉的时候少。善根福德不够深厚的人，纵然在觉悟，有时候也会迷惑。那是什么？禁不起诱惑，外面诱惑的力量太强大了。所以小乘八相成道里头有降魔，降魔就是考验，这诱惑来考验，你动不动心。世尊为我们做了表演，种种诱惑他如如不动，用定功、用智慧来降服魔王的诱惑。

　　所以，我们今天难在哪里？难在丧失自信，不相信自己心性本不可思议，不相信。于是对持名、对佛力、对经教就不能不怀疑了。这怎么办？唯一的方法，深入经藏。这个经藏，我说的深入，一门深入，就在这一部经上下功夫。标准，一千遍，一千遍还不能完全相信，再一千遍。真的，这是我亲自见到的，有人念到六千遍，这一部经从头到尾他完全能背诵下来，不错一个字。相不相信？还是不相信。这是什么原因？烦恼习气太重，虽然是诵经六千遍，真诚心没出现，恭敬心没有出现，贪瞋痴慢没放下，尤其是傲慢。我们经历过这些事了解，什么人学经教得利益？真诚心、清净心、恭敬心，才得利益。中国古时候用心好，从小培养你孝心、敬心，孝养父母，把老师看成父母一样，他有孝敬的心，所以容易契入，千遍行了。一千遍下去，根深蒂固，没有杂念、没有妄想。我见到的时候，用功夫用得很深，没有得到效果，最明显的就是他傲慢。尤其是读了那么多，觉得自己比别人高，别人都不如我。这个有，这也很普遍。

　　李老师早年也常常跟我们谈到这些事情，劝我们修恭敬心，要向古人学，不能向现在人学。现在人学习，自己书念得不错，拿到博士学位，甚至于拿到几个博士学位，瞧不起父母，父母甚至于大学都没有毕业；瞧不起过去教过他的老师，启蒙的老师，小学老师，没有学位的，中学老师，过去教给他的，都瞧不起。为什么？现在超过他们了，很多！特别是乡下人，到什么程度？朋友到他家里来，父母不给朋友介绍。人家问他什么人？家里佣人。为什么？觉得没有面子。这是真的不是假的，这是事实。父母辛辛苦苦把你供养大，让你学业成就，最后你成就了，连父母瞧不起。这都是从小把做人的教育疏忽了，会念书，不会做人，伦常、礼义一无所知。这父母多伤心！长辈看这个样子摇头。他怎么？他自己得意洋洋。这不如不读书，这种心行都是三途，造的三途业。

　　我们再看下面念老给我们举的，「极乐不退之因缘有五」，在一百九十二页第一行。第一个，「弥陀大悲愿力摄持，故不退」，阿弥陀佛四十八愿的加持，你天天有进步，天天有法喜，有进步、有收获，快乐，不退转。第二，「佛光常照，菩提心增进，故不退」。佛光能长养你的菩提心，菩提心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个心天天增长。第三，「水鸟树林悉演妙法，增其正念，故不退」。极乐世界物质环境太好了，无论你走到什么地方，你学习没中断，这个利益真不可思议！我们这个地方，无论你怎么用功，中断的时间长。你每天三餐饭，中断了，睡眠的时候中断了，你算算看这个时间，总是抵不过。真正能做到念佛功夫不间断的人不多，功夫真正要做到不间断，大概二、三年他就往生了，他成就了。所以这个事情不难。

　　第四，「纯诸菩萨以为胜友，外无魔邪，内无烦恼」，所以他不退转。这是极乐世界真的第一殊胜，极乐世界没有人扰乱你，没有人障碍你。为什么？往生到那里，皆作阿惟越致菩萨，他怎么会扰乱别人？所以他不退转。我们这个世间不行，外面尽是魔邪，妖魔鬼怪，邪知邪见，里面有烦恼，有自私自利，有贪瞋痴慢，所以会退转。极乐世界没有，没有退转的缘。第五，「寿命永劫与佛齐等」。佛无量寿，每个往生的人也是无量寿，所以他不会退转。总而言之，全得弥陀佛力加持，到那里得到阿弥陀佛的照顾，阿弥陀佛关怀你，阿弥陀佛时时刻刻提醒你。

　　再看下面这一段，「慨夫」，这是感慨，「圣德难思，佛恩难报」，这话是真的。佛做到了，我们这个世间没人知道，还要谤佛，还要障碍佛。谤佛、障碍佛的罪业太重太重了！「弥陀悲心至极，圣智无伦」，阿弥陀佛的慈悲到极处，达到究竟圆满，对有缘的众生照顾无微不至。什么叫有缘？信、愿、持名，这三个条件就是跟佛有缘。你只要具足这四个字，你就得到阿弥陀佛的关怀照顾，他在现前加持你，让你求往生不起障碍。你自己要有决心，我真相信，有佛加持。内心清净了，外面魔邪就不能干扰。为什么魔邪会干扰你？你自己信心不坚固，才会有这些事情。信心真正坚固，外面环境你如如不动，你不受干扰，佛力加得上；你内心有怀疑，佛加不上。

　　等于是人生病一样，怀疑，我们说得很多，对我们的身体免疫系统全部坏了，一切病菌你都很容易感染，你没有免疫的能力。信心坚固，你免疫系统能量很强，纵然有魔邪干扰，他也没办法伤害你，就是你有抵抗的能力。用在念佛求生净土，那就格外重要，不能有一丝毫怀疑。天台《止观》里面说，我们业障引起的七种病，最后一种说这个。你修得很好，最后还有病痛，那是什么？重罪轻报。本来应该堕地狱的，现在有个什么伤风感冒就好了，受个几天病的折磨，把重罪就消掉了，有这种情形。我们真搞清楚、搞明白，疑虑就化解了，真信、真愿决定往生，千万不要怀疑，这一生决定成就。一定对佛菩萨要感恩。

　　「圣智无伦」，阿弥陀佛的智慧，伦是同等、同类，就是说没有能够跟他相比的，无与伦比。「从而流现此凡夫易生之同居净土」。同居土从哪来的？不是我们众生业力变现的。我们这个世界是自己业力变现的，极乐世界不是的，极乐世界是阿弥陀佛的愿力，是我们自己的信心跟念力所成就的。「行人不须断惑消业」，你看看，烦恼习气不需要断，过去现前所造的罪业不需要消，你统统不要去理会它，你就一句佛号念到底，「只要信愿持名，下至十念，皆得往生」。这个地方，蕅益大师在《要解》里头说得很好，能不能往生决定在信愿之有无。有信，真信真愿，一天念十声佛号都行。

　　所以我教人，最简单的方法，一天九次，念十声佛号，就念阿弥陀佛四个字。早晨起来，面向佛像念十声，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，心里头计数。这个计数是印光大师教的，每一声佛号知道是第几声，清清楚楚，这个摄心。这个十念时间虽短，只有二、三分钟，没有杂念、没有妄想，这用真诚心念佛。早晨起来，洗脸漱了口，十念；晚上睡觉之前，十念，这两次。每一餐吃饭，吃饭的时候不念供养咒，我念十声佛号，就三次，就五次。上下午工作，上午工作的时候念十句，工作完毕之后念十句。一天九次。一次都不缺，天天如是，符合一向专念。方法真的是简单，没有一个不能学，工作再忙也不碍事，方法妙极了。我们一定要把它抓住，决定不能够放松，这是真精进。

　　「皆得往生，横出三界，永离诸苦，位登不退，一生补佛」，这几句说我们修这个法门真实的利益。同学们真正干的，可以把我这九次十念做为正修，定成功课，必修的，天天一定要做到的。其它时间念佛叫助修，我没有事情，念得愈多愈好。这个时间这是我的正课，正助双修。所以有工作照干，没有工作就念佛，没有一个不成就。「超情离见，不可思议」，情见是凡夫的，凡夫见不到，凡夫也想不出来。「是乃十方世界之所无，故为千经万论所同赞者也」，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛不赞叹这个法门，这个法门太殊胜了。一天九次，真正到时间就做，让什么？让你心里头真的有佛，你真相信佛，到时候你就想起来，这时正念就提起来了。这个法门没有一个人不能学，没有一个人不应该学，利益殊胜，无与伦比，不可思议。十方诸佛赞叹是有道理的，不是随便赞叹的。

　　最后这一段，「往生同居，便是横生上三土」，这劝勉我们也劝到了极处。我们的心高，总想往上爬，这里告诉我们，下下品往生跟上上品往生划上了等号。让我们这个念头断掉，别去想，原来下下品就是上上品。极乐世界确确实实是不二法门，到极乐世界都变成不二。「证位不退，亦即圆证三不退」。本来我们往生净土，照我们自己功夫也只是得个位不退，小乘须陀洹果。哪里知道到极乐世界是圆证三不退，不是分证，是圆证，圆满的证得，不是证得一部分，是圆满的。我们学到这个地方，要自己劝勉自己，真的，百千万劫难遭遇，无量劫来稀有难逢的一天，我们今天遇到了，不能不干，不干对不起自己。无量劫来流浪在轮回，找不到出路，今天难得有这个机会，让我们遇到了，从这个路就能走出去，这个路就不能舍掉。这个路简单容易，只要信，信有西方极乐世界，信有阿弥陀佛；有信了，我愿生净土，亲近弥陀，你就决定得生。

　　品位高下，念佛功夫的浅深，你不要小看我讲的这个一天九次，这个十声佛号。真正有功夫，他讲功夫浅深，不是说念佛号多少，真有功夫的话，这个十念高！这个道理你要懂。这个十念，念念跟阿弥陀佛相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛，这叫功夫。好比儿子跟父母，这现在人不孝，没法子了，比喻都讲不出来了。我们这个年龄，经过八年抗战，跟家里头离散了，联络上也没有办法回家去看。我们是流亡学生，住在学校，隔几个省，寒假的时间很短，你没有办法回去看。交通不方便，要走路，不要多远，就一千里路吧，你都要走十几天，来回就要走一个多月。寒假时间就这么长，一个来回就完了，所以寒假不回去。暑假长一点，有两个月，回去能住一个月。给父母亲写信，那个感情是真的。我们一天九次，每次这十句佛号，就像儿女对父母一样那种真心真情。这是什么？这功夫深了，不是有口无心。每一念都想见到阿弥陀佛，每一念都想往生极乐世界，这个功夫叫深！一天有九次，就产生很大的力量。

　　今天在全世界宗教里头来说，大家都知道最团结的是回教。全世界信仰宗教的这些人数字都在下降，一年比一年少，只有伊斯兰教一年比一年多。什么原因？《古兰经》上规定的，每天五次祈祷，祈祷时间只要五分钟。可是一到时间，不管什么事情，立刻放下，面朝麦加这个方向做祈祷，祈祷用真心，跟真主沟通。不能小看这一点，这一点产生巨大的力量。伊斯兰教是家庭宗教，父母是回教徒，小孩出生自然是回教徒，从小就跟着礼拜，他就养成习惯，这个习惯一生不能改变。我这个每天九次念佛是从伊斯兰那里学来的，他一天五次，我们一天九次，比他多四次；他一次时间是五分钟，我们一次时间两分钟。只有一个目标、一个目的，就是让你念念不忘。他们每天五次祈祷，念念不忘真主；我们这个地方九次，也算是祈祷，九次，念念不忘阿弥陀佛。真的，到时候一定要沟通。

　　「念念普利群生，心心流入觉海」。我们把这个榜样做好了，就会影响别人。吃饭的时候念十声佛号，把这个意思讲解给大家听，劝每个人都做，这就是普利群生。说明念佛不难，念佛不妨碍你的工作，无论干什么，没妨碍。心心流入觉海，这叫深心，念念心心都跟阿弥陀佛融成一体，你能不生吗？你能不成就吗？这不可能的事情。所以功课不要定得太多，定太多怎么？你赶，赶的时候心是乱的，心不清净。不如定得很简单，很踏实，有诚意在里头，有真心在里头。真心念一句佛号，抵得那个散心、杂乱的心念一万声都不能比，都比不上。宗趣我们就学到此地，这是本经的归趣，归趣就是极乐世界，就是阿弥陀佛。

　　下面，概要第四段，「方便力用」。我们看念老的批注，「如《大毘卢遮那经》云：菩提为因，大悲为根，方便为究竟」。什么叫方便？方是方法，便是便宜；换句话说，是最巧妙的方法。这个方法没有一定，在日用平常当中，这个完全显示了你的智能。智慧表现在哪里？表现在善巧方便。每一个字意思都很深，善，说明这里头没有恶，纯净纯善，这是讲用心，纯净纯善；巧是巧妙，是高等智慧，才巧妙；方是方法，便就是恰当，在日常生活、工作、处事待人接物。具体的表现呢？我们净宗讲的五科，用在净业三福上，净业三福要落实。净业三福是我们日常生活，是我们每天从早到晚的工作、处事待人接物，句句都要用上。第一福，你看，落实在《弟子规》，落实在《感应篇》，落实在《十善业道》，用真实心去做。大乘教上佛常讲，一切皆从真实心中出，流出的。真实心，第一个不欺骗自己，自然就不欺骗别人。人要骗人，头一个骗自己，他不欺骗自己，他就不会欺骗别人。真实心没有欺骗，自自然然合乎巧方便，自然合乎，待人接物。落实在因果教育，真正相信因果报应，人不敢起心动念。

　　这个迷信跟宗教没有关系，宗教不迷信，儒释道都不迷信。但是这个里头也有少数迷信的人，我们要有智慧去辨别。是正法，我们应该认真学习；是迷信，我们知道就行了，不能受它的影响。知道宇宙之间还有这些事情存在，那也是唯心所现，什么心？邪心，偏心、邪心才会有这些事情发生。总不离心性，心正，一切法都正；心邪，一切法都邪；心善，一切法皆善；心恶，一切法皆恶。所以佛说一切唯心造，这真的不是假的。佛没有教人邪曲，佛教人真诚，教人清净平等觉。人不能不学圣贤教育，为什么？圣贤教育才真正把宇宙人生的正道教给你，你得要行正道，不能走邪道。儒家做学问的纲领是从格物、致知入门，格物是什么意思？远离物欲，是这个意思，不能讲错，就是佛法里面讲的放下，致知就是看破，从这儿入门。要放下一切欲望，为什么？欲望增长贪瞋痴，不能有这个东西。

　　现在的教育恰相反，唯恐你没有欲望，鼓励你欲望，欲望愈多愈好，愈高愈好，他认为这是社会进步的一个动力。殊不知，这是毁灭世界的一种邪恶的思想，人心坏了，科学家讲的世界末日，这是导致世界末日的错误观念。圣贤没有一个人教你做坏事，每个宗教都教你克制欲望，没有哪个宗教是教贪瞋痴的。所以，宗教都是正法，正法不要，邪的都出来了。今天我们已经尝到邪知邪见的果报，已经吃到这个苦头了，得赶快要回头。再不回头，再要这样延续下去，十年不回头，想回头你也回不了头。那是什么结果？那就是灭亡，真正的世界末日，几乎在我们眼前我们都能看见了，这很可怕。我们真的为自己庆幸，我们这一生遇到净土，不要说还有十年，我们还有三年就行了，我们决定往生了。世界毁灭是你们的事情，你们自作自受。所以这个是一定要抓紧，我们不愿意看到世界毁灭，我们也救不了这个世界，只有自己求生净土，可以自救，救不了别人。

　　我们再看底下这个文，这是《大日经》的原文，这个《大毘卢遮那经》就是《大日经》，密宗主要的一部经典。菩提是因，大悲是根，方便是究竟，只有这么几个字，说得非常清楚、非常明白。我们要发菩提心，要有大慈悲心，要有善巧方便，帮助自己、帮助众生。善巧到极处，无过于信愿持名，你看多善巧，有信、有愿决定得生。用真心、诚敬的心、恭敬的心念这句佛号。念佛号的时候，心地清净，没有杂念、没有妄想，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，这叫深心，这叫深念。「故知度生之方便，正是诸佛大愿之结归」。诸佛的大愿，说到最后结归在什么地方？结归在念佛往生，佛的愿是真的不是假的，兑现了。「大智之显现，万德之所庄严，果觉之究竟处也」，这还得了吗？这一段讲的度生方便，指大力大用，它起的作用。所以我们要晓得，这一天九次十念法，就是诸佛大愿的归结，大智的显现，万德的庄严，果德的究竟处，真能成就。「是故继体性宗趣后，而论本经方便胜妙之大力大用」，把这一桩事情为我们说出来。

　　下面这一段介绍「诸佛出世有三种利益」，这事不迷信。第一种利益是讲经，讲经是「法施利益」。什么利益？「令众生破迷开悟，早证无上菩提」，第一种利益。我们看念老的批注，「如《观佛三昧经》云」，黄念祖老居士批注这个经，真实智慧，他不用他自己的话，用经来注经。《观佛三昧经》上说的，「佛告父王：诸佛出世有三种益。一者，口说十二部经，法施利益，能除众生无明暗障，开智慧眼，生诸佛前，早得无上菩提」。实际上就是指的这部经。所以，善导大师有一句名言，「诸佛所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这部经就是说弥陀本愿的。一切佛出现在世间，说什么经？就说这部经，以这部经为主。这部经他不相信，他不能接受，再给他说别的，别的是附带的。要知道，这部经是他主说的，真正是无上的妙法。

　　在此地有个佛学名词，叫「十二部经」，我们有一个参考数据。「十二部经」，这是佛学常识，「一切经教的内容分为十二类，叫做十二部经，也叫做十二分教」。诸位看到这个名词就晓得。释迦牟尼佛说法四十九年，所说一切经典归纳起来不外乎这十二种，十二种方法、说法，他怎么说的。第一个是「长行」，我们今天读的这些经文叫长行，是散文的体裁，「直说法相」，一切诸法的相状。古大德又把这些相状归纳为六大类，性、相、理、事、因、果。归纳得好，这六大类包括释迦牟尼佛一生所说，一个不漏。长行，长行是散文，直说，「不限定字句」，完全让你自由发挥，「因行类长，故称长行」，说得多，完全从文字上说的。这是最方便的一种方法，它没有任何拘束。

　　第二种叫「重颂」。重颂是什么？长行说完了，后面再以偈颂，偈颂是诗歌的体裁，有押韵，有限制句子。四句是一首偈，有五言的、有六言的、有七言的，它有限制。里面说的什么？长行里面说的再用偈颂说一遍，重复。用意在哪里？加深印象，怕你在长行听了你忘掉了，再重复一次。第二个意思，佛讲经不是像学校上课，到时候大家就来了，佛讲经有先来后到的。有经讲一半的时候他来的，有经快讲完的时候他来的，前面讲的很重要的他没有听到。佛慈悲，用偈颂的体裁，偈颂也能够唱，把它再说一遍，让这些后到的人也能够听到完整的意思。有这两种作用。所以它「有重宣之意，故名重颂」。

　　第三种「孤起颂」。孤起颂是独立的，是偈颂，但是不是重复前面意思，前面没讲过的，完全用偈颂来讲，这一类叫孤起颂，长行没说的。

　　第四类叫「因缘，述说见佛闻法，或佛说法教化的因缘」。我们一般人说讲故事，述说见佛，释迦牟尼佛在过去生中修菩萨行，见到哪些佛，佛给他说些什么，这说自己的。或者佛说法教化众生，佛能观机，知道这个众生过去生中跟自己是什么缘分，过去生中他喜欢修哪些法门，凡人不知道，佛知道。所以佛教学，他契机，就是说佛能看到他过去世，这个带来了很多的方便。我们这个世间，老师教学，学生第一次见面，要跟学生谈话。谈话当中一定要问这个学生他的过去，特别是过去学的是些什么。学佛，有没有听过经，听哪些人讲经，听的是些什么经，听了之后你感觉怎样。你才真正了解这个学生，你掌握这些资料，你才知道用什么方法教他，这契机；对他不了解，不行。我们今天利用远程教学，不是对一个人的，是对大众的，大众里头什么样的根机都有。这就需要相当高度的善巧方便，让各种不同根性的人听了都能得受用，这大家才欢喜。所以，浅、深、广、略方方面面都要照顾到，让在电视机前、在计算机前面他也能生欢喜心，这讲经你才契机。不违背佛经所讲的原理，原理是诸法实相、真相，决定不违背。介绍给听众有善巧方便，让他喜欢听，让他能听得懂，这才能真正收到效果。

　　第五种「本事」，本事是说「佛说各弟子过去世因缘」，这叫本事。过去生中，佛这些弟子很多都是生生世世跟佛有缘的，我们也不例外，我们如果跟佛没有缘，这一生遇到也不相信。社会大众很多，我们的讲堂就在他隔壁，从来不来一次，没有缘。有缘的，在外国也跑来听。

　　「本生」，本生是佛说自己过去世的因缘，这一类叫本生。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第二十八集）　　2012/11/22　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0028

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百九十四面第一行：

　　「如《观佛三昧经》云：佛告父王，诸佛出世有三种益。一者，口说十二部经，法施利益，能除众生无明暗障，开智慧眼，生诸佛前，早得无上菩提」。这里面有一个术语，十二部经，这是佛学常识，在许多经论、祖师注疏当中都提到。哪个十二部？我们参考数据里头列出来了，从长行、重颂、孤起颂、因缘、本事，我们学到这个地方。

　　第五是「本事」，这是说佛说经的内容，本事是佛说弟子们过去当中的因缘，为什么在这一世能遇到佛陀，能跟佛出家、修行、证果，宿世都有缘分，不是偶然的，这一类的叫本事。第六叫「本生」，本生是佛说自己过去世的因缘，说自己，不是说学生，所以叫本生。第七种叫「未曾有，记佛现种种神力不思议事」，这一类的经文。佛在必要的时候，也以神通为佛事。但是神通绝不是常用，为什么？怕众生产惑，产生迷惑。魔也能现神通，妖魔鬼怪都能现神通。如果佛以神通教化众生，佛跟魔就没有方法辨别，到底是佛是魔。所以佛不用神通，有神通也不用，佛是以讲经教学为主，讲经教学这是妖魔鬼怪他们做不到的。神通决定是有因缘，在什么状况之下应该用神通做佛事，这些经典上记载的经文叫未曾有。

　　第八是「譬喻」，譬喻，举例，让众生容易明了。这个例子很多，一切经论，包括祖师的注疏常常用比喻来说明难懂的道理，复杂的这些因缘。第九种是「论议」，这个论议是讨论，有问有答。《楞严经》上就非常多，可以说这一部经里头三分之二，都是佛跟弟子在讨论问题。佛问，学生回答；学生问，佛来解释，让我们在旁边听到的人增长智慧。第十个是「无问自说」，佛法因缘生，而且师道最注重的是尊敬，尊师重道。所以老师轻易不说话的，学生问到了，老师就说，问不到，老师不说。说了什么？学生不能理解，机缘不成熟，所以不多说话。但是要遇到非常重要的大事因缘，学生能懂、能接受，但是没有人问，这个时候要说出来。譬如《阿弥陀经》就是佛无问自说的，没有人提出来，这个是特殊因缘。这个法门，娑婆世界众生与阿弥陀佛有很深的缘分，说出来之后，很多人生欢喜心，能听得懂，愿意依教奉行，他就往生，就成佛去了。所以这个没有人问也得要说。无问自说的经不多。

　　第十一种叫「方广，谓佛说方正广大之真理」。方就是端正，叫四四方方、整整齐齐，里头有庄严的意思；广是广大，方正广大的真理，现在一般人讲的宇宙的奥秘，譬如这宇宙怎么来的，万物从哪里来的，我从哪里来的，这个里头的道理深广无尽！佛对哪些人说？对开悟的人说。所以大方广，代表的是《华严经》，《华严经》里面就是说的这些问题，用现在的话说，最高的哲学、最高的科学，佛经里头有，讲得非常透彻、非常明了。这一类的经文，这多在大乘经里头，小乘经没有。第十二是「记别」或者叫「授记」，用授记用得多。授记是什么意思？是记佛为菩萨或是为声闻授成佛之记，就是预先，现在讲的预言。佛告诉这个菩萨，你往后在什么时候、在什么地方成佛，你的那个佛国土叫什么名字、佛号叫什么名字，都给你说出来，这叫授记。预先告诉你，增长你的信心，坚定你的信愿，你认真努力向这个目标去迈进，决定成就。佛没有妄语。

　　这十二种，所以「此十二部中」，要是从体裁上只有三种。「长行」，散文的体裁；偈颂的体裁，偈颂是诗歌，中国人讲诗歌，这两种体裁。偈颂里面有「重颂」跟「孤起」，不一样，重颂是长行说过，重复再讲，用偈颂来说；孤起，长行没有说过，直接用偈颂来说明，所以格式只有三种。其它九种都是依经中经文所记载的别事，记载的事不相同把它分类，所以才有这九种。又小乘经里面没有自说、没有方广、没有授记，小乘经这三种没有，所以叫九部。大乘有十二部，小乘九部，这是所谓的十二部经，十二部经就是一切经。

　　世尊示现住世八十年，讲经教学四十九年，四十九年所说的一切经，不外乎这十二类。这个部就是部类，给它分别有这么些的内容。这是法施利益，一切布施里头，法布施第一。《金刚经》里面说得最多，以大千世界七宝布施，都比不上为人说四句偈的利益，这个话很难懂。今天人家布施我们一百万、一千万，我们真管用，为什么说大千世界七宝这些财宝统统布施，功德比不上四句偈？这我们不懂。四句偈，不管他现在得不得利益，佛经上说的，「一历耳根，永为道种」，他听懂、听明白了，阿赖耶识种下这个种子，这个种子就是将来成佛的种子，你说这个利益多大，大千世界七宝怎么能比。

　　今天人得财宝生欢喜心，闻佛法不生欢喜心，是什么？愚痴。业障烦恼习气很重，虽然天天听经，真的没听懂，这是真话。为什么？听懂了，你会跟释迦牟尼佛一样。怎么一样？王位舍弃了，荣华富贵不要了，去当苦行僧。那就是什么？他真懂了，那个里头的乐趣绝对不是做帝王，绝对不是拥有亿亿万财富，不是的，不能比。没有人知道，人听不懂，听懂了那不是凡人。真的舍掉了，真的不要了，心地恢复到清净平等觉，对于宇宙万法没有一样不清楚、不明了，到那个时候，三明六通，这是现在人讲特异功能，全都现前了。是什么？是你本有的，不是外来的。障碍除掉了，本能就现前，这个里头真乐。

　　凡人眼睛里头，释迦牟尼佛过的生活很苦，法身大士眼目当中，释迦牟尼佛住在极乐世界，这是怎么回事情？佛在经上，大小乘经都讲，那这就是很重要的开导，「一切法从心想生」。法身菩萨没有妄想分别执着，他看这个世界是什么？极乐世界。我们看这个土地是泥，是沙、石头，他们看到是七宝，众宝所成，这就是境随心转。我们看到凡夫这个肉身，他们看到的是「身有无量相，相有无量好」。所以境是假的，随着念头在转变。你自己迷惑颠倒，你不能了解别人的境界，就是你的心跟他的心不一样，他的心能把这个环境变成大自在，变成无量珍宝庄严，那真的是如是。所以法身菩萨，放下妄想分别执着的人他看到，每一个放下的人都看到，不是假的。纵然法身菩萨去度地狱众生，菩萨看到地狱是什么？都是七宝庄严，他变的。可是地狱众生是受尽无量的苦楚，是他的心变现的。你要没有这个罪业，地狱在面前你见不到。

　　这从前章太炎先生的故事，那绝对不是假的，章太炎不会编这些话来骗人，不可能的，真的。读书，看到书里头记载，地狱里头有一种炮烙地狱，铜柱烧红了，叫这个罪人去抱这个柱子，那人一抱的时候，全身就烤焦了。章太炎是佛教徒，心地很慈悲，劝东岳大帝，这个刑罚可不可以废除，很不仁道。东岳大帝派了两个小鬼，带他到现场去看，到达现场，小鬼告诉到了，他看不见。才想到佛经上的话，不是菩萨、不是业力，地狱在面前你也见不到。你该受这个罪业，这个地狱就现前；你没有这个罪业，地狱在你面前你不知道。证明一切法从心想生。

　　所以法布施的利益无量无边。我不能讲经说法，我怎么修法布施？不能讲经说法，你能修最殊胜的利益，法布施，一句佛号。这怎么回事？劝大家念阿弥陀佛，这是法布施里头的第一功德。为什么？一切法到最后都归阿弥陀佛，都归净土，都归四十八愿，都归十八愿，到最后就是一句名号。这一句名号法施的利益功德没有法子说，诸佛如来也说不尽。没人干，人为什么不干？不知道这个利益，所以疏忽了。积功累德任何人都可以做，都能做得圆满；这是佛法，并不是有钱、有势力的人能做，贫贱人不能做，不是的。

　　《了凡四训》里头有个故事，有个贫穷的女孩子，两文钱。两文，现在人不懂，两文是多少？古时候，十文钱是一分，十分是一毛，十毛是一块钱。那个一文是什么？清朝时候，民国初年还有，铜钱，当中有个方方的洞，那个钱。我们小的时候，那一个钱大概当作三文了。我小的时候，我记得用铜板，当中没有洞的，但是那个没有洞的那个就当十文，就是要换那个有洞的、满清的这个钱，民国的钱一个铜板、铜钱，一个铜板换满清的换十个，就是当中有方孔的换十个，我小的时候都还用这个钱，换十个，钱很值钱。一块银元可不得了，那是大数字。但是现在没有了，现在用纸钱，纸钱是什么？从前是鬼用的，不是人用的，现在人用纸钱。从前钱是铜钱、银元，银元上就有元宝，元宝算重量，几两几两的，金元宝，金条、金元宝，那是用这些东西。所以要知道积功累德，决定不能造业。

　　法布施的利益就是帮助人破迷开悟，除无明暗障，这是破迷；开智慧眼，这是开悟。破迷，你的苦离开了，真的是离苦了；开悟就得乐了。

　　佛经上记载，一千二百五十这些阿罗汉，还有个零头，五个人，一千二百五十五人，通常讲整数，一千二百五十人，佛跟他的弟子们，大乘经上都说皆是大阿罗汉。大阿罗汉是什么意思？全都是法身菩萨，本经上所说的阿惟越致，这些人都是阿惟越致菩萨，他们示现在这个世间教化众生。居住的是什么样的环境？佛曾经表演过，在哪一部经我忘掉了，也是弟子们提出请求，世尊的报土（实报土）在哪里？实际上四土就是一土，而是众生根性不相同，各人看的不一样。不是真的一个一个，不是，就在一起。所以佛，佛是盘腿坐在那里，佛把腿放下，脚踩在地面上，大家一看的时候，这个地完全是众宝庄严，像极乐世界大地一样，就在眼前，你就站在这个地方。但是，这中国谚语很有味道，叫「福人居福地，福地福人居」，有福报的阿惟越致菩萨他站在那个地方，底下是宝石，无量珍宝，宝石；凡夫业障重的，底下是泥沙，是很肮脏的垃圾。不一样！一个地方，那它现的相就不相同，这说明什么？相随心转。谁的心？你自己的心。

　　佛有能力把自己的境界示现一下让你看，这个就是佛力加持的，你看佛住什么地方。没有一样是真的，全是假的，因为是假的，所以才随心所变。于是一切境界，你自己要负百分之百的责任，告诉你没有地狱、没有天堂，什么都没有，统统是你起心动念自己变现的。经上说得很好，你是上品十善心，你所看到的，天堂；你是下品十善心，你看到的是魔境。魔境也非常庄严，为什么？他有福。有福为什么会变成魔？他有傲慢，他好胜，魔总是要争第一。烧香，他要烧第一炷香，第二炷香他就不高兴，什么都要抢在别人前面。所以他有大福报，但是他是魔。大福报里面看的境界也许跟佛差不多，但是佛的磁场是柔和的，你进入他的境界，感觉到非常舒适；魔的境界也非常庄严，你进去之后，他里头好像杀气腾腾，你感觉到不安，非常庄严，但是觉得里头没有安全感，里头有暴力、有瞋恚、有嫉妒，有这些东西，不一样。这学大乘法不能不知道，你明白之后，你什么都不要害怕了。

　　我们初学，自己这个能力没有恢复，境界没有现前，完全依靠阿弥陀佛，这就好。行住坐卧不离阿弥陀佛，那我居住这个地方就不会遭灾难，我跟佛在一起。心念念不离佛陀，佛陀加持就不中断，这个就是「生诸佛前，早得无上菩提」。换句话说，你进步很快，提升得快，完全靠的诸佛讲经教学，接受佛陀的教诲，对于这一类的众生，现在所说的知识分子。

　　第二种是佛的光明相好，第二种利益，我们看批注：「二者，诸佛如来有身相光明，无量妙好。若有众生称念观察，若总相，若别相，无问佛身现在过去，皆能除灭众生四重五逆」，这个利益不可思议。称念是念佛名，观察是观想跟观像，总相是看佛的全身，是看极乐世界，这个极乐世界妙国土就是总相。别相是观佛的白毫、观佛的肉髻、观佛胸中的法字，卍字，这叫别相。无论是总相、是别相，无论是过去、现在、未来，这个利益都能帮助我们除灭四重五逆。

　　我们造的罪业里头，四重是杀盗淫妄，这个四重罪。出家比丘犯了这四重决定堕地狱，没救的。所以戒律里头，五篇就是五大类，这是第一类，第一类是堕地狱，堕无间地狱，没救的。为什么？你把僧团规矩破坏了，让一切众生毁谤僧团，这罪多重！这不是你个人事情，你把团体毁掉了。这是什么团体？诸佛如来的团体，神圣的团体。跟出佛身血、破和合僧同等的罪过。你能护持僧团、护持正法，无量功德；你要想毁坏它、破坏它、伤害它，那这个罪过也是最重的。

　　五逆，前面说过，杀父、杀母、杀阿罗汉。阿罗汉跟老师是同一等的，阿罗汉住在世间是教化众生的，在中国人就是一个好老师，他的行持是大家的榜样，他的言教是开人智慧。这样好老师住在这一方，这一方有福，这地方人就有福报。你把他杀掉了，这一个地方人没有福报了，罪从这里结的，不从他个人，你让这一方人修行证果的缘断掉了。阿罗汉不跟你结罪，杀掉了无所谓，他不会怪你。他要是怪你的话，他是凡夫，他心里头痕迹都没有。罪是从这一地方人，他住在这里多少年，多少人得利益，你把他杀掉，这些人利益得不到了，从这结罪。如果他影响力愈大，影响时间愈长，你的罪愈重。真正研究戒律，对于这些事理通达明了，戒律是一套大学问，我们这个世间大学里头有法律系，跟戒律不能比，差太远了！

　　「永背三途」，能够把四重五逆罪消除了，你决定不堕三恶道。这是什么？佛示现给我们看的。所以做一个好样子的功德还得了吗？做好样子，从起心动念处做起，你就真正会修行。我动这个念头，这念头是不是好样子？社会大众跟我学行不行？自己先问问自己，社会大众都跟我学，是好样子，很好；如果这个样子，社会大众都跟我学的话，这社会就坏了，那这个念头就不能起，这事就不能干。大乘菩萨的心很细，想得很周到，感触、反应非常快速，那个觉心，一剎那之间他就决定了。什么是善、什么是恶，什么是功、什么是过，什么是罪、什么是福，他清楚，得自在。

　　「随意所乐，常生净土，乃至成佛」，这是佛菩萨的相好光明，第二种利益。我们这个地方有一个好人住在这里，影响很大，帮助他、扩大他的影响，得利益的人更多，功德就愈大。我们帮助他，替他宣扬，他的功德大，我们就沾了一分光，为什么？我们参与进去了。李老师在台中，我们给他宣扬，宣扬是弟子的事情，他自己说不出，不能说我怎么怎么好，这话说不出来。甚至于弟子对老师的好处赞叹，也不能够直接说，得间接。间接是什么？表演，唱歌、跳舞表演，舞台表演，让人家看，知道这个东西好。

　　所以现在大家听讲经，没有听过真正讲经，真正讲经有一套仪规的，大座，那一套仪规差不多要四十分钟。那是什么？赞三宝。它有用意，因为来听的人有先来后到的，来早的人坐在那里没有事情，就欣赏，等后面的人。所以实际上两个小时讲经，只有一个小时，前面的这个仪式，后面的回向，回向也是仪式，要十几二十分钟，就占一个钟点去了。现在这个社会不行，你这样搞，人家不来听了，我是来听经的，我不是来看表演的，所以大家不能忍受。他不知道那是教育，那个比听经还要重要，有那个心的时候，你看的时候你心定了，心情定了，再听经受用不一样。所以这仪规很有学问、很有道理。现在人不要了，我们用这个仪规，大家觉得讨厌，浪费时间，现在人分秒必争，我是来听这个，我不要看那些东西。所以现在没有了，大座讲经没有了。得利益。

　　第三个利益，是劝他的父王念佛，这是真正做给我们看。人，最亲爱的是父母，大概最好的东西是供养父母。佛法也不例外，最好的是什么？念阿弥陀佛求生净土。你看佛用这个法门劝他父王。他母亲早年过世，生下来第七天，母亲就过世了，母亲福报大，到忉利天去了，在天上享福。所以劝他父亲，「三者，劝令父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如实相，第一义空，何因不遣弟子行之？」他父亲问他，佛地的果德，大般涅盘，也就是惠能大师所说的五句话，果德，自性清净、不生不灭、本自具足、本无动摇、能生万法，这是佛地果德，真如实相，第一义空。真如实相，把性相、理事、因果全包括在其中。第一义空也是实相，法身菩萨才能见到，没有证法身见不到。这些无比殊胜的大法，为什么不叫学生学？

　　「佛告父王：诸佛果德，有无量深妙境界」，这是真的，太深了。妙是无法想象，不可思议，这叫妙。「神通解脱，非是凡夫所行境界」，凡夫行不到处，他想不到，达不到这个境界，说了没用。所以佛教弟子，说真如实相是在第四时。佛说法分五个阶段，五时，第四时讲真如实相、讲般若，二十二年，前面有二十年的基础，阿含十二年，方等八年，二十年。每一天听经说法，跟在佛陀的身边，学习二十年才跟你讲真如实相。不是这样子学成的，就不能讲这个问题。讲什么？实在讲，他不懂，但是他自己以为懂了，《般若经》我看过了，我读过了，我研究过了，以为懂了，其实不是。

　　所以我感谢章嘉大师，章嘉大师给了我一个标准，什么是懂、什么没懂。老人的标准是你做到了，你懂了；你没做到，没懂。不可以说我懂了，那是欺骗自己。我比别人幸运一点，可能也就是老师教我这些方法，我有这个方法衡量自己，没懂，懂了就做到了；没做到，不懂。「一门深入，长时熏修」，懂不懂？没懂。真懂，还会看其它东西吗？放下了，真懂了。所以我们细细观察谁懂了？锅漏匠懂了，修无师懂了。人家有那么殊胜的成就，什么原因？没别的，懂了，真看破了。真看破了决定放下，没有放下，没有看破，这不能不知道。「故劝父王行念佛三昧」。父王也不例外，也是大权示现，他们在舞台上表演给我们看。

　　我们再看底下这一段，底下这一段内容，简单的说，众生念佛，系念不止，定生佛前，这个佛是阿弥陀佛，所以佛劝父王念佛。「又佛告父王：一切众生在生死中，念佛之心，亦复如是」，这个文从上面是接着来的。一切众生在生死中，这句话就是在六道轮回，念佛之心亦如是，「但能系念不止，定生佛前」。系念不止就是止心一处，佛说，「无事不办」，你要把心停止在一个地方。停止在哪？停止在这一句阿弥陀佛，你就一切都圆满了，决定生到极乐世界，决定见阿弥陀佛。「一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲」，这就是断一切恶，成一切善。最重要的就是往生，没有比这个更重要。极乐世界是自性所现的，阿弥陀佛是自性所变的，离开自性，无有一法可得。这一法？这一法是教我们成佛之法，是教我们回归自性之法。念佛的人，一切诸恶，前面所讲的五逆十恶，自然消除了；也就是说，你根本不用理会，不要把五逆十恶放在心上，放在心上那就有，这个罪因会增长。不放在心上，没有了，心上只是一句阿弥陀佛，所以它自然就灭掉了，大慈悲心自然增长了，这个不可思议。

　　「以上释尊大慈至孝劝父之言，唯劝念佛」，这个意思我们要懂。「可见种种行门非不殊胜」，行门，修行的法门；种种，八万四千法门，无量法门，不是不殊胜，「但非凡众之所能修」。为什么？凡夫烦恼、业障、习气太重，所以不容易成就。「唯有系心念佛法门，最是应机，但能依教念佛，定能往生。一得往生便能转恶成善。念佛之方便妙用，显示无余」。这段话讲得太好了！净宗行门的核心，行门的总纲领，说得非常透彻，我们要想成就，依照这一段开示，「发菩提心，一向专念」，就决定成就。

　　下面说，「念佛有四种」。「据上经中释尊劝父王念佛，谓一切众生在生死中，念佛之心系念不止」，这不止就是不停住，「佛意所指之念佛，乃四种念佛中之持名念佛」。「念佛有四种」，第一个持名，就是执持名号，执就是执着，别的执着统统放下，只执着名号，这个东西不能放下，那你的执着就对了。执着是离不开六道轮回的，可是你执着的是阿弥陀佛，六道里头没有阿弥陀佛，极乐世界有阿弥陀佛，所以它跟极乐世界相应，跟这六道里头不相应。这个六道里头有我执、有自私自利、有贪瞋痴慢、有五欲六尘，你执着这些东西，你出不了六道轮回。所以阿弥陀佛知道执着放不下，换一个，换个对象，执着阿弥陀佛、执着极乐世界，自自然然就解脱了，把这个世间忘得干干净净，要放下，一丝毫都不能够留恋，一丝毫都不能够执着，知道什么都是假的，可不能放在心上，放在心上就坏了。

　　你们看到我在此地，住在这边讲经，四面八方的这些道友，我很感激他们，经常不断送这些礼物给我，吃的、穿的、用的很多。我怎么样处理？看都不看它，从来不过问，收藏在哪里我不知道。我要把这个东西放在心上，糟了，就坏了，那它们害死我了；不放在心上，若无其事，它害不了我。我看看，点点头谢谢他，就完了。这些东西，谁欢喜吃就拿去吃，谁用得上就拿去用，好！广结善缘。太多了，很名贵的补品，像参这一类的，我都不懂、都不认识，不识货，大概都是不错的，我让他们分成小包，看看邻居，八十岁以上的人都送，广结善缘！持名念佛比什么都重要。

　　第二种，「观像念佛」。人喜欢佛像，尤其是像造得庄严，我们得到这个佛像怎么办？给它照相，我用这个办法，照相洗出很多，大家都供养。原来的这一尊送人，送到博物馆去收藏。名贵的东西别放在房子里头，为那个操心不值得，看什么地方合适，可以供养，放到那里去，自己不要，自己要照片就好了。这观像念佛。

　　第三观想。《观经》教我们十六种观法，前面十三种都属于观想，观想是修定，制心一处，后面三种就是观像念佛、持名念佛，这个观想不包括里头，就是观像跟持名。善导大师把这部经分成两分，这两分，一个是定善，一个是散善。前面十三种是修定，制心一处，定善，定是善；后面这三种，里面有净业三福，有断恶修善，这是散善，不是用禅定的心，是用修善的心，人人都能修。修定比较难，不是一般人能做得到的，但是修善的这种心来念佛，是人人可以做得到的。

　　最后的第四种，「实相念佛」。实相念佛，我们做不到，法身菩萨那就是实相念佛。这后头接着有解释，四种念佛都有说明。第一种，「持名念佛。即本经所宗称念阿弥陀佛名号，善导大师曰：唯有径路修行，但念阿弥陀佛」。善导大师唐朝初年人，相传他是西方阿弥陀佛应化到中国来的，以比丘的身分出现在世间。很多人相信这个传说是真的，特别在日本，日本许许多多净土宗的寺庙叫善导寺。你看到善导寺，这决定是净土宗，善导大师。意思也好，用什么善导？一句名号，但念阿弥陀佛。这条路是近路，凡夫成佛最近的一条道路就是持名念佛。

　　「余门修行名竖出三界」，余门，念佛法门以外的八万四千法门、无量法门都是竖出。他们的方法像读书一样，小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级，慢慢向上提升，要很长的时间。这个横出？不用这个方法，就从人道直接到极乐世界去了，不要通过这些关口，这一出去就是的，所以叫横超，横出三界。「如虫生竹中，竖出则难，故称难行道」。这是比喻，有个小虫长在竹子里面，竹子是一节一节的，牠要想离开这个竹子出去，牠往上爬，好多节，每一节都要咬破钻出去。你看多辛苦，那叫竖出。横出，牠不从上面，牠从旁边，旁边咬一个洞，出去了，牠目的就达到，这就快！古人常用这个比喻。「但念佛如虫横出竹中，易于透脱，是横出三界，称易行道。喻为径路」，竖出遥远，通过关口太多，横出就容易，只有一道关口，而且这一道关口很容易透过，不困难。

　　「因其方便直捷，成功迅速也」。这个法门确实方便，没有比这个更方便了；直捷，也没有一个法门像这样的直捷，直通阿弥陀佛，直通极乐世界。这个方便善巧，法门善巧、稳当、快速，而且成就比一切法门都高，生到极乐世界就成阿惟越致菩萨，找不到的，到哪里去找这种法门？古人有比喻说，大乘教里面，禅是快捷方式，「明心见性，见性成佛」，叫近路。净宗是近路里面的近路，比禅还要稳当，还要快速，成功比禅还高，所以叫径中之径。念佛法门有四种念佛，这四种念佛比较起来，持名又是个近路，所以古人有个小册子叫《径中径又径》，就是指的持名，这最快的，没有比这更快的。禅是径路，净土是径中之径，持名念佛是近路里头又是一个近路。

　　我们遇到了，遇到了最重要的要相信，不相信，遇到也等于没有遇到，要坚定的信心，决定不能怀疑，一生决定能成就。只要这个心一发，你就得到阿弥陀佛威神加持，为什么？这个心一发，阿弥陀佛就收你做徒弟了。你带着怀疑，他不收你，你自己以为是弥陀弟子，弥陀不承认。一丝毫怀疑都没有，我这一生决定到极乐世界去！这一念，极乐世界就注册了，七宝莲池里头就有你的莲花，那莲花上有名字，不会错的。你在这里念佛愈勤，发心愈恳切，那个莲花就愈大，光彩就愈胜，将来到极乐世界往生就生在这朵花里头。这个花，阿弥陀佛亲自照管，没有找人代理的，他亲自来关怀，亲自来照顾。所以是径中径又径，成功迅速、成功稳当、成功殊胜，多大的福报、多大的因缘，你才能遇到！

　　世尊为一切大众介绍这个法门，《无量寿经》在中文里面一共有九种不同的版本，九种版本我们都看了，以这一本说得最详细、最完整、最容易明了。再由黄念祖老居士加一把力，将大小乘经论、祖师大德注疏里面讲到净土法门的这些文字，会集起来做这个批注、集注，无量功德。为什么？我们对于经教不是十分透彻的理解，信心发不出来，一定要真搞清楚、真搞明白了，我决定走这条路，不再怀疑了。成就这桩事情的人，夏莲居老居士、黄念祖老居士，关键人物！世尊末法九千年的众生因此得度，不能不感激这两位大德。没有这两位大德，我们对这个经教理解不透彻。

　　他们两位生到这个世间来干什么的？就干这桩事情。所以念老有一副对联说得好，乱世，现在天下大乱，「乱世无如念佛好」，我们怎样度过这个乱世？念佛好，乱世念佛是最好的，话说得非常有道理。下联是「此生端为大经来」，这一生他来干什么？会集大经，黄念祖来批注大经，就为这个。有会集、有批注，我们是专为流通来。上联不改，「乱世无如念佛好」，我们的身分，「此生端为流通来」。我们要做一个修学的样子给人看，这个多有意义、多有价值，这一生没白过，这一生无比的幸福美满。

　　社会要恢复安定，要恢复和平，怎么办？有这个问题的人很多，我遇到不少。我们看看世出世间的圣贤，他们怎么办法。我们细心观察，体会到了，教学为先。教什么？自性的核心是什么？自性的原点是什么？用一个字来说，就是爱。非常可惜，这个爱的密意、爱的幽微没人知道。世间人不懂这个字，都把这个字搞错了，讲错了、解错了、会意错了、做错了，所以社会搞成这么乱，乱象。这爱是什么？这个爱是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，里头含着这个东西，里面包含了万事万法，这一个字就是整个宇宙。这个爱是清净的，这个爱是平等的，这个爱是觉悟的，不是迷惑；这个爱是慈悲，大慈大悲，无缘大慈，同体大悲。没人懂，懂的人决定自爱，现在人不自爱，不自爱怎么会爱人，哪有这个道理！怎么说不自爱？自爱的人没有不爱性德。什么是性德？中国古人所说的五伦是性德，今天没有人爱；五常是性德，四维是性德，八德是性德。如果是一个真正懂得爱的人，这四科，他打分数是百分之百，他圆满的，这是什么？圣人。贤人还差一等，九十几分，没到一百分。

　　在大乘佛法里，佛教导我们的，十善是性德，三皈是性德，戒律是性德，六和是性德，六波罗蜜是性德，阿弥陀佛四十八愿是性德，爱心里头流出来的，这自性流的，是自性原点里头流出来的。谁懂得？法身菩萨懂得。他起心动念、言语造作决定不会违犯，决定跟性德相应，这是爱，宗教经典里面我们读到「神爱世人」，就是讲这个事情。上帝爱世人，真主爱世人，都是讲这桩事情。真主、上帝、神，是谁？自己的自性，明心见性的人他就是，我们净土宗里面讲的常寂光，常寂光就是神圣。现在很多宗教说神没有形状，无处不在、无时不在，没有具体的身体，跟我们讲常寂光愈来愈像了。常是什么？不生不灭，他们相信神不生不灭；寂是心地清净，一尘不染；光是光明遍照，无时不在、无处不在。对，这就是神，但是他们没有回归到自己。大乘是完全回归到自己，神跟人融成了一体，这就是大乘。

　　所以，自性的核心就是一句阿弥陀佛，它的本体就是弥陀的法身，它的真相就是弥陀的报身，它的作用就是阿弥陀佛的应化身，三身一体。名号功德不可思议，念这一句名号，把遍法界虚空界一切诸法，上面包括诸佛如来，下面包括一切万法，都在这一句名号之中，名号功德不可思议，我们不能不知道。念熟念久了，念到相应了，无始劫以来的业障自然消了，自性的功德智慧自自然然就往外透，这个时候就真乐，你跟极乐融成一体，你的身心极乐，你观察这个世界也极乐。所以四种念佛，把持名摆在第一。

　　我们再看第二，「观像念佛」，这是《十六观经》里的。「以陈供圣像，注目观视」，让这个弥陀的像印到自己心里头，观成之后，无论对不对像，你都能看到这个像在眼前。「但像在可修，离像则难」。这人要有大福报，一天到晚面对着佛像。修这个观像念佛，现在科技发达，比从前的人方便，从前人就一尊像，都要面对着它，掉过头来就看不到了。现在可以把这像复制，你这个佛堂里面四面统统都是佛像，无论你转到哪一个，佛像都在。实在讲，一栋大楼层层全是这一尊佛像，无论在哪里你都看到。观像念佛。

　　古人有这个做法的，你看我们在斯里兰卡看到的那个石窟，石窟里面所有的像都是释迦牟尼佛的像，无论你转到哪一方面，你都能看到。那个像是二千二百多年前造的，阿育王时代，没有被破坏，二千二百年了，我们去看还是完整的。敦煌我没去过，中国这些石窟都被破坏了，很多佛像头都没有了，手没有了，都被人家拿去当作艺术品，全都破坏了。所以斯里兰卡的就非常宝贵，现在是世界文化遗产，联合国管。这叫观像。

　　「净因易断」，你离像就难了，净因就断了，「相续甚艰」，相续不容易。「故云：像去还无，因成间断。故其方便不如持名念佛之随时随地可修」。持名不要观像，就这一句名号。以前李老师告诉我，他说观像不容易成就，成就之后，到极乐世界还要把像去掉，那也很难，为什么？印象太深了。为什么要去掉？因为凡所有相，皆是虚妄。不如念佛，念佛这一句佛号去掉很容易，要知道那名是假名，你不会严重执着它。这个像好，看久了他执着。

　　所以我们供像供一尊，为什么？不分心。到我们临命终时，阿弥陀佛来接引，弥陀现的是什么相？就是我们供的这个像，所以会很亲切、很熟悉，天天供养想你，居然见面了，真见面了。一定要晓得，佛没有相，佛是随众生现相，众生喜欢什么相，他就现什么相，他没有分别、没有执着、没有起心动念，完全是随众生心，应所知量。我们明白这么一个道理，就知道，我们最好一生就供一尊像。

　　我们现在印的这个蓝底白的这尊像，这尊像是瓷器，瓷的，江西景德镇出来的，大概很少，有三百多年了。我在台湾，那个时候图书馆刚刚成立，没有佛像。这个老居士家里藏的这一尊佛像，就交给我供养在图书馆。不高，大概一尺高，只有这么高，瓷的，看起来像玉一样。我们长年在外面旅行，那个瓷的像很不好带，很容易破碎，所以我就照相，就这样再翻印。现在这尊像不晓得有多少张照片了，太多太多了，应该超过上百万张，有这样大的数量，看到的人都欢喜。所以养成这个习惯，我们往生决定阿弥陀佛现这个相来接引我们，决定不会错的。

　　第三观想，观想念佛就是《观经》所说的，「以我心目，想彼如来。但凡夫之心散乱浮动」，叫心浮气躁，「鲜有静定之时，难入微妙之观。故云：境细心粗，妙观难成。故不如持名之方便易行，不问上智下愚，无论苦乐忙闲，

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人人能念，个个可行也」。这是做个比较，观想不容易，不如持名来得方便。《十六观经》是释迦牟尼佛对韦提希夫人所说的，这部经的重要讲两桩事情，跟《无量寿经》不一样，《无量寿经》属于概论，对极乐世界面面都说到了，介绍得很详细。《观经》里面说两桩事情，一个是理论，净宗建立的原理；第二个是修学的方法，方法讲了十六种，叫十六观，持名念佛是最后的一种，第十六观，是持名念佛。

　　古代中国跟印度有些概念是相同的，最殊胜的、最好的放到最后。你看中国艺术表演，最好的东西叫压轴戏，放在最后。为什么？好东西摆在前面，人家看完了，后头都不如这个，他看完就走了，这后头不看了。压轴戏放到最后，一定要看完才能走，没有看完，好东西在后头没见到。佛说法亦如是，最好的放在后面，愈是后面就是愈精彩的，所以持名放在最后，第十六观。

　　确实，心浮气躁不但观想不能成就，看经也没有看懂，听经也没有听懂，什么原因？心浮气躁。所以我这一生也是稀有因缘，遇到章嘉大师。这个老人，你跟他在一起，你那个浮躁的心一定放下。不放下，他不跟你讲话，他面带笑容看着你，一句话不说，他能够看你一、二个小时，看不厌。跟他在一起真的看不厌，也坐不厌，这磁场好，你在他那个环境里头感到很舒适、很安全。听不懂，也愿意在他旁边去坐一段时间，有这种摄受力量。我们提出问题，一定等到我们浮躁的气完全降下去了，心定了，他才跟你讲。没有废话，说话简单扼要，几句话就把你问题解决了，真正是大善知识。心是定的，无论在什么时候，行住坐卧，他都在定中。佛经上有两句话说，「那伽常在定，无有不定时」，这两句话，我们看章嘉大师做到了，佛没有说假话，真有这样的人，在定中。定中没有烦恼，定中没有习气，定中显示的是智能，显示的是性德，叫人不能不尊敬。说话虽然不多，人不能不服，而且永远记在心上，这是应该要学习的。好，今天时间到了。


二零一二净土大经科注　　（第二十九集）　　2012/11/22　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0029

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百九十七面，倒数第六行：

　　「四、实相念佛。远离生灭、有无、能所、言说、名字、心缘等相，专念自性本具天真之佛。」我们看前面所说，生灭是相对的，生灭是一对，有无也是相对的，能所也是相对的。言说、名字、心缘，这是马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，应该用什么样的心态来学佛，特别是学大乘。教我们听经要离言说相，就是不要执着言语；不要执着名词术语，像佛、菩萨、阿罗汉这都是名词，般若、法身、法界这也是名词，不要执着这些名字相；也不要有心缘相，心缘是我听了，我觉得他是说的什么意思，这不能有。换句话说，要不起心、不动念、不分别、不执着，这样去听，你才懂得如来所说的真实义。如果执着言说相、名字相，心里想它什么意思，那是你自己意思，不是如来真实义。这是听经。读经，读经不执着文字相，也不能执着名字相、心缘相，我看这是什么意思，这自己意思，不是佛的意思。为什么？佛没有意思，佛要有意思不是变成凡夫了吗？

　　大乘经告诉我们「一念不觉」，什么叫不觉？起心动念就是不觉。不起心不动念，你用的是真心，那就是觉。真心觉，妄心不觉，真心没有起心动念。惠能大师见性的时候说，「何期自性」，自性就是真心，「本无动摇」，它不动。起心动念，动了；不起心不动念，这是自性本定，《楞严经》上所说的首楞严大定。什么人有？人人都有，只要你放下起心动念、分别执着你就证得，这大定就现前。所以，净这个字重要！《楞严经》上所说「净极光通」，万缘放下，心净到极处的时候就开悟了。净是定，定到极处的时候豁然大悟；光是智慧，智慧就开了。智慧一开，一切都通达、都明了了，佛法所求得的最后目标就是这个。所以宗门大德常常勘验学人说，「你会么？」听经，你会么？读诵，你会么？那个会字意思很深很广，真正不可思议。

　　会听的人他会开悟。像惠能大师在五祖方丈室里面，半夜三更召见，五祖给他讲《金刚经》，那可是口说，决定没有经本，六祖不认识字，不需要经本。讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他就豁然大悟。那是什么？会听么？会听，那才叫会。听了之后没开悟，不会。读经也是，会读的开悟了，会看的开悟了，只要我们能够不执着文字相，不执着言说相，不执着名词术语的相。名词术语是假设的，不是真的，为了教学方便才建立的，你要懂得它的意思。所以四依法里头，佛教给我们「依义不依语」。讲经的时候是语言，记录下来是文字，不依语也就不依文字。语言文字是个工具，是个敲门砖，门敲开之后，目的达到，敲门砖就丢掉，没用了。所以没有开悟的时候，讲经、经本有用处，它是敲门砖，有用处；门敲开，不必要了，不要再执着了。还得保留是什么？还有很多人没开悟，这个敲门砖给他们，自己不要了。我们现在没到这个境界，还要。但是这个境界，我们自己估量估量，这一生得不到，这是真的，不是假的。

　　佛教传到中国来两千年，修禅宗开悟的有几个人？两千年来，我们看《五灯会元》、看《景德传灯录》，看大乘八个宗派里面的祖师大德，大开圆解的，密宗真正得三密相应的，总数我想应该有三千人的样子。这就很不得了！佛教在中国成就了三千多个明心见性、见性成佛的人。但是像六祖惠能那样一时顿悟的只看到一个，没有看到第二个。三年五载开悟的，十年、八年开悟的，二十年、三十年开悟的，很多。他那个是立刻就开悟，这只有这么一个。可是不管怎么样开悟，悟了之后境界都相同，都是一样的。如果加上念佛往生的，我们估计，最保守的估计应该有十万人。往生就成佛，往生这个法门不得了，度多少人！比禅宗，比其它的宗派殊胜，成就特多。我们今天找到这个法门，皈依这个法门，这个法门的敲门砖就是一句阿弥陀佛。门敲开了，到极乐世界还得带着，别丢掉。为什么？我们没成佛，没有回归妙觉。到妙觉的时候，这一句就不要了；没有到妙觉，在等觉位上，我还是用这个方法提升自己。一句佛号，从今天初发心到等觉位，都不能丢掉。这法子妙绝，它跟实相相应。

　　所以对立要放下，生灭、有无、能所，对立真的是烦恼的根源。在见烦恼里头，见惑里头，就是边见。边是二边，生是一边，灭是一边；有是一边，无是一边，这是二边，叫边见。边见是错误的，不是正确的。我们把它讲成对立，大家更容易懂。真正念佛求往生，不跟任何人对立，跟一切事不对立，跟一切万法不对立。不对立，就很容易让我们体会到一体，一体怎么能对立？净宗这个法门妙，真妙，下手就是一体！我们常常观想到，我们跟弥陀是一体。「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即是净土，净土即是此方」，中峰禅师在《三时系念法事》上是这么写着的，讲得真好！别人跟我对立可以，我不跟他对立。不对立是觉悟，对立是迷惑；对立是系缚，不对立是解脱。所以这些相全部都不要着，心地真的清净，清净心是真心，平等心是真心。

　　「专念自性本具天真之佛」，就是阿弥陀佛，自性本具天真之佛。远离是离一切相，专念是即一切法，离一切相，即一切法，这自性本具。能大师开悟，第三句说「何期自性，本自具足」。本具天真之佛就是自性本具的般若智慧，这不从外来的，这个智慧无所不知、无所不能，这就是天真之佛。「但以众生未出轮回，生灭之心念念相续」，我们的问题就在这里。这众生叫凡夫，六道里头的众生，没有能够出离六道轮回。为什么？轮回是假的，不是真的。我们念念都在造轮回的因，所以轮回的果报也是念念相续。不造轮回的因，轮回就不见了。相续就是轮回业。轮回业里头第一个因是什么？我见、边见，再严重加上是成见。成见是什么？自以为是，这心不清净。

　　连美国的修．蓝博士，得到夏威夷医疗的真传，不用药物就能把人病治好，什么病都能治。依据什么道理？他到这里来访问我，告诉我（我问他），就是依据清净心。要想替人治病，先把自己记忆里面不善的记忆统统清除掉，善的记忆也要清除掉。善与不善统统清除掉，清净心现前，干干净净，一尘不染，用这个心做基础。治病的时候，把病人跟自己观想成一体，病人的身体，他得病了，我们两个身体并成一个，观想成一体。然后用自己的清净心，把自己（这变成一体了，病人的病就是自己的病），将自己病毒的细胞，用清净心把它恢复正常。一天做一次，三十分钟，连续三十天，病就好了；自己病好了，对方病就好了。可以不需要跟病人见面，距离二、三千里也可以治好。这个道理佛经上有，「一切法从心想生」。为什么会有病？念头不干净，所以成病了。念头怎么不干净？有贪的念头、有瞋的念头，就是贪瞋痴慢疑的念头，有自私自利的念头，这些念头把我们清净的细胞变成带有病毒的细胞。所以你要明白这个道理。现在我们要把带着病毒的细胞恢复成正常的细胞，那就是最健康的。完全用观想。所以你千万别想病，为什么？想病病就来了，是你想成的。

　　我在初学佛的时候认识一个法师，江苏人，很聪明，大我五岁，跟我是很要好的朋友。我觉得很难得，我把他带到台中，我们一起学经教。他在台中住了十个月住不下去，离开了，再去搞经忏佛事。在台中十个月，他说老师的进度太慢，我们一个星期才学一堂佛经，这要到哪一年才能学成？我有耐心在台中住十年，他十个月就住不下去了。是什么？用功太猛，自己不肯虚心，有傲慢。我那个时候跟李老师学《楞严经》，他也跟我一样学《楞严经》，我就劝他不行，我说我已经学了三十部小部经，我有这个基础，你没有基础，一接触就学这个大经，恐怕不行。他以为我瞧不起他，小看了他，真用功，半夜起来都看批注，看到自己身体不行了。这就是精力超过，身体就不好了，所以就离开。以后他很后悔，他说我没听你的话，我要学小部经的话，那多喜欢！为什么？一个月、二个月就学一部；《楞严经》一样，学三年还没学完。哪有那么简单！

　　学东西慢慢来，不要着急，循序渐进。我们要肯定自己不是天才，不是惠能那个上上根人，他那个能力行，我们不行，我们要按部就班，读书一年级、二年级，慢慢向上提升。方老师、李老师都是这样教我，他们看得很准。真肯学、真好学，一定有成就，但是要有很长的时间。李老师当年教我的时候，一开端告诉我，给我定的期限是五年，不是五个月，五年。可是我五年学下来之后，我自己告诉老师，我说：老师，这五年很有受用，我希望再延长五年。老师笑笑。守他的规矩，十年，你那个根才扎得稳；要是五年就离开，今天不可能有现在的成就。就像盖房子一样，基础不够，五年是个普通基础，根愈深愈好。所以奠基比什么都重要，从奠基能够看出你的前途，真正有结实、坚固的根基，前途无量。

　　我们学了佛，看到释迦牟尼佛八相成道，看到释迦牟尼佛四十九年的教学，明白了。你看佛给他的弟子扎根，二十年，十二年的阿含，八年的方等，才给你讲大乘。我们学了大乘之后明白，佛是再来的，佛的这些弟子们也是再来的。实实在在说，这弟子阿罗汉当中，很多早已经成佛，他示现作阿罗汉，做释迦牟尼佛的弟子，实际他早就成佛，有些成佛还在释迦牟尼佛之前。他们是来唱戏的，是来表演的，释迦牟尼佛唱主角，他们唱配角，配角里面很多实际上超过主角，来演这台戏给大家看，目的何在？觉悟众生，那不是凡人！一佛出世，千佛拥护。这一尊佛新成佛，那些老的佛，早就成佛的，都来做他的学生，来给他捧场。这教我们什么？谦虚，没有丝毫傲慢。也教导我们，佛的成就就是他们每个人的成就，同台唱戏，一个成就就代表全体成就，世出世间法没有例外的。明白这个道理，哪一个唱主角，所有的人都要跟他配合，都要支持他，这个事情才能做到圆满。你要有争强、有好胜，那就破坏，做不圆满、做不成功，那就错了。所以不问哪一个，自己可以做主，也可以做伴，你看多自在。在哪个角色上都扮演得非常逼真，演得非常好，这就看出这个门道。世法、佛法没有例外的，细心去观察。明白这个道理，每个人都懂得，每个人都明白，身分、地位大家真的都是平等的，一切众生本来是佛，连观众都是平等的。演出什么？清净平等觉，这是总题目；别说，十法界无量无边无穷无尽的差别法门，没有一样不好，没有一样不圆满，演什么像什么。

　　所以没有出轮回，这个生灭心念念相续，我们晓得念念相续。「如《圆觉经》云：未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回无有是处。」这讲真话。没出轮回，你想把圆觉搞清楚。圆是圆满，觉是觉悟，圆满觉悟是谁？如来，妙觉果位，这个境界多高。圆觉性有，不是没有，圆觉性就是佛性。一切众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛，所以每个众生都具足作佛的条件。这个众生是蚂蚁，不能小看牠，牠有佛性，牠将来成佛。这个众生是细菌。我们过去对细菌这个概念很模糊，前年我治牙周病，把细菌这个事情搞清楚了。大夫用一根针，牙周病那个牙周是黑的，牙齿跟牙龈这个地方好像有一条黑线，我们不知道那叫牙周病。我是很多年了，差不多十几年，所以医生讲，你是佛菩萨保佑你，要不然你的牙齿早就烂掉了，你还能讲经。接着用这个针，在那个黑线里头挑了一点，我们看到一点黑黑的脏东西，挑了一点，他放在显微镜上，把显微镜连到电视的屏幕，连出来，放大给我看。像什么？像蛆，都在那里动，整个电视的画面全是的，这么多。我问他，你放大多少倍？三千六百倍。这细菌，三千六百倍，看到像蛆一样，像粪坑那些蛆在动，就那种样子，我才对细菌有概念。这个牙周里多少！挑那么一点点，就是整个画面上你都看到在动，那画面上总有几千个，你要一个一个去数总有几千个，这肉眼看不见。

　　我们刷牙都忘掉了，他说牙齿不要刷，牙龈也不要刷，刷什么？就是刷那个牙沟，保持那个地方的干净。我们活了一辈子，刷牙都不会刷，刷错了。牙没有病，牙根也没有病，就是当中那个地方藏细菌，要把那里刷干净。那个细菌有没有佛性？有，有圆觉性。你看牠在那里动，牠有圆觉性，牠是动物，牠不是死的，活的。我们身上有多少？佛经上讲，「佛观一钵水，八万四千虫」，那虫就是细菌，我们肉眼看不见，佛眼看见。这样的细菌，那么小粒，也就像微尘一样，那肉眼，一个，肉眼决定看不见。佛经上讲，阿罗汉的天眼能见到微尘，像那一个细菌，阿罗汉能看见。我们连几千个，至少是几千个，针头上那么一点点，在屏幕上放大，我们看见了，这几千个，一个决定看不见。牠有圆觉性。但是圆觉性怎么？即同流转，也变成生灭法。为什么？跟着众生心在转变，众生的心念念相续，所以圆觉性就跟着它念念相续。

　　光有圆觉性也没有办法出轮回，所以底下下个结论，「若免轮回无有是处」，没这个道理。那要怎么办？第一步要超越六道轮回，然后才真正能去修圆觉性。超越轮回并没有见性。超越轮回这个事情得断恶修善，要把见思烦恼断掉。见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见断掉，证须陀洹果；再往上去把思惑断掉。思惑是什么？贪瞋痴慢疑这五种，这个东西也放下，断掉了，轮回就出去了。所以我们就知道，六道轮回怎么来的？就是见思，错误的见解、错误的思想造成的。错误的思想，贪瞋痴慢疑；错误的看法，错误的见解，就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见。见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见，这讲因果。譬如我们修善，断恶修善，这是戒取见。将来生三善道、生三恶道，这是见取见，那是讲的果，有因有果。因断掉，果就断掉。其它不属于这四大类的，所有一切错误的看法都要放下。

　　总的来说，《金刚经》上说得最好，「凡所有相皆是虚妄」。整个六道轮回是虚妄的，劝我们不要执着，不要在这里头起心动念。你会起心动念，你都把外头虚妄的假相当作真的，你才会起心动念。起心动念就造业，不起心不动念不造业。外面境界相不是真的、没关系，有也可以，没有也可以，根本就不要理会它，它也不碍事。所以明白人跟迷惑人思想见解完全不相同，明白人心是定的。记住，我什么时候明白了，我的清净平等觉现前就明白了；清净心没现前，平等心没现前，还是迷而不觉，就肯定自己是六道凡夫。这很可怕，怕在哪里？出不了轮回，生生世世我们造的一切善恶业统统要报。你造的是善业，三善道受报；你造的恶业，是三恶道受报。轮回太苦！轮回的苦我们现在尝到，现在在受，现在要觉悟，这事情不能干！为什么？它没完没了。过去无始劫来，我们生生世世这么苦过来的，现在遇到佛法明白了。如果没有遇到佛法，你怎么可能明了这个事情？

　　佛出现在世间三个利益，第一个就是讲经说法，讲经说法的利益我们得到，第二种利益、第三种利益我们没有缘分。第二种利益我们没有见到佛，没有能进入到佛的磁场。但是我们有幸能亲近到章嘉大师，章嘉大师的磁场是我们永远不会忘记的。你进入他居住的房舍，进了大门就不一样，就能感受到这种祥和，氛围好！老师给我们做出榜样，老师的示现是在定中，行住坐卧都在定中。我这里一张照片是他的标准照片，他这张印得很多，人家去看他，大概都是送这张照片。就是这个样子，如如不动，连走路都是。他走得很慢，从来没有看到他有个慌张的样子，没有，给你看到完全是安详、稳重、大方，你看到这个。这是说明，不出轮回，你没有办法入圆觉的境界。

　　「又：何况轮转生死垢心曾未清净，观佛圆觉而不旋复。」圆觉是不生不灭，旋复就是生灭，旋复就是轮回、就是生灭。中文佛经的翻译，《楞严经》翻译的文字最好，所以古德有很多人把《楞严经》媲美《庄子》，在文学上属于第一流。为什么能翻得这么好？房融他参加了翻译，最后用文字都是他斟酌的。房融是武则天的宰相，出自于宰相的手笔。大概是得罪武则天，武则天把他送到广州去流放，没想到在广州遇到翻译《楞严经》。你说历代宰相有多少，谁知道？他出名了。《楞严经》大概就是我们现在讲最后校订是他作的，参加这个译场，留名于后世。他儿子也不错，儿子也做到宰相。这是大文学家，这个缘非常殊胜。这一句是说，「轮回生死垢心」，垢是染污，就是烦恼习气没断，「未曾清净」，没断，「观佛圆觉」，圆觉是不生不灭，「而不旋复」，旋复是生灭。这意思是，你观佛的圆觉还是生灭法。「譬如太末虫处处能栖，而不能栖于火焰。喻众生心，处处能缘，独不能缘于般若」，缘不到般若。为什么？般若不动，这个动乱的心缘不到不动的境界。

　　太末虫是很微细的微生物。我们好像曾经是看到过，有，在这个地方，第五页，「太末虫。微生物，在佛经中被称作户虫、太末虫」，佛经里头用这个称呼。「《毘尼日用》中说：佛观一钵水，八万四千虫」。「《大乘本生心地观经．厌身品第七》」有这句话，「亦如大肠，八万四千虫所住故」。这都是现在讲的细菌。「《大般若经．第三分不退相品》」里说，「复次，善现！一切不退转菩萨摩诃萨身心清净，非如常人身中恒为八万户虫之所侵食。所以者何？是诸菩萨善根增上出过世间，所受身形内外清净，故无虫类侵食其身。」这就是说，应该也是境随心转，菩萨的心清净，所以没有细菌，我们这个凡人身不能跟他比，清净心能感得细菌不侵犯你。

　　细菌是非常非常的微小，牠什么地方都能住，传染到你身体你根本不知道。我们这个身体组织是非常松散，牠很容易进去，牠太小了，很容易进去。牠处处能栖，而不栖于火焰，所以医疗里头用火焰来消毒，牠怕火。比喻众生心处处能缘，把众生心比喻作细菌，独不能缘于般若。我们的心，这个心是讲第六识跟第七识，第六识的分别、第七识的执着，能量非常非常大。特别是第六意识，佛在经上说它的功能，对外能缘到宇宙的边缘，对内能缘到阿赖耶的三细相。今天科学家用精密的仪器去观察，发现阿赖耶的三细相。佛在经上讲过，第六识、第七识向内可以缘到阿赖耶的三细相，现在真的，这句话兑现了。虽然缘到，不得受用，不像菩萨那样，菩萨用什么见到三细相？用定力，就是用清净心、平等心，清净平等到极处你就看到三细相。所以那是现量境界，不要用仪器，是你亲眼看到的。像佛眼能看到细菌，能看到你身上的细菌。这句话说的，经上这句话，太末虫这个所说的，佛能看到人大肠，这属于消化系统的。大肠里有多少细菌？八万四千。这不是一个定数，意思就是说很多很多，这细菌在里头侵蚀，我们相信。我们牙齿沟里头的牙周病，不知道藏的细菌是那么多。它缘不到般若，般若是真实智慧，自性本具。

　　「是以实相之佛，圆觉之性」，实相之佛就是法身佛，他没有形相，他不是物质现象，他不是精神现象，他也不是自然现象，所以缘不到。圆觉就是实相，就是自性，就是真心。「虽然众生本具，但因妄心念念生灭，而不能观」。这问题就在此地，众生用妄心不用真心，妄心念念生灭。妄心从哪来的？阿赖耶的业相变现出来的。业相就是个动相，就是不觉，一念不觉而有无明，这个不觉是动相。自性是清净的、不动的，突然起了个念头，这个念头没有原因。什么时候起的？没有起的相，没有时间，这是真的。所以难懂处，我们也就遇到这个瓶颈，无法突破，我们没有办法脱离时间空间观念。大乘佛法没有时间空间，整个宇宙是一体。没有时间就是没有先后，没有空间就是没有距离，所以大乘经上常说：当下就是！这叫什么？这叫诸法实相，诸法实相就是当下就是。迷了的时候，就像弦一样，一拨它就有振动。所以今天科学讲，整个宇宙是一个波动现象，他们比喻人的脉搏，叫脉动现象，这个现象它不停。人的脉动，从母亲怀孕的时候，这个婴儿在母体里面，他就出现心脏，心脏就开始波动。你看，一生到死亡，心脏不动了，这人就宣告死亡。宇宙的来源就最初这一念不觉，最初这一念不觉是自己的一念不觉，不是别人的，如果是别人的，自己成不了佛。自己这个波动现象跟别人的波动现象混在一起叫共业，共业里头有别业。

　　其实我们的波动现象并没有停止，只是身体这个机器上的动，这个东西停止了。实际上有没有停止？没有停止。它换了个身体，不是这个肉身。灵魂它有现相，它还是个身体，变成那个身体了，那个波动现象它继续存在，并没有停止。如果停止，他就成佛，那就是宗门所说的大彻大悟、明心见性，他波动现象停止，它不动了。这个不动就是大定，就是惠能大师说的「何期自性，本无动摇」，它没动。这波动现象停止，见性了。虽然停止，他还有余习，余习太微细，那真叫非常非常微细，几乎你不能觉察，但是它有。如果真的完全没有，真的没有，实报土就没有了，实报土之所以存在，就是这个极微细的习气，起心动念真的是断掉了。这个习气我们无法想象，这是不思议的境界。在实报土的菩萨，很多自己也不知道。什么人知道？经教里面佛告诉我们，八地以上，圆教，华严圆教。初住菩萨就住实报庄严土，从初住到等觉，四十一位法身大士。要到第八地，四十一个位次最后的四个位次，就是最高的，八地、九地、十地、等觉，这个时候他们见到，你说那个定功多深，这微细的习气见到了。统统断尽，实报土就没有了。实报土没有了，常寂光现前。常寂光才是真的净土，常寂光里头一法不立。常是永恒，寂是清净，光是遍照法界，就是说无时不在、无处不在。整个宇宙，这现代的话，佛法里面讲遍法界虚空界，就是一个常寂光。常寂光什么都没有，但是什么都能现，没有一样不能现。所以你不能说它有，不能说它无，你说它无，它能现相；你说它有，它什么也没有，什么现象也没有，三种现象都不可得。这是万物的本体，万物从它而生，万物以它为体，没有它，万物就没有了。这才是真正自己的本来面目，这是实相。所以凡夫是因为妄心念念生灭，你见不到，这个事实真相见不到。

　　「故《观佛三昧经》佛告父王，诸佛本德，真如实相等，非是凡夫所行境界，故劝父王念佛也。」这句话很重要，为什么？与我们有关系。我们今天是凡夫，我们确确实实能够领悟到诸佛境界不可思议，不是我们境界，我们用什么方法也达不到。佛今天告诉他父王的方法，他父王也是示现凡夫，跟我们一样，那用念佛的方法。「由上可见，念佛法门于诸法中称为径路」，这道理在此地；「而四种念佛中，持名念佛更为方便究竟，故称为径中之径」，径路里头的径路。

　　末后这一段告诉我们，四种念佛理事不二、浅深相即，这就圆融了。我们看批注，第六行，一百九十八页。「又四种念佛，难易悬殊，深浅似异。」这是我们凡夫看的，这四种摆在我们面前，确实持名容易，实相难，观想也不容易，念佛好像很浅、很容易，实际上不然。实际上「事理不二，浅深相即」，看到这个浅，实际上它有深度；看到那个有深度，实际上它也很容易去学习。「若是圆人看来」，什么是圆人？证得圆觉的就是圆人，明心见性的是圆人。他们看来，「称名暗合道妙」。道妙是什么？道妙是实相。持名跟实相相应，这就是暗合道妙。「初步即是到家」，念佛的名号你就能证得实相，念佛实相，这不可思议。下面说，「故持念佛名又何异于念佛实相」，这个于就是，持名念佛就是念佛实相。持名是对最低的，实相是最高的，它两个通了。

　　这个话怎么说？李老师告诉我，《般若经》上所说的「凡所有相皆是虚妄」，你明不明白这个道理？我们好像是明白。观想有没有着相？着相。观像有没有着相？着相。只有实相不着相，持名也着相了。没有着相的佛，没有着相的法身菩萨，我们用着相的这个方法能往生到极乐世界，生到极乐世界去还要把这个相破掉，这真的，不是假的。费多大的功夫观想观成，到极乐世界要把这个相去掉，你才能入实相。念佛这句佛号，你知道是假的，不是真的，这句佛号容易去掉，佛号是名相，名相容易去掉。这就是持名跟实相就连起来，持名，知道这个名是假名，你就见实相。观像观成功要去，观想观成功也要除相，所以到极乐世界就变成难处，没有持名来得容易，持名很快就向上提升。

　　「《弥陀疏钞》云」，莲池大师的话，「实相云者，非必灭除诸相，盖即相而无相也」。这是我们平常可以做的功夫，这要会用功，这是什么？这是智慧的观照。《心经》上面显示的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，般若波罗蜜还加个深字，深是什么？等觉菩萨之深，「照见五蕴皆空」，这是觉，「度一切苦厄」，这是离苦，离苦就得乐，佛的教学圆满了。你要会观照。我们今天用什么观照？用弥勒菩萨告诉我们这个真相，所有一切现象，都是在高频率波动之下显现的幻相，没有一样是真的，物质现象是假的，精神现象也是假的。频率高到什么程度？一秒钟一千六百兆次的频率。一千六百兆分之一秒，你怎么能够掌握到。换句话说，我们身体掌握不到，我们念头也掌握不到。一千六百兆分之一秒在我们眼前波动，我们眼睛看不见，我们耳朵听不见，我们前面五根，眼耳鼻舌身，对它一点感觉都没有，麻木不仁，我们第六识、第七识也缘不到，但这是事实真相，这说明一个什么现象？凡所有相皆是虚妄。所以真正明白的人他放下，什么都放下，连起心动念都放下，他成功了。

　　起心动念放下，他成佛，他跟释迦牟尼佛在菩提树下大彻大悟、跟惠能大师在五祖方丈室里头同一个境界。如果他还有起心动念，分别执着没有了，他的境界是菩萨，这个菩萨是佛经上说的权教菩萨。他住在哪里？他住在四圣法界上面的两层，菩萨、佛，他入这个境界。如果还有分别，执着放下了，他是阿罗汉的境界，他超越六道，他在四圣法界下面一层，声闻、缘觉，在这个境界里头。这些与读书没有关系，与什么修行功夫统统没有关系，放下而已！千经万论，无量法门，到最后归结，章嘉大师给我说的，「看破，放下」。这是一切佛法最后归结到这么简单，这真是秘中之秘，诸佛秘藏，不费功夫，放下就是。真放下了，这世间十法界依正庄严，你看得清清楚楚、明明白白，与自己毫无关系，自己解脱了。自己解脱之后，那就是帮助别人，众生有感，你一定有应，他入这个境界了。

　　这些话说起来容易，我们现在能理解、能承认，但是我们的烦恼习气没放下，这个时候怎么办？诸佛如来教给我们，也教给他的父王，念佛。念佛能消业障、能断烦恼，能往生净土、能见弥陀。古德说，「但得见弥陀，何愁不开悟」，向上一着，到极乐世界，阿弥陀佛会教给我们。我们走这个路子，这路子就非常稳当。所以莲池大师在《疏钞》里头说，实相，不必去灭除诸相，一切随缘，这就好，即相而无相。在一切相里面，你看一千六百兆分之一秒的波动现象，这即相无相。「经云：治世语言皆与实相不相违背」。治世的语言，今天在我们这个地方，《群书治要》就是治世语言，皆与实相不相违背，为什么？性德自然的流露。人要是能够遵守，天下大治，没有不能解决的问题，用这个来做比喻。「云何万德洪名不及治世一语」，万德洪名是一句阿弥陀佛的佛号，世间人眼光里头不及治世一语，这不知道。

　　「《圆中钞》曰：四明云」，天台宗的祖师，「圆极之果，所有名字，一一不虚」，圆极之果是妙觉如来，所有名字，一一不虚，这些名字相也是从自性流露出来的，全彰性德，「究竟成就，盖其所召皆极真故。」所以法法是圆融的，法法是活泼的，关键就在觉迷，迷了的时候处处是障碍，觉悟的时候处处皆圆通，障碍不存在。障碍怎么产生的？业习烦恼没放下，障碍这么来的。菩萨如何证得圆通？放下就是。《楞严经》上「二十五圆通章」，这是佛在楞严会上，让这些等觉菩萨说出他们是怎么修行证得的。二十五位菩萨，个个都说他是第一，没有说第二的。大势至菩萨就是念佛圆通的，观世音菩萨是反闻闻自性圆通的，用的方法妙！不缘外境缘内境，内境是自性，哲学里面讲的缘本体，不缘现象，现象是外境。但是性相是一体，一体当中你要见体，不要见相。不着相就见性，观音菩萨是用这个方法。所以，所有名字一一不虚，这明心见性的人、开悟的人，为什么？名能显体，他见到这个名，他名不执着，他契入性体。古人有个比喻说，「以金作器，器器皆金」。几千种、几万种，全都是金器，花样众多，没有一个是重复的。明白的人他要金，这些金器全是金，他无需要去鉴别，价值是平等的。

　　在中国传统文化当中，五伦是道，五常、四维、八德是德，所以称为道德。为什么？它是从自性流露的。自性的原点就是孝敬，落实在哪里？落实在孝亲尊师，一个人不孝顺父母、不尊敬老师就完了。为什么？他所作所为、所修所证都不是正道，他偏了、邪了，纵然有大成就，果报在三途。你说为什么？做极大的功德，为什么果报还在三途？他违背了自性，原因就在此地。教化众生着重在德行，你自己把这个德行摧毁掉，教得再好，没根。这楼盖得再好，没有把地基打好，很快会倒塌，禁不起风吹雨打。根要坚固！孝敬是根，根之根，一般人疏忽。现在疏忽到，一般人把这个事情忘掉了，提起来他不相信，他对这个怀疑，都认为这个是过了时代，从前古代专制帝王拿这个欺骗老百姓，都这么想法。这是邪见，这个邪见太深、太严重，像把这些房屋根基都毁掉，所以传统教育难就难在这里。

　　佛菩萨希望真正圣贤出世，圣贤从哪救起？从根救起。根之根，从哪一条入门？古人有一句话说，从不妄语始。不说假话，你就能进去，很有道理！无论这个事情是正确、是错的，是是、是非，我讲真话，不讲假话。古书里面记载，司马光一生没有妄语。他自己深深反省，有什么德行？这一句是肯定的，一生没妄语。我们有所隐瞒，隐瞒目的是为什么？为自己的名闻利养，这就错了；隐瞒的事情是为了救人，这个可以。所以，应用在日常生活当中它是活的，它不是死的，持清净戒。经上有个例子，三岔路口，遇到个猎人追一只兔子，这个人看到了，猎人问他，兔子从哪里跑掉？三条路，他就打妄语，明明看到兔子从这边，他说从那边走了。这什么？救一条命，两个都救了，那一个心里想杀生没有杀到，在小乘没有破戒，这兔子一条生命被他救了。这是活的，佛法完全讲智慧，活活泼泼。完全是利益众生，没有利益自己，这就是对的。为人是善的，为自就是恶，那个恶的基础在哪里？增长我执。佛家讲这个恶是这样的，增长我执。我执要放下、要破掉，怎么可以增长！所以决定不能有个念头为我，就错了。不为我才证得真我；为我，这假我永远丢不掉。这不是真我，身不是真我，名闻利养全是假的，这是我们要记住、要学习的。

　　「故《大经》云」，通常讲大经都是讲《华严经》，讲大论都是指《大智度论》，「世谛但有名无实义」，这讲世间法。「第一义谛有名有实义，佛是究竟第一义谛。」所以佛这个名号有名有实，实是真的，阿弥陀佛是究竟第一义谛，有名有实。实是什么？实是自性，阿弥陀佛是自性，自性是阿弥陀佛。「又今弥陀既已证乎究竟第一义谛，故一称嘉名，万德齐彰。」证明里头含无量的德行、无量的功德，不但是阿弥陀佛自己无量劫中修成无量功德，这个里头遍摄十方三世一切诸佛如来所修的功德，是什么？性体，自性的本体，所以称这个名号万德齐彰。「弥陀万德慧日，既已俱体齐彰，众生黑暗罪瑕，自然当念消乎尘劫」。为什么我们天天念，罪障习气消不了？是我们不会念，我们用自私自利的心去念，所以不但不能消罪业，还增长罪业。希望用这个名号求世间名闻利养，增长自己贪瞋痴慢，错了。

　　这与我们的大环境有密切关系。大环境是什么？众生没福。众生有福，圣人出现；众生没福，妖魔鬼怪出现。《左传》上有一句话，左丘明说的，「人弃常则妖兴」，人不修福，妖魔鬼怪充斥世间。常是五常，仁义礼智信，人把这个都丢掉了，现在的社会，不仁、不义、无礼、无智、无信，五个字都没有了，这五个字是人道。这个世间，人人都能遵守仁义礼智信，圣贤就出世，佛菩萨出世。为什么？善与善感应，恶与恶感应。不仁、不义、无礼、无智、无信，妖魔鬼怪，与他们感应；仁义礼智信与圣贤感应，与佛菩萨感应。这是大环境，我们要了解。我们今天所处的环境是最痛苦的环境、最艰难的环境，在这个里面，首先第一要紧的事情，把自己保住。这一句佛号里头，世出世间，万德万行，统统在佛号当中。一句佛号里头具足五伦、五常、四维、八德，具足大小乘里面的戒律，从十善、三皈、五戒、三聚净戒、六和、六度，统统具足，佛号功德不可思议。念佛人决定不会违背性德，违背性德他不是念佛人。这就古人所说的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，这不会念。会念的相应，会念的人心地清净慈悲，会念的人增长清净平等觉、增长慈悲心，智能现前。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。


二零一二净土大经科注　　（第三十集）　　2012/11/23　　香港佛陀教育协会　　档名：02-040-0030

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一百九十八页倒数第三行，最后一句看起：

　　「又今弥陀既已证乎究竟第一义谛，故一称嘉名，万德齐彰。弥陀万德慧日，既已俱体齐彰，众生黑暗罪瑕，自然当念消乎尘劫。罪性本空，虚而不实者既销，则称名功德，福等虚空者自生」，我们看到此地。这一段是接着《大经》所说的，佛是究竟第一义谛，纯真无妄。所以在此地接着又告诉我们，这些话都是《圆中钞》里面所讲的。弥陀是已经证得究竟果位，这个地方称为第一义谛，圆满的证得《华严经》上所说的妙觉如来。是真实的无上正等正觉，上面再没有了，这是最高峰了。故一称嘉名，嘉名就是阿弥陀佛的名号。所以，念佛的功德确实知道的人很少，念佛的人很多，不晓得功德有多大。那他念有没有功德？有，功德不大，功德的大小与他念佛的心成正比例。换句话说，心愈清净、愈真诚，功德愈大；心里头带着杂念、妄想，或者带着有怀疑，功德就小，就不大。如果是最极的诚敬心、恭敬心，坚定的信心，恳切求愿往生的心，那个功德就不可思议。这个也是佛所说的「一切法从心想生」，念佛也不能再例外，你用的是什么心，你得的是什么功德，得多大功德，这个不可以不知道的。

　　世间人真可怜！现在还在迷惑颠倒，不断在继续造作，这真可怕。我们很幸运，值得自己庆幸，每天念佛、读经，道理一天比一天长进，愈来愈清楚，愈来愈明白。跟这些迷惑颠倒人对比，我们多么庆幸。我们走的成佛之道，这些六道里头的阴影，我们完全摆脱了，我们认识，看得清楚。就在面前，我们绝不动心、绝不起念，不去沾染它，守住自己的本分。

　　这一生，这个世间全是假的，再大的名望、再多的财富都是假的，只给你添麻烦，不会给你添好处。如果真的有好处，释迦牟尼佛为什么不要？王位不要，富裕的荣华生活不要，去做苦行僧，为什么？高！苦行僧的福慧，那些大富大贵人不能比。苦行僧是节节往上升，菩萨五十一个阶级，一直向上；看看世间人，看看这些例子，都往下走。真明了了，肯干这个傻事吗？这个我们要感谢经典，感谢世尊出世，为我们把事实真相讲得这么清楚、这么明白。感谢历代祖师代代相传，我们才有机会遇到，才有机会学习，才能在这一生远离轮回，不干这个事情。你们干这个事情的时候，干得很热闹，干得很欢喜，我们也点头，没错，迷的人他不干这干什么？他应该干的，所以一点不稀奇。觉悟的人绝不干这个事情。

　　寿命很短促，一百年是一弹指。什么叫成就？摆脱轮回是一个小成就，生到极乐世界是圆满的大成就。纵然做弘法利生的事情，不能忘记求生净土，否则的话，你干的这些全变成世间的福报。世间福报，来世就是人天果报，做国王、做总统，拥有亿万财富，不就这个吗？让你享一辈子福，把你所种的福报享尽，你造的罪业就现前了。这佛经上讲的「三世怨」，第三世的时候你就堕落了，那就苦不堪言了。这种三世怨的表演就在我们眼前，问题你有没有看见，你看见了，你有高度的警觉性，你没有看见，肯定你迷在其中。

　　所以名号功德真正不可思议，念这一声佛号，万德齐彰，这只有真正懂得的人知道，不懂的人给他讲他也不相信。世间好话，第一等的好话，无与伦比的好话，就是唱这一句佛名，能消一切业障。乾隆年间，灌顶法师在《观无量寿佛经直指》，那是他的批注，他自己注的，经题叫《直指》。里面说了一句话，凡夫造五逆十恶极重之罪，什么方法都不能够解决，所有一切忏法，效力都失掉了，这罪业多重！最后还有一个方法，执持名号可以帮他消罪业。最后还有这一法，没人知道，方法就在眼前，当面错过。还有平常念佛的，到急难的时候恐怕这句佛号靠不住，还去寻求其它的方法，全错了！念佛的人为什么会有灾难？不外乎两种原因：一种是自己造的罪业太重了，不是几句佛号能消得了的；第二种，对于这个方法怀疑，认为这一句名号太简单了，哪有那么容易！要去查经，要去找论，要去找咒语，许许多多的方法来帮助他，把自己搞乱了，效果不彰。所以要细心冷静观察，毛病出在哪里。

　　「弥陀万德慧日」，这是比喻，「既已俱体齐彰」，彰显在什么地方？这部经从头到尾所讲的，就是弥陀万德齐彰。释迦牟尼佛代表遍法界虚空界一切诸佛如来赞叹弥陀，无量劫诚信的功德，学习的功德，修行的功德，悲愿度众生的功德。遇到世间自在王佛，舍弃王位，出家修行，五劫的参学总结的大愿。四十八愿是他五劫参学的总报告，他那个五劫学了些什么？就这四十八条。我们看的这四十八条是纲目，细说，细说就是全部经典。这个经典说得不详细，最详细的《大方广佛华严经》。名号是一切功德的总纲，一句名号，弥陀无量劫所修的功德都在一句名号当中。念这一句名号，就念他圆满的功德，这还得了吗？

　　所以「众生黑暗罪瑕，自然当念消乎尘劫」，不但现前灾难消了，尘点劫之前一直到现在，所造的一切罪业都能消除。为什么？底下给你讲理，「罪性本空，虚而不实者既销」。《金刚经》上佛告诉我们的，「凡所有相，皆是虚妄」。罪之体、罪之相、罪之作用都是虚而不实，你心里头有，它就起作用；心里头没有，它就没有了。现在的心，现在心是阿弥陀佛，没有一个妄念，没有一个杂念，所以你的业障全消了。业障是什么？业障就是杂念，业障就是妄想，只要你有起心动念，那就是业障，分别、执着是严重的业障。念佛人决定不能被境界所转，所有境界都是魔境，不被它所转，都是佛境界。所以，无佛亦无魔，佛跟魔的出现是我们觉跟迷，我们的迷心就现魔，我们觉悟的心就现佛。讲真的，无佛亦无魔，当体即空，了不可得。所以，「称名功德，福等虚空者自生」，念阿弥陀佛的福报跟虚空法界一样大。

　　我们就知道，你看看锅漏匠的样子，不知道念佛之前什么环境，过的什么日子？天下第一等可怜人，跟乞丐差不多，起心动念怨天尤人。学佛之后，老师教他念一句阿弥陀佛，不许中断，念累了就休息，休息好了接着念，不分昼夜。他的善根是什么？善根是听话、真干。他自己也没有想到，干了三年，功德圆满了。什么圆满？无量劫之前的罪业消干净了，就这么一句佛号，不消而消；无边的福慧，不修自然圆满。谛闲老和尚晓得，自己没修，把这个秘诀传给他了，他真干，三年果然效果出现了。老和尚对他的赞叹，这赞叹的两句话不得了：「天下弘宗演教的大善知识比不上你，名山宝剎的方丈住持也比不上你」，名山宝剎方丈住持是讲福报，弘宗演教的大善知识是讲智能。一句阿弥陀佛念了三年，这么大的收获！连谛闲老法师都自叹不如，这是真的不是假的。所以，虚而不实者既销，称名的功德，福等虚空者自生，智慧、福报自然生起来。这个福报跟阿弥陀佛一样，因为你念阿弥陀佛，阿弥陀佛是自性功德、自性智慧。所以这个现前没有一样不圆满。

　　下面几句，是黄念老的给我们做的总结。「据上钞义」，上面是《弥陀经疏钞》说的，莲池大师所讲的，据上面莲池大师所说的意思，「一称名号，功德尚然」。念这一句名号，什么也不知道，锅漏匠是最好的例子，谛闲法师没给他讲解。实在什么？讲解他也听不懂，就教他老实念。他的长处，人所不及之处，就是真干，你叫我念，我就一句名号念到底。生起真诚的信心，恭敬的信心，不怀疑、不夹杂、不间断，他做到了。「一称名号，功德尚然，况本经发菩提心，一向专念」，这个方法比那个一句佛号就更殊胜了。这一句佛号里面，菩提心就讲得很清楚，锅漏匠不知道。锅漏匠只是真信、真愿，就是他所得到的是信、愿、持名，就这四个字成就的。发菩提心，一向专念，那功德一定超过他，这里头戒定慧三学具足。锅漏匠那个也具足，他是暗中具足，表面上看不到，叫暗合道妙。你只真干，到成功了是一样的。

　　第六段，「持名即是甚深般若」。甚深般若，《般若心经》上所说的，观自在菩萨修的是甚深般若，我们看到很羡慕。甚深般若怎么修？这一句名号就是。我们看念老的批注，「又持名即是甚深般若，念得纯熟，万缘齐放，能所顿空，即是无住。于此之时，一句佛号，朗然明白，相续不断，即是生心」。甚深般若就是无住生心，《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」，惠能大师听讲般若，听到这一句，大彻大悟、明心见性，他就毕业了。所以五祖后头不讲了，他在这一句之下证得究竟圆满。怎么证得的？彻底放下了。在这一句里头放下了分别、妄想、执着，也就是我们常说的不起心、不动念、不分别、不执着，这统放下，放下就成佛了。放下，世出世间一切法自然通达明了，自己无始劫以来的业障习气它就断掉了。这是自性光明出现，明现暗就消失，就没有了，一念之间。能大师为我们示现，凡夫成佛就在一念，这我们相信了，他做出来给我们看，有凭有据。

　　这念佛的法门要念得纯熟，纯熟的样子是什么？万缘齐放，这就纯熟。我们能够相信锅漏匠的念佛念得纯熟，他用了三年的工夫，念到心无二念。一心就是佛号，什么境界都不能转，一切顺境、逆境随它去，我就这一句佛号。救度苦难众生我有这个大慈悲心，今天我没有能力，我也没有福报，我往生到西方极乐世界，智慧、福报、能力统统恢复了，我再来干不迟。现在要干，干得不好就干到地狱去了，一念迷了的时候自己不晓得，丝毫都错不得，一心求净土这对了。慈悲心重，要度苦难众生，这是要靠佛力加持。佛力加持什么人？加持真正发心的人，虽然是凡夫，佛也能帮得上忙。真正发心就是没有丝毫私心，有一丝毫的私心，那就是毒素，那是三毒的根，这个东西一膨胀就完了，都变成罪业了。这些事情不能不知道。

　　李老师过去教学，常常用个比喻说，我们眼睛表智慧，能观察，眼睛里放一粒尘沙，你就受不了了，会让你瞎眼。这个尘沙代表什么？染污，代表不善。换个善的，放个金刚钻行不行？也不行，还一样要瞎眼睛。这就是说，善与不善统统放下，你的心才真正清净。慈悲不能没有，有慈悲没有智慧很危险。古人有句话说，「慈悲多祸害，方便出下流」，这什么原因？有慈悲心没有智慧。没有能力辨别邪正，也没有能力辨别真妄，是非善恶都没有能力辨别，以为都是善的，都是好的，这就是缺少智慧。

　　这个人样样都好，品德也好，做人也谦虚，也有学问，也有智慧，但他有一桩事情有问题，不孝顺父母，这就完了。找不到缺点，往根，根没有，没有根，他干的那些好事全是名闻利养。连父母都不顾了，他还会顾别人？哪有这种道理！所以中国从汉武帝一直到满清，国家培养人才第一个条件是什么？孝！忠臣出于孝子之门，历代帝王都知道。只要不孝父母、不敬师长，没人敢用你。所以从前，不孝也装成个孝的样子，免得造成障碍，不敬也要做出个样子。现在人连样子都没有，而且还批评孝敬，说孝敬是愚痴，说孝敬是错误的，鼓励、赞叹儿女抛弃父母，鼓励学生批判老师。

　　所以现在老师敢不敢教学生？不敢教。很多学校，学校聘请老师，听学生的，学生每个人认为这个老师好，学校聘请；学生觉得这个老师不好，下个学期不聘请了。所以变成老师要巴结学生，学生要怎么样都得随顺他，要不然惹得他不高兴，他们联名告状，这饭碗就丢了。这还能教吗？这能学到东西吗？学到一些是科学技术，伦理、道德、因果一扫而光，没有，全没有了。这社会是什么社会？就是今天，社会是动荡的社会，大乱的社会，灾难频繁。这桩事情的形成，就像古人所说的，「三尺冰冻，非一日之寒」。在中国两百年了，先是疏忽，再是怀疑，再进一步是批判，最后统统抛弃，不要了。人们不知道什么叫伦理，伦理是什么东西？什么叫道德？什么叫因果？全不知道，对这些名词非常生疏，对这些名相的看法全是负面的。

　　今天说有人起来纠正，把他们带回头。李老师往生前一天告诉我们，在身边照顾他几个学生，最后的遗言就是「世界乱了，神仙、诸佛菩萨下凡也救不了，你们大家唯一的一条生路，就是求生净土」。李老师最后的遗言。第二天早晨五点多钟走了，这是临走前一天下午跟大家说的。他说的话是真的不是假的。我们今天学佛，是把念佛求生净土摆在第一，念念不忘，而且是愈早愈好，我们是用的这个心，所以才能放得下。好事要有缘分，缘分是众生有福，不是我有福，众生有福，我们可以有一点时间为众生服务。众生没有福，我念佛，我要把这句佛号抓紧。认识这句佛号无量功德庄严，这不是一个容易事情，几十年才搞明白、搞清楚。再也不搞六道轮回的事，谁喜欢搞谁去搞，我们没有权力障碍别人。古大德所说，自作自受，于任何一个人都不相干。

　　所以一定要念得纯熟，要万缘齐放，能所顿空。这句佛号清清楚楚，一个字一个字的念。韩馆长往生的时候，我教她念佛是一个字一个字的，阿、弥、陀、佛，我这样教的。这个念法，没想到高雄刘医生他们做水实验，把这个念法让水听，出现的结晶出乎我们意料之外，双重的结晶，非常好看。我看到这个，对于这个念佛不再怀疑，信心具足了，这都是无比殊胜的增上缘。只要相续不断，无住生心自然在其中。生的是什么心？生的是佛心。无住，一切放下就是无住。无住，住在哪里？住在常寂光里头。常寂光三种现象都没有，所以叫无住；能生无量无边、无数无尽的功德，所以叫生心。

　　「此本众生行不到处」，这个境界太高了，凡夫没有办法，体会不到。「兹以念佛故，暗合道妙」，这是说持名功德。念佛这桩事情，看起来很简单、很容易，道理太深了，境界微妙至极，真的是所谓「唯佛与佛方能究竟」。八地以上的菩萨知道，不够透彻。可是只要这句佛号「朗然明白」，这四个字，没有怀疑、没有夹杂、没有中断，清清楚楚、明明白白，相续不断，这生心，生佛心、生真心，这不是妄心。暗合道妙，不知不觉的跟性德圆满相应。「不行而行，无到而到」，你自己没有觉得你在行，自然在行。行什么？行佛道，比菩萨还高一等。到是什么？到自性的原点，自然到了。「句句是佛知见」，名号，句句是佛知见，「念念放般若光」。要真心念，要万缘齐放，能所顿空，才是句句是佛知见，念念放般若光。这八个字要记住，「万缘齐放，能所顿空」，世间事别管它了。还有这些事情来干扰你，让你起心动念，这是什么？这是魔，这是你的冤亲债主，你得认识它。认识它，不理会就好，不要管它，不受境界动摇，我就一心专念阿弥陀佛。

　　现在距离马雅预言还有一个月，愈来愈近了，有人着急，来问我怎么应对，写了不少问题。我找个时间，经停讲一次，用两个小时来解答。其实要天天听我讲经，你自己就明白了，你不会有疑问。灾难会不会有？放不下的人就有；放下的人没有。不念佛的人有，假念佛的人有，真念佛的人没有。佛在经上讲得多清楚、多明白！

　　「密教谓声字皆实相」，这是密宗经典上讲的，声是念佛的声音，阿弥陀佛，字是这文字。无论是音声，无论是文字，统统都是实相，实相般若。「故念佛名即是念实相，持名念佛，无异实相念佛」。你看，念佛最高的是实相念佛，持名是最低的，最低跟最高划上等号了，原来就是。为什么？不离自性，全是性德所彰的。实相是体、是理，持名是事、是相，理体、事相是一不是二。

　　我们再看下面第七段，「一心不乱」。「又本经大小二本」，大本就是本经，《无量寿经》，小本是《阿弥陀经》。「秦译小本有一心不乱之文」，秦，姚秦时代，鸠摩罗什大师翻译的，里面有一句经文叫一心不乱。「今此大本不云一心不乱」，大本经里头没有说一心不乱，「而专主一向专念」。「两者相较」，这两个翻译我们把它做个比较，「则本经所宗更为明确」。一心不乱意思深，什么叫不乱？有几个人真知道。说一向专念这就方便了，这句话很浅显，每个人都能听懂，一个方向、一个目标，专念阿弥陀佛。所以，本经所宗更为明确，「更契众生根机」。一心不乱不是一般人能做到的，事一心不乱，要断见思烦恼才能证得；理一心不乱要破无明，那更难，那是法身菩萨。所以本宗所说的浅显。「弥显慈尊恩德无极」，讲得这么简单，讲得这么容易、好懂，让我们的信心容易生起来。确实这一心不乱有很多人看到之后退心了，为什么退心？做不到，这是真的。一向专念这个可以做到，一个方向，西方，时时刻刻想着西方极乐世界，想着西方阿弥陀佛，这个容易；专念，不夹杂、不怀疑这叫专念，不间断。这个容易懂，能做得到。

　　下面引用的《弥陀要解》，蕅益大师说的话，「若执持名号未断见思」，见思烦恼没断，