阿弥陀经要解（第四集）20230117

wlxg20130220

敬摘自《净公上人景美华藏图书馆阿弥陀经要解讲记60集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经要解　　（第四集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-004-0004



　　请掀开经本第二十八面，倒数第四行：

　　讲【先讲无相之实相。】

　　一切大乘经的体性都是以实相而兴起的。佛在般若经里面给我们讲三种实相，「无相之实相、无不相之实相、无相无不相之实相」，在《金刚经讲义》里面我们曾经读过，也用了很长的时间研讨过，像这些重要的义理我们多读几遍、多听几遍，实在是必要的，为什么？因为我们尚未能证得实相。未证之前要想证得，一定要长时间的熏习，就是说多看多听，才能提得起观照的功夫，唯有观照才叫做真正的修行。我们的修行不得力，换句话说，就是没有观照的功夫。观照功夫如果能与实相相应，那就无量功德了。

　　我们在《阿弥陀经》里面，特别是在《阿弥陀经疏钞演义》，你看每一段的经文，莲池大师在讲解到最后，总要说一个「称理」，「称理」就是我们常说「称性而谈」。什么叫称性？就是观照与实相相应就叫做称性，就叫做称理。由此可知，实相对我们修行人来说是多么的重要，所以此地我们万万不能够疏忽。

　　「无相的实相」，大师在此地给我们解释：

　　讲【无相者。离虚妄相也。金刚经云。凡所有相。皆是虚妄。】

　　小注是他冠注注的，这么一注就非常的清楚。

　　讲【若见诸相非相。即见如来。】

　　什么叫『如来』？这是我们应当要明白的。《金刚经》上讲得很好，「如来者，诸法如义」，「诸法如义」是什么？就是诸法的实相。所以说你要见到『诸相非相』，你就见到诸法的实相。

　　圆瑛老法师怕我们对这个意思还不能够体会，特别慈悲给我们开示。

　　讲【非相即离相。】

　　『离』不是叫我们身离，这个诸位要晓得。我们六根是没有办法离相，眼见的是色相，耳听的是声相，六根接触，这是六尘之相，没法子离。就是离开社会、离开都市、离开人群，到个深山古洞里面去修行，他张开眼睛还是看到青山，还是看到绿水，还是色相。「离」是什么意思？就是不执着。离一切分别心，离一切执着心，这叫离相。我们想想，凡夫，想象自己，我们是不是见到外面相就起分别、就起执着？分别、执着的结果就是烦恼。起惑造业，感受种种的果报，这一些都是着相才有的。如果不着相就没有，不着相你所见到的就是诸法实相。譬如我手上拿这个，你们诸位见了，当你没有起分别、执着的时候，你见的是实相，真实相。「扇子」，你就见到虚妄相，诸位懂得吗？你说扇子，你见到妄相，为什么？这就是这样子，它没有名字，名字是人给它加上去的，加上一个名字就是加上一层虚妄，你要执着一定叫扇子，那就加上两层虚妄了。

　　老子说过：「道可道，非常道。名可名，非常名」。离开一切名相，名字相、心缘相，就是心里面对它攀缘的这个相，分别相、执着相，这就是实相。认为实相在哪里？你六根所接触的统统是实相，三种实相都具足。无相的实相那看到的是非常深刻，这一看，这个相马上就了解，当体皆空，不是实在。为什么当体皆空？因缘所生法，它本来没有，种种因缘聚合起来才有。

　　扇骨，竹子的、纸做的，这上面是绢裱的，再加上人工制造，种种因缘所生，它没有自体，这就是「无相的实相」。虽然无自体，它有一个现相在，这个现相就是「无不相的实相」，它不是没有相，它是有相。虽然有相，这个相是虚妄的，为什么说有相，相是虚妄的？佛法里头常常讲，要是真实的就永远不变，那是真实的，凡是会变的就是虚妄。我们想想这个东西会不会变？会变。你把它放在那个地方放上几十年，放上一百年，纸就变成灰，它会变灭的，所以这个东西有成、住、坏、空。它会变，它不是常住的，所以这个相是虚妄。我们再想想我们人，人有生、老、病、死，所以我们这个相也不是真实的，这个相就是无不相之实相。

　　我们人虽然有生、老、病、死，它有一个不死，有一个永远不生不灭，那是什么？是我们的佛性。佛性在哪里？六根的根性。这个道理佛在《楞严经》里面给我们讲得很详细，波斯匿王听到都悟入了。他的一悟入，他很开心，晓得肉身有生死，真我没有生死。假我有生死，真我没有生死。真我虽然没有生死，你要是不肯好好的修，它有轮回，也是个很苦恼的事情。如果你要好好的修，把真我修到脱离了轮回，没有轮回了，这就得大自在了。佛法教人最殊胜之处、最究竟之处，就是在此地。叫我们真正的体认，自己有一个真我。只要依照这个理论方法去修行，确实能够超越六道轮回，如果再到六道里面来，乘愿再来，乘愿再来是自在的。第二十九页第一行讲：

　　讲【次讲无不相之实相。无不相者。不是没有真实相也。】

　　像我刚才举扇子作例子，诸位从这个地方细心去体会，就能够明白经论里面这两种名词的定义。下面批注上说：

　　讲【诸法虽妄。妄中有真。】

　　有情众生相是妄的，妄中有真，是真性、是佛性。无情的众生，我们今天讲植物、矿物，无情的，它也有个妄相，像扇子是无情的，它有法性，法性是真的。

　　讲【诸法生灭。生灭之中。有个不生灭性。】

　　刚才所说的，佛性与法性是一个性，一心无二性。

　　讲【凡虚妄生灭者。皆差别相。真实不生灭者。乃平等相。】

　　我们读《华严经》，《华严经》的五周因果里面先说差别因果，再说平等因果。《华严经》经文长，字数多，说理特别的详细。我们一想，「差别因果」是讲无不相的实相，「平等因果」是讲无相之实相，可见得一切大乘经实在是离不开实相。底下，不但是圆瑛法师，世尊在世的时候，以及历代的祖师、菩萨们，根性利的，一听就能够悟入。中下根性的人，悟入比较上要困难，所以离不开比喻。经论当中用比喻的非常之多，这个地方也举比喻给我们说，就像经里面常说的一样，「依金作器，器器皆金」。二十九页，倒数第四行第三句，诸位看：

　　讲【依金作器。器器皆金。诸器差别相上。】

　　『差别相』就是无不相之实相。

　　讲【不是没有金之平等相。】

　　任何一法，哪怕是一微尘，一粒微尘，乃至我们肉眼看不见的，这么一个小的东西，它都具足了平等性、差别相。差别相就叫做无不相的实相，平等性就是无相的实相。末后一行很重要：

　　讲【吾人现前一念心性。】

　　这就是指我们现前「念佛的一念心性」，重要的就是『一念』，二念就落在妄想里面。「一念」是心性，二念就变成心意识，就变成八识。所以诸位要明了，一念就是真心，二念的时候就变成妄想，真心变成妄想。如果我们能够永远保持一念，就叫一心不乱，那与诸佛菩萨没有两样，菩萨有大菩萨，小菩萨还做不到。所以怎样学着在境界里头保持着一念，在境界里不分别、不执着、不起心、不动念，一切境界都能够任运成就，任运的造作，「作而无作，无作而作」。这个意思我们在过去《六祖坛经》里面说得很多、很详细，也说了很多遍，我们应当要学习的。

　　讲【心有灵知之用。性乃不变之体。用不离体。故合称心性。】

　　『心』与『性』就是讲的实相，无不相的实相。这个两字在佛经里面，我们一定要看它的上下文，有的时候是一个意思，有的时候是两个意思。此地，从体用上来说，两个意思，也有经论从真妄两个意思。性是真的，心是妄的。所以一定要从上下文句当中去看它，它是怎么个说法。不过有一个原则，一定不变的，那就是它是一不是二。体用是一，真妄也是一，「识得一，万事具毕」，真正达到究竟圆满。大师在此地特别嘱咐我们，教我们必须在这个义理上痛下功夫，认真的去研修，然后才能够得到消息。如果单从言语、文字上去着手，那像古人所谓：死在字里行间，那是得不到受用的。

　　下面又以「二义」来解释，这都是解释实相。第一个是「本空义」，这是千真万确的事实。经上常讲「万法皆空」。我们初学的人一听都害怕了，空还得了，是真的，一点都不假。像我们现在看电视，电视的屏幕本空，你们都相信，现在是不是空？还是空的，虽然现出画面，还是空的，这叫「本空义」。我们的心性本空，虽然本空能现相，现出十法界依正庄严，就像电视荧光幕上现的相一样，虽现，但是是空的，本空，绝不丧失了它的本空，在此地是用这个来代表无相的实相。实相之体，这一点要是真正在这里体会得到，我们会得很大的受用，常言说得好，看破放下了。为什么看不破？为什么放不下？就是不知道万法本来空寂，以为样样东西都是有，在这个里面分别、计较、执着，不肯放下，不知道是本来空的。

　　你看看菩萨在修行，修行到最高的位置，我们读《仁王经》就晓得，《仁王经》说道，法云地的菩萨，菩萨位次到了顶头，法云地就是大乘的阿罗汉。我们经上常常念到「大阿罗汉」，大阿罗汉不是小乘的罗汉，小乘的叫四果罗汉。大乘阿罗汉是十地菩萨。阿罗汉翻作「无学」，就是毕业了，他所学的东西学完了，小乘四果毕业，大乘菩萨，法云地是第十地，毕业了。他什么境界？《仁王经》里面讲「五忍菩萨，寂灭忍」。他证得的境界清净寂灭，就是本空。

　　大乘菩萨怎么能毕得了业？本空。《楞严经》上说得好，「圆满菩提，归无所得」，他毕业了。「归无所得」就是本来空。小乘阿罗汉毕业是证得了「人我空」，晓得烦恼是空，见思烦恼本来空，他证得小乘罗汉。大乘罗汉是根本无明本来空，不但是见思烦恼、尘沙烦恼，无明烦恼也是本来空，所以才能证得大乘阿罗汉。等觉菩萨中品寂灭忍，如来果地上是上品的寂灭忍，都是见到本来空。

　　他下面引用了达摩祖师一段公案来证明，我们在这里看到慧可大师真正聪明。

　　讲【二祖神光。】

　　这是祖师的别号，就是慧可大师，是我们中国禅宗：

　　讲【断臂求法。求初祖达磨。为他安心。】

　　这个公案诸位都很熟悉，虽然很熟悉，你也能说得出来，但是你得不到受用。你会说，说的是别人的境界，不是自己的境界，不得受用。如果你到这个境界里面，给你说你生死了了，不但生死了了，轮回也出了，轮回没有了，一下就证到圆初住，净土法门里面讲「理一心不乱」，你要是发愿求生净土，上品上生，生实报庄严土。

　　他能回光返照，我们就是不能照，回不了光，不能返照。我们跟慧可大师差别的就是这么一点，他能回头，我们不能回头。他求法，换句话说，他的目的、方向是搞正确，他学佛，求法求什么？求安心，这个目的就对了。他学佛不是求佛菩萨保佑我身体健康、升官发财，不是保佑这个，不是保佑我弘法利生法缘殊胜，不求这个，求心安。心为什么不能安？理没有得到，理没有明白，心安理得，当你明白，心就安了，理得心安，心安理得。他可是真诚心，他见达摩祖师的时候是在冬天，站在雪地里面等了很久，达摩祖师理都不理他，最后自己拿刀断一条手臂，达摩祖师看到这个样子，「你何苦，何苦自己断一条手臂，站在这个地方，到底为什么？」他才说出来，「求祖师给我安心，我心不安」。这么样的诚恳，诚到了极处，一点就通了。

　　我们今天怎么点，点上一万遍、十万遍都不能通，原因在哪儿？不诚，没有人家这么诚心。如果我们要看到一个和尚的时候，我们在那里诚诚恳恳的站了半天，他理都不理，掉头而去，这个和尚架子太大了，我们可不要理他，那就不行了。我们求学的精神，对于老师的恭敬，比不上神光。他提出问题出来了，达摩祖师就一伸手，「好，你把心拿来，拿来我给你安」，这就是答复他，叫他自己回光返照。

　　讲【二祖实时回光返照。】

　　『照』是观照，回过头来找心。

　　讲【觅心了不可得。】

　　找心，没有，心没有，本来空。

　　《楞严经》上诸位很明了，阿难也是起心动念，说出他的出家因缘，是由于眼睛看到佛的三十二相八十种好，心里面想这个不是父母所生的，一定是他修来的，我也要发心来修行，修三十二相八十种好。所以释迦牟尼佛问他，你的心在哪里？问他的心在哪里，不管是真心、是妄心，没有处所，没有处所就是本来空，如果有处所那就是有，没有处所。

　　阿难「七处征心」，找不到心，他不开悟，他是找了，怎么找就是找不到，不开悟，没悟。为什么没悟？他心里想，是有心。佛叫我找，找了，找不到，总有个地方我不晓得，求佛指点，心到底在哪里？自己找不到，这叫不开悟，没有神光聪明。神光一回头一找的时候，『了不可得』，本来空，这就比阿难聪明太多了。所以阿难在楞严会上，小乘初果。

　　神光这一悟，从凡夫地就一下悟到圆教初住，真正不得了，这个叫顿超，当中不经过十信位，一下就到初住。达摩祖师也给他说了，你既然讲了「觅心了不可得」，说「与汝安心竟」。好，我替你安心安好了，安完了。你根本心都没有，还有什么不安的？可见得你常常讲不安，那是妄想、虚妄的，不是真实的。「不可得」就是本空，本来空，这是第一个意思。

　　第二个意思，「常住义」。「常住」就是「无不相之实相」。我们把底下小注念一念：

　　讲【以现前一念心性。常住本然。不属过现未来三际。】

　　在我们真心之中，没有三世，没有古今，也没有十方，十方跟三世都不是真实的。诸位念过《百法明门论》，你看看《百法明门论》里面所讲的「十方、三世」，它排列在哪一类法里头，你就会觉悟。「十方」，它叫「方分」，分就是一分一分，「三世」叫「时分」，「时分」跟「方分」都是「不相应行法」，什么叫「不相应行法」？我们现代的术语叫做抽象的概念，没有事实，不是事实，是一个抽象的概念，这是我们要明白的，所以时间跟空间是一不是二。

　　所以经里面经文一打开，「一时」，很有味道。一时是真的，没有前后际，成佛也没有说先佛、后佛，没有。如果有先佛、后佛，那就有三世。也没有大佛、小佛，它有大佛、小佛，那就有十方了。某个人先成佛，某人后成佛，我说是古佛，我说是今佛，给诸位说，这都是释迦牟尼佛骗小孩的话，随顺凡夫之见，随顺俗谛而说；给你真实话，没有。真实话的时候，成了佛，佛没有大小，佛没有先后，佛没有古今。

　　讲【此之心性。过去无始。未来无终。不生不灭。故三际悉皆不属。】

　　所以它没有『三际』就是这么一个道理。《无生论》云，《无生论》非常之好，《净土十要》里头有《净土生无生论》。自古以来就有人提出这一个问题，到底是有没有生？《无生论》里头有这么一句话，「法界圆融体」，小注讲这就是实相。「作我一念心」，这个一念心与法界圆融体相应，所以你一心的时候就相应，与实相就相应。心里才起一念，实相就失掉了，把实相就变成妄相，把真心变成了妄心，把本性变成了八识，才起一念就变了。

　　所以大经里面讲的「十方如来与大菩萨」，他们都是住在三摩地中。三摩地是禅定，以本经来讲是住在一心不乱之中。我们如果也住在一心不乱，那不是佛菩萨是什么？佛菩萨与凡夫不一样的地方就是佛菩萨常住一心不乱，凡夫一天到晚胡思乱想。凡夫跟佛没有两样，就是用心不一样，人家那个心不胡思乱想，就叫做佛菩萨，胡思乱想就叫凡夫。没有胡思乱想叫正念，有胡思乱想叫邪念。所以真正讲到修行，妄念是愈少愈好。古来的修行人常讲「知事少时烦恼少」，你知道的事愈少愈好，烦恼就少了，你们想想对不对？知道的事情愈多，你的分别心愈多、执着心愈多、妄念愈多。「识人多处是非多」，你认得的人多了，就是非多，你要想不认识人，没有是非，少应酬、少交际，少与人打交道，是非就少了。这两句话非常有道理，修行人不能不留意。

　　所以印光法师，凡是皈依印光法师的人，很少跑庙，不会今天到这个庙里，明天到那里，不会，那要被印光法师知道，要骂死了。不但别的地方你不准跑，就是他老人家自己的庙里头，你一年去个一次，他对你很客气，去多了会挨骂，你来干什么？你已经见到我了，我还是这个老样子，有什么好看的？不在家里好好用功、好好的念佛，跑到这里来干什么？又浪费精神、又浪费钱财。你看看《印光大师文钞》，叫你少接触外面境界，知道的事少，认识的人少，你的心才清净，才能够把这一句佛号念好，念到一心不乱。

　　老和尚这个话对我很大的启示，我再看那些《高僧传》、《五灯会元》、禅宗的语录，仔细看一看，古来人成就果然如此。他们一生就是一个寺庙、一个老师、一批的同参道友，他那些是非就这么几个人，那几个人以外没有，他的圈圈都很小，所以他有成就。现在道场跟从前不一样，从前的道场门庭施设不同，国家有国家的家宗，不要说是每一个宗它不一样，同样一个宗，你讲禅宗，禅宗每一个寺庙的作风都不一样。教下也不例外，它每一个寺院有它独特的道风，有它独特的学风，与其它的寺庙不相同。你要是在一个寺庙修行，决定有成就，你要走个两、三个寺庙，你心里面就有分别，它跟它不一样，它跟它也不一样，到底哪个对？哪个不对？起了分别、起了执着。

　　我举个例子给诸位说，说你成佛了，他到这个圆心，这上面许许多多的寺庙，各人的家风不一样，你走一个一定到达，你要是走两、三个，「哪一个对？哪一个对？」永远到不了，麻烦在此地。八万四千法门，门门第一，没有第二，只要你走一门就行，走两门决定不行，所以你千万不要梦想禅净双修、禅密双修，还禅密净三修，这好了，自找苦吃，不行。你们想想不行的道理在哪里？你这里头有分别、有执着。唯独修一样才能离分别、离执着，才能达到一心不乱。

　　有很多人坚固的执着不能破，怎么劝他跟他讲，他都不相信，认为什么？禅净双修快，禅、净、密大概更可靠。好像我们这边一个大讲堂一样，四面都有好多个门户，走一个靠不住，我走两个门进去，大概可以能进得去，他两个门不够，从三个门进去，你有什么本事一下子从三个门里进来？自古以来只听说「一门深入」，没有听说二门、三门可以深入。这个理不难懂，要多想想，要肯放下，不肯放下，搞多了，错误，错了要回头，不能再错下去。

　　我们看《净土生无生论》，《净土生无生论》实在是非常之好，文章好极了。我们虽然没有时间讲，诸位是应当要看看，这个有批注，古德有批注，说：

　　讲【法界圆融体。作我一念心。我今念佛心。全体即法界。】

　　这个四句是论里面的一首偈。

　　讲【达此者。】

　　『达』是通达，你对这个道理、对这个理论，你要是真正能够通达：

　　讲【由持名念佛。而悟实相也。】

　　你要问究竟怎么样念才能够悟入？我就可以告诉你，「『南无阿弥陀佛』这六个字一直念下去就悟入了」。你听了，「哪有这么容易？」你就决定不能悟入，为什么？你怀疑，疑是障碍，烦恼障。你要在里面起分别，这样念能悟实相？这样念要念多久才能悟实相？你要在念佛里头起心动念，统统是障碍。所以叫你老实念佛，老实念，实相自然现前，不要心里常常去想到我已经念了好几天，我念了好几个月了，实相怎么还没现前？这样子念一辈子也不会现前。这是在念佛途径之中处处自己做拦路石，处处给自己的障碍，你怎么能成就？

　　所以古德教人「老实念佛」，这四个字一点都不错。什么叫老实？就是一句佛号念到底，不起一个妄念，不打一个妄想，什么一心不一心，实相不实相，一概不理会，到时候自然现前，自然成就。这样念佛真正能够成就一心，就是成就念佛三昧，真正能开悟，能够念到明心见性，所以我们一定要特别注意到。再看底下一段，三十页倒数第二行：

　　解【觅之了不可得。不可言其无。具造百界千如。不可言其有。】

　　这就是空不空的实相，无相无不相的实相，这个境界很不容易懂。虽然了不可得，但是它是有，它是存在，它不是无。它不是无，它是真的存在，为什么说它为空？因为它没有迹象可寻，无有迹象可寻，所以说它为空。但是空不当作无讲，这个空不能说是什么没有了叫做空，不是这个讲法。这个空是有，是真有，真有没有形迹，所以叫它做空。

　　譬如我们的妄念、妄心，妄想心也是找不到。楞严会上佛叫阿难找心，并没有讲是真心、妄心，直接问他心在哪里？不问他那个心是真或妄，心在哪里？真心、妄心都了不可得，都是本来空。妄想心最显著的现象就是作梦，我们每一个人都有作梦的经验，梦从哪里来的？梦是从妄想心变现出来的，你那个妄想心了不可得，你找不到，它会变梦境，所以你不能说它无，它变成梦境了，整个心变成梦境，就底下一句，『具造百界千如』，「造」就是变现，变现成这梦境，那个梦境你不能说它有。作梦因为时间短，一下醒过来的时候，所以你要作了一个梦的时候，醒过来的时候，你就想想那个梦境，跟佛经里头的意思，好好的去思惟揣摩，这就叫「观照」。你几时把这个道理想通了，再一引申，我们眼前的山河大地依正庄严就是我们真如本性，本来空的真性变现的幻相。

　　我们现在就好像在梦中一样，梦中一下觉悟了，本来空，你在这一生当中就得自在、就得快乐，与诸佛大菩萨一样在这个世间上游戏神通，没有障碍了，晓得万法皆空，万法俱不可得。就好像我们作梦，在梦里头忽然觉悟了，我现在在作梦，那你就可以在梦里头好好享受。知道是在梦，统统是假的，没有一样是真实的。遇到欢喜的事情，你的心也清净，假的，不是真的。遇到一只老虎要吃你的时候，你可要脖子伸长一点，请你吃，假的不是真的，一点恐惧都没有。

　　所以说一悟入这个境界，跟诸位说，得失、妄想就没有了。得失是妄念，在《百法明门论》里是不相应行法第一条，「得」。得失是假的，无有一法可得，也无有一法失掉，没有得失。而我们凡夫最苦恼的，患得患失，没有得到的千方百计想得到，得到之后又怕丢掉，你说多苦！到这个时候晓得，原来这个大千世界是一场大梦而已，梦中哪有得失？所以你就非常的自在，这个时候的生活，一般说神仙生活。神仙都不如你，神仙看到你都羡慕你，这是事实的真相。这不是佛菩萨的真相，是我们自己的真实相，可惜我们把这个真实相迷了，悟了就是这样子。

　　诸位看三十一面第三行，这三句，我们只着重这个三句。「具造百界千如」，这是解释这一句：

　　讲【具是理具。造是事造。】

　　诸位只要记这两句就行了。『理』就是心性里面本来就具足的，『造』是因缘生法，就是变现的境界。理是能变，事是所变。好像我们作梦一样，心是能作梦，它是理，理去作，梦境，梦境就是事，是它所变现的。

　　六祖当年刚刚悟入这个境界的时候，他说「何期自性，本来具足」，「何期」是「没想到」，没想到我们自己的心性是本来具足，这是第一句。世出世间一切万法一条都不少，法法具足，这没想到。「何期自性，能生万法」，这是下一句，就是「事造」。没有想到我们自己的心性能变现十法界依正庄严，十法界依正庄严是自己心性变现出来的。

　　什么叫「百界千如」？《法华经》里面，佛给我们讲「十法界」，给我们讲的「十如是」，每一个法界有十如是，十法界就是百如是，每一个法界都具足十法界。你想这个人，我们这个人间，人是一法界，十法界之一，人中有佛，人中的佛法界。人中有菩萨，人中有缘觉、有声闻，人中有天人，修十善业道、四禅八定、四无量心，人中之天。修五戒的，人中之人。修贪瞋痴的，是人中的地狱、饿鬼、畜生。所以每一界里头都有十法界。

　　人中十法界听到没问题，那佛法界怎么说法？佛法界里有佛，这个可以承认，佛倒驾慈航作菩萨也行，难道佛还堕地狱？佛还变畜生？照变。给诸位说，佛要到畜生道里去度众生，他不变畜生怎么能度牠？你们念过《普品门》，「应以何身得度者，即现什么身给他说法」。佛要去度猪，给猪说法，他就得要投身变个猪，跟猪在一块，天天给牠讲经说法，我们也听不懂。那是什么？佛法界里头的畜生。观音菩萨在饿鬼道里面现的鬼王的身分给饿鬼道说法。我们放焰口，我们图书馆常常放大蒙山，供的面然大士的牌位，面然大士就是观世音菩萨在饿鬼道现的身，应以鬼身得度者即现鬼身而为说法。地藏菩萨，你们看地藏菩萨这个人的像，其实地藏菩萨在地狱道里头是地狱相，不是这样庄严的，现这种庄严的相，地狱、畜生看到早就吓跑了，谁还敢亲近他？要现同类身相。你才明了每一法界里头都具足十法界，每个法界里头有「十如是」。「十如是」在三十一面，倒数第四行，圆圈底下，我们以前在《法华经》大意里头讲过。

　　【千如者。一界有十如是。法华经云。如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟。】

　　这一共十如，叫「十如是」。诸位特别要注意「如是」两个字，佛经一打开，第一句话是什么？「如是我闻」，「如是」两个字就包括多大的范围？尽虚空遍法界一切事理没有一样不包括在里头。千经万论所讲，讲的是什么？就讲「如是」两个字。你要是有佛经，佛经讲什么？佛经就讲「如是」。《法华经》里头把一切法归纳为十大类，每一类里头都有无量无边。相，相状。这十大类跟诸位说，是一桩事情，所以才「如」。相，相如其性，如是。相，相如其体，如是。没有一法不如，万法皆如，万法是一不是二，为什么皆如？因为万法都是你自性变现出来。

　　前面在实相里面讲，这里讲百界千如，是无不相的实相，没有一法不与无相的实相相应，所以它怎么不如？如就是，不如就不是。所以《金刚经》上解释「如来者」，解释「如来」这两个字，「如来者，诸法如义」，「诸法」就是此地讲的「百界千如」，「如义」就是「如是」。所以这是个纲领，也是教给我们观察一切法，我们六根接触外面六尘境界，随拈一法都具足这十个意思，随便拈一法，它有相、它有性、它有体、它有力。力就是力用，就可以有能力。作是它的作用，它造作，它有因、它有缘、它有果、它有报，本末究竟是指从相一直到果报一定具足这些条件，无论哪一法，没有一法例外。

　　【百界各具十如。是则成千如。复有假名一千。正报一千。依报一千。共有三千。复有理具三千。事造三千。古人云。理具事造。两重三千。同居一念也。】

　　一念具足，百界千如，天台家讲「一念三千」，就是这个意思。「一念三千」实际上讲的什么？就是我们整个宇宙万有，尽虚空遍法界就是你一念变现出来，一念三千就是这个意思。就像我们作梦，我们梦境是一念变现的，没有先后，不会说是你作梦的时候，先变一个天，然后再梦到一个地，然后再梦到山河，再梦到树木，没有这个层次的。所以现代这些科学家在寻找宇宙的起源，好像有什么时代、什么时代的事，那叫做在打妄想。一剎那，一次完成，决定没有先后，先后是你的妄想，没有先后，一次完成。

　　这个一次完成的，我们还可以用一个比喻来说明，譬如我们看电影，银幕上是空寂的，电影底片照在银幕上，是不是一次完成？第二张底片接着来，它还是一次完成的。你说有先后？没有先后，张张都是一次完成。佛在楞严会上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，把这两句话用在电影银幕上是不是非常的恰当！「当处出生」，显现了；「随处灭尽」，第二张又现了，一秒钟二十四张，张张都是「当处出生，随处灭尽」，哪有先后次第！

　　所以那些科学家费尽了精神，天天在打妄想，写了好多书，那个书都叫做梦想，是一场空，没有意义。什么宇宙的起源，最初是什么样，以后又变成什么样，都在打妄想。所以你记住，「当处出生，随处灭尽」，唯有佛法才能说出这个真实义，宇宙万有的真相。这些是真实的事相，就叫实相，真实相，不是科学家、哲学家与这些宗教们能够道得出来。如果他们能道得出、说得出来，佛绝不多事。别人说了，我还说干什么？不用说了，省事了。正因为大家想知道，而别人说不出来，佛不得不出现世间为我们指出事实的真相，所以这是说「不可以言其无，不可以言其有」。好，我们今天就讲到此地。　　



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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！





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