佛说阿弥陀经要解-第4集南无阿弥陀佛

wlxg20130220

敬摘自《净公上人佛说阿弥陀经要解48集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


佛说阿弥陀经要解-第4集


　　请掀开经本，第三面，倒数第四行。
　　「一切金口，通名为经，对上五字，是通别合为题也。」金口是对佛的赞叹，佛亲口所说的，后来的人都尊称为经典。其实佛经是有五种人说，不一定完全都是佛说的，但是除佛自己亲说的之外，其它的四种人，就是佛的弟子，有仙人、变化人。他们所说的必须要得到佛的印证，也就是得到佛的同意，这都能称之为经。由此可知，佛法要用现代的话来讲，它是讲理的，它不是专制的，只要与事实真相相吻合的，不是佛说的佛也承认，他说的跟我的意思、看法、想法完全相同，等于就是佛说的。通常在佛法里面叫「法印」，因为我们中国自古以来，印是表信的，所以叫印信。你看政府机关出的公文，上面一定要盖上印，这个印就是表信的。佛的法印不是有一个形相的，要明了它真正的含义。一切大乘法以「实相」为法印，什么叫实相？就是事实真相，佛所说的一切大乘经就是宇宙人生的真相。菩萨或者佛的弟子，乃至于外道，他所说的也是事实真相，佛就会同意，佛可以称它也是经典。这是举一个例子来说。本经是佛亲自所说的，当然是更没有问题了。
　　「佛说阿弥陀」这五个字叫别题。别是差别，跟其它经的名字不一样，在一切经里面只有这部经叫做「佛说阿弥陀」。底下一个字叫通题，只要是佛说的都称为经，所以「经」这个字是通题。譬如我们中国人很熟悉的，像《金刚经》底下那个经是个通题，《妙法莲华经》、《大方广佛华严经》，下面都用个经字。所以这是「通别合为题也」，「佛说阿弥陀经」这六个字里头有通题、有别题，通、别合为一个题目。底下说「教行理三，各论通别，广如台藏所明。」底下是蕅益大师省略了。为什么可以省略？因为莲池大师在《疏钞》里面、幽溪大师在《圆中钞》里面都讲得很清楚，可以参考这两部书。如果想要知道得更详细一些，那你就读天台宗的典籍，天台宗对于教行理就讲得非常的清楚。这个地方我们简单的介绍一下。
　　「教」就是教学，用现代的话来讲就是教科书，也就是我们俗话讲的课本，教就是课本，教科书是课本。佛一切经典就是教科书，就是教学的课本，可这个课本里面一定有道理在，没有道理就不能称为经。所以经要用现代人讲，那决定是真理，不但永恒不变，而且还能够适合各个不同的时代、不同的地区、不同的大众，各个人的需要它都能适合，这个很不可思议，这就是理。除了理之外，有理论如果没有修行的方法，这个理我们虽然听了也没有办法证明。所以它一定有行，有教你修行的方法，依照这个方法修行，你将来必定能够证得这个道理，理就是真相、就是事实真相，你一定可以能够证明的。所以，经典里面有教经、有行经、有理经，但是些东西统统都包括在教科书里面。
　　解释经题到这里就告一个段落。下面这是第二段，叫辨体，也就是现代哲学书里面所讲的本体论。在经典里面，这一条很重要。它重要在什么地方？在这一段里面要告诉我们，佛说这部经是根据什么说的，换句话说，理论事实的依据要在这条给我们辨别清楚。我们明了了，对于佛讲的这部经才能真正产生信心，然后才会依教修行。所以这一段非常重要。
　　「第二辨体。」体就是经之理体，理是道理，经之理体。「大乘经皆以实相为正体」，这一句是总纲领，所有一切大乘经都是以实相为体，就是以实相为教学的依据。实相是什么？就是宇宙人生的真相。由此可知，这个理论的依据再真实不过了，佛没有给我们说别的，说明宇宙人生的真相，人生就是自己，宇宙就是自己生活的环境。如果我们把这个事实搞清楚了，才晓得大乘经与我们自己的关系是多么的密切，是我们在一生当中必须要修学的。为什么？我们不能不知道自己，不能不明白我们生活环境。不明了就叫迷惑，迷惑你决定颠倒，什么是颠倒？把真的当作假的，把假的当作真的，这就颠倒，真妄颠倒了；把正法当作邪法，把邪法当作正法，邪正颠倒了；把善当作恶，把恶当作善，善恶颠倒了。就是经里面常说的迷惑颠倒，迷惑就是对于实相不知道。所以我们处事待人接物，在思想上、在观念上统统发生了错误，这些错误就称之为颠倒。大乘经里面把这个事实真相给我们说清楚、说明白，可见在所有教育里面，再找不到一种像大乘教育对我们这一生更密切、更重要的，真的找不到。知道这个事实，没有不认真修学大乘的，才知道大乘经真正殊胜的利益。
　　下面有个简单的解释。「吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间，非过去，非现在，非未来，非青黄赤白、长短方圆，非香，非味，非触，非法。」这段话很难懂，而这段话又非常重要，确实是将事实真相简单明白的给我们宣说出来了。实相，佛在大乘经里面，将这个名词给我们做个简单的解释。从体上讲，它没有相状，我们讲的本体，从体上说，这段话完全讲的是本体。什么叫本体？在哲学里面，这个名词是说宇宙万法从什么地方生的？世界从哪里来的？动物、植物是怎么会有的？那个根源就叫做本体。换句话说，天地万物、一切万法，都是从那一个根本生出来的，这个根本就叫本体。而在世间这些哲学里面，东西方的哲学，古今的哲学家，都在那里探讨本体，可是都没有找到，各人说各人的，都不能叫大众心悦诚服。所以说的就很多了，有所谓一元论、二元论、多元论，唯心、唯识，甚至于讲唯物，都是探讨这些问题。实在讲，释迦牟尼佛在三千年前，就把这个事实真相在大乘经典里面为我们说出来了。
　　佛说宇宙万有的本体，就是那个根源是什么？佛讲的是心，就是心性，这是本体，天地万物都是它变现出来的。它是能变，宇宙万物是所变，能变的就一个，所变的是无量无边。能变的是一个，这是什么东西？就是我们的真心，这个心是真心，就是我们的本性，大乘经上常讲的真如本性，就是这个。这个东西到底在哪里？在不在我们身体里面？《楞严经》一开端就找这个。释迦牟尼佛叫阿难去找，阿难很聪明，找了七个地方，佛都否定了，都摇头说不对。我们没有这个能力，我们还找不到七个地方，阿难居然能找到七个地方。所以说「不在内、不在外」，这段话诸位要读《楞严》你才真正了解这几句话的味道。为什么说不在内、不在外？正因为，它不是形相，没有形相的，它也没有色彩，也没有相状；但是它有，不是无。所以佛法里面常用一个字来形容它，用「空」，空就不好懂，空不是什么都没有，空它有。《心经》里面也是讲这个问题，你看《心经》上讲「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色是讲现象，空是讲本体。色从哪里来的？色是空变现出来的。所以空，空体能变，色相是所变。
　　我们也不要费这么多麻烦，因为很不好懂，也很耽误时间。我们用一个比喻，诸位细心去体会就可以明白一个大概。我想我们在座的同修每个人都有作梦的经验，在座的同修哪个人从来没作过梦的，举手我看看。没有人举手，就证明每个人都作过梦。梦中境界从哪儿来的？一定有个能现梦境的东西。我们把能现梦境那个东西比喻作心性，梦中现的境界就是色相，色相的境界是能现的体变现出来的。所以色相是假的，能变那个是真的，真跟妄，佛是这样跟我们说。能变心性是真的，所以心叫真心，性叫本性，它是真的。所变现出来的现象，你看你们作梦，哪个人在这一生当中是做过两次、三次完全相同的梦？有没有过？没有过，所做的梦都不相同，都不一样。所以，相叫妄相，叫假相，就不是真的。真的，真的是永远不变才叫真的，凡是会变的都不是真的。
　　所以佛在《金刚经》跟我们讲现象，他说「凡所有相，皆是虚妄」，现象是虚妄的。但是能现现象的体是真的，为什么？它不变。相会变，体不会变，也就是说，能变的它不变，所变的它会变。所以能变是真的，所变是假的。宇宙是它变现出来的，诸佛菩萨也是它变现出来的，天神、上帝还是它变出来的，我们现前自己这个身体，以及我们接触的世界也是它变现出来的。佛给我们讲，还有我们不能够见到的饿鬼道、地狱道，也是它变现出来的。十法界依正庄严，依就是生活环境，正就是本人，十法界的人以及他生活的环境，统统是心性变现出来的。所以，禅家有句话说，「若人识得心，大地无寸土」，就是哪个人真正是明心见性了，禅宗里面讲明心见性，大地无寸土，才晓得原来一切都是自性变现出来的。而我们现在所迷就是迷了心、迷了性，把这个东西迷了，那就苦不堪言。一天到晚胡思乱想、胡作妄为，造业受报，感得的六道轮回。六道轮回从哪儿来的？还是自己心性变现出来的，离开心性，无有一法可得，这是佛给我们讲的真实相。
　　经上讲的「吾人现前一念心性」，这一念是真心、是本性，人人都有。不但我们人有，畜生也有，饿鬼也有，地狱也有，跟诸佛如来无二无别。但是第二念就错了，第二念就迷了，第一念是本性，第二念就变成妄想执着。所以这个地方特别强调一念，如果我们能把一念保持住，在佛法里面，那就叫成佛，那就不叫凡夫。为什么？第一念的时候，我们没有起分别、执着。譬如我们眼睛看，眼看外面境界，没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，这个时候叫第一念。第一念，外面境界一定是平等的，没有善恶、没有是非、没有邪正、也没有真妄，当然更没有利害。万法都是平等的，这个境界叫做一真法界，这是真的，决定不是假的。为什么说第二念就迷了？第二念，我们的分别、执着起来了。
　　譬如说我拿这个给大家看，第一念的时候你看得清清楚楚，你并不是没有看到，清清楚楚。第二念，「法师手上拿着一张纸」，这你就迷了。为什么说迷了？错了吗？大错特错！错在哪里？这个东西叫什么名字？没有名字，名字是别人给它起的。老子晓得，叫「道可道，非常道，名可名，非常名」，它没有名字。你见得清清楚楚，叫第一念，你给它起上个名字，叫它是白色的，叫它是纸，你就迷了，这是你起了分别、起了执着。从分别执着里面就起了贪瞋痴慢，就生烦恼了。所以诸佛菩萨有什么本事？他的本事就是保持第一念永远不变。我们很可怜，保持不住，立刻就迷了，随着迷，则迷上再加迷，麻烦就在此地。我们学佛要懂得这个根本的道理，你才能得到佛法真正的利益，真正的利益就是明心见性。
　　我们很可怜，我拿这个，你们见什么？见一张白纸。我如果拿这个给诸佛菩萨看，你们见，见到什么？人家是见到真如本性。这就不一样了，诸佛菩萨看这个是真如本性，我们看这个是一张白纸，你看糟糕不糟糕！诸位要晓得，离开一切妄想执着，没有一法不是真性。所以古人用个比喻说，譬如「以金作器，器器皆金」，金比喻心性，不变，器就会变了。我们用黄金做个手镯，手镯是个器，做个项链，项链是个器，喜欢做什么就可以做什么，给它做个佛像也是器。但是这些东西都可以变的，我不喜欢手镯，喜欢项链，我可以把手镯重新打成一条项链；我不喜欢项链，我喜欢一个佛像，可以把它镕化铸造一个佛像。金没有变，形状在变。所以会变的是形状，不变的是本体，体没有变，就像金跟器一样。
　　我们要问，金跟器我们很容易体会，很容易明了，我们现前这个身体，现前摆在眼前的万物，是心性变的，这个东西是不是心性？当然是心性。心性不变，它不变随缘，随缘不变。我们这个身体到底变不变？我们看起来是变，如果你是一念，它就不变了。很可惜我们的念头是妄念一个接一个、一个接一个，永远不停，因此我们见到的相是妄相。如果哪一天你真正得到一心，你所见的一切境界相就叫做实相，就不是妄相了，你就真正见到实相。实相是什么样子？实相是所有一切法不生不灭。佛经里头有个名词叫「无生法忍」，「无生」是讲一切法不生不灭，「法」是指一切法，一切法确实没有生灭。「忍」这个字当作认可、就是同意的意思，佛讲一切法不生不灭，我同意，我承认，为什么？我也见到了。但是我们现在没有办法同意，也没有办法承认，为什么？我们没有见到。
　　我们看到动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，我们所看所有一切法都是生灭的。这个原因在哪里？因为我们用生灭心，看法都是生灭法。诸佛菩萨用的是不生不灭的心，看一切法就不生不灭，就是这么个道理。哪一天我们自己功夫达到一心了，在佛法里头，大乘佛法的修学是以这个为中心、以这个为枢纽。禅宗里面称之为禅定，我们念佛法门里面称之为一心，名词上不相同，境界上完全相同。一心就是禅定，一心就是实相，一心就是真如，一心就是本性。所以，我们念佛念到一心不乱，跟禅宗里面明心见性是一个境界，是一桩事情。只是我们用的方法跟禅宗的方法不一样，效果、目标都完全相同。这是用这个比喻来说明性相的关系。这是一念心性，它是不变的本体。我们再看底下一段。
　　「觅之了不可得，而不可言其无，具造百界千如，而不可言其有。」这才真正是事实真相，我们说它无、说它有都错了。但是在教学里面，必须要建立这些名相术语，便利介绍，便利学的人去体悟。但是这些名词术语是假设的，这个诸位要知道，决定不是事实，因此你就不可以执着。你可以用它，自己用它去体会到真实，这是自受用。帮助别人，用这些术语来介绍这个事实真相，帮助他开悟。自己不能执着，也不能教别人执着。佛法修学最困难的地方就在此地，因为世间人可以说无始劫以来，生生世世最大的毛病就是执着。只要一执着，你就决定得不到真实义。
　　所以佛在《金刚经》最后，是无可奈何的说了一句话，把他所说一切的统统否定掉。告诉大家，佛没有说一句法，谁要说佛说法，那叫谤佛。他说法四十九年，怎么一句话没说？我们要从这个意思里头去体会，他确实一句话也没说。他所说的都不能执着，一执着就错了，执着就迷了。他在《华严经．出现品》里头说得好，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生跟佛是一样的，没有差别，本来就是佛。为什么你会变成这个样子？「但以妄想执着而不能证得」，这是真知识，一句话把我们的病根说出来了，我们的病根就是分别执着。所以诸位要知道，离开一切分别执着，你就得大自在了，你就契入一真法界。一真法界在哪里？就是我们眼前的生活。纵然你到西方极乐世界、纵然你到华藏世界，如果起一念执着，你还是凡夫。由此可知，佛法没有别的，自始至终是破除执着而已，这个话是真的。
　　我执破除了，证小乘阿罗汉的果位，大乘法执破除了，就圆满成佛，成佛破二执而已。二执就是二障的根源，我执是烦恼障的根源，你有我执，你决定有烦恼，你烦恼怎么能离得开；你有法执，你决定就有无明。所以，法执没有了，无明就断掉，我执没有了，见思烦恼就破了，破了见思烦恼，就出了六道轮回，大小乘经上都这样跟我们讲的。所以学佛没有其它，就是破妄想执着。大乘，许多宗派，无量法门，那些方法、那些理论都是帮助人破除执着的，都是帮助人明心见性的。我们今天选择的是念佛法门，这个方法简单、容易，就念一句阿弥陀佛，以自己真实的功夫，再加上阿弥陀佛本愿威神的协助。根性利的，什么叫根性利？什么叫根性钝？利、钝不是在别的地方分，利钝就是肯不肯把分别执着放下。肯放下分别执着的，这个人根性就利；不肯放下的，这个人根性就钝，就这么回事情。所以你肯放下，容易开悟，容易契入；你不肯放下，就很难开悟。为什么？悟门上有个大障碍，就是执着。
　　这个地方一段说的是体、是心性，心性觅之了不可得。禅宗有个故事，达摩祖师到中国来的时候，在少林寺面壁九年，找不到一个可以传法的人，找不到。等到九年，等到一个慧可，这是禅宗二祖。慧可知道达摩是很了不起的人，对他真诚的恭敬。师资之道没有别的，就是诚敬，要以真诚之心，要真实的恭敬，你才能得到法益。正是印光大师所说的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，慧可对于达摩那是十分的诚敬，所以他得的是圆满利益。他在那里等九年，就等不到一个诚敬的人，等不到，真难！慧可大师去求法，达摩在那里打坐，理都不理他，喊他也不答应。慧可为了表示自己的诚心，拿刀把自己的手臂砍断，拿这个断的手去供养达摩祖师。达摩看到这个样子，这才说话，你何苦来？你到底为什么？慧可说「我的心不安，求大师帮我安心」。达摩祖师听了这句话，把手伸出来说「你把心拿来，我替你安」。我们现在看到很多造达摩祖师的像，都是伸着手，那就是度慧可的那个姿势，你把心拿来，我替你安。慧可从这句话里面立刻回光返照，在找心，心在哪里？最后他说了一句，「我觅心了不可得」，我找不到，不知道心在哪里。达摩祖师底下接着一句话「与汝安心竟」，我已经把你的心安好了。找不到，不就没事情了吗？他从这句话里头大彻大悟，这就见了性。
　　我们今天读这个公案，这几句话翻来覆去，我们还是见不了性。要问问我们到底障碍在哪里？他们两个人当时对话，达摩是「说而无说」，慧可是「听而无听」，他就入了境界。我们今天是有说有听，都落在分别、执着上，那怎么能开得了悟？这个话重复一千遍也开不了悟。所以觅心了不可得，不能说它没有，它有，尽虚空遍法界，它确实有。
　　「具造百界千如」，百界千如就是我们今天讲的宇宙万法，宇宙万法是它变的，虽然是它变的，你不能说宇宙万法是真有。我们看到宇宙万法是真有，实在讲我们看错了，我们用分别心看，我们用执着心看，好像是有。其实有没有？决定没有。真相是什么？真相是当体即空。我们中国古人常说，开智慧的《楞严》，成佛的《法华》，对这两部经如此的赞叹！确实《楞严经》上讲这个问题，是再三的探讨、辩论，说得真是详细，真的叫我们开智慧。《楞严经》给我们讲的事实真相，所谓「当处出生，当处灭尽」，这还说了一个生灭，不说生灭我们就没有办法体会，生跟灭是一不是二。为什么？它太快了，简直没有办法辨别。所以，相是幻相、是假相。经上讲的有叫妙有，说这个空叫真空，真空不空，妙有非有，这才是事实的真相。这个是很难体会，心要清净到相当深度，这个境界你才完全见到。我们今天心太粗，事实的真相虽然在我们眼前，我们见不到，心太粗了。
　　我们从一个比喻当中可以体会到，像我们看电影，不是看电视，看电影。电影我们知道，放映的电影底片是一张一张的。但是它在放映的时候速度太快了，于是一张一张我们看不出来，我们所看到的是个连续的相，看不出来一张一张的差别相，它的速度太快。快到什么程度？一秒钟它镜头开关二十四次。一秒钟镜头开关二十四次，我们就不能够辨别它一张一张的，这是心粗。心细的人，每一张开、关我都看清楚，那就是一张一张的，看清楚了。我们现在没这个本事，心粗，定功不够。佛举了个比喻，说我们宇宙万有这个假相的生灭，速度不只一秒钟二十四张。佛在《楞严》上讲一弹指，一弹指时间很短，我们弹得快的一秒钟可以弹四次，一秒钟的四分之一。一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭，就好像镜头开关一样，一剎那开关多少次？九百次。一弹指有六十剎那，六十乘九百，如果像我弹四次，再乘个四，一秒钟它开关多少次？你们乘一乘，恰好是两个十万八千次。一秒钟二十四次就把我们骗住了，两个十万八千次，你怎么会觉得它是假的？决定觉察不到。
　　看到这个真相，佛经上所讲大乘八地菩萨，可见得八地菩萨人家定功是多么深，一剎那九百生灭，他都看得清清楚楚。人家看到底片，我们在银幕上看到是看那个画面，相续的画面。佛说的这些，这些事实真相，佛教我们修定，教我们修清净心。我们念佛，用念佛的方法念到功夫成片，这第一个阶段，再进一步念到事一心不乱，再进一步念到理一心不乱，这个境界就见到了。所以佛所讲的，都可以叫我们去证实。我们自己可以亲自证明它，然后才知道佛讲的话是真实的，不是虚妄的，佛没有欺骗我们。所以，相是幻相，不是真相。
　　你如果确实体会到，或者是肯定，所有的相都是幻相，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法，诸位要研究一点唯识的常识，像《百法明门论》里面，这是唯识法相宗入门的一个课程。它将所有一切法归纳成一百法，这个百法是归纳，展开来就是宇宙万有，把它归纳成一百大类。这一百大类里面，又分为心法、心所有法、色法、不相应行法、无为法，又分为这个五大类。除了无为法六个之外，其它的九十四法都叫做有为法。所有一切有为法，佛说都是「梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是事实真相。你要是真懂了、相信了，《金刚经》上这几句经文就把你所有的忧虑、烦恼、牵挂统统消除掉了。为什么？都是虚妄、不实在的，都不是真的，你怎么会不得到清凉自在？这是大乘佛法真实的受用。
　　「百界」就是十法界展开，十法界每一个法界里面又具足十法界，这就是一百界。这一百法界里头，每一界里头又具足一百界，这就不必说了，你往这上去推展，就无量无边不可思议，法界不可思议！「千如」是说每一界里头都有十如是，这出在《法华经》上，这是佛讲的。十如是讲如是相、如是性（相是现相，性就是本体）、如是体、如是力、如是作，如是因、缘、果、报，如是本末究竟，总共说了十句。每个法界有十如是，一百个法界就一千如是，叫百界千如。天台大师也是从这里悟入的。这是给我们讲，说明事实真相，我们心地清楚、明了才真正不落在两边，就是也不执着有，亦不执着空，这就是大乘菩萨。大乘菩萨以下的，二乘人执着空，六道的凡夫执着有。六道凡夫像我们，认为什么都是真的有的；阿罗汉、辟支佛他认为这一切都是空的。执着空跟执着有都偏在一边，都错了。执着有的，很苦，搞六道轮回；执着空的，不能见性，虽然摆脱六道了，他不能明心见性，因此他也相当苦闷。唯独大乘菩萨对于事实真相了解，所以他两边都不执着。
　　在这里我们做个结论，心性觅之了不可得，心性不可得，境界也不可得。我们眼前所有一切境界，不可得是真的，你以为得到是假的，是你一个错误的观念。今天，这个也是我有的，那个也是我有的，说老实话，连身体都保不住，何况身外之物？身体怎么保不住？你从家里面到这个学校来，你以为你还是同样一个身体？错了，不同了，在里面细胞新陈代谢不晓得换了多少。所以你在家庭里那个你，跟现在的你是两个，不是一个，千万不要误会。所以我们身体剎那剎那在生灭，保不住，都不可得，何况身外之物！身不可得，万事万法统统都是剎那剎那在变迁的，哪有一样可得？没有一法可得。
　　如果真的明白这个事实，得失的念头打掉了，原来不可得，我何必想这些？世间人忧虑、烦恼，百分之八十都在得失上，得失的念头打掉了，他的烦恼忧虑就少了百分之八十，那个人就真正幸福、真正快乐、真正自在。这是说境不可得。事也不可得。《心经》上说「无智亦无得」，我们以《心经》上来说，不仅仅是五阴、六入、十八界不可得，连能证的智、所证的菩提涅盘也不可得。你要问为什么？心性本空故，就这个道理。能变的觅之了不可得，所变的那些境界怎么会可得？慧可的开悟、契入，就是入这个境界。入这个境界，就是把事实真相统统明白了、统统了解，真相大白，这就是悟入实相。所以，我们在一切现象界里面就得大自在，游戏神通，可以受用，可以享受，不能占有。你说这个是有的，那就错了，你可以尽情去享受，你决定不能动一个念头这是有，这是真的，那就错了。所以诸佛菩萨在九法界里讲的游戏神通，你看游戏神通，他的日子过得多么自在、过得多么潇洒。我们为什么不能像佛菩萨那么样自在潇洒？就是我们处处执着有，念念想占有，坏就坏在这里。不知道一切法本空，不知道一切法了不可得。
　　下面说，「离一切缘虑分别，语言文字相，而缘虑分别、语言文字相，非离此别有自性」。这是说明真心本性是决定没有虚妄相的。哪些是虚妄相？缘虑，缘虑就是说的我们妄想，也就是讲想象，我们今天讲思想、见解。思想是缘虑，见解是分别，我们的思想、见解都不是心性里头本有的，心性里头没有思想，也没有见解。所以为什么古大德教学，特别是教初学，初学佛法的人要在什么地方用功？要训练根本智。根本智是什么？是无知，从这里下手。现在人学佛所以很难有成就，现在人学佛从哪里下手？是从有知下手。古人下手是从无知下手，无知是修什么？修清净心。换句话说，不准你有思想、不准你有见解，从这里下手，这叫从根本修。
　　现在人学佛要有思想、要有见解，这就糟了，这大错特错。你纵然学得很好，现在人说你是个了不起的大佛学家而已，你没有能力断烦恼，你没有能力得清净心，你没有能力了生死出三界。换句话说，怎么学还是个凡夫，决定不可能超凡入圣。但是古人的教学法那很有效果，确实能叫你明心见性、超凡入圣。他是离一切缘虑、分别，离一切思想，离一切见解，离一切言语文字相，离一切文字，这些东西统统不执着。所以他的心是清净的，他永远住在定的境界里。真正有功夫的人，像经典里面赞叹佛，所谓「那伽常在定，无有不定时」，这句话很有意思，这是我们要修学的。我们心要常住在定，当然这是很高的功夫，我们想学学不到，学不来。净宗法门的方法比较特殊，人人可以学的。它不教我们住在定，它教我们把心住在「阿弥陀佛」上，住在阿弥陀佛比住在定上是容易多了。一天到晚心里有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这才叫你的心住在阿弥陀佛上。这就是修净土，这就是心里真正叫有净土。古人讲的有禅、有净土，怎么叫「有」？就是心里头除了阿弥陀佛之外，别的都没有，只有一个阿弥陀佛，你叫有净土。有净土，你就决定生净土，就决定得生。
　　在心里有了阿弥陀佛，其它的统统没有，也许同修要问，我还要上班，我还要做事，我家里还有许多事，那怎么办？是不是都统统不要管了？不是的。世间事情样样都做，见到就做，做得圆圆满满，心里头没有。诸位要知道，这就是佛常讲的「佛法在世间，不坏世间法」，绝对没有破坏世间法，不但不破坏世间法，成就圆满的世间法。《华严经》里面所讲的「理事无碍，事事无碍」，理是讲心性，事就是讲的一切万象。心性跟万象没有障碍，心性永远是清净的，事相再繁杂也不会破坏心性的清净。何况清凉大师又说「事事无碍」，事与事没有妨碍，那就是一切都不妨碍。所以说心里面有阿弥陀佛，心定在阿弥陀佛上，六根格外的聪明、格外的伶俐。为什么？他没有妄念，他没有妄想，所以眼见、耳闻比一般人一定来得聪明，你做事一定做得更圆满、做得更周到，心愈清净。
　　今天修行要这个修法，要抓到这个纲领，这个修行方法适合于现代开放的社会。要是用过去保守的方法，今天人不能接受，今天环境不适合了。在这个时代，我们用什么方法度自己，用什么方法帮助别人？一定要用开放的胸怀，一定要用大乘圆顿的教学，才能收到非常殊胜的效果，使大家都能够欢喜接受，帮助他的生活更美满，帮助他的心情更调适。所以在每个时代教学，确实所用的方法、所依据的理论不相同，一定要看清现在是个什么时代。这个时代，从上到下，男女老幼，哪个人不追求名闻利养？那怎么办？过去的佛法是教我们要把名闻利养统统断除，现在每个人都争名闻利养，你说名闻利养都不要，没人来学佛了。佛要度什么人？佛要普度众生。既然名闻利养已经泛滥，佛应该怎么教他？教他追求名闻利养正确的方法，教他得到真正称心满愿的名闻利养，那统统都来了。这违不违背佛法？不违背，佛法就是教一切众生离苦得乐的。
　　你把这个道理搞清楚、都搞明白了，「佛氏门中，有求必应」，没有一样求不到。求富贵得富贵，求功名得功名，求儿女得儿女，没有一样求不到。我们要求自己这一生幸福，家庭美满，社会安定，天下太平，样样都求得到。不必多找这些经论，都涉猎，我们没这么多时间。净土三经里头就能给我们圆满的答案，就能给我们圆满的理论、圆满的方法。只要诸位留意，细心去体会，依照这个教训去做，你一定称心如意，没有一样得不到的。离这些你就得清净心，你就得圆满的智慧，有了智慧，没有一样不称心如意的。下头又补充一句，「而缘虑分别、语言文字，非离此别有自性」。由此可知，思想我们要不要？见解要不要？言语文字要不要？要。要，不是为自己要，为自己要你就苦了，对自己来说统统不要。刚才讲过，修净宗的人一天到晚就一句南无阿弥陀佛，这就对了，自受用。这些思想、见解、言语、文字是他受用，我要帮助别人，这些都是工具，这些工具不能不要。我要这些工具是帮助别人的，我自己，自己不要，你就得自在，你就真正快乐。所以，一个自受用，一个他受用，这个不能颠倒，一颠倒就大错特错。这就圆满了，空有二边都不执着，不落空有二边这才叫中道。
　　「要之离一切相、即一切法，离故无相，即故无不相，不得已强名实相。」所以实相这也是个名词，这个名词也不能执着，你执着就错了。这是不得已取这么个名字，假名，「名可名，非常名」，这不是真的，是假的，这个要知道。「离一切相，即一切法」，离开这些名字相，你就见到它的真实相，宇宙人生的真相就见到了。所以要见到，不起一念的时候，见的是真相，就是用一心，有一个念头就是二心，再有一个分别就三心，叫三心二意，你就见不到真相。一心里头决定没有一个念头，这个时候你见的是实相，所以即一切法。离，我们称作无相，无相是没有虚妄相。也就是说，没有妄想、没有分别、没有执着，无相是无这个，没有念头，这叫无相，离故无相。即，我们生活在这里面，我们受用它，所以无不相。无不相就是有相，一切万事万法都存在，我们都可以很自在的去享受，去受用它，所以叫无不相。它有相，虽有相，我们不执着它，这个享受是真正的享受。你一执着它，那就错了，执着它，里面就生烦恼，换句话说，它起副作用；一切都不执着，它不起副作用。这是不得已，把这桩事情勉强取个名字叫实相。所以，你也不可以执着实相是真有一个实相，那又错了。佛法决定不能够执着，也不能把它舍弃，舍弃也是执着。为什么？不舍弃执着有，舍弃执着空，统统都执着。所以叫你空有二边都不执着，那就对了，这才得到真实的受用。
　　下面一段是告诉我们，「实相之体，非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂」，这还是为我们说明不落二边的意思。「寂」跟「照」可以互为体用，你说实相就是心性，心性之体是寂，讲得通，它起作用是照；也可以说，心性之体是照，它起作用是寂。所以，寂跟照是可以互为体用。什么叫寂？寂是清净，就是一念不生，六祖大师所谓的「本来无一物」，这是寂。照是什么？照是明了，心里头确实本来无一物，但是宇宙人生、万事万物，清清楚楚、明明白白。像一面镜子一样，照得清清楚楚。这个体所谓是「非寂非照」，本来说不上寂与照，为什么？落在寂跟照上就有了分别执着。它确实是这个事实，万万不可以起分别执着。体一定有用，一定有作用，这个用，佛法教我们用中，儒家也教我们用中。可见得世出世间的圣人教我们都用中，这是很了不起的。「中」是决定不偏在一边，会用中的人就是佛菩萨。小乘人刚才讲偏在空，他用空，我们凡夫用有，偏在有，执着有，这空有二边，他不知道用中。唯有佛菩萨晓得用中。这个中，「寂而恒照，照而恒寂」，这就是用中。清清楚楚，如如不动，如如不动是寂，清清楚楚是照。清清楚楚，如如不动，如如不动又清清楚楚，我们要学这个，这太重要了。
　　我们今天就讲到此地。

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！