沙弥律要节录（第十二集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人沙弥律要节录讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


沙弥律要节录　　（第十二集）　　1994/10　　美国达拉斯　　档名：11-003-0012



　　【四十五、经云：夫士处世，斧在口中，所以斩身。由其恶言，应毁反誉，应誉反毁，自受其殃，终无有乐。】

　　这一条是妄语戒，这是佛在经上说的一段话。『夫』是文言中的虚字，没有意义。『士』就是知识分子。在这个世间对人对事，这叫『处世』。『斧在口中』，过去刀斧是兵器，可以杀伤人，「斧」用现在话来讲就是兵器。这个意思就是说，不当的言语、欺人的言语，跟兵器没有两样。『所以斩身』，斩身是杀身，惹杀身之祸。这是我们不能不谨慎的，所以言语非常重要。孔子教学有四科，第一个是德行，第二就是言语，可见得孔夫子对言语看得很重，的确是非常谨慎。

　　下面是举例子，『由其恶言』，『应毁反誉』，应该毁的，就是应该责备的，反而称赞；『应誉反毁』，应该称赞的，他要毁谤。我们看看现在这个社会，这样的情形比过去不知道要增加多少倍。古时候的毁誉，因为信息不发达，它的影响面不广，也不深。现在信息发达，这种有意无意的毁谤与不当的言论，很快就传播到全世界，影响非常深。『自受其殃，终无有乐』。造成的祸害，对自己来说，这个结罪是由于心境不同。今天一个不当的言语会有很多人受害，这个罪就重了。所以千万不要轻视平常小小的妄语、小小的恶言，一定要想到它有深远的影响。如果这个影响是负面的，我们一定要背因果责任，这个因果责任都是在地狱。看你影响的面多深、多广，地狱也有很多不相同的层次。通常我们在经上看到的，地狱里面的苦报有七十多种，轻重不同。这一定要谨慎，决定不能效法。

　　现在人可以说唯利是图的人多，因为图利自己，有意无意就会伤害人。借着现在的传播工具，像广播、电视、杂志、报纸，所以受害的人非常多。最明显的就是假广告，特别是医药保健方面的假广告，包括饮食方面的，它能赚多少利！这个赚得的，是现前的，转眼之间就到地狱里去受苦。他要受多久，这个事情就很麻烦了。像我们前面念过，世间文人喜欢写些诗词歌赋，这是属于绮语，都是扰乱人的正念。他堕在地狱什么时候才能出来？必须他那些书在这个世间统统消灭，都没有了，如果还有一本在世间流传，他就出不了地狱，你说多可怕！

　　我们佛门有一则公案，大家都知道，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。现在讲经，为经典做批注，批注有两种性质，一个是依照经文去做批注，一个是不依照经，纯粹发挥经中的义理，有这两大类。这两大类在古时候称为「释经」与「宗经」。所有一切批注都叫论，有宗经论，有释经论。释经论是解释经文的意义及解释，宗经论是以经典为宗旨来研究讨论，不是一句一句解释经文。后人谦虚客气，不敢称「论」，称「注」，称「疏」。现在人更谦虚，称「讲义」、「讲记」，其实都是一桩事情。如果我们现在讲经的录音带里面，有错误的引导，这就跟从前禅宗「错下一个字转语」是一样的过失，换句话说，同样要堕落。

　　现代人的德行比不上古人，古人比我们现代人小心谨慎。现在人实在讲很狂妄，对于因果，虽然他也说，但是他的确是疏忽了。可是我们晓得，果报是事实，决定不能避免，只要我们稍稍留意，看得很清楚、很明显。所以佛讲的话，句句真实，决定没有欺骗人，句句话都是利益众生。像这些教训，我们常常读诵，能够记在心里，时时刻刻反省检点，改过自新。

　　毁谤人是过失，是罪业，赞叹人也不是好事情，这是诸位必须知道的。这个话是我早年亲近李老师的时候，老师教我的。老师告诉我这些话，我想了一、两个星期都想不通。为什么想不通？毁谤人是有罪业，赞叹人有什么罪业？有什么不好？这句话就想不通了。中国古人教人「隐恶扬善」，扬是表扬，就是赞叹。人家的恶事，我们不要去理会，也不要去说，这对的。但是为什么不可以赞叹？这就想不通了。

　　到后来还是老师看到我有疑惑，把我找去给我解释。他不当时讲，让你想一段时期再跟你讲，这个印象就深刻了，你就不会忘记，这是很好的教学方法。他说：人不当赞叹的时候，过分的赞叹，他就会自以为是，得狂妄的毛病，得意忘形，就把那个人害死了，他不但不能再进步，他从此会堕落。我想想，是有道理。所以，到什么时候才可以赞叹？佛法的标准是「八风吹不动」。你赞叹他，他并不以为然，他也不欢喜；你毁谤他，他也不生气，他的心不会受外面境界所转，这种人值得赞叹，可以赞扬他。为什么？对他不会有损害。对什么人有利？对大众有利，你赞扬他，无非是希望大众能亲近他，目的在此地。

　　像我们赞佛，赞佛意思就在此地。我们唱「赞佛偈」，佛不要我们去拉信徒，没有这个道理。佛法是师道，师道一定要保持尊严，「只闻来学，未闻往教」。学生是到这儿来求学的，你去拉他，变成老师求学生，没这个道理。人都希望找一个好老师，好老师又不许你到处宣传，到处拉学生，怎么办？只有用赞叹、赞美，用这个方法让大家知道这是好老师，有德行、有学问。众生听到之后，心有所感，自动来求学。用这个方法来介绍、推荐，没有劝人来的。劝人来跟这个老师学，老师是决定不许可的。劝是带一点勉强的意思。我只把讯息传达给你，毫无勉强，你愿不愿意学是你的事情。古时候老师招学生是这种方式，佛门也是这种方式。所以佛弟子应当赞叹佛菩萨的德行，而不是劝人，不是去拉人。

　　我们自己接受佛的教育之后，得到利益，得到好处，我们感恩，我们报答老师，用什么方法？只有宣扬老师的德能让众生知道，他们都肯来学了，这就是我们报佛恩唯一的方法。劝人学佛，诸位要知道，哪一种人可以劝？跟我们关系很密切的可以劝，一般人不可以。跟我们关系很好的，我们深受利益，他是我的好朋友，他是我的兄弟姊妹，我有义务劝他。朋友的关系又隔了一层，绝不可以勉强。所以赞叹、毁誉都是有分寸的。

　　【四十六、《地持论》云：妄语之罪，能令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者多被诽谤，二者为人所诳。】

　　『诳』就是欺，被人欺骗，得这个果报。特别在我们现前的社会，欺骗大众，这个罪业造得就深了，但是没有人能觉察，没有人能知道它的后果。如果我们不读佛经，我们也不知道后果是这样的严重。读经之后，细细想想，应该有这么重的罪，应该有这样的果报。我们从因上看，有因必有果，因果报应，这是世间绝对的真理，六道众生逃不过，诸佛菩萨也免不了。

　　「五百世野狐身」的公案，是有人问一个说法的大德，「大修行人还落不落因果？」他答复「不落因果」，就是这个错误的答案，堕五百世狐狸身。这个狐狸也修行，也得人身，是个白胡子老头，遇到百丈大师讲经说法，他就听经。百丈大师不是普通人，一看就晓得他是狐狸精。他每天都来听经，有一天他一个人悄悄的提出这个问题请教百丈大师，百丈大师告诉他，明天上堂的时候，你提出来，让大家公开的听。第二天上堂，他来了，也把这个问题提出来，「大修行人还落不落因果？」百丈大师就给他改一个字，「不昧因果」，他就超生了。到第二天，他就死了。第二天讲经，他不来了。老和尚说，那是个老狐狸精在后山，我们一道去看，果然老狐狸死了，脱身了。为他修正这一个字，「不昧因果」，是有因果，清清楚楚、明明白白。我们今天受报，不知道，不清楚，大修行人清楚，所受一切果报统统清楚，不昧因果。

　　所以诸佛菩萨到世间度化众生，受的种种遭遇，像释迦牟尼佛受「马麦之报」，三个月没人供养；孔夫子「在陈绝粮」，也是没得吃，这是世间大圣人，他们对这个因果清楚。不是说他不受报，他受报清楚，受报明白。《高僧传》记载的安世高，到中国来还命债。他过去误杀别人，这一生到这个地方，故意从这里走，也被人误杀，还两次命债，这是不昧因果。第三次到中国才弘法利生。

　　可见得因果定律，你造了业因，想逃避，不受果报，没这个道理。你逃避了这一生，还有来生。这一生被你逃避了，来生恐怕报得还要重一点。既然如此，不如现在报掉好，报掉就是帐结了，这要晓得。所以是「菩萨畏因，众生畏果」。菩萨是觉悟的人，起心动念、一切造作，他很小心、很谨慎。他不造恶业，绝不伤害别人，这非常重要。伤害别人，别人的损害小，自己造的罪业重，所以伤人还是伤自己。确实能令众生堕三恶道，这是千真万确的事实，一点都不假。在人中，我们讲「现世报」，佛法讲「余报」，他在三恶道报尽了，出三恶道再生到人间，还有余报，这个人常常被人毁谤，常常被人骗。社会上确实有这种人，什么原因？过去生中妄语的罪业。我们明白这些事实，才知道妄语果报的可怕。

　　【四十七、佛言：若依我为师者，不得饮酒，亦不与他饮。不贮畜。有重病者，医教以酒为药，乃暂权开听，非谓长途服食。若无病托病，轻病托重，俱犯。】

　　这是十戒里面的第五条，「不饮酒戒」。『佛言：若依我为师者，不得饮酒，亦不与他饮。』我们自己不饮酒，也不能给别人饮酒，送酒给别人也是错误的。『不贮畜』，家里不要藏酒。不饮酒戒，这是列入重戒之一。五戒是根本戒，沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，一开端都是这五条，所以这五条叫根本戒。酒这条戒，本身没有罪过，不像前面杀盗淫妄四种，本身就有罪，叫「性罪」。酒本身没有罪，酒这条戒叫「遮罪」，遮是预防；因为酒后会乱性，犯杀盗淫妄，所以它是属于防范的性质。饮酒很容易出事，所以佛就在遮罪里把它列为第一条，绝对的禁止。他说得这么严格，这就是看到多数人一沾到酒，他这个心就乱了，就没有办法约束，饮酒过量就会出事情。我们看现前的社会，车祸很多，大多数都是酒后驾车。所以现在法律规定饮酒过量不准开车，也是把它订入重戒，这是同样的道理。

　　下面有开缘，这一条戒的开缘最多。开是开戒，开戒不犯戒，我们自己一定要明了。『有重病者，医教以酒为药，乃暂权开听，非谓长途服食。』这就是开缘。如果是有病，医生一定要用酒合药，这是开缘。当你病好了，就不可再饮，病好了再饮就是破戒。用酒来治病，这是开，不是破。在中药里，有不少药是要用酒作配药，或者是作药引的，这可以用。中药有很多用动物的，也可以用。药用，这都是开缘，这些我们一定要知道。

　　这个地方说得少，《戒经》讲得详细。还有一种，七十岁以上，身体虚弱，血液循环不好，酒能帮助促进血液循环，对身体健康有利益，这准许饮用少量，这是开缘。我初学佛时，有的时候也到寺庙，常常跟老和尚在一起吃饭。老和尚每一餐饭都有一杯酒，我们怀疑，酒不是佛门重戒？老和尚每天吃饭之前喝一杯酒，也不敢问。到以后才知道这是开缘，那个老和尚确实七、八十岁。中国北方天气冷，七十岁以上，身体虚弱，非皮毛不能保暖的，也可以穿皮衣服。所以佛法真是通情达理，并不是叫我们死在戒条里，它是活活泼泼的。可是你不能故意犯，如果你穿棉衣可以保暖，你穿皮衣服就有伤慈悲心。你身体很正常，你每天喝一杯酒，虽然一杯酒不会醉，没有什么大过失，你也犯了佛的戒律。

　　受五戒的在家同修，在现在应酬宴会的社交场合中一定有酒，你可以饮一杯酒，决定不会醉，应酬，这是开缘。如果藉这个机会多喝一点，就犯戒了。结罪是心境不同。所以要懂得这个道理，而不是死守在戒条之中。佛家戒很严格，条条戒都有开缘，就是在某些条件之下，某种环境之下，可以开，而不是犯。应开就要开，应止就要禁止，这叫持戒。应该禁止不禁止，应该开不开，都叫犯戒。所以年岁很大，气力很衰，药里可以用酒。不是药里用酒，不可以『长途服食』。

　　『若无病托病』，假装病，『轻病托重』，用这个理由去喝酒，『俱犯』，统统犯戒。所以戒律非常微细，要认真的研究，用它做标准，改善我们的生活行为，对我们的德行、修持、健康一定有好处，不会有害处的。下面佛举一个例子：

　　【四十八、昔有优婆塞，因破酒戒，遂并余戒俱破。三十六失，一饮备焉，过非小矣。】

　　『优婆塞』，这是在家的男居士。『因破酒戒，遂并余戒俱破』，余戒是杀、盗、淫、妄，统统破了。『三十六失，一饮备焉。』佛经上讲饮酒有三十六种过失，他喝醉了，全都犯了。这三十六种在《戒经》里也说得很清楚。『过非小矣』，饮酒的过失很大，不小、不轻。特别在现代的社会，人与人相处比过去频繁太多，而饮酒很容易出事情，不但伤害自己，也伤害很多人，不可以不小心，所以这条戒一定要严格的去受持。纵然自己有海量，也要做一个好榜样给后学的人看，这才是真实的慈悲，才是利益大众。我们今天就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

wlxg20130220

02-040-0535 二零一二净土大经科注

    佛的经有深有浅，我们的学习要懂得选择。没有能力选择，最好选净土宗，净土宗是个普通法门，无论什么样根性统统适合，好就好在这里。经的意思，深的人看到深，浅的人看到浅，统统都能得利益，这妙极了！跟《金刚经》不一样，《金刚经》确实要程度很高的人才能看出来，中下根性的人不懂。我初学佛的时候遇到一个台湾大学教授，也小有名气，严一平教授。他告诉我，他看了《金刚经》，没什么，像两桶水，倒过来倒过去，反反覆覆，看了一遍不想再看了。那是什么？完全看不懂，大学教授。我们现在明了，他心不定，名利心很重，贪瞋痴慢疑五种烦恼具足，他怎么能看《金刚经》？

　　「《金刚经》曰：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是《金刚经》上有名的三句话，三心不可得。《传心法要》下卷有这么一句话，「如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别。无人无我，无贪瞋，无憎爱，无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛」。这话说得好，真是传心法要。宗门，禅宗上，真传学什么？学无心，於认识字不认识字没有关系，於读不读书没有关系，只要你无心，没有妄心。没有人我心，没有自私自利的心，没有好高骛远的心，没有患得患失的心。把这一切妄想分别执著统统放下，顿息诸缘，善缘逆缘、顺境逆境全放下，没有妄想，没有分别。无人无我、无贪瞋，没有执著、是非人我、贪瞋痴慢，没有胜负。像这样许许多多的妄想统统放下，真心就现前。性就是真心，怎么会现前？性本来清净，你把这些障碍、染污全部去掉了，这心就浮出来，真心现前。这就是修行菩提法身。

　　宗门传的是上上根人，为什么？他一听就懂，一懂就放下，一念之间。所以上根人一听到这个话，豁然大悟，见性成佛，几句话当中醒悟过来。我们在《坛经》上看到这个例子，惠明法师。惠能大师逃难的时候，许许多多人四面八方去找他，他真的被惠明找到了。惠明没有出家之前是四品将军，被他追到了。六祖知道，他们来是来抢衣钵的，这个时候没有法子，把衣钵放在路旁边一块石头上，他躲起来。惠明看到衣钵在这里，手去提，拿不动。四品将军，衣钵一个小包袱居然提不起来，他马上就知道，护法神守住。立刻念头就转变，请他出来：我不是为衣钵来的，我是为求法来的。念头一转，把妄心息掉，真心现前。惠能出来，坐在石头上，几句话把他点醒了，他就开悟了。悟了之后问他，还有没有秘密的？他说了：「密在汝边。」密在哪里？密在你自己。惠明就把六祖放了，告诉后面追的人，这条路没有，我统统走过。他平安逃走了。问题就是把所有妄想一下放下，他是那个时候一下看到包袱提不动，肯定护法神守住，否则的话哪有这种事情？就肯定五祖没有看错人，他是真正有资格传承禅宗，他们所想的、所看的全都错了。这个念头一正，几句话他就能开悟。这是无心三昧。



02-040-0536 二零一二净土大经科注

　　下面我们都念过的，这《宗镜录》里头说的，「若不起妄心，则能顺觉。所以云无心是道」。在我们的经题上「清净平等觉」就是道，清净平等觉里头没有妄心、没有起心动念、没有分别执著，起心动念分别执著要知道是六道轮回。这个地方无心是道，是成佛之道，跟六道之道不一样，都是道，道路不相同、方向不一样、目的地不一样。「《金刚经》曰：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这三心都是妄心，妄心不可得。所以阿弥陀佛来度你，妄心要是真的，佛就度不了你，妄心是假的。你生生世世，这一辈子也不例外，全是妄心做主、妄心造业，这一回头，用真心不用妄心。譬如说看到某人干坏事，你起个念，这个人你看又干坏事了，你造业没有？造了，造什么业？造恶业，什么恶业？你为什么又起心动念、又分别执著？你看得清清楚楚、明明白白，智慧，心里头没有动，没有起心动念、没有分别执著，那是什么？是正定，你看定慧等学。清楚是慧，不动是定，这个不动就是不起心不动念，自性本定，用真心，不是用妄心。从早到晚念念都是落在妄心上，这是我们现前要最重最高的警觉性来看待，不能再干这个事情，要收心，把妄心收回来，把真心展现出去，真心是清净心、平等心，觉而不迷。

　　《传心法要》里头说，「如今但学无心，顿息诸缘。莫生妄想分别」，这几句话重要！我们念佛人要是学会了，往生是上上品往生，功德无量无边，不可思议！真正学到了是个什么样子？它说「无人无我」。什么叫无人无我？在人我之间没有分别。怎么没有分别？人我是怎么回事情？真相是什么？能大师说的「何期自性，能生万法」，人我是自然中自然相，平等一如。「无贪瞋」，人遇到顺境起贪恋，遇到逆境生瞋恚，没有瞋恚、没有贪瞋，顺逆也是自然中自然相，回归自然，回归本性。「无憎爱，无胜负」，憎爱等於零，都不是真的，清净平等心里头没有，没有胜负。「但除却如许多种妄想」，妄想太多了，从早到晚，只要把这个东西放下，「性自本来清净」。惠能大师第一句话说「何期自性，本自清净」，清净心，真心；平等心，真心。这就是「修行菩提法佛」，法身佛，菩提是智慧，菩提是觉悟。

　　黄念祖老居士，重要的大经大论里头、祖师注疏里面重要的开示，全都抄在这个地方，让我们读这个注解都能看到，这都是我们修行的学处，常常要放在心上。放在心上它是药，为什么？我们现在烦恼习气很多、妄念很多，有是非人我、有贪瞋痴慢，就要用这些东西来对治；到我们是非人我没有了，贪瞋痴慢没有了，这些佛法也没有了，你要再有这些佛法，又病了。所以佛说「法尚应舍，何况非法」，到这个时候法也舍掉，你成佛了。你这一旦得到了，这一刹那得到，成就了。

　　「突然触著碰著，摸著」，这就是豁然大悟，「向上关捩子」，关捩子是什么？我们现在讲的关键，像门的这个开关一样，一下打开了，「刹那相应」，这就是明心见性。前面没有放下，你永远碰不到。前面，是非人我一切万缘都要放下，决定不能放在心上，你有开悟的一天，有一桩事情放不下，这个关捩子就不见了。好像我们今天开门，门上有个把手，一转门就打开了，这关捩子。「刹那相应，究极心源，契入理一心」。理一心是净土宗所说的境界，最高的境界，就是禅宗的明心见性，教下的大开圆解。宗门教下跟净土宗，名词不一样，意思是一样的，同一个境界。「故云一旦开达明彻」，这一旦就是一刹那，弥勒菩萨所说的一念，微细的那一念。这一念放下，长久的放下，就会遇到。为什么？心在定中，不被外面境界干扰，这个很重要。为什么？世尊教诫弟子，居住的环境一定要取阿兰若。阿兰若是梵语，意思是寂静处，清净的地方没有干扰，要住在这个地方，所以寺庙丛林建到深山。为什么？人不容易进去，不方便，意思就是不希望你上来、不希望你干扰。现在这些寺庙开放做观光旅游，不但公路开上去了，还有很多地方有吊车、有缆车上去，这个道场不能修行了。



02-041-0068 二零一四净土大经科注

　　「阿若憍陈如表当人之本际」，代表我们的本性，「舍利弗表众生本具之智慧」，你看众生本具，「目连即众生本有之神通」，一切都是本有的，不是外来的。「饮光表灵光独耀，迥脱根尘」，这是禅宗最高的境界。「庆喜」就是阿难尊者，「表庆」，庆是庆幸，我们遇到佛法，遇到大乘，特别是遇到净土宗，无量的欢喜，「快」是快乐，「平生」无比的快乐、无比的庆幸，「心心相继」。「故知一部大经，正是付法传心」，禅宗传心法要，这部《无量寿经》就是传心法要。「一句名号，直显本来面目。於此荐得，始称带角之虎」。在这个地方你能够体会得，你能够明了，那就是永明大师所说的，「有禅有净土，犹如带角虎」，带角虎是比喻。有禅未必有净，有净决定有禅，不可思议。我们从海贤老和尚表法里头看到，他就是一句佛号，得到的境界是禅宗最高的境界。六祖大师开悟了，他也开悟了，跟六祖同一个境界，跟释迦牟尼佛当年在菩提树下大彻大悟也是同一个境界，真的，不是假的。




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