行有四仪

wlxg20130220

敬摘自《蔡礼旭老师：《群书治要３６０》学习分享（53-104）》

　　【行有四仪。一曰。志动不忘仁。二曰。智用不忘义。三曰。力事不忘忠。四曰。口言不忘信。慎守四仪。以终其身。名功之从之也。犹形之有影。声之有响也。】



　　我们读这些经句，都感受到古人对经典的义理，没有丝毫怀疑。所以他的比喻你真的积功累德，你的福报功名如形之有影，如声之有响，那是必然的，所以「但行好事，莫问前程」。而哪些是积功累德？这里讲到，人的言行都是有规矩、有准绳的，这仪就是表示准则、规矩，俗话讲「无规矩不成方圆」。而且我们提升德行一开始要守礼，礼就是规范，以礼为师，以戒为师。在《孝经》里面，这一点就在「卿大夫章」讲，「非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行，口无择言，身无择行，言满天下无口过，行满天下无怨恶」。这一段话很有道理，很有味道！大家想不想，言满天下无口过，行满天下无怨恶？就一个人他讲话，每句都合乎义理，从来没说错话，也没有侵犯人。而且这个话一讲出去，都给人利益的，给人智慧的，这言满天下无口过，行满天下无怨恶。所做的事情都让人生欢喜心，都没有跟人家结怨，不容易。希不希望契入这样的境界？

　　就像孔子说「从心所欲不踰矩」，可是从心所欲的前提是什么？得守规矩。得一言一行都依照先王的教诲、经典的教诲，一养成这个习惯了，以后你怎么开口都是跟经典相应。可是我们现在虽读经典，但讲话还是都顺着我们的习惯，这就很难不造口业。实实在在讲，世间好话圣贤人都说尽，真的都觉得这些话太好了。我们听经的时候，都觉得要把这些话记起来，领悟这个道理，一跟人家有交流的机会，把这些义理供养给他人。不能随顺自己的好恶、爱憎、分别去讲话，这会误导别人。所以人与人当中，缘分难得，要能利益人，不能误导人，这就是一种责任感，负责的态度。所以先学老实，最后就能够一言一行都在道中，这个『四仪』是我们要效法的。

　　首先第一个，『志动不忘仁』，「志」是心志，遵循自己的心志去行动，但是在做的过程不能忘了仁爱。可是我的心志，就是要去弘扬中华文化，这就是要利益大众，那不可能违背仁爱吧？当然这个仁爱，它是很细的，比方在讲课的时候带了好恶，带了脾气，讲完以后，可能人家听了很难过，回去睡不着觉。这种事我常干过，所以一发现要回去忏悔。但是这个言语有问题，还是心不平，这个爱憎没有克服。所以要到言满天下无口过，心地功夫，真的要「道也者不可须臾离也」。包含我们虽然是做弘扬文化的工作，可是我们刚刚讲的，你要依照修齐治平去走，不按照修齐治平，先去忙大众的事情，结果家里的人都生烦恼：你看我先生学了传统文化都找不到人，我太太学了传统文化都找不到人。有没有忘了仁？我去爱社会大众！你太太不是大众？你太太不是大众，你太太是更亲近的人。你更亲近的人都不爱，你还爱别人？可能是爱别人的赞叹、别人的肯定吧！爱的最后还是爱名闻利养。

　　你真有爱的时候，你的爱应该体现在对每个亲朋好友。你不能爱你的领导，对你的下属很凶，那个爱叫谄媚。所以经典当中，有一句观照到我们心地的功夫，叫什么？一真一切真，一妄一切妄。你对任何一个人还有傲慢，你对其他人的恭敬是假的。这个观照很重要，不然就要亮红灯，就落到一个修行的误区了。我曾经看一个主管，那个时候在大陆，他很有使命，做事都不怎么休息，一天睡不到几个小时，很拼命干。我在跟他交流一些事情，他跟我笑着讲挺好，突然有一个人进来，给他讲一件事情，他马上破口大骂，骂了我旁边都有点，我比较没胆，有点这么凶。结果他骂完，转一个头回来又笑着对我，我这个鸡皮疙瘩都起来了。今天做公家的事，要做得长长久久，「天时不如地利，地利不如人和」。我们这坏脾气不改掉，对团体这种人和的障碍很大，慢慢的大家对也被骂，错也被骂，积极性就愈来愈弱。所以这个事情要走得长久，要关注得到人和，关注得到每个人的成长，他的智慧、他的经验、他的能力，你都要护念他、栽培他，这才是爱。你把工作做完了，大家烦恼一大堆，也学不到东西，那还是把人当用具在用。

　　我们常说功利主义都把人当机器，真的，二十岁到六十岁可以用，六十岁以后不能用了，这不是把人当机器不然当什么？六十岁以后就要退休。退休这个词，请问大家，你们看看经典五千年，有哪一个退休的词？你有没有看过休闲这个词？为什么要休闲？做了就是不愿意做的，实在没办法了，休息一天、休息两天。你假如欢喜做它，做到半夜不睡觉你都乐得不得了，是不是？看大家的表情好像感觉不到。你看孔老夫子「发愤忘食」，连吃都忘了，「乐以忘忧」，读书教学乐此不疲，「不知老之将至」，都忘了自己几岁。这个功利把我们害惨了，我们的专注点不在助人为乐，不在生活的目的在增进人类全体之生活，每个行业都是非常尊贵的，利益人。你看我们以前，五十年前、三十年前的人都懂这个胸怀。他是做绿豆汤的，你给他说，你怎么做得这么好吃？他很高兴再给你舀一碗：送给你，不用钱。他觉得服务人是一种欢喜。现在？都看在钱的分上才服务人，其实自己也快乐不起来，别人被服务得也不是很自在。所以我们被二狼神害得满惨，财狼跟色狼，都是看钱，都是被这色欲给障碍住了。所以这个时代我们要醒过来了，不能再顺着功利、顺着利欲，去走我们的人生。

　　有一句格言说「近处不能感动，未有能及远者」。你最近的亲朋好友不能感动，还能够去利益社会大众吗？所以这「志动不忘仁」，给我们的提醒就很重要。「仁」要在一切处提得起来，才是真正在做仁爱的事业，而且做的过程当中，不能损害他人的利益。你说这一次他损害了，以后得利的人更多，这种逻辑都不对。《孟子》讲「行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也」。行一件不道义的事，杀一不辜，伤害一个无辜的人，你只要做这一小件事，而能得天下，得天下以后你再去利益老百姓。这种逻辑，听起来好像很容易打动人，事实上是错的，现在就不仁慈了，怎么可能以后会仁慈？现在不能行善了，怎么可能以后会行善？我在海口的时候遇到几个人，他都给我讲，我以后赚大钱我一定回来支持你。这几个人还没回来，他们欺骗我善良的感情，幸好我已经觉悟了。「人在爱欲之中，独生独死，独去独来」，不要强求，一切随缘为好。

　　我曾经看过日本一个医生，他曾经诺贝尔提名，很有爱心的一个医生。他到欧洲去要争取一个机会，一个奖学金，那个奖学金非常好，而且他东方人日本人。结果去了还没到考场，突然看到一个老人昏过去躺在地上，好像病得满厉害的。他遇到了，另外一个同学也是要去应考的，他们两个同时遇到了那个老人。结果另外那个人：应考的时间赶不上，这个机会我错过了，我医学没有提升成就，我以后就不能帮很多人，不行、不行我不能被耽搁了。他就走了。这个日本的医生就留下来帮老人治疗，他说算了，没有那个机会不要强求。这个老人就是提供奖学金的老板，我感觉这个老人很厉害，他看的不是只有他的医术，更重要的是什么？他的那颗慈悲心。所以我们这些医圣，这些医学的圣贤人都说，没有佛的慈悲心不可以当医生。他把医术拿来谋自己的私利，可能老百姓就危险了。他眼前的人都不能够尽心尽力医治，还保证以后吗？其实你看那个离开的人，什么是他的动力？不是病人的疾苦，是什么？我以后的成就！

　　假如妳的孩子跟妳讲，妈，以后我有成就了，给你买大房子、大车子。妳也不要高兴得太早，他现在都不会为妳想，以后呢？这引导孩子的德行，都要在当下生活的处事待人接物当中。而且我们做好事，也要常常体恤到人心，一个团体做事情，要能团结在一起，首先要见和同解，彼此的见解要沟通，然后目标要一致。假如我们这个目标大家都不清楚，也不知道该如何去做，意义在哪，我们就急着要赶快做出效果，做出成绩出来。很可能别人没有办法理解，甚至于会造成一些误会、怨言就不好。领导者要调动士气，首先你得跟大家沟通，我们的目标是什么，做这个事情的意义是什么，包含有一些不了解的时候，你不要硬冲，沟通很重要。不沟通最后一大堆误解，这个团队就离散，人心就离散了。所以你不花一些时间去调剂人情，这很多不必要的误会都会产生，误会一产生，没事可以变有事，小事可以变大事。我们现在的人不很愿意沟通，为什么？要不就是做事太强势、太傲慢、脾气大，要不就是没耐性。

　　有一句《格言》对处世的提醒，非常重要，处难处之事，大家要注意看，这些句子本身都是他的仁慈心，是非常柔软的、细腻去体会他人，甚至是体会整个大局的。「处难处之事愈宜宽，处难处之人愈宜厚，处至急之事愈宜缓，处至大之事愈宜平，处疑难之际愈宜无意」。我们在处理一个比较不容易的事情要从宽，你这个时候苛刻，人心会受伤。尤其这个时代，师长常说「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。大家做人做事的基础，都不是很牢固，这个时候你很严苛指责犯错的人，可能大家就很沮丧，积极性就提不起来。这个事确实不好做，可是更重要的是要守住这颗心，我们真的真诚、仁慈，慢慢的很多问题可以化解掉，「天时不如地利，地利不如人和」。大家不知道有没有感受，曾经在亲戚朋友当中发生误会、冲突，甚至于别人恶意的伤害毁谤，难处之事。你一点都不计较，还为他想，还要在人前说他的好话，从宽，这个事情慢慢就化解了。但是假如对方不对了，你也情绪响应，这个事情就愈来愈复杂。而且我们往往在处理事情的时候，很容易听一面之词，为什么听一面之词？他跟我交情比较好，这个要慎重。

　　这个朋友跟我交情好，代表他讲的话就很公平、公正吗？不一定。其实人要达到公平、公正，那也不是一般的功夫，讲话一般还是会偏向自己的感受、认知比较多。实实在在讲他讲得很公平，这个事情就冲突不起来了。一般都是偏在自己的认知，都是觉得对方错，最后就对立起来。所以听话要保持冷静，你不能听一边的，马上就去骂人，事后就更难处理！你看那领导真偏心，明明那个人不对了还袒护他，愈搅愈复杂。处理事情四个字很重要，「熟思缓处」，不只是公家的事，在整个家庭里面处理事情，家人之间有些误会摩擦那是在所难免，你怎么去把它化解很重要。熟思，你不要听一面之言，都要了解清楚，熟思你就很客观了解情况，你就可以针对每个人的问题，去提起他的理智，他一反省就没事；你责怪错人可能怨就来了，他不能接受。「熟思则得其情」，就是真正的情况，你判断准确；缓处，你不要很急着去下判断，急着去处理，你要了解清楚以后，很柔软的去解决问题。「缓处则得其当」，你用的方法、方式就会比较适当。我们看汉武帝发生巫蛊之祸，他自己杀了自己亲生的骨肉很多很多，那都是听一面之词，之后所产生的恶果，你没有熟思缓处，最后就后悔莫及。

　　处难处之人愈宜厚，大家想想，这个人性格不好，是他不明理；你读经典的人，是明理之人，去跟不明理的人计较，那我们不是不仁道了，我们不是有点颠倒了！Hello，诸位学长，我们想想这个逻辑对不对？你是读经典的人，跟一个不明理的人计较，那我们白读了，师父老人家不白教我们了。你看人家师父，生活在感恩的世界里，你看跟我们生活在不同的境界里面，什么都是感恩心，什么都是提升自己的道德学问。我们什么事都可以生闷气，就是师父这个法宝，我们没学到、没受用。不讲别人，师父教我们，我们都不好好用，那我们都对不起师父了，还能去说谁？所以学的人不能跟没学的人计较，愈宜厚。而且你想想，不好处的人他都在造业，你要怜悯他，你还跟他生气。可能有朋友要讲，他学得比我久，我学两年，他都学八年了。那你更要可怜他，他学八年还学成这样，那他不是造的业更大？他知法犯法更可怜。所以我们人生不起怜悯心，往往还是自己的瞋恨心作祟。你能够站在他的角度去思考，你怜悯心就不难提起来的。

　　处至急之事愈宜缓，事情愈紧急，这个缓是什么？你得先定下神来，不然到时候就愈搅愈乱。自己能定下来才能处理事情，自己都定不下来焉能去帮得了别人？处至大之事愈宜平，你所做的这是正大光明、大公无私的事情，你都要很平心静气，很沉稳去做。这个平当中很重要的，要平等心去做事情，不能偏失、偏爱。处理大事一定是公心，没有公心很可能就有人恃宠而骄，有人心里就难受了，不被爱护重视，所以这平字很重要。不平则鸣，不平则怨，你再大的事最后人事纷争这么多也成就不了。处疑难之际，就是在团体当中，遇到一些困难、一些疑惑，可能有些说法某某人怎么样了，这个时候愈宜无意，这无意就是不要放在心上，就是不要对人有成见。你听了这些不确定的言语，你马上心理上就有一些判断，就有一些成见，我们就没有办法真诚去面对人事物。一不真诚，只能让情况愈来愈恶化，因为人都是敏感的，他一看你对他有成见，要不就是跟你对着干。要不就是有修养的人，他就退了：算了，不要强求。你可能就失去一个人才！

　　所以师长教导我们，别人不跟我们和，我们跟人家和；别人毁谤我们，我们赞叹他；别人不包容我们，我们包容任何人。就是这颗心，纯是一颗至诚的心，真心待任何一个人。一个人最大的损失是什么？失去了真心，用怀疑的心对人，用习气对人。这真心不见了，这是最大的损失。你说我还是真心待人，人家欺骗我，把我很多钱都骗走了。请问大家，你钱被骗走，还要不要用真心待人？要。钱没有了可以再赚，可是你从此不用真心，那人生就完了，首先你一定会痛苦。其实该是我们的，跑都跑不掉，而且告诉大家，用真心，明德会恢复。你哪怕是吃了一辈子亏，你明德一恢复了哪有吃亏的！无量的智慧、无量的福报都现前。所以愿不愿意吃亏？学圣教首先要不计较，学吃亏，能容一切人的过失。

　　接着我们看，『智用不忘义』，你在谋划一些事情的时候，纵使这计策很好，但绝对不能违背道义、违背义理，这是不行的。这样的智，那就不是真智慧了，那是小聪明。所以假如是用了聪明，而不守道义后面的流弊都会很大。『三曰，力事不忘忠』，「力事」就是尽力的去办事情，不忘忠诚，「忠」是尽心尽力。我们在办事的过程当中，不要忘了提升自己的德行，提升自己的能力。我们不能只是一直忙忙忙，忘了还要提升德行，因为人和靠自己的德行去招感。再来，做事的能力，你说我很尽力做了。可是方法、心境都不到位，事情本来可以做到十分，被我们做，只能做到六分，又察觉不出来自己的不足，那这个可能就要透过什么？透过学习，比方做事「凡事豫则立，不豫则废」。很多人做事很认真没有章法，他没有事先谋划清楚，没有沙盘推演，最后临时状况，又气急败坏去处理。你没有规划好，跟我们一起做事的人，又学不到做事方法，那不也是耽误了整个队伍里的人他的提升吗？所以「不忘忠」，怎么样才能做到尽力？他还得考虑到自身的提升。

　　我们不能做事情，做了两年、三年，自己好像德行、智慧、能力都没有提升，这就值得去反思，我们有没有做事准备的功夫，循序渐进，包含熟练这些做事的能力。你在不同部门他都有专业能力，你不能每天做、每天做都不提升，都不检讨，这样也是时间蹉跎掉了。甚至于这些人力都没有提升，这个也有过失在里面，不能说事情做完了就完了，能不能做得更好？能不能每个人锻炼更好？这都牵扯到你的智慧、经验。再来，耐烦的功夫有没有提升？专注的功夫有没有提升？珍惜时间、珍惜人力的做法有没有提升？你们把事情办完了，可是很多人的精力都耗损，那根本不用耗损的，就让人这些精力都耗损在那里。明明三个人就做得好，你找十个人去，七个人不就在那耗着吗？这些都是要去精益求精，精进就很重要，这就是做事的态度。包含你在做一件事，得要先不能轻易答应别人，得要度德量力，审势择人，衡量自己的德行，衡量自己做这个事情的专业能力，整个形势行不行。包含我现在的工作状态，我能不能去承担这个事情？我已经很忙了，还轻易答应，最后到时候都做不圆满，那就很难跟人家交代。还有择人，你答应事情，你选择的人要你有把握的，本来一件好事，你派去的人坏了事，这对人也没有办法交代。

　　接着，第四『口言不忘信』，一个人说出去的话，时时不忘要守信用。在春秋时候，晋文公有一次出兵讨伐原国，他出去的时候就跟所有的将士讲，我们带三天的粮食，三天没有讨伐成功就回来。结果到了第三天，他们的人洞察到，原国已经支持不下去，可能再一天，在很短的时间之内，就可以把他们攻破，就赶紧来跟文公讲，他们已经不行了，你再缓一下就成功了。文公讲，我已经给所有的将士们讲了，三天打不下来就回去，我不能失信于所有的将士。还是不行，三天就回去，搬兵回朝了。晋文公就要守住承诺，一回去没多久，还没到自己的国家，这原国就投降，觉得晋文公很守信用。

　　孔子也说「自古皆有死，民无信不立」，子贡问，军队、粮食、老百姓的信任都很重要，假如这三个只能保留两个，先去什么？孔子说「去兵」，先把军队去掉。假如没有吃的了，跟老百姓的信用，两个只能保留一个怎么办？连吃的都可以舍。因为自古皆有死，但是假如没有老百姓的信任，这个国家就其实已经名存实亡，随时都会亡国。但是假如没有吃的，信用还在他是非常团结的，众志成城。所以谨慎的守了这四个做人的原则，而且终身都保持，那他的富贵功名自自然然而来了，犹身体之有影子，声音之有回响，回声一样。其实这一段，我们再引孟子的话就更有味道，《孟子》有说，一个人只要「仁义忠信，乐善不倦」，这个德行能做到叫天爵，「此天爵也」。天爵就是上天给你的福报，谁都抢不走。刚刚说的，「志动不忘仁，智用不忘义，力事不忘忠，口言不忘信」，这不就是仁义忠信吗？而且是做善事没有丝毫的厌倦，愈做愈欢喜，这样的人上天都会降福给他，这是天爵。所以叫「名功之从之也」，自自然然感来的福报了。

　　我们接着看下一句，我们一起念一下：


愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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