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净土大经科注(第八十七集)

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發表於 2022-11-28 18:44:44 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人净土大经科注讲记》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净土大经科注    (第八十七集)    2011/12/17    香港佛陀教育协会    档名:02-037-0087


    诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第三百二十九面第二行,末后第三句看起,从下面第三句:
    「又云:观诸法空,是名空。于空中不可取相,是时空转名无相。无相中不应有所作,为三界生,是时无相转名无作(即无愿)」。《大智度论》里头跟我们说这个三解脱门,用比喻来说,先是法说。观诸法空,这叫空,于空中不可取相。观诸法空,如果有一个空这个观念,那就不空了。为什么不空?你有个着了空,你就着了相。所以观诸法空,连空的观念没有,这个叫空。决定不能够有分别执着,一有分别执着就堕下来了。所以在这个境界里,下面说得很清楚,他能够入,就是能够见性;如果我观诸法空,我有个空的观念,就见不到性。于空中不可取相,这个时候空就转名作无相,无相能入;无相中如果你有所作为,你就不能入了。这个有所作就跟有愿一样,不能有愿,无作无愿。经文上说「空无相无愿」,不能有愿,有愿就不能见性;换句话说,见性最重要的就是一切境界当中不起心、不动念。不起心不动念就是大涅槃的境界,就是自性现前,只要才动一个念头就迷了,动念是不觉,不动念是觉。
    大乘教里头常说觉心不动,这个意思很深。记住,觉心是不动的,动就是迷,迷而不觉。所以我们自己要常常观察自己,是迷还是在觉?可以说从来没有觉过。什么时候我们有一念不动,不动就是觉,与空相应,与无相相应,与无愿相应。真的入这个境界,如果心真的是止在三空三昧当中,没有任何作为,这是小乘,所以讲入偏真涅槃,就是阿罗汉跟辟支佛。释迦牟尼佛呵斥他们为焦芽败种,他们再不去像菩萨一样教化众生,他们不去,连这个念头都没有。但是声闻,二万劫之后他会回头,辟支佛是一万劫之后会回头,转小为大。小乘不是永远做小乘,有时间的,阿罗汉二万劫,辟支佛一万劫。在菩萨道上,就是这么长的时间他停止了,他不能够向上提升,这是他比不上大乘的。
    下面用比喻说,「譬如城有三门,一人身不得一时从三门入」,这个城三门,一个房间三门,我们进去只能走一个门,不能同时三个门一起进去,这不可能的,「若入则从一门」。「诸法实相是涅槃城」,这就举出来了,这城是诸法实相,换句话,你能见到真相吗?城有三门,空是一门,无相是一门,无作是一门,这三个门,这三个门都能够进去。「若人入空门,不得是空,亦不取相,是人直下事办,故不须二门」,他就进去了。不着空,也不着相,相就是有,空有二边都不执着。怎么说?空即是有,有即是空,相有性空,性空是真空,相有是幻有、是假有,不是真有。所以你完全不放在心上,你的心是清净的,清净心就入了。你要动个念头,动个念头就不行了,诸法实相你就见不到。动念就是无明起来了,就迷了,不了解事实真相,与诸法实相不相应,这一定要晓得。
    「若人入空门,取相得是空,于是人不为门」,他进不去。你看他入空门,取相了,着相了,我入了空。一切法空,你执着一切法空,你了解一切法空,都不行。一切法是空的,你不能在空相上起心动念,起心动念障碍就来了,你就入不进去。怎么样?「若除空相」,空相也放下,「是时从无相门入」。因为你除空相,不再执着空相了,这就叫无相,能进去,能契入境界,这从无相门入。「若于无相相」,无相这个相,无相的相,你要执着这个,你看「心着生戏论」。无相相,你心里要着这个我无相之相,为什么叫戏论?戏论叫开玩笑的话,不是真的,这障碍你。这个时候要把无相相除掉,「除无相相」,这就叫「入无作门」。心里头着了无相相就是有作,这些事情很微细,都是极其微细的念头,你必须把它除掉,再入无作门,你就进去了。
    空不能着,无相不能着,无作就是无愿,也不能执着,不但不能执着,连分别都错了。所以说不起心不动念、不分别不执着,相与无相没有关系,为什么?全是假的。事上没妨碍,理上也没有妨碍,《华严经》上跟菩萨讲的,理事无碍。为什么?理是空的,不可得,就是自性,自性三种现象都没有。这三种现象就是物质现象、精神现象跟自然现象,自性里头这都没有。我们迷了自性,一念不觉,从自性里头现出这三种现象,就是惠能大师开悟的时候最后一句话「何期自性,能生万法」。万法,整个宇宙,就是一念不觉变现出来的,变现出来障不障碍?不障碍。为什么?这所有一切相是假的,不是真的,「凡所有相,皆是虚妄」。这里头没有说哪一种例外,没讲,佛也是虚妄。所以《金刚经》上说了,「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法,佛法不是真的,执着佛法是真的就完了,那是什么?变成世间法了。
    这里头于是我们就明白了,什么叫出世间法?六根对外面六尘境界不起心不动念、不分别不执着,都是佛法,没有一法不是佛法。要是着了一念,佛法也是世间法,也错了。哪来的佛?哪来的法?没有,都是一些假名。佛是让这些假名,让我们从这个假名悟入真实,你怎么执着假名?譬如指路牌一样,这个路牌是指到北京,你走到路牌,这就是北京,死都不放,你怎么能到达目的地?哪有这个道理!这个指路牌放在这里它管用,指路,你往前面走,你可别执着它,你才能达到目的地。执着佛,成不了佛,执着法,悟不了法,最忌讳的就是分别执着,分别执着从起心动念来的。
    一切明了,这是智慧,明了而不执着,这就是本事。世间聪明人明了,他执着,所以他不是圣人。你说今天科学家,量子力学家最近三十年的成就不得了,居然把佛经的奥祕,阿赖耶的三细相找到了。但是他是凡夫,他连须陀洹都不如。须陀洹是圣人,虽然没有出离六道轮回,但是他有期限,天上人间七次他就出六道轮回,他在六道里头决定不堕三恶道。科学家做不到。科学家知道这是空,知道空是空,有也是空,这个东西他知道,就是分别执着放不下。我们学佛,把佛经上这些东西,分别执着也放不下,跟这些科学家一样的。我们搞清楚、搞明白了,起心动念、分别执着没放下,依旧搞六道轮回。要知道搞六道轮回,这一个轮回,前生的事情全忘掉了,你前生研究这套东西没有了,你要想学也得从头再来,未必能达到前面那个成绩。你考第一名,不可能生生世世都是第一名。这些事实真相我们搞清楚、搞明白,我们就真的会珍惜这一生,这一生可不能错了,我要在这一生成就。这一生不成就,不晓得将来是哪一生哪一劫再遇到像今生这种缘分、这种机会,不容易得来,这是千真万确的事实。
    我们接着看下面的文,「盖谓空、无相、无愿喻如门,由此法门,契入诸法实相之涅槃城」,诸法实相就是涅槃城,涅槃城就是诸法实相。「若人从空门入,亦不见空相,便直入涅槃城。若得空相则不能入」。我今天现在已经证得空相,证得万法皆空了,你只要有证、你只要有修就不行,你无修、无证也不行。到底怎么办?证而无证、无证而证,你就进去了。不能说有,不能说无,只是一个清净心证得了,一个平等心证得了,觉心证得了,这经题上讲的「清净平等觉」。清净里头没有染污,我动一个念头就染污了;平等心里头没有念头,动一个念头不平等了;觉里头,动个念头就迷了、就不觉了。难,这是通途法门,八万四千法门都走这个路子,我们想想这多难,所以叫难行道。我们今天幸运,我们遇到净宗法门,只要把这一句阿弥陀佛放在心上就成就了,这易行道。无量无边法门,易行道就一个,就一条路,难行道是无量法门,无量法门里头你碰到一个易行道,你就知道多难。彭际清居士所说的,「无量劫来希有难逢」,你怎么有这么好运,撞上了!撞上了你还要搞难行道里头那些把戏,就把这一生耽误掉了,你就错了。
    佛在经上说这大三空三昧,让你了解,净宗法门业障不必消,自然消掉;烦恼习气不要断,自然没有了。为什么?心里头只有一句阿弥陀佛,阿弥陀佛没有烦恼、没有习气,阿弥陀佛没有业障。你要换一个最健全的心、最健全的念头,那就是阿弥陀佛。让我们在这一生短短的时间里头,稳稳当当取得西方净土。我关心二0一二马雅的灾难预言,有这些通灵的人给了一个信息给我,很难得。我们用什么样心态来应对?不管灾难有没有,不要把它放在心上,有也好、没有也好,不要去理它,只要把阿弥陀佛放在心上就行了,什么问题都解决。这个话讲得好,这个不迷信。这一句阿弥陀佛念好了,对我们现前身心的利益,你身心健康、幸福快乐。为什么?一切法从心想生,你的心想太好了,世出世间所有的好心想,没有超过阿弥陀佛的,你怎么天天去想阿弥陀佛,这个太难得了。阿弥陀佛好到什么程度?释迦牟尼佛在这部经上讲透了,真讲明白了,我们不读这部经不知道,好到什么程度不晓得。读了这部经才明了,才把所有一切妄念放下,千经万论都放下了。
    难怪从前莲池大师说,莲池大师到晚年,功夫纯了,他说「三藏十二部,让给别人悟」,哪个人想去研究三藏,你们去搞去,我不干了,「八万四千行,饶与他人行」,你们喜欢去行,你们去搞那个法门。我就是一心一意老实念佛,一部《弥陀经》、一句阿弥陀佛,晚年。对了,他往生净土了,后人尊他为一代祖师,他的法相供在我们这边。真正觉悟、真正明白了,要走径路,要走易行道,这就是真正聪明、真正有智慧、真正有福德。没有真实智慧、真实福德,他不会走这个路子!三十多年前,我第一次到香港讲经的时候,认识畅怀法师,我们三十多年的老朋友。那个时候他不信净土,他学天台的,他每天念佛是念南无本师释迦牟尼佛,他不念阿弥陀佛的,现在念阿弥陀佛了。我们幸运,佛菩萨把我们的寿命延长了,让我们有时间把佛的这些法门真的了解,才选择净土法门。年轻有个错误观念,以为这个法门是佛教老太婆的。没错,现在我们知道,老太婆的善根福德了不起,不是一般人能够想象的。她们什么都不懂,就这一个法门她到极乐世界去作佛去了;我们样样懂,还得搞六道轮回,出不去,你怎么能跟她比?
    后面这几句话很重要,若人从空门入,不见空相,这是入了,这进去了,没有起心动念。若得空相,觉得我已经证得空相,障碍就来了;把空相除掉,除掉就叫无相门,从这边入。「倘着于无相之相,即无相相」,无相的相,「亦不能入」。必须把无相相也除掉,那就叫「从无作门直入此城」,无作就是无愿,「故曰:入空、无相、无愿法门」。这个地方教导我们,大乘教祖师大德常说的放下万缘,佛氏门中一法不立,这大乘教。你立一法错了,要想到真如自性那个里头什么都没有。六祖说得好,自性「本自清净」,没有杂念,一个念头都没有;「本不生灭」,它没有生灭;「本自具足」,懂得这个道理,不向外求,心外求法这个念头断掉了,本自具足,心外没有法;「本无动摇」,心常在定中。什么叫定?不执着是小定,阿罗汉的定,不分别是权教菩萨的定,不起心不动念是诸佛如来、法身大士的定,都不在外头。真正定功是放下,真正放下身心世界,也不离开身心世界,知道有是幻有,空是真空,心里面痕迹都不落,这就对了。
    夏老会集这个经会得好,天衣无缝。你看经题,经题是会集的,「清净平等觉」汉译的,「佛说大乘无量寿」宋译的,这两个本子的经题合在一起,天衣无缝。五种原译本经题的表法全在其中,一个都不漏。王龙舒没发现,王龙舒这个本子看过,他只有一个本子没有看到,唐译的,唐译是《大宝积经.如来会》,这个本子他没看到。《清净平等觉经》他看到了,宋朝译的他也看到了,他都没有想起来这个经题这样连起来,他没想到,会经没有会题。夏老连题都会集的,妙!
    这个科题里头「契入三昧」,契入三昧,空无相无愿,都没有分别、都没有执着才能契入;有分别、有执着就不能契入,那就是搞的佛学。现在的名词叫佛学,儒学、道学、佛学,他不是学佛。把佛法的典籍当作世间一种学术来看待,学术界把它当作哲学来看待,所以他不能契入。
    我们再看底下一段:
    【善立方便。显示三乘。】
    这个只有大乘里头有。「方者方法,便者便用」,也叫便宜,两个字合起来叫方便。什么意思?我们现在讲最好的方法,最好的方法没有一定,不是定法。因人、因事、因时、因地不同,它统统能够适应,在此时此地运用得恰到好处,这叫方便。『善立方便』,那是大智慧,有一点像现在人所讲的机智。没有预警、预先告诉你的,事情一来了当机立断,处理得恰到好处,这叫方便法。所以方便是权智,就是智慧应用。「《法华文句》曰:方者法也,便者用也」,这解释名词。「《法华玄赞》曰:施为可则曰方,善逗机宜为便」,这个讲得稍微详细一点。施为就是作为,这个作为可则,就是可以看成是示范、是典型,这个方法好。善逗机宜这叫便,所以便也叫善巧方便。为什么?大家喜欢,没有人反对,你进行非常顺利。为什么顺利?一定大家都得利益,大家都得受用。这是什么?称性,如果不称性做不到,它只有正面的作用,没有负面的,这个才真正叫方便。
    《法华义疏》里头说,「方便是善巧之名」,善巧是智慧的作用,智慧用在生活、用在工作、用在处事待人接物、用在办事,这就叫善巧。不是烦恼习气做主,真实智慧做主。真实智慧从哪里来的?清净心生的,平等心生的。我们心不清净、心不平等,哪来的智慧?从烦恼、从分别执着,这个方法从这来的,这个方法都有问题。佛家讲造孽,为什么?他不顺性德,他跟性德相违背。性德是智慧,你看中国古圣先贤教我们这些方便法,是五伦五常、四维八德,这是方便法,与自性相应,它是性德。中国古人讲本性本善,五伦五常善,四维八德善,与本性相应。违背了那就不善,现代的社会,五伦不要了,真的不要了。我早年在美国,美国人父子没有亲,君臣没有义,夫妇没有别,长幼没有序。美国人告诉我什么?他们的关系都是朋友,父母跟儿女是朋友的关系。朋友关系也没做到,为什么?朋友有信,他们互相猜疑,不相信,五伦都没有了。五常也没有,五常是仁义礼智信,他们只知道自私自利,只知道自己享受,不顾别人,这个社会能不出问题吗?违背伦理道德肯定要出问题的。
    今天的世界,美国是这样的,现在哪一个国家不是这样的?美国是世界第一个强国,大家都学它,美国麻烦大了,为什么?这个头带得不好。如果别人都学好了,它的功德大,无量功德;它把人都带坏了,把整个世界搞成这么混乱,地球上搞这么多的灾难,人为的,不是自然的。诸位一定要晓得,自然是最健康的,自然是最圆满的,自然是最美好的,违背自然的法则,麻烦就出来了。怎么违背的?还是佛经上一句话,「一切法从心想生」,你想错了,完全想在负面上,正面的东西全丢掉了,统统在负面上。今年胡小林到美国去了一趟,大概住了一个月,在纽约做了一次讲演,我听了。好像时间不太长,大概好像只有八个小时的样子,讲得好,很值得一看,他能把这些弊端能看透、能说明。
    佛帮助众生离苦得乐,方法就是教育;中国古圣先贤教人修身、齐家、治国、平天下,也是靠教育。这是外国专家学者研究中国历史文化的,对中国佩服得五体投地,衷心的赞叹。中国古人真有智慧,他们重视教育,特别重视家庭教育,小孩在家里都教好了。所以人人是好人,事事是好事,社会长治久安。人有爱心,「凡是人,皆须爱」,中国立国几千年,你看历史上,没有侵略过邻居,周边这些国家,没有用过武力。都能够和睦相处,为什么?凡是人,皆须爱。这些小国,关怀它、照顾它、帮助它,把它看作一家人,他们也欢喜。从哪个地方能看起?从学中国文字。所以我们要晓得,中国的文言文,在古时候周边国家统统都学。为什么要学?中国人有智慧,要想学中国的智慧就不能不读中国书,中国书是文言文。所以我们讲话不同,但是用写字都通,可以笔谈,像韩国、日本、越南,东南亚这些国家,语言不懂,写字都懂。只是最近这半个世纪多一点,不学文言文,学外国文去了。虽然他们政府跟着外国人走,可是民间还有些老人知道中国典籍里头有智慧,这个不多,还有少数老人还教年轻人学文言文,真有道理。
    「《大集经》曰:能调众生,悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提,是名方便」。调是调教,就是现在讲的教学,能够教导众生。教什么?教他趣向无上正等正觉,这叫方便。这个方便的意思就深了,不是普通的方便,是教人真正觉悟,教人真正能够契入佛陀的知见,《法华经》上所说佛知佛见。无上正等正觉是佛知佛见,也就是说帮助众生成圣成贤、成佛成菩萨,这种善巧的方法叫方便。「又《会疏》曰:《维摩经》云」,这是引用《维摩经》,「智度菩萨母,方便以为父」,这是用比喻来形容,智度是菩萨之母,方便是菩萨之父。下面两句有解释,「达空无相是大智」,达是通达、明了,世出世间一切法的真相是空、是无相。现在我们看到的现象,都在眼前,都是事实,怎么能说无相?真的是无相,我们看错了。我们举个比喻,我们今天看电视、看电影,你说有相还是没有相?大家都说这个有相。真正有智慧的人告诉你这个无相,真的是无相。你所看到的是一种相续相,相似相续相,不是真的,真的你没看到。我们用电影来举例子,这个很容易明了。过去的电影用的是幻灯片,幻灯片在放映机里面播放,一秒钟二十四张。镜头打开,这一张幻灯片打在银幕上,它的时间只是二十四分之一秒。我们看到的相是连续的相,不是一张,不是单张的,是连续的。电视画面比它逼真,速度比它快。
    弥勒菩萨告诉我们,我们现在的现象是怎样的一个相续?他告诉我们,每一秒钟这个现象的生灭是一千六百兆次,一秒钟。一秒钟一千六百兆次的生灭,你怎么知道是假的?一般人不知道,觉悟的人知道。所以今天量子力学家,德国的普朗克说,这是上一个世纪的人,他说这个世间根本就没有物质的存在。我们换句话说,是他这个意思,我们看到电视上的画面,电视上根本就没有画面存在,这同一个道理。电视上的画面全是我们自己的错觉,我们没有看到真相,真相是什么?真相是一片空白,什么都没有,我们不知道。过去科学没发现,佛经上讲了,讲了我们很不容易接受,明明现象在前,为什么说没有?佛在经上真的是把这个问题讲透了,我们没看懂,读经没懂,我们研究也没懂,看古人的注解还是没看懂。一直到现在科学家提出这些报告,我们一看原来佛经上有说,这两个一对,我们相信了。为什么?佛讲这个经的时候是三千年前,这科学家最近三十年才发现的,他没有看过佛经,怎么说的是一样的!证明佛真有智慧,佛没看错,而且佛经上比科学的报告还清楚,报告里头还有些疑问,佛经里头没有疑问。譬如佛经上所讲的「当处出生,随处灭尽」,这是讲什么现象?就是弥勒菩萨所说的一秒钟一千六百兆个生灭,那一个生灭,当处出生,随处灭尽。有没有存在?没有,念念不可得。
    弥勒菩萨后面说了一句话说得好,「念识极微细,不可执持」,这句话说得好。你没办法执着,你无法保持,它才生就灭了。观音菩萨看见了,五蕴皆空,每一个现象具足五蕴色受想行识,它没有办法存在。那我们过什么样的生活才是真的,就是佛与法身菩萨的生活?六根接触外面六尘境界一念不生,就是诸佛如来的生活,就是不起心不动念。外面境界可以欣赏,可以受用,不能起心动念,不能分别执着,不能够控制,不能够占有。没有这些念头,你的生活多自在、多美满!知道一切法从心想生,我没有心想它就不生。诸佛菩萨应化到世间,像释迦牟尼佛当年住世八十年,他有没有心想?告诉诸位,他没有心想,他要有心想他是凡夫,决定没有起心动念;不但起心动念没有,连起心动念的习气都没有。他怎么示现?他是随顺众生念头所示现的,不是他自己起心动念,「随众生心,应所知量」,《楞严经》上说的,诸佛菩萨示现是这个。众生有念头他就存在,众生念头没有了他就不存在,他不是自己的。所以他不造业,他没有生死业,他没有轮回业,这个高,真的高明。他住根本智,他示现的是后得智,后得智就是善巧方便。我们前面读过,根本智也叫如理智,后得智也叫如事智。
    下面说,「方便有二种,一深解空而不取相受证。二以实相理深莫能信受,要须方便诱引群生,令其渐悟。其德广大,不二乘所能为,故言善立」。就是二乘人做不到这两种方便。第一个是深解空,就是诸法实相。相有性空,事有理空,空有是一,不能把它分开,分开就错了。理在事中,事在理中,理事是一,因此空有二边不着,就对了,你就能起作用。二边不着,二边不舍,所以佛菩萨应化在十法界普度众生没有障碍,《华严》的十玄。十玄在一念之间,念念具足十玄,这个得大自在。天天度生,无生可度,天天说法,无法可说,妙极了!所以佛菩萨的示现永远不衰不变,完全随着众生的念头。随他的念头,帮助他认识念头,帮助他厘清他的念头,让他的念头有秩序、有条理,然后慢慢教他觉悟。放下念头,学诸佛如来,无念而念,念而无念。这才能帮助九界众生,帮助大家都能够通达实相,成就真实智慧。真实智慧是自性里头本有的,只要破迷开悟,迷放下,自性智慧就现前。深解空而不取相,也不受、也没有证,这些念头都不能有。不取相、受、证,相而无相,受而无受,证而无证,这是真的。如果你说有相、有受、有证,全是假的,没这回事情,为什么?着相了。
    第二,以实相理深,真的,事实真相的道理太深了,所以很多人说这个叫宇宙的奥祕,太深了。佛法也说,佛法说深密,佛法没有祕密,理太深了,一般人不能懂。你说弥勒菩萨讲这个一弹指,我们把它换算过来,三百二十兆个细念,谁能相信?不是今天科学家证实了,我们对佛这句话能不怀疑吗?佛是真语者、实语者,佛不妄语,我们相信佛的话,但是不是我们的境界,这就太深了。我们能相信、能接受,那是凭释迦牟尼佛的德行,这个人是说真话的,不是说妄语的。他怎么证得的?是禅定当中他见到的,这个定功很深。
    《华严经》上跟我们说菩萨五十一个阶位,这个阶位怎么分的?可以说从定功浅深而分的,菩萨地位愈高定功愈深。这些事实真相,佛说了,八地以上那个定功才能够见到,这修行差不多达到圆满了。连前面十信位,菩萨五十一个位次,加上最后的果觉、妙觉,一共五十二个位次。八地这是顶尖,五十二个阶级最上面的五个位次能看到,看到事实真相。也就是他们看到所有一切物质现象,说物质就包括精神,因为精神跟物质分不开,一秒钟它的生灭,生灭就是波动,生灭一千六百兆次。你如何能掌握它?你没有办法控制它,你没有办法占有它。所以,控制、占有这些念头自然就断掉了。不可能的事情,谁都做不到,佛菩萨也做不到。所以这些叫妄念。妄念全都断掉,全都放下,妄念没有了叫正念现前。正念就是没有妄念,正念是不生不灭的,妄念是有生有灭的。一切念头统统放下,事实真相就摆在面前,不需要用什么仪器去观察,禅定里面见到了。禅定里面没有空间维次,时间、空间都不存在,无量劫前它就在眼前,无量劫以后的事情也在眼前,你同时能看到。所以佛经常讲不思议解脱境界。
    事实真相这个理太深,一般人不能接受,佛要帮助他,须方便诱引群生,令其渐悟。释迦牟尼佛示现确实是这样做的,他从菩提树下出定,到鹿野苑去把跟随他的人,这是他父亲派遣的,跟释迦牟尼佛都有亲戚关系,他把这五个人找到,给他们讲经说法,说阿含。你看,开端教阿含,十二年,这是奠定基础,就像办学一样,先办小学,十二年。十二年之后办中学,方等,方等讲八年,二十年。二十年的基础,才跟大家讲诸法实相。前面二十年不讲空,学了二十年之后才给你讲空,凡所有相,皆是虚妄,才给你讲这个,你有这么深的基础了。般若讲了二十二年,那我们就晓得,整个佛法它教学的中心就是般若。二十二年,教学四十九年几乎占一半的时间。最后的八年讲法华,四十九年。最后讲《大涅槃经》,那是遗嘱,那是佛要离开世间了,示现灭度,是最后的遗教,一天一夜。这就是方便诱引群生,令其渐悟。其德广大,佛有这样大的耐心,有这样的善巧方便,帮助大众各个都趣向大乘。最初十二年是小乘,八年方等给他做为转变,般若就是大乘,你看帮助这些回小向大。不二乘所能为,这个「不」就是非的意思,这个事情不是二乘人所能做得到的,只有释迦牟尼佛能做到,叫善立。
    『显示三乘』,这都是方便。「三乘者」,乘就是车,古音念「胜」,现在都念「乘」,我们就随俗,不随俗人家听不懂。「《四教仪集注》曰:乘以运载为义」,这是车,车干什么的?运输工具。「运出三界,归于涅槃」,佛的教学也叫乘,教学是帮助你出离三界。三界就是六道轮回,帮助你离开六道轮回,回到涅槃,归于就是回到,我们回到涅槃。「又喻如运载工具」,车是个运载的工具,「使人乘之各到其果地」。每个人善根福德不相同,欲望也不相同,有人愿意:人在这个世间不错,希望我来生比这一生过得更好一点。佛帮助他,教他得人身,比这一生过得更好,这叫人乘,来生还得人身。目标更高一点的,人还是很辛苦,天上快乐,天上没有这么多苦,他想生天,佛就教他生天的方法。志向更高的,说天也苦,天还有生死,不生不死多好!六道里面都有生死,只是寿命长短不一样。非想非非想天人,这是六道里头最高层的,寿命长,他们的寿命八万大劫。可是再长他有到的时候,到了的时候他就苦了,为什么?他知道他要死了。而且他在最高,死了之后一定要往下坠落,他不会往上升,他往下坠落。在这个时候怨天尤人,毁谤三宝,他自己以为他已经成佛了,以为他已经证得大般涅槃,不生不灭了,现在怎么又有生灭?谤佛,佛欺骗了他。其实是自己误会,佛没有骗他,佛在经教上讲得很清楚。这个怨天尤人、毁谤三宝,罪业是阿鼻地狱罪,所谓爬得高摔得重,爬到最高,死了之后堕无间地狱。诸位想想,从无间地狱慢慢修行,修多少辈子、多长的时间达到非想非非想天,谈何容易?到那个地方又掉下来了,这错了。
    二乘人,三果圣人阿那含,他们居住修行的地方就是第四禅五不还天。从第四禅五不还天直接证阿罗汉的,这是利根。还有钝根,钝根怎么办?钝根要通过四空天,从非想非非想天出去,这钝根的。不错,他出去了,他这一出去真的证得不生不灭了。如果不是依照佛法修行的出不去,为什么?他不晓得放下见思烦恼,他那个功夫是把见思烦恼伏住,不起作用,没断。定功一失掉,伏不住了,又现行起来了,麻烦在此地。但是从佛法修到那里他就伏住,伏到最后断了就出去了。这些道理我们都搞清楚、搞明白,真是一个难行道,不是一生一世能做得到的。所以说来说去还是念佛好,还是我们这一生能成就,别搞这个麻烦事情。八万四千法门,哪个法门都麻烦,为什么?它要断惑证真。净宗这个法门,烦恼不要断,业障不必消,一句阿弥陀佛自然把烦恼断了,把业障消了,是在你不知不觉当中都消掉了,这个不得了。就在真信切愿,念佛念多久?弥陀第十八愿讲的,临命终时一念十念都能往生,真不容易!
    蕅益大师在《弥陀要解》里头告诉我们,能不能往生决定在信愿之有无;换句话说,有信有愿就具足往生的条件。这个信要真,纯真,愿要强烈,我这个世间可以丢掉,我再也不留恋,我再也不想了,真放得下!品位高下在念佛功夫的浅深,注意,他讲的功夫的浅深,不是念多少。功夫浅深说什么?你是真念还是假念,真念里面不夹杂,大势至菩萨告诉我们的,「都摄六根,净念相继」。都摄六根是六根已经把六尘放下,眼把色尘放下了,耳把声尘放下了;也就是说不再把六尘放在心上,自己心里头的六尘全部把它拔掉了,这叫都摄六根。都摄六根就是我们经题上的清净心,我们用清净心念佛,用平等心念佛,这个念佛功夫深。更深一层的,还有觉心,清净平等觉念佛,这功夫深。如果说是清净心还没有得到,我们的功夫不够,不够怎么办?不够就多念。真正有清净平等觉,临终一念十念就行了。临终一念十念是不是具备清净平等觉?非常可能。为什么?他就那一口气了,还能不放下吗?全放下了!那一念太可贵了,那一念是阿弥陀佛,没有杂念。所以念佛最怕的夹杂,有妄念夹杂在里头,把功夫全破坏了。
    所以净宗,古大德常常提醒我们,念佛要不怀疑、不夹杂、不间断,口里头间断没有问题,心里头没有间断,口没有关系,心里头念念都是阿弥陀佛。这是净宗往生的三个因素,净土法门里称之为三资粮,缺一不可,统统要具足。我们这一生非常幸运,为什么?遇到这部《无量寿经》,这《无量寿经》新编成的,我们老一辈的人没遇到,他们没有我们这样幸运。日本人在隋唐时候,把净土法门传到日本,他们在五种原译本里头只有一个本子,康僧铠的本子。其余四种原译本里头,还有非常精彩的经文,重要的经文,康僧铠本子里头没有的。但是日本人下的功夫不少,他们古大德的注解有三十多种,中国才两种。隋唐时候传过去的,他们传到日本之后,讲学、讲经、注解,非常可观,可是净宗义理完整没有超过现在这个本子。我们能得这个本子,这是多大的福报,这要感激夏莲老。这样完备的集注真不容易,这要感激黄念老,夏老会经用了十年时间,黄念老的集注用六年时间,我们要感恩。没有这个本子,我们对净宗的信心真的非常不容易建立,确确实实是难信之法,这不是假的,不是随便说的。
    我们再看下文,「《法华》以羊、鹿、牛之三车」,喻小乘、中乘、大乘,这古时候,大乘载人能载得多,小乘载人载得少,小车。羊车,羊的力气不大了,那个车只能坐一个人;鹿的车,比羊大一点,大概可以坐两个人;牛车就大了,可以坐七、八个人。古德解大白牛车,大白牛车不是牛车,是马车,称大白牛车。马车载的人就多了,可以载十多个人。我记得,这六十多年前,抗战刚刚胜利,我们从大后方回到南京,在南京第一中学读书。家住在中山门外苜蓿园,距离很远,我们的交通工具就是马车。那个时候南京,马车是主要交通工具,随时可以停,你一招手它就停下来,坐满它就走了。一辆马车我们学生去坐,坐十四个人,一辆马车,跑得也很快。以这个三车「喻小中大三乘。小者,声闻乘。中者,缘觉乘。大者,菩萨乘」,《法华经》的三车比喻。「《法华譬喻品》曰:如来有无量智慧、力、无所畏诸法之藏」,如来有无量智慧,有无量的能力,教化众生有无量的法门。「能与一切众生大乘之法」,这个大乘是指一佛乘,「但不尽能受」,佛给人是一乘法,但是每个人接受多少不一样。这个道理到现在没变,一个老师上课,十几个学生在听课,每个学生得到的不一样。这个原因在哪里?程度不相等,在佛法里面讲,善根福德不一样。还是印光法师这一句老话,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。这什么道理?很简单,学生对老师真佩服、真恭敬、真想学,他得的东西多;对老师不恭敬,对老师敷衍,他得的东西得不到。每个学生心态不相同,获得的利益不一样,我们看得清楚!
    李炳南老居士在台中三十八年,他建一个台中莲社、建一个慈光图书馆,这是两个教学的机构。台中莲社的莲友,我离开的时候,我跟他老人家十年,是莲社十周纪念之后我去的。也就是说,我跟他认识的时候他在那里教了十年,那个时候的莲友都有名册,大概有二十万人。我在那里十年,离开的时候莲友增加到五十万人,法缘真殊胜!他办了个培训班,训练讲演、讲经的人才。最先是培养讲演,女孩子比男生强,能言善道,培养她们。培养出来讲个一次两次,女孩子结婚了,生小孩了,就完了。老师经过这个惨痛的教训,告诉我,不行,我们要换目标。以后女孩子跟他学,要答应他一个条件,不结婚,他才教妳,妳要结婚他不教妳,教妳白教了。所以办这个经学班,经学班女同学还是有,大概男众、女众是一半一半,二十多人,培训讲经。他的方法是中国的老方法,就是讲小座,我们才晓得,中国历代讲经的法师都是从讲小座训练成功的。这个方法的根源是从阿难尊者来的,阿难尊者结集经藏就是复讲。把释迦牟尼佛以前所讲的,佛怎么说的你就怎么说,不能加一个字,漏掉可以,不能用你自己意思加进去。所以历朝历代的复讲就用这个办法,复讲老师的。
    所以这个必须具备两个能力,第一个,记忆力好,你能够记得住,听了一遍能记得住,第二个,理解力要行。你能够记住,你能够懂、能够理解,有这两个条件就可以培养讲经。有这两个条件,那成败关键全在恭敬心,印光大师讲的诚敬,有诚敬心决定能够学得出来。我参加了这个班,到台中刚刚好这个班才开班一个月,一个星期上一次课,三个小时,我只有前面五堂课没听到。这个班办了两年,培训了二十多个讲经的居士,那个时候全是居士,没有出家人。我是从这个班里头,还没有轮到我,我出家的缘成熟了。可是我旁听,老师讲经真正教的学生只有两个,其他的旁听。这两个教完了之后再教另外两个,他是这样教法的,私塾教学法,但是同学都要来听。我占的便宜就是理解力跟记忆力很强,我听老师讲一遍,在一个星期之内,我复讲完全照他的话,不增不减,我可以讲到百分之九十五,有这个能力。一个星期之内强记,能理解,所以我学得特别快。我旁听,旁听了十三部经,十三部我都会讲了,我出家了。
    出家教佛学院,我没有做过学生,出家就教佛学院。我在台中学了十三部经,教佛学院一个学期教一部,佛学院三年毕业,我才用六部,还有七部还没用上。那个时候我就想,佛学院不行,培养不出人才。李老师老方法能培养人才,佛学院不行。你看我在那边学的时候,差不多我住十五个月学十三部经,平均一个月学一部经,学得能上台讲演。真有效,学得欢喜,有成就感。佛学院不行,念了三年,毕业的时候,一部经都不能讲,那怎么行?今天时间到了,我们就学习到此地。

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愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







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