净公上人关于波罗蜜的讲记敬摘点滴202210182030

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于波罗蜜的讲记敬摘点滴


...贪心，贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名、贪利，贪心一起，就是恶。
二、瞋心，遇到一点不如意，就发脾气，引发很多烦恼，就是瞋心。
三、痴心，就是不明白人生有过去、现在、未来三世因果；不了解人人皆有佛性，皆能成佛；就如儒家也说：「人皆可以为尧舜」。所以佛法上讲痴，不是像世间上所认为的，没有读书、没有大学、硕士学位，叫做痴；佛法认为，既使是得到博士学位，但见解不正确，不知道人生有三世因果，不知道除了物质生活之外，还有精神生活，也不知道中国的文化、伦理、道德，只求现实、求利害，完全只为自己着想，不择手段扩张自己的名利、权势，这样才是痴。假使有这些痴心，家庭一定不和乐，社会也不平静。
能将贪、瞋、痴三毒的恶因，转为戒、定、慧之善因，于世、出世间，方得安乐、无碍。
因缘果报与命运关系之介说(八)
世间，没有一件事情是侥幸得来的，
完全要靠自己努力。
佛法讲因果，
是非常有意义的。
以前有一位博士到灵泉寺，说：「师父，佛法实在很好，但是希望师父以后弘扬佛法的时候，不要谈因果的事情，讲因果的道理，好象很俗气。」
这就是不明白佛法的道理，我们这个世界，因果就是一种定律、一种法则；因果也不是形而上的学问。譬如，早晨到公园运动，虽然彼此都不认识，但是你看到人，就向他微笑，对方马上就会跟你点点头；你微笑是因，他向你点头是果，这即是因果的道理。
现在努力是善因，将来的成果一定是善报，所以任何事情，都离不开因果之法则。修行也是如此；修行，现在精进用功就是因，不但白天要精进，上半夜、中半夜、后半夜，亦不断地精进用功，则道业一定会成就。就如古德云：「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香！」这就是因缘果报的道理。
不但佛法讲因果之理，儒家也说：「吃得苦中苦，方为人上人」。孟子言：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤、空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能也。」就是藉外面的境界来磨炼自己，先从因上着手，有因，一定有果报。
世间，没有一件事情是侥幸得来的，完全要靠自己努力。佛法讲因果，是非常有意义的。
因缘果报与命运关系之介说(九)
因为相信三世因果的道理，
就能尊重中国五千年的文化，
尊重过去的祖先流血流汗遗留下来的种种财富；
有这种尊重心，就知道要报恩。
因为相信三世因果的道理，就能尊重中国五千年的文化，尊重过去的祖先流血流汗遗留下来的种种财富；有这种尊重心，就知道要报恩。
例如，台湾现在很安定，即是过去的努力。过去政府初到台湾，生活非常困苦，便提倡克难运动，上下一心，默默的耕耘，终于经济复苏、发展。经济发展后，年青人就不知道过去先贤，受多少辛苦！所以不知道珍惜、爱惜目前安乐的福报；有人不但不感激，反而还说过去不好，假使没有过去，怎会有现在的台湾？每个人都应该尊重过去纯美的道德及良好的制度。
如果每个人都能够知恩、感恩、报恩，社会一定愈来愈富乐、光明。
因缘果报与命运关系之介说(十)
天堂、净土就在我们的心中，
心清净，就是净土；
心中时时刻刻都充满光明，就是天堂。
人生有三世因果。所以有的人修行，希望完全放在未来，为了要生净土、生天堂，现在才努力做善事；如果没有未来，现在就不会努力。佛法当中，除了生天堂、生净土之外，还要更进一步知道天堂、净土在哪里？
天堂、净土就在我们的心中，心清净，就是净土；心中时时刻刻都充满光明，就是天堂。白天修六波罗蜜，精进不断，晚上作梦，就梦到七宝宫殿，梦到佛菩萨摩顶受记，即一般人所言：「日有所思，夜有所梦。」一切法不离这一念心。白天对某件事物不断思惟，晚上就会作梦；如果作恶梦，第二天早晨，就会烦恼、忧愁不安；如果作好梦，第二天精神就很欢喜、愉快。
所以佛法告诉我们，修行，第一步不要作恶梦，这就必须不起恶念。第二步，要作好梦，必须起善念、修善法。第三步，最高的境界--不作梦，以不生灭心为因，不生灭心为果，这念心不着两边，即能达到所谓「圣人无梦」的境界。
因缘果报与命运关系之介说(十一)
所谓不执着，
就是心不生罣碍，
不将一切事物当作是真实的，
否则即会心生罣碍、烦恼，念念不忘，
因而造业。
智慧高的人，深明佛法是真理，了知「凡所有相皆是虚妄」，心不生执着。所谓不执着，就是心不生罣碍，不将一切事物当作是真实的，否则即会心生罣碍、烦恼，念念不忘，因而造业。
要以不生不灭心为因，不执着过去、现在、未来，当下这念心了了分明、如如不动，将来就成就无上菩提佛果；世间有世间的因果，出世间也有出世间的因果，诸法皆以这一念心为根本，人人皆可成佛。
佛经中有一则记载：有一位白净比丘尼(女众出家受具足戒者，称为比丘尼，男众称为比丘)。出生时，身上即裹覆一张白净的毯子。这即是白净比丘尼过去世中，至诚供养如来所感召的殊胜果报。
因缘果报与命运关系之介说(十二)
白净比丘尼出生时，
即裹覆一张雪白、净洁的毯子。
出家之后，
那张雪白净洁的毯子就化成了袈裟。
没多久就证悟罗汉果的境界，
阿难就问释尊，
白净比丘尼为什么有这么殊胜的福德？
白净比丘尼出生时，即裹覆一张雪白、净洁的毯子。长大之后，身相端严，她的母亲便准备为她选择一位夫婿；但是白净比丘尼宿世有善根，不愿结婚，希望出家修行。母亲见其心愿坚定，便成全了她出家修行的请求。
白净比丘尼出家之后，那张雪白净洁的毯子就化成了袈裟。释迦牟尼佛指示白净比丘尼向大爱道比丘尼学习，没多久就证悟罗汉果的境界。此时，阿难就问释尊，白净比丘尼为什么有这么殊胜的福德？佛就告诉阿难，白净比丘尼有其前世的善因：在过去毗婆尸佛住世时，白净比丘尼的前生，名为谭依伽，她非常的贫穷，家徒四壁，甚至连衣服都没得穿，惟一的财产只有一张毯子。谭依伽夫妇平日靠乞食维生，因为仅有一张毯子，所以只能轮流披覆这张毯子裹覆身体外出乞食。
两夫妻就是过着这么贫苦的生活。
一天，有位比丘至谭依伽的住处化缘。此时的谭依伽非常贫穷，根本没有什么东西可以供养；比丘就告诉谭依伽：今生的穷困，是因为过去世没有布施、供养，所以现在更要发大心，想办法布施，方可不再贫穷困苦。
谭依伽一听，觉得很有道理，便决定无论如何一定要供养比丘，种无上福田。想来想去，身上只有一张赖以维生的毯子，但是这张毯子如果布施了，两夫妻就无法外出乞食，届时，连生命都很难维持。既使如此，她还是不愿放弃这么难得的机会。与丈夫商量后，两人便决定既使牺牲生命，也要修福报，才不至于生生世世皆无法解脱贫穷、烦恼。于是，就很虔诚恭敬地将毯子供养比丘。
比丘受供回去时，毗婆尸佛正在为皇帝、文武百官等王公贵族开示说法，比丘就将这张毯子转供养毗婆尸佛，佛很欢喜地接受了供养。
当时，与会听法的王公贵族，见到毗婆尸佛接受又脏又臭的毯子，都觉得很纳闷，心想：如此臭秽的毯子，一般人也不愿接受，尊贵的佛陀怎么会接受呢？
毗婆尸佛...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...冷结，沙河遮日力疲殚，后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。」一百个人到印度取经，不到十个人能够生还，所以我们应该了解，得睹佛经实在是不容易的。

现在能够阅读佛经，不仅是由于很多人发心出钱、出力，也是自己过去的善根，所以对于佛经要有恭敬心，要生难遭难遇想，如此才能增长福德，增长智慧。


举难劝修(十三)

佛有修行圆满的功德、愿行，

所以一听到佛的音声，一看到佛的形像，

就能使人产生百分之百的信心，

若是本身又具足过去的善根、福德，

很快就能得契悟圣道、获得解脱。

第五、「生值佛世难」，指生长于释迦牟尼佛住世的时代，是很难得的福报、因缘。佛法住世分为正法、像法、末法三个时期。正法时代是一千年，像法时代一千年，末法时代一万年，正法时代是佛住世的时代。

佛有丈六金身，看到佛的金身，心生欢喜，就能业障消除；听到佛说法的音声，就能开智慧、就能开悟、成道证果，因为佛有修行圆满的功德、愿行，所以一听到佛的音声，一看到佛的形像，就能使人产生百分之百的信心，若是本身又具足过去的善根、福德，很快就能得契悟圣道、获得解脱。

佛经中记戴，过去的祖师大德，听到释迦牟尼佛说：「善来比丘，袈裟自着，须发自脱。」三句话就能成道，就能证得阿罗汉果。这是见佛得度的根机，所以说「生值佛世难」。


举难劝修(十四)

凡夫众生无法知道圣人的修证，

所以，勿以凡夫心去揣测、衡量圣人的心，

重要的是要具足信心，依教奉行，

如此才能得到佛法真实的利益。

现在虽然看不到释迦牟尼佛的丈六金身，然而佛的法身还存在，佛经还存在，若能对佛法没有怀疑，具足百分之百的信心，并且依教奉行，虽然现在是末法时代，也就等于是正法时代。

如果因为看不到佛像、听不到佛的梵音声，不能够产生信心，甚至于怀疑，疑心生暗鬼，就不容易成道了。以众生心去揣测佛的心，是不能了解的，就如佛经云：「初果不知二果事，初地不知二地事。」初果的罗汉，不知道二果罗汉的证悟；初地菩萨，不知道二地菩萨的证悟，凡夫众生无法知道圣人的修证。

譬如小孩子和大人一起在吃饭，小孩子吃饭的心境，只是享受、只是快乐，吃不到饭，就又哭又闹；可是大人吃这餐饭，就知道粒粒皆辛苦，来处不易，一粒米、一缕线，都是流血流汗换来的。同样是吃饭，小孩与大人的思想、心境，却完全不一样。

所以，勿以凡夫心去揣测、衡量圣人的心，重要的是要具足信心，依教奉行，如此才能得到佛法真实的利益。


举难劝修(十五)

佛虽然已经入涅槃，佛法还是存在，

过去佛、现在佛、未来佛，

都是开示悟入宇宙人生的真理。

真理是不变的，

真理不分过去、现在、未来，不分东西南北，

真理就是道。

「生值佛世难」，因为现在去圣日遥，看不到佛有三十二相、丈六金身，所以世人不容易相信。前一段时间，在印度蓝毗尼园的古迹中，发现释迦牟尼佛的遗迹，终于使原本持怀疑、考证态度的人哑口无言。

不仅是佛经，就连政府提倡中国固有文化、伦理道德，都有人持反对意见；这些都是由于现代人的思想观念日渐复杂，对真理没有认知也没有信心的缘故。不论是修行或是做人、做事，失去了分寸与方向，失去了信心，就不容易成功。

佛在世时，开示四谛、十二因缘、六波罗蜜等真理；佛虽然已经入涅槃，佛法还是存在，过去佛、现在佛、未来佛，都是开示悟入宇宙人生的真理。真理是不变的，真理不分过去、现在、未来，不分东西南北，真理就是道。


举难劝修(十六)

佛的法身周遍一切处，

十方虚空、一切山河大地，都在佛的法身当中。

现在虽然不能见到佛的丈六金身，

只要能够敬佛如佛在，对佛像很恭敬，

自然就可以得到佛法的利益，

就有无量的功德与福报。

古德说：「佛在世时我沉沦，佛灭度后我方生，只恨自己业障重，不见如来金色身！」可知生值佛世，是难得的福报。现在虽然不是生值佛世，但是如果能够供养佛像，或对佛像起了一念恭敬心，也有无量的功德与福报。

最早的佛像源自于印度，当时释迦牟尼佛还没有灭度。释尊到忉利天的善法堂，为母亲说法三个月；这段时期，人间看不到释迦牟尼佛，当时印度的皇帝优填王和他的人民，都很想念佛陀！为了感念佛陀的功德、佛陀的慈悲，希望能够顶礼佛足，供养佛陀，所以就决定雕塑一尊佛像来供养。于是优填王就派遣全国最优秀的雕刻家，雕塑与释迦牟尼佛相同尊容的佛像。

释迦牟尼佛在忉利天为母亲宣说《地藏经》之后，从天上回到人间；优填王和大臣、人民，以及佛的弟子，就运载佛像，一起去迎接释迦牟尼佛。

当要迎送释迦牟尼佛回精舍时，却产生了一个问题：是释迦牟尼佛走在前面？还是佛像在前面？释迦牟尼佛说，佛像应该在前面。因为佛入涅槃之后，就要靠佛像住世，令众生能够得见佛的尊容，若能因而心生欢喜、恭敬礼拜、至诚供养，就能增长福德，种下出世的善根。

佛的法身周遍一切处，十方虚空、一切山河大地，都在佛的法身当中。现在虽然不能见到佛的丈六金身，只要能够敬佛如佛在，对佛像很恭敬，「人有诚心，佛有感应。」自然就可以得到佛法的利益，就有无量的功德与福报。

我们今生一定要与佛、法、僧三宝结缘，如此既使今生不能得道，将来仍然能够得闻正法、永不退转。


举难劝修(十七)

忍色、忍欲是不容易的事，

如果能够忍得下来，心就有定力、就有智慧，

身心就能够得到自在与清凉。

第六、「忍色忍欲难」，希望具足禅定、智慧，就要能够忍色、忍欲。

「色」，如容貌、美色，男性看到女性长得很美好、窈窕，乃至于听到声音，就会心生贪爱，产生爱着，此时就需要忍的功夫，忍不下来，就会发生问题。例如社会上邪淫的事情，俗话说「色胆包天」，就是因为欲爱心一起，心当中就会产生欲火，欲火烧身，失去智慧、理性，做出不好的事情。就是因为这一念心忍不下来；男性看到女性，或女性看到男性，心里打妄想、产生爱着，马上心理就影响生理，身上就会发热，如果继续不断地打妄想、起爱着，心中的欲火愈来愈盛，就会失去理智，犯下过错。

忍色、忍欲是不容易的事，如果能够忍得下来，心就有定力、就有智慧，身心就能够得到自在与清凉。


举难劝修(十八)

欲就是一种嗜好，

喜欢好的东西，穿要穿好的、吃要吃好的、住也要住好的，

贪求无厌，不能知足，

因此心始终得不到宁静与清净，

所以古德讲：「财色名食睡，地狱五条根。」

就是提醒我们要忍色、忍欲。

人的心中有三把烦恼无明之火，第一种是欲火，即欲爱、色爱的烦恼。第二种是瞋火，遇到不如意的人或事，就生...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...成功的果实，归大众享用，自己经常检讨反省，坏事情自己承担。能够如此，我们的心和境，都能够得到自在，没有罣碍。

所以古德言：「功德归三宝，好事给大众，坏事自己承担。」承担，就是反省、检讨、改进，最后达到清净心、平等心，心当中真正达到没有罣碍的境界。就如《金刚经》讲：「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」这就是触事无心、无所得，无心才能得到自在。

我们这一念心，像虚空一样广大；因为虚空广大无有边际，所以能含纳万象，山河大地全都在虚空当中。所以我们也要做到这种境界，心要平等、要与真空的道理相应，这样我们做任何事情，就不会心生罣碍了。


举难劝修(二十六)

无论是做学问，或是学技艺，

不仅要广学，还要博究，即所谓「博而约」的道理。

「究」，要研究内含的真理，还要能够汇通；

假使学了很多，却不了解、通达其中真实的义理，

反而容易成为障碍，容易产生慢心，执一毁他。

第十一、「广学博究难」。无论是做学问，或是学技艺，都要广学。例如菩萨就要广修五明处：第一是内明，第二是因明，第三是声明，第四是工巧明，第五是医方明，这就是广学。哲学、科学、佛法、世间法，都要广泛学习。如果能将佛法中，大乘、小乘、经藏、律藏、论藏，乃至所有的宗派，都能够通达，就称之为三藏法师，这样就称为广学。

不仅要广学，还要博究，即所谓「博而约」的道理。「究」，要研究内含的真理，还要能够汇通；假使学了很多，却不了解、通达其中真实的义理，反而容易成为障碍，容易产生慢心，执一毁他。

所以，广学还要博究，两者相辅相成。


举难劝修(二十七)

佛经云，众生有六种根本烦恼：

贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。

所以要成就道业，就要降伏我慢心。

第十二、「除灭我慢难」。有些人总是认为自己很优越，认为自己的身分、地位、才智…等等，超越他人，这就是一种我慢。我慢，一种是对自己的种种起傲慢，一种是对于他人的种种起傲慢；例如一位很有智慧、道德、学问的人，自己不如人家，反而还看不起他，认为他没有什幺了不起，这也是一种我慢。

假使一个人有了我慢心，事业一定不容易成功。因为什幺人都看不起，目中无人、空目心高，不仅自己不肯虚心学习，也不向他人请教，又看不起人家，当然学业、事业、道业都很难成就。

佛经云，众生有六种根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。所以要成就道业，就要降伏我慢心。


举难劝修(二十八)

佛法讲「不轻末学，不重久学。」是什幺道理？

因为每一个人，都有过去生中的福报、因缘，

普通一般人看不见，

众生带着有色的眼镜，只看到一点点，

看不到过去，更看不到未来，

所以不要轻视未学。

第十三、「不轻未学难」。佛法讲「不轻末学，不重久学。」是什幺道理？虽然他现在什幺都不如自己，也不要看轻他，等到他将来成就了，说不定就超过自己。因为每一个人，都有过去生中的福报、因缘，普通一般人看不见，俗谚说：「鼠目寸光」，众生带着有色的眼镜，只看到一点点，看不到过去，更看不到未来，所以不要轻视未学。

所谓「未学」，在佛法来讲，就是还没有走进佛法大门，乃至于刚刚出家，还没有受沙弥(尼)戒，还没有登堂入室，学戒、学定、学慧、学六波罗蜜…等等，这就是未学。

虽然是未学，我们也不能轻视他，因为一切众生都有佛性，不但人有佛性，乃至一只小虫子、小蚂蚁、小狗…等，都有佛性。一切众生都是未来诸佛，我们不能自高自傲，看不起一切众生。他现在没有开始学习，好象是不如自己，等到他一接触，精进用功，就有可能成就圣道，所以要「不轻未学」。


举难劝修(二十九)

没有悟道，一百岁还是凡夫众生；

若是悟道证果，七岁的沙弥也是圣人，

值得大众礼拜、供养。

所以，沙弥虽小不可轻。

佛法讲，有四件小事物不能轻视：

第一、火小不可轻：星星之火，可以燎原。一点点火苗，稍不注意，整座高楼大厦，都会被它焚烧殆尽。所以火小不可轻，它会使人丧身失命、损失财物。

第二、太子虽小，不可轻：在古代，皇帝是世袭制度，由皇太子继承皇位。在历史上，有些皇太子六、七岁、十几岁的时候，就当了皇帝，君临天下，所以太子虽小不可轻。

第三、龙小不可轻：一般人以为现在是科学时代了，怎幺还谈龙？以前有一位居士问：现在已经进步到太空科学时代，人造卫星到太空去，也没看到天上的人；潜水艇在海底照相，也没看到龙宫，哪里有天上的人？哪里有龙宫？这是不知道，我们这个世界所有的一切境界，每一个人、每一个众生，所看到的都不一样；例如，对人类来讲，白天看得见，晚上看不见；但是有很多动物，白天看不见，晚上才看得见。这幺看来，在这同一个空间、时间里面，是白天还是晚上？你能够找出答案吗？这个问题，如果开悟了，或是得了甚深禅定，就能够知道。

「龙小不可轻」，龙刚出生时，看起来像一条小蛇，没有什幺了不起；可是龙虽然很小，他能够起风、下雨，有种种的神通变化，所以龙小不可轻。

第四、沙弥虽小不可轻：有人看到小沙弥，以为他是小孩子，没有什幺了不起，就看不起他。其实，小沙弥一样可以证罗汉果。佛经中讲，最小的沙弥，均提沙弥，七岁就证到罗汉果。还有印度阿育王时代，也有小沙弥精通三藏，具足种种神通变化。又如中国的悟达国师，十几岁就能讲经说法，听法者每日万余人；唐朝诗人李商隐，曾写一首诗赞叹悟达国师：「十四沙弥能讲经，沙弥说法沙门听，似师之龄只执瓶，不在年高在性灵。」没有悟道，一百岁还是凡夫众生；若是悟道证果，七岁的沙弥也是圣人，值得大众礼拜、供养。所以，沙弥虽小不可轻。


举难劝修(三十)

要保持平等心，是件不容易的事情。

一般人往往带着有色的眼镜看待他人，

因而产生种种的分别、执着；

所以佛法告诉我们，人人都有佛性，

要能心行平等，不可以貌取人。

第十四、「心行平等难」，要保持平等心，是件不容易的事情。一般人往往带着有色的眼镜看待他人，因而产生种种的分别、执着；所以佛法告诉我们，人人都有佛性，要能心行平等，不可以貌取人。

不论是世间法或是出世法，都不可自恃甚高、看不起别人；有句俗话说：「三十年河东，三十年河西；山不转路转，路不转人转。」就是指对于他人，不可以用目前的情形来评定他的一切，或许将来时节因缘一到，他会有一番作为与贡献，所以不可随意轻视他人。

菩提觉法乐　涅槃寂静乐
(一)961104


从过去到现在，每一个宗教都讲修道，而且标榜自己的道最高。很多人听过「盲人摸象」的故事，却不知道这个故事出自于佛经。由于每个人的主观...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...，清净心才是自己，慈悲心才是自己。

经云：「三界唯心，万法唯识。」三界，指欲界、色界、无色界，都是自己的心造作出来的，不是真正的境界，如《金刚经》所说：「凡所有相，皆是虚妄」。每个人都会经过幼年、少年、青年、壮年，最后会老、会死，众生将每一阶段都执为实有，把四肢、五官、美丑、高矮、胖瘦都当作实实在在的境界，其实这都是虚妄的境界。在没有死之前，哪一个阶段是自己？平时不知道净心、定心，不知道检讨、反省，等到生病或是命终之际才后悔莫及。

欲界有情，有饮食、淫欲、睡眠等种种欲染，产生造作、执取、占有，就无法脱离欲界。色界有情，虽已远离欲界淫、食二欲，仍有质碍，因此把所见所闻当作实有，执着这种幻境而迷失本心，不知外在一切是虚妄的，就很难出离色界。三界中最高的是无色界，无色界天是修四空定的果报，由于这类众生但有心识，把心安住在深妙禅定当中，仍然无法超脱三界。

如何才能离开欲界？检讨、反省，化掉自己的贪心、瞋心、痴心，就能离开欲界。所以要在这念心检讨、净化，依根解结，依自己的六根化除当中的六结。如果分别心太重、执着心太重，就会产生仇恨、取舍、排斥、斗争。因此，日常生活中要「见境不生贪爱，于理不生分别」，看到外境，知道是好，心中没有贪心、没有执取心、占有心，就是「见境不生贪爱」。「于理不生分别」，理，就是菩提心、就是觉性。理是菩提之理、涅槃之理，这念心始终如一面明镜，常寂常照、常照常寂，寂然无为、寂然不动，就能感而遂通。

凡夫众生只知道动，不知道静。静坐时，这念心要寂静无为，坚住在觉性上，一念万年，万年一念。这念心要耐得住寂寞，耐不住寂寞就坐不安稳，始终想到解七以后的事，有这个念头就是生灭。如果现在功夫用上路，心里根本就没有解七的念头。为什么？因为始终坚住觉性、寂然不动，这才是自己的真生命。

「安身立命」，如何安身？如何立命？这念心与菩提心相应、与寂灭心相应就是无量寿，十天、半个月，乃至于几十年，一剎那就过去。所谓「菩提觉法乐，涅槃寂静乐」，这才是最究竟的快乐。




(二)961111


诸佛菩萨以禅悦为食，我们想要成佛、成菩萨，一定要在心地上用功，否则所修的法门、所做的善事都只是福德，福德虽好，用尽就没了。《六祖坛经》讲：「拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。」世间人不了解这些道理，以为做善事可以「将功折罪」，其实，善、恶没办法抵消。善，一定受善报；恶，一定受恶报。虽然如此，但尽量多做善事，念念都是善法，生生世世受善报，恶报没有机会现前，也等于将功抵过，只是过失还在，并没有折抵掉，并没有消灭。修福归修福，福报没办法灭除自己的罪业，因此从现在开始，身口意三业要保持清净，不但保持清净，而且要知道惭愧、忏悔，藉由打坐，化掉心中的杂念，灭除妄想、烦恼，福慧双修，就能得解脱，超凡入圣。所以禅坐有无量的福报、无量的功德。

〈永嘉大师证道歌〉也讲得很清楚：「住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。」布施包括财布施、法布施、无畏布施，布施、供养、救济有无量的福报，如果执着这个福报，仅是「生天福」，到天上去享受福报，最后「势力尽，箭还坠」，福报享尽时，犹如往虚空射箭，等到没有后力了，箭又坠堕下来，所以「招得来生不如意」。

修善虽然有无量的福报，即便享福的时间很长，福报总会结束，所以修行要福慧双修。六波罗蜜中有般若波罗蜜，般若是空性，做了善事，要能所俱空、三轮体空──不执着布施的人、布施的对象及所布施的财物，因为这些都属于生灭法、缘起法，属于有相法门。六波罗蜜的前五度是事，般若波罗蜜是理，每一度都要用般若波罗蜜来观照三轮体空，然后空也不执着，最后归于本心，这是佛法所说的真理，这就是智慧。

佛有三种智慧：一切智、道种智、一切种智。佛是「三智圆明」，这三种智慧我们都要修。怎么修？要三惑漏尽，漏尽见惑、思惑、无明惑。打坐也是在漏尽这三种烦恼，真正坐到好香就能漏得尽。但是，平时没有基础、没有下功夫，要想在禅堂坐一支好香也不容易，就像参加学校的考试一样，平时就必须有充分的准备，如果等到考试时才练习，不要说金榜题名，要及格都很困难。

修行也是如此，平时就要用功，不是一年打一次禅七就好，平时有空就要静坐，腿功是练出来的，要练得很柔软，否则，不可能不酸、不麻、不痛。第二，坐下来要收心、摄心，要保持正念，要知道无念、无住、无为的道理。如果平时不知道这些道理，到了禅堂才修习，就不容易相应。明白道理，在平时也练了功夫，有一点点相应了，然后来打禅七，那就是锦上添花。诸位参加禅七就像是在考试，考及格了，每一位都是佛门龙象，都能成佛作祖。所谓「十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归」，心里没有一点点烦恼、无明，就及格了，这种及格唯有自己知道。




(三)961118


在禅堂静坐七天虽然辛苦，但是有很多好处，眼、耳、鼻、舌、身、意六根没有造恶业，得到无量无边的清净功德。虽然没有大彻大悟，或多或少也会有一些体悟，如果能坐到一支好香，那就更可贵了。

修行要在平时，平时没有用功，在禅堂也不容易相应。平时用了功，在禅堂听到一言半句，很快地就心开意解，或者坐到一支好香，「修行亿万劫，悟在剎那间」，这临门一脚是很殊胜的功德。所谓「有前前，才有后后」，以前没有听过这些道理，没有朝这个方向努力，以致于走了远路，吃了种种苦头；现在与心地法门相应，过去的历程也不能说没有一点帮助。由于以前经过一番摸索、磨炼，经过种种痛苦、冲击，现在听到这个无上法门，世间的一切就能很快地看破、放下，如果没有过去的发心、努力、磨炼，哪有今天？所以「有前前，才有后后」，过去吃的苦没有白费，现在明白、确定了，不会再走远路了。心地法门是一条菩提大路，悟了心法，就明白一切法不离自性，一切法都销归自性，能修一切善法而不执着一切善法，始终如此。

释迦牟尼佛度了无量无边的众生，自言没有度一个众生，因为「能所俱空」、「说而无说」。如果说自己度了无量无边的众生，心中还是存有众生的念头，攀缘心还是存在，并不能与无为法相应。如果认为自己说了种种法门、成就种种功德，那还是有我相、人相、众生相、寿者相，仍然是众生。心当中一法不立，才能契悟菩提心、涅槃性。

佛陀讲因果、讲事理，乃至于一切教化行门，都属于方便法，最终是一法不立。开悟的境界是「如人饮水，冷暖自知」，自己喝水只有自己才能体会，所形容的种种味道、种种感觉，别人无法了解。所以，佛法是实践的心法。

人是以心为根本，心没有依靠，就觉得空虚、烦恼。一般人都希望得到别人的肯定，事业失败或受到一点折磨，就感觉被逼到走投无路，这个心禁不起一点考验。我们明白心才是根本，清净心、菩提心、不动心、觉心才是自己，只要时时刻刻安住这念心，就会愈来愈平静，超越了时间、空间，一个钟头一剎那就过去，这时候才知道佛法的可贵、人生的可贵，不会消极、悲观，更不可能去自杀。所以要想救世间、救人类，先要救心，只有佛法的道理才能救大众的心。

人，一是色身，一是心...(●[净公上人]念佛心地功夫)


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在禅堂静坐七天虽然辛苦，但是有很多好处，眼、耳、鼻、舌、身、意六根没有造恶业，得到无量无边的清净功德。虽然没有大彻大悟，或多或少也会有一些体悟，如果能坐到一支好香，那就更可贵了。

修行要在平时，平时没有用功，在禅堂也不容易相应。平时用了功，在禅堂听到一言半句，很快地就心开意解，或者坐到一支好香，「修行亿万劫，悟在剎那间」，这临门一脚是很殊胜的功德。所谓「有前前，才有后后」，以前没有听过这些道理，没有朝这个方向努力，以致于走了远路，吃了种种苦头；现在与心地法门相应，过去的历程也不能说没有一点帮助。由于以前经过一番摸索、磨炼，经过种种痛苦、冲击，现在听到这个无上法门，世间的一切就能很快地看破、放下，如果没有过去的发心、努力、磨炼，哪有今天？所以「有前前，才有后后」，过去吃的苦没有白费，现在明白、确定了，不会再走远路了。心地法门是一条菩提大路，悟了心法，就明白一切法不离自性，一切法都销归自性，能修一切善法而不执着一切善法，始终如此。

释迦牟尼佛度了无量无边的众生，自言没有度一个众生，因为「能所俱空」、「说而无说」。如果说自己度了无量无边的众生，心中还是存有众生的念头，攀缘心还是存在，并不能与无为法相应。如果认为自己说了种种法门、成就种种功德，那还是有我相、人相、众生相、寿者相，仍然是众生。心当中一法不立，才能契悟菩提心、涅槃性。

佛陀讲因果、讲事理，乃至于一切教化行门，都属于方便法，最终是一法不立。开悟的境界是「如人饮水，冷暖自知」，自己喝水只有自己才能体会，所形容的种种味道、种种感觉，别人无法了解。所以，佛法是实践的心法。

人是以心为根本，心没有依靠，就觉得空虚、烦恼。一般人都希望得到别人的肯定，事业失败或受到一点折磨，就感觉被逼到走投无路，这个心禁不起一点考验。我们明白心才是根本，清净心、菩提心、不动心、觉心才是自己，只要时时刻刻安住这念心，就会愈来愈平静，超越了时间、空间，一个钟头一剎那就过去，这时候才知道佛法的可贵、人生的可贵，不会消极、悲观，更不可能去自杀。所以要想救世间、救人类，先要救心，只有佛法的道理才能救大众的心。

人，一是色身，一是心理。想要使身体健康、自在，必须修福报，福报就从修善法而来。「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，一切法都是有因有果，要想改变自己的环境就应多修善法，要知道惜福、修福。惜福是节流，修福是开源，惜福、修福很重要。这些属于有为法，有为法不执着即是无为法。无论世间法、出世间法，有为法、无为法，都在自己当下的这念心。这念心悟了，一切法都是佛法；这念心没有悟，虽然很努力诵经、打坐，还在起烦恼，佛法又成了有为法。诵经的目的是在净心、定心、明心，是在对治妄想，是在启发这念心性，这是诵经最重要的目的。一般人不容易领悟这些道理，认为「诵经有功德，可以消灾、延寿，可以保平安」，虽然是有功德，但这是退而求其次，只是在事上追求，并不了解理的重要。打坐也是有事有理，除了在事上调身、调息，更要在理上契悟，要万缘放下、一念不生，安住在觉性上，才能明心见性。




(四)961125


修学佛法的次第就像在世间求学一样，有小学、中学、高中、大学等阶段。例如：受三皈、五戒，这是属于人道的学校；修十善，就是进入天道的学校；修四谛，是罗汉的学校；修十二因缘，是缘觉的学校；修六波罗蜜，是菩萨的学校；在禅堂打坐，顿悟自心，直了成佛，就进入了诸佛的学校。修行学佛不是求得什么，而是心愈来愈清明，愈来愈有智慧，这就是进步。要经常反省检讨，烦恼、妄想有没有减少？身口意是否清净？能不能坐到一支好香？

要达到如来的境界，先要懂得善调身心，调心不起、调口无过、调身不犯。「调」是对治、调整。打坐时，不起心、不动念，不但恶念不起，连善念也不起，安住在无念当中，就是调心不起。调口无过，讲话不要有过失，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语。佛经记载，如来不打妄语，所以有广长舌相、有梵音声相，这都是生生世世修来的。佛以一音演说法，众生随类各得其解。为什么有这种功德？因为不打妄语，口无过失。调身不犯，身体不做杀盗淫的事，有这种过失要赶紧惭愧、改正。觉悟的人自己能管理自己，调心、调口、调身，调就是对治习气、管理自己。

修行过程中，要行自利利他的菩萨道，自利是自己达到身、口、意三业清净。我们在禅堂练就一番功夫，找到一条心路，就能够肯定自己这一生的方向及应该做的事，否则只知道吃喝玩乐、追求名利，这样的人生毫无意义，死后与草木同朽。人，除了物质生活、精神生活，还有心灵的世界，这三者都很重要。知道修心、修道，生命就不一样了。

这个世界是众生的恶业和善业夹杂所成就的世界，要想变成净土，不要在外面追求，「心净佛土净」，只有心清净才能使之成为净土；如果心里充满贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，绝对找不到净土。

佛典里有「琉璃王灭释种」的记载，琉璃王灭释种是源自于前世的因果。在释迦牟尼佛的时代，琉璃王对释迦族心怀仇恨，后来琉璃王强盛了，率兵要灭绝释迦族人。神通广大的目连尊者知道琉璃王要赶尽杀绝，于是就选了释迦族的五百个童男、五百个童女，以神通将他们送到天上去避难。战争结束后，目连尊者到天上取回五百个童男、童女，但是这些人都已经化成了血水，这是在劫难逃、业果难逃。

自己造了业，什么人都帮不上忙，只有自己检讨、反省、改过，才能消业。所谓「解铃还须系铃人」，业是自己造作，必须自己忏悔、改过，才可以消业、转业。心清净即是净土，心恶就是地狱、畜生、饿鬼，心善就是天堂，这是千真万确的道理。所以，不要走远路，更不可走错路。




(五)961202

现在很多人都想统领世界，有的国家甚至在世界各地设立飞弹基地、军事基地，一旦国与国之间竞争起来，难免会产生战争。想统领全世界，是宏大的抱负，但是先要把自己的国家治理好。《大学》里很有系统地讲修身、修心，讲三纲领、八条目，就是内圣外王的道理。三纲领是明明德、亲民、止于至善，与自利利他、觉行圆满的道理一样。「古之欲明明德于天下者，先治其国。」从过去到现在，想要统领天下、治理天下，第一步先要治理好自己的国家。

假使国家的领土大、人口众多、事情繁琐，想把国家治理好并不容易。「欲治其国者，先齐其家」，要想当一国的领导者，先要齐其家。自己的家庭只有几口人，占地不过数十坪，如果连家庭都治理不好，如何统理国家？这是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人间净土，都是要把整个国家变成净土，乃至将全世界，欲界、色界、无色界都变成净土，这就要修菩萨行，这是大众的责任。

「欲齐其家者，先修其身」，一个家庭治理不好，不能怪学校、社会，应该自我检讨。做父母的吃喝玩乐，孩子自然有样学样；父母经常吵架、打架，怎么可能教好儿女？要...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...，就是佛，这是自性佛。每一尊佛菩萨都是这样修出来的。假使认为丈夫不好，不要怪他，先怪自己：「自己为什么会碰到他呢？这个丈夫这么无赖，喜欢发脾气，也不照顾家庭，这是我过去的业障，不能怪他。」先从自己努力，慢慢改变他。要忍耐、要慈悲、要恭敬、要勤劳，要有善法，依照这个方法不断地努力，一定能够消除我们的业障。

　　以修行来说，就是更进一步的了。经常思惟：怎么样办道场？怎么样普度众生？怎么样能够自利？怎么样能够利他？这就是觉察，要时时刻刻返照自心。进一步，觉照，要照破无明、烦恼。如何照破？第一是改过，第二是向善，第三是检讨，第四是观空。要有般若的智慧，要诵《金刚经》。《金刚经》的道理就是般若智慧，有了般若智慧，就能更上一层楼。

　　现在虽然是刚刚开始，已经是不简单了，每一位受了五戒，是优婆塞、优婆夷，还要受菩萨戒。觉，即是佛。要想成佛、成菩萨，必须要有正因，要有觉悟的心、觉察的心、觉照的心。我们心当中的无明烦恼就像小偷一样，时时刻刻使我们打妄想，偷我们的功德。一发脾气，火烧功德林，这就是小偷，偷我们的清净功德。刚刚准备要发脾气了，「我知道了，不能发脾气！」念一句：「阿弥陀佛」，照到起瞋心的那个地方，这个就是真正的修行。

　　有些人不懂念佛的道理，执着一句佛号，是没有什么用的。所谓「念佛即是念自心，自心是佛莫他寻」，佛号是用来返照自心，化除我们的无明烦恼。以前有位居士很用功，每天念「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，一天念几百、几千、上万遍。他是念这句佛号，而不是利用这句佛号返照自己的心。有一天，他的儿子不乖，吵闹起来了，怎么劝也劝不听，这个居士发脾气了，拿起念珠，边念佛、边打小孩。这就是没有觉察、没有觉照。


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(五)980913
　　我们心当中有八万四千个烦恼，所以用八万四千个法门来对治。八万四千个烦恼又可简化、浓缩成一百零八个烦恼；一百零八个烦恼都破除了，身心清净，即能成道证果。如果一百零八个烦恼还是太多，记不住，就浓缩为贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六个根本烦恼。

　　每个人都有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见。心当中起了无明烦恼，可以念一句：「阿弥陀佛。」或是用般若智慧照它一下：「是谁在起瞋心？」看看起瞋心的那念心，自然就没有瞋心了。根基好的人，一起烦恼、无明，就把烦恼、无明照破了。根基再好一点的，经常保持正念，自然就不会起烦恼，自然就不会生气。根基差一点的，起了贪心、起了瞋心，心想：「唉呀！我怎么又在发脾气，又在起烦恼？」这样也不错，所谓「不怕念起，只怕觉迟」。根机最下等的人，起了烦恼、骂了人、做了坏事，根本还不知道，别人告诉他，他还不接受。

　　凡夫众生由于过去起烦恼习惯了，无始以来的种子都隐藏在八识田中。现在用持戒的方法，清净身业、口业、意业，这是持戒的功德。持了以后，要归于觉性，持而无持。持戒是一个法门，是根本的法门。持一条戒，就破一个烦恼。烦恼破掉了，我们的自性、觉性就现前了。

　　所有的法门都是方便，持戒也是方便法门。假使心很散乱，就要打坐；念佛念不下去，就改为诵经；诵经诵不下去，就持咒。法门很多，诵经、打坐、持咒、忏悔、经行，乃至于六波罗蜜、三十七助道品，这些都是修德。修德有了功夫、有了功力，我们的本性才会现前。

　　佛性是本具的，假使不修、没有觉察，虽然有佛性，但迷迷糊糊，乃至造了恶业，葬送了一生，将来就会堕落，随业流转，轮回六道。所以，现在受三皈五戒、八关斋戒、菩萨戒，这就是修德。每一条戒我们都要尽量去做，假使犯了戒，马上惭愧、忏悔。

　　每一个人都有本具的佛性、本具的觉性。所谓「本具」，即是经中所说的「法尔如是」，觉性是无始无终，我们把觉性修成功了，生命就是无始无终，否则就要轮回六道，受苦受难。所以，一切都在于自己，翻过来是手掌、翻过去是手背，都是同一只手；这念心也是如此，起善念也是它，起恶念也是它。

　　本具的觉性，即是「本觉」。师父说法，也是本具觉性的作用；大众听法，也是本具觉性的作用。对这个道理要深信不疑，要有信心，所谓「信为道源功德母，长养一切诸善根」。佛性是本具的，不是上帝给我们的，不是佛祖给我们的，也不是父母给我们的，也不是阎王小鬼给我们的，觉性是本具的。父母给我们色身，而觉性是从过去到现在、从现在到未来，都在六道当中轮回。

　　假使没有遇到善知识，没有遇到好的因缘，佛性虽然本具，但仍是「不觉」的众生。现在大众听闻这个道理觉悟了，就是觉悟的众生。觉悟了，就是菩萨。完全觉悟了，烦恼统统漏尽了，就是如来佛，这念心「在圣不增，在凡不减」。诸位是在家居士，法师是出家众，大众看看这念心有没有在家相和出家相？在座诸位有男众、有女众，这念心有没有男相？有没有女相？这念心是无形无相的，没有男相、没有女相、没有在家相、没有出家相，觉性是无相。

　　《金刚经》云：「应如是住，如是降伏其心。」觉性是本具的、是超然的，没有男相、没有女相、没有众生相，念念分明。大众要在这个地方来返照一番，这就是真正的佛法。《六祖坛经》中提到，地有东西南北，人有男女老幼，觉性没有东西南北、没有男女老幼，是无相。所以，受了菩萨戒之后，除了戒以外，还要看经，要研究《金刚经》、《六祖坛经》、《四十二章经》，这样就是步步高升。修行不是有所得、有所见，得到什么、见到什么，都是错误的，这念心是本具的。打坐也好，看经也好，假使见到什么境界，都不要理它，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」这念心无所求、无所得，因为心性本具。


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(六)980920
　　凡夫众生是不觉。由于不觉，始终在造恶业，将来就是在六道当中轮回受苦。我们现在是始觉，觉悟的众生，觉有情，就是菩萨，菩萨就是觉悟的众生。「觉」有深浅、有粗细、有高低，有层次上的差别。虽然是觉，只是刚刚开始找到一条大路，这条路要一步一脚印去走。

　　佛经里有「六即佛」，把佛性分成六个层次，现在是第一个层次，将来「修德有功」，心愈来愈清净、愈来愈明了，烦恼就愈来愈稀薄。第一是「理即佛──动静理全是，行藏事尽非；冥冥随物去，杳杳不知归」，这是一般的凡夫众生。

　　「动静理全是」，在道理上，每个人都有佛性，和佛祖没有差别，并不减少一丝一毫，并不因为你是众生或是堕落，佛性就不见了；佛性还在，只是迷惑颠倒了。无论是静、无论是动、无论是行住坐卧，佛性始终存在。「动...(●[净公上人]念佛心地功夫)

嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！