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净公上人关于波罗蜜的讲记敬摘点滴202210182030

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發表於 2022-10-18 20:32:07 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于波罗蜜的讲记敬摘点滴


...贪心,贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名、贪利,贪心一起,就是恶。
二、瞋心,遇到一点不如意,就发脾气,引发很多烦恼,就是瞋心。
三、痴心,就是不明白人生有过去、现在、未来三世因果;不了解人人皆有佛性,皆能成佛;就如儒家也说:「人皆可以为尧舜」。所以佛法上讲痴,不是像世间上所认为的,没有读书、没有大学、硕士学位,叫做痴;佛法认为,既使是得到博士学位,但见解不正确,不知道人生有三世因果,不知道除了物质生活之外,还有精神生活,也不知道中国的文化、伦理、道德,只求现实、求利害,完全只为自己着想,不择手段扩张自己的名利、权势,这样才是痴。假使有这些痴心,家庭一定不和乐,社会也不平静。
能将贪、瞋、痴三毒的恶因,转为戒、定、慧之善因,于世、出世间,方得安乐、无碍。
因缘果报与命运关系之介说(八)
世间,没有一件事情是侥幸得来的,
完全要靠自己努力。
佛法讲因果,
是非常有意义的。
以前有一位博士到灵泉寺,说:「师父,佛法实在很好,但是希望师父以后弘扬佛法的时候,不要谈因果的事情,讲因果的道理,好象很俗气。」
这就是不明白佛法的道理,我们这个世界,因果就是一种定律、一种法则;因果也不是形而上的学问。譬如,早晨到公园运动,虽然彼此都不认识,但是你看到人,就向他微笑,对方马上就会跟你点点头;你微笑是因,他向你点头是果,这即是因果的道理。
现在努力是善因,将来的成果一定是善报,所以任何事情,都离不开因果之法则。修行也是如此;修行,现在精进用功就是因,不但白天要精进,上半夜、中半夜、后半夜,亦不断地精进用功,则道业一定会成就。就如古德云:「不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香!」这就是因缘果报的道理。
不但佛法讲因果之理,儒家也说:「吃得苦中苦,方为人上人」。孟子言:「天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤、空乏其身,行弗乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能也。」就是藉外面的境界来磨炼自己,先从因上着手,有因,一定有果报。
世间,没有一件事情是侥幸得来的,完全要靠自己努力。佛法讲因果,是非常有意义的。
因缘果报与命运关系之介说(九)
因为相信三世因果的道理,
就能尊重中国五千年的文化,
尊重过去的祖先流血流汗遗留下来的种种财富;
有这种尊重心,就知道要报恩。
因为相信三世因果的道理,就能尊重中国五千年的文化,尊重过去的祖先流血流汗遗留下来的种种财富;有这种尊重心,就知道要报恩。
例如,台湾现在很安定,即是过去的努力。过去政府初到台湾,生活非常困苦,便提倡克难运动,上下一心,默默的耕耘,终于经济复苏、发展。经济发展后,年青人就不知道过去先贤,受多少辛苦!所以不知道珍惜、爱惜目前安乐的福报;有人不但不感激,反而还说过去不好,假使没有过去,怎会有现在的台湾?每个人都应该尊重过去纯美的道德及良好的制度。
如果每个人都能够知恩、感恩、报恩,社会一定愈来愈富乐、光明。
因缘果报与命运关系之介说(十)
天堂、净土就在我们的心中,
心清净,就是净土;
心中时时刻刻都充满光明,就是天堂。
人生有三世因果。所以有的人修行,希望完全放在未来,为了要生净土、生天堂,现在才努力做善事;如果没有未来,现在就不会努力。佛法当中,除了生天堂、生净土之外,还要更进一步知道天堂、净土在哪里?
天堂、净土就在我们的心中,心清净,就是净土;心中时时刻刻都充满光明,就是天堂。白天修六波罗蜜,精进不断,晚上作梦,就梦到七宝宫殿,梦到佛菩萨摩顶受记,即一般人所言:「日有所思,夜有所梦。」一切法不离这一念心。白天对某件事物不断思惟,晚上就会作梦;如果作恶梦,第二天早晨,就会烦恼、忧愁不安;如果作好梦,第二天精神就很欢喜、愉快。
所以佛法告诉我们,修行,第一步不要作恶梦,这就必须不起恶念。第二步,要作好梦,必须起善念、修善法。第三步,最高的境界--不作梦,以不生灭心为因,不生灭心为果,这念心不着两边,即能达到所谓「圣人无梦」的境界。
因缘果报与命运关系之介说(十一)
所谓不执着,
就是心不生罣碍,
不将一切事物当作是真实的,
否则即会心生罣碍、烦恼,念念不忘,
因而造业。
智慧高的人,深明佛法是真理,了知「凡所有相皆是虚妄」,心不生执着。所谓不执着,就是心不生罣碍,不将一切事物当作是真实的,否则即会心生罣碍、烦恼,念念不忘,因而造业。
要以不生不灭心为因,不执着过去、现在、未来,当下这念心了了分明、如如不动,将来就成就无上菩提佛果;世间有世间的因果,出世间也有出世间的因果,诸法皆以这一念心为根本,人人皆可成佛。
佛经中有一则记载:有一位白净比丘尼(女众出家受具足戒者,称为比丘尼,男众称为比丘)。出生时,身上即裹覆一张白净的毯子。这即是白净比丘尼过去世中,至诚供养如来所感召的殊胜果报。
因缘果报与命运关系之介说(十二)
白净比丘尼出生时,
即裹覆一张雪白、净洁的毯子。
出家之后,
那张雪白净洁的毯子就化成了袈裟。
没多久就证悟罗汉果的境界,
阿难就问释尊,
白净比丘尼为什么有这么殊胜的福德?
白净比丘尼出生时,即裹覆一张雪白、净洁的毯子。长大之后,身相端严,她的母亲便准备为她选择一位夫婿;但是白净比丘尼宿世有善根,不愿结婚,希望出家修行。母亲见其心愿坚定,便成全了她出家修行的请求。
白净比丘尼出家之后,那张雪白净洁的毯子就化成了袈裟。释迦牟尼佛指示白净比丘尼向大爱道比丘尼学习,没多久就证悟罗汉果的境界。此时,阿难就问释尊,白净比丘尼为什么有这么殊胜的福德?佛就告诉阿难,白净比丘尼有其前世的善因:在过去毗婆尸佛住世时,白净比丘尼的前生,名为谭依伽,她非常的贫穷,家徒四壁,甚至连衣服都没得穿,惟一的财产只有一张毯子。谭依伽夫妇平日靠乞食维生,因为仅有一张毯子,所以只能轮流披覆这张毯子裹覆身体外出乞食。
两夫妻就是过着这么贫苦的生活。
一天,有位比丘至谭依伽的住处化缘。此时的谭依伽非常贫穷,根本没有什么东西可以供养;比丘就告诉谭依伽:今生的穷困,是因为过去世没有布施、供养,所以现在更要发大心,想办法布施,方可不再贫穷困苦。
谭依伽一听,觉得很有道理,便决定无论如何一定要供养比丘,种无上福田。想来想去,身上只有一张赖以维生的毯子,但是这张毯子如果布施了,两夫妻就无法外出乞食,届时,连生命都很难维持。既使如此,她还是不愿放弃这么难得的机会。与丈夫商量后,两人便决定既使牺牲生命,也要修福报,才不至于生生世世皆无法解脱贫穷、烦恼。于是,就很虔诚恭敬地将毯子供养比丘。
比丘受供回去时,毗婆尸佛正在为皇帝、文武百官等王公贵族开示说法,比丘就将这张毯子转供养毗婆尸佛,佛很欢喜地接受了供养。
当时,与会听法的王公贵族,见到毗婆尸佛接受又脏又臭的毯子,都觉得很纳闷,心想:如此臭秽的毯子,一般人也不愿接受,尊贵的佛陀怎么会接受呢?
毗婆尸佛...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...冷结,沙河遮日力疲殚,后贤如未谙斯旨,往往将经容易看。」一百个人到印度取经,不到十个人能够生还,所以我们应该了解,得睹佛经实在是不容易的。

现在能够阅读佛经,不仅是由于很多人发心出钱、出力,也是自己过去的善根,所以对于佛经要有恭敬心,要生难遭难遇想,如此才能增长福德,增长智慧。


举难劝修(十三)

佛有修行圆满的功德、愿行,

所以一听到佛的音声,一看到佛的形像,

就能使人产生百分之百的信心,

若是本身又具足过去的善根、福德,

很快就能得契悟圣道、获得解脱。

第五、「生值佛世难」,指生长于释迦牟尼佛住世的时代,是很难得的福报、因缘。佛法住世分为正法、像法、末法三个时期。正法时代是一千年,像法时代一千年,末法时代一万年,正法时代是佛住世的时代。

佛有丈六金身,看到佛的金身,心生欢喜,就能业障消除;听到佛说法的音声,就能开智慧、就能开悟、成道证果,因为佛有修行圆满的功德、愿行,所以一听到佛的音声,一看到佛的形像,就能使人产生百分之百的信心,若是本身又具足过去的善根、福德,很快就能得契悟圣道、获得解脱。

佛经中记戴,过去的祖师大德,听到释迦牟尼佛说:「善来比丘,袈裟自着,须发自脱。」三句话就能成道,就能证得阿罗汉果。这是见佛得度的根机,所以说「生值佛世难」。


举难劝修(十四)

凡夫众生无法知道圣人的修证,

所以,勿以凡夫心去揣测、衡量圣人的心,

重要的是要具足信心,依教奉行,

如此才能得到佛法真实的利益。

现在虽然看不到释迦牟尼佛的丈六金身,然而佛的法身还存在,佛经还存在,若能对佛法没有怀疑,具足百分之百的信心,并且依教奉行,虽然现在是末法时代,也就等于是正法时代。

如果因为看不到佛像、听不到佛的梵音声,不能够产生信心,甚至于怀疑,疑心生暗鬼,就不容易成道了。以众生心去揣测佛的心,是不能了解的,就如佛经云:「初果不知二果事,初地不知二地事。」初果的罗汉,不知道二果罗汉的证悟;初地菩萨,不知道二地菩萨的证悟,凡夫众生无法知道圣人的修证。

譬如小孩子和大人一起在吃饭,小孩子吃饭的心境,只是享受、只是快乐,吃不到饭,就又哭又闹;可是大人吃这餐饭,就知道粒粒皆辛苦,来处不易,一粒米、一缕线,都是流血流汗换来的。同样是吃饭,小孩与大人的思想、心境,却完全不一样。

所以,勿以凡夫心去揣测、衡量圣人的心,重要的是要具足信心,依教奉行,如此才能得到佛法真实的利益。


举难劝修(十五)

佛虽然已经入涅槃,佛法还是存在,

过去佛、现在佛、未来佛,

都是开示悟入宇宙人生的真理。

真理是不变的,

真理不分过去、现在、未来,不分东西南北,

真理就是道。

「生值佛世难」,因为现在去圣日遥,看不到佛有三十二相、丈六金身,所以世人不容易相信。前一段时间,在印度蓝毗尼园的古迹中,发现释迦牟尼佛的遗迹,终于使原本持怀疑、考证态度的人哑口无言。

不仅是佛经,就连政府提倡中国固有文化、伦理道德,都有人持反对意见;这些都是由于现代人的思想观念日渐复杂,对真理没有认知也没有信心的缘故。不论是修行或是做人、做事,失去了分寸与方向,失去了信心,就不容易成功。

佛在世时,开示四谛、十二因缘、六波罗蜜等真理;佛虽然已经入涅槃,佛法还是存在,过去佛、现在佛、未来佛,都是开示悟入宇宙人生的真理。真理是不变的,真理不分过去、现在、未来,不分东西南北,真理就是道。


举难劝修(十六)

佛的法身周遍一切处,

十方虚空、一切山河大地,都在佛的法身当中。

现在虽然不能见到佛的丈六金身,

只要能够敬佛如佛在,对佛像很恭敬,

自然就可以得到佛法的利益,

就有无量的功德与福报。

古德说:「佛在世时我沉沦,佛灭度后我方生,只恨自己业障重,不见如来金色身!」可知生值佛世,是难得的福报。现在虽然不是生值佛世,但是如果能够供养佛像,或对佛像起了一念恭敬心,也有无量的功德与福报。

最早的佛像源自于印度,当时释迦牟尼佛还没有灭度。释尊到忉利天的善法堂,为母亲说法三个月;这段时期,人间看不到释迦牟尼佛,当时印度的皇帝优填王和他的人民,都很想念佛陀!为了感念佛陀的功德、佛陀的慈悲,希望能够顶礼佛足,供养佛陀,所以就决定雕塑一尊佛像来供养。于是优填王就派遣全国最优秀的雕刻家,雕塑与释迦牟尼佛相同尊容的佛像。

释迦牟尼佛在忉利天为母亲宣说《地藏经》之后,从天上回到人间;优填王和大臣、人民,以及佛的弟子,就运载佛像,一起去迎接释迦牟尼佛。

当要迎送释迦牟尼佛回精舍时,却产生了一个问题:是释迦牟尼佛走在前面?还是佛像在前面?释迦牟尼佛说,佛像应该在前面。因为佛入涅槃之后,就要靠佛像住世,令众生能够得见佛的尊容,若能因而心生欢喜、恭敬礼拜、至诚供养,就能增长福德,种下出世的善根。

佛的法身周遍一切处,十方虚空、一切山河大地,都在佛的法身当中。现在虽然不能见到佛的丈六金身,只要能够敬佛如佛在,对佛像很恭敬,「人有诚心,佛有感应。」自然就可以得到佛法的利益,就有无量的功德与福报。

我们今生一定要与佛、法、僧三宝结缘,如此既使今生不能得道,将来仍然能够得闻正法、永不退转。


举难劝修(十七)

忍色、忍欲是不容易的事,

如果能够忍得下来,心就有定力、就有智慧,

身心就能够得到自在与清凉。

第六、「忍色忍欲难」,希望具足禅定、智慧,就要能够忍色、忍欲。

「色」,如容貌、美色,男性看到女性长得很美好、窈窕,乃至于听到声音,就会心生贪爱,产生爱着,此时就需要忍的功夫,忍不下来,就会发生问题。例如社会上邪淫的事情,俗话说「色胆包天」,就是因为欲爱心一起,心当中就会产生欲火,欲火烧身,失去智慧、理性,做出不好的事情。就是因为这一念心忍不下来;男性看到女性,或女性看到男性,心里打妄想、产生爱着,马上心理就影响生理,身上就会发热,如果继续不断地打妄想、起爱着,心中的欲火愈来愈盛,就会失去理智,犯下过错。

忍色、忍欲是不容易的事,如果能够忍得下来,心就有定力、就有智慧,身心就能够得到自在与清凉。


举难劝修(十八)

欲就是一种嗜好,

喜欢好的东西,穿要穿好的、吃要吃好的、住也要住好的,

贪求无厌,不能知足,

因此心始终得不到宁静与清净,

所以古德讲:「财色名食睡,地狱五条根。」

就是提醒我们要忍色、忍欲。

人的心中有三把烦恼无明之火,第一种是欲火,即欲爱、色爱的烦恼。第二种是瞋火,遇到不如意的人或事,就生...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...成功的果实,归大众享用,自己经常检讨反省,坏事情自己承担。能够如此,我们的心和境,都能够得到自在,没有罣碍。

所以古德言:「功德归三宝,好事给大众,坏事自己承担。」承担,就是反省、检讨、改进,最后达到清净心、平等心,心当中真正达到没有罣碍的境界。就如《金刚经》讲:「以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。」这就是触事无心、无所得,无心才能得到自在。

我们这一念心,像虚空一样广大;因为虚空广大无有边际,所以能含纳万象,山河大地全都在虚空当中。所以我们也要做到这种境界,心要平等、要与真空的道理相应,这样我们做任何事情,就不会心生罣碍了。


举难劝修(二十六)

无论是做学问,或是学技艺,

不仅要广学,还要博究,即所谓「博而约」的道理。

「究」,要研究内含的真理,还要能够汇通;

假使学了很多,却不了解、通达其中真实的义理,

反而容易成为障碍,容易产生慢心,执一毁他。

第十一、「广学博究难」。无论是做学问,或是学技艺,都要广学。例如菩萨就要广修五明处:第一是内明,第二是因明,第三是声明,第四是工巧明,第五是医方明,这就是广学。哲学、科学、佛法、世间法,都要广泛学习。如果能将佛法中,大乘、小乘、经藏、律藏、论藏,乃至所有的宗派,都能够通达,就称之为三藏法师,这样就称为广学。

不仅要广学,还要博究,即所谓「博而约」的道理。「究」,要研究内含的真理,还要能够汇通;假使学了很多,却不了解、通达其中真实的义理,反而容易成为障碍,容易产生慢心,执一毁他。

所以,广学还要博究,两者相辅相成。


举难劝修(二十七)

佛经云,众生有六种根本烦恼:

贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。

所以要成就道业,就要降伏我慢心。

第十二、「除灭我慢难」。有些人总是认为自己很优越,认为自己的身分、地位、才智…等等,超越他人,这就是一种我慢。我慢,一种是对自己的种种起傲慢,一种是对于他人的种种起傲慢;例如一位很有智慧、道德、学问的人,自己不如人家,反而还看不起他,认为他没有什幺了不起,这也是一种我慢。

假使一个人有了我慢心,事业一定不容易成功。因为什幺人都看不起,目中无人、空目心高,不仅自己不肯虚心学习,也不向他人请教,又看不起人家,当然学业、事业、道业都很难成就。

佛经云,众生有六种根本烦恼:贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。所以要成就道业,就要降伏我慢心。


举难劝修(二十八)

佛法讲「不轻末学,不重久学。」是什幺道理?

因为每一个人,都有过去生中的福报、因缘,

普通一般人看不见,

众生带着有色的眼镜,只看到一点点,

看不到过去,更看不到未来,

所以不要轻视未学。

第十三、「不轻未学难」。佛法讲「不轻末学,不重久学。」是什幺道理?虽然他现在什幺都不如自己,也不要看轻他,等到他将来成就了,说不定就超过自己。因为每一个人,都有过去生中的福报、因缘,普通一般人看不见,俗谚说:「鼠目寸光」,众生带着有色的眼镜,只看到一点点,看不到过去,更看不到未来,所以不要轻视未学。

所谓「未学」,在佛法来讲,就是还没有走进佛法大门,乃至于刚刚出家,还没有受沙弥(尼)戒,还没有登堂入室,学戒、学定、学慧、学六波罗蜜…等等,这就是未学。

虽然是未学,我们也不能轻视他,因为一切众生都有佛性,不但人有佛性,乃至一只小虫子、小蚂蚁、小狗…等,都有佛性。一切众生都是未来诸佛,我们不能自高自傲,看不起一切众生。他现在没有开始学习,好象是不如自己,等到他一接触,精进用功,就有可能成就圣道,所以要「不轻未学」。


举难劝修(二十九)

没有悟道,一百岁还是凡夫众生;

若是悟道证果,七岁的沙弥也是圣人,

值得大众礼拜、供养。

所以,沙弥虽小不可轻。

佛法讲,有四件小事物不能轻视:

第一、火小不可轻:星星之火,可以燎原。一点点火苗,稍不注意,整座高楼大厦,都会被它焚烧殆尽。所以火小不可轻,它会使人丧身失命、损失财物。

第二、太子虽小,不可轻:在古代,皇帝是世袭制度,由皇太子继承皇位。在历史上,有些皇太子六、七岁、十几岁的时候,就当了皇帝,君临天下,所以太子虽小不可轻。

第三、龙小不可轻:一般人以为现在是科学时代了,怎幺还谈龙?以前有一位居士问:现在已经进步到太空科学时代,人造卫星到太空去,也没看到天上的人;潜水艇在海底照相,也没看到龙宫,哪里有天上的人?哪里有龙宫?这是不知道,我们这个世界所有的一切境界,每一个人、每一个众生,所看到的都不一样;例如,对人类来讲,白天看得见,晚上看不见;但是有很多动物,白天看不见,晚上才看得见。这幺看来,在这同一个空间、时间里面,是白天还是晚上?你能够找出答案吗?这个问题,如果开悟了,或是得了甚深禅定,就能够知道。

「龙小不可轻」,龙刚出生时,看起来像一条小蛇,没有什幺了不起;可是龙虽然很小,他能够起风、下雨,有种种的神通变化,所以龙小不可轻。

第四、沙弥虽小不可轻:有人看到小沙弥,以为他是小孩子,没有什幺了不起,就看不起他。其实,小沙弥一样可以证罗汉果。佛经中讲,最小的沙弥,均提沙弥,七岁就证到罗汉果。还有印度阿育王时代,也有小沙弥精通三藏,具足种种神通变化。又如中国的悟达国师,十几岁就能讲经说法,听法者每日万余人;唐朝诗人李商隐,曾写一首诗赞叹悟达国师:「十四沙弥能讲经,沙弥说法沙门听,似师之龄只执瓶,不在年高在性灵。」没有悟道,一百岁还是凡夫众生;若是悟道证果,七岁的沙弥也是圣人,值得大众礼拜、供养。所以,沙弥虽小不可轻。


举难劝修(三十)

要保持平等心,是件不容易的事情。

一般人往往带着有色的眼镜看待他人,

因而产生种种的分别、执着;

所以佛法告诉我们,人人都有佛性,

要能心行平等,不可以貌取人。

第十四、「心行平等难」,要保持平等心,是件不容易的事情。一般人往往带着有色的眼镜看待他人,因而产生种种的分别、执着;所以佛法告诉我们,人人都有佛性,要能心行平等,不可以貌取人。

不论是世间法或是出世法,都不可自恃甚高、看不起别人;有句俗话说:「三十年河东,三十年河西;山不转路转,路不转人转。」就是指对于他人,不可以用目前的情形来评定他的一切,或许将来时节因缘一到,他会有一番作为与贡献,所以不可随意轻视他人。

菩提觉法乐 涅槃寂静乐
(一)961104


从过去到现在,每一个宗教都讲修道,而且标榜自己的道最高。很多人听过「盲人摸象」的故事,却不知道这个故事出自于佛经。由于每个人的主观...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...,清净心才是自己,慈悲心才是自己。

经云:「三界唯心,万法唯识。」三界,指欲界、色界、无色界,都是自己的心造作出来的,不是真正的境界,如《金刚经》所说:「凡所有相,皆是虚妄」。每个人都会经过幼年、少年、青年、壮年,最后会老、会死,众生将每一阶段都执为实有,把四肢、五官、美丑、高矮、胖瘦都当作实实在在的境界,其实这都是虚妄的境界。在没有死之前,哪一个阶段是自己?平时不知道净心、定心,不知道检讨、反省,等到生病或是命终之际才后悔莫及。

欲界有情,有饮食、淫欲、睡眠等种种欲染,产生造作、执取、占有,就无法脱离欲界。色界有情,虽已远离欲界淫、食二欲,仍有质碍,因此把所见所闻当作实有,执着这种幻境而迷失本心,不知外在一切是虚妄的,就很难出离色界。三界中最高的是无色界,无色界天是修四空定的果报,由于这类众生但有心识,把心安住在深妙禅定当中,仍然无法超脱三界。

如何才能离开欲界?检讨、反省,化掉自己的贪心、瞋心、痴心,就能离开欲界。所以要在这念心检讨、净化,依根解结,依自己的六根化除当中的六结。如果分别心太重、执着心太重,就会产生仇恨、取舍、排斥、斗争。因此,日常生活中要「见境不生贪爱,于理不生分别」,看到外境,知道是好,心中没有贪心、没有执取心、占有心,就是「见境不生贪爱」。「于理不生分别」,理,就是菩提心、就是觉性。理是菩提之理、涅槃之理,这念心始终如一面明镜,常寂常照、常照常寂,寂然无为、寂然不动,就能感而遂通。

凡夫众生只知道动,不知道静。静坐时,这念心要寂静无为,坚住在觉性上,一念万年,万年一念。这念心要耐得住寂寞,耐不住寂寞就坐不安稳,始终想到解七以后的事,有这个念头就是生灭。如果现在功夫用上路,心里根本就没有解七的念头。为什么?因为始终坚住觉性、寂然不动,这才是自己的真生命。

「安身立命」,如何安身?如何立命?这念心与菩提心相应、与寂灭心相应就是无量寿,十天、半个月,乃至于几十年,一剎那就过去。所谓「菩提觉法乐,涅槃寂静乐」,这才是最究竟的快乐。




(二)961111


诸佛菩萨以禅悦为食,我们想要成佛、成菩萨,一定要在心地上用功,否则所修的法门、所做的善事都只是福德,福德虽好,用尽就没了。《六祖坛经》讲:「拟将修福欲灭罪,后世得福罪还在。」世间人不了解这些道理,以为做善事可以「将功折罪」,其实,善、恶没办法抵消。善,一定受善报;恶,一定受恶报。虽然如此,但尽量多做善事,念念都是善法,生生世世受善报,恶报没有机会现前,也等于将功抵过,只是过失还在,并没有折抵掉,并没有消灭。修福归修福,福报没办法灭除自己的罪业,因此从现在开始,身口意三业要保持清净,不但保持清净,而且要知道惭愧、忏悔,藉由打坐,化掉心中的杂念,灭除妄想、烦恼,福慧双修,就能得解脱,超凡入圣。所以禅坐有无量的福报、无量的功德。

〈永嘉大师证道歌〉也讲得很清楚:「住相布施生天福,犹如仰箭射虚空。势力尽,箭还坠,招得来生不如意。」布施包括财布施、法布施、无畏布施,布施、供养、救济有无量的福报,如果执着这个福报,仅是「生天福」,到天上去享受福报,最后「势力尽,箭还坠」,福报享尽时,犹如往虚空射箭,等到没有后力了,箭又坠堕下来,所以「招得来生不如意」。

修善虽然有无量的福报,即便享福的时间很长,福报总会结束,所以修行要福慧双修。六波罗蜜中有般若波罗蜜,般若是空性,做了善事,要能所俱空、三轮体空──不执着布施的人、布施的对象及所布施的财物,因为这些都属于生灭法、缘起法,属于有相法门。六波罗蜜的前五度是事,般若波罗蜜是理,每一度都要用般若波罗蜜来观照三轮体空,然后空也不执着,最后归于本心,这是佛法所说的真理,这就是智慧。

佛有三种智慧:一切智、道种智、一切种智。佛是「三智圆明」,这三种智慧我们都要修。怎么修?要三惑漏尽,漏尽见惑、思惑、无明惑。打坐也是在漏尽这三种烦恼,真正坐到好香就能漏得尽。但是,平时没有基础、没有下功夫,要想在禅堂坐一支好香也不容易,就像参加学校的考试一样,平时就必须有充分的准备,如果等到考试时才练习,不要说金榜题名,要及格都很困难。

修行也是如此,平时就要用功,不是一年打一次禅七就好,平时有空就要静坐,腿功是练出来的,要练得很柔软,否则,不可能不酸、不麻、不痛。第二,坐下来要收心、摄心,要保持正念,要知道无念、无住、无为的道理。如果平时不知道这些道理,到了禅堂才修习,就不容易相应。明白道理,在平时也练了功夫,有一点点相应了,然后来打禅七,那就是锦上添花。诸位参加禅七就像是在考试,考及格了,每一位都是佛门龙象,都能成佛作祖。所谓「十方同聚会,个个学无为,此是选佛场,心空及第归」,心里没有一点点烦恼、无明,就及格了,这种及格唯有自己知道。




(三)961118


在禅堂静坐七天虽然辛苦,但是有很多好处,眼、耳、鼻、舌、身、意六根没有造恶业,得到无量无边的清净功德。虽然没有大彻大悟,或多或少也会有一些体悟,如果能坐到一支好香,那就更可贵了。

修行要在平时,平时没有用功,在禅堂也不容易相应。平时用了功,在禅堂听到一言半句,很快地就心开意解,或者坐到一支好香,「修行亿万劫,悟在剎那间」,这临门一脚是很殊胜的功德。所谓「有前前,才有后后」,以前没有听过这些道理,没有朝这个方向努力,以致于走了远路,吃了种种苦头;现在与心地法门相应,过去的历程也不能说没有一点帮助。由于以前经过一番摸索、磨炼,经过种种痛苦、冲击,现在听到这个无上法门,世间的一切就能很快地看破、放下,如果没有过去的发心、努力、磨炼,哪有今天?所以「有前前,才有后后」,过去吃的苦没有白费,现在明白、确定了,不会再走远路了。心地法门是一条菩提大路,悟了心法,就明白一切法不离自性,一切法都销归自性,能修一切善法而不执着一切善法,始终如此。

释迦牟尼佛度了无量无边的众生,自言没有度一个众生,因为「能所俱空」、「说而无说」。如果说自己度了无量无边的众生,心中还是存有众生的念头,攀缘心还是存在,并不能与无为法相应。如果认为自己说了种种法门、成就种种功德,那还是有我相、人相、众生相、寿者相,仍然是众生。心当中一法不立,才能契悟菩提心、涅槃性。

佛陀讲因果、讲事理,乃至于一切教化行门,都属于方便法,最终是一法不立。开悟的境界是「如人饮水,冷暖自知」,自己喝水只有自己才能体会,所形容的种种味道、种种感觉,别人无法了解。所以,佛法是实践的心法。

人是以心为根本,心没有依靠,就觉得空虚、烦恼。一般人都希望得到别人的肯定,事业失败或受到一点折磨,就感觉被逼到走投无路,这个心禁不起一点考验。我们明白心才是根本,清净心、菩提心、不动心、觉心才是自己,只要时时刻刻安住这念心,就会愈来愈平静,超越了时间、空间,一个钟头一剎那就过去,这时候才知道佛法的可贵、人生的可贵,不会消极、悲观,更不可能去自杀。所以要想救世间、救人类,先要救心,只有佛法的道理才能救大众的心。

人,一是色身,一是心...(●[净公上人]念佛心地功夫)


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在禅堂静坐七天虽然辛苦,但是有很多好处,眼、耳、鼻、舌、身、意六根没有造恶业,得到无量无边的清净功德。虽然没有大彻大悟,或多或少也会有一些体悟,如果能坐到一支好香,那就更可贵了。

修行要在平时,平时没有用功,在禅堂也不容易相应。平时用了功,在禅堂听到一言半句,很快地就心开意解,或者坐到一支好香,「修行亿万劫,悟在剎那间」,这临门一脚是很殊胜的功德。所谓「有前前,才有后后」,以前没有听过这些道理,没有朝这个方向努力,以致于走了远路,吃了种种苦头;现在与心地法门相应,过去的历程也不能说没有一点帮助。由于以前经过一番摸索、磨炼,经过种种痛苦、冲击,现在听到这个无上法门,世间的一切就能很快地看破、放下,如果没有过去的发心、努力、磨炼,哪有今天?所以「有前前,才有后后」,过去吃的苦没有白费,现在明白、确定了,不会再走远路了。心地法门是一条菩提大路,悟了心法,就明白一切法不离自性,一切法都销归自性,能修一切善法而不执着一切善法,始终如此。

释迦牟尼佛度了无量无边的众生,自言没有度一个众生,因为「能所俱空」、「说而无说」。如果说自己度了无量无边的众生,心中还是存有众生的念头,攀缘心还是存在,并不能与无为法相应。如果认为自己说了种种法门、成就种种功德,那还是有我相、人相、众生相、寿者相,仍然是众生。心当中一法不立,才能契悟菩提心、涅槃性。

佛陀讲因果、讲事理,乃至于一切教化行门,都属于方便法,最终是一法不立。开悟的境界是「如人饮水,冷暖自知」,自己喝水只有自己才能体会,所形容的种种味道、种种感觉,别人无法了解。所以,佛法是实践的心法。

人是以心为根本,心没有依靠,就觉得空虚、烦恼。一般人都希望得到别人的肯定,事业失败或受到一点折磨,就感觉被逼到走投无路,这个心禁不起一点考验。我们明白心才是根本,清净心、菩提心、不动心、觉心才是自己,只要时时刻刻安住这念心,就会愈来愈平静,超越了时间、空间,一个钟头一剎那就过去,这时候才知道佛法的可贵、人生的可贵,不会消极、悲观,更不可能去自杀。所以要想救世间、救人类,先要救心,只有佛法的道理才能救大众的心。

人,一是色身,一是心理。想要使身体健康、自在,必须修福报,福报就从修善法而来。「勿以善小而不为,勿以恶小而为之」,一切法都是有因有果,要想改变自己的环境就应多修善法,要知道惜福、修福。惜福是节流,修福是开源,惜福、修福很重要。这些属于有为法,有为法不执着即是无为法。无论世间法、出世间法,有为法、无为法,都在自己当下的这念心。这念心悟了,一切法都是佛法;这念心没有悟,虽然很努力诵经、打坐,还在起烦恼,佛法又成了有为法。诵经的目的是在净心、定心、明心,是在对治妄想,是在启发这念心性,这是诵经最重要的目的。一般人不容易领悟这些道理,认为「诵经有功德,可以消灾、延寿,可以保平安」,虽然是有功德,但这是退而求其次,只是在事上追求,并不了解理的重要。打坐也是有事有理,除了在事上调身、调息,更要在理上契悟,要万缘放下、一念不生,安住在觉性上,才能明心见性。




(四)961125


修学佛法的次第就像在世间求学一样,有小学、中学、高中、大学等阶段。例如:受三皈、五戒,这是属于人道的学校;修十善,就是进入天道的学校;修四谛,是罗汉的学校;修十二因缘,是缘觉的学校;修六波罗蜜,是菩萨的学校;在禅堂打坐,顿悟自心,直了成佛,就进入了诸佛的学校。修行学佛不是求得什么,而是心愈来愈清明,愈来愈有智慧,这就是进步。要经常反省检讨,烦恼、妄想有没有减少?身口意是否清净?能不能坐到一支好香?

要达到如来的境界,先要懂得善调身心,调心不起、调口无过、调身不犯。「调」是对治、调整。打坐时,不起心、不动念,不但恶念不起,连善念也不起,安住在无念当中,就是调心不起。调口无过,讲话不要有过失,不恶口、不两舌、不妄言、不绮语。佛经记载,如来不打妄语,所以有广长舌相、有梵音声相,这都是生生世世修来的。佛以一音演说法,众生随类各得其解。为什么有这种功德?因为不打妄语,口无过失。调身不犯,身体不做杀盗淫的事,有这种过失要赶紧惭愧、改正。觉悟的人自己能管理自己,调心、调口、调身,调就是对治习气、管理自己。

修行过程中,要行自利利他的菩萨道,自利是自己达到身、口、意三业清净。我们在禅堂练就一番功夫,找到一条心路,就能够肯定自己这一生的方向及应该做的事,否则只知道吃喝玩乐、追求名利,这样的人生毫无意义,死后与草木同朽。人,除了物质生活、精神生活,还有心灵的世界,这三者都很重要。知道修心、修道,生命就不一样了。

这个世界是众生的恶业和善业夹杂所成就的世界,要想变成净土,不要在外面追求,「心净佛土净」,只有心清净才能使之成为净土;如果心里充满贪、瞋、痴、慢、疑、邪见,绝对找不到净土。

佛典里有「琉璃王灭释种」的记载,琉璃王灭释种是源自于前世的因果。在释迦牟尼佛的时代,琉璃王对释迦族心怀仇恨,后来琉璃王强盛了,率兵要灭绝释迦族人。神通广大的目连尊者知道琉璃王要赶尽杀绝,于是就选了释迦族的五百个童男、五百个童女,以神通将他们送到天上去避难。战争结束后,目连尊者到天上取回五百个童男、童女,但是这些人都已经化成了血水,这是在劫难逃、业果难逃。

自己造了业,什么人都帮不上忙,只有自己检讨、反省、改过,才能消业。所谓「解铃还须系铃人」,业是自己造作,必须自己忏悔、改过,才可以消业、转业。心清净即是净土,心恶就是地狱、畜生、饿鬼,心善就是天堂,这是千真万确的道理。所以,不要走远路,更不可走错路。




(五)961202

现在很多人都想统领世界,有的国家甚至在世界各地设立飞弹基地、军事基地,一旦国与国之间竞争起来,难免会产生战争。想统领全世界,是宏大的抱负,但是先要把自己的国家治理好。《大学》里很有系统地讲修身、修心,讲三纲领、八条目,就是内圣外王的道理。三纲领是明明德、亲民、止于至善,与自利利他、觉行圆满的道理一样。「古之欲明明德于天下者,先治其国。」从过去到现在,想要统领天下、治理天下,第一步先要治理好自己的国家。

假使国家的领土大、人口众多、事情繁琐,想把国家治理好并不容易。「欲治其国者,先齐其家」,要想当一国的领导者,先要齐其家。自己的家庭只有几口人,占地不过数十坪,如果连家庭都治理不好,如何统理国家?这是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人间净土,都是要把整个国家变成净土,乃至将全世界,欲界、色界、无色界都变成净土,这就要修菩萨行,这是大众的责任。

「欲齐其家者,先修其身」,一个家庭治理不好,不能怪学校、社会,应该自我检讨。做父母的吃喝玩乐,孩子自然有样学样;父母经常吵架、打架,怎么可能教好儿女?要...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...,就是佛,这是自性佛。每一尊佛菩萨都是这样修出来的。假使认为丈夫不好,不要怪他,先怪自己:「自己为什么会碰到他呢?这个丈夫这么无赖,喜欢发脾气,也不照顾家庭,这是我过去的业障,不能怪他。」先从自己努力,慢慢改变他。要忍耐、要慈悲、要恭敬、要勤劳,要有善法,依照这个方法不断地努力,一定能够消除我们的业障。

  以修行来说,就是更进一步的了。经常思惟:怎么样办道场?怎么样普度众生?怎么样能够自利?怎么样能够利他?这就是觉察,要时时刻刻返照自心。进一步,觉照,要照破无明、烦恼。如何照破?第一是改过,第二是向善,第三是检讨,第四是观空。要有般若的智慧,要诵《金刚经》。《金刚经》的道理就是般若智慧,有了般若智慧,就能更上一层楼。

  现在虽然是刚刚开始,已经是不简单了,每一位受了五戒,是优婆塞、优婆夷,还要受菩萨戒。觉,即是佛。要想成佛、成菩萨,必须要有正因,要有觉悟的心、觉察的心、觉照的心。我们心当中的无明烦恼就像小偷一样,时时刻刻使我们打妄想,偷我们的功德。一发脾气,火烧功德林,这就是小偷,偷我们的清净功德。刚刚准备要发脾气了,「我知道了,不能发脾气!」念一句:「阿弥陀佛」,照到起瞋心的那个地方,这个就是真正的修行。

  有些人不懂念佛的道理,执着一句佛号,是没有什么用的。所谓「念佛即是念自心,自心是佛莫他寻」,佛号是用来返照自心,化除我们的无明烦恼。以前有位居士很用功,每天念「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……」,一天念几百、几千、上万遍。他是念这句佛号,而不是利用这句佛号返照自己的心。有一天,他的儿子不乖,吵闹起来了,怎么劝也劝不听,这个居士发脾气了,拿起念珠,边念佛、边打小孩。这就是没有觉察、没有觉照。


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(五)980913
  我们心当中有八万四千个烦恼,所以用八万四千个法门来对治。八万四千个烦恼又可简化、浓缩成一百零八个烦恼;一百零八个烦恼都破除了,身心清净,即能成道证果。如果一百零八个烦恼还是太多,记不住,就浓缩为贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六个根本烦恼。

  每个人都有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见。心当中起了无明烦恼,可以念一句:「阿弥陀佛。」或是用般若智慧照它一下:「是谁在起瞋心?」看看起瞋心的那念心,自然就没有瞋心了。根基好的人,一起烦恼、无明,就把烦恼、无明照破了。根基再好一点的,经常保持正念,自然就不会起烦恼,自然就不会生气。根基差一点的,起了贪心、起了瞋心,心想:「唉呀!我怎么又在发脾气,又在起烦恼?」这样也不错,所谓「不怕念起,只怕觉迟」。根机最下等的人,起了烦恼、骂了人、做了坏事,根本还不知道,别人告诉他,他还不接受。

  凡夫众生由于过去起烦恼习惯了,无始以来的种子都隐藏在八识田中。现在用持戒的方法,清净身业、口业、意业,这是持戒的功德。持了以后,要归于觉性,持而无持。持戒是一个法门,是根本的法门。持一条戒,就破一个烦恼。烦恼破掉了,我们的自性、觉性就现前了。

  所有的法门都是方便,持戒也是方便法门。假使心很散乱,就要打坐;念佛念不下去,就改为诵经;诵经诵不下去,就持咒。法门很多,诵经、打坐、持咒、忏悔、经行,乃至于六波罗蜜、三十七助道品,这些都是修德。修德有了功夫、有了功力,我们的本性才会现前。

  佛性是本具的,假使不修、没有觉察,虽然有佛性,但迷迷糊糊,乃至造了恶业,葬送了一生,将来就会堕落,随业流转,轮回六道。所以,现在受三皈五戒、八关斋戒、菩萨戒,这就是修德。每一条戒我们都要尽量去做,假使犯了戒,马上惭愧、忏悔。

  每一个人都有本具的佛性、本具的觉性。所谓「本具」,即是经中所说的「法尔如是」,觉性是无始无终,我们把觉性修成功了,生命就是无始无终,否则就要轮回六道,受苦受难。所以,一切都在于自己,翻过来是手掌、翻过去是手背,都是同一只手;这念心也是如此,起善念也是它,起恶念也是它。

  本具的觉性,即是「本觉」。师父说法,也是本具觉性的作用;大众听法,也是本具觉性的作用。对这个道理要深信不疑,要有信心,所谓「信为道源功德母,长养一切诸善根」。佛性是本具的,不是上帝给我们的,不是佛祖给我们的,也不是父母给我们的,也不是阎王小鬼给我们的,觉性是本具的。父母给我们色身,而觉性是从过去到现在、从现在到未来,都在六道当中轮回。

  假使没有遇到善知识,没有遇到好的因缘,佛性虽然本具,但仍是「不觉」的众生。现在大众听闻这个道理觉悟了,就是觉悟的众生。觉悟了,就是菩萨。完全觉悟了,烦恼统统漏尽了,就是如来佛,这念心「在圣不增,在凡不减」。诸位是在家居士,法师是出家众,大众看看这念心有没有在家相和出家相?在座诸位有男众、有女众,这念心有没有男相?有没有女相?这念心是无形无相的,没有男相、没有女相、没有在家相、没有出家相,觉性是无相。

  《金刚经》云:「应如是住,如是降伏其心。」觉性是本具的、是超然的,没有男相、没有女相、没有众生相,念念分明。大众要在这个地方来返照一番,这就是真正的佛法。《六祖坛经》中提到,地有东西南北,人有男女老幼,觉性没有东西南北、没有男女老幼,是无相。所以,受了菩萨戒之后,除了戒以外,还要看经,要研究《金刚经》、《六祖坛经》、《四十二章经》,这样就是步步高升。修行不是有所得、有所见,得到什么、见到什么,都是错误的,这念心是本具的。打坐也好,看经也好,假使见到什么境界,都不要理它,「凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。」这念心无所求、无所得,因为心性本具。


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(六)980920
  凡夫众生是不觉。由于不觉,始终在造恶业,将来就是在六道当中轮回受苦。我们现在是始觉,觉悟的众生,觉有情,就是菩萨,菩萨就是觉悟的众生。「觉」有深浅、有粗细、有高低,有层次上的差别。虽然是觉,只是刚刚开始找到一条大路,这条路要一步一脚印去走。

  佛经里有「六即佛」,把佛性分成六个层次,现在是第一个层次,将来「修德有功」,心愈来愈清净、愈来愈明了,烦恼就愈来愈稀薄。第一是「理即佛──动静理全是,行藏事尽非;冥冥随物去,杳杳不知归」,这是一般的凡夫众生。

  「动静理全是」,在道理上,每个人都有佛性,和佛祖没有差别,并不减少一丝一毫,并不因为你是众生或是堕落,佛性就不见了;佛性还在,只是迷惑颠倒了。无论是静、无论是动、无论是行住坐卧,佛性始终存在。「动...(●[净公上人]念佛心地功夫)


普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫,究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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