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净公上人地藏经玄义20220926
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。
往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。
阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)
诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善
娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。
佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛 一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!
若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人地藏经玄义
地藏菩萨本愿经 (第一卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-01
【地藏菩萨本愿经】
请掀开经本,看「纶贯」的第一面。自古以来祖师大德们讲经注疏,在未讲经文之前一定先要将全经的大意,给听众做一个概略的介绍。这种介绍古人用的名词很多,我们最常看到像天台家讲五重玄义,贤首所说的十门开启,都是经前的介绍。也有称之为纶贯,像我们在此地看到的注解,是康熙年间青莲法师,他的法名灵桀;诸位在这里可以看到,这个「桀」是古写,现在不是这个写法,就是大小乘的「乘」,这是个古写,法名灵桀;他用的是纶贯,也是这个性质。我们仔细看纶贯的内容,它里面包含了天台家的五重玄义在里面,而比五重玄义的内容更为丰富。前面有一段序文,我们今天第一面看的就是序文,序文并不长,只在这一面当中。序文里面一共分成五段,对于我们学教的人来讲非常重要,即使对于普通学佛的人来说也应当知道,使我们对于佛法产生更坚定的信心。像这段文字古大德里头也有很多说到,但是他这段文讲得很清楚。第一段我们将这个文念一遍:
【原夫一念自性,体元湛寂。自性之心,用本虚灵。无相无名,绝思绝议。作群生之依止,为万法之根源。究竟号中道正空,褒美称第一义谛。】
到这个地方是一段。这一段给我们叙说法界的根源,或者说法性的根源;诸位要知道,法性跟法界是一桩事情,法性是从体上说,法界是从用上说,有体有用,体用是一不是二。这从哪里来的?要用现在的话来讲,宇宙万法从哪里来的?这个地方一行半的文字就把它说尽了。从哪里来的?是从我们自性当中变现出来的。自性是什么?一念。一念很难体会,一念就是真如,就是本性,就是真心。为什么难体会?我们今天想体会已经落二念、三念,就不是一念。诸位要知道,你要能够见到一念,能够契入一念,在佛法里面讲你就成佛。禅宗里面说「明心见性,见性成佛」,性就是一念。佛法修学无论哪一个宗派,最终极的目标就是一念;宗门叫「明心见性」,我们净土叫「一心不乱」,一念就是一心。你要是证得一心你就成佛,这个佛不是普通佛,天台大师讲圆教的究竟佛果。一念难!一念是根源,宇宙万法的本体。
我们知道现代哲学里面讲本体论,讲的人很多,著作也非常丰富,我们也曾经看过,总不能叫我们心服口服。原因在什么地方?因为他没有证到一念,他所说的这些道理还是落在二、三,这就叫我们不能够服气,不能心服口服。要证得一念要甚深禅定的功夫,说实在话,佛家讲修行,从初发心到如来地没有别的,只不过是禅定功夫浅深不同而已。禅定功夫很浅的没有出三界,这是四禅天;功夫再深一点的超越六道轮回,才可以证阿罗汉、证辟支佛、证菩萨,也能证到所谓权教的佛果,没有出十法界。为什么没有出十法界?没有证到一念,如果证到一念就超越十法界,所谓是一真法界。一真法界从哪里来的?一念变现出来的。一念就见一真,多念就见到许许多多的法界,十法界、百法界、千法界、无量无边的法界,这是真的。所以佛告诉我们宇宙万有从哪里来?从心想生,心想是什么?多念,不是一念。一念就是《华严经》上讲「唯心所现」,这是一念;唯心所现是一真。落二、三是「唯识所变」,唯识所变那就变无量无边的法界。佛为了说法方便起见,将无量法界归纳成十法界,所以「十」不是数字,十是代表圆满,代表无量无边。
我们每一个人念头都不一样,每一个人就是一个法界。我一个人是不是真的一个法界?不是。一个人也是无量无边法界,为什么?前念跟后念不一样,念念都不一样,每一念就是一个法界,将来诸位读《华严十定品》里面你就会明了。法界存在的时间多久?刹那,刹那际,前一个刹那际跟后一个刹那际的法界不一样。说刹那际我们难懂,我们今天讲分秒,前一秒的法界跟后一秒的法界不同,这里头有很大很大的变化,所以法界无量无边。这个现象怎么成的?唯识所变。这地方一开端是给我们讲“一念自性”,这是把根源找出来、说出来了。一念自性是什么样子?“体元湛寂”。这个体是讲性体,我们要从这里去体会它的意思,千万不要作实,以为真正有个实体,你就错了。你要虚求你才能体会意思,决不能作实,才能把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白,宗门讲「豁然大悟」,教下讲「大开圆解」。
古德注经,像《金刚经》,也许诸位看过《金刚经新眼疏》,过去在台湾道源法师提倡,我们也曾经印过这个注解。江味农居士在《讲义》里面说,这个注解虽然是好,但是坐实,这就是他的病。而这种病在我们凡夫非常容易犯,为什么?无始劫以来我们就用妄想、分别、执着,特别是执着,坐实就是执着。他注得很不错,注到开悟的边缘,没有真的开悟,接近开悟而不能开悟,原因就是坐实,病就在此地。他不懂得虚求,虚求里头才知道万法皆空,哪有一样东西你能把它坐实?所以你真正明了,所有一切万法都在变化。为什么它会变化?因为它的根是变化的。根是什么?识,「唯识所变」。识是什么?识是阿赖耶。相宗里面告诉我们,相宗对于这个事情分析得最透彻,「一念不觉而有无明」,正像我们中国古人所讲的「混沌初开」,那是一念不觉。无明是个动相,无明不是静的,一念是静,无明是从一念里头又生起一念,那个念是动的,那是无明本,根本;这才从无明产生三细相,从三细相变成六粗相,这才有山河大地、芸芸众生。所以它的根源是动的,哪有不动的道理?你在一切万法里头找不到一个不动的。
什么东西不动?心性不动。《楞严经》上告诉我们,六根根性不动,六根根性是真心。所以任何一物,不仅是我们人,连一粒微尘、一根汗毛都是真心跟妄心混合的现象。真在哪里?真在妄里面,「真妄和合」。到什么时候你才离开妄?一真法界离开妄了,脱离十法界那是纯真没有妄,十法界里面都是真妄和合。大家千万不要以为阿赖耶是真妄和合,你们在经论上看到,阿赖耶以外呢?你不晓得,尽虚空、遍法界都是阿赖耶变现出来的,所以没有一样不是真妄和合。你要见性在哪里见?妄里头见性。动里面有不动,杂念里头有一念,决不能离开一念,一念是本、根本,杂念是从一念里生的,离开一念你哪里会有第二念、第三念?没有。譬如月亮,离开天上的月亮,哪里会有第二月?哪里会有水中月?不可能的。《楞严经》捏目看作第二月,带妄之真;把水中月亮比作完全虚妄,完全虚妄也没有离开真,离开真月水里头绝对不会有月亮出来。所以从这个地方我们就明了,所有一切万物,我们今天讲一切动物、植物、矿物,全都是真妄和合的现象。这是我们学佛,特别是研究教,你对这个基本的原理,你要是搞不清楚,你这个教怎么会透彻?
此地讲的是真,不讲妄,讲一念自性。一念自性体是湛寂。湛寂是形容,「湛」是什么?水没有污染、没有波浪,极其清净平静的时候,这是湛;「寂」是寂然不动;真心。所以一切动,动是依什么?动是依不动而生起的,不动是真心,动了就是妄心。我们现在从早到晚连睡觉都会作梦,梦是什么?就是心动。要晓得动依什么起来?动依不动起来,动是妄心,不动是真心。所以我们要认识真心是什么样子?是什么个性质?佛法的修行无论大乘小乘、显教密教,任何宗派修的是什么?禅定。为什么修禅定?因为「体元湛寂」,只有修定才能够见到一念,也是见到自性,你不修禅定是决定见不到自性。见到自性我们称为圣人,在华严会上称为法身大士,所谓「破一品无明,见一分真性」。
真性也称作法身,法身是什么意思?法是万法,什么时候你明了,尽虚空、遍法界所有一切法原来是自己,是自己真性变现出来的,真性变现出来的就是自己。这个话很难懂,古人用作梦来比喻,梦中现了很多境界,梦中境界从哪里来?都是自性变现的。如果忽然觉得我作梦,梦里面自己身体是我,梦里头所有一切人物,还不都是自己变现的吗?除了自己之外找不到第二个。「全妄即真」,「全真即妄」,「真妄和合」,我们在梦境里面可以领悟。梦境如是,我们眼前境界没有例外,何尝不是如此?然后才体会到尽虚空、遍法界是一个自己,是自己自性变现出来的现象。于是我们才懂得,佛菩萨为什么有「同体大悲,无缘大慈」;慈悲简单的讲就是爱护、照顾、帮助,他为什么这样做?原来是自己一体,不是别人,照顾众生就是照顾自己,爱护众生就是爱护自己。我们讲自重自爱,谁懂得?佛菩萨才懂得。什么叫自重自爱?你能爱护虚空法界一切众生,才是真正懂得自重自爱。为什么?了解事实真相,所谓是「心外无法,法外无心」,全是自性变现出来的。
我们要明心见性不修定怎么行?修定的方法太多太多,佛家讲八万四千法门,无量法门;法是方法,门是门径,统统是修定,修定不是一个方法。宗门里面参禅是修定,观心是修定,看话头是修定;教下里面读诵是修定,念佛是修定,持咒是修定,持戒也是修定,样样都是修定。我们今天功夫为什么不得力?不知道这些方法都是修定,所以变成修福去了。佛教给我们不是教我们修福,是教我们修定,唯有修定才能开智慧。所以八万四千法门是方法,依照这个方法就能得定,定就能开慧,慧就能见性,就能见到一念;一念是根本、是源头、原始,你才真正得到。定在哪里修?定在日常生活当中修,在动中修不动。我们生活是动态的,释迦牟尼佛给我们做了很好的样子,他一生当中为一切众生讲经说法,居无定处,游化在世间,那是动态。身是动的、行是动的,心不动。心怎么不动?没有妄念,永远能保持一念不生,佛确实是如此。
凡是见性的人,在形象上来看跟我们凡夫没有两样,心理上不一样。凡夫有杂念、有妄想,诸佛菩萨、法身大士没有妄想、没有念头,就是他永远住在一念里面,我们净宗讲一心不乱。古德给我们讲解「一心」,有事一心、有理一心;事一心是禅定的境界,理一心就见到一念。所以理一心是明心见性,是法身大士的境界,也就是一真法界的境界;事一心是十法界里头境界。十法界我们讲四圣法界,声闻、缘觉、菩萨是这个境界,超越六道,这是事一心。功夫成片虽有定功,有定,没有超越六道,这个定还不够。这是说以净土宗来讲,一心不乱功夫浅深不相同,大致上可以分为这三个阶段。功夫成片,你的功夫没有能超越六道;事一心不乱,你的功夫不能超越十法界;理一心不乱超越了,证得一真法界,《华严经》上称为法身大士。
所以一定要懂得佛为什么教我们修定?我们怎么修法?在日常生活当中和光同尘,跟大家一样,只要不着相就是修定。《金刚经》上教给我们的原则,「不取于相,如如不动」,这就修定;在净宗讲这就修一心不乱。什么叫不取于相?不着相。我们常讲随缘而不攀缘,攀缘着相了。随缘用现在的话来讲大家更好懂,随顺自然生态,那就不着相了;一切我们能随顺大自然生活,这是最好的,不要违背大自然的生活。可是一切凡夫总喜欢违背自然生态,感到自己很特殊,这是错误的。破坏自然生态,破坏你的湛寂,这个损失太大太大。在修行上破坏你一心,破坏你见性,这才是真正的严重问题。所以在原理原则上懂得了,我们就知道怎么修。
《金刚经》好,文约义丰,全经文字不过五千字,义理非常丰富。教人只是几句话,你一生受用不尽,不但是一生受用不尽,生生世世都受用不尽。它给我们的原则,「外不着相,内不动心」,这就是修定。在日常生活当中我们吃饭,吃饭不要着吃饭的相,有些人吃饭很考究,要讲求色香味美,着相了;这个好吃、那个不好吃,动心了。你在吃饭里面看到饭菜,你能够外不着相、内不动心,吃得很舒服,吃饭是修一心不乱,吃饭是修定;穿衣也是修定,接客也是修定。菩萨道、菩萨行在哪里?完全在日常生活当中没有离开,这个过日子就成就无上道。然后你才晓得佛法之可贵,佛法要学,第一个启发我的人方东美先生,他说「佛法是人生最高的享受」,这个话没错!你要懂得怎样去享受,湛寂是享受,最高的享受,心地清净。
可是从哪里下手?一定要放弃自私自利,这个念头要放弃;要放弃控制别人的念头,所有一切众生都有控制别人、控制环境、控制万物这个意念,这个念头不好,这个念头就是妄想、分别、执着。你要想成就,要想见到一心,见到自性,这些障碍要懂得去掉,恢复到自然。自然里头绝对没有一念控制别的东西,没有,你的心才真正恢复到清净、平等、觉,你才能够看出宇宙人生的真相,你才懂得怎样帮助别人,成就自己帮助别人。所以这个道理懂得,你才很欢喜去修定修慧,远离一切障难,昨天晚上讲业障,你才欢喜要远离业障,欢喜修定修慧。你不懂这个原理,你修学就有困难;我为什么这样修法,好像枯燥无味,他在这里头没有法乐、没有法喜,透彻明白修学就产生法喜。
由此可知,佛法重心枢纽还是在解门,一部《华严经》这么大的经典,清凉大师把它分做四分:信、解、行、证,解分几乎占三分之二,信、行、证在全经里面只占三分之一,解这一分就占三分之二。你不能透彻理解,你就没有办法修行,今天多少人修行功夫不得力,你要追究他的原因在哪里,他没有理解,他解得不够透彻、不够深入,所以他修行功夫不得力。然后才知道法师之可贵,为什么释迦牟尼佛在世一生当中,没有领导大家到念佛堂去念一天佛,没有带领大众到禅堂去参一天禅,天天讲经说法,你想想为什么?解难。明白了,明白之后做很容易,不必老师带自己就会。佛法确确实实「知难行易」,我最初接触章嘉大师,就跟他老人家谈这个问题,佛法是知难行易。那个「行」,说实在话,凡夫成佛是一念之间,你那一念转过来凡夫就成佛了。
可是你要懂得为什么要转过来?怎么转过来?这个可不容易,这是佛法将来中心。能够利益一切众生,都在你们年轻法师们身上,你们要认真的学。怎么样才能学得会?真心。妄心是永远有很多层的隔碍,一定要用真心,真心是「一念自性,体元湛寂」,念念为佛法、为众生,为正法久住,为利益一切众生,决定不要有一念想着自己,你这个教才能够通达。有一念为自己就变成障碍,佛来跟你讲经说法你也不会开悟,什么原因?你本身有障碍,这个障碍就是一念私心,这是我们讲得很粗很粗;这一念私心就是妄想、分别、执着,障碍,三大障碍,执着最严重,分别次之,妄想又次之。
下面说“自性之心,用本虚灵”。这是教给我们怎么样去用真心,真心虚,你不能坐实,坐实就错了。这个道理我们要细细去看《楞严》,楞严会上以阿难尊者做代表,阿难尊者就把这个心看作实在的,就坐实了。所以佛问他心在哪里?释迦牟尼佛并没有问真心、妄心,不管你是真心、是妄心,心在哪里?七处征心,说明什么?说明心虚。有没有?决定有。在哪里?找不到。佛家最初就用珐輪做标志,现在讲商标(MARK),我们佛法第一个标志就是珐輪,圆。诸位晓得,圆一定有圆心,圆心在哪里?找不到,心是虚的。你想想看圆的心要一实,这个圆就决定不能动,就动弹不得;它是有心,但是心不是实体,所以它轮会动、圆会动。这个圆的动就是尽虚空遍法界在动,动的道理就是它心是虚的,你不能说它没有,你也不能说它有;你说它有决定找不到,你说它没有,它是所有一切动态的主宰。
我们用心要学这个,心里头一丝毫东西存不得,惠能大师讲得很好,「本来无一物」,「本来无一物」就说的是心。由此可知,他丝毫执着都没有。怀让禅师去参六祖的时候,六祖问他:什么物,怎么来?这话要用现在的话说,你是个什么东西?你从哪里来?就问这两句话。他答得很好,「说似一物即不中」,说似是说像一个东西那就错了。六祖肯定,你如是,我也如是。这是什么?见到一心、一念、自性。自性什么都不是,不可思议,说不出来,可是它真有,它是一切万事万物的主宰根源,这个东西没有来去,本来是这样的,不是像一切万物,一切万物有来,有来由,它没有来由。没有来也就没有去,没有生当然就没有灭,这是我们一个人的自性,是真正的自己。你懂得这个道理,了解事实真相,我们人有没有生死?没有。生死是一回什么事情?是转变。因为你有真心,你有自性,不生不灭,你转变生灭的现象是妄心在变化,你的真心从来没有变化。
佛在楞严会上,就我们一个人做一个例子指出来,我们一个人身上哪一部分是真,哪一部分是妄;我们能够分别、能够想像,这是虚妄,我们六根根性是真实的,见性、闻性、嗅性、尝性,真实的,永远不变,不生不灭,这是从我们一个人身上显示出真妄和合。真的那一分是什么?佛性。你要明白了,在佛性上做增上缘,你这一生就成佛;你不了解,在虚妄的识心上做增上缘,那就搞六道轮回。这是就我们一身,把真妄和合给我们指示得这么清楚、这么明白。所以用心要虚,心里头什么都不能存,不但世间一切法不能存,佛法也不能存。这个意思存就是有,分别执着不可有,让你的心虚,虚就灵,灵是什么?智慧。不灵就迷惑,虚就生智慧,你心里头有东西就实了,你有牵挂、有忧虑,心里头真有东西,你就迷了,心里头不能有东西。佛在《金刚经》上讲「法尚应舍,何况非法」,法是佛法,心里头不能有佛法,有佛法你迷了,你不会懂得佛法。我们多少人研究经为什么不开悟?心里头有佛法,所以你不会开悟。我再告诉你:你心里没有佛法,你也不会开悟,为什么?你心里还是「有」,你有「有」错了,有「无」也错了,有、无两边都离开,这个东西难!世间一切法决不能执着,有无两边都离开怎么炼法?随缘,随缘我不着空;虽然随缘,没有妄想、分别、执着,不着有;两边不执着,这叫中道,这是佛菩萨行的。
凡夫不是着有就是着空,在我们六道里面,四禅天以下着有,四空天着空,他不是行中道。在佛法里面讲,凡夫着有,二乘着空,所以佛在楞严会上呵斥二乘人「焦芽败种」,指出他们错误的所在,叫他们回头。空有两边不着,才是真正的不着。佛的涅槃是「无住涅槃」,不住生死、不住涅槃。不住涅槃是应化在世间,应以什么身得度,他就现什么身,随类化身,随机说法,不住涅槃。虽然示现化身在这个世间,他又没有妄想、分别、执着,所以他不住生死。涅槃、生死两边都不住,就是一念自性,就是自性起用,活活泼泼,它不是死的,这是佛法。无论是空有,着了一边就不是佛法,佛法是觉法,觉悟之法。只要有一丝毫分别执着你就迷了,你就不觉,那哪里是佛法?所以你要晓得,我们在日常用的当中,用心要用虚,自然就灵。正如同惠能当初见黄梅五祖忍和尚时候所说,他讲的话我们很羡慕,初次见面他告诉忍和尚,「弟子心中常生智慧」,这两句话就是「用本虚灵」,他会用心,所以他的心常生智慧就灵。他为什么会灵?他本来无一物,虚。所以佛经、一切经典,你只要念给他听他都懂,他都跟你讲解。他为什么都通达?虚灵。
青莲法师在讲这部经纶贯,一开头说这几句话用意很深,真善知识。我年轻的时候跟李炳南老居士学教,李老师教给我,一定要留意教理,不要留意他讲经说法,也就是不要着他讲经说法的相。我们听经总是好好的把老师讲的记住,还要记笔记,怕忘掉,着相。那个学法你学一部经就只会讲一部经,换一部经不会。所以他教我,会学的人学教理,这几句话是教理。你教理通了的时候,一切经都通,哪有这么麻烦?不但一切经通,所有一切世间法你也通。为什么?一个根源发展出来,变现出来的,你找到根,所有脉络统统都贯通了,这是教理。当然这也不是普通人能够学得会,他老人家告诉我,如其不能,则不得已而求其次,留意教义;教义就是一宗一派的,你能掌握这个原则,虽然不能全部贯通,能通一部分。不是学一种你就会一种,那个孔老夫子不教;你没看到《论语》里说,学生如果不能够举一反三,孔老夫子不教他。教一部就学会一部,夫子不教;教一部你至少要能够会个几部,老夫子看到才欢喜。佛法里面尤其教人是「一闻千悟」,所以一经通一切经通,这是最好的学生。
下面都是从作用上来说,这些话非常非常重要。“无相无名”,「无名」大家好懂,「无相」难懂。为什么?我们睁开眼睛看到的现象不是都存在吗?怎么说无相?这是你的错觉,真的是无相。佛在经上把这个现象告诉我们,这现象是什么?「梦幻泡影」。《金刚经》上讲「一切有为法,如梦幻泡影」,有为法就是指一切万法,这是尽虚空、遍法界所有一切法都包括在里头。是什么回事?梦幻泡影,假的,假相。这种假相存在的时间多久?如电,电是闪电,佛用这个来比喻;实际上比闪电存在的时间还短。现在照相机很普遍,每个人都很喜欢玩照相机,我玩照相机是初中一年级,很小的时候我就学照相。我从这里面体会到佛所讲的,生命在哪里?就是按快门按下去,时间就这么长,你再按一张的时候跟前面那一张不一样。佛给我们讲,「生命在呼吸之间」,说得太长,《华严经》上讲「刹那际」那是真的;刹那际很不容易体会,我们讲到这段经文再细细跟诸位报告。然后你才知道相不存在,佛家讲不生不灭。如果它本来就不生不灭,你说不生不灭,这话就没有意义。不生不灭是说什么?生灭的时间太短,好像分不出来,几乎是生灭同时,称为不生不灭;不生不灭就是生灭同时。
《仁王经》上讲的还是很粗,它讲现象的存在,一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭;这是佛的方便说,不是真实说,真实说还不止,比这个时间还要短。一弹指经上讲「力士弹指」,身体很强壮的人弹得很快,像我们现在弹一秒钟可以弹四次,四乘六十,再乘九百,正好两个十万八千,这一秒钟,一秒钟两个十万八千;换句话说,二十一万六千次的生灭,你怎么能看得出来?这是佛的方便说,还不是真实说。我们今天看电影,电影大家都晓得,一秒钟镜头开合二十四次,已经把我们骗得很迷惑,以为那是真的,一秒钟才二十四个生灭。《仁王经》上讲一秒钟二十一万六千次生灭,你怎么会知道?所以一切现象,十法界依正庄严是刹那生灭的现象,我们今天看到好像它还存在一段时期,那是「如露」,露是什么?相续相。相续相是前面一个相跟后面一个相相似,决不是一样的,你要了解这是相似的现象,绝对不是完全相同的现象,无相!你还有什么好着相的?你对于一切万象上生起分别执着,你错了!佛菩萨为什么得大自在?他不执着,他知道这个事实真相,事实真相没有相。
「无名」诸位就更好懂,连中国老子都晓得,老子第一句话「道可道非常道,名可名非常名」,名是假的,名不是真的。佛家讲相是依他起,名是遍计执,在唯识讲三性,唯有一念自性是圆成实。你要讲到依他起,十法界依正庄严都是依他起,我们要晓得依他起是假的不是真的,遍计执就更是假的,更不是真的。所以你要晓得无相无名,你才能在名相里面放弃分别执着。因为你不知道,以为相是真的,名也是真的,就争名夺利,你错了!造作无量无边的罪业,不知道名跟相都是假的。所以先要认识清楚,明了宇宙人生的真相,然后我们自己的行为正确了。
底下讲正确的,正确是“绝思绝议”,你就入佛菩萨的生活境界。诸佛菩萨、法身大士他没有思没有议,思是念头,议代表什么?言语造作,他没有。这是过真实的生活,与事实真相完全相应的生活,这个生活是活的不是死的,他空有两边不住,所以他是活的。虽然自己绝思绝议,这是寂静到极处,大乘经上常讲十地菩萨得「寂灭忍」,这最高的境界就是绝思绝议。跟这个相接近,没有入真实的是「无生法忍」;无生法忍很高,我们知道无生法忍,在菩萨位次里面是七地、八地、九地,七地我们说下品无生忍,八地中品,九地上品。寂灭忍法云地下品,等觉中品,如来果地上品,清净寂灭,自性圆满恢复,这绝思绝议。
虽然在这个境界,这个境界离开有,可是他“作群生之依止,为万法之根源”,他不住空;绝思绝议不住有,做一切众生依止,他不住空。「依止」就是依靠,十法界有情众生的依靠,随类化身,随机说法,做众生的依靠。虽做众生的依靠,又绝思绝议,所以他们得大自在。我们知道经上常讲佛菩萨自在,我们非常羡慕,《华严经》上讲十种自在,他自在从哪来的?就这么来的,所以我们一定要知道它的根本。上一次讲《地藏经》没有讲这一段,那是为了赶时间准备到九华山,我看到这经文太重要,决定重新再讲过一遍。这一部经我们也把它看作根本珐輪,是我们修学重要的课程。难得青莲法师在纶贯一开头,就这样给我们说清楚、说明白,真的他讲经说法是从根本讲起。
「群生之依止」,群生是讲有情众生。「为万法之根源」,万法就包含我们今天所讲的植物、矿物,太空自然的现象,无所不包。这些现象是自性变现的,有情众生是自性变现出来,无情众生还是自性变现出来。《华严》上说「情与无情,同圆种智」,就说这桩事情。所以环境是会变的,也是刹那在变,怎么变的?随念头变,这是佛在经上常说,「一切法从心想生」。这个地区一切众生心要善,环境就善,这个地区众生心邪,环境也变邪了,山河大地看看都不顺眼,我们中国人讲气氛不对,现在人讲磁场不一样,它变了,随着人心在变。西方极乐世界何以那么样的美好?每一个往生的人上善之人,人人都是上善,他的环境怎么会不善?道理在此地。
我们现在居住这个地球环境,为什么比不上一百年以前、两百年以前?现在讲自然生态被破坏,现代的人心没有从前人人心那么善良、那么淳厚。诸位要懂得「境随心转」,这是真理。山河大地随心转,我们居住的环境随心转,你要明白这个道理,这叫风水,不必去找看风水先生来看风水,用不着,那个没用处。你的心善良,你居住的环境风水就变得很好,你心不善,好风水的地方你去住几个月就变坏,你的心把这个地方风水改变破坏,这是跟你讲正理、事实真相。《华严经》上佛给我们说总纲领,「一切诸法,唯心所现,唯识所变」。识是什么?念头;心是自性,自性能现相,真心现相,妄心在那里起变化。这个道理要细心去体会。所以它做一切有情众生的依止。诸佛菩萨明心见性,彻底了解事实真相,帮助这一切众生,还在迷惑、还在造业,帮助他们觉悟,帮助他们回头,帮助他们明了,这是作群生的依止。只尽义务,绝对没有享受权利。
我过去可以说,从我一出家那一天,我就说佛教是教育,不是宗教。在台湾「中国佛教会」请我做弘法委员、设计委员,我就向佛教会建议,佛教是教育。最近我又补充了一句,说得更清楚、更明白,佛教是教育,现在有不少人能接受。释迦牟尼佛在这个社会上,他究竟是扮演什么角色?他是哪一号的人物?我们要给他定位,我给他说成释迦牟尼佛是义务社会教育的工作者。他的身分我们要搞清楚,世间人重视假名,所以要把他身分搞清楚。我们做释迦牟尼佛的学生,我们就要肯定,我们是个义务社会教育的工作者,只尽义务,不享受权利。只尽义务我们不落空,不享受权利我们不着有,这就是菩萨道,空有两边不住,你说我们多自在、多快乐!《华严经》上十种自在,我们现在功夫不到,还享受不到,但是小的自在我们已经有了,已经感受到,这是人生最高的享受。
所以要晓得一切众生,有情众生跟无情众生都是自性显现,自性之心作用变现出来的境界,是一不是二。尽虚空、遍法界跟自己是一不是二,不要说有情众生,无情众生还是自己一部分,我们要认识清楚。所以对一切众生,今天不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰,他们有分别、有执着。为什么?他不了解事实真相,我们明白,他跟我们有分别,我们跟他不分别。像一棵大树一样,它是个树枝,它只看到它的一枝,没有看到根,看到那一枝跟我这枝对立,我们不相同;它只看到这一枝,它没有看到根本,看到根本,原来是一体。佛法看到根本,所有枝条是一体,枝条就不打架了。尽虚空、遍法界是同一个根,一念自性。虚空法界、森罗万象是自性的起用,哪有不能和睦相处的?
今天讲多元文化,就求的是我们和睦相处,消除歧见、消除误会、消除隔阂。怎么个消除法?找根,根找到之后所有问题都解决。所以我给一些特别是外国这些同修,不同宗教这些同修们,他们现在着重多元文化,我告诉他西方极乐世界多元文化,《华严经》上华藏世界多元文化;再说他们的宗教,上帝天堂也是多元文化。信仰上帝不是同一个族群的人,不是同一个国家的人,你们在全世界宣扬,这些信仰上帝将来都生到天堂,不是多元文化吗?他们如何处理各种不同族群,能够在一起和睦共存共荣,那是一套学问。而佛经是大圆满,能够促进种种不同归到一元,多元归到一元,一元不碍多元,多元融通一元,这才是真正的美好。并不是说一棵树所有枝条都变成一条,哪有这种道理?那是不可能。各个发展都有他美好的一面,共存共荣,知道同一个根源。随着自己文化去发展,贡献给整个社会,贡献给一切众生,都是菩萨道,都是菩萨行,这才叫大圆满。这是人类可以说共同的理想、共同的愿望,不知道从哪里做起,不知道用什么方法才能达到,这里就讲得非常清楚、非常明白了。
“究竟号中道正空”。「正空」,我们在佛经上多半看到真空,它此地用正,正就是真的意思;用正空比较少见,真空常见,此地的正空跟真空意思一样。「真空不空」,「妙有非有」,这是说到究竟。在佛法里面名词,「号」就是名词,称为中道、称为真空,这是讲性。“褒美称第一义谛”,什么叫「第一义谛」?就是一念自性,第一义;谛是真实的意思。第一义谛用现在的话来说,现在话讲大家容易懂,这个名词大家不容易懂,「唯一的真理」,第一义谛用现在话讲唯一的真理,这大家好懂。对现代人解释,你尽可能用现代的名词。古人在第一义谛的解释,我们拿那个解释跟人家讲,愈讲是愈麻烦,愈听不懂。我们真正了解这个意思,想想现代人他们哪些名词跟这个很接近,大家就很好懂。《般若经》上讲「诸法实相」,不好懂,拿古人注解是愈讲愈麻烦,我们把它变通一下,「宇宙人生的真相」,大家好懂,他一听就明白,意思就清楚。「褒美」是赞叹,赞叹它,称它作宇宙唯一的真理。这是说到真如自性的根源,佛经上「法尔如是」,它没有来由,本来就是这样。再看第二段,我们也把这个文念一念:
【诸佛悟之,则三身圆显。众生迷此,则六道循环,虽迷悟之有殊,而心性之无别。故古德云,指虚空世界,悉我自心。】
到这里是一段,这一段跟我们讲法界的起源。法界,诸佛菩萨所住的叫一真法界;迷失自性的众生,他所居住的叫十法界。「十」我们要明了,它不是数目字,「十」代表无尽,它是表法的意思。《华严经》上用十表法,《弥陀经》上用七表法,都不是数字,表无尽。密宗教典里面常常用十六表法,这是我们在大经上常常看到,它是表法的数字。我们在经上看到二十一,像《无量寿经》讲二百一十亿都是表法,不是数字,数字二百一十亿不多,它是代表大圆满。所以无量无边的法界,迷了就变成无量无边的法界。这是说法界怎么来的,文字也不多。
“诸佛悟之”,「悟」就是前面讲的心性,一念自性,自性的体用。《华严经》的经题「大方广」,就是自性的体、相、作用;大是讲性体湛寂,方是讲现相,广是讲作用,方广两个字就是此地讲的虚灵。明白这个事实真相,彻底了解事实真相,这就是悟,这个人我们就称他作佛,所以「诸佛悟之」。悟了以后他们的生活状况,下面讲“三身圆显”,「圆」是圆满,没有一丝毫缺陷;「显」是明了。「三身」是法身,法身与一念心性的体相应,湛寂相应;报身与现相相应,应化身与作用相应。这是诸佛如来、诸大菩萨明白了,他们的生活状况。看看人家过的是什么生活,人家那个生活是三身圆显。法身就是我们今天讲,对于宇宙人生的真相彻底明了,不但是明了,整个融合成一体。
下面说“虚空世界,悉我自心”,这个境界是证得法身,证得清净法身。谁能够肯定契入尽虚空、遍法界是自己,是自己一心变现出来的,你能够入这个境界,你就证清净法身。入这个境界看一切众生都是自己,所以你慈悲心自然现前,「无缘大慈,同体大悲」。你爱护众生、关怀众生、帮助众生绝对没有条件,如果有条件你还是迷,你没有觉。左手有痛痒,右手来帮它搔搔,还要去感谢它吗?还要谈条件吗?谈条件就不知道,左右手是两个,他说我不是你,两个分得清清楚楚,谈条件;知道是一体就不谈条件,没有条件了。无缘大慈,无缘就是无条件,你对待一切众生的关怀、爱护、帮助是没有条件的。为什么?尽虚空、遍法界是你自性变现,一体。不但对有情众生,对人、对一切动物,他从内心里面流出来真诚的爱心,不见性的人没有;不见性流出的爱心,是从情识里流出来,不是真的;真诚心流出来,连一些动物都感动。
我们不了解事实真相,用的什么心?虚情假意。根本不晓得真心是什么,你怎么会用真心?唯有佛跟大菩萨知道,权教菩萨以下都不知道,没有见性,没有见到真心,他怎么会用真心?只有见到真心的人,他才会用真心,他的三身才圆显。什么叫报身?报身是智慧身,智慧的生活。我们凡夫,凡夫生活在烦恼当中,烦恼则生活在忧患之中。觉悟的人他生活在智慧之中,他过的生活是高度的智慧,圆满的智慧,他跟我们不一样。这种生活与在社会上地位高下不相干,贫富贵贱不相干,有些过高度生活的人,圆满智慧的人,在世间是讨饭作乞丐,所以他跟贫富贵贱不相干。有些菩萨示现人王、天王,有些菩萨示现乞丐,贫穷乞丐,多自在!世间人把贫富贵贱看得那么严重,想尽方法去争取,佛法看一律平等。为什么?自性变现的。现富贵相大自在,现贫贱相也大自在,决定没有差别。这个味道谁能懂得?不觉悟的人你给他讲,他永远想不通。为什么想不通?想就不通,他不想就通。「想」落在意识里头,那怎么会通?你怎么会了解事实真相?离心意识,离思议,不思议就通达、就明了,三身圆现。应化身就是帮助一切众生,这是大慈大悲落实,今天的话讲落实;他真的去做,他不是空口说,不是在讲理论,他真正是做到,这是佛与法身大士、与大菩萨们。
“众生迷此,则六道循环”。迷得深的是六道,迷得浅的是四圣法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛,佛是天台家讲藏教的佛、通教的佛,都没见性,迷得浅的。这个地方讲迷得深的,六道轮回。这说明一真法界怎么来的?十法界怎么来的?六道怎么来的?迷悟不同。悟有浅深不同,所以菩萨有五十一个阶级,悟的浅深不一样;迷的厚薄也不一样,所以有六道的不相同。六道里头每一道,这些众生生活状况也不相同,跟迷的浅深有差别、有关系。同样是在人道里头,为什么有一些人一生过得很幸福,有一些人过得很辛苦。法相唯识里面告诉我们,同生人道是「引业」,牵引着你到这一道来受生,这个业力叫引业;生到人道,你一生的受用叫「满业」。两种业力不相同,我们同生人道,引业是相同的,这一生的受用不相同,满业不相同。满业是指什么?宿世所造作的善恶不一样,你修善你这一生得福报,作恶这一生过得就比较辛苦。然后才知道「一饮一啄,莫非前定」,谁定的?不是别人定的,自己定的。所以真正明白事实真相,才懂得自作自受,这是事实真相。
明了事实真相,我们就一定要断恶修善,这就自作自受。我断一切恶,不善的果报自然就远离;我修善,一切善福它自然就会来,你这一生享福。更应当与佛结缘,与众生结法缘;与佛结缘,生生世世觉而不迷,我们学习境界才不断向上提升,才会有进展。如果不肯与佛结缘,不肯与众生结缘,你福报享尽,你造作恶业,福享尽了你就要往下堕落,这是一定的道理。所以跟佛结缘,接受佛菩萨的教诲,这个人有福,真正有福。他在有福报的时候,他会全心全力去修福,于是他的福报永远享不尽,愈积愈多,佛常常教给我们积功累德。我们看看诸佛菩萨示现给我们看到,释迦牟尼佛是一切有情众生当中福报最大,到如来果地智慧福德都圆满,我们称赞他「二足尊」;「二」就是智慧、福德,「足」就是圆满,两种都圆满,在智慧福德里面他是最尊最贵;「尊」,现在中国常讲尊敬的,就是尊敬的意思,值得人尊敬。
释迦牟尼佛当年示现在世间他是什么样子?三衣一钵,日中一食,树下一宿,世出世间第一等的福报。在我们现在世间人看到,他好可怜,他日子过得那么苦。我们一般凡夫三餐吃得很考究,还要吃点心,以为那种生活是苦。佛以为那种生活是乐,得大乐,得大自在!我们有没有想到,我们今天虽然享到富贵的生活,付出的代价有多少?你多操心,如何保持自己的富贵,天天患得患失。释迦牟尼佛这个生活,心里头无忧无虑、无牵无挂,世间富贵人跟他怎么能相比?你要是观察到这一点你就明了,原来那个生活高明,那个生活自在,那才是真正大福报。世间人贪图这一点点名利,这一点点享受,付出的代价太大,得不偿失。他失的是什么?失的是定慧。
佛这种简单生活是圆满的大定,真正是「不取于相,如如不动」,外不着相,内不动心,大定。他所起的作用横遍十方,竖穷三际,无所不知,无所不能。你从这上想想看,世间人种种享受那个损失就太大太大。他在这个享受当中过的是什么日子?妄想、分别、执着,他过这个日子,忧患之中。一般人看不出佛的福报大,二足尊,他尊在哪里?样子像个乞丐,过的那种生活,晚上睡觉连房子都没有,吃饭到外面讨饭,他贵在哪里?世间人看不出来,不了解。我们要为大家介绍佛法,一定要讲清楚、讲明白,让他真正觉悟,好好想想,我们生活跟佛生活比较一下哪个殊胜?你真想通、真想明白,你才肯放下。放下不难,看破难,你明白事实真相难。真正明白了,哪有放不下的道理?才知道放下才是自在,放下才是真实智慧。
昨天晚上我们在光明山讲演,他们出的题目是「消除业障」,现在大家都很关心,为什么?用功不得力。什么叫得力?什么叫不得力?得力就是我们生活得自在,我们的生活过得真的是烦恼轻、智慧长,过得很幸福,过得很美满,那就是得力。还是这么辛苦,还是这么多烦恼,这么多忧虑,这么多牵挂,不得力。根本原因在哪里?没有了解事实真相,没看破,没有放下,所以你修学佛法学得这么辛苦。这就是讲经的重要,讲经的可贵处,帮助众生断疑生信,再进一步帮助他破迷开悟。佛菩萨对我们的帮助就到这个地方,只要破迷开悟,我们自己就离苦得乐。苦从哪里来?迷来的;乐从哪里来的?悟来的。真正觉悟了,树下一宿,托钵维持,都得大自在、得大乐!他悟了。迷的时候给你住在皇宫里面,叫你做皇帝都不自在,你的日子都过得非常辛苦。所以苦乐在迷悟,这是真理,这是事实真相。
“迷悟有殊,而心性无别”,你的真心、你的自性与迷悟不相干,与苦乐也不相干,它始终是如如不动,那是真的。末后这句话非常非常重要,「虚空世界,悉我自心」,这八个字要紧,我们常常念着,你心量会拓开。遇到人事环境有了纠纷、有了麻烦,你把这八个字念一念,甚至遇到灾难,这八个字念念就消灾免难,诸位试试看会很有效果。今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 (第二卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-02
请掀开经本,《地藏菩萨本愿经》纶贯第一面,从第二行当中看起,我们将文念一段:
【诸佛悟之,则三身圆显。众生迷此,则六道循环,虽迷悟之有殊,而心性之无别。故古德云,指虚空世界,悉我自心。】
这一段前面虽然讲过,但是意思没尽,我们在此地再补充一些。这是说明法界的起源,在一切法里面这都属于根本法,这是真实智慧。法界怎么源起的?就在迷悟。悟了自性所现的我们叫它一真法界,如果是迷了自性,从迷里面所现出来的就是十法界。「十」不是数字,代表无量,实在讲是无量无边的法界,何以?每一个众生自己现一个法界,众生无边法界就无边。不但每一个众生现一个法界,我们今天明白事实真相是念念现法界,一个念头就是一个法界,就现一个法界,诸位细细从这个地方去观察。所以我们一个人,就是在这一生当中短短几十年当中,法界不相同。天台大师讲《法华》,给我们说「百界千如」,就是把这桩事情明显的告诉我们,我们要从他这句话里面去悟入,才能够得受用,才能够真正契入事实的真相。
可是念念不可得,因此法界事有理无,相有性无,这个道理很深很深。不但没有名,连相也没有,前面讲得好「无相无名」,相是依他起性,所以没有,梦幻泡影;名是遍计所执性,更是虚妄的。唯识家看透事实真相,所以唯识,他唯独承认宇宙之间有识,除了识之外什么都没有。识是什么东西?你们诸位想想识是什么东西?唯识家里头解释,识是了别、是分别。我再跟诸位透个消息你们去想想,识就是因果不空,转变,识是能变,所有的境界是所变。我们讲因果不空,诸位想想能变、所变都包括在里头,就是这么个道理。他的观察非常深入,他的观察很正确,但是诸位要晓得,它不是第一义,它是第二义。第一义是什么?第一义是自性,是识的体,识的体就是自性,自性是空寂,佛经里常常用寂静、用寂灭这两个字来形容它。所以万法皆空是从体上讲,因果不空是从转变上讲,从事上讲。宇宙之间就这么两个东西,其他是所变的,全是虚妄的。
“诸佛悟之”,此地的诸佛就跟《金刚经》上讲的诸佛是一个意思。圆初住以上都叫佛,四十一位法身大士都称之为诸佛,他们破一品无明,见一分自性,宗门讲「明心见性,见性成佛」,天台家讲「分证即佛」,六即里头分证即佛,这是真的不是假的;他们用真心,真心就是自性。前面一段讲的四个字,我们一定要记住,自性的体「湛寂」,自性的用「虚灵」。佛教没有到中国来,在这之前中国的圣人,儒家、道家都懂得用「虚」,高明到极处。你要用实就错了,用要虚,譬如房子,房子因为空虚我们才得其用,假如房子里面是实实在在的,我们有什么用?不得其用。你去细心想想,凡是真能发挥大作用都是虚的。所以用心心要虚,心里头不能有东西,六祖惠能所讲的「本来无一物」,高明到极处。我们为什么比不上他?我们心里头有一物,这就坏了。有一物怎么样?不灵。灵是智慧,无一物是智慧,灵!所以他跟五祖忍和尚说,「弟子心中常生智慧」,为什么?心虚,虚就灵,心地清净,一尘不染。无论在什么时候,无论在什么场所,对人对事对物心里头乾乾净净、一尘不染,这是真心起用,就是「湛寂虚灵」,我们要明白这个道理。这四个字我们如果真的得到会用,那恭喜你,你就是法身大士,你就是悟智,你觉悟。你悟了你就是诸佛,你所得到的是尽虚空、遍法界,你得到的是全部的。为什么?虚空法界是自性变现的,你见性了,尽虚空、遍法界是你的受用。
底下讲他显现的是“三身圆显”。三身第一个是法身,「法身」是什么?后面讲「虚空世界,悉我自心」,这是法身。到那个时候你肯定了,为什么?你看清楚了,尽虚空、遍法界是自己。正如同我们一般人作梦,在梦中忽然觉得我现在在作梦,整个梦境都是我自性变现的。梦境是妄,能现的心是真,所现的相是妄,全真即妄,全妄即真,真妄不二,真妄一如。如果你从梦境里头醒悟过来,我们现前虚空世界不就是这个样子吗?一悟一切悟,可是诸位要晓得,一迷一切迷。「报身」是什么?报身是智慧,般若智慧现前,对于虚空法界、宇宙人生的真相彻底明白,这叫报身。「应化身」,我们今天这个身体是应身,佛有应身,我们也有应身。不一样的是什么?我们的应身是业报感应,六道里面善恶果报感应,它也是应身。佛菩萨的应身跟我们不一样,佛菩萨是应众生所感而现身。你才晓得诸佛菩萨现身是「依他起」,这个「他」,当然最根本的他是自性,另外一个他就是众生之感。众生有感,如果没有自性不能现身;有自性没有感,佛也不现身,所以佛菩萨现身那个感是两个,自性跟众生之感。我们现身也是两个, |
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沙發
樓主 |
發表於 2022-9-26 21:01:57
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也不能离开自性,离开自性怎么会有身?这不可能,根源。但是我们有自性,如果没有善恶业报也不能现身。所以我们的身是业报应身,诸佛菩萨是众生之感而应的身,他自己的业报已经消除,业障消尽了。
法身就是虚空法界,报身是圆满的智慧,应身是大德大能。虽然应现,他与自性的体、德完全相应,这是佛菩萨示现在我们世间,跟我们生活在一起,天天教化我们不一样的地方,跟众生不一样的地方。他与湛寂虚灵相应,我们凡夫纵然做佛的学生,跟佛学习不能见性,我们的心行跟湛寂虚灵相违背,道理在此地。然后你才明了,佛菩萨慈悲是我们说他慈悲,他有没有慈悲的念头?没有。他要是有慈悲的念头,他是凡夫,他起心动念了,他跟湛寂虚灵就完全相违背。慈悲是我们说的,我们眼睛里看到他慈悲,他没动过心、没动过念头。我们千万不要以为佛菩萨起心动念,跟我们一样,人同此心,心同此理,把佛菩萨看作人,把他贬低了。这就是我们常常用自己的心去度别人,也去度量佛菩萨,所以佛菩萨的境界,我们永远没有办法想像得到。
这个地方好,一开头就把纲领告诉我们,这才是我们修学的大根大本。一部《大方广佛华严经》,如果我们要把它说穿,这部大经自始至终说的什么?也不外乎「湛寂虚灵」四个字,就说尽了。落实那就是宇宙人生的真相,一真法界与十法界里头,所有一切活动都离不开这四个字。圣凡之别就在迷悟,悟了这是一真,一真法界;迷了则有六道循环,我们讲六道轮回。可见得六道之体是湛寂,六道之用也是虚灵,我们是迷了,不知道它湛寂,我们被污染,不清净,不知道它虚灵,我们失掉平等。《无量寿经》经题上教得好,清净平等,清净与湛寂相应,平等与虚灵相应。由此可知,我们修学从哪里学起?在日常生活当中对人、对事、对物,我们用清净心。清净心是不动感情,心里头确确实实没有七情五欲,你就不受染污,你就与清净相应。七情:喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲;五欲,诸位晓得,财、色、名、食、睡。你心里头没有,事没有妨碍,事事无碍,心里头决定不能够有这个东西,你心清净与湛寂相应,这佛菩萨。在日常作用当中,处事待人接物,对人、对事、对物平等,没有分别心、没有高下心,平等,这就是虚灵。我们能用这种心态,这是基本相应,然后你在佛法里,无论修学哪个法门,没有不成就的;然后才体会到佛讲「法门平等,无有高下」。
我们今天在平等法门里面,为什么产生有高下?就是我们与清净心、平等心差别很大,也就是不相应的幅度太大了。不相应的幅度大小、差别,也是各个人不相同,佛家常讲利根的人差别幅度小一点,钝根的人差别幅度大一点。如果用九法界来说,菩萨差别最小,声闻、缘觉差别又大一点,差别最大是三恶道的众生,道理在此地。不明白这个事实真相,我们修学虽然很用功,费许多的时间、许多的精力,可是依旧功夫不得力,不知道不得力的原因在哪里?这对在修学给我们带来最大的困惑,我们很想成就不能成就,很想相应总是不相应。于是我们就体会到,佛教给我们读诵大乘,这有道理。佛又劝我们要亲近善知识,我们读诵,靠读诵悟入,实行没问题,时间长,不一定到哪一天你才开悟,才大开圆解。如果遇到善知识,他来诱导我们,他给我们讲解,会把我们开悟这个时间提前,好处在此地。譬如原本你自己读诵需要十年开悟,遇到善友你五年就开悟,时间上节省一半;利根的人更快,一、二年他就开悟。什么叫开悟?与湛寂虚灵相应,这个利益是真实的利益。迷悟虽然不同,心性没有差别,心性不随迷悟,心性的体用都不随迷悟,所以它不变;觉悟的时候,心性的体用是湛寂虚灵,迷惑的时候,心性的作用还是湛寂虚灵。
再跟你说法界在哪里?法界根本没有,前面讲「无相无名」,真的。这个意思很深很深,要很细心的去体会,你能体会到一分你有一分受用,体会到两分你有两分受用,这是真正做功夫,世间人讲真正做学问。真如本性不随迷悟,可是它在起作用的时候,悟它就显,迷它就不显,不是说悟了它就有,迷了它就没有,没有这个道理。说法很难讲,佛法讲迷了就失掉,失掉是比喻话,不是真的,哪里是真的失掉?没失掉。楞严会上世尊告诉波斯匿王,真心自性就在你六根门头放光动地,你不知道。这是说明虽迷它并没有失掉,所以我们叫迷失,你不认识它等于失掉了。但是虽迷,它照样起作用,在眼它是见,在耳它是闻,悟是这个作用,迷还是这个作用。可是迷悟你的感受不一样,悟是清净、平等、觉,迷恰恰与这个相反,迷是污染、是不平等、是不觉。
古德这一句话是真话,「虚空世界,悉我自心」,自心就是自己的本性,前面讲一念自性,尽虚空、遍法界是自己的一念自性。这个意思在梦境当中比较容易体会,你在作梦的时候,整个梦境岂不是一念自性变现的?整个现象就是一念自性。我们自己悟入,自己的天下太平,会不会受别人的牵连?跟诸位说,不会。什么人会受别人牵连?迷人会受别人牵连,悟的人不受;天下大乱他不乱,世间污染他不染。如果天下乱他也乱,世间染他也染,这个佛学了还有什么用处?有什么好处?佛法可贵之处在此。所以这是九界众生一定要学习的;换句话说,必须要接受佛教育。
民国初年欧阳竟无居士所谓,「佛法非宗教、非哲学,而为今世所必需」,他的话说得正确,只有真正懂得的人才晓得,不懂得的人不知道,哪里晓得佛法这么重要!社会大众不了解佛法,把佛法看轻了。这个世间问题很多,大家都在思考想解决这些问题,有没有办法解决?不能够。真正能解决问题的是佛法,但是他不知道。所以这句话的意思很深,真实不虚。我们怎么学习?就在日常生活当中细心去体会,渐渐落实,做的方法就用《无量寿经》经题上这个原则就好,「清净平等觉」;以清净心、平等心处事待人接物,你自然就觉悟。我们今天功夫使不上力,就是我们处事待人接物还没有用清净心、平等心,你功夫使不上力。经本展开在面前意思透不出来,不但经本意思透不出来,古大德注解摆在面前意思也透不出来。你要问什么原因?我们在日常生活当中,接触一切人事物没有用清净平等,你果然用清净平等,你就觉了,觉了一展开无量义。别说佛经无量义,注解无量义,你拿小朋友念的幼稚园课本,小猫叫、小狗跳也无量义,小猫、小狗跟你讲两、三个钟点,也讲得津津有味。为什么?没有一法不与湛寂虚灵相应。
昨天在《华严经》上讲的两句话,「不生不灭、不来不去」,这经上只讲了八个字。《中观》里面讲十六个字,又加上一个「不常不断、不一不异」,意思就更明显一点。诸位细细想想,还是湛寂虚灵,意思完全相应,说法不一样,从另一个方法来讲,只要我们听清楚、听明白,契入了,就入解脱门;解是解开,解什么?把我们的迷惑解开;脱是什么?把我们一切的虚妄脱离;这就是入佛的境界,入佛的境界就是明心见性。这一段是说明法界的起源,法界从哪来的?怎么回事情?我们要搞清楚。确实现在世间许多科学家讲的,用隔靴搔痒这个比喻都太过分,实在讲差得太远太远了,他们所讲的连边际都没有摸到,怎么能解决问题,只给世界带来更多的麻烦、更多的纠纷。佛讲得没错,愚痴,没有智慧之过。底下这一段文字比较长一点,我们把这一段念下来:
【考善恶报应并是惑心。既本一心而贯诸法。】
这是佛陀教学的原理。
【故我佛法门,惟以心为道也。华严经云,心如工画师,造种种五蕴,一切世间中,无不由心造。】
这是《华严经》上一首偈子,这首偈子很有名,古大德常常引用,不读《华严经》的人也很多人知道这首偈。
【起信论云,有法,能起摩诃衍信相。】。
“摩诃衍”是梵语,就是大乘,翻作大乘。
【所言法者,谓众生心,是心,则摄一切世间出世间法。皆此意也。】
这是引经论来做证明。
【是则地藏菩萨所云,一切诸法,从心所起,与心作相,和合而有,共生共灭,同无有住以一切境界,但随心所缘,念念相续故,而得住持,暂时为有者,正所以示此心地法门之指尔。】
到这个地方是一段。这段说的是什么?佛法的根源。佛凭什么说法?依据什么来教化一切众生?这是佛法的根据。不但释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法根据这个,十方三世一切诸佛如来,为无量众生说种种法也不离开这个原则。佛家教学理论的渊源,你要把这个渊源认识清楚,你才承认佛家所讲的法叫正法,这个正字的标准你才会有个概念。通常我们讲佛法是正法,什么叫正、什么叫邪?邪正怎么讲法?邪正标准在哪里?此地文字不多,跟我们说得很清楚。“考”是考察,仔细去观察,“善恶报应”,十法界里面的事情。“并是惑心”,迷惑,「惑」就是佛法常讲的无明,十法界依正庄严都是无明变现出来的。所以破无明这才见法身,脱离十法界,到一真法界。
可是说这些话我们要懂得它的真实义,开经偈里讲「愿解如来真实义」,这些话你不能坐实。你如果坐实,超越十法界,真的有个十法界可以超越,真有个一真法界可以能够得到,你就又错了;你存这个念头的时候,你永远出不了十法界,你永远不能契入一真法界,所以你要从言语文字里面体会它的真实义。实实在在讲,没有十法界也没有一真法界,但是这个说法众生听到会吓到,这是跟你讲真的。前面不是讲「无相无名,绝思绝议」,那是真的,但是我们凡夫听了这个说法,哪个不害怕?我们怎么办?佛的说法就善巧方便,高明,有六道、有十法界、有一真法界,这是对初级、对中级说;对高级不是这个说法,虽然也是这个说法,意思不一样。无明变现的,也就是你迷了才有这个现象。
“既本一心而贯诸法”,这是原理。诸法包括世出世间一切法,是一念自性变现的,这就是「一心而贯诸法」,诸法哪有不圆融的道理?你说你不能度一些外教,没这个道理;你不能度邪恶,也没这个道理。为什么外道可以度、邪恶可以度?佛菩萨能降伏毒龙,毒龙是什么?贪嗔痴,那是毒龙。为什么他们遇到都没有困难?他懂得一心而贯诸法。这句话你们听懂没有?你只要用一心,所有一切法都贯通了。我们今天不能通,就是三心二意,所以你不能通。一心现一切诸法,我相信大家知道,《华严》讲「唯心所现,唯识所变」,唯心所现那是一心,一念自性,现十法界依正庄严,现一真法界,尽虚空、遍法界都是一念心性现的。我现在用一心,一念心性所现一切诸法贯通。换句话说,世出世间法你没有一样不通达,全通了,一心就贯通。
佛法的修学,我们在古人传记里,不要说古人,距离我们近一点,倓虚法师《影尘回忆录》,它里面记载一个晒蜡烛的和尚,叫什么名字?持律法师。这个人,阿育王寺拜释迦牟尼佛的舍利,拜三年他就悟了,一切就通了。他是个没有智慧、没有念过书,其笨无比的一个人,在道场没人瞧得起,后来居然能做讲经说法的法师。他为什么会有这个能力?三年拜佛一心现前,一心能贯诸法,所以一切经典他拿到手上没有困难,他都通达。古代大家晓得禅宗惠能大师不认识字,他听五祖讲《金刚经》,讲到「应无所住,而生其心」,他就贯通了。你们展开《金刚经》,五祖给他讲多少?四分之一都不到,没讲多少他就明白贯通。为什么?一心。他平常对人、对事、对物就用清净平等心,所以一接触、一听他就明白。
我们今天修学,什么最重要?一心最重要。特别是修净宗,《弥陀经》上告诉我们,我们修学的目标是「一心不乱」、「心不颠倒」,净宗的功夫就这两句话八个字;一心不乱就跟湛寂相应,心不颠倒就跟虚灵相应,我们要明白这个道理,它会叫我们功夫得力。明白了你就能放得下,我们今天为什么放不下?放下的是什么?妄想、分别、执着,放下三心二意。为什么不能?对于这个道理没透彻,不知道。这里头真实利益你要是明白清楚,你处事待人接物你会用一心,你会用真心。所以我们的修学这才真正了解,修学的关键在乎你会不会用心,这个心是讲真心,这个心是讲一心。果然会用真心、会用一心,一心里面所含的内容就是尽虚空、遍法界。这个讲法讲得很抽象,我们很不好懂,我们初学必须要把它的纲领抓出来;我们在修学里提出了十个字:「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这个大家好懂。这十个字在一心里面,一心落实在我们日常生活当中,对人、对事、对物决定是这十个字。
这十个字诸位要晓得,这十个字是一贯的,正是《华严经》上所讲的「一即是多,多即是一」。譬如我们讲真诚,真诚里面就有清净、平等、正觉、慈悲,少一样不是真诚;说清净,清净里面一定有真诚、平等、正觉、慈悲,少一样也不叫清净。「一即是多,多即是一」,说了十个字,实际上是一桩事情,这叫一心。由此可知,诸佛菩萨无非是「一心而贯诸法」,所以他无所不知、无所不能,他的知见是正确的,一点错误都没有。佛告诉我们,这个事情并不希奇,他有我们也有,一切众生个个不无。佛心清净平等,佛并没有说我有智慧,你们愚痴,我很高,你们很低,没这个念头;我有你也有,我悟了你在迷。我悟了,我的智慧没有增加一点点,不比你多;你迷了,你的智慧并没有比我少一点点,我们完全是平等的,所以佛的高下心没有了。他认识这个事实真相,虽迷并没有失掉,虽悟也没有增加,不增不减,这是事实真相。
所以表现在日常生活当中,心态就这五句十个字,处事待人接物在事相上:「看破、放下、自在、随缘」这八个字,我们用「念佛」做一个总归结。为什么?不念佛你不能得到真实究竟。怕的是你再一次生死,一个隔阴之迷,又迷惑,又麻烦了。我们如何能保持不再迷、不再退转,最可靠的方法就是到极乐世界。能不能去?决定能去。为什么你这么有把握?自性弥陀,唯心净土,一心贯之,怎么不能去?信心充满了。回到极乐世界我自己家,自己家怎么不能回去,哪有这种道理?你信心才足,你才能决定往生。一般人不能往生,那是阿弥陀佛的家,不是我的家,恐怕阿弥陀佛不让我去,我自己造的罪业太重,恐怕阿弥陀佛拒绝我。他怀这个念头,不是阿弥陀佛不欢迎,他自己不敢去,这没法子,佛不会来拉你去。道理、事相,都要搞清楚、搞明白。「一心而贯诸法」,佛就凭这个说法。
“故我佛法门,惟以心为道也。”这一句话说出来。佛道是什么?或者佛法是什么?我们遇到人家问,总能说得上来,要能说得人家听到点头,说话要有技巧、要有方便,要说得人能够听得懂,如果说的法人家听不懂,你不就白说了。他是什么程度,浅的程度我们用浅显的话来说,深的程度我们说深一点不碍事,他能体会;浅的人不能深说,深的人也不能浅说,浅说他瞧不起,佛法原来是这样,他轻慢了,应机说法,你要懂得观机。一面说一面还看他的表情,他能够领悟多少,看到他不能领悟,马上就改成浅说。昨天晚上这段经文,你们想想看,你们看清凉大师注解,要照那个讲法不好懂,讲得有没有错?没错。可是你对现在人讲的话,愈讲叫人家愈迷惑,我们就换一个方法来讲,大家就好懂了。所以应机是活泼的,非常灵活。佛讲经,孔老夫子教学,可以说有个共同的原则,「就近取譬」,譬喻愈近愈好,愈是现前的愈好,大家很容易理解。现在科技很发达,科技的常识几乎人人都有,能以这个做方便一说,他很容易就体会到。
一切法真的是「不生不灭」,真的是「不来不去」、「不一不异」,都是真实、真相,谁能看得出来?如果佛不说,我们决定不能体会。佛说了之后我们细心去观察,细心去体会,才知道佛讲的话有味。我们从这个地方得到解脱,解脱是什么?我们明白了,明白就是看破,明白之后这才放下。我们的妄想、分别、执着舍掉,恢复到一心,恢复到清净,这是你真正得佛法受用。所以佛法总纲领、总原则、总根源「以心为道」,现在人讲,学术界里讲「唯心」、「唯物」,他们讲的唯心不是佛家讲的这个心,佛家讲的心他们不知道,宗门说得好,「若人识得心,大地无寸土」。世间人讲的心意思很浅,把什么当作心?能够思惟想像他认为那个是心,那个东西是什么?在佛法讲第六意识。唯心、唯物那个心是讲第六意识,不是真心;别说真心,他连第八识都不晓得。阿赖耶识比第六意识殊胜太多,几个人懂?所以说佛法是唯心,实在讲他们概念里面依旧是错误的。
佛法里头讲的心性是真不好懂,你真懂得,就是我们常讲你看破了。看破哪有不放下的道理?你还没有放下,准定没看破。为什么?你不识货。所以真正看破是决定放下,没有不放下的。再给诸位说,真正放下的人是未必看破,真正看破的人是决定放下;放下是事,看破是理,事上完全做得很圆满,理未必通达,理真正通达事哪有不圆满的道理?这是我们一定要明了的。我们自己的功夫,要常常勘验自己的功夫,我们才会有进步,好像读书要常常参加考试,来检验我们自己的成绩。佛法修学的成绩是什么?放下;这是你的真功夫,这是你的成绩。如果觉得我今年比去年放下不少,表示你有进步,你智慧开了,你多看深入一层,你就又放下一些。要不断的放下,彻底放下,放得乾乾净净,那是什么境界现前?湛寂虚灵圆满的现前。由此可知,我们今天所放下的是湛寂虚灵里面的障碍,统统放下之后,这四个字圆满现前就圆成佛道,你就证得究竟圆满的佛果。这是佛说法的根源我们知道,我们对于佛法信心才坚定,决定不会改变,会改变是你对这个道理没搞清楚,你不晓得佛是根据什么说法的。
下面引用《华严经》上一句偈子来证明。佛说“心如工画师”,「工画师」我们今天称画家,会画画的画家。画家的画是怎么画出来的?先是心里头有,然后他才能画得出来。我们中国古人画竹,胸有成竹,你心里头没有,你怎么能画得出来?你能画得出来是你心里头有。“造种种五蕴”,「五蕴」就是世出世间一切法。五蕴是一切法的归纳,我们用相宗的《百法明门论》来说,诸位就很清楚、很容易体会。五蕴展开是百法,百法归纳就是五蕴:色、受、想、行、识。观世音菩萨在《心经》里面讲「照见五蕴皆空」,这是把事实真相看出来,见到了。也就是见到世出世间一切法,真相是不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异,世出世间所有一切法的真相。我们真正用功的人,宗门教下都不例外,修行的纲领原则,佛法里面讲总持法门,我们今天讲纲领原则,就是「作观」。观是什么?日常生活当中念念去观察,你在一切事物里头看到不生不灭,看到不来不去,你就恍然大悟。你在作观的时候,这是宗门里面讲「疑情」,你没契入这个境界;疑情不是怀疑,是做这种功夫而没有入这个境界,这时候叫疑情。我看一切法在面前,眼所见的、耳所闻的、六根所接触的不生不灭。
不生不灭怎么观法?《金刚经》上教给我们「如露亦如电」,行,用这个方法行。现在大家喜欢照相,我常常用这个比喻,照相按快门,整个现象就是那一刹那,你再按一次,第二个刹那跟第一个刹那决定不一样;你说我在这不动,现象在现前,大家也不要动,我按第二次,其实不一样。为什么?每一个人细胞新陈代谢不相同,念念都在新陈代谢,怎么会一样?我们人不一样,前一念跟后一念不一样。物也不一样,物也改变,物体里头我们晓得,原子、电子、粒子集合而成,它里头也产生很大的变化。我们昨天用光波来做比喻,亿万分之一秒里头已经起变化,所以说不生不灭;不生不灭的意思是生灭同时,它的速度太快,我们已经没有办法看到它的生灭,但是它还是有生灭现象,这是讲真相。所以有是幻有,它不是真有,真就不变,它会变,它变的速度那种快,我们没办法想像,这是不可思议。所有一切境界相都在变,决定没有不变的。什么不变?湛寂不变,湛寂是体,虚灵不变,虚灵是智慧。除这个之外,没有一样不变的,凡是变的梦幻泡影,凡是变的了不可得。不可得自己起个妄想要去得,妄想是能得的心,就是妄想都不可得,你还有什么东西放不下?
最近有许多人讲明年经济更要衰退,可能经济总崩溃,你听了怎么样?感觉到恐慌、恐惧。我听了怎么样?不可得!兴旺不可得、衰退也不可得,你心是平的。怎么过日子?佛教我们修福,只要你有福报,兴旺的时候你有福,衰退的时候还是有福,你不懂得修福就错了。所以当你现在有力量的时候拼命修福,你才懂得有福的人走到阿鼻地狱还享福,这都是跟你讲事实真相,你要是不明白、不相信就没法子,所以一定要修福。福怎么修?布施。不要等到经济总崩溃,你那一大堆钞票变成废纸,想修福也修不成,这很可惜!所以一定是抓住机会及时修福,你的福报就享不尽。佛给我们讲的都是事实真相。
“一切世间中,无不由心造。”前面两句是比喻,后面两句在说法,佛法。有情世间、器世间、正觉世间,这就是说出世出世间法统统是心造,唯心所现,这是心造的。唯识所变那是讲各人受用,你的受用不同是你的妄想变现的,离开妄想分别执着,你的受用是相同的,那是最殊胜的受用。我们也可以说,唯心所现就好比讲自然生态,自然生态是最美好的;而唯识所变,我们要把自然生态改变,随着自己意思去做,那就跟原来的生态环境有差别,你的享受落到情识里面去,你有好恶;自然生态里头没有好恶、没有情执,那是真实智慧。我们今天看看人家庭院,树木自然生长得好,他偏偏剪,剪成各种怪里怪样子,破坏了自然的生态,他自己觉得很美。可是我们到原始森林里面去看,觉得原始森林之美超过人工,人工怎么样尽心去雕琢比不上自然。真正能够欣赏大自然,这是高人,喜欢雕琢的是俗人,雅俗不同;世俗人喜欢人工,高超人喜欢自然,回归自然。
诸位同修在此地修学,我听说外国的使馆,是需要你们在新加坡拿到准证两年之后,到国外旅游签证就很容易拿到。拿到之后我们可以组团到澳洲、纽西兰,去欣赏那个地方还没有被破坏的自然景观,不一样,到那个地方真的流连忘返。我在澳洲柏斯小城的道场,我看了很喜欢。他们三位法师到这边来访问我,他们有一块土地面积很大,九十六英亩,二十几个人住在那里。他们的佛堂、寮房,连马路都是自己建,没有找工人,我看了很佩服;出家人自己动手、自己做,修路,建个佛堂。一个人一个小的寮房,不连在一起,这个寮房到那个寮房走路要走五分钟。过原始的生活,里面没有灯,晚上点蜡烛。一个房间多大?很小,如果算平方米的话,大概只有六、七个平方米,那么小的房间自己建的,很有味道,过原始生活。与山上野兽为伍,因为附近有打猎,野兽也很聪明,这个区域是保护区,人家不敢进来打猎,野兽都跑到保护区来,共同生活,有意思!所以一切回归自然,保持原来的状貌,比人工雕琢要美得太多。
世出世间一切法我们要懂得、要认识它的真相,它是由心造的,这是举经做证明,佛说法是以这个为依据。论是菩萨造的,《大乘起信论》马鸣菩萨造的,菩萨也说“有法,能起摩诃衍信相。”他说「有法」,有方法能够令人生起大乘的信相,大乘起信;相就是生起信心的一个表现。人迷有迷的样子,觉有觉的样子,信有信的样子,不信有不信的样子,「信相」就是生起大乘的那个样子,那种形相。“所言法者”,什么方法能生起大乘的信相?“谓众生心,是心,则摄一切世间出世间法”,「心」不是意识心,就是前面讲的一念自性,跟《华严经》上讲「一切世间中,无不由心造」,那个心是一个意思,这菩萨说的。你对于一切世出世间法明白,你的信心就生起来。生起信心的现象是什么?要用现在的话说「回归自然」,不再搞人工的雕琢,不再搞这个,回归自然。
宋朝朱夫子读书诗里讲「绿满窗前草不除」,那是什么味道?现在修剪得整整齐齐的,人家随它自己长,这两种味道可以去品味品味,两种味道。两种味道就能看出两种不同的心相,心不同;一个心是完全平静,清净平等;一个心里头有分别、有执着,有严重的情执。你一看这两种人心情、心态、性格,一看就了然,就明白。所以高人无心,无心就是没有世间这种心态,没有世间人这一些妄想、分别、执着,他无心。无心那个心是真心,决定没有丝毫造作,没有丝毫意思,所以这个心应用是没有障碍,叫无障碍的法界;因为他一心贯通诸法,所以无障碍。众心的心,起心动念妄想、分别、执着,在无障碍法里面自己制造许许多多障碍;障碍本来没有,是自己妄想造出来,这叫自作自受。种种障碍里面就现了无量无边的罪业,所以众生苦从哪里来的?搞清楚,我们搞清楚必定超越、跳过;我把这个念头息掉,这苦就没有了。
这一点我们同修要特别注意,一个人不管怎么精明、不管怎么能干,必定受人家的摆布,你自己做不了主。什么时候?到你快死的时候。你全身一点力气没有,人家把你翻过来你转过来,倒过去你就倒过去,你有什么能力?你不是完全受人控制、完全受人摆布?你才晓得那叫真可怜!谁能逃得过这一关?特别是一生在世的时候跋扈欺负别人的人,你到临终的时候,你的冤家对头都来,你能不受人家摆布吗?所以我们学佛的人要警惕,我们绝不受人家摆布,生死自在,预知时至,不要生病,想什么时候走就什么时候走,绝不受人控制,你得大自在!能不能做到?能做到。凭什么能做到?一心就做到。我们在日常生活当中处事待人接物,无心就做到,有心就做不到。有心造业,无心不造业;无心是随缘,有心是攀缘;无心是随其自然,有心是要自然随顺我的意思,你就不能不随顺别人的意思,那就很麻烦。我不要求别人随顺我的意思,我就可以摆脱不随别人的意思,自己才做得了主宰。大乘教里面给我们的启示太多太多,怎么能不读?经论都有这个意思,证明他所讲的有理论依据,有圣教做依据。
再看这部《地藏经》,“是则地藏菩萨所云”,这地藏菩萨讲的。“一切诸法,从心所起”,十法界依正庄严。这个「心」我们要把它辨别清楚,可以看作真心,也可以看作妄心。「一切诸法」,如果诸法是说一真法界的诸法,就是唯心所现;如果说是十法界里面的一切诸法,那是唯识所变。唯识所变还要有一个唯心所现,如果心不现你怎么变,你就没得变,心现了以后你才能变。就像我们花草树木一样,花草树木本来就有,那是譬喻唯心所现,你去把它剪成自己喜欢,那是唯识所变。唯识所变还要依据唯心所现,心不现,这个地方没有树,你就没得剪了。“与心作相”,佛才讲「一切法从心想生」,心想就是识,就是识变,特别是讲十法界、六道,所有的相都是众生妄想变现的。我们生活的环境有善有恶,善的境界从哪里变现?善心所变现;恶的境界从哪里变现?恶心所变现。佛给我们讲大的区别,三善道、三恶道,这最明显的,你要懂得。大的区别如是,小的区别也不例外。
我们跟人接触笑脸迎人,变现善境界,彼此都很欢喜;冤家对头你对他笑笑,他对你意思也就好转;极其亲爱的人每一天板着面孔看他,也会变成冤家对头,都在你那一念之间。你才晓得外面境缘,《灵峰宗论》里面蕅益大师讲,外面境缘没有好丑,你要懂得好丑在自己的心,你不要搞错了。你不懂得这个道理,你才会怨天尤人,你懂得这个道理,原来完全是自己心里变现出来的。你才了解事实真相,你才懂得怎样做人、怎样处世,这叫学佛菩萨。底下讲“和合而有,共生共灭”,这真的把事实真相说出来,这是经论里面所说,「心生则种种法生,心灭则种种法灭」,生灭是讲所变的相的生灭,不是所现;唯心所现的没有生灭,唯识所变的有生有灭,我们要把它辨别清楚。
所以为什么诸佛的净土叫一真,真就是没有生灭、没有变化。为什么他不变?他不用识心,他没有分别,他没有执着,所以他就不变。我们为什么会变?因为有分别、有执着。他们是随顺自然,我们是改变自然;改变自然则有生有灭,随顺自然不生不灭。所以我们错了,十法界里面,我们常讲九界众生,这是讲十法界,错了,总想改变自然,随顺自己的意思,大错特错!这个意念就是无明、就是迷惑。因为有这么一个意念,所以才变现出分别执着,落实在生活上是造业,造业当然就感得果报,这就是所谓善恶报应统统是惑心,迷惑。所以这种现象与心和合而有,共生共灭。
下面这句话说得好,“同无有住”,但是这个大家不知道,几个人晓得?晓得这句话的人,醒悟过来了。「同无有住」,住是什么?用现在的话讲「存在」。无有住,同是虚幻而不存在,正是《金刚经》上所讲的梦幻泡影,哪里有事实?为什么说同无有住?下面解释“以一切境界,但随心所缘,念念相续故。”《金刚经》上比喻「如露」,如露是比喻相续,「如电」给你说明真相。虽是相续,诸位要晓得,相续相是前一个相跟后一个相只是相似,并不完全相同,前念跟后念相似,没有完全相同的,决定找不到,在一切人事物里都找不到,它的变化刹那刹那在变,速度快极了,永远不停。
“念念相续故,而得住持,暂时为有”,这是我们凡夫所看的现象,把这个当作真有,它不过是暂时有。经论里面叫做幻有、妙有,「真空不空,妙有非有」。真空不空是说能现的心性,湛寂的心性是真空,为什么说不空?能现一切现象,它是活的,它不是死的,它能现,所以说它不空。「妙有非有」是讲所现的那些境界相,众生在识变,把一真法界变成十法界,变成无量无边的法界。「有」是妙有,妙有非有,不是真有,梦幻泡影。我们要晓得,我们现实的世界是什么?梦幻泡影,何必在梦幻泡影里头去造业?这就错了!你在梦幻泡影里面随顺,学佛菩萨「大作梦中佛事,兴建水月道场」。我们在这里建道场,要知道道场也是镜花水月,可别执着。这个道场我建的,我有好多功德,错了!梁武帝建了四百八十多座寺庙,达摩祖师说并无功德,你有什么功德?决定不能着相,不着相是功德,那你真的得大自在,一着相就错了,你就迷了。
所以一定要学佛菩萨,「作而无作,无作而作」,作而无作是说你决定不执着,心地清净;无作而作,虽然知道是梦幻泡影,我们遇到这个缘还要尽心尽力的做,不能说不做。不做了,众生不得利益,为了利益众生我们要做,虽做不着相,所以作跟无作是一桩事情,不是两桩事情。众生的麻烦是做,他着做的相,据为己有,这个麻烦大了。佛菩萨做,做不着相,所以他舍弃干净俐落,连个念头都没有,这就是正确的。所以要晓得暂时为有,它是暂有,不是真有,不是永远的有。“正所以示此心地法门之指尔”,「指」是指归、也是宗旨。到这一段这是讲佛法的根源,佛依据什么说法?佛给我们说的是什么法?值不值得我们学习?这是关键。了解之后,真的大乘信相就生起来,热爱大乘,欢喜佛法,他真生起来;不了解这个真相,怎么劝他都是隔多少层。今天我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 (第三卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-03
请掀开经本,纶贯第一面倒数第五行,最后一句看起:
【今且置悟,只论其迷。其天人修罗,循善品而轻升。地狱鬼畜,由恶业而沉坠。其坠之鬼畜,有轻重之分。而沉乎地狱,无大小之别。总由无明之颠倒,致有狱户之正边。故知凡夫由昧心源,而随妄念。妄造恶业,妄受苦报。不凭至圣之大悲,曷解倒悬之极苦。】
到这个地方是一段。这一段为我们说明六道轮回的由来。六道确实有这么一桩事,这事怎么来的,根源在什么地方,我们要知道。在古代印度宗教非常发达,修学也确实有成就。世尊出世那个时候许许多多的外道,佛家讲外道是从理事来建立这个名词,决定没有轻视的意思,所以外道指的是心外求法,凡是心外求法的都称之为外道。如果我们学佛不懂得向自性当中求,也向心外求,那也是外道。这个道理我们要明了,名词术语的含义要清楚。这些人他们修定也有相当的定功,佛家讲世间禅定,四禅八定他们都得到了。许多宗教的修行人他们有能力往生四禅天,有能力往生四空天,在甚深定力境界里面,六道的情形就非常熟悉。他们见到六道状况不是推想的,也不是用数学推算出来,定中的境界是现量境界,亲眼所看,亲耳所闻。但是六道从哪里来的?为什么会形成?他不知道。就如同我们现在生活在这个世间、这个社会、这个地球上,事事物物我们都看得清楚,我们都听得清楚,我们都很明了,可是地球从哪来的?地球上这些生命从哪来的?我们不知道。那一些外道的修行人对于六道状况就跟我们现前一样,知其当然,不知其所以然。
所以然的道理大家都想知道,正如同我们地球人一样,有许多科学家、有许多哲学家,他们观察来为我们解释,地球怎么起源的?生命怎么来的?他们有很多的说法。但是这些说法都是猜测,观察当中的推想,并不是事实。这种希求、欲望在我们佛法里讲,这是众生之感;他想知道、想明白,这个想就是感,佛菩萨就应。你不想,佛菩萨来跟你讲,你不要听;你很想知道,佛菩萨就来了。佛菩萨来到世间为什么?就是把这个所以然的道理,为这些众生讲清楚、说明白而已;宇宙人生的真相,这是佛法的教学。所以纶贯一开端先给我们讲法性的根源,然后再讲法界的缘起,法界是怎么回事情。
第三段愈讲跟我们现在生活愈来愈密切,六道的由来。现在第一句话说“今且置悟”,「悟」的境界是佛菩萨的境界,是一真法界,是四圣法界,现在放在这个地方我们不谈,专讲六道。“只论其迷”,现在只说说迷的众生,迷失一念心性,我们迷了一念,所以才有多念。迷了自性,自性变什么?自性变成阿赖耶,我们就不叫它自性,叫它做阿赖耶,阿赖耶是迷了的自性的名称。其实自性有没有迷悟?没有,迷悟在人,这些经文我们要细细体会它的意思。六道是“天、人、修罗”,我们叫它三善道,“循善品而轻升”,轻重是佛法里面用的形容词,他修善就感得三善道的果报。人算是善道、修罗是善道,但是此地的修罗是讲人间、天上的阿修罗。而六道里面讲修罗还不算人间,讲天上修罗。世尊在《楞严经》上告诉我们,阿修罗六道里头除了地狱里面没有,其余四道都有阿修罗;天上有阿修罗、人间有阿修罗、鬼道有阿修罗、畜生道有阿修罗。所以佛在经上也常常讲五趣轮回,讲五道不说六道,讲五道就不说修罗,修罗在哪一道就归哪一道,不单独说。如果讲六道,修罗是单单指天阿修罗,人阿修罗在人道,这是六道修罗的一个说法。
天道有欲界、色界、无色界,欲界天是秉十善业道而轻升的。这个轻重说得很好,我们人在喜悦的时候、心情很好的时候,这个身很轻快;人在忧虑烦恼的时候,这一身就像重担一样,这是我们能体会得到的。烦恼忧虑时身体非常沉重,心情也沉重,身体也好像是有几百斤的样子。重它就往下坠,轻就往上升,所以人心善、行善,跟诸位说往上升,身心轻快,他往上升。单单修十善业道最高的生到忉利天,这些事实真相我们必须要知道。我们想在一生当中,来生、生生世世都得福报,你要懂得福报是从哪里来的。看到世间人有福报,他福报从哪里来的?福报是果,果必有因,所以你要找他的因。如果继续不断在修因,我们知道他来生还享福,后世还享福,他的福报享不尽。如果前世修的福报,这世享福迷了,不知道再修福,那就很可怜!福报这一生享尽没有了,来生没有福报。世间迷的人多,觉悟的人少,尤其善恶的标准你要清楚、要明白。《了凡四训》里面就讲得很清楚,什么是真善,什么是假善,什么是圆满的善,什么是偏在一边的善,什么是大善,什么是小善,这总得要搞清楚,自己才知道怎样修学。明白的人修大善、修真善、修圆善,果报圆满,这是事在人为。
忉利天再往上,除了修十善之外还要修禅定、还要修四无量心。四无量心是慈悲喜舍,你要没有慈悲喜舍,纵然行善最高也只能到忉利天,向上没分。于是我们想想自己的前途,要记住我们在人世间的时间很短暂,我们在人间一定要晓得就好像住旅馆作客,在这里观光旅游几天就走了,这个地方风景再美好你带不去,一草一木你都带不走,这是事实真相。诸位都知道「生不带来,死不带去」,「来也空空,去也空空」,你们都知道,也都会说,为什么这个世间这一切诸法你还要留恋、你还要执着?这是对于来去空空事实真相你只会说,你并没有真正搞清楚,真正搞清楚你自然就彻底放下,起心动念、一切作为利益社会大众,修福。佛说得好「万般将不去,唯有业随身」,我们就多做善业、多做好事,善业你会带走,带着帮助你超生、帮助你生天,你愈升愈高,道理在此地;你要是造恶,你就往下坠,愈坠愈下,这是一个觉悟的人跟迷人,他们的思想、见解、行为不一样。这个道理不难懂,在佛法里头最浅显的道理。
你修定,定没修成,有一点定功还不到家,在佛法里面讲「未到定」。你比平常人是有定功,你比往上去色界天,你的功夫跟他差得很远,但总算是有点定功。你有慈悲喜舍,你才能够生夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天,欲界上面四层天;福报一层比一层大,享受享福是一层比一层殊胜。你的欲没断,欲是什么?财、色、名、食、睡;换句话说,你对财色名食睡还有贪心、还有执着。但是执着、贪心愈往上去愈薄,虽然薄了,他不是没有,他有,像到他化自在天很微薄,他不能够超越欲界。对于欲的念头,定功深,完全伏住,财色名食睡在面前不动心,确实不动心;不动心,诸位要知道,不是你的欲断,不是的,伏住了,定功很深伏住;有这种力量你就生到色界天,初禅、二禅、三禅、四禅,看你定功的深浅,定功愈深就愈往上超生。所以佛在经上常常教导我们,这个话讲得太多,学佛的人都听说过,经里常常读到过,「财色名食睡,地狱五条根」,你对这些东西要是严重的执着、严重的贪爱,你必定往下坠落。
世尊教导弟子在这个世间建立道场弘法利生,要用什么心态?他老人家说得很好,「水月道场,梦中佛事」。道场有没有?有。月亮有没有?有,水里面,水里头月影子,你就晓得假的不是真的。告诉你道场可不可以有?可以,决定不留恋,有跟无是一不是二。佛事是什么?讲经说法,帮助一切众生破迷开悟,这是佛事。再说贴切一点,我们自己的生活是佛事,生活是什么?表演给众生看,身做佛事,生活是佛事、工作是佛事,处事待人、一切应酬没有一样不是佛事,不仅仅是言教,身教,身语意三轮弘教。身语意三轮,珐輪常转;言语是珐輪,身体也是珐輪,起心动念也是珐輪,三轮教化。决定不着相,不但不执着,实在讲连分别都没有,你这样子才是即世间而超越世间,世间跟出世间没有界限,世间跟出世间是一不是二。事上跟一切众生和光同尘,没有两样,这叫世间,心理上一尘不染叫出世间,出世间跟世间是一不是二。世间迷人贪着这些梦幻泡影之事,贪着那就住世间,那就没有办法超越。佛教导我们,教我们怎么生活、怎么修持。
欲断掉了,断是伏断,不是灭断;如果是灭断他证阿罗汉果,超越六道;他叫伏断,他不是灭断,随其功行浅深有四禅十八层天的差别。这一类的众生,虽然欲他不分别、不执着,但是对于色没有放下。色是什么?色身。我们居住的环境,现在讲的是物质,认为这些万物是有的,还有微细的分别执着,没有把色放下,他出不了色界。到四禅天定功再往上提升,悟性也随之扩大,知道这个色不是究竟,于是对于这个色也不分别、也不执着,这样就生到无色界。无色界用我们现在的话来说,精神的世界,纯粹精神的世界,没有物质、没有身体,这个舍弃掉了,在凡夫里面是高级凡夫。古印度的人做到,我们中国人有这个理想,没看到人做到。谁有这个想法?老子有这个想法,我们在《道德经》里面看到过,他说「吾有大患,为吾有身」,老子晓得,他说我有最大的忧患是因为有身体,没有身体多自在。无色界天人就是老子这个观念,他兑现了,他身不要了。
也随其功行的浅深,无色界有四层天,达到最高的境界,非想非非想处天,经上讲寿命八万大劫。寿命怎么来的?他的定功,他的定力能支持那么久。但是这个定会失掉,八万大劫时间到了,他定功会失掉,失掉之后,他最高的地方不能再突破,那就又往下降,还是继续不断的搞轮回。而且谚语常说「爬得高、摔得重」,佛在经上讲四禅天以上的天人,四禅天跟四空天人多半堕地狱。他为什么会堕地狱?到定功失掉的时候,他毁谤三宝。因为他自己觉得,他到那个境界就是大涅槃境界,永不退转,不生不灭了,这一下还要退转,他说圣人所说的话靠不住,这是假的,我到这个境界还要退转;毁谤圣贤。谤法之过堕地狱,真是爬得高、摔得重。我们在六道里搞些什么?就是玩这些游戏,升到顶点又下来,然后不知道到哪一辈子,又爬到那里又坠下来,就玩这个游戏,玩得好辛苦。佛在经上讲「生死疲劳」,我们搞这个东西,这是大错特错!
阿修罗,给诸位说,色界天没有阿修罗,无色界天当然更没有,阿修罗只在欲界,而且跟诸位说只有在欲界忉利天,夜摩以上没有阿修罗。阿修罗是怎么样生天的?修福。前世在人间修大福报,他人间福报没有地方享,到天上享福去。为什么称为修罗?修罗是梵语,意思是无端正,阿翻作无,修罗翻作端正,也就是说他的相貌丑陋,没有天人相貌那么端正。但是他的福报很大,这些福报怎么修的?布施。六波罗蜜里前面五种都是修福,布施、持戒、忍辱、精进、禅定都是修福。修福变成阿修罗,就是五种修福里头他只注重布施,他疏忽了持戒,更不能忍辱,福报大,福太大了!因为不能持戒、不能忍辱,脾气很大,贡高我慢,好胜心强,修福总是修在第一个;人家出一万块钱,我出二万块,一定把你压倒,这样的人他将来就变成阿修罗,好胜。所以享天福的时候,他好胜、傲慢的习气还是不断,在天上也常常搞斗争,也常常跟上帝打仗,搞得忉利天主也身心不安,他在闹事;这是阿修罗,要懂得怎样变成了阿修罗。但是诸位要知道,阿修罗的福报享尽那都很苦,为什么?他造业造得多。一般人没有那么大的福报,你造业造得少,你想造重业你没法子造。你是一个普通老百姓,你杀人要偿命;他是个国王,杀多少人他也不要偿命,他福报大。所以福报大修福也容易、造业也容易,这个道理事实真相我们要明白。这是讲三善道。
人道状况,我们现在生在人道,这个境界我们亲眼所看见,人是秉五戒十善而得人身,你过去生中五戒持得好,没有毁犯,十善修得不错,这一生能够得人身。虽得人身,我们每一个人的一生遭遇不相同,祸福不一样。这些是什么原因?佛给我们讲这些是满业,满业就是善恶的果报。我们到这一道来投生是引业,引导你来投生。我们大家有这共业,共同的引业,过去生中都是修五戒十善,到这个世间来投生得人身。每一个人这一生受用不一样,是你过去生中修的善恶不相同,你因不相同,果怎么会一样?所以一生当中穷通祸福与别人不相干,「一饮一啄,莫非前定」,我们要明白这个道理。我有福,别人能不能把我的福夺去?夺不去。你有灾祸你能不能免得了?免不掉,怎么样躲都躲不过,这是事实,自己一定要清楚。可是有没有消灾免难的方法?有。佛家讲得非常有道理,你命中注定的是因,转变之机在哪里?在缘;你能够控制缘、掌握缘、转变缘,果报就转变了。我有灾难的业因,但是我今天拼命修善,我不造恶,我把恶缘杜绝,善缘增长,恶的因不能现前。佛家教你消灾免难有一套理论依据,我们愈想这个理论有道理,我们信得过。人生在世中年以上要明白,年轻的时候迷糊,他听不进去,听不懂,年岁大了要清楚、要明白,决定要多做善事,帮助社会、帮助众生。
尤其是现在乱世,乱世里头第一重要的事情,消除一切众生的误会,消除一切众生的歧见。如何在这个阶段里面建立共识,缩小我们思想见解的差距,这样才能够得到社会安定、世界和平,一切众生互相尊重、互相敬爱、共存共荣。这是现阶段我们弘法利生的目标,因为这个阶段是大灾难降临的时候。佛讲经说法教导我们契机、契理,「理」是一念自性,也就是此地所讲的湛寂虚灵,我们与这个相应;「机」是现前的状况,现前迫切需要是什么,其余的我们暂时放下,先救命要紧,挽救世间劫难要紧。这个灾难迫在眼前,燃眉之急,刻不容缓,要加紧努力去做。我们这边的弥陀村,李木源居士日夜在操心,希望快快的促成,这是菩提心、菩萨行,我们要认识清楚。对于他们做的事情决定没有怀疑,决定没有嫉妒,全心全力去帮助他、协助他,他的功德就是我们自己的功德,成人之美就是成就自己之善。这个文前面讲过,「一心而贯诸法」,自他不二,不必样样好事都要我自己来做,你就有分别、有执着,你就错了!别人领头做岂不是更好?我们自己省多少心、省多少事,我们来帮助他,功德没有两样。这是天、人、修罗这三善道,依据他行善而超生的。
再说地狱、饿鬼、畜生,这三道叫三恶道,“由恶业而沉坠”,「坠」是往下沉、堕落。这三道业因非常复杂,十善业反过来就是十恶业:身体造作的杀生、偷盗、邪淫;口里面妄语、两舌、绮语、恶口;心里面贪、嗔、痴,造作这十种恶业果报就在三恶道。极重的十恶堕地狱,中品的十恶堕饿鬼,下品的十恶,做十恶业比较轻一点的变畜生。十恶里面最严重的是心,意的三业贪嗔痴,贪嗔痴佛在一切经论里面把它说做三毒,所有一切的恶业都是从这个地方生长,三毒烦恼。佛家讲行善,善有善根,这个根能生一切善,那是什么?无贪、无嗔、无痴,叫三善根。反过来我们不就晓得贪嗔痴是三恶根,所有一切的恶法都从这个根生出来的。我们哪一个人没有贪嗔痴?这一句话的意思就是说明,哪一个人没有三恶道的业因?实在讲,我们一般众生三恶道的业因力量强大,三善道的业因有,力量微弱,这是事实。自己要多想想,因有了,而且又这么强大,如果再加上缘,不要加多,加上小小的缘,三恶道去。外面境界的诱惑就是缘,名闻利养、五欲六尘在这里诱惑你,你对它贪爱分别,饿鬼道的缘成就;看到别人有成就,嫉妒、嗔恚,想尽方法障碍破坏他,地狱道的缘成就;于一切世出世间法是非邪正没有能力辨别,祸福因缘摆在面前不认识,畜生道的缘成熟。
我们冷眼观察这个世界,现在虽然都是人身,再过几年往哪里去,岂不是清清楚楚、明明白白吗?几个人知道念佛?几个人认真念佛?念佛的人这是最有福报的人。一心念佛,六道里头没有这个果报,不但六道里头没有这个果报,十法界也没这个果报,念佛的人果报在西方极乐世界。念佛的人决定要修十善、四无量心,为什么?西方极乐世界释迦牟尼佛给我们介绍,那个地方「诸上善人俱会一处」,我们要想参加那个俱乐部,我们要上善;换句话说,我们要修上品十善,上品十善生天,我们再加上念阿弥陀佛,极乐世界去。所以要真正想往生极乐世界的人,除了信愿持名念佛,要修上品十善,你自己才有把握往生;我的条件跟西方极乐世界这些诸菩萨能相应,能够达到他的水平。所以念念要护念一切众生,我们读《弥陀经》,《弥陀经》本来的经题是《一切诸佛所护念经》;换句话说,那是一切诸佛所护念法,那个方法,依照这个方法修行的人,一切诸佛所护念的众生,这是我们要学的。
说到学佛,一切众生的心性跟诸佛如来没有差别,是一不是二,可是用心差别就大,所以我们要学佛菩萨的用心。在日常生活当中,我们起心动念立刻要冷静想想:我这个念头像不像佛?像不像菩萨?佛菩萨应不应该有这个念头?修行从这个地方修。念头才起来,觉得这个念头不对,佛菩萨不可能有这个念头,我们的妄念赶紧就息掉。想想这个念头,佛菩萨都是这个念头,慈悲一切众生,救护一切众生;我们能够起这个念头好,这个念头要保持,要继续增长,「四正勤」不就是教我们这个原则吗?四正勤实在讲起来就是两句话,「断一切恶,修一切善」。已经有的恶念自己晓得,什么是恶念?与十恶相应是恶念,赶紧要把它断掉;还没有起的恶念恶行要把它伏住,不叫它起这个念头,这是断恶。已经行的善,我们的思想言行与十善相应的一定要增长;佛所讲的种种善行,我们还没有做到的赶紧要发心,要依教奉行。这是诸佛如来的教诲。
善恶的标准要记住,凡是利益自己的就是恶,利益众生的是善,这是必须要记住,这个标准跟世法不一样。为什么佛说利益自己的是恶?因为利益自己,你增长我执,这就是恶。你不能够把我看破,不能把我放下,有我就不能脱离六道轮回,你要想脱离六道轮回一定要破我执。所以你能破人我执六道就超越,破法我执十法界就超越,我、法都不能执着。所以佛教我们的方法很巧妙,善巧到极处,教我们起心动念都为一切众生,一切的考量都以一切众生的福祉为对象,以正法常住为目标,这就正确了。现代灾难虽然多,原子弹在空中爆发,我也笑咪咪的走,往生了,为什么?来生决定比这一生好,心善行善到好地方去了。如果我们的心恶行恶,这个灾难来了,马上就下坠。升沉下坠都在一念之间,所以聪明人、有智慧的人他怎么会不行善?造恶的人,在佛经上讲愚痴,愚痴的人才造业、才造恶业;有智慧的人决定不造恶业。这是我们要记住,我们要认真学习的地方。所以六道升沉的业因我们明白了,果报我们也清楚,《地藏菩萨本愿经》就是说这桩事情,说得非常清楚。
下面说“其坠之鬼畜,有轻重之分”。鬼的种类很多很多,佛在经典里面给我们说了三十六类,那个类是大类。他造作的三毒烦恼,这是贪心重、嫉妒心重落到鬼道,引业引他到鬼道去。可是每一个人过去所造的十恶业有轻重不同,所以同样在鬼道,他们生活状况也不一样;有些鬼福报很大,享受比我们人间还要殊胜,类似天人的享受,鬼道福报大的。为什么那么大的福报堕鬼道?引业把他引到鬼道去。他所修的福还是过去生中修的布施,布施、持戒、忍辱,还是修的这些,鬼道里面享福。但是鬼道里头有福报的少数,通常我们叫鬼叫饿鬼,鬼道里头饿腹的占多数。所以他这是情况不一样,他有轻重之分。
“而堕到地狱里,则没有大小之别”,地狱是苦,这一句话值得我们深思。但是地狱里头的类别也非常之多、非常复杂,经上跟我们讲有无间地狱、阿鼻地狱,这是最重的,造的是五逆十恶。五逆十恶罪在过去很不容易造作,大家都受过一点道德的教育,纵然造罪业,五逆十恶罪很少见到。杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,少见。现在这个社会我们看到太多了,五逆十恶罪看得太多,甚至于我们在寺庙里都看到出佛身血。在哪里看见?我看到寺庙里面,我们常常去访问,寺庙里头客厅很宽敞很大,布置得很雅,那个地方摆了一个艺术品,一个菩萨的头,一个佛的头,出佛身血,把佛菩萨头砍下来。什么罪?五逆罪,他不知道,他当艺术品摆在那里。我们也不好讲,人家把我们当客人,讲了以后得罪人,讲了你要堕地狱,这话讲不出来,没法子,我们很清楚、很明白。所以画佛像都不可以画半身,佛的下半身哪里去?造佛像、画佛像,记住要画全身,坐着、站着没有关系,一定要画全身,这是尊敬;我们人照相没有关系,这怎么可以?我中国地方去得少,但是我们在电视上曾经看过,云岗石窟、龙门石窟,我们看到那些影片,许许多多佛菩萨头没有了、手没有了。今天世界众生为什么会遭这么大的劫难?我们一看心里明白,五逆罪!佛虽然不在世,你破坏佛的形像,乃至于佛的画像,你要是恶意糟蹋破坏他,都是等于出佛身血,这个罪在佛经讲「等流罪」。
真正有修行的人、善知识,你嫉妒他、毁谤他、障碍他,等于杀阿罗汉。破和合僧就更不必说,分化你这个团体,《发起菩萨殊胜志乐经》里头所说的全是现前的事实, |
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樓主 |
發表於 2022-9-26 21:04:40
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世尊在三千年前就讲得那么清楚。谁造的业?都是出家、在家四众弟子,愚昧无知造作这些罪业,将来堕地狱。所以这部经过去我讲过三遍,希望提醒我们同修,绝不造地狱罪业。已经造了,过去无知,愚昧无知造了,今天明白,要忏悔、要改过自新,永不再造。断恶修善,念佛的心更要恳切,为什么?不能往生就堕地狱,没第二条路好走,这是事实。我们要学宋朝莹珂法师,面前只有两条路,一个是地狱,一个是极乐世界。为什么?已经造了地狱罪业,只有两条路,没有第三条路可以选择,还不觉悟?在这个时代,我们现前以真诚善心求佛菩萨,感应特别明显、特别显著。你们诸位在这个地方住过这一段时间,你应当亲眼看见,亲眼所见、亲耳所闻,真正善心一发感应就现前,李木源居士现身说法是个好榜样;洪恭兰老居士捐献土地来建弥陀村,立刻就得感应,太快速了!
我自己年轻的时候没有福报,薄福,生活非常艰苦,人家见到我都说我短命,我自己相信过不了四十五岁。那个时候我们三个同参,法融法师、明演法师、我一个,我们三个人同年,三个人都过不了四十五岁。我们四十五岁那一年,法融法师第一个走,好像是二月间走的,五月明演法师走了,七月我生病,我知道要走了。所以夏安居的时候,灵源老和尚请我在道场讲《楞严经》,夏安居讲《楞严经》。《楞严经》十卷,我讲了三卷就得病,心里一想没错,时候到了,医生能医病不能医命。我们三个人,法融法师走的情况我不晓得,明演法师走的情况不错,他修持的功夫很好,他是自己觉得身体不舒服,到医院去挂急诊。进急诊室半个小时他就走了,自己搭公共汽车到急诊室,很难得!没有病苦。我七月害一场病,一个月,因为想到时间到了,所以也不要去看医生,也不必去吃药;每一天三餐给我煮一点稀饭、酱菜,念佛等往生,念了一个月病就好了。以后有一年遇到甘珠活佛,甘珠跟我也是老朋友。他告诉我:你这些年讲经的功德把你的命运改变了,你没有福报,你以后有大福报;你短命,你现在很长寿。我这个转变不是前生修的,这一生遇到佛法才转变过来的。
《了凡四训》里面讲得不错,命是自己造的,命可以自己改,你自己为什么不替你自己造命?为什么不改?我那两个同学我也劝他改,他不肯改,他不相信,没法子。真正立志勇猛奋发,一切不顾,我没有求长寿,我也没有求福报,我只求往生。一天不往生,替阿弥陀佛做一天工作,我这个态度跟李木源一样,我们在这个世间是替阿弥陀佛服务,做小工的,这是我们的身分,这是诸位你都看见的。我们这几个人能改,你们怎么不能改?我这个改造是章嘉大师教导我的,李炳南老居士给我证明的。他怎么说?他也是短命,他能够转过来,弘法利生。他的相,人中很长,下巴没有,他不是长寿相,他的寿命在一般人讲也不过活六十几岁,他能活到九十七岁,他那个寿也是弘法利生延寿的;我到台中去跟他学,他给我做证明。真正断恶修善,真有慈悲心,有教无类,只要你真肯跟他学,全心全力帮助你。所以对于六道一些状况,业因果报总要搞清楚、搞明白。地狱最可怕,地狱最容易堕落,地狱决定不能去,一去之后麻烦就大了!寿命多久?这个经上讲无数劫,不是八万大劫,是无数劫。然后才知道,凡是在六道里面的众生,决定是在三恶道的时间长,在三善道的时间短。六道众生是以三恶道为家乡,三善道是出来观光旅游,时间很短,逛一下又回去了,这是事实真相。
末后他这里是做了一个总结,“总由无明之颠倒,致有狱户之正边”。这是总结地狱没有大小之分,那个都是受罪、都是受苦,无大小之别是讲你受罪。「总由无明之颠倒」,无明颠倒是对于业因果报,这些事实真相完全不知道、不相信,随着自己的妄想胡作妄为,干这种业因。所以我们学佛的人,最重要要建立一个正确的观念,正确观念就是「无所有,不可得」;诸法无所有,三心不可得,你要牢牢的记住,你就真看破,你才真放下了。眼前一切的受用,执不执着?一丝毫都不执着,随时可以舍得乾乾净净,一丝毫牵挂都没有,我们的修学得受用。说放下就放下,这个话还隔了一层,念念不执着就是念念都放下,一丝一毫都不执着。看到人行善,我们欢喜,鼓励他;看到人作恶,观察机缘,能劝劝他,不能劝不劝。为什么说不能劝不劝他?劝他反而更加造罪业,那就不能劝。我们说,你迷信,又毁谤三宝,不是叫他更造业吗?他已经造很重的罪业,不要叫他再加重罪业。所以才知道佛菩萨教人是慈悲,不教还是慈悲,一片慈悲!所以由无明颠倒,地狱里头有正边,刚才讲经上讲阿鼻地狱、无间地狱,八热地狱、八寒地狱、近边地狱,分的种类很多,没有一处不受苦。
末后做了个总结,“故知凡夫由昧心源,而随妄念。妄造恶业,妄受苦报。”这三句把整个六道的情形说得清清楚楚、明明白白。六道怎么来的?「由昧心源」。心源就是一念自性,前面四句话「一念自性,体元湛寂。自性之心,用本虚灵」,这四句是讲我们的真心,我们的本性,诸佛悟就是悟的这个,众生迷也就是迷的这个。湛寂虚灵没有迷悟,迷悟在人;悟了就是诸佛菩萨,迷了是六道众生。迷了的人糟了,糟在哪里?他「随妄念」;妄念就是妄心,在佛法里面讲八识,八识是妄心。八识是怎么回事情?要说起来就很费事,相宗的典籍最富,说得很清楚,那真正是世间最究竟、最圆满的心理学,我们略略的了解它的性质就得受用。阿赖耶含藏习气种子,你经历的事情会记住不忘记,那什么原因?你所经历的事情,阿赖耶是个仓库、是个资料室,全部都在资料室列成档案,无量劫来你起心动念都有档案,在你阿赖耶识里头含藏着,有的时候年代久了,自己都不记得,可是档案在那里清清楚楚。
起心动念阿赖耶识里头都已经做成档案,比电脑可靠,电脑电源断了它就没有,阿赖耶识永远不断,我们要晓得。你知道之后你会寒毛直竖,真严重!以为自己动一个恶念别人不知道,你错了,你那个档案实在是清清楚楚,怎么抹都抹不掉。你知道,知道的人很多,为什么?明心见性的人都看到。大家晓得三世一切佛共同一法身,你知不知道三世一切众生共同一个阿赖耶?所以你阿赖耶里面那些资料,别人可以调出来看,就好像现在电脑一样连线的,你那个资料、他那个资料全世界电脑连线,我们要看哪个地方资料,一按按钮就出来了。明心见性的人等于说他手上有一部电脑,十法界一切众生的心行,他一按你的资料,你的东西都出现。阿赖耶是连线的,虽不是真心,妄心是连线的,所以别人心里面东西,别人的念头他知道,我们能瞒得过谁?想尽方法隐瞒,瞒不住。你只能瞒世间愚昧之人,明白人怎么能瞒得过他?
我们的麻烦是随着我们的妄想,阿赖耶累积一些恶习气,还不随善习气;随善习气不错,你将来生人天,享人天福报。可是这个「习」真的是恶多善少,我们从百法里头可以看得很清楚,善心所只十一个,恶心所二十六个,这就说明恶比善多,恶的力量比善的力量强大。荀子主张性恶,有道理!这个性不是本性,是习性,习性就是阿赖耶。末那的执着,四大烦恼常相随,都是由于严重错误的执着;第六意识的分别,前五识造作。所以由于一个错误,妄念一个错误,妄造恶业,你的身口就造恶,造的是五逆十恶。我们放眼看世间,现代人造五逆十恶多,各个阶层我们都看到。大家都在造五逆十恶,苦报怎么能够避免?我们今天要转业,你要不了解这些根源,你转业念头生不起来。纵然生起来,你这一念信心不坚固,遇到恶缘马上退转,就又跟着去了,这个事情难!所以这个经为什么要细讲,细讲希望大家能够明白,不能彻底明白,也得明白个大概。帮助我们生起信心,使我们知道,我们一生前途幸福美满是自己造的,与任何一个人都不相干。我们受福报或者受苦报都是自作自受,决不是别人赐与的,没这个道理。如果别人能赐福给我们,诸佛菩萨大慈大悲,福就早赐给我们,何必我们还要修?这是不可能的,没有这个道理!佛法令人敬佩就在此地,它讲的理圆满,合情、合理、合法。
佛对于一切众生的恩德就在开示,开示是教学,做样子给你看,身教、言教、意教三轮教化,佛只能做到此地。众生能不能得度?需要靠你自己悟入。你自己不能悟入,没用处,佛帮不上忙。在经典里面任何一部经,佛说经这里头四个义:教、理、行、果,这是佛教导我们的。「教」是言语文字,这是方法手段;藉这个方法手段告诉我们理论道理,道理是「理」经;教给我们修行的方法,「行」经;依照这个理论、依照这个方法修学,你会得什么样的好处,得什么样的结果,「果」经。所以经典里面丰富的内容,它里头有理、有行、有果。我们学的人怎么样悟入?佛开示用这四个方法,我们悟入也是四个方法:信、解、行、证;信教、解理、修行、证果。你要懂得佛开示,开示的是什么?我们悟入,悟入的是什么?你要搞清楚、搞明白。真正悟入就不随妄念,不随妄念我们随什么?我们随顺佛的教导,绝不随顺自己的妄念,这是我们初学,初学就是依这个,要依靠经典,依靠三宝。三宝里头最重要是法宝,佛不在世法宝是最重要,是三宝里面的核心。经不可不读,天天要读;理不可不明,行不可不修。只要明理修行,自然就证果,果不必希求。
所以一定要随顺圣教,恶业就不会造了。我们恶业为什么改不过来?不明白道理,不知道厉害;不知道厉害就是不知道果报,不晓得道理,所以你敢造。真正搞清楚、搞明白决定不造,为什么?不敢造。为什么不敢造?不愿意受苦,所以我们就决定不造恶业。造恶业你要知道,不但将来苦,现在造现在也苦。天天说话骗人,晚上睡觉也做恶梦,他怎么不苦?昧着良心说话,现前就苦,后来更苦!以真诚、清净、慈悲待人,未来乐的果报没有现前,现在就快乐;心情爽朗、自在快乐,现前就得到。这些我们都要细心去思惟,佛说的话一句都不假,聪明人决定希求的是离苦得乐,佛教给我们的方法我们只要能照做,就能达到这个效果。所以对一切众生,这几句话重要!随妄念、造恶业、受苦报,这就是佛法讲的惑业苦,说明轮回现象的原理;是惑业苦造成六道轮回。
末后两句“不凭至圣之大悲,曷解倒悬之极苦”。「倒悬」是比喻,一个人头朝下脚朝上给你吊起来,佛用这个比喻六道众生,六道众生就是受这种苦。我们自己在这个苦里头不知道苦,这是愚痴,愚痴到极处!自己还不承认,还以为自己聪明,还以为自己智慧比人高,哪里晓得造这么深的罪业?佛告诉我们,即使造极重的罪业,只要肯忏悔、肯回头都来得及。《观无量寿佛经》里面,阿阇世王造的罪业,造的是五逆十恶罪业,杀父害母,夺取政权,受提婆达多的挑唆,破和合僧,五逆十恶造全了。临命终时他能够忏悔,知道自己做错,求佛原谅他,求佛救拔他;佛教他念阿弥陀佛,求生西方极乐世界,他往生了。佛告诉我们,他是上品中生,这出乎我们意料之外,品位那么高!说明忏悔往生,那一念忏悔的功德不可思议。我们一般人是断恶修善、念佛往生,有些时候还真的比不上他临终忏悔,他忏悔的心太强了。我们天天念佛这个心地薄弱,没有他那么坚强,谚语常讲「浪子回头金不换」,真回头、真改过,真正是好人当中的好人。所以他的成就也是他自己修来的,也不是佛给他的,佛只是劝导他,他明白接受了,立刻回头。
因此造作一切严重的罪业不怕,只要你还没有堕地狱,你要堕地狱那可麻烦,那真的就不好救。为什么?堕到里面受极大的痛苦,佛菩萨给你讲什么好话听不进去,难!度众生在什么时候?你那一口气没断的时候还来得及,那一口气断了,来不及了。这个道理跟事实我们一定要清楚,我们帮助人关键的时候也就在那一刹那,这一刹那如果我们有善巧方便,他真的欢喜接受,他就得度。这些都要在平常我们自己的修持,你自己给人做一个好榜样,人家对你有信心,别人劝导他不听、不相信,你跟他讲他相信,这要靠自己平常努力修学,你帮助的人才多;这是诸佛的本愿。所以六道众生如果不凭借大圣佛菩萨;换句话说,不凭借佛陀的教诲,你就没有办法脱离六道轮回,不能脱离六道轮回,你也就没有办法避免地狱之苦;在六道地狱是很平常的事情,很难避免。由此可知,正法久住非常重要!怎样才能够令正法久住?一定要我们自己依教奉行,正法才能久住。要实质上的久住,不是形式,形式不能解决问题;也就是说,有真正的修行人、有真正的善知识,正法才能久住。没有真修、真学的人,形式的佛法没用处,正法还是衰退,一定要真修;夏莲居老居士说的要真干。佛出现在这个世间就是为了这桩事情,我们要能够体会到。这一段就介绍到此地,下面这一段是讲本经的缘起。
地藏菩萨本愿经 (第四卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-04
请掀开经本,《地藏经科注》纶贯第一面,倒数第二行当中看起。我们将文念一段,对对地方。
【是以地藏慈王,偏向幽冥界内,以同体慈悲,劫劫救援而未艾。释迦文佛,特升忉利天中,报圣母恩德,谆谆付嘱以频申。令向佛法中,献少水少华,并脱幽途之苦。俾从大士前,能一瞻一礼,咸蒙胜地之欢。功莫京焉,义叵量矣。】
到这里是一段。这一段是说本经的缘起;纶贯前面这个小序写得非常好,段落层次清清楚楚,从法界的根源一直讲到这部经的缘起。因为前面一段叙说六道的由来,六道是众生迷得深,造的业广,果报很苦。“是以”两个字,就是指这桩事情,正因为这个缘故,地藏菩萨发大慈悲心。这个地方称为“慈王”,这是对于慈悲称赞到极处;意思就是说,诸佛菩萨慈悲,地藏菩萨比他们更慈悲,慈悲中之王。何以见得?“偏向幽冥界内”,特别在罪苦众生这个地区,他去教化。“以同体慈悲,劫劫救援”,「劫劫」就是无量劫,永远没有止尽的。这一点,诸位同修已经不是初学,我们一定要晓得,任何一尊诸佛如来、任何菩萨,到地狱去教化众生都称地藏菩萨,这个道理要懂,你才真正体会到「法门平等」,「万法一如」。如果在现在现前这个时代,任何佛菩萨到我们娑婆世界来作佛,名号都要叫释迦牟尼,不能用其他的名号。
诸佛菩萨没有名号,名号是怎么建立的?是因众生根性不同而建的。为什么一切诸佛如来,在此时此处成佛,要叫释迦牟尼?此时此处的众生,没有慈悲心,自私自利,不知道爱护众生,不晓得敬爱别人,所以名号要用释迦。「释迦」是能仁,能仁慈待人接物,是这个意思;此时此处的众生心不清净,浊恶到了极处,所以用牟尼,「牟尼」意思是寂静。所以名号是因众生而建立,不是菩萨我喜欢这个名号,没有这个意思;名号是度众生的,度此时此处众生。你就晓得任何人到地狱去教化众生,都叫地藏菩萨,都是地藏菩萨的分身;我们如果发愿到地狱度众生,也是地藏分身。在在处处显示尽虚空、遍法界是一体,不但理上是一体,事上也是一体。大经里面常讲「迷悟」,诸佛菩萨悟,就是悟这个事情,一切凡夫迷,也是迷这个事情;而这桩事情没有迷悟,理没有迷悟,事也没有迷悟,迷悟在人。我们对这个赞叹意思就明白了,这是特别的悲愿,不忍心看到众生苦,见到众生苦就得想办法去帮助他,帮助他离苦得乐,所以地藏是「偏向幽冥界内」。
我们要问,地藏菩萨在幽冥界内度化众生,人间来不来?「幽冥」指的是地狱道,其他道有没有?幽冥界内都这样慈悲,其他界内哪有不到的道理?就全都包括了。菩萨无处不现身,无时不现身,时时刻刻在我们周边,我们是肉眼凡夫不认识,辜负佛菩萨的恩德,这是真的。从哪些地方能见到?如果从显著的佛菩萨的形像,你见到佛菩萨的形像,佛菩萨就在;你看到佛菩萨的经典,佛菩萨也在;你在日常生活当中遇到一些人,别人劝你行善,又何尝不是佛菩萨示现?如果我们自己的机缘成熟,这就是经上所讲的「冥感冥应」。我们的机缘成熟,确实很多人自己不知道,如果不是机缘成熟,你怎么会遇到殊胜的缘分?现在人讲「机会」,你怎么会遇到这么好的学佛机缘?从这些地方就知道,缘成熟了。而佛菩萨感应,实在讲是不可思议!往往感应是佛菩萨不思议威神加持,加持在一个人身上,给你说几句话,时间只有几分、几秒钟;那几句话,实在讲,说话的人也不知道自己怎么说出来的,那是佛加持。这种情形,讲经的法师大德这个感触特别明显。
像过去谛闲老法师讲《圆觉经》,那个时候有江味农居士、蒋维乔居士,这都是民国初年,在家学佛杰出的一些人物。这些人听经,一面听写笔记,把老和尚讲的东西记下来,有好几个人,记下来交给江味农居士整理,以后不是出版一本书吗?《圆觉经亲闻记》,你们看看那个序文。他们整理出来之后,送给谛闲老法师看,谛闲老法师看了,这好!这是我讲的吗?他自己都不晓得。这是什么原因?在讲台上佛力加持,他说出来自己都不晓得,这真的一点不假。我跟大家讲的话也都是真实话,我上台讲经这么多年,我讲的真的不知道,讲完之后你问我讲什么?不晓得。讲经之前我没有准备,我不知道怎么说出来的,这是非常明显的佛力加持。我们在讲台上两个小时,决不是两个小时从头到尾都加持,不可能有这个现象,在当中几分钟的加持,顶多不过十几分钟的加持,时间都不长。所以大众听了欢喜,不是我有能力,是大家机缘成熟,佛力加持。每一个讲经说法的人,都有这个经验。我们才晓得,日常生活当中有人碰到,我们在关键的时候、困难的时候,遇到人给我们讲几句话,我们听了豁然贯通,佛力加持。你要不相信再问,你怎么会讲出这话?他也不晓得。
所以才知道,诸佛如来常在我们周边,慈悲到极处。他们是以「同体慈悲」,我们哪里晓得同体?我们只知道自己,贡高我慢,总是把自己看得比别人高。尤其是出家人,从前人说方袍大袖一穿,「方袍大袖」指海青,就比人高一等,高到哪里去?高到三途恶道去;不是德高,是你造的业高,你造的业比人高。诸位要晓得,贪嗔痴慢是根本烦恼,你增长烦恼,瞧不起别人。出家人,别人尊重那是他的事情,我们在佛经上看到,特别是在《华严》,《华严》是根本珐輪。你们看看五十三参,那五十三位善知识是诸佛如来的化身,各个谦虚,尊重别人。清凉大师在科判里面,科题「谦己推人」,谦虚自己,推重别人。这是教我们,这么多善知识,每一个人都是表现得这样,让我们有个深刻的印象,自己要谦虚。我们读《释迦方志》、读《释迦谱》,这是古时候古人,给释迦牟尼佛写的传记,在《大藏经》里面。你看看释迦牟尼佛的为人,对于一个微贱的贫民,世尊对他都很尊重,不敢轻慢。遇到人家有困难,立刻起来就去帮助他。老太太眼睛花了,穿针穿不上,释迦牟尼佛看到,立刻接着帮她穿针,哪有轻慢人的道理?学佛学得愈学脾气愈大,愈学脾气愈怪,愈学愈傲慢,错了!那是往地狱去。
我们要留意,看看佛菩萨的行谊,佛菩萨的生活,佛菩萨的处事待人接物,诸佛菩萨教化众生「大用无方」;一定要有智慧,没有智慧学不得。人家的智慧、人家的造作,完全是高度智慧的表现,决定利益众生,是让众生得利益。我们没有智慧,学人家那个样子,学得不像,做出来之后让众生误会,让众生生烦恼,这就错了!你仔细在经典里面去看,佛菩萨应付这些众生,应付社会多么灵活、多么活泼,在在处处令人欢喜。开放,开放叫人欢喜;保守,保守得叫人欢喜;什么时候开放,什么时候保守,他知道观机。我们今天很糟糕,对于开放的人,我们保守,叫他讨厌;对于保守的人,我们开放,也叫他不耐烦。我们用错了,人家用得是恰到好处,我们不会用。为什么不会用?没有智慧;只晓得学那个模样,不知道那个模样该在什么地方表演,表演错了地方。这真正是谈何容易!
当我们智慧没有开怎么办?只有跟着老师。古人亲近善知识,有亲近很多年不离开,什么原因?还没有学到这个本事。学到这个本事之后才能出师,这是我们在古德里面看到,有人亲近善知识,几个月就离开了,他学会了;有人二、三年离开,有人十年、二十年、三十年都不离开。不离开里面两种人:一种还没有学到,一种已经学到。为了感恩、感谢老师,报老师之恩,不愿意离开老师,依旧亲近老师,这是表演知恩报恩,表演这个意思;另外一个意思,帮助新来的同学,以学长的身分来带领新来的同学,这两个意思。
总要细心,我们才真正能够学到东西;细心是一桩事情,真诚、清净、慈悲是骨干,一定要有真诚、清净、慈悲心。慈悲心是爱心,我们现在所讲的护念、爱护、关怀、照顾,这都是慈悲;从真心里面流出来。我们今天最大的麻烦,不知道一切众生跟自己是同体,不知道。如果知道一切众生跟自己同体,什么问题都解决了,这世界上还有什么战争?人为的灾害一定是断绝了。因为不知道一切众生跟自己是同体,所以才发生许许多多的矛盾,发生误会、发生冲突全是错误的。这就是迷惑颠倒,佛经里常讲的「痴迷」。
痴迷众生多,迷得很深,迷得很重,迷得很广,诸佛菩萨很有耐心的去帮助他们。帮助他,最主要的帮助他觉悟,其他的帮助都属于枝叶、都属于皮毛,帮他觉悟那是根本,他要一觉悟他就成佛,就超凡入圣。悟什么?悟同体。世出世间一切法,情与无情同一个法性,法性是体,能现能变,虚空法界依正庄严是所现所变。所现所变虽然不同,体是相同的,所以是一个体,这称「同体大悲,同体大慈」;慈是与乐,悲是拔苦,也就是帮助众生离苦得乐。离苦得乐这桩事情要怎么做?就是帮助众生破迷开悟。他的痴迷破了,苦就没有了,他真正觉悟「同体」,乐就现前;这个乐就是经上常讲的「大自在」。我们这个经一开端,世尊放光里面「大圆满」、「大自在」,那是真乐。很可惜的众生迷得深,几个人一闻佛法就觉悟?不能说没有,但是太少了!
从前方东美先生告诉我,他说在中国历史上有几个惠能?惠能以前没听说一个,惠能以后也没有听说有一个,那是听一次就觉悟了。他是在卖柴,听人家念《金刚经》,就那么短的时间,他一听他就破迷开悟,这个希有!我刚刚学佛的时候,方老师就劝我,惠能法师学不得,学不到的。以后我亲近章嘉大师、李老师也告诉我,不行、不能学,我们决定学不到;因为我最初接触的经典是《坛经》,就特别喜欢。方先生劝我学法相,李老师劝我学净土,劝我读《印光大师文钞》,他们说的的确是有道理。可是在那个时期,我对于般若,对于宗门这些典籍语录,我还是有浓厚的兴趣。这就是说,所谓是「一闻千悟」,这种人少数,太少太少了,大多数的人是中下根性。自己一定要晓得自己的根性,要接受善知识的诱导,我们跟着他走,随顺他的引导,我们会走出一条光明的大道。这样的人已经就很难找,已经很不容易,这就是作学生的态度。这里面最重要的一个因素,对老师有信心。真的《华严经》上所说的,「信为道元功德母」,信心是你将来证道的根源,是修积一切功德之母;母是能生,能生一切真实功德,信心。
如果我们对于这个善知识没有信心,你就不必跟他学,为什么?浪费光阴。这个善知识纵然是佛菩萨再来,你跟他没用处,你学不到东西。如果这个知识,没有什么学问,也没有什么德行,如果你对他充满了信心,他要讲个一、两句好话,你真听懂接受了,反而你一生受用无穷。信心重要,你成功失败的关键,就在对老师有没有信心。所以不是我们心目当中最佩服的、最敬仰的、最羡慕的,这个老师你不要跟他,你跟他真的是浪费精神、浪费时间,非常可惜!所以我们选择善友要很慎重,固然有人跟我们介绍,我们自己还要观察仔细,然后亲近才得大利。
你真正想学,善知识没有不肯教的,这是说真话,方老师、李老师闲谈当中都说得很多。一个真正有智慧、有学问的人,他一生最大的期望就是有传人。他传给谁?这样的学生可遇不可求。李老师告诉我,自古以来传人不容易得,他说学生找老师难,老师找学生更难,到哪里去找?这都得靠缘分。我们在古籍里面看到,代代相传,一脉相承传下来,真正能传法的人记载的不多。还有许许多多善知识,一生遇不到传人,他走了,那也就完了,这个太多太多了。所以遇到真正肯接受的人,哪有不全心全力照顾?比照顾自己儿女,还要亲切十倍都不止。这是什么?法身慧命的寄托,比我们世间人传宗接代看重得太多;你传宗接代是你一家的家族,这个传承是续佛慧命,利益无量无边的众生,他怎么不重视?但是可惜,学生到哪里去找?找不到。
我早年在世界各地方弘法,做得很辛苦,为什么?只有一个人,没有助手。所以在那一段时间,我每年都会回台湾去一趟,回台湾我一定去看李老师。看李老师我一定会劝请,请他多培养几个学生,我们在外面弘法有同学、有伴侣、有助手。他也非常重视这个问题,大概我说了十几次,最后一次他听到,他说「你替我找学生」,从此以后我再不敢说了,我想想我找不到学生,真找不到。在这个时代,找一个百分之百服从听话的学生,没有,那种阳奉阴违的学生很多。李老师在台中讲经说法三十八年,亲自听他讲经说法,最保守的估计也超过五、六十万人,最保守的估计。我在台中的时候,那个时候他讲经十年,听众已经达二十万人。这里面有没有学生?经常跟随他、接受他教导、学习讲经也有几十个人,这几十个人真正能传他的,找不到。现在在台中有周家麟居士、徐醒民居士两个人,年岁都大了。周家麟居士大概也有七十六、七了,徐醒民居士今年七十一了。底下还有没有传人?难说了,所以很不容易!
我们要发心,什么人发心续佛慧命,佛菩萨必定加持他,必定把他当宝贝看待,为什么?太希有了。你要发心传法利生,首先要把分别执着舍掉,这是感应里面第一个条件。你有分别执着,佛菩萨想帮助你帮不上,那是障碍,障碍不在佛边,在我们自己本身这一边。你要把「我」舍掉,把「私」舍掉,起心动念,念念希求正法久住,念念希求一切众生离苦得乐,这个心就相应。你能发这样的真心,就得诸佛菩萨的感应,感应道交不可思议。这里几句话说明,诸佛菩萨没有离开我们,只是我们自己有严重的障碍,抗拒了佛的慈悲,使佛力对我们加不上。这个抗拒就是妄想、分别、执着,特别是执着;我执,严重的执着我与我所。我,任何人不能侵犯,我所有的任何人不能侵犯,这个事情麻烦了。要破除一定要从事相上下手,我所有的任何人都可以拿去、都可以享受,你的心量就开了,就不执着了。我享受跟他享受有什么两样?他跟我同体;你这么一想开,每个人把我的拿去时,我都很快乐、很自在。先破我所,然后才能破我执,从我所有的舍。佛法菩萨法门,第一个叫布施,「布施」就是你要舍,你能放下,你能够舍得。样样都能舍得,样样都可以与一切众生共享,而不可以独享,也不欢喜独享,与一切众生共享。这是我们学习,真正讲修行,头一个就要修这个行。
佛接触众生是有原则的,这个原则就是「四悉檀」、「四摄法」。四悉檀是什么意思?「悉」是普遍,是中国字的意思;悉檀是梵华合译,「檀」是布施,「悉檀」就是遍施,无条件的遍施。第一条「世界悉檀」,什么意思?令一切众生生欢喜心。我们能不能做到?而四摄法里第一条布施,施舍能令一切众生生欢喜心,这个太重要了!重要在哪里?破我们坚固的执着,这个坚固就是悭贪,破悭贪。一切都能施,外财能施,内财也能施。佛经上讲「内财」,指的耳目心髓,我们这个身体、肉体都能布施。可是你听话你要会听,你不要听到佛说耳目心髓都可以施,好了,我就布施器官,我就捐赠掉了。你把你全身的器官统统布施掉,不是遍施,你只布施几个人,你哪里是遍施?你要想到「遍施」是什么意思?我要用我的眼帮助一切众生看,一切众生没看清楚,我看清楚了,我这个眼就是布施一切众生;我耳帮助一切众生听,一切众生没听清楚,我听清楚了,这叫做遍施。换句话说,这个身活在这个世间为谁?不是为自己,为一切众生,我这个身就全布施了。你每一天穿衣吃饭都是布施,为什么照顾这个身体?为了照顾一切众生,佛说话真正的意思在此地。
你们看经文没看懂,我看懂了,我布施;你们听没听清楚,我听清楚了,我在转告你们。不是为我活的,也不是为我家族传宗接代活的,我们是为正法住世,是为一切众生离苦得乐、破迷开悟而活着,你就全布施了,内财、外财统统施了,这才叫遍施。有一点自私自利,有一点分别执着就错了,就又迷了,又回头了。特别是初学的阶段,进进退退,一会儿开放,一会儿收缩,搞这个,这是正常现象,这不奇怪。我们今天如是,我们想到诸佛菩萨在因地,又何尝不是如是?一念觉就开了,一念迷就收缩了,这一生当中能够有一、两次开放很难得了,从来不肯开放,居然开放个一、两次就很希有!希望开的次数愈多愈好,时间愈长愈好,要在这上下功夫。决定不为自己,佛所讲的这个话,我们就听得懂。世间再聪明的人,再有智慧的人,如果自私自利不肯放下,诸佛如来当面给他讲经说法,他也听不进去,他也听不懂。所以我们要接受佛法,先要把心理的障碍去除,然后才不辜负诸佛菩萨永恒无间的在照顾我们,这是「劫劫救援而未艾」;地藏菩萨是代表一切诸佛如来。
再说到本会,“释迦文佛,特升忉利天中,报圣母恩德”。《地藏经》讲经的因缘很特别,是世尊在他四十九年教化因缘,将要结束圆满的时候,最后一次升忉利天,所以这个法会是在忉利天宫开的。为什么?他的母亲在忉利天宫,这个法会是特别为报母恩而开的。我们知道释迦牟尼佛降生之后不久,在世间人眼光上来说,他母亲过世,这个小孩命苦,才出生妈妈就没有了,多可怜!命苦,这世间人的眼光。哪里晓得他母亲生了一个佛的儿子,福报太大了,世间的福报小她不能住,她要找大福报的地方去享受,所以她生忉利天享天福去了,我们世间人看不到。佛法是建立在孝道的基础上,佛法彻始彻终无非是完成孝道而已,从什么地方看?世尊在《观无量寿佛经》上,教给我们净业三福。第一句话「孝养父母」,第二句「奉事师长」,末后佛告诉我们,这三条是「三世诸佛,净业正因」,这不是说得这么清楚、这么明白吗?佛法建立在哪里?建立在孝亲尊师的基础上,孝亲是第一。
释迦牟尼佛孝养父母,虽然我们没有看到释迦牟尼佛养父母之身,在物质上对父母的供养,特别是对母亲。可是你要晓得,作儿女的成就大德行,成就大学问,他的父母无论在哪一道,受到一切天神、鬼神的尊敬供养,就是他的供养。这个想想不可思议,别人照顾怎么是你的供养?别人为什么照顾?别人尊敬你的学问德行,别人尊敬你的功德,别人尊敬你的成就,道理在此地。这从事上论,从体上讲「同体」,那更不必说;真正认识同体的人少,着事相的人毕竟是多,这是从事上说。如果从理上讲更圆满了,一切诸佛菩萨都照顾,这才真正是圆满的孝养父母。所以你只要养父母之志,对于养父母的身、养父母的心,由诸佛菩萨、天龙鬼神那些人去做,你只要养父母之志。「父母之志」是什么?今天中国人常讲「望子成龙,望女成凤」,那是他的志,你要真正作龙作凤。在佛门里面讲作龙作凤,就是作佛、作菩萨;你真正作佛、作菩萨,菩萨之母、佛之母,谁不尊敬?谁不去奉侍?所以孝养里面养身、养心、养志,志最重要。然后我们才晓得,世尊是如何尽孝,我们世间人哪里懂得?
你要稍稍明白这个道理,我们在世间一定要成就自己的智慧、学问、德行,为社会一切大众所尊敬、所推崇,你的父母就光荣。你父母走到任何场合,在现在人讲都有面子,都有许多人尊敬、关怀、照顾,这是从浅显地方来讲。深处地方讲世间人不懂,你真的是作佛、作菩萨、作祖师,就有天地鬼神来供养、来照顾。这个事情诸位在现前,你有没有见到?洪恭兰老居士献地给我们做弥陀村,居然感得玉皇大帝派两个人来照顾他,这是大家亲眼看见的。哪一天我找洪老居士,请你们大家吃饭,他正要请我吃饭,我们听听他当面跟你说说。他说真的不是假的,他说他决定不是作梦,清清楚楚两个人站在床前面,他将要睡觉的时候。两个人长得非常端正,天人相貌比我们人好,我们人比不上天人,人怎么化妆也比不上。他问他们两位从哪里来?两个人也不说,只劝他要忍耐。我们晓得洪老居士一生性情很急,跟李木源居士一样,速度很快,办事情说做就做,非常豪爽,性情急躁。劝他要忍耐,无论大事小事都要忍耐,接着跟他讲两句话,「来也空空,去也空空」,他听懂了。最后他们才告诉他,玉皇大帝派他们两个人来保护他。你看看,一念善心你要想帮助别人,鬼神、天神就来保护你,感应这么快,这是我们眼前见到的。
所以诸位真正发心护持佛法,哪有佛菩萨不加佑的道理?洪居士遇到忉利天主派天神来护卫,我们就明了,将来弥陀村念佛往生成佛的人一定很多;否则的话,他没有这么大的福报,也没有这么明显的感应。这是新加坡之福,世间许许多多灾难,到处传灾难都要来临,这个地方我们看到,忉利天派天人来保护洪居士,我们就晓得,诸佛菩萨、天龙善神必定保佑这个地区。这个地区有正法,这个地区有修行人,这个地区有很多人将来往生不退成佛,福地!世界上还有其他地区很好,缘不足,这个地方因缘具足。我细细的在这里想想,此地至少有十大菩萨在这地方,护持这个道场,护持这个地区,所以做事情这么顺利。昨天下午李木源居士告诉我,杨厝港那边的学校,校方答应迁走,很顺利。我们佛学院的立案,主管的部长听到很欢喜,很快就可以批准;还有弥陀村的建筑很快都会批准,佛力加持,龙天护助,感应不可思议。
我们自己身临其境,亲眼看到、亲耳所闻,难道还不相信?现在我们最重要的是对自己要有信心,要发心续佛慧命,要发心弘法利生,舍己为人,你得到诸佛护念,你得到龙天善神保佑。一切诸法决不要放在心里,为什么?我们既然将这个身心奉献给三宝,一切佛菩萨照顾。章嘉大师说,他教给我:你的一生都是佛菩萨照顾你;我们还要操什么心?建再大的道场、再殊胜的道场,要就送给你,我再换个地方,佛菩萨又给我建了。你可怜,你没有佛菩萨建,你没有人帮助你,我有,所以你要我就给你,我到哪个地方佛菩萨都会给我建道场。
我们在此地听李居士常说,我们后台老板是阿弥陀佛。今天在这个时期,建这么大的道场,筹这么多的资金,谈何容易!哪一个道场今天在这里化缘募捐,不像从前,从前还能化到一些,现在经济衰退,货币贬值,房地产天天在下降。我听人家说,明年春天比今年还会要降低,大家的生活愈来愈艰难,哪里有钱捐出来?我们今天筹集这样大笔的资金真不容易,别人没有信心,李居士靠阿弥陀佛。这话讲得对,为什么?不为自己,是为阿弥陀佛接引念佛往生的大众,这个事情确实是佛的事情,我们不过是发心来办事而已,所以诸佛菩萨、龙天善神就格外照顾。这是三宝的恩德,我们尽心尽力去做就是报恩。
世尊教导我们,做出榜样来给我们看,最后绝不忘恩。忉利天召集这个法会是报恩大会,诸位想想是不是?报恩大会,这是佛法里面的基本法。所以与会大众无比的希有,比《华严》还殊胜。华严会上我们所看到,尽虚空、遍法界而来集会的是法身大士;而这个法会里面,我们所看到是诸佛如来,尽虚空、遍法界一切诸佛刹土,无量无边诸佛统统来集会。所以我们展开经卷,看看这个场面,跟《华严》有什么两样?无二无别。《华严》被人尊称「一乘圆教」,这个经又何尝不是一乘圆教?我们仔细观察确实是华严境界,不过在华严境界里面「偏向幽冥」,不是像《华严》展现那么样的清净平等,一律平等,这里偏重幽冥。换句话说,特别偏向苦难的众生,示现给我们看,提醒我们,尤其在现代的社会,苦难的众生太多了。
中国大陆这次的水灾,我们是尽全心全力来做救助的工作;实在讲我们做这个工作,真正是自不量力,我没想到,李木源居士也没想到,我们已经尽心尽力。对于长江这一带我们捐了钱,捐了三次,由中国大使馆转交,三次总数字差不多达八十万,尽了我们全部力量。北方传个消息给我,那一边灾难很苦,松花江、嫩江流域,大庆整个被淹没,尤其是冬天快要到了,要求十万套棉衣、棉裤,我就一口答应,也不晓得十万套要多少钱。告诉李木源,李木源说好,我们送十万套,他也糊里糊涂答应了。我们请中国大使馆托他代办,他把价钱估价告诉我,一套是人民币一百块,十万套合成新加坡币二百万。我也呆了,李木源我不知道他做何感想,这钱从哪里来?我们正在头痛的时候,居然就有个菩萨发心把这个钱送来了,一次解决,不可思议!不但我们做了这个事情,他送的钱还有多余。又听说,界平法师从北京回来带了录像带给我,录像带里北京那些同修要求我,灾区的学校被洪水冲毁掉了,希望我能建立几个学校。我就动这个念头,又有人发心送钱来,我估计一下,可以建十个中学、二十个小学。所以我立刻通知那边,我们建十个中学,中学叫慈光,慈光中学,小学叫孝廉小学;我们建十个中学,二十个小学。此地一动念头,佛菩萨就帮助,感应道交,不可思议!
我们做救灾的工作做得非常有效果,我委托辽宁本溪崔玉晶居士替我办。前天他打电话来告诉我,现在送棉衣这些情形,他说那边生活非常苦,没有东西吃。我告诉他送粮食,北方他们现在农村里主食大概是玉米,现在玉米不贵,人民币四毛钱一斤,我说:你尽量送。我给他的数量是一百万斤;你给我尽量送,送玉米、送面粉过年;而且每一个人还送一百块人民币,好,他做得太好了。三宝护佑,不可思议,只要你发真诚心,不能有一丝毫自私自利。崔居士在灾区他走了五个县,自己也累病了,告诉我在灾区住的小旅馆,住一天人民币十块钱,我们就能想到他在那边表现,生活跟灾区灾民一样,受到人尊敬。他教人念阿弥陀佛,送人家钱,一百块钱念十声阿弥陀佛,你家里送一袋面粉给你,念十声阿弥陀佛,送一件棉衣也念十声阿弥陀佛。他说我要度十万人念佛,很不可思议!
我们今天做这些事情,我跟李居士充满了信心,我们后台真的是阿弥陀佛、诸佛菩萨在支撑着;只要念念如法,只要行行相应。我初学佛的时候,章嘉大师告诉我,「佛氏门中,有求必应」。当你求没有感应的时候,是你自己有障碍,什么障碍?私心,你有这个障碍。大公无私没有障碍,我对老师的恩德念念不忘,一生信守受用无穷。我在此地也给诸位做个见证,给大家做一个很好的证明,李木源居士又何尝不是?十年前大病不死,都是我们现世最有力的证明。每一位同修、每一个众生,只要能够如理如法的修学,你就能够得自在圆满。
世尊最后教导我们报恩,在忉利天宫召集这个大会,「报圣母恩德」。从报母恩要想到,我们回向偈上天天念的「上报四重恩」;这个四重念四重,意思都讲得通。第一报父母养育之恩;第二报老师教导之恩,佛是我们老师,报佛恩是报师恩,佛是代表老师;第三报国家之恩,在古时候这是帝王,在现在讲,现在民主叫政府,政府这些领导人,尽心尽力维护国家的安定繁荣,我们深受恩德要知道;第四报众生恩,我们生活在世间,一切所需都是依靠大众互相的依存,人决定不能够独立生存。我们吃的粮食农夫耕种的,我们穿的衣服工人在制造的,真的是一饮一啄都是来自广大群众,所以一切众生对我们都有恩德。不知道报恩还要伤害,这个罪业就太大太大!你细细的去思惟、冷静的去观察,一切众生给我们都有很大的恩德,乃至于动物、植物、矿物,现在讲地球的「生态环境」。自然生态环境,我们住在这个地方才能得到幸福,所以自然生态环境的破坏是不知道恩德。
知恩才会报恩,不知恩的人,你要跟他讲报恩,他怎么会听得进去?不但听不进去,他还说你头脑有问题,你邪知邪见,你的思惟想像不合逻辑,他还要加些这些语给你。不知道尽虚空、遍法界是一体,他不知道。知道是一体,才知道尽虚空、遍法界一切众生;众生包括有情众生、无情众生,跟自己是一体,对自己的生活息息相关。所以真正知道恩的人,知道深恩大德的人,谁?诸佛菩萨,凡夫哪里会知道?凡夫所知道的是眼前几个人而已,这个人对我很好,我感激他;他想不到。所以此地报圣母恩德,里面的意思涵盖四重恩,涵盖一切众生于我们都有恩德。
“谆谆付嘱以频申”,这是经里面所说的。世尊非常恳切嘱咐地藏菩萨,要负起救度苦难众生的使命,我们在这个经里面看到,世尊一再嘱咐;地藏菩萨代表的就是「孝亲尊师」。由此可知,一个人真正能做到孝亲尊师决定不堕恶道,真正孝亲尊师的人不会做坏事,为什么?他要做坏事情,他就会想到我对不起父母、对不起老师。不但不敢做坏事,连坏的念头都不敢想;因为他念父母的恩德,他爱父母、他爱老师,如果有一个恶念就辜负父母、辜负老师。所以为什么世尊灭度之前,把度化众生的事情教给地藏,不教给别的菩萨?地藏是「根本」,观音表「慈悲」,文殊表「智慧」,慈悲智慧都是从这个根生的,这是付嘱地藏的深义,我们要能够体会得到。
将来我们佛学院办起来,好,有儿童班。昨天我听忍师告诉我,现在报名的小朋友已经超过一百二十人,我们有儿童班,将来有预科班、正科班、研究班。儿童班教什么?教学的宗旨就是教孝亲尊师,就可以了,常常讲孝顺的故事。最近我印了两部书,一部书《中华故事》,这是民国初年中华书局编辑的,现在大概都找不到了,早就绝版,我把这些老书再印一万套。还有一部是古代帝王教化众生的故事,里面都是讲忠孝节义,教你做人、处事待人接物的基本原理原则。这些故事带着有插图,将来在教学的时候,可以把这个图放大,让小朋友去彩色,图上没有彩色,让小朋友涂彩色,加深他的印象。老师讲了以后,再让小朋友回讲、覆讲,每个小朋友来比赛,印象就深刻了。这是地藏法门,这就是世尊在这个经里面谆谆嘱咐的意思,我们学了要把它做到,弥补现代教学之不足。我们这个教学要用现代的话来说,是伦理的教育、道德的教育,我们不是科技的教育,所以在教学方式上跟那些教育当然有所不同。我们希望将来能够收到很好的成果,这个成果也要求佛菩萨加持。
下面这是事相,事相也是表法。“令向佛法中,献少水少华”。什么是「佛法」?广义的说是破迷开悟,对于宇宙人生真相彻底觉悟之法叫佛法。现在在此地我们把这个说法缩小,缩到最小,「孝亲尊师」是佛法,从小朋友教起。孝亲尊师是佛法里的基本法,我们要明了,佛法的修学要从孝道开始,所以佛法传到中国,能够在中国生根茁壮、开花结果,反而远胜于印度,这是什么道理?正因为中国自古以来的教育,着重在伦理孝道,这个基础太好,非常适合于佛法的需求;佛法到中国来之后,把孝亲尊师发扬光大。确实在古代,印度这些高僧大德也是四面八方弘扬,结果其他的地方也都是昙花一现,以后就没有了;唯独在中国生了根,就是中国自古以来重视伦理、重视孝道、重视师道,这才能生根。此地「令向佛法中」,我们要懂得这一句话的意义,在现实生活里面,令向佛法中是令向孝亲尊师中。
「献少水少华」是表敬意,这是供养。普贤菩萨十大愿王,这十大纲领,第一个是礼敬,第二是称赞,第三是供养。表示自己的敬意要有行动,不能只是口说,口里说得再好,没有行动表现,这不是真的,真的决定有行动表现,那就是奉献身心;「水」是表心,「华」是表身。水代表清净心、平等心、觉悟的心,《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」,用水来作代表。觉是怎么表?表水平照,照就是觉,水在干净、平静的时候像一面镜子一样,外面东西都照在里头,这叫觉,这表觉。它没有污染表清净,没有波动表平等。我们学佛看到这里献少水,每天供一杯水就行了,错了!你不懂意思。水要不要供?要供,意思在哪里?教我们看到水,我们的心清净、平等、觉,表里一如,这才叫做真供养;只有形式,心不相应,那不是真供养。
「华」表六度,身要行六度。我们一天生活从早到晚,对人、对事、对物,是不是完全合乎布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,有没有符合这六个标准?供花是表这个意思。「华」表因,菩萨修六度之因,才证菩提涅槃之果。所以我们供果,「果」是象征菩提涅槃;我们供花,花是提醒我们心行要与六度相应。布施是放下,我们放下没有?持戒是守法,我们有没有违法的事情?忍辱是耐心,无论大事、小事要忍耐。精进是一门深入,精是讲一门,进是进步。我们在《华严》看到,每一位菩萨修一门,就从一门契入法界。在世间法里面,你要想事业有成就,你要经营一种,你会成就。在这个世间固然有很多大企业家,他经营的事业很多,你仔细去观察,他这个企业能维持多久?有不少经营几年倒闭了,能够保持到他一生的不多,保持到第二代的就更希有了。什么原因?经营东西太多,精力、时间分散了,照顾不到才出问题。如果你是一门,全部精神着重在一点,一个方向去发展,成功的机率就多,不容易失败。对你自己的事业,你去选择继承人,使你的继承人对你这个事业有兴趣,知道这个事业的功德利益;利益不仅是自己的,一定要考量社会的利益。在家菩萨从事工商业,是为社会大众服务,不是为自己盈利,这个人是觉悟的人,这个人就是菩萨。
我们现在所见到,东北崔玉晶居士是标准的菩萨,展开大乘经来看,他完全符合。他是为国为民,他也是虔诚的佛教徒,依照佛的教诲,他真的落实了。他所赚取的利润是社会大众共享,这个了不起!有没有改善自己的生活?没有;我们称他是菩萨,就在这一点。不是说自己发了大财,改善自己的生活,他没有,他自己的生活很清苦,比我们还苦;我们吃得比他好,穿得比他好,生活环境受用比他好。他的财富比我们多得太多太多,他为什么不享受?没有时间享受,也没有头脑去享受,天天想的是大家的享受,他看别人,他没有看到自己。实际上他自己很快乐,他没有妄想、他没有分别、他没有执着。
他经营那么大的工厂,员工四、五千人,他过的生活跟员工一样,所以员工爱戴他,拥护这个老板。而利益全体大家共享,再有多余的分给社会,这不是菩萨,那什么叫菩萨?我听到他跟我讲:累出病来,还在继续不断工作;住一个小旅馆,一晚上人民币十块钱。我们听了不能不佩服,不能不五体投地,别人做不到,他能做得到。上一次我在香港讲经,他到香港来看我,我们给他订个旅馆,普通旅馆,距离我们住的地方比较近。一再抱怨住的地方太好了,花这么多钱,告诉我随便哪个地方打个地铺就可以了,你们想想看,他说的话是真话,不是假话。下一次到香港来,我就打地铺招待他,满他的愿。我们要真正认清楚,人家是真菩萨,行菩萨道;我们是口里说说而已,没落实,还天天讲求享受,不肯舍弃享受;人家已经把它放得乾乾净净,真正做到了自在随缘。我们今天攀缘不自在,他真正做到自在随缘了。所以此地「献少水少华」的意思,你要懂得。
“并脱幽途之苦”。你想想看你懂得这个意思,是不是就脱离三恶道的苦报?你就是不求往生,也决定不堕三恶道,来生得大福报。可是要记住!就怕一享福就糊涂了,就又迷了,最怕的是这个。享福不糊涂的人,亿万人当中难找到一个,享福不糊涂不容易!所以为了这个原因决定要求生净土,才能保证我们不至于堕落。如果不求往生,享福难免不糊涂,一糊涂造罪业就堕落;尤其是福报大的,福报大造的罪业大、造的罪业重。今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 (第五卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-05 (1998/12/25)
请掀开经本,《地藏经科注》纶贯的第一面,我们从倒数第二行中间看起:
【是以地藏慈王,偏向幽冥界内,以同体慈悲,劫劫救援而未艾。释迦文佛,特升忉利天中,报圣母恩德,谆谆付嘱以频申。令向佛法中,献少水少华,并脱幽途之苦。】
昨天讲到此地,因为时间到了,这一段也没能讲完,我们接着看下面这一句:
【俾从大士前,能一瞻一礼,咸蒙胜地之欢。功莫京焉,义叵量矣。】
到这里才是一段。在说明本经缘起的里面,青莲法师给我们提出一个修学的总纲领,前面跟诸位报告过,果然能够如理如法的修学,一定能够脱离恶道的苦恼。如果将自己功夫更能向上提升,这就是末后这一段。我们从菩萨的面前“一瞻一礼”,这个瞻礼里面含义很深,不是说你每天看看菩萨的形像,顶礼几拜,你就能得福了吗?这个未必。要怎样才能得到真正的利益?连世间圣人都教导我们,「表里一如」,你就得利益了。瞻礼是外表,外表很有礼貌、很恭敬,内心要不相应,依旧是得不到利益。正如古人批评念佛人,念佛人一天念十万声佛号,心里还胡思乱想,跟他讲「喊破喉咙也枉然」!同样一个道理,表面上对佛菩萨再恭敬,心里面是非人我、贪嗔痴慢没断,那也是枉然,也是无济于事。所以在瞻仰这当中的深义,就能够想到菩萨在经典当中对我们的教训,见到菩萨形像、听到菩萨名号,就提起这一桩大事,立刻就想到菩萨的教训,这个瞻有功德了。「礼」是什么?礼是奉行,想起来了、提醒了立刻就照做,这是礼。由此可知,瞻是提醒我们解门,礼是提醒我们行门,解行相应,落实在生活当中才能收到效果。
今天早晨达拉斯同修提出一个问题,说在佛七法会当中颇能摄心,回家去之后,这个心又散乱了,妄想杂念又起来,这是怎么回事情?这种现象非常普遍,古今皆有。所以学佛的人,学一生都不能成就,还得要等来生,哪一个不是这样?包括我们自己在内。佛在经上说得没错,每一个同修无量劫来,生生世世都在用功、都在努力、都在修行,无量劫搞到今天,今天我们想想,我们成就在哪里?不能成就的原因在什么地方?没有放下,不肯放下。为什么不肯放下?事实真相还不够透彻、不够明白,依旧迷惑在虚幻境界之中,是这个因素造成的。如果你真的把这些依正庄严的幻相看清楚了,这些现象佛讲得很好,「梦幻泡影」,我们也听得耳熟,可是总没有把它看成是梦幻泡影,总以为它是真实的。所以在生活当中做不到自在随缘,还是攀缘,还是依照自己妄想烦恼去生活,没有把这个舍弃掉。佛教我们放下是放下这个,我们没放下,把妄想烦恼放下之后,我们的生活就依智慧了。
这个道理说起来,我们也不能说不懂,我们也懂,甚至于我们自己也会说,为什么做不到?两个因素:第一个,自己业障习气太重,不知不觉起现行;第二个,对于这事实真相没有透彻的认识,有一点认识,不够透彻,所以依旧起不了作用,原因在这个地方。所以经上「一瞻一礼」甚深义趣不知道,以为自己依教奉行了;我见到佛菩萨形像,我都恭敬瞻仰,我都恭敬礼拜,好像我都做到了。可是经上讲这么多的利益功德,我没有得到,于是还怀疑,对圣教起了怀疑:佛经上讲的不太可靠,不是真的,大概都是劝人为善。生起这个念头的人多,自古以来太多太多了!这是什么一回事情?以自己的观点,以自己的想法看法,推测佛菩萨的教诲,这个人对于圣教没有信心,还是相信自己的妄想、妄念。《华严经》上教导我们,「信为道元功德母」,信心不能建立,这怎么能成就?信心这桩事情实在是真难!
我出家两年才受戒,受了大戒当然第一桩事情回到台中看老师,感谢老师的栽培。见到李老师,李老师看到我来,第一句话就跟我说:「你要信佛。」我听都听呆了!我学佛七年出家,一剃头就教佛学院,沙弥戒也没有受过, |
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地板
樓主 |
發表於 2022-9-26 21:07:29
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剃了头白圣法师就找我到三藏学院去教书。我是一出家就开始讲经,两年以后受戒,我教了两年,讲了两年,李老师一开头说「你要信佛」,我就感到很茫然,我怎么还不信佛?他就给我解释,告诉我信佛难,有多少老和尚活到七老八十,死了还没有信佛。「信」的标准是什么?解其理、行其事,才叫信佛;你对于佛讲的道理没有透彻了解、没有做到,你没有信佛。我们这一听,才懂得老师「信佛」这两个字的标准,想想真的不容易!以后我讲经,讲到这个「信」字,我就有好多种讲法。「迷信」,他也信佛了,对于佛的理论一窍不通,他信了,这叫迷信,迷其理好像他也信,这是一种。第二种「强信」,勉强信。第三种佛家讲的「正信」,正信对于理论多少明白一点,为什么信佛?他有个理论依据;对于理解得愈深,他的信心也就愈深,这属于正信。真正能够透彻了解而行其事,真干的,那叫「真信」。李老师讲信佛的标准是真信,连我们一般讲正信都不包括在其中,真信,真信是真干。所以这么一说,我们就理解了,信佛真不容易!
信心具足在这一生当中必定有成就,无论修学哪个法门,必然是如其修因,证得果报。凡是依照经论方法修行而不能够证得,你要是细细去研究它的因素,第一个因素还是信心不具足,可见得信心真的不容易。难怪蕅益大师在《弥陀经要解》里面,为我们要细说,否则的话,我们把这个字看得太容易、看得太简单,粗心大意忽略了。没有真信就不可能有切愿,愿怎么会发得出来?没有切愿,你在生活上点点滴滴,跟佛的教诲就不可能相应。念佛,大家只知道念这一句「南无阿弥陀佛」,不知道念佛的深义、广义。深义,穿衣吃饭都是念阿弥陀佛,起心动念、言语造作没有一样不是念阿弥陀佛,这桩事情我们在讲席当中也讲得很多。「念」是今心,不是口念,就是你现在的心,你现在的心跟阿弥陀佛完全相应,这叫念佛;岂不包括我们生活当中点点滴滴?你心里头真有佛,你跟佛心、跟佛愿、跟佛行完全相应,这才叫念佛,这才叫礼佛、才叫瞻佛。
我们一般学佛的同修,了解这一层意思的确实不多。虽然说学佛了,出家多年了,弘法利生了,心里面还是有是非人我,还有名闻利养,还有贪嗔痴慢,那怎么行?那种瞻礼只是形式,像演戏一样,假的不是真的。诸佛菩萨应化在世间也是来表演,他表演得逼真,他不是在假演,他是在真演戏,演得非常逼真才能感动人,演什么像什么,这才教化众生。不是像我们世间舞台上表演,那是演假的不是演真的。我们从舞台上看演员,最好的演员,为一般观众所欣赏的、所赞叹的,那是什么条件?演得很逼真。如果演得不真,一看就是假的,这个戏就没得看了,没有味道,他尽可能演到逼真,观众才有看头。跟诸位说,诸佛菩萨示现在十法界演得最逼真,所以才能感动一切众生,众生要这样学习,才能得殊胜的果报。所以这个地方「一瞻一礼」,前面讲「少水少华」,意思都很深很深。
下面讲果报,“咸蒙胜地之欢”,这句话说得非常灵活,说得活泼。「胜」是殊胜,也就是我们讲「善报」。善报等级就不一样,完全看你的心量、愿望。人眼光浅的、愿望不大的,我来生还得人身,享人天的富贵就好了,你能不能得到?能得到,依照菩萨教训去修学你可以得到,你还不想出离人间。有人眼光稍微大一点,人间富贵想一想没有什么,寿命又不长,天上好,他想生天去享天福,这种人就比前面一种人聪明。人间的富贵不过几十年而已,很短暂,这几十年享福还得要除掉你的经营、修福,至少总得三十年;你前面三十年你要去奋斗、你去经营,你的福报才会现前。从三十岁享福,即使你的寿命到七十岁、八十岁,你也不过享四、五十年,有人短命五、六十岁就走了,他享多久?享个十几年而已。所以细细的去一观察,不值得,没有意思,太短了,还是天上好;天人的寿命长、福报大,享福的时间长久。可是常常听佛讲经说法,知道天不是究竟,天还要轮回,虽然时间长一点总会到头,到头了怎么办?依旧要堕落,依旧要轮回,所以六道不究竟,六道不是好地方。听说佛有他方佛国土,听说有一真法界,那个地方真的是不生不灭。听了生欢喜心,发起大愿心,要追求永恒不生不灭,要追求永恒的自在快乐,这才叫发大心。你发这个大心,佛就教你修大法、证大果。
诸佛菩萨应化在世间,从来没有勉强一个人,佛菩萨示现在世间,总是「随众生心,应所知量」,这叫什么?随缘,佛不攀缘,你看看佛多自在!我们今天的慈悲心超过佛菩萨,我们一定要拉住众生赶快往生,不去不行;佛不拉人,我们要拉人,人家不肯去我们生烦恼;佛不拉人,人不去,佛不生烦恼。细细想想,我们是什么慈悲心?我们是热情过度,热情是烦恼不是智慧;佛是智慧,平常心是智慧。佛以我们人的眼光来看,他很有耐心,这一生不能得度,来生;来生不能得度,后生,慢慢的来,一丝毫都不勉强。我们想想佛做得对不对?对。为什么?勉强不得,如果勉强能成就,佛也会勉强,勉强不得!这才体会到随缘的道理,随缘的殊胜。我们干的是攀缘,我们所生的是烦恼不生智慧,人家是生智慧不生烦恼。所以你要细心的去观察,细心去体会,才知道佛菩萨教化众生的方法,经上讲「善巧方便」的高明,出乎我们意想之外,是我们应当要学习的。诸佛菩萨对众生无不是苦口婆心的劝导,众生听不听不过问,众生学不学不过问,所以他的心永远保持清净。苦口婆心演说那是大慈悲的流露,大智慧的流露,这是我们要学的。所以此地讲的“胜地之欢”,层次、境界无量无边。也正是佛家所讲的「佛氏门中,有求必应」,只要依教修行一定能满你的愿望,你的愿望小就满你小愿望,你的愿望大满你大愿望,你要不能认真踏实的去修学,大小愿望都得不到。
我记得早年说这个话应该在三十年前,我在台北市法华寺讲《地藏经》。好像广钦法师还来听了一堂,其中有一位年轻的法师跟我年龄差不多,名字我现在想不起来。他自己住一个小茅篷,每一天出去应付经忏,这个法师现在不在了,听我讲《地藏经》讲到有求必应,我下座他就来跟我说:这个话靠不住。我说:怎么靠不住?他说:我天天拜地藏菩萨,拜了三年,求一个电冰箱都求不到。我听了也好笑起来,我说:你的宝刹住多少众?一个人。难怪菩萨没有送给你,没有必要,如果你道场人众多,菩萨一定会满你的愿。你就一个人,常常出去赶经忏很少在家吃饭,何必要电冰箱?佛菩萨送你东西,要看你是不是必要,不是真正必要不会送给你,决不会增长你的贪嗔痴。如果增长你贪嗔痴,那不是佛菩萨,魔来了,你跟魔感应道交。魔也会有求必应,但是魔那种应是增长你的烦恼,增长你贪嗔痴慢。佛菩萨帮助你,决定不会叫你增长烦恼,而是帮助你增长智慧,这是佛跟魔不一样。魔也有神通,魔也有道力,魔也有很大的福报,他也能加持人,也能保佑人,可是最后的结果不一样;佛加持你是胜地之欢,魔加持你到最后都是促使你堕落,所以结果不一样。
下面这两句是赞叹。“功莫京焉”,「京」是大,功德太大了。“义”无量无边,意义深广无量。这一段是说世尊启动地藏法会的因缘,就说到此地。下面说法师注经的因缘:
【桀虽生末运。】
这个字就是现在大、小乘的「乘」,这是古写,现在不用古写,这是一个字,一个意思,法师的法名灵桀。“虽生末运”,他是清朝康熙年间人,这已经是佛的末法时期,虽然生在末法,「运」是法运,法运里面的末法时期。
【幸遇真乘。】
这是自己庆幸自己有这个福德因缘,遇到真正的佛法,希有难逢!“真乘”里头特别指这一部《地藏菩萨本愿经》,这是大乘法里面的根本法,大乘法门里面的真实基础。他遇到了,我们有没有遇到?还不一定,遇到了对它不认识,等于没有遇到。遇到的说法也有它的深义,遇到了不信,信了不解,解不了行,行了没有结果,都等于没有遇到。所以真正讲遇到,「信、解、行、证」四个字都要圆满,你是真的遇到,真正得到受用。大乘法在中国确实是无比的殊胜,中国的祖师大德,其中很多都是诸佛如来应化而来的,为中国人建立佛法,建立道场,树法幢,度化这个地区根熟的众生。这是这个地区人的福报,这个地区人善根、福德、因缘成熟,才会有这个现象。他们以四大菩萨,就像一个房子四根支柱,显示大乘佛法的教学,这四根支柱就是中国的四大名山、四大菩萨,教导我们大乘佛法怎样修学。
第一个是地藏菩萨。「地」后面解释经题会跟诸位详细说明,「地」是表大地,「藏」是讲宝藏;一切众生不能离开地面生活,都要依靠大地、仰赖大地,佛将这个意思比喻作心地。诸佛如来跟一切众生同一个心地,「心地」也称为自性、真如本性,同一个,这在前面都跟诸位说过了。大乘佛法的建立,是建立在心地的基础上,我们心地有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺,一切皆是无量,是自己自性里头本具的,不是从外面来的。就如同大地里面含藏着金银七宝,宝藏,埋在地底下,虽有我们不得其用,没有开采出来。诸佛如来他们是已经开采出来,得到受用,我们凡夫虽有,没有开采出来。论家私我们是平等的,论受用决定不平等,就好比这种情况一样。
佛教导我们如何开发自性的宝藏?《地藏经》上教导我们,《地藏经》教孝、教敬。我们要懂得孝敬是性德,自性本具的善德,开发自性宝藏一定要用性德,它才能相应,其他的方法没有办法开启自性的宝藏,所以《地藏菩萨本愿经》是我们佛门的孝经,它的内容教导我们孝亲尊师。而且诸佛菩萨表演给我们看,成就无上菩提,证得圆满的佛果,是怎么回事情?孝敬做到圆满就成佛。孝敬很认真、很努力在做,没有圆满,这种人叫菩萨。所以我们晓得,菩萨是一个孝顺的子孙,是个尊师重道的好学生,这是菩萨。从这地方,我们也懂得菩萨是什么意思,你就明白了。所以大乘佛法的修学,要以《地藏》为基础、为根基。
从这个根基再往上增长,发扬光大,这是观音法门。「观音」代表大慈大悲,大慈大悲就是今天世间人讲的大爱、博爱。「博爱」这两个字出自于《无量寿经》,《无量寿经》两千年前翻译的。是把孝敬扩大就是慈悲,我们知道孝顺自己的父母,尊敬自己的老师,把孝敬扩大能够孝顺一切众生,尊敬一切众生,观音菩萨的法门。我们念观音菩萨,我们瞻礼观音菩萨,有没有实践观音菩萨的法门?没有,所以观音菩萨怎么拜也不灵。有人去拜观音菩萨得到感应,你能说那个灵吗?如果真的灵,应当每一个拜的人都灵才对!求观音菩萨保佑你升官发财,你买奖券中奖,每一个人拜观音菩萨,个个人都中奖了,观音菩萨灵;还有几个没中奖,观音菩萨不灵。我们世间人观念上都想错了,这叫迷信。误解了佛法的义理,曲解了佛法的义理,佛菩萨不是鬼神,不可能保佑人的。佛菩萨是教人,教导你,你要自己去做,你能够敬爱一切众生,一切众生会敬爱你;敬人者,人恒敬之。你以你的诚意尊敬别人,人家当然尊敬你,你肯帮助别人,人家也肯帮助你,这是观音菩萨大慈大悲救苦救难真正的意思。
我们有灾难,希望别人来救我们,菩萨来救我们;他们有灾难,我在那里看到如如不动,看到如没看见一样,你怎么能得果报?你是这种行为、这种心态,到自己有难了临时抱佛脚,求观音菩萨保佑你;还在观音菩萨面前许愿,你保佑我,将来我怎么报答你,跟菩萨谈条件、谈贿赂,也把菩萨当作贪官污吏看待;不知道这种心态,已经造了很重的罪业。观音菩萨表自性的慈悲,是要你把这个慈悲,爱护一切苦难众生,原本的意思是这个,你完全把它颠倒搞错了。所以我们孝顺父母、尊敬师长、尊敬长辈,你就得地藏菩萨的保佑。你能够关怀社会、爱护大众,尽心尽力帮助别人,特别是有苦难的人,你就得到观世音菩萨的加持。你不供养观世音菩萨,不拜观音菩萨,观音菩萨也要加持你。为什么?你的心愿、行为跟菩萨一样。所以佛家,诸位要记住,不重形式而重实质,形式只是为了宣传,实质才能得到真实的利益,这个不能不懂。
「文殊菩萨」代表智慧,现在人讲理性,决非感情用事。所以说是你的孝敬、你的慈悲,你对于社会大众的关怀、爱护、协助是理性的,不是感情的。感情里面是什么?有好恶,我喜欢你,我帮助你;我不喜欢你,我不帮助你,感情的。理智是没有好恶,你有困难,你是我的敌人、是我的仇人,我也帮助你,平等的帮助你,你有困难、有苦处。所以理性的里面,没有是非人我、没有恩怨、没有彼此,文殊菩萨表这个;这叫真智慧,这是清净平等心的现前。「普贤菩萨」表落实,就是前面地藏的孝敬、观音的慈悲、文殊的理性,完全落实在我们生活之中,落实在我们工作里面,落实在我们日常应酬之中,处事待人接物统统都做到了,普贤是个实行家。这四大菩萨表大乘佛法的教学,表大乘佛法的修养,我们要懂得。佛法是教学,佛法是教育,不是宗教,我们必须要认识清楚。
法师在此地叙说,他生在末法,我们也生在末法,虽然都生在末法,我们的时代相去将近三百年。三百年前的社会,跟今天的社会不一样,那个时候是太平盛世,在中国历史上也是值得赞叹。清朝最盛的时期康熙、雍正、乾隆,这三个朝代总共一百多年,真的是天下太平,社会安定,人民安乐,贤人很多。换句话说,他们受教育的机会比我们殊胜,高僧大德时时处处都能遇到。我们今天生在乱世,不但是乱世,可以说是大乱之世,伦理道德没有人讲,偶尔我们讲讲,还受到许多批评指责,说我们落伍赶不上时代。我们想想这个话也没错,我们是落伍,时代往哪里走?往毁灭的边缘上走,往疯狂境界里面去走。再想想我们这个落伍未尝不是好事,如果像经上讲往「胜地」上走,我们落伍,那我们就错了!所以在现在我们幸亏落伍,要不落伍就跟他们歌舞厅里疯狂跳舞,日夜不休息,就干这些事情,狂欢之后果报在恶道,所以幸亏落伍,我们自己也肯定自己落伍。可是在另一方面我们是在精进,在智慧、在德行上我们没有落伍;在自私自利、争权夺利、贪嗔痴慢,在这上面我们真的是落伍,落伍有什么不好?我们所精进的那一面,他们也落伍了;他们精进的那一面,我们落伍了。两个比较比较,我们的心也能得到一点安慰。
在末法时期我们「幸遇真乘」,我们的幸比他还要难得,在这个时代,我们也遇到这部经典。难得的遇到他的注解,说实在话,他要不这样详详细细给我们注出来,我们《地藏经》念不懂,哪里懂得经文里头含的有这么多意思在里头?青莲法师又何尝不是佛菩萨化身应现的?《地藏经》流传这么久,从来没有人做过注解,也许有人作注解,注解失传了,没传下来。现在在《大藏经》里面,古人的注解就这么一种,没看到第二种。我们从这上来看,从注解内容来看,他要不是诸佛如来再来,也是观音、地藏菩萨之流,哪里是普通人?普通人怎么会说得出来?这一段序文里头言简意赅,文字不多,说得多么透彻,层次清清楚楚、明明白白,不是凡夫能做得到的。我们今天遇的真乘,是这个注解∣《科注》。后面他说的几句客气话:
【聿崇随喜之心,用作津梁之地。聊申管见,略释题名。】
这是他的客气话。“聿崇随喜之心”,随顺诸佛菩萨应化随缘度众这个心,随顺佛菩萨教化众生的心愿。“用作津梁之地”,这是讲他写这个注解,帮助我们开辟一条路径,架一座桥梁,让我们这些薄地凡夫,由他这个桥梁、由他这个路径趣向大乘。“聊申管见”,「管见」是古时候的成语,「以蠡测海」;管子很细,从管子里面看东西,那个范围看得很小。这是谦虚,自己对于佛法大海只略知道一点点,这客气话、谦虚话。为我们注解这部大经,这个注解就是他体会到精义之处,为我们说出来,给我们做向导,现在的话说,帮助我们做导游,游历地藏法门的境界,我们在经里头看不出来,他给我们讲解。下面是“略释题名”,他是天台家的子孙,所以用天台的规矩来解释∣五重玄义。
【冀三宝之冥加,综诸文而融贯。】
他前面这个文章称之为「纶贯」,纶贯的内容是把全经的精义做整体的介绍,它里面包括五重玄义,比五重玄义还丰富。所以纶贯很不容易做,如果对这一部经没有彻底贯通是做不出来的。五重玄义我们照那个架构,我们可以来填补,纶贯没有办法,这就是“综诸文而融贯”。
【普愿见闻,同趣乐土云尔。】
“普愿见闻”,这是当时后代,包括我们现在在内,我们见到《科注》,我们也听到《科注》。后面这一句是青莲法师的愿望,我们“同趣乐土”。「乐土」两个字的意思也很深,意思也很灵活,跟前面他讲的「咸蒙胜地之欢」一个意思,前后照应。我们乐要往上提升,不能够下坠,你乐生天,你决定得生天上。本经世尊、菩萨劝众生生天的很多,因为这部经是对初学人讲的。到什么时候才叫你超越六道、超越三界、超越十法界?到普贤菩萨,到文殊、普贤才把你往最上方面提升,宗门所谓「向上一着」,往最上面提升。这个地方先拉你一把,绝不堕三恶道,这是佛度化众生第一步;把你稳住不堕三恶道,然后再慢慢的把你向上提升,他这几个字表这个意思,很灵活。下面就是天台家的五重玄义,他叙说他注经的因缘就到此地,这里头总共只一行,一行半都不到。
我们把下面的文略略的念一念,五重玄义我们就不必照他这个文来讲,照他这个文来讲就变成讲注解。前面这一段是一定要讲,这是很难得、很希有,是我们学佛,特别是讲经说法不能不知道的。「五重玄义」是天台大师,隋末唐初智者大师,解释一切经论的一个规矩,他有他特别的方式。在没有讲经之前,先把全经的大意用五个科目来介绍,这是称为五重玄义,玄妙的义理。第一个此地在第四行,诸位看到第二个字:
【一释名。二辨体。三明宗。四论用。五判教相。】
智者就用这五种方式,介绍全经的义趣。没有讲经之前,先介绍全经大意有两个意思:第一个意思对初学人来说,经文很长,讲解需要时日,要很长的时间,他不了解经典的义趣,很难产生兴趣。尤其是大经很长要讲很久,他就没有耐心,不愿意来听。先把全经大意介绍,他一听经上有这么多好处,这样殊胜,引起他发心,把这个经听圆满、学习圆满,有这个意思在,这是先讲大意。第二个意思是对老修的人,老修的人不要听经,经他听过多少遍了,听这个干什么,专心修他自己的法门,他喜欢听玄义。「玄义」是什么?讲经人他的心得报告。可以从这一次讲演当中,知道他对于佛法深入的程度,很值得老修行人做参考;他修持的功夫、他的见解、他的智慧,都在这一段里面表达了。所以老修喜欢听玄义,不喜欢听讲经,讲经照着经文,你会讲,他也会讲,他要听听你的心得。
古代讲经的法师,在讲经文之前都有这种说法,可是方式各个人不相同,我们在《华严经》上看到,大概有十几种方式,各人自己可以搞自己的方式。天台用这五个纲目来解释,贤首就多了,贤首用十条,十个纲目,华严这一家「十门开启」。也有用简单的,也有用复杂的,古代的法师都不相同。但是到了后来,大概到了唐朝中叶以后,其他法师那种形式、方法都被淘汰,没有人采取了,唯独贤首跟天台留下来。这是经过历史的淘汰,证实这两家的方式好,所以被后人采取,无论是注经、讲经都循着这个规矩。尤其是天台家,在晚近比贤首更受欢迎,为什么?贤首太麻烦,天台这五条简单,那个太麻烦。
到现代这个时代,再给诸位同修说,五重玄义也不吃香,为什么?现代人看到五条已经是太多、太麻烦了。所以李炳南老居士,当年开班教学,教导我们讲经,告诉我们五重玄义、十门开启,我们自己不能不懂,你不懂你不能算是一个讲经的人,你要懂;但是用得上用不上?用不上,现代人你讲这五条会把人都讲跑掉了,没人听你的。怎么办?现在讲经最好是讲一个讲经的因缘,说明我们为什么讲这部经,然后就直接讲经题,经题讲完了,就「如是我闻」,直截了当,现代人最欢喜。进入到工业时代,大家工作繁忙,分秒必争,哪有时间来听你讲闲话?所以我们要懂得现代人的根机。佛法着重在「契机契理」,你虽然是如法来演绎,但是你不懂得现代人的根性,结果还是失败,所以一定要懂得现代人他需要什么。因此古大德的注解,只提供我们做参考,我们决定不能搬出来,你要把古人注解全盘搬出来,你决定行不通,你讲经决定失败,这是我们一定要记住的原则。
我们这次演讲也用五玄做纲领,我们的解释力求简单明了,节省时间,让大家从这些地方,也能够看出这一部经的精义。青莲法师在注解里头,有一些特别独到的见解,殊胜的发挥,我们也可以念念听听。不少地方在今天还是值得我们学习,这些地方我们就可以细讲。我们现前不需要的,不容易理解的,不适合现在社会环境、生活环境、意识形态,我们就把它省略。好在注解存在,诸位如果你需要想深入,可以依照原著来修学。在玄义里面,法师确实有很高明的见解,我们在古大德玄义里头很少看出来。他是以「不可思议」这一个理念做为依据,世尊演说这个法门的依据,这不可思议,难!
我们想想,世尊所说的《大方广佛华严经》又称作大不思议经,《维摩经》一向称为小不思议经。青莲法师将《地藏经》也以不思议为水平,这岂不是把这个经,跟《华严》、跟《法华》、跟《维摩经》,拉成一条线上吗?他这个看法、说法有没有道理?有道理,不是随便说的。从哪里看出来?我们从「集会品」里面看到,「忉利天宫集会品」,参与法会的这些人,是尽虚空遍法界一切诸佛如来、诸大菩萨,跟《大方广佛华严经》真的是无二无别。《华严》称为「一乘了义」,这个经又何尝不是一乘了义?所以他的观点是有根据的,不是随便说的。因此他的题是以「不思议人法为名」,五玄里面所说的。在辨体以「不思议性识为体」;在论用的方面,他是五条里面都加上不思议,以「不思议行愿为宗」。这个讲法,确实我们很少看到、很少听到,细细思惟观察,有道理!也让我们体会到法师不是普通人,一般普通人看不到这么深,看不到这么广,说他是佛菩萨再来绝不为过。天台大师这五个项目之由来,它有层次,此地也给我们说出来了。我们把这段文念一念,第二面第四行从当中念起:
【所以五重预释者。】
“预释”,预先解释,没有讲经文之前先说大意。
【以是经中幽玄之义,令人一览,即能诠名。】
一看就晓得它的名字。
【识所诠体。】
认识这一本经的性质,“体”是性质。
【欲显此体,须明宗要。】
“宗要”是修行的方法。
【宗成体显,妙用得力。】
这是讲论用,你学这个经有什么用处。
【然后判属时味部教,则义旨泠然,昭乎心目。譬之拟观山海,先阅图经,未出门庭,而情景宛在矣。】
他这几句话是说明,为什么智者大师用这五个方式来说经中的大意。题是一部经的总纲,就好像一篇文章的题目,你看到题目,这一篇文章的大意,你就有个概略了,就知道它讲些什么。所以讲一篇文章要先讲题目,讲一部经也要先讲经题,这是把全经的总纲领首先交待出来。其次经里面所讲的理论,这一部经佛是根据什么说出来的,也可以说辨体,体就是经典理论的依据。如果它的理论依据不可靠,我们就很难取信;它的理论依据扎实,可信度就增高。所以辨体用现代的讲法,就是佛说这一部经理论的依据是什么?我们明白了,这才能建立信心。我们相信了,理也懂得,但是我们要怎样做?现在讲如何落实,把它变成我们的生活,我们才有用处;如果不能变成生活,岂不叫玄谈?玄谈是空谈,不切实际,于我们现实生活没有好处。
现在人最讲现实,过去人农业时代生活悠闲,他可以有些赏心悦事,可以悠游自在,现在人没有,哪有空闲时间?所以比古代的人更现实,这些玄谈的东西很少人欣赏。因此一定要把它落实,落实就是「明宗」。明宗是讲修学的方法,修学的方法就是把这些理论落实在生活当中。落实之后依照这个理论方法去做,有些什么好处、有些什么利益,这是第四段「论用」。用就是受用,依照这个方法修学得哪些受用,我们听到有这么好的受用,你才肯真学习。末后这一条,现在实在讲用不上,「判教相」。判教相在什么时候用?佛学院用得上,就是这一部经典、这个科目,佛学院有一年级、二年级、三年级,应该排在哪一年级、哪个班级来上,好比现在学校里头排课程一样,这叫判教相。这对于一般人就不必要讲了,他们不懂,可是我们要清楚,大乘佛法里面,这是基础的佛法;换句话说「共同科目」。无论你修学哪个法门、哪个宗派,显教密教、宗门教下,你要不知道孝亲,不知道尊师,你的修学就没有根基,就没有基础,你就不可能成就。所以这个经是大乘基础课程,是共同科目,必修的科目。这个意思就是教相,这是通途的教相。
现在我们按照这个顺序先看经题,它是以不思议人法来立题。佛经立题有规矩,佛经立题不是随便取的,它有个原则,这个原则总不外乎「人、法、比喻」这三个纲领。有些经用「人」做题目,譬如《佛说阿弥陀经》,这个题目当中是人;「佛说」那个佛是释迦牟尼佛,「阿弥陀佛」是西方极乐世界的佛,两个都是人,所以这个经题是以人来立题。也有经题用「法」,譬如《法华经》、《妙法莲华经》,《妙法莲华经》还不行,妙法还有莲花它是两个;单单讲法,《大般若经》这是「法」,纯粹单法,《大涅槃经》也是法,这里头没有人,没有比喻。这是立题的原则三个纲领,三个纲领有三种。还有一个经题有两种,像「人、法」;《妙法莲华经》是「法、喻」,「妙法」是法,「莲花」是比喻,所以它里面有两种。这样配起来三单三复,还有一个具足「人、法、喻」统统都有,像《大方广佛华严经》,「大方广」是法,「佛」是人,「华严」是比喻,这个题里头这三个都有。这是属于佛学常识,在现代我们一般学佛的同修,知不知道没有多大的关系,可是学讲经的法师一定要知道,研究教理的同修们也应当知道。平常我们自己老实修行,希望这一生成就的,这些常识知不知道没有太大的关系。
在这部经的题目当中是《地藏菩萨本愿经》,这个题目一共七个字,七个字里面有通题、有别题。所谓「通题」是通一切经,就是「经」这个字是通题,大家晓得《金刚经》、《法华经》、《华严经》都称之为经,「经」这个字是通题;其余六个字是「别题」,跟其他经典不一样。所以题目里头自己就分通、别,这一定要解释清楚。别题里面六个字「地藏菩萨本愿」,地藏菩萨是人,本愿是法,所以它是以人法为名。地藏菩萨不可思议,菩萨的本愿也不可思议,所以青莲法师加上「以不思议人法为名」。世尊在本经为我们说出这部经的名称,佛说三种:第一个是「地藏本愿」,第二个是「地藏本行」,第三个是「地藏本誓力」,他的誓愿,这个誓愿的力量。佛说了三种,译经的法师在这里头取一种,取「地藏本愿」;这一个题目里实际上包括「行」,也包括「誓」,所以统统都包括了。
人名里面也有通别,地藏是别名,菩萨是通名。实实在在讲,地藏还是通名,但是跟菩萨合起来讲,菩萨通的范围比它更大。怎么说地藏是通名?你学这部经,依照这部经理论方法去修行,你就叫地藏菩萨;他也照这个方法理论修行,他也是地藏菩萨;地藏菩萨多了,不只一个人,所以它也是通名。延续法师照这个学,延续地藏菩萨,延续是别名;宽容照这个学,宽容地藏菩萨。诸位一定要懂这个道理,不能把菩萨看作一个人,凡是修学这个法门的就称为地藏菩萨,凡是修学观音菩萨法门的统称观音菩萨,要明白这个道理。我们现在世间人很坚固的执着,地藏菩萨决定不是观音菩萨,错了!
地藏菩萨要以孝亲尊师教导一切众生,观音菩萨马上一变就是地藏菩萨,地藏菩萨一摇身就是观音菩萨。佛菩萨没有身相、佛菩萨没有名号,名号、身相正如《楞严经》上所说的,「随众生心,应所知量」。然后你才晓得,诸佛菩萨是一个、一体,一体就是一真、一法界、一法身,随着众生的感应在生变化,你这样子对于诸佛菩萨就生平等心,不再分别、不再执着了。晓得《华严经》所讲的「一切即一,一即一切」,一跟一切我们都有分,我们没有在外,统统有分,这样子你才真放下。你不了解这些,你的妄想分别怎么能放下?了解事实真相,妄想分别放下了,再不打妄想,再不分别了。了解事实真相,心是定的,定则生慧,定不生烦恼。所以这是你必须先要搞清楚、搞明白。
地藏的名号,「地」是大地,大地不但是蕴藏着金银七宝叫宝藏,所有一切都是宝藏。地面上生长的五谷杂粮是宝藏,我们靠它活着,我们决定不能够离开地面生存,生活仰赖大地。佛用这个来比喻我们的心地,《华严经》上说得好,「唯心所现,唯识所变」,识还是心。世出世法、虚空法界依正庄严,皆是自性所现,妄识所变,这在纶贯前面讲清楚、讲明白了。所以心地含藏着无尽的宝藏,我们通常用无尽的智慧、无尽的德能,一切都是无量,一切都是不可思议,这是地藏名号的由来。如何开发这个宝藏?那要修地藏法门。地藏法门的内容是什么?在这个经典里面,自始至终明显的告诉我们,「孝亲」。所以我们才明了,佛法的教学是建立在孝道的基础上,佛法的圆满也是在孝道上,彻始彻终就是讲一个孝字。圆满把孝道完成了,这个人叫成佛;行孝、敬孝这称菩萨,没有达到圆满。
我大概在十年之前,因为在晚期这十几年当中,我统统讲净土,净土经之外我都不讲。有一次我在美国东海岸纽约、DC,一直到南面的佛罗里达,这一带讲《地藏经》大意。有同修问我:法师,你不是专弘净土,你怎么又讲起《地藏经》?我说:是,我是专弘净土。你为什么讲《地藏经》?我没有讲《地藏经》,我还是讲净土,他不懂。我说:净土法门里面修学的根基「净业三福」,你知不知道?听说。《观无量寿佛经》上讲的净业三福,净业三福第一条讲的是什么?孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。我说:这对不对,这是不是净土经典里面的基础?对!《地藏经》就是解释这四句话,这一部经就是第一福的注解,我还是讲净土,没有讲别的经,他才同意了。我讲的是实在话,所以净业三福第一福,我们要细细讲,也得要讲半年。你才真搞清楚、真搞明白,我们修行的脚跟才站稳,功夫才能得力。现在修学功夫不得力,就是基础不稳固,这是真正的原因。今天时间到了,我们就讲到此地。名号还没有讲完,下一次我们继续。
地藏菩萨本愿经 (第六卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-06
请掀开经本,《地藏经科注》纶贯第二面第七行,末后一句看起:
【释名中。地藏菩萨本愿六字,是别题,别诸经故。经之一字,是通题,通余经故。】
这一句念一下就可以,不必解释。下面这是细说,地藏菩萨是人,本愿是法,在七例选题里面,这部经是属于人法立题,属于这一类。人名里面又有通别,地藏是别,菩萨是通,是通称,地藏是别称。前面跟诸位同修提到过,实在讲地藏还是通名,因为凡是修学地藏法门的人,依地藏本愿自行化他,这个人都是地藏菩萨,地藏菩萨很多,我们一定要明了这个道理。现在我们将地藏简单做一个解释,注解诸位自己可以去看,我讲不一定是注解里面的意思。「地」是大地,大地是能生能育,能够生育万物,我们知道一切动物、一切植物、一切矿物都不能够离开大地,大地里面含藏着无尽的宝物,这个宝物能够供养一切众生。佛用这个来作比喻,比喻我们的心地;前面序文里头已经说过,宇宙的缘起、生命的由来,都是从一念心性里面生出来的,佛将心性比作大地。心性里面有无量的智慧、无尽的德能,将这个比喻作宝藏。「藏」就是含藏的意思,心地里面含藏无尽智慧、德能宝藏。而且这是一切众生都有的,并不是诸佛如来才有,菩萨有,我们凡夫就没有了,凡夫也有。不但我们凡夫有,连恶道众生、阿鼻地狱众生,也没有一丝毫的欠缺。
所以从这个方面来看,从心地宝藏来看,确实是生佛平等。在佛的果位上并没有增加一点,在我们凡夫的地位上也没有减少一点,都是圆满具足。但是生佛迷悟不同,觉悟的人这个宝藏自在受用,落实在受用当中,佛法称为三德秘藏。这三德是法身德、般若德、解脱德,在觉悟的人他有这三种受用。而且这三德每一种里面,都含着有常、乐、我、净这四种德,这四德叫四净德,清净之德。我们凡夫很不幸迷失了自性,所以这三样东西,我们虽有不能现前,虽有常乐我净,得不到受用,我们跟诸佛菩萨差别在此地。所以从性具上来说我们没有差别,从作用上来讲我们有差别,这个道理我们一定要懂得。佛教导我们没有别的,就是教我们觉悟,教我们回头,教我们恢复德用,也跟诸佛菩萨一样。
三德里面什么叫法身?法身,法是诸法,世出世间一切诸法,一切诸法是自己,谁知道?几时明了一切诸法是自己,你就证得清净法身。所以三德实在讲,一个得到统统都得到。我们不知道一切众生是自己,一切众生怎么会是自己?是自己一念心性所变现的,那个一念心性是自己,也就是说能变虚空法界,能变十法界依正庄严,那个能变的是自己。诸位想想能变的是自己,所变的还有例外吗?这个话很难懂,佛在经典里面常常用比喻说明这个事相,希望从比喻当中你能够悟入。但是你要晓得,比喻没有办法比得恰到好处,比不出来,只能比一个仿佛,利根的人从比喻就能悟入。
譬如我们作梦,一切凡夫都有作梦的经验,所以佛用梦做比喻,经论上常常见到。能作梦的是我们的意识心,谚语说得好,「日有所思,夜有所梦」,有所思是自己的心,晚上睡觉的时候心就化成梦境。当心变现出梦境的时候,就如佛在《华严》所说的「唯心所现」,《华严》讲虚空法界、依正庄严是唯心所现。就好比梦中的境界,梦中也有虚空法界,也有依正庄严,梦中是我们意识心所现的;梦中也有很多的变化,那个变化确实也是唯识所变的。这个就把大的缩小了,而且梦的时间短,你一觉醒过来,刚才做了个梦,梦中境界还清清楚楚,梦到哪些人还做些什么事。你想想梦中这些人,自己跟别人,山河大地、虚空世界,你仔细想想是不是全都是自己?除了自己之外,一无所得!所以佛法当中常讲「全真即妄」,真是能变的,妄是所变的幻相。你说你那个能变的心在哪里?变出来的境界就是心,心变成相分,整个相分就是自己的真性,所以说真妄不二,性相一如。你从梦境当中细细去体会、常常去体会,每一次作梦都好好的体会一番,你慢慢的就会觉悟到,你才晓得山河大地、一切众生原来是自己。
这里头实际状况真的是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。可是诸位要知道,说「无」不是空无,空无你的意思又错会了。有跟无是一桩事情,不是两桩事情;因为怕你着有,所以才说无;怕你着无,所以才说有;两边都不着,你就入佛的境界。所以给你说真实境界,佛反覆这种说法,你在里面去体会,非有相,非无相,非非有相,非非无相。你要是真正体会得,你才晓得诸佛菩萨过的是什么日子,我们怎样学得,学了也跟诸佛菩萨一样。他们是过三德秘藏的生活,虚空法界是自己清净法身,所以他里头一切障难没有了。我们今天世间聪明人、有智慧的人,他们说爱人如己,你们想想看这个味道,人是人,己还是己;爱人就好像爱自己,还是两码事情,这当中还有隔碍。爱国如家,在世间人讲这个境界了不起,你爱国如家,那别的国家怎么办?国与国还要冲突、还要打仗。即使是你爱地球上一切众生,像一家人一样,现在我们知道地球在太空当中是个星球,你爱这个星球,除这个星球之外还有别的星球,这问题怎么解决?于是又发生星际大战,没完没了!
佛告诉我们真正的事相,尽虚空、遍法界是一个自己,这里面所有一切矛盾、冲突、误会全部化解,都解决了。尽虚空、遍法界是一个自己,你证得清净法身,清净法身佛。你懂得清净法身佛的意思吗?清净法身佛的意思是,尽虚空、遍法界是一体,尽虚空、遍法界是自己,这叫清净法身佛。你契入这个境界,你自性里本具般若智慧当然现前,为什么?没有般若智慧,你入不了这个法界,你不可能有这个体会,不可能有这个认知。智慧现前了,这个智慧是究竟圆满的智慧。同时解脱现前了,解脱是得大自在。所有一切的烦恼都化解,见思、尘沙、无明全都化解,六道没有了,十法界也没有了,再跟诸位说,一真法界也没有了。一真法界是跟十法界相对建立的,那一边没有,这一边怎么会存在?像我们生病,生病你要服药,药跟病对立的,没有病了药也没有了,众生不生病哪来的药?所以诸法是相对建立的,这边没有了,那边也没有了,这叫真正解脱。
今天这个世间严重的问题,就是种种族群不同的意见、不同的思想、不同的信仰,产生许许多多的矛盾冲突,造成许多无谓的人为灾害。这个社会各个地区国家这些领导人,都为这个事情焦虑,希望能找到一个解决的办法,真正能达到世界和平。几千年来,中国、外国多少人在寻找都没有找到,而这个方法在大乘佛法当中,你证得清净法身,这些问题都解决了。由此可知,解决世间一切纷争的方法是什么?是教学。古代大圣人,释迦牟尼佛知道,所以他不作国王,为什么?作国王解决不了问题。这个问题不是政治能解决,也不是武力能解决。武力解决问题,在这一个世纪当中,这个世纪将要结束,战争特别频繁,经历过两次世界大战,只是把问题愈搞愈严重、愈搞愈糟,没有能化解,我们在这个地方要醒悟过来,武力不是解决问题的方法。
解决问题的方法,中国古老的圣人说过:「建国君民,教学为先。」建立一个国家,统治人民,要用什么方法?教学。释迦牟尼佛懂得,为了要达到社会安定、世界和平,一切不同的族群、不同的文化,共存共荣、互助合作,所以他舍弃王位,他搞教育,一生从事义务的社会教育工作。中国的孔老夫子也是这一号的人物,这是人类的先知先觉,被人们尊称为大圣人。非常可惜的是在那个时代,没有现在先进的科技工具,虽然一生认真努力在推行智慧教学的工作,进展缓慢,影响的面不大。他们过世之后,有学生继续老师的事业、继续老师的愿望,推行智慧的教育,也是因为人数太少不能普及,所以教学的效果就不如理想。这代代相传,传久了变质,愈传愈讹了。佛的法运讲正法、像法、末法,正法大致上还差不多,像法变化就很大,相似,不像以前那么样的真实,末法时期差别就更大了。我们在这个时代非常不容易,能够得人身,能够遇到佛法,而且能够遇到正法,实在是希有难逢。又遇到现代先进的科学工具,我们人数虽少也不怕,藉着这个工具能将正法传遍到全世界。继承佛陀、孔老夫子的遗志,希望达到社会安定、世界和平,人人都能够觉悟,人人都能够解脱;脱离烦恼、脱离恶业、脱离苦报、脱离生死轮回,这是佛家教学的目的。
佛家教学是义务的,对社会一无所取。为什么一无所取?做一个榜样给世间人看,世间人不了解事实真相,在生活当中贪婪之心与日俱增。每一个人都无止境的贪取,必定造成人与人之间的冲突,这个问题依旧不能解决,这个世界上彼此互相争执,这问题不能解决。佛给我们做榜样,我们是佛的学生,要学佛的模样,也要给社会人做个榜样。我们展现出知足常乐,这就是暗示世间人,你要想过幸福快乐的日子不难,人人都可以得到,知足就行了。你有大智慧、有大能力,你是英雄豪杰,你过很清苦的日子,住个小茅篷,好像对你太委屈了。说智慧、说福德、说才艺、说能力,谁能比得上释迦牟尼佛?在中国谁能比得上孔老夫子?释迦牟尼佛所示现的三衣一钵、树下一宿、日中一食,世尊没有觉得委屈。这就是大智慧、大慈悲的表演,教导一切世间人,特别是世间这些英雄豪杰,教导他们要觉悟,要给一切众生做榜样,自己首先要收敛,要过一般贫苦人民同样的生活,毕竟这个世间苦人多,这人心就安定了,这种表现是无尽的慈悲。
释迦牟尼佛是帝王阶级出身,他为什么不享他的富贵?孔老夫子确实是有能力求得富贵,为什么不求,过贫民的生活。他不是没有能力,要用现在的话,孔老夫子要搞一个革命,推翻一个政权去作皇帝,轻而易举。底下学生三千多人,什么样才干的人都有,在当时哪个国家都比不上他这个实力,他不搞,不给后人做一个坏样子。有智慧、有能力,安分守己,给天下后世做一个好榜样,这是慈悲到了极处,这是真正有爱心的人。爱社会、爱民族、爱国家、爱一切众生,他做出这个表现;不是没有能力、不是没有智慧。这是世出世间大圣人的行谊,我们要能体会得到,我们要发心继续他们的方规,认真努力来学习,希望在现前的社会做出一点贡献。我们只有贡献,绝不求报酬,这样就对了。你永远保持自己心地清净平等觉,绝不受世间名闻利养、五欲六尘的沾染,不受逆顺善恶的境缘所动摇,我们自己脚跟站稳了。无论我们是什么身分,无论从事什么样的工作,都是菩萨;往生不退作佛,自己真有把握,真正看得破、放得下,我们学的是这些。
三德秘藏这里面的意义,我们不能不知道;不但要知道,还希望要做到相应。相应之法一定是以智慧观照,我教导同学们智慧观照的方法从梦境,从这里下手,你每一次作梦醒过来之后,细心去观照一番。你能常常这样做,逐渐逐渐就觉悟了,然后看到这个社会芸芸众生是个梦境,你把这个事实就看穿,真相就看出来,确实是「梦幻泡影,如露亦如电」。于是你在这个复杂的社会里面、复杂应酬里面,你的心境坦然,心若虚空,六祖惠能大师所说「本来无一物,何处惹尘埃」。这个时候解脱得到了,你自在得到了,无论在什么时候,无论在什么场所,无论是什么身分,无论从事哪个工作,没有一样不自在。我们利用现前的身分,利用现前的工作,贡献给一切众生,帮助一切众生,帮他解决生活上的困难,或者是物质生活、或者是精神生活,这叫大慈大悲。而自己的心地真诚、清净、平等,与三德秘藏相应,三德秘藏就藉这个身体,藉我们的行为落实了。我们所以这么说、所以这么做,主要的目的帮助众生觉悟。因为只有一切众生真正觉悟了,他的问题才是彻底解决。他还没有觉悟,换句话所谓是头痛医头,脚痛医脚,治病没有治根本,过几天老毛病还复发了。
现代高科技我们一定要好好的利用,以这个方法去传播,藉着这些设备,将我们一身也化千百身,同时这个世界各个地区都能够收视得到。尤其是现在网际网路,将来在我看十年之后,网际网路一定取代现代的卫星电视,变成我们生活最重要的一部分。现在小型电脑像一本书这么大,将来每个人手上都有,全世界的资讯一按钮都展现在你面前,未来是这样一个时代,我们一定要认识清楚。所以我们在任何地方,我们表演的行为、我们的言论,立刻传遍全世界,这是好工具。从前方东美先生常讲,这么好的工具为什么不好好去利用它?如果利用这些工具,传播邪知邪见、传播杀盗淫妄,那是造大罪业,比古往今来造作一切重大五逆十恶罪业,不知道要严重到多少亿万分。所以这是个工具,你用得善,你做了大好事,真正是积大功、累大德;你用得不善,你造极大之恶,工具本身没有善恶。所以我们下手之处从法身,法身就是自性,与心性相应。
诸位翻开第四面,第四面注解里有几句话,我念给大家听听。第四面第一行,从末后看起:
【法界包含,摄一切法,用不可尽,名之为藏。】
这讲地藏。为什么用「藏」这个字?诸位要晓得,此地讲的法界就是一念心性,我们讲自性、讲真性、讲佛性、讲法性、讲法界,都是一个意思。佛用种种的言词来说明一桩事情,他的用意是叫我们不要执着,也是老子所说的「名可名,非常名;道可道,非常道」。唯有离名字相、离言说相、离心缘相,你才能体会大道,也就是你才能够明了实际的状况。如果一落在名言里头,所以你起了分别执着,你分别执著名字、分别执着言说,你心里头有念头在思惟分别执着,那你就错了,事实真相永远跟你隔绝。这个话是马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们的,他教我们要用什么样的心态来学习,说了三个原则:离言说相,也就是不要执着言语文字;离名字相,名词术语它是一个表达的工具,决定不能执着,这些东西像什么?像我们到哪里去,指路牌一样、路标一样,它有作用指示你的方向,你不可以执着,你要执着这就是,那你就错了;心缘相是什么?是你落在意识里头,那你怎么能开悟?你能够一切都不分别、不执着,你才有机会悟入,你才能够见到,你才能够得到受用。这个受用就是自性包含一切法,用不可尽,无量的智慧、无量的德能是你自性里本具的。佛有能力说无量无边的经法,你也有能力,你并不比佛差。今天你这个能力不能现前,说实在话你的能力并没有失掉,你的能力存在,跟佛没有两样,只是你有烦恼把你的能力障碍住、盖覆住,它不能现前,不起作用。我们再继续看他的文:
【以众生性具三千之宝,为烦恼六贼所覆,意识恶王所害。乃出此三德秘藏,用赎常住之命。今地藏之名,正取乎此。】
这个比喻很好,说得很好。我们众生原来是佛,为什么?“性具三千之宝”。作注解的这位法师他是天台的学人,天台的子孙,所以注解里面许许多多名相术语都是台教的。「三千之宝」是智者大师注释《法华经》,《文句》里面所说的,他的注解叫《文句》。大师告诉我们,一心具足十法界,此地的「十」跟《华严经》上用的「十」是一个意思,是表法,不是数字。无量无边的法界把它归纳,归纳成十大类,每一类都是无量无边,性德不可思议。十法界:佛法界、菩萨法界、缘觉、声闻、天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱,这大家都很熟悉,佛为了讲经说法方便起见,用这个方法来说。十法界里面,每一个法界里面又有十法界。以我们现在的人道,有人中之佛,释迦牟尼佛是人中之佛;有人中之菩萨,《华严经》上讲的五十三参,那五十三个人是人中的菩萨,这当时都在世间住世的;有人中的阿罗汉、辟支佛;有人中之天人,福报大的,享受跟天福一样;也有人中之畜生,愚痴颠倒,天天造作恶业,邪正、是非、善恶没有能力辨别,人中的畜生;有人中的饿鬼;有人中的地狱;岂不是一个法界又具足十法界?十个法界里面就变成一百个法界,这叫百界。
《法华经》上跟我们讲「十如是」。「十如是」是讲:性如是,性是体性,一念心性;相如是,性会现相,相是虚空法界、诸佛刹土、十法界依正庄严,相如是。如是怎么说法?性如其相,相如其性。古德用个比喻来说,用金跟器做比喻,把金比作性,把器比作相。我们用黄金可以做许许多多不同形状的器皿,就像十法界依正庄严一样,哪一个器皿不是黄金?统统都是一个质料,这就是所谓「以金作器,器器皆金」。希望我们从这个比喻上能体会,十法界依正庄严,全是自性变现出来的。我们问哪一样东西不是自性?宗门你们看看公案,祖师考考学人,看看他见性没有?性在哪里?比一比,祖师点点头,任何一物都是,没有一样不是,干屎橛也是。这真正明白了,明白什么?他见到法身,见性就是见到法身,知道尽虚空、遍法界是自性变现的,就是自己。
我们一定要晓得,除了自性之外,确确实实无有一物、无有一法可得。前面跟大家说过,性体湛寂,作用虚灵,活活泼泼,决定不可得。你可以受用,你不可以有得失的想法,你有得失的想法你错了。这些悟入的人、觉悟的人,他知道得失的现象是什么?缘生、缘灭;缘生好像有得,缘灭了好像失掉了。实在讲缘生也没有得,缘灭也没有失,所以才跟你讲真话,真话是不生不灭。《中观论》的八不说得好,八个字说尽。八不是以「不生不灭」为主,一切法不生,一切法不灭;「不来不去,不一不异,不常不断」,这是给你说一切法的真相。而会用心的人,在日用平常六根接触六尘境界,你就用这个观,决不能打妄想,你就用这个标准观察一切境界相,观久了会开悟。打妄想就不能开悟,打妄想你心里生烦恼,决定要离,马鸣菩萨教给我们的离言说、离名字、离心缘,现在的话讲直觉,用直觉决定不用思考,你才会开悟。一落在思考里头就落在意识里头去,意识是迷,不是悟,迷决定不能够开悟,觉才能开悟,迷开不了悟。
我们这一次这个地方成立佛学院,新加坡主管教育的这些官员,会跟我们见面来讨论一下。我们特别要给他做个说明,佛学院的教育跟世间教育完全不相同,我们决定不能用世间这些教育的方法模式来做,用这个框架我们去填框框,我们永远达不到目的。这是一种特殊的教育,是启发一切众生真实智慧,真实智慧是要离心意识,世间的学术没有离心意识,这个教学是要离心意识,也就是离妄想、分别、执着。这个教育才是真正名副其实民主、自由、开放的教育,它能够解决一切问题,世出世间解决不了的疑难杂症,到这个地方统统化解了。
「十如是」里面后面还有八个字:体如是、力如是、作如是、因如是、缘如是、果如是、报如是、本末究竟如是。这个我在此地不要细说,细说两个钟点说不完,在此地只提一提。一百界,每一界十如是,这就变成一千。一千,天台大师讲五阴一千、众生一千、国土一千,叫三千,此地讲「众生性具三千之宝」,就是说这桩事情。这一句话简单的讲,就是众生自性本具无量的智慧、才艺、德能。佛这些宝他得受用,他完全没有障碍,落实在生活上,所以得大自在,能够在十法界随类现身,随机说法,不疲不厌。我们今天苦,苦在哪里?“为烦恼六贼所覆”;六贼就是指六尘、六识。“意识恶王所害”,六识里头最重的是意识,现在人常讲用心,什么心?意识心,凡夫把意识当作自己的真心。
意识的能力确实是很强,诸位在《百法明门论》里面看到,唯独意识具足五十一个心所,其他任何八识里头,相应的心所没那么多,只有意识是圆圆满满,五十一心所都具足,可见得它的作用大。向外攀缘能攀虚空法界,向内可以缘到阿赖耶识,这个能力多大!唯独不能缘自性,它缘不到自性,因为它是在迷位,性是在悟位它缘不到。它能缘十法界,它缘不到一真法界,一真法界是觉悟的境界,这就缘不到,能力很大。我们今天不能见性,不能入一真法界,「为烦恼六贼所覆」,它在障碍我们,「意识恶王所害」,亏吃在这个地方,总得要晓得。佛真的好像是一个很高明的大夫,替我们治病,一下就把病根抓到了,你这个病从哪里起源的?这是把我们的病根找到了。
佛用什么方法来对治?“乃出此三德秘藏”。由此可知,三德秘藏就是大乘教义的内容。我们现在正在读《华严》,《华严经》自始至终是不是讲法界?现在世间人叫多元文化,我们就用这个名词来说,你说多元文化,我们也跟你说多元文化,你好懂。尽虚空、遍法界种种族群、种种异类,《华严经》上说得多了,种种、种种说了十几二十句,用现在的话来讲是多元文化。佛如何能解决多元的矛盾、多元的冲突?就用法身、般若、解脱。解脱是果、法身是理、般若是智,用这个方法来解决一切问题。所以佛法修学的目的是教你证得法身,也就是教你仔细观察清楚,你肯定了虚空法界是自己,一切众生是自己,你的问题就解决了。大乘法里常讲「心包太虚,量周沙界」,就兑现了,它不是一句空话,不是一个理想,是事实。你对于一切众生还会有恶念吗?不可能。这是断一切恶是彻底断掉了,从今而后对一切众生,绝对不会再起一个恶念,恶断尽了;善生了,念念都是利益众生,念念帮助众生也入这个境界,也懂得事实真相,这是宇宙人生的真相, |
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5#
樓主 |
發表於 2022-9-26 21:10:53
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只看該作者
这是法身。明白这个真相,是自性本具圆满的般若智慧。佛用这个方法来帮助我们恢复自性,这就好比“用赎常住之命”。「常住」是真心,不会变的,叫常住;意识心是会变的,念头不可靠,变化太大。地藏菩萨的名号就取这个意思。底下这几句我们念一念:
【三德秘藏,蕴在一切众生身心之内。】
“蕴”是蕴藏,藏在众生,我们自己是众生。我们身心确实具足三德秘藏,藏在这里面。
【诸佛悟之而证得。】
“证得”就是落实,落实在他生活上,它起作用了。
【众生迷之而流转。】
众生是迷了自性,流转六道轮回,过这些苦日子,苦不堪言。
【然此秘藏,初无改移。】
但是三德:般若、法身、解脱,它没有迷悟,所以在佛没有增加一点点,在我们凡夫迷位也没有减少一点点,它是如如不动。地藏菩萨从最初发心,
【从发僧那之初。】
就是最初发心,一直到他修学圆满。
【及住等觉之后,自行化他,总不离此心秘藏也。】
这就是地藏菩萨自己修学跟教化众生的依据,他凭什么修行成功、凭什么教化众生?就凭自性本具的三德秘藏。地藏如是,每一尊诸佛菩萨亦如是,这是给我们说出佛法教学理论的依据。不是随便说的,不是一个人创造发明,不是,是自性本具的。底下这两句话也很要紧:
【此心秘藏,即是涅槃。】
“涅槃”这个名字,学佛的同修们都很熟悉,但是涅槃真正的意义,能说得清楚的人不多。此地也有个解释,给我们解释涅槃的意义。在第七行的下半段:
【梵名摩诃般涅槃那。】
我们中国就把它翻作涅槃,意思是大灭度。这是译经法师翻涅槃,把涅槃翻作大灭度。大就是法身;灭就是解脱,灭烦恼、灭生死,我们今天讲所有一切意见,所有一切妄想、分别、执着统统都灭了;度就是般若。
【此三法中。一一皆具常乐我净,故名为德。】
为什么叫三德秘藏?三是说法身、般若、解脱,德是说“常乐我净”。法身有常乐我净,般若有常乐我净,解脱有常乐我净;「常」永恒不变,「乐」永远没有苦,像世尊讲极乐世界一样;「我」是自在、大自在,「净」是清净不染;与世出世间法毫不沾染,所以称它作德。底下又说:
【此之四德,不离我心。】
是自心本来具足的。这当中解释比喻大家自己看,我们接着看第五面,第五面第一行最后一句,我把这个连到这个地方来看:
【虽在迷时,隐而不失。】
只是“隐”,就是不能现前,并没有失掉,我们的三德秘藏没失掉。
【正当悟处,证而不着。】
如果着了就没有证得,决定不能着相,决定不能起分别执着,一起分别执着你就迷了。
【故知心藏。】
这是自性的三德秘藏。
【具足众宝。】
“具足众宝”是比喻无量智慧德能。
【即空假中。】
即空、即假、即中。即空从体上讲,体是空寂的;即假从相上讲,现的相是梦幻泡影,相是幻相,不能说没有,好像作梦,梦中真有相;中是什么?中是叫你用,你要用中。中国圣人教人也要用中,中庸之道。佛菩萨教化众生也教人用中,中道第一义。为什么?体是空的,相是假有,两边都不沾,两边都不执着,我们这个用就用得自在了。空有两边不堕,要把这个变成我们的生活,你这一生就过得自在快乐。晓得一切诸法体空寂、相幻有,可以受用,不可以执着,这就是佛教给我们随缘而不攀缘。随缘是用中,攀缘就是偏执,错了!用中是真正幸福、真正自在,所有一切忧虑、恐怖、烦恼全都没有了,你说你多自在!我们今天所谓高度智慧的生活,就是会用中,不会用中的人那是烦恼忧虑重重。所以这个地方讲:
【即空假中,无不如意。心佛众生,三无差别。地藏之名,其义若此。】
这再给我们解释地藏菩萨名词的含义,你看看多圆满!我们再看第六行,第六行从第二句看起,我把这个文念一念:
【今我佛于忉利天宫,以法界众生,殷勤付嘱地藏,令娑婆世界至弥勒出世以来众生,悉使解脱,永离诸苦,遇佛授记者,正欲开示悟入佛之知见,四德大宝尽安置秘密藏中。】
我们只看这一段。这一段说明释迦牟尼佛灭度之后,把弘法利生这一桩事情、这一个使命、这一个任务,付托给地藏菩萨。在这个地方大家明了,地藏是表法的,任何一个人依照这个法修学,依照这个法去教化众生,就是世尊所嘱咐之人。这个人是古人所讲的「直下承当」,他的事业是地藏事业,真正是续佛慧命,正法久住。佛不住世,要有这些发大心的人,来从事于这个工作,要有大愿令一切众生,“永离诸苦,遇佛授记”,你帮众生的忙才算是帮到底。教他永离诸苦,没有得佛授记,还不圆满,一定要帮助他遇佛授记。这个事情大难大难!说起来容易,怎么能做得到?这个经里面教给我们很多的方法,从哪里入门、从哪里下手?孝亲尊师。所以《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。
佛法是教学,这一点我们一定要清楚,决定不是宗教,如果把佛教看作宗教,这个目的永远达不到。它是教学,它是教育,它是师道,我们尊称释迦牟尼佛为本师,我们根本的老师,我们自称弟子,我们跟佛的关系是师生关系,这不是宗教。宗教是主仆的关系、主奴的关系、父子的关系,不是师生关系;我们是师生关系,要搞清楚。换句话说,这个大问题宗教不能解决,教育能解决。所以释迦牟尼佛当年他搞教育,他不搞宗教,他要搞一个宗教,真的也可以当教主,解决不了问题。为什么?里面有妄想、分别、执着。所以我们在这个时代,把佛法介绍给广大的群众,第一桩要紧的大事是正名,孔老夫子所谓「名不正则言不顺」,先要正名。一般人讲到佛教都认为是宗教,我们现在没有法子,中国人喜欢简单,不喜欢麻烦,现在不得已要麻烦一点,把佛教再添两个字进去∣「佛陀教育」;这是正名,名正则言顺。
教育从哪里教起?从孝亲尊师教起,这一部经就是教给我们孝亲尊师。为什么?孝亲尊师是性德,孝亲尊师是觉不是迷。所以用这个方法,开发我们自性本具的三德秘藏。先懂得孝顺自己的父母,尊重自己的老师,然后逐渐扩大,孝顺一切众生。佛在大经上说:「一切众生皆是我过去父母,未来诸佛。」是我过去父母我就要孝敬,就要孝顺他;未来诸佛我就要尊敬,未来诸佛是老师。这个观念要不能建立,这个事情要不能做到,那三德秘藏永远隐藏在那里,不会现前的。你要想三德秘藏现前,三德秘藏现前,给诸位说是法身大士,你就超凡入圣。你要明了,你要做到;你不明了、做不到,你就永远不能够超凡入圣,超不了,这个事情谁都帮不上忙。诸佛菩萨虽然非常爱护我们,帮不上忙,佛对我们的恩德,只是教导我们。「开示悟入」,佛能做到的是开示。开是言教,示是身教,做给你看,做样子给你看,指示给你,你自己要有能力悟。你听到佛的开示,见到佛的行谊,你要觉悟,觉悟之后你要契入,也要入佛的境界;你不悟、不入,那还是等于零。
悟入这个事情佛帮不上忙,在楞严会上诸位看到,阿难尊者存了一个侥幸的心,实际上是做样子给我们看。以为你们大家要修行,你不修行不能成就,我没关系,佛是我的老大哥,我不修行将来他会拉我一把,我也会成佛,他帮助我。遇到摩登伽女之难,这才晓得自己不修行,老大哥也帮不上忙。说明这一桩事情,没有人能够帮你忙。我们用简单的话来说,就是放下妄想、分别、执着是要你肯放下才行,任何人不能帮助你放下。你怎么肯放下?你真正觉悟了。所以佛只能帮得上忙的是帮助你觉悟,为你讲经说法,时时刻刻把这事实真相说给你听。你一遍不觉悟两遍,两遍不觉悟三遍,佛很有耐心。这个比孔老夫子高,孔老夫子三遍你都不懂,不教你了。佛很慈悲,三遍不懂还教你,一百遍、一千遍不懂还不舍弃你,这真叫大慈大悲!这在世间一般的老师做不到。遇到这么一个刚强难化的学生、不听话的学生,他还不舍弃,还那么慈悲,到哪里去找?找不到这种好老师。这是我们要学习的,我们自己要觉悟、要放下、要契入,然后要学佛一样,没有任何条件帮助一切众生。
在帮助,我们也应当以义务教育工作者这个身分来做,就没有过失了。可是义务教育工作者,这是诸佛菩萨真正的身分,他在世间随类现身,无论现什么身分都是利用这个身分,利用他的职位、利用他的权势,全是从事于智慧教育,这就是佛菩萨。我们在经上看到国王菩萨、大臣菩萨、宰官菩萨,作商人的商主菩萨,作医生的医王菩萨,他身分不相同、行业不相同,他的精神完全相同;帮助众生觉悟,真的是悉使解脱,永离诸苦,遇佛授记。遇佛授记在我们现在这个大时代里头,只有劝人修净土法门,放下万缘一心念佛,他就决定遇佛授记。《楞严经》里面所说的「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,见佛哪有不授记的道理?我们用别的方法,令一切众生遇佛授记难,真不容易!净土法门容易,几乎是肯修学的人都能得佛授记。地藏名号我们就介绍到此地。下面第二段「菩萨」,菩萨这两个字的意思好懂,这两个字也是梵语。在第五面,倒数第六行第一句:
【具足应云菩提萨埵。】
这是梵语音译,也是属于尊重不翻。这个意思是可以翻,为什么不翻?尊重它,所以尊重不翻。中国人喜欢简单,“菩提萨埵”把尾音省略掉,我们称「菩萨」。这个意思古今两个翻译都翻得好,古今两种翻译是以玄奘大师为一个界限,玄奘大师以前我们习惯称为古译,玄奘大师以后叫今译,今古是以这个为标准。古时候的翻译,就是玄奘大师以前都翻作「大道心众生」,菩萨是众生,实在讲跟我们没有两样,但是人家有道心。小乘人也有道心,所以拣别为大道心,大乘道心,这称为菩萨。玄奘大师把它译作「觉有情」,觉悟的有情众生,这是拣别我们一般凡夫是迷惑的有情众生,菩萨是觉悟的有情众生。两种解释都好,真正觉悟的有情众生就是菩萨。
觉悟的程度浅深不一样,所以菩萨阶级高下就不相同,在大乘圆教从初信位的菩萨一直到等觉菩萨,总共有五十一个位次,这是真正觉悟了。觉悟的标准是什么?前面讲的法身、般若、解脱,以这个为标准。初信位的菩萨,天台、贤首两家都是这个说法,三界八十八品见惑断尽,证得初信位的菩萨,这是菩萨地位最低的。好像你上学,小学一年级,你上一年级。地位虽然最低,为什么称为觉者?他不会退,他所证得叫位不退,三不退里头他证得位不退,也就是说他绝对不会再退转作凡夫,这就非常非常难得了。我们晓得八十八品见惑里面,头一条是「身见」,可见得他们这些人觉悟了什么?不再把这个身看作是自己。圆初信位的菩萨把什么看作自己?尽虚空、遍法界看作自己,把一切众生看作自己,他真觉悟了。所以他跟法身、般若、解脱这三德秘藏有一分相应,相应虽然不多、不够深,一分相应。他观念正确、见解正确而没有错误,一切众生是自己、虚空法界是自己,他有这个认知,这就是智慧,认知是智慧。他在这里面得自在,把我、我所放下,用现在人的话说,得失放下了;凡夫患得患失,他得失的念头放下了,在这一生当中不再有得失的念头,得到他也没有欢喜,失掉他也没有忧虑,得失不关心,这是圆教的初信菩萨。
凡是契入这个境界都是菩萨,不论什么身分,也不论什么宗教。我们在《华严》上看到,有许多婆罗门、外道,他契入这个境界那都是菩萨,我们都称他作菩萨。这些人也都是佛的学生,也都是佛的弟子,可见得佛教是多元文化的教学,没有排斥宗教,佛弟子当中婆罗门、外道很多。善财童子五十三参,我们就看到胜热婆罗门、遍行外道,这些用现在的话来说就是宗教领袖。他们觉悟了,有机缘听佛说法,他的心行,他的思想、见解、行持与三德秘藏相应,菩萨!菩萨婆罗门、菩萨外道。我们今天跟其他宗教接触,特别是我在澳洲,澳洲比这边殊胜,我称他们都称菩萨,我们在一堂聚会、在一堂讨论。我称他们菩萨,他们也很欢喜,问我菩萨什么意思?菩萨是个有智慧、觉悟的人,「你们都是有智慧觉悟的人」,他们就笑起来了。你们是宗教领袖,天主教叫他神父菩萨,基督教是牧师菩萨,我们不就打成一片了?多元文化马上就融和了。异中有同,同不碍异,你还是你的神父身分、牧师身分。《华严》上讲事事无碍,这个世界多采多姿才显示出美,不是清一色的,清一色的错了,你一定要懂得这个道理。
我举个比喻诸位去想想,譬如我们人的一身,这个一身是整体的庄严,帽子戴得很华丽,身上披的璎珞,手上戴的首饰、镯、戒指,这就多元文化了。头不是身,身不是手,手不是脚,你一定要统一、要一样,帽子要戴在手指上,戒指要套在头上,那不伦不类,成什么话?你才晓得各个族类有各个族类的文化,有各个族类的美。头有头之美、身有身之美、手有手之美、脚有脚之美,这多元文化,这个融合起来是整体之美,怎么能够强迫跟自己一样?那你就大错特错!强迫手要跟头一样,头戴帽子,手指也要戴帽子,不成话。所以文化本来就是多元的,宇宙本来就是多元的,这里头讲求的是理事无碍、事事无碍,才得大自在,才是真善美慧。
佛法的教学绝不勉强一个人,决没有控制人的念头,这是得到真正的自在、真正的自由,自由不妨碍别人自由。所以从来没有一个妄念执着,没有分别、没有执着,决定没有控制,我们才真正得到解脱,自他都解脱,这才达到真善美慧,互相尊重、互相敬爱、互助合作,美好的社会。所以异之中有同,同中有异,同异不妨碍。同是什么?自性相同、尊重相同、互爱相同、互助合作相同。我们衣着可以不同,生活方式可以不同,这基本几个同,这是自性、性德。我们看看华藏世界、看看极乐世界,不尽是如此吗?现在这个世间有些野心家要征服世界,要强迫别人过我一样的生活,跟我一样的同化,错了!违背了自然生态,他不会成功,那只有造业。
佛菩萨有高度智慧,他对这些事情清清楚楚、明明白白。清楚的人、明白的人,这个人就叫菩萨。所以我们接触一切人我们都称菩萨,他作官的宰官菩萨,他经商的商主菩萨,我们先把菩萨这个帽子给他戴上,然后再叫他真正学菩萨,他就很高兴了。叫他先学菩萨,学会了帽子才给他,那到什么时候他才能戴上?先就送给他,然后教他怎么学菩萨,这个方法很有效果。我们实际上在做,在做这个工作,做得很有成效。希望我们同学多多去想想,怎样来学习,能够成就自己,帮助别人。自己做个真正的菩萨,也度许许多多人做了真菩萨,那就功德无量。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 (第七卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-07
请掀开《地藏经科注》,纶贯第五页,倒数第四行,从第二句看起:
【次释本愿之法。本即本昔。愿,希须、乐欲之意,志求满足之称。】
这在解释名题里面先是分开来讲,前面介绍过「地藏菩萨」,这是第三段“本愿”。青莲法师注解得也很好,「本」是本昔的意思,也就是过去生中曾经发过这个愿,这个说法是从事相上讲,我们也比较容易理解。另外一个讲法,他在此地也说出来;「本」就是本性,此地说:
【由菩萨托根性地,以隆其愿本。】
这个讲法比前面的意思要深。实在说「本」是根本,根本就是自性里面本具的性德。由此可知,一切众生人人皆有,各个不无,只是被无明烦恼覆盖住,虽有而不能现前。我们试想想谁不爱护自己?自己这个身体上,一根头发、一根汗毛都非常爱惜,所谓动一发而牵累全身,焉有不加爱惜之理?这种爱惜就叫做本愿,不是从外面来的,是自自然然,佛家常讲「法尔如是」,这才是根本。众生迷失了自己,所以对自己切身痛痒之处,变成麻木不仁,往往是倒行逆施,糟蹋自己,这叫罪过。菩萨觉悟明白了,原来尽虚空、遍法界是自己,他对于虚空法界森罗万象、一切众生,森罗万象跟一切众生是一个意思,没有不爱护的。唯有觉悟明白了,护念之心、爱护之意才显现出来,我们讲这叫发愿,这个愿发起了。其实这个愿是本愿,以前被烦恼、无明盖覆住,原先不现前,现在无明、烦恼这个障碍除掉,于是这个愿力现前,这叫本愿,这才是真正的本愿,真实的本愿。末后有一段也说到这个意思,倒数第二行末后这一句:
【又即本性之力用,大士称本立愿。】
“本”是自性。
【乃自心起信,还信自心。】
这个说法说得很贴近,诸位细细去思惟,细心的去体会。“称本立愿”,「立」是起的意思,是现的意思,现起了。如果「立」当作法身来讲,那个意思就差了,是你本愿这个时候现前了。这个地方注解注得很多,也注得很好,我们把它念念,从第五页最后一行我们念起。他下头举个比喻:
【譬树之因地发根,根深本大。则枝叶依之而敷荣。华果由之而茂实。狂风虽大,不能动摇。】
这段是比喻,好懂。下面这是正说:
【愿不依谛。名为狂愿。谛不从心,目为邪谛。】
这两句话很重要。“谛”是什么?用现在的话来说是真理,愿要依真、要依理,这才叫愿。如果愿没有依真、没有依理,那个愿是假的,那个愿会动摇、会退转,会产生变化,随着外面境界,他那个心就会改变,这个愿是靠不住的。由此可知,凡夫没有见性,所说的话难以置信,现在人常说不守信,不讲信用,那就是愿不依谛。古时候人,不要说很久的,半个世纪以前的人还都能守信,那是什么一回事?虽然他不能够依谛,他依圣贤人的教诲,这真的是《学记》里面所说的「教学为先」,他接受过这个教育,他知道人与人之间往来应当要守信,他能够奉行。可是遇到大风大浪,为了要保全自己,保全自己的生命,保全自己的利益,也把守信舍弃掉;遇到大变化发生,会有这种现象。重大灾难,纵然牺牲生命财产,都不会动摇,那是依谛。所以像菩萨们,你侮辱他、你陷害他,你用极其残酷的方式来对待他,他对众生的爱心丝毫没有改变,这是依谛。为什么他能做到?佛在经上给我们举歌利王割截身体的故事,为什么一丝毫报复怨恨的心意都没有?依谛。「谛」是什么?谛是从自性真心里面显露出来的,是自性真心里面本具的德能,所以这叫本愿。
“谛不从心,目为邪谛”。这两句话要用现在话来说,真理如果不与自性相应,那个真理靠不住,那是假的不是真的。世间人讲真理讲得太多,标准都不相同,总不如佛法,佛法是依自性,世间这世智辩聪,再聪明人观察入微,他所说出来这些道理,你去听,仔细去听,似是而非。原因在哪里?与自性不相应,这是世法跟佛法的差别。我们看看地藏菩萨:
【今以心为地,谛为根,愿为本,然后正行之枝敷畅,助道之叶郁葱。七觉净华,八正道果,成实法林之树,庄严总持之花。】
这个比喻合法,我们一看就懂了。
【故须称本立愿,方能要制其心。纵遇境风,不能沮坏。】
这几句话很重要。由此可知,真正菩萨修行,诸位想想看,真心重要。我们为大家提出第一个是「真诚」,这就是根本,如果没有真诚心,全都是假的,无论你怎样修学,你怎样用功,你怎样精进,到最后都落空。什么叫真诚?真诚就无私,有一丝毫的私心就不诚、就不真。曾国藩在他读书笔记,有一条记载「诚」的定义,他的解释说「一念不生,谓之诚」,这解释得很有道理。惠能大师在《坛经》里面告诉我们,「本来无一物」,那是真心。大乘经论里面也常常跟我们讲,「真心离念」,跟六祖讲的「本来无一物」,是一个意思。可是祖师大德又跟我们说,离念是离邪念,不是没有正念。正念跟邪念有什么分别?起心动念那个念是邪念;不起心、不动念,眼能见、耳能听,那是正念。如果你还听不懂的话,我再告诉你,我们用六根的根性是正念,如果用六根之识那是邪念,这是法相宗说的,这个说的我们容易懂。所以正念是佛念,就是佛知佛见。佛知佛见里面决定没有妄想、分别、执着,你只要带着妄想、分别、执着,那个念就不正,离开一切妄想、分别、执着,这才叫正念现前。这是什么人?大家都晓得,圆教初住菩萨,破一品无明,证一分法身,这个时候叫正念现前,真心显露。没有见性的人,统统用的是识心,不是真心。
这一部经也是圆教一乘了义大经,青莲大师五重玄义判教里头就讲得很清楚。地藏菩萨无量劫前早就成佛,大慈大悲退居在菩萨位,教我们什么?教我们发慈悲心。不居佛位,居菩萨位,做一切众生「不请之友」,这个多难得!所以从真诚里面发愿,你才能够控制你的妄心,底下讲“方能要制其心”,这个「心」是妄念,你才能控制得住。你没有真诚,你怎么能够控制你的烦恼习气,妄心是烦恼习气,你没办法控制,没办法克服。人要是随着自己烦恼习气,你怎么会不造业?你修学怎么可能得到成果?所以古往今来,凡是修学有成就的人,没有别的,他那个根本就是真心,一片真诚,他决定能成就。成就虽然有大小不一样,但是决定成就。这种成就在现象上有两样:一个是遇到缘殊胜,决定往生不退成佛;第二个是遇缘不胜,没有这个殊胜机缘,没有遇到净宗法门,他也必定得生天的福报,他不在人间,人间没有那么大的福报,他去享天福。我们要发心,这就明白了。
可是这个话说得容易,做起来难!从哪里下手?这《楞严经》上讲的「最初方便」,就是说从什么地方入门,从什么地方下手。古时候司马光有一句话说得有道理,我们应当要学习:从「不自欺、不欺人」下手。你要学真实,绝不欺诳任何一个众生,「诚实」,从这里下手。你做人不诚实,对待别人虚情假意,还常常打妄语,你会有什么成就?你不能成就。由此我们就晓得,真正修行从「不妄语」始,从这开始。真正做到「事无不可告人知」,你一生起心动念、所作所为,没有一桩事情不可以公开、不可以告人。你起心动念、所作所为不肯告人,那个事情不是好事。全部透明化,这是自性,是性德。凡是有隐藏,那是无明、黑暗的一面,那个东西是障碍,是明心见性的障碍。现在人的术语叫透明化,一切透明化是我们修行入手之处,我们想在这一生当中真成就,那就得要真干。而实在说这里面的功德利益,不可思议!世间人迷惑颠倒,以为隐私才能够得利益,他不晓得隐私自己真正得不到利益,透明的利益比隐私的利益不晓得大多少倍。现前的利益,你得到大众的信赖,得到大众的尊敬;修学证果的利益,你能够明心见性,见性作佛。我们不能认真在这上做,那就不行了。
下面跟我们举例来说明。诸位都很清楚、很明了。「愿」有通、有别。通是四弘誓愿,四弘誓愿可以说是一切诸佛菩萨在因地所发无量无边的大愿,归纳成为这四大类。十方三世一切诸佛如来无论发什么愿,总离不开这四个纲领,所以这四个纲领是一切菩萨愿行的总纲。四弘是依四谛,四谛是从自性,所以称之为真理。依苦谛,发「众生无边誓愿度」,这个发是从你自性里头自自然然生出来的,一丝毫勉强都没有;儒家讲的「恻隐之心」,看到人有苦难,自动自然就会伸出援手帮助他。看到一个小孩不小心掉到水里,你一定就马上把他拉起来,这儒家叫恻隐之心。在佛法里面是根本,从本立愿,这不是学来的,也没有人教你,完全出自于自然,这就叫性德的流露。
我们在日常生活当中,不是从来没有性德流露过,有,不过时间短,多数的时间迷失了。所以看到众生苦的境界,那个时候你什么念头都没有,你的性德流露。如果要起一个:我该不该帮助他?我帮助他后果如何?那麻烦,你就落到妄念里面去。遇到一个小朋友,遇到一个小动物,往往在这个时候什么念头都没有,看到他有难,看到他有苦,你立刻自动去帮助他,在这个地方能够看到我们自性性德的流露。如果想到利害,想到其他,你就落到意识里头去,你这是妄心,这不是真心。菩萨跟我们不同,就是他的真心、性德能够永远保持不迷不失;我们有,常常迷失,自己而不能觉知。
现在我们要做的,实在讲就是佛陀教导我们,如何能保持我们性德而不迷失。经论里面常讲六根接触外面六境,第一念是性德,我们睁开眼睛看外面的境界,这是见性见,这个时候没有起分别,没有执着,没有起心、没有动念;眼睛张开就像照相机一样、像镜子一样,外面照得清清楚楚,这是见性见。可是第二念,第二念就变成眼识,就把见性变成眼识。为什么?有分别、有好恶、有执着,麻烦就来了,就错了,完全错了!诸佛菩萨的本事,跟我们凡夫不一样,他永远保持见性见、闻性闻,所以叫明心见性;他见外面境界,外面境界是自性。见性见色,那个色就不叫尘,叫色性;闻性闻声,声不是尘,是声性。见色闻声,六根接触六尘境界,起妄想、分别、执着,起是非人我、贪嗔痴慢,就迷了,就错了。
我们想想,佛讲「一切法从心想生」,心想就是识,识变境界;心性只现相,识就把它转变了。如果不转变,单单是性现的,这个法界叫一真法界。这一真法界在哪里?在我们眼前。如果我们用见性见色性,这就是一真法界。所以我们第一念都是自性的功德,第二念的时候转变成识,识里面就起变化,外面境界随心变,这是佛讲的「一切法从心想生」,心想是识。从心想生,境界就不平等,就有善恶、就有好丑。如果是见性见、闻性闻,这个境界是平等的,没有好丑、没有善恶、没有是非,平等清净的境界。境界之变都在自己一念之间,不是别人变给我们享受,自己变自己受用,这是真话,与别人不相干。如果别人能变得给我们享受,那好了!诸佛菩萨大慈大悲,我们还用得着修行吗?他要不变好境界给我们享受,他就不慈悲了。这个事情他办不到,决定是自己的事情;他可以为我们开示,开导我们、指示我们,我们要想得到这个真正的享受,自己要悟入。听了佛的开示,你要有能力悟入,你不能悟入,佛没有办法代你去悟入,这佛做不到,一定要自己悟入。你悟入一分,你有一分的受用,你悟入十分,你有十分的受用,这个受用是诸佛菩萨果地上的受用。
实实在在说,四弘誓愿我在讲席里讲得很多,真正愿就一愿,就是「众生无边誓愿度」,就是这一愿。我们今天这个愿没发出来,只是看到别人发,我们听听念念,没发出来。为什么?这个愿果然发出来,后面三愿就完成了。后面三愿都是要完成这一愿的条件,你要度这些苦难众生,你自己没有办法离苦,你怎么能度别人?所以自己要断烦恼。决定没有说自己烦恼没有断,会帮助别人断烦恼,没这道理。自己先断烦恼,我为什么断烦恼?为什么修行?为度一切众生。这在世法里面说,这个人的心、这个人的志、这个人的愿太伟大了;他不为自己,为众生。断烦恼,成就自己的德行,自己有德行之后,还要有能力,有德行没有能力,还是不能帮助别人。所以才有第三愿,「法门无量誓愿学」,你要具足能力;要有智慧、要有能力。
在教学过程当中,德行是第一。孔老夫子的教学四科,那个顺序不能颠倒,第一是德行,第二是言语,第三是政事,第四是文学。世出世间的圣人,都把德行摆在第一。我们看看现代的教育,我们可以看到全世界,这个时代的教育把德行舍弃,不重视、不讲求,所以这个世间叫乱世,浊恶之极。人都随着自己欲望去发展,充分的去发展自私自利,去发展损人利己,这个世间哪有不乱?世尊的教导,教我们无争,《金刚经》上世尊赞叹须菩提尊者,得「无诤三昧」。可是今天这个世间,无论在什么地方你所听到是竞争,一定要胜过别人,争的概念被现代世间人所尊重、所推崇,这是错误的一个概念。世出世间圣人都不赞同,我们看孔子、孟子都讲谦虚、都讲忍让,孟子说得更好:「上下交征利,其国危矣!」这是他对梁惠王讲的。这个国家从上到下都要争利,这个国家危险了?一个家庭、一个社团,如果彼此都斗争,这个家庭会衰,这个社团会败,只有和平才能够共存。所以德行一定要靠教学,教学最重要的能事,也就是教导一切众生恢复自己的德行。德行是自性本具的良德良能,不是从外来的,而是我们迷失了,圣人教导我们恢复。
你有德行、有智慧、有能力,可以教化众生,可以为众生的表率,为众生的模范。但是你还不能圆圆满满达到你教化众生的愿望;为什么?众生的种类很多,分子很复杂,必须自己在智慧、德能要达到真正的圆满,烦恼要真正断尽,你才达到教化究竟圆满的成果。这就是第四愿,「佛道无上誓愿成」。所以你想想为什么我们要断烦恼?为什么学法门?为什么一定要成佛道?都是为了度众生,不为自己,这才能真正成佛道,为自己哪里能成的了佛道?由此可知,你要不是真正在做断烦恼的功夫,学法门的功夫,你那个第一愿是假的不是真的;「众生无边誓愿度」,是嘴皮上说说而已,不是你的真心。真心后头要真干,不真干这一愿做不到。所以这四愿,实在讲就是一愿,就是第一愿,后面三愿是完成第一愿必须具备的条件。这个道理我们一定要懂得,一定要认真努力来学习。这四愿把整个佛法的教学,一切诸佛如来对于众生无尽的慈悲,完全显示出来。我们今天教别人,帮助这个世间消除一切的灾难,用什么方法?这是最好的指导原则。竞争不能解决问题,决不能度众生,只有令众生更苦。竞争达到了极处就变成战争,能解决问题吗?自古至今什么问题靠战争能解决?唯有真正断烦恼、学法门、成佛道,用教学的方法能得到殊胜美好的效果。
在本经说到菩萨的别愿,这是「孝心」。菩萨孝顺自己的父母,把这个孝心扩大,孝顺虚空法界一切众生,这个孝行呈现了,自性是圆满的。我们明白这个道理,举一反三,我们知道尊敬我们的师长,敬爱我们的老师,把这个敬爱之心扩大,能够敬爱虚空法界一切众生,这个敬爱呈现,性德就流露了。我们以孝心、以敬心,对待虚空法界一切众生,你这叫学菩萨道,你这才真正叫发菩提心。以孝敬做为大总持法门,做为整个佛法修学的总纲领、总原则绝不为过,这是真正的事实。什么人把孝敬做到圆满?诸佛如来,他们做得究竟圆满,这是我们要效法的。所以佛在经上告诉我们,也是事实,是真话,「一切众生皆是过去父母,未来诸佛」,这话是真的不是假的。这个话说明什么?说明一切众生跟我们自己的关系。我们愚昧无知,不知道过去、不知道未来,佛有能力、有智慧、有神通,知道过去、知道未来,所以他告诉我们,我们人与人、人与一切众生,到底是什么关系?这关系太密切了。
这个说法我们容易懂,如果再说深一层,再说得贴切一层,我们不懂。那个最深的一层,就是一切万法是从自性变现出来的,《华严》上讲「唯心所现,唯识所变」,这个说得更深、更切实。这个说法,真的跟老子所讲的两句话,「天地与我同根,万物与我一体」,老子说出来了。老子这两句话,跟《华严经》上讲的「唯心所现,唯识所变」,实在讲是一个意思。所以中国古圣先贤,虽然没有证据说明他们是佛菩萨,但是从他的言行、从他的教诲,不是佛菩萨说不出这个话。
这是说到本经的中心是「孝敬」,所以古德都说这部经是佛家的孝经,儒家有孝经,这是佛家的孝经。由此可知,大乘佛法从哪里学起?从地藏法门学起。孝心、敬心都是性德,而且是圆满的性德。性德,一切众生各个本具,本来具足,没有一个众生没有,各个不无。为什么我们的性德不能现前?性德被无明、烦恼盖覆住,所以我们无量劫来修学都得不到结果,这是我们自己应当去细心思惟。佛在经上说,末法时期我们肯来听听经,别说听多,听一次,两个小时、一个小时,听了能够生欢喜,一生当中只听过这么一次,都是无量劫的善根发现,你要没有这个善根,一句都听不进去,这真的不是假的。真有这样的人,你苦口婆心劝导他,一句都听不进去,他说你说这个话靠不住,那都不是真的;这有什么法子?这真的就是佛家讲的「一阐提」,没善根;这种人很多,不在少数。所以能够听一座经生欢喜心,都是无量劫所种的善根。
然后想想,我们过去生中善根、福德、因缘多么深厚。《无量寿经》上释迦牟尼佛讲阿阇王子那些人,那都是真的,他们过去生中曾经供养四百亿佛。印度人讲亿,跟我们中国讲亿有差别,佛经上有记载。十万称亿,百万也称亿,他讲四百亿,到底这个亿是十万、还是百万、还是千万、还是万万,咱们搞不清楚。就算最少的,算十万,十万算亿,曾经供养四百亿佛也不在少数。可见得过去生中,生生世世学过佛、念过佛,研究过经,说不定都做过大法师,为什么现在还落到这种地步?还搞成这个模样?什么原因?没有从根本修。根本是什么?我们讲最简单是真诚心,我们没有用真诚心,还是夹杂着自欺欺人,所以才落到今天这个地步,搞得这个样子。现在我们总算是搞明白、搞清楚,我们再也不会以虚情假意待人接物,一片真诚,能不能接受是他的事情,不是我的事情;他懂不懂我们的真诚,也是他的事情,我们真心对待他,「假的不是真的」,那是他的想法,我们可没有这种想法,这样才能成就。
如果不能从这个地方回头,从这个地方改过,我们这一生还跟过去生中一样空过,死了之后决定还是随业流转,那就依旧搞六道轮回去,没有出头的指望。这一生当中真正想出头,要想超越六道、超越十法界,没有别的,真诚。用真诚心,用孝敬的态度,孝顺一切众生,尊敬一切众生,自己要谦虚、要卑下,才能够把这桩事情做好。处处要站在上处,处处要走在人前,这是大病,这是严重的障碍,无量无边的烦恼习气不知不觉又起现行。所以你才晓得谦下之德,能成就我们自己的功行。要谦虚、要卑下,不敢在人前,不敢在人上,为什么?无量劫来烦恼习气太深,稍不谨慎又起现行,贪嗔痴慢不知不觉起来了,我们修行就又被它破坏。
我们看看,你读《论语》,你看孔老夫子的谦虚,你读佛经看到释迦牟尼佛的谦虚,他们不但是言教,现身说法,做给我们看。经上记载,世尊看到老年妇女,眼睛花了在那里穿针,穿了好久穿不进去,他看了立刻就接过来帮她穿针;看到年岁大的人担柴挑水,很辛苦,他看到马上就接过来替他担。真干,不是仅说,真干!我们今天做事情还常常有推诿的心,推给别人去做,这个错误。除非是自己体力衰退做不到,才让年轻人去做;自己还能做,就不应该叫人帮忙。这叫学佛,这叫给别人做个样子,你说了你真正能做到,人家服你;你说了你做不到,人家听了不服,不能相信,不能接受。一定要为众生做表率、做模范。所以我们起心动念多想一想,我的念头、我的言语、我的行为,能不能给众生做好样子?凡是不能与众生做好样子,决定不可以做,决定不可以想,我们这一生修行才会有结果,不至于像往昔生生世世都得不到结果。
这一生如果不能认真去修学,这一生还是得不到结果,充其量你会得一点三界六道有漏福报而已,这是肯定会得到,要想在这一生了生死、出三界就不可能。如果我们冷静去观察、细心去观察,念佛往生的人,这些人在世好像没有什么了不起的成就,没有值得人赞叹的地方,好像非常平凡、非常庸俗,那是我们的观察不够细腻。他走了之后所示现的瑞相,我们从这个瑞相里警觉过来,仔细再去想想他一生的行持,你会发现他行持确实与一般众生不一样。像孔老夫子所具备的五种德行,这是弟子们公认的,「温、良、恭、俭、让」,你用这五个字去观察他,他有没有?你会发现,这是庸俗之人,平常没有值得人看,他这五个字他真具足。佛法里面讲「看破、放下、自在、随缘」,你看他有没有?他真做到了,所以他能往生作佛。我们觉得比他高明太多了,我们还要搞六道轮回。
再仔细观察这些人他们的用心,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,他也具足了。我们不要去观察别人,你去看看谛闲法师所讲锅漏匠的徒弟,我们今天写的这二十个字人家统统具足。他不认识字,没念过书,一般人根本就瞧不起他,他就一句佛号老老实实念到底,听老师的话,依教奉行;老师教他:念累了休息,休息好了赶紧接着念。就教他六个字∣南无阿弥陀佛,他念了三、四年,他真成功了。所以你想想他,他是真诚心去念,依教奉行,孝顺心、尊敬心具足;谦虚、卑下他做到了,他没有值得骄傲的地方。心地清净,万缘放下,清净、平等做到了;一心老实念佛,真智慧,正觉。世间名闻利养、五欲六尘全放下,这是智慧,一句佛号念到底是慈悲,做出榜样,表演出来给你看,这多么感动人。所以看破、放下、自在、随缘全做到了;念佛。我们讲的二十个字,锅漏匠全具足,所以他能站着往生。往生之后还站了三天,等他师父来替他办后事。你要仔细想想,他凭什么?他统统做到了。孔老夫子的「温、良、恭、俭、让」,他一个字都不缺。如果你仔细看清楚、看明白,这个人是大圣大贤,哪里是普通人?反过来看,在这个世间显赫一时的风云人物,世间人之所赞叹,佛菩萨不赞叹,为什么?你仔细观察,他这一生当中造多少的罪业。前几天你们有一位同学,拿了一个什么,从大陆报纸上一个新闻来给我看,说袁世凯、李鸿章,清末民初有六个知名的人士,现在都堕在猪身,堕畜生道,那不是当时的风云人物吗?社会大众所景仰、羡慕、赞叹的吗?现在变成猪了。锅漏匠那种人物,诸佛如来赞叹。这都是说明一桩事情,要真干,你才会有真成就。
诸佛如来的教学,我们要能体会,他只是教导而绝不勉强一个人,你做也好、不做也好,所以佛菩萨的心永远清净。不是说你做了,教你你照做了,他就欢喜,不做了他就生烦恼,佛菩萨变成凡人了。佛菩萨永远是佛菩萨,高明在此地。他教你,学不学你的事情,成不成就你的事情,与我不相干,自己永远住在清净平等觉,《楞严经》上所讲的「自住三摩地」,不会受外面境界动摇。你能够依教奉行,修行证果,好!你不能够依教奉行,违背如来教法,将来堕三途恶道,佛菩萨也没有动心,也都随你去。这个道理我们要清楚、要明白。
佛菩萨对待一切众生,完全是自性的流露,绝对没有感情。情是虚妄的,性德是真实智慧,这个道理我们要懂得,我们在这个世间处事待人接物,你才永远保持清净平等觉。而在一切境界当中,实在讲也能提升自己的清净平等觉,就是《华严》末后五十三参讲的「历事炼心」,炼什么心?就是炼真诚、清净、平等、正觉、慈悲心,你在一切境缘当中去锻炼。善缘、顺境里面没有贪爱之心,没有贪恋之心,增长智慧;逆境、恶缘之中没有嗔恚心,也增长智慧。五十三参里面,当然那都是诸佛如来,但是所现的身分男女老少、各行各业,有善有恶、有逆有顺,这就是教导我们,在我们这一生生活当中里面,我们从早到晚,从年初到年尾,我们所接触的一切人、一切事、一切物,总离不开善恶、逆顺。你看看他们怎样在这个境界里面,成就自己真实智慧,把自己的烦恼习气淘汰干净,这种种示现都是值得我们学习,应当要学习。反过来说,我们过去生中生生世世,由于没有认真学习,所以才不能成就。这一生当中我们觉悟明白了,觉悟个什么?觉悟应当照学,应当照做,我们这一生才有出头的日子,才有出头的指望。这个出头是出十法界,不仅是出六道;出六道小成就,一定要出十法界,凭借念佛的法门,决定能出十法界。
念佛要想顺利往生、出离,必须不再受这些境缘的干扰,这是比什么都重要。不受干扰就是不受诱惑,你一定对于世出世间一切法看得清清楚楚、明明白白,那是佛在经上讲的「梦幻泡影」,「一切不可得」,这个要牢牢的记住,这是事实真相。顺境逆境、善缘恶缘都是虚妄的,都不是真实的,所以才不会为它动摇,不会被它诱惑。在这个境界里面,就是锻炼这桩事情,这叫真实功夫。六根在六尘境界里做得了主宰,眼不被色诱惑,耳不被声诱惑,不是叫你不接触,接触当中不受诱惑,这是真功夫。我们初学过程当中,如果接触稍稍还感觉得有诱惑,会动心,我们就远离,这是世尊教给我们的方法,少接触,不是叫你不接触。接触之后再深入,你的功夫、你的定功、你的智慧又增长一层,不妨再接触,接触是考验。接触之后,真正能够不动心、不起念,知道自己功夫成熟了。
如果这里面还会有妄念生起,这个妄念就是贪嗔痴慢,还有这个念头生起,赶紧再退回来,功夫是这种作法。真正达到纯熟,那就是诸佛如来的境界,「理事无碍,事事无碍」,那是真正成熟了。成熟之后,才能倒驾慈航,才能够随类化身,随机说法。随类现身,现而无现,说而无说,才得大自在,才证得大圆满,这个境界是如来果地上的境界。法身大士也有,不圆满,法身大士可以说不受六道、十法界的诱惑,所以他有能力到十法界、到六道里头来现身。不受诱惑才能现身,还受诱惑没有资格现身,到六道来是业报身,他是来受果报,他不是示现的。示现是决定不受诱惑,这才叫再来人。
注解里面有几句话说得很好,我们从第六面倒数第五行,最后一句看起。我把这一段念给大家听听,这个地方:
【并从本性而发。虽分通别,无不为拔世间苦因果,为与出世乐因果。】
这两句话是总说。不管是通愿、别愿,这两句话很重要。“拔世间苦因果”,“与出世乐因果”,这两句话是一切众生很难做到的,为什么做不到?迷失了自性,不知道虚空法界跟自己是一体。如果真的觉悟到,虚空法界跟自己是一体,这两句就不难做到了。这个认知是很不容易建立的,但是这是事实。倒数第三行第二句:
【荆溪云。】
这是天台祖师之意。他说:
【初心遍摄。】
“初心”是什么?第一念,第一念是性,这叫初心。见性见色性,见的是尽虚空、遍法界,耳是闻声性,声性也是尽虚空、遍法界,我们没办法觉察,是因为什么?时间太短,第一念的时间太短,我们还没有觉察到。觉察是什么?我们今天讲觉察,觉察是起心动念,它太快、太短暂,我们起心动念还来不及,那是真知。第二念,接着第二念就变成意识,就落在八识里头。「初心遍摄」,诸佛菩萨永远是用初心,永远是用第一念,所以叫一心。我们用的是三心二意,我们有一心,那个一心立刻就变成三心二意。三心,唯识家讲的「心意识」,识是六识,意是末那,心是阿赖耶,就把自性转变成八识,八识叫心意识。二意是指八识里面第六意识跟第七末那叫意根,这二意。十法界里面的人,十法界里声闻、缘觉、菩萨,还有佛,都是用三心二意。第二念的时候,那个念头才觉得有觉,已经到第二意,唯识所变,就产生变化了。如果没有用心意识,你用的是初心。
【观惑法界,即惑成智。】
“惑法界”是什么?是十法界,十法界都迷惑,没有破无明,所以叫惑法界;不仅是讲六道,包括十法界在里头。破一品无明,见一分真性,才出惑、离惑,就是出无明、离无明,那就是一真法界,叫法身大士,圆教初住菩萨,别教初地菩萨,破一品无明,出了,超出了。这是讲法身大士、诸佛如来,他们永远保持初心,永远保持一念,一心,他能保得住。他观察六道、十法界,“即惑成智”。十法界里面这些没有破无明的众生起惑造业,可是佛菩萨看到是智,所谓是「烦恼即菩提」,烦恼跟菩提是一不是二,我们迷人看的是烦恼,佛菩萨看到是菩提。底下一句:
【即生成灭。】
「生死即涅槃」。这个“生”是生死,这个“灭”是涅槃,这是诸佛如来、法身大士的境界。这叫:
【圆四誓。】
四弘誓愿,圆满的四弘誓愿。我们能不能见到?昨天晚上讲经我透一点消息,如果诸位能看一切有情众生,看他的性,六根的根性,看无情的众生你观察它的法性,你就见到了。一切有情众生的见性,跟如来的见性无二无别,哪有差别?一切众生的闻性,跟如来的闻性也没有差别,完全相同。一切无情的众生,我们今天讲植物、矿物,你观察它的法性,跟诸佛如来的法性也是无二无别,你就「即惑成智,即生成灭」。由此可知,生佛差别是在一念之间,你这个念头转过来就成佛,这在佛法里叫圆顿大法,这样的人圆顿的根性,这不是普通根性,立刻就转了。
我们今天转不过来,怎么转都转不过来,很想转转不过来,毛病在哪里?就是你「很想」,很想那是烦恼,那是障碍。你很想,那个想是邪见,障碍住你转不过来。不想,不想是无明,也转不过来。如何能够把妄想、无明两边都摆脱的时候,你就转过来,这是功夫,这是佛家常讲的「定慧均等」,你就转过来。我们今天用功,就是定慧不均等,好像开了个号码锁一样,不是转过头,就是不到,总对不到当中,你就打不开,差一点都打不开,怎么转都没有转到当中,我们的毛病就像这种情形一样。这要细心体会,很难懂!怎样来调伏,这是定慧的功夫,这是真正的定功,真实的智慧,才能够开启。这个打开的时候,就叫破迷开悟。所以他这四句话说得好。我们接着再念下去:
【故了前二誓。】
四弘誓愿前面两条。
【拔性德之苦。后二誓,与性德之乐。】
诸位想想度众生岂不是度自己?不度众生,自己的性德永远不能够圆满现前。度众生就是度自己,因为众生就是自己,道理在此地,这是事实真相。你要以为众生不是自己,自己不是众生,你永远性德不能现前,永远做自己明心见性的障碍。这是我们学佛的人,无论他怎么精进,无论他怎么用功,他说法说得天花乱坠,著作等身,也无济于事。这是我们一定要知道,他没有真实的功夫,他会说、他会著述,那一种智慧都是世智辩聪,儒家讲的「记问之学」,不是他自己真实功夫,不是他的内证。我们看锅漏匠,看到这些念佛往生的那种种瑞相,他们不会讲经说法,他们也没有著作,人家为什么能成就?他有内功,他有实证。这个比讲经说法、比那种形式,殊胜太多了,不能比。
谛老赞叹锅漏匠的徒弟说:你出家没有白出,你的成就,名山方丈住持、讲经说法的法师比不上你;这个话说得正确。他是真正做内证的功夫,真实的德能他具足了,不像其他一般只做些表面,没有真实功夫,那怎么能相比?一定要晓得虚空法界一切众生,跟自己是什么关系?你连这一点没有搞清楚,你的心发不出来,你的愿不真实,那就是「愿不依谛,谛不从心」。一定要搞清楚,宇宙众生跟自己是什么关系,决定是一体,真实是一体,现在人说不可分割的一体,这话是真的不是假的。你从这个地方发愿,愿依谛,谛从心,才真正能够修行证果。我们再看末后这一行,第六页最后一行,这是讲地藏:
【发弘誓愿,荷负罪苦六道众生,教令住持正法。出生一切功德。忍苦,忍难,大慈大悲,故名地藏菩萨本愿。】
这几句话是做菩萨名号别题里面的总结。这个总结给我们落实了,完全落实在事相之中,这个好懂。地藏菩萨承担下来,帮助这些“罪苦六道众生”,这是他落实具体做出样子来给我们看。“教令住持正法”,这是教一切众生自己,各个要住持正法。正法是什么?性德。如果我们今天用最简单的话来讲,就是教导一切众生自己要能真正做到,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,能存这个心这是住持正法;在生活、在行持,处事待人接物,真正能做到「看破、放下、自在、随缘、念佛」,这二十个字都做到,这是「令住持正法」。“出生一切功德”,世出世间无量无边功德自然就生出来了。所以此地「令住持正法」,不是住持道场,我们要这样会意,那就错了!这是令一切众生心安住在正法上,行安住在正法上,这才能普度众生。
“忍苦,忍难”。苦难是业报,过去所造的,这一生,往昔所造的,不能没有因果。善因有善果,恶因有恶报,我们造的善因少,造的恶多,那这些苦难你怎么能不忍受?什么样的苦难都能忍。忍苦、忍难是对自己,“大慈大悲”是对别人,这教导我们怎么生活,怎样工作,怎样处事待人接物;所以对自己要忍苦、忍难,对众生要大慈大悲。慈悲,特别着重这「大」字,「大」字用现代话讲无条件,无条件的关怀,无条件的爱护,无条件尽心尽力协助他,这叫大慈大悲。凡是附带条件,都不是真正的慈悲。我帮助你,要跟你谈条件,这种帮助最好不要接受;你接受,被别人控制住,后患无穷。所以佛菩萨对一切众生是没有任何条件的,这叫大慈大悲。这是“地藏菩萨本愿”。
诸位想想,我们学佛是不是应该从《地藏经》学起?这真正是修学的大根大本。所以在中国佛教,以四大菩萨来代表大乘佛法,太完美了。第一从地藏,地藏讲孝敬;第二是观音,观音是孝敬的光大,孝敬的发扬,称为大慈大悲;第三文殊,文殊是给我们讲理智而不用感情,文殊是智慧,孝敬、慈悲是理性不是感情;普贤代表落实,将孝敬、慈悲、理智落实在我们生活上,落实在我们工作当中,处事待人接物,普贤是落实;四大菩萨完成圆满的佛法教学。这是讲「地藏菩萨本愿」别题,就介绍到此地。
末后一个「经」,经字我们常常讲,注解也注得很好,诸位看看就行了,不必再多说。简单的讲,这是一般常讲,经具足「贯、摄、常、法」四个字,这是我们在讲经时候常讲。《华严》讲得比较详细,《华严》讲十个意思,但是在此地他统统都说出来,注解全部说出来。在此地我们需要补充一句,那就是佛的教,它具足四个意思:「教、理、行、果」,任何一部经都具足这四个意思,所以我们称它作妙法。妙在哪里?「教理行果」四个意思都不缺,妙!我们学习也要具足「信解行证」四个条件,我们真正得受用。所以佛的教,我们要相信;教里面所讲的理,我们要懂得、要理解;教里面所讲的行,我们一定要修;它讲的果,我们要把它证实,这才能得受用。佛经之妙,一部经具足四个意思,一品经、一段经文,乃至于一句一字都具足四个意思。所以你们将来学讲经,怕没有东西讲,你要懂得这个道理,你讲的东西太多了,一个字里头有四个意思,一句话里头也四个意思,哪有没得说的?怕的是你说不完。从经上具足这四个意思,字字句句有教理行果,再反过来我们怎么学?我们要有信解行证。你想想看,一字一句从八个角度里面去讲,讲不完,哪里说是没得讲?没得讲是你没搞懂,你懂了之后讲不完。名题就介绍到此地,明天我们就介绍第二段辨体。
地藏菩萨本愿经 (第八卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-08
请掀开经本,《地藏经科注》纶贯第七面,从倒数第五行看起。我们看玄义的第二大段:
【第二,辨不思议性识为体者。】
天台家五重玄义,第一段是解释经题,第二段是辨体。要用现代的话来说,就是辨别理论的依据,释迦牟尼佛为大家讲经说法,他是依据什么而说的。如果他依据的理论是真实的,他所说的就值得我们信赖;如果这个理论是不确定的,当然会引起我们怀疑,所以这一段是非常重要。佛法最重要的是「信」,信心的建立实在讲都在这一段,如果你了解他依据的是真实。如同一切经,展开经卷第一句「如是我闻」,古大德解释这段经文,「如是」两个字是信成就,辨体就是教我们了解「如」的意思。一切大乘经皆以实相为体,本经是属于大乘经,青莲大师没有用实相这两个字,而是用“不思议性识为体”,不思议性识就是实相的别名。他为什么要用这几个字?他底下说明有三个意思,第一个是:
【凭准经论。】
“凭”就是凭借、凭依,“准”是标准,以经论的标准做为依据。第二个意思是:
【迷悟根源。】
第三个意思是:
【菩萨本识。】
这个“菩萨”专指地藏菩萨。他下面就分三段详细给我们说明,先说第一段「凭准经论」:
【本经云,一切众生未解脱者,性识无定,为善为恶,逐境而生。】
举的都是本经的经文。在这一句里面“性识无定”,所以他用性识为体,特别着重的是没有解脱的,没有解脱有六道众生。六道众生内有烦恼习气,外面有五欲六尘的诱惑,起心动念善恶交杂,所以世出世间圣人设教就非常重要,如果没有好的教化, |
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6#
樓主 |
發表於 2022-9-26 21:13:56
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只看該作者
确实是恶多善少。纵然有大福德,往往造更大的恶业,这个因果的事实,让我们看到之后感到非常恐怖。人间作帝王、将相,这些大福德的人,他福德的累积不是一生一世,多生多世累积的福德,在一生当中享这么大的福报。如果在这一生当中,没有受过良好的教育,要随着自己烦恼习气去发展,他就会造极大的罪业;福报可以说在很短的时间他就享尽了,然后恶报现前就堕三途。
这就好比我们世间一个人家一生勤俭,省吃俭用储蓄了一笔财富,一笔相当可观的财富。到中年以后发了,财富多了,吃喝嫖赌无恶不为,一、二年之间就把一生的积蓄用尽了。用尽之后,世间没有人帮助你,也没有人瞧得起你,就变成贫穷乞讨,就好比是这个样子。所以佛在一切经论里,常常提醒我们、警惕我们,福要修不要享,享福没有不造罪业的,而且比一般人造罪业决定要严重,无论从心理上、从行为上都非常严重。佛这一些教诲都是真切的、都是正确的,我们要细心去体会,然后才能够真正发心依教奉行。这是经里头这么一段意思。
【又云。】
这还是本经里头所说的。
【念佛菩萨名字,历临终人耳根,或闻在本识。此识,乃的指第八识也。】
这个地方又说到“本识”。这是讲临终的人,无论他一生当中行善作恶,临命终的时候能够闻得一佛名、一菩萨名都能够脱苦,纵然不能完全脱离,他的苦报会减轻,这是一定的道理。从这个事实当中我们明白,佛菩萨名号功德不可思议。所以大师五玄里面,每一段都加「不思议」这一句话,这说得很好。下面这是举其他的经来引证,像:
【毗卢三摩地法,及金刚顶莲华部心。】
这里面也有说,大师引用在此地。
【是心为何物,烦恼习种子。善恶皆由心。心为阿赖耶。】
这是非常明显跟我们讲「心意识」。前面大师在序文里头说过,觉悟的境界我们暂且不论,单单说迷惑颠倒的众生,所以他用「不思议性识为体」,意思在此地,对于六道凡夫来讲非常切实。“心”是什么?「心」是烦恼、习气、种子。“善恶皆由心”,起心动念一个善的念头、一个恶的念头,都是识变现出来的。“阿赖耶”含藏这些习气种子,随着缘它起现行,造业受报它是总报主。《起信论》里面有这么几句话:
【心生灭者,依如来藏故,有生灭心。】
什么叫“如来藏”?「藏」是含藏的意思,如来藏在里面,所以叫如来藏。如来是真心、是本性。下面他解释:
【所谓不生不灭。】
“不生不灭”,就是如来藏。
【与生灭和合。】
“生灭”是阿赖耶。阿赖耶里面的习气种子是生灭法,阿赖耶的本体是不生不灭法,所以不生不灭与生灭和合,融成一体。
【非一非异。】
你不能说它是“一”,为什么?一个是生灭法,一个是不生灭法。你也不能说是“异”,它两个搅和在一起分不清。就像古人常用的比喻,「水乳交融」,合在一起了。你说它是一不对,水是水,乳是乳;你说它两样也不行,它混合在一块。这叫:
【阿赖耶识。】
底下讲:
【则无明法性共住为因,不其然乎。】
这里头境界很微细,我们要细心去体会。“无明”就是前面讲的生灭法,法性是不生灭法,生灭跟不生灭,跟诸位讲,永远和合在一起,一切时、一切处,用佛家的术语来讲「法尔如是」。阿赖耶多大?尽虚空、遍法界就是一个阿赖耶识。阿赖耶如果没有这么大,诸位想想虚空法界从哪儿来的?十法界依正庄严从哪儿来的?我们六根接触外面六尘境界从哪儿来的?阿赖耶变现出来的。所以《楞严经》一开头「七处征心」,交光大师判的是「七番破处」。古德解释《楞严》,《楞严》有古今两派讲法,古派是以长水为代表,今派是以交光为代表;交光是明朝时候人,长水是宋朝时候人,这两位都很了不起。长水是以天台家的「三止三观」,来解释《楞严经》的「七处征心」。说得都有道理,都不能说有错误。交光大师就是「七番破处」,为什么?实在讲释迦牟尼佛问他那个重点不是问的心,他问的时候也没有问什么真心、妄心。心在哪里?阿难说心在身体里面,说了七个地方都被释迦牟尼佛呵斥。心在哪里?不管是真心、是妄心,遍法界;阿难是代表我们装糊涂,不是他不知道。
心在哪里?「心包太虚,量周沙界」,不就答出来了吗?确实是包太虚,所以能现万法,无时无处而不在,你怎么能离开心?心是能现,识是能变,识也是心,真妄和合的心叫做识。不论妄的一分,单论真的一分,我们称为性,这个地方性识意思就在此地。说识是真妄和合的心,说性不说妄的那一边,单说真的这一边,但是它决定是真妄和合的。我们凡夫不能辨别迷在其中,忘掉这是一切法的根源,忘掉了,叫迷失了。诸佛菩萨觉悟了,觉悟是明白这个事实真相,第二段里面讲的是「迷悟根源」。所以要晓得真心跟妄心永远和合在一起,真心是我们的本性,此地讲的性识是我们的本性。
如果用儒家的话来讲,也有这个意思。儒家讲性,孟子讲性善,荀子讲性恶,他讲的性就是识性;我们把性识这个字颠倒过来,那是识性;用儒家的意思来讲叫习性,不是本性。孔老夫子讲的性是本性,夫子说「性相近,习相远」,跟孟子、荀子讲的不一样。所以我们讲性善、性恶行,讲心善、心恶也行,这个心跟性是一个意思;有时候是意思不同,有时候意思是一样的。某人心很善,某人性不好,这个心性都是习性。所以习惯成自然是属于习性,不是本性,本性里面没有善恶,习性里头有善恶。无始劫以来烦恼习气种子这是习性,诸位要晓得,本性里面没有烦恼、没有习气,也没有种子。
我们凡夫是分不清,被烦恼习气种子所困惑了,我们在六道受苦受难。诸佛菩萨觉悟明白了,虽然有烦恼习气种子无碍,不妨碍。这个东西有没有?有;有,不妨碍。他为什么不妨碍?这一点我们要学习。他不沾,用我们现在的话来说,不会被烦恼习气种子诱惑,我们凡夫会被它诱惑,圣者不会了。内离烦恼习气种子,内离烦恼我们讲断烦恼,外不受外境的诱惑,佛菩萨的本事在此地。我们凡夫要学佛就要从这个地方学,如何能够把自己的烦恼控制住,外面不受诱惑,我们就入菩萨道。这桩事情的确是不容易,为什么?习气太久了,无量劫来薰习而成的,现在一下想把它舍弃、把它放下,谈何容易!那怎么办?彻底明了它的事实真相,从这个地方解决。所以转烦恼为菩提,我们知道烦恼就是菩提,生死就是涅槃。换句话说,你断生死,涅槃就没有了;你断烦恼,菩提也就断了。所以生死、烦恼要不要断?不要断,一转变就行了。这法大乘叫断,实际上他不是真断,他是转,转过来之后烦恼没有了,就叫烦恼断了;并不是真的断,真的断的时候菩提也没有了。怎么个转法?观念上的转法,都在一念。你不了解事实真相,你就没法子转,了解事实真相方法就有了。我们念佛人的方法是一句佛号就转了,一句「阿弥陀佛」心开意解,就把它转变过来了。底下举了个例子:真谛法师,唐朝时候人,他翻成:
【无没识。】
这都是翻经的三藏法师。他把阿赖耶识翻作“无没识”,「无没」意思很明显,它永远不会失掉,只有转变而没有丧失。所以佛才讲「一切法从心想生」,心想就是转变,十法界依正庄严都是心想生的。我们如果能够想佛那你就作佛,想菩萨你就作菩萨,想贪嗔痴那你就搞三恶道,想什么现什么,想什么变什么。任何人一生,生生世世的际遇与别人不相干,说真话是自作自受,就看你怎么想法。一切善恶、是非、真假没有标准,佛在经上给我们定的标准,是依凡夫暂时而订的,不是真的标准,不是永恒不变的标准,暂时是因人、因时、因地暂时给你订个标准。这个东西不就跟世间法律一样,有很多法律两、三年就要修订,还有些法律订下来,两、三个月就要修订了。我们明白这个道理,没有一定的标准。为什么没有一定的标准?「凡所有相,皆是虚妄」,虚妄哪有一定标准?所以这些基本的原理,我们要明了。下面说:
【奘师就义。】
真谛法师是用名翻作「无没识」,玄奘大师就意思上翻,翻作:
【藏识。】
取它什么?取它:
【含藏诸法种故。】
这里面有三种意思,这是玄奘大师所翻的。能藏、所藏、执藏,这是执着,阿赖耶有这三个意思,把它翻作「藏识」。「藏识」就是我们一般人讲的心,一般人概念上有心,心在哪里不晓得,心是什么也不晓得。外国的哲学家说「我思故我在」,他以什么为自己?我能够想像这个东西,这个东西是我,这是相当高明了,知道身体不是我。我能思惟、我能想像,这个东西大概是我,比一般人聪明。可是能想像的那个东西在哪里?如果他要去找,那就跟阿难尊者一样,找不到。它到底是个什么东西?也没搞清楚。所以这些大哲学家、科学家到今天没有结论,许许多多的学说没结论,结论在佛法当中。
【宗镜云。】
《宗镜录》里面讲,这是永明延寿大师编着的;永明也了不起,以后我们知道他是阿弥陀佛再来的。他编这本书,在我们佛家号称《小藏经》,因为《大藏经》的分量太大了,很不容易读诵。他撷取《大藏经》的精华,等于说把《大藏经》浓缩,将它分门别类,这些经论里的句子抄集在一起,变成《大藏经》的纲要、《大藏经》的精华,叫《宗镜录》。这里面关于法相这一部分,他抄集的分量相当可观,这里面说:
【第八本识,广大无边。显心原而无外,包性藏以诙通。擅持种之名,作总报之主。建有情之体,立涅槃之因。】
引用到这个地方,这是《宗镜录》里面的文,这几句话非常重要。无论我们讲真心、讲妄心,讲真性、讲妄识,诸位一定要晓得,它是包虚空法界的。所以佛法里头才常说,诸位都听得耳熟,「法外无心,心外无法」。为什么?所有一切法是心性变现出来的,心性是能变,诸法是所变,哪有所变的法而没有能变的心?那个法从哪里来的?所以尽虚空、遍法界是什么?就是一个心、一个性、一个识。唯识学家不承认有万法,只承认是识,尽虚空、遍法界就是一个识,所以叫「唯识」。他说得不是没有道理,很有道理!虚空法界森罗万象从哪里来的?识变的。我们从比喻上来说大家好懂,譬如我们到一个卖金饰的店里,新加坡我们也常常看到华人开的金铺,听说印尼人、马来人也都有开金铺。我们到金铺里面去看,那黄金的制品几百种、几千种,这是比喻森罗万象。仔细观察是什么?只有一样东西∣黄金,唯识家那个意思就在此地,森罗万象说的原来只一个识;金铺看得再多,千种、百种只有一个金,除了金之外,什么都没有。唯识家就说,尽虚空、遍法界除了识之外,什么都没有。
说识就是真妄和合的心,它的作用是“作总报之主”。「总报」是一切众生:有情的众生、无情的众生、智正觉的众生;它是总体,所以是「总报之主」,作佛是它,作菩萨也是它,作饿鬼、堕地狱还是它。“建有情之体”,「有情之体」,我们现在人讲是什么?生命的来源。生命从哪儿来?从它来的。“立涅槃之因”,这是讲超越世间,成佛,成佛也是它,离开它也不行。
【据此立体,诸法咸收。】
这是青莲大师在末后做总结论。为什么用它做为经体?他说出来了,以不思议性识为体,所有一切法都包括在其中。不但是大乘法,小乘法也包括在其中;不但是佛法,世间一切法也不能超越其外。他这个说法,比一般只讲以实相为体讲得清楚,跟古大德的讲法有没有差别?没有差别,他讲的也是实相,实相是事实真相。所以以这个为体,好!我们明了之后真正能接受。想到佛讲经说法理论依据这样的圆满、这样的究竟,我们对佛的话要是不能够相信,还有怀疑,过失是在我们自己,我们自己没有认识佛陀,没有了解佛法。真正认识佛陀、了解佛法,哪有不相信的道理?信心从这里建立。第二段更细说,讲「迷悟根源」。接着这底下说:
【言迷悟根源者。起信云。】
这是《大乘起信论》里所说的。
【此依阿梨耶识,说有无明不觉而起能见能现,能取境界,故名此识为所知依,能与染净所知诸法为依止故。】
这些经论里面重要的开示,都是大乘佛法的基本教义。我们如果能够明了、能够体会,对于大乘教的修学、理解,会有很大的帮助。实在说不仅仅我们要明了,更重要的要体会得,自己才真正得受用。如果诸位真体会得,你就不会再有小心量,起心动念所想的、所思的、所执着的范围那么小,错了!为什么叫你起心动念,为尽虚空、遍法界去着想?这就是我们转变,做一个转变。我们要与性识相应,怎么个相应法?起心动念跟虚空法界着想就相应了。起心动念想到自己,想到我这个家、我这个道场、我这个团体、我这个地区、这个国家,不相应;你在迷,你没觉悟,你不知道虚空法界是一体。就好像一棵大树一样,你所想的是一个枝、一个干,不是全体,你这个枝跟那个枝对立了。我们好像伸手五个指头,你想的是这一个指头范围,你跟它就对立了,两个要打架了。你再往深处一想,这五个是一家,再往深处这边五个也是一家,你才得到圆满。今天这个世间为什么这么冲突?就是一个手掌,各人是一个指头,打来打去,打得天翻地覆,打得头破血流,不知道是一体,你说冤枉不冤枉!
什么是法性?什么是阿赖耶?变成现象就是一切众生,一切众生是法性,法性是我们的本性。明心见性,见什么?见到一切众生都是自己,你见性了,你明心见性。像一棵树你见到根,见到根之后知道整个树是一体,这叫见性。尽虚空、遍法界是一个自己,然后你智慧开了,决定不可能去伤害一个人,造作极重罪业堕阿鼻地狱的众生,你都会爱护他,你决不会计较他的过失。为什么?跟自己是一体。这个意思深,后面会讲到。
《起信论》这几句话说得也很好。“依阿梨耶识”,「阿梨耶」就是一般讲的阿赖耶。“说有无明不觉”,「无明不觉」是妄,妄见,大经里面所讲「一念不觉,而有无明」。一念是觉、一念是真心、一念是自性,我们前面在序文,第一句就讲「一念自性」。在一念上再加一个念,就错了,那就是无明。《楞严经》上讲:「知见立知,是无明本。」这是富楼那向释迦牟尼佛请教:无明从哪儿来的?无明为什么来的?为什么会有无明?佛是这样答覆他的。这个答覆好,把事实真相完全说出来。知见就是一念,你在一念上再起一个念,就是无明。所以立知就是你再起一个念头,这就是无明。一念是什么?一念是无念,无念叫一念。譬如我们眼,我们举这个,《楞严经》上举的例子举得好,我们张开眼睛,外面境界相看得清清楚楚,这是一念,这叫正念,这叫佛知佛见,是你见性见。见外面什么?色性。可是你起了个念头:「我看见了」,坏了,这就又立了一个知见,这就是无明本。从这个无明再发展,妄想、分别、执着是愈来愈多,这个麻烦就来了。
诸佛菩萨为什么有能力给一切众生解粘去缚,他有什么本事?他就是能保持一念,他不堕落到第二念,他本事在此地。所以他看我们永远看得清清楚楚,我们看他看不清楚。他的本事就是永远保持一念,不堕第二念;不堕第二念,你要晓得就是不堕无明,这是你厉害处、高明处,这是自性本具般若智慧现前。六根接触六尘境界永远保持第一念,这一念是自性、这一念是真心,这一念里面不带妄,这是涅槃的真因。如果从第一念里头,再生第二念,这就是「知见立知」,世尊说这是「无明本」。外面境界就产生变化,所有一切相分,相分不是真的,是虚妄的,「凡所有相,皆是虚妄」。这个虚妄相,随着你的分别、妄想、执着在转变,所以变无量无边的法界。十法界是纲领,无量无边不好说,将无量无边的法界归纳十大类,跟我们讲十法界,每一个法界都是无量无边。经里面这些文句、这些道理,我们要很细心去观察、细心去体会,能够落实到自己生活上受用无穷,真是佛法里面所讲的「破迷开悟,离苦得乐」。这个效果非常快速,真的所谓是立竿见影,你立刻就能得受用。
所以他“能见能现”,这一能就坏了,就落在第二意。“能取境界”,更糟了,愈迷愈深,这取是执着了。「能见能现」是分别,「能取」是执着,「不觉」是妄想;妄想、分别、执着,麻烦就大了。所以佛说这个识叫“所知依”,所知是所知障,所知障依什么起的?依这个起来的。“能与染净所知诸法为依止故”。学佛中下根性的人,换句话说,还没有见性之前,你学佛也依靠这个。见性之后有没有离开这个?没有离开这个。你要是离开它,你自己得不到受用,也不能他受用。可见得悟了之后,成了佛之后,自受用、他受用还是它。但是那个时候自受用、他受用清楚明白,我们现在不知道,迷在其中。青莲法师在这段文里面引经据典,内容相当丰富。
【又名种子识。】
这也是《起信论》上说的。为什么称它为种子?
【能遍住持世出世间诸法种子。】
这都是说识的性能,它的性质、它的功能。“遍”是周遍,住持世间法跟出世间法一切种子。“种子”遇缘它就能起现行,就能变现出世出世间法的依正庄严;出世间法变现的什么?一真法界,《华严经》上讲毗卢遮那的华藏世界,净土经论里面讲的西方极乐世界,一切诸佛的报土也是它变的;世间法里面讲十法界,十法界都是世间法,这个依正庄严还是它变的。这个说法跟《维摩经》上所讲的意思相同,《维摩经》里面讲:
【从无住本,立一切法也。】
他所说的“无住本”就是讲阿赖耶识,从这里面建立世出世间一切法,这就是讲的种子。什么是种子?这个很难讲,种子是个比喻;像植物,植物能够长成,最重要的一个因素就是种子,所以种子是亲因缘;它得到土壤、肥料、阳光、水分,它就会生长,那些都叫助缘,是属于所缘缘、增上缘、无间缘,这三种缘具足,种子就起现行;所以种子是用这个来作比喻。这个种子没有形相,六根都接触不到,意根想像也想不到,但是它有、它存在。阿赖耶,诸位要晓得,阿赖耶是尽虚空、遍法界,不要想着阿赖耶在我们心里头,在脑细胞里面,你那想法就完全错了,那比阿难还笨。阿赖耶是尽虚空、遍法界,所以尽虚空、遍法界形形色色,全是种子起现行。怎么起现行?它三种缘具足。这是我们的心识,不管我们的真心、妄心,太大了,所以它建立一切世出世间法。
为什么说它「无住」?无住就是根本是虚妄的,它不是个真实的。妄没有本,真有本,妄从真起。如果妄也有本,那就不叫做妄,不叫虚妄,但它有。就好像影子一样,影子依什么起?依我们人身,人身站在光明下面,底下照了个影子。无明就好比人的影子一样,所以它一定是依真,它不依真哪儿来的?它起不来。它所依的是性,所以性识连在一起。诸佛菩萨他们聪明,他们认真人,不认影子。我们十法界众生搞错了,把影子当作真人,人忘掉了,以为影子就是,我们迷就迷在这个地方。所以人家悟,悟的是什么?我们迷,迷的是什么?悟的人对于身跟影清清楚楚、明明白白,影不碍人,人也不碍影,无障碍的法界。真不碍妄,妄不碍真;性不碍相,相不碍性。所以虚空法界,理事、性相无不圆融,这才是真正的完美到极处。这样圆满、美好的境界,被那些迷惑颠倒的人破坏了。他所破坏的是他自己受用,有没有连累到别人?他能够连累到的,是他共业所感同样的迷人。如果是觉悟的人,或者跟他的业力不相同的人,不受干扰。这些都是事实真相。下面荆溪大师有解释说:
【无明为一切法作本。】
底下的话说得好:
【无明即法性,无明即复以法性为本。当知诸法,亦以法性为本。法性即无明,法性复以无明为本。法性即无明,法性无住处。无明即法性,无明无住处。无明法性虽皆无住,而与一切诸法作本。是则无住无相,事理等常。】
“等”是平等。
【立一切法悟迷差别。】
这段话讲得好、解释得好,我们要多读,要常常读,意思体会不到没有关系,常念。这就是宗门讲的疑情,所谓是「小疑有小悟,大疑就大悟」,你常常能够保持这个疑情;所谓疑情,是只有疑不能解释。为什么?一想到解释,你就落到意识里面去,绝对不可以用思惟、用想像。为什么世间许多佛学家,他们是完全凭自己思惟想像,来想佛经典的意思,那意思就错了,曲解如来真实义。所以佛家教人离心意识参,参学不是叫研学,参是不用心意识,研是用心意识。世间是研究研究,他用心意识。心意识是什么?识是分别,第六意识分别;末那是执着,意是执着;阿赖耶落谢种子,我们今天讲落印象。那不用心意识,就是不用分别心、不用执着心、不落印象,这就叫参学。
宗门要用这个功夫,教下也要用这个功夫,念佛人也不例外,念佛人如果离心意识,他就是实相念佛。我们念佛方法很多,总归纳起来四种念佛:实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。你能够离心意识,你是实相念佛;无论你是持名、观想、观像,都叫实相念佛。如果你不能离心意识,还是用心意识,用妄想、分别、执着来念佛,那就是底下这三种:观想、观像、持名。可是这个话说起来容易,做起来难,入这个境界是要功夫。这个功夫就是要长时期保持「疑情」,你就会有大彻大悟的一天。彻悟的缘各人不相同、不一样,有人从看经开悟,有人从念佛开悟,有人从参禅开悟,甚至有人听唱歌开悟,不定是什么机缘。他为什么会开悟?就是因为他疑情凝聚到了一个饱和点,不定什么机缘一接触他突破了,突破之后这个境界现前;也就是从前天天念、天天看不明白,忽然明白了。这个一明白就一切都明白,尽虚空、遍法界一切事理性相,没有一样不明白;决不是这几句明白了,不是,一悟一切悟。所以这个给我们日常做疑情,是非常好的一段话。
“无明即法性”。实在讲无明跟法性混合在一起,这叫阿赖耶识,所以真妄和合。无明还是无明,法性还是法性,无明不是法性,法性不是无明;水是水,奶是奶,现在混合在一起了。混合在一起怎么办?奶就是水,水就是奶,只有这个说法。这个说法没说错,它的确混合在一起,这是就迷位而论,不是从悟位。这个说法是事实真相,就是诸法实相。底下解释:“无明即复以法性为本”。无明从哪儿来的?从法性生的。迷了法性才叫无明,法性没有迷悟。所以“当知诸法,以法性为本”。尽虚空、遍法界世出世间依正庄严,全是法性变现出来的。佛在《华严》上讲「唯心所现」,那个心是法性,是性,就是此地讲的法性;「唯识所变」,那个识就是此地讲的无明。法性跟无明融合在一起,它的范围尽虚空、遍法界,是无限大。法性是我们的真心,无明是我们的妄心,真妄和合这叫阿赖耶。
诸位要晓得这全是些名相,名相是假的,不是真的,「名可名,非常名」。可是不用这些名相,我们无法沟通,但是在沟通的时候,你要晓得名相是工具,我们要达到目的不能不用这个工具,可是用这个工具要晓得舍弃这个工具,你这个目的就达到了;如果你不舍弃,你达不到。譬如我们过河要用船,船是我们工具要达到彼岸,你坐在船上到达彼岸还不肯下船,你永远达不到彼岸。这就是佛讲:「法尚应舍,何况非法?」我们用这个工具的时候,就在用工具的时候舍这个工具,舍什么?心里不染着。事上我用你,心里头绝不执着,离妄想、分别、执着就舍了。所以离即是同时,不是分开的,就跟性识是和合是一样的。所以离相即相也是同时的,即相是事,离相是理,事上即相,理上离相。相上即相,性上离相,那就对了,那就是佛菩萨的境界,佛菩萨跟我们差别就在这些地方。
所以这是说明,第一个说明无明是依法性,「无明为一切法作本」,为十法界一切法作本。他说了这些话,主要的依据就是:“当知诸法,亦以法性为本”;这是他要说的最重要的这句,我们才知道一切诸法就是法性。“法性即无明,法性复以无明为本”。法性跟无明融合,合在一起了,水乳交融。所以在这个时候,我们可以这样讲,法性变成无明了;其实不是法性变成无明,是法性跟无明融合在一起。融合在一起,你说无明是法性可以,你说法性是无明也可以,就像水乳交融。水乳交融这个时候,你说它是乳可以,你说它是水也可以,它交融成一体。
“法性复以无明为本”,这句话怎么讲?要从无明里面见法性。这是讲一个众生要想觉悟,觉悟用什么办法?在无明里面去悟法性。水乳交融在一起,乳比作法性,水比作无明,你还是在这里面去发现乳的成分。所以我们修行人,不能离开无明,要在无明里面突破无明。修行,六道、十法界都是要以无明为本,四圣法界里面更明显,声闻、缘觉、菩萨、佛;什么时候突破,突破就一真法界了。这是说「为本」的意思。所以“法性即无明,法性无住处”,无明也无住处;《金刚经》上教给我们,「应无所住,而生其心」。“无明即法性,无明无住处。无明法性虽皆无住,而与一切诸法作本”。一切诸法都是从这个生出来的,变现出来的。
“是则无住无相,事理等常”,「等」是平等。《金刚经》上告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」,这是说无相;教导我们,「应无所住,而生其心」。十法界里面的众生,为什么不能突破无明?就是因为有住。住是什么?用我们现在很粗俗的话来说,就是你的心放不下。你心里头有牵挂,那个牵挂就是住,无论牵挂什么那叫有住。世间法舍离了,不再去想它,不再放在心上,佛法放在心上还是有住。好了,我佛法也不要了,有没有住?还是有住。住在什么?什么法都不要了,他住在什么法都不要里头,还是有住。这个东西难!有不住了,他住空。
《楞严经》上讲的六结,六结是什么?住。那是我们凡夫说不出来的,你不能不佩服释迦牟尼佛的智慧,他教学的善巧,他把住从粗到细分成六个等级。第一个是「动」,动态的,这是一切众生非常明显的,我们住,都住在动态,今天讲活动。我们所有的生活,可以说从出生到死亡,这一切生命当中都在活动,这是第一个。第二个,真正是修行有功夫的人,动态东西舍弃了,心地清净;心地清净,他把动舍掉了,心清净。就是讲健康长寿来说,养生之道来说,世间人知道运动对身体好,他不知道静比动还高明,这是一般世间人不懂得的,中国人练武的人懂得。武艺高强从哪儿来?从静中来的。所以佛法里面真正修行人,他天天修禅定,他不运动,他的身体健康,一般运动的人不能跟他相比。这才知道静比动高明多了,身心清净,一尘不染。
它还是关口,几时能把「静」也舍掉,再突破,下面是「觉」。觉还是一个关口,觉突破了之后,这剩下「根」。根还是不能够执着它,那个执着是非常微细的执着,不是很粗的。根要舍弃,舍弃之后就「空」了。空也不能够执着,空再突破,就「灭」了,灭是最后一关,最微细的。灭是什么?诸位懂不懂?佛法上讲的涅槃,你有个涅槃的意念,你决定不能入涅槃。佛法讲到最高的时候,诸佛如来证的是寂灭忍,你有寂灭忍这个意念,你决定得不到寂灭忍;你要把这个念头舍弃掉,那你就真的得到了。这是从粗到细、到微细六个结,《楞严经》上说六个结,我们可以叫它六个层次。
佛说法那个意思,你一定要搞清楚、要搞懂。这才体会到《金刚经》上讲:「法尚应舍,何况非法?」法是佛法,佛法是讲菩提、涅槃都要舍。有没有?有;但是你执着有个菩提,执着有个涅槃,你得不到。为什么?那个瓶颈关口到那里把你挡碍住,你无法突破。所以马鸣菩萨在《起信论》才教给我们,「离言说相,离名字相」。菩提、涅槃是假名,不但执着不得,分别也不得,你才能真正突破,真正能入菩提、涅槃的境界。这是佛法之妙处,佛善说,不可思议,不可说、不可思,佛都教给我们这些方法,这些方法就是「法性以无明作本」。
我们在无明里头,了解这些事实真相,逐渐逐渐突破,你懂得这个意思,你才真正明了《金刚经》上讲的「无住生心」;生心就是见性,无住是突破。然后你见到是「事理等常」,万法平等。性识常住,性识所变现的万法又何尝不是常住?《法华经》上所说的「是法住法位」,世间相不灭不坏,就是这个意思。这些境界现象都在我们眼前,我们见不到,为什么见不到?我们天天用的是妄想、分别、执着,对于这些现象见不到,离开妄想、分别、执着就见到了。所以诸法是平等的,诸法决定没有高下,说到极处经上常讲「生佛平等」。生是众生,众生是包括有情众生、无情众生,不但有情众生跟诸佛如来平等,无情众生∣树木花草、砖头瓦砾这是众生,佛也是众生,也是众缘和合而生,他怎么不平等?所以才说「平等真法界,无佛无众生」。我们细细去体会经典里面这些话,我们如何来契入。这是说明一切法迷悟差别。下面就《占察善恶业报经》里面话说:
【故占察经云,但从无始世来,与无明心俱。痴暗因缘薰习力故,现妄境界。】
《占察经》上这段话,是说明六道的由来、六道的现象;这个现象是妄境界,不是真境界。佛家讲真妄,它的定义是:真,永恒不变是真;凡是有变化,都是虚妄的。六道法界,诸位要晓得是刹那在变化,刹那不住,佛说的「如露亦如电」,这是虚妄境界;十法界、四圣法界也是虚妄境界,也是「如露亦如电」。这个地方说明,前面是“从无始世来,与无明心俱”,这说我们现象,十法界都是这个现象,无量劫来,我们的法性跟无明和合在一起,这两句话合起来就是阿赖耶识。可是我们很不幸,是“痴暗因缘薰习力故”,我们不是法性薰习,是痴暗薰习。佛这一句话讲得实在是好,六道众生为什么造业受报?愚痴!贪嗔痴三毒烦恼,这是痴烦恼,这是根。贪嗔虽然猛利容易断,痴难断。断痴烦恼,经论上有比喻,好比藕断丝连,说明很不好断;贪嗔虽然猛利,还容易断。会用功夫的人,真正会用功的人,宗门教下常讲「从根本修」,根本是什么?根本就是痴,痴就是无明。从这上下手来得快,不从贪嗔上下手,从痴上下手,这是真正把根本找到了。我们再把文念下去:
【以依妄境界。】
“妄境界”就是六道境界。
【薰习因缘故。】
这就是说我们凡夫会受外面境界影响,也就是说你会受外面境界诱惑。这一句话就是「依妄境界薰习因缘故」,用现代话说,你受外面境界诱惑,五欲六尘的诱惑。这一诱惑怎么:
【起妄相应心。】
“妄相应心”是贪嗔痴,就生起是非人我、贪嗔痴慢,就出来了。
【计我我所。】
执着我,执着有我所有的。
【造集诸业,受生死苦。】
这是在六道里头起惑、造业、受报,就干这些事情。
【说彼法身,名为众生。】
这就变了,把清净法身变成了众生。这句话懂不懂?如果不懂的话,你从作梦梦境里来说,清净法身变成了梦境。清净法身是我们的真心,真心作梦,心在哪里?整个境界就是心;心有相,不现相的时候心在哪里不知道,现在心现相了。佛法里常讲「全妄即真,全真即妄」,真是什么?法性;妄是什么?法相。法性变成了法相,整个法相就是法性,整个法性就是法相,性相不二。所以法身,法身就是法性,法身是什么?法身是众生,这句话希望大家牢牢记住。众生是什么?尽虚空、遍法界所有一切法相,就是我们的法身,就是法性。几时你要是真正肯定,忽然觉悟了,尽虚空、遍法界所有一切众生相全是自己,那恭喜你,你成佛了,你已经证得清净法身。只要你证得法身,你现在这个身体就是报身佛;对你自己来说报身佛,对教化一切众生说你是应身佛,三身是一,一即是三,三即是一。
这个时候,你的真诚心、清净心、平等心、大慈悲心显露了,你救护一切众生、关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生,还有什么分别执着?原来一切众生是自己,自己是一切众生,这个事实真相谁知道?契入的人知道,证得的人知道。没有证得的人,你跟他讲,他说你疯了,你神经不正常,你怎么连自他分别能力都没有了?他不但不佩服你,他还糟蹋你。佛在这里说真话,这个境界实实在在不是凡夫境界,凡夫要入这个境界,他都成佛了,他哪里叫凡夫?这是说「法身名为众生」,这句话非常非常重要。我们怎样修行证果入这个境界?底下说:
【若如是众生中,法身薰集而有力者。】
这就说法身以无明作本。法身怎么样薰习而有力?你那个念头转过来了,一切众生是自己,这就是法身薰习。所以佛菩萨教导我们,念念为一切众生着想,在一切法事里头,甚至于读经、念佛,末后我们做回向,回向是什么?回向就是以法身薰集。「愿以此功德,庄严佛国土」,佛国土是一切诸佛刹土。我所修积的功德,为谁修积的?为庄严一切诸佛刹土,庄严一切诸佛刹土是庄严法身。我们起心动念、所作所为,为利益尽虚空、遍法界一切众生,这就是法身薰习。法身薰习怎么会不证法身?怎么会不成佛果?无明薰习就很糟糕,决定逃不出六道轮回;法身薰习决定超越十法界。你才想转这个念头是多么重要,这个念头一转超凡入圣。
虽然超凡入圣,自己跟众生相处决定是低姿势,决定是谦虚卑下。为什么?才相应。如果高姿态的时候,与烦恼相应,与无明相应。诸位要晓得,谦虚卑下是与法身相应。法身能现饿鬼、地狱、畜生,这是卑下到极处。法身清净、法身平等,稍稍有一点高下之心就不平等。谦卑,不但能够保持你自己的功德而不失去,而且成就无量无边功德。怎么成就的?谦卑是做给一切众生看,是劝导他放弃骄慢心,不是用言教,用身教,做出来给你看。你觉得骄慢,你觉得你很伟大,许多人称赞你、歌颂你,殊不知谦卑的人比你更伟大?你那种骄慢伟大,人赞颂一时的。像二次大战,希特勒很伟大,多少人对他赞叹佩服,死了以后没有一个人不骂他。他伟大在哪里?你再看看印度的甘地,一生谦卑,好像什么作为都没有,死了之后依旧还有人提到甘地,没有不佩服,没有不赞叹。你才晓得,谦卑人家赞叹的时间永久,骄慢人家赞叹很短暂,果报不一样。什么原因?一个与无明相应;与虚妄相应,他怎么能持久?一个与法性相应;法性是常住不变,所以他能恒久。与法性相应是真修,与无明相应那是假的修学,不是真的,这个我们不能不辨别清楚。底下讲:
【法身薰集而有力者,烦恼渐薄。能厌世间,求涅槃道。】
“厌世间”,不是真的讨厌这个世间,不是的;对这个世间贪爱的心薄了。换句话说,断是非人我、断贪嗔痴慢,这叫厌弃世间。“求涅槃道”,就是求明心见性。
【信归一实。】
知道“一”,才是真实的。心常住在一,我们念佛人讲「一心不乱」,常住在一心不乱这个境界里,这是真实的。
【修六波罗蜜等一切菩提分法。】
这是对待众生。他在生活上,在处事待人接物上所表现,六度万行,这个人就叫做菩萨。所以随顺法身的薰修是菩萨,随顺无明的薰修是六道凡夫。此地文字很简单,理跟事都讲得很透彻。众生怎么样成菩萨?菩萨里头,我们现在讲真菩萨、假菩萨。什么是假菩萨?去受过菩萨戒,挂个菩萨名,还是跟无明烦恼薰修,那是假菩萨。真菩萨,没有受过菩萨戒,真正懂得这个道理,用法身来薰修。法身薰修,诸位要晓得,起心动念为虚空法界一切众生服务,为虚空法界一切众生生活、工作、服务,这就是法身薰习,这个人就是菩萨。他没有我,我就是法界、我就是虚空、我就是一切众生,不会再执着这个身是我;实际上,身也是众生,也是我的一分。他现在懂我是整体的,不是一分。就好比整个身体是我,不会执着一个手指是我、一个指甲是我,不会执着这个。
我们现在凡夫不知道整体是我,执着整体极小的一个部分,以为这是我,这个执着是错误的。我是虚空法界的全体,这就是法身薰习。念念都是如是想、如是观,久而久之,我们无始劫的烦恼习气逐渐逐渐减弱了。这个观念逐渐逐渐增强,不知不觉就契入。入这个境界,你就成真菩萨;这个菩萨叫法身大士,不是十法界里头的菩萨。十法界里面菩萨在用功,还没有突破,突破之后你就是一真法界的法身大士。好,今天时间到了,我们就讲到此地。下面再讲菩萨怎么变成佛,我们下次再讲。
地藏菩萨本愿经 (第九卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-09
请掀开经本,《地藏经科注》纶贯第八页,倒数第三行,从当中看起。我们把文念一段,对对地方。
【若如是菩萨中,修行一切善法,满足究竟,得离无明睡者,转名为佛。】
我们看这一段。这段文是讲现象的由来,这都是讲到根本问题。有一些人常常在问:宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?这些现象从哪里来的?这些问题在佛法里面称之为根本大问,这个问题如果是解决了,所有一切问题全都解决。佛经里面不断的重复给我们说明,佛为什么不厌其烦说这么多次?就是因为我们无始劫以来,痴暗因缘的薰习力量太强,时间太久了。如果是短时间,佛给我们说明这个事实真相,我们的境界依旧转不过来。转过来就成佛,转不过来就是凡夫,这是我们在大乘了义经典里面看得很多,凡圣在一念之间,生佛实在讲是刹那之间的转移。我们读经、听教、闻法,为什么依旧转不过来?这就是无始劫来无明的力量,这个经里面讲痴迷薰习的力量,障碍我们见性的机缘。
前面说过「法身名为众生」;这就在前一行,第四行第一句:「说彼法身,名为众生」,这个话真是说尽了。法身是什么?法身是自己的本身,禅宗里面讲「父母未生前本来面目」,是自己。佛怎么成佛?佛证得法身。佛有三身:法身、报身、应身,我们有没有三身?我们有,跟佛没两样。佛对于这三身清清楚楚、明明白白,他觉悟;我们对于自己的三身完全不知道,所以我们迷。觉悟,法身也没有多一点点;迷了,法身也没有减一分;问题是在迷悟之间。什么叫众生?众生的意思广。我们常常看到众生,你立刻就想到很多人,把这个看作众生,这是对「众生」的意思不懂得。所谓众生,是众缘和合而生起的现象。大,虚空是众缘和合生起的现象,所以虚空是众生;我们现在观察到宇宙之间许许多多的星球,星球是众缘和合而生,是众生。
科学家又发现我们现在的能见量很窄小,不是真实的世界,我们今天只能见到三度空间,四度、五度空间我们见不到,它存不存在?存在。科学家证实,在理论上讲空间是无限度的,在事实上来说,他们已经证明有十一度空间的存在;我们今天在无限度的空间,只能够见到一度。无限度的空间从哪里来的?众缘和合变现出来的,都是众生。万事万物,所有一切现象,众生两个字包括尽了。所以此地这个众生,就跟我们佛法里头讲的「法」,意思一样,它是宇宙整体的一个代名词。什么叫法身?可见得法身是全体,是个完美的全体,不是部分。我们今天所能够感觉到是个局部,非常窄小的一个局部,所以才会跟别人产生冲突。
我叫你们看树,这举一个例子;人都喜欢树,树上有树叶,我们自己这个身就像树叶一样。一个树梢,一个树梢长了有几片树叶,那就像一个家庭一样;再往下观察树条,这一条里头有几个梢,这就好像你的一个族类一样;你这个族类跟别的族类又独立、又相对,相对就有冲突。你再仔细去观察,观察到最后,根,原来所有的树叶、所有的枝条、所有的树干,统统是从一个根生的,你才看到一个完整的树,完整的才是自己。佛给我们讲,法身是尽虚空、遍法界是自己,你还有什么冲突?这是事实真相,不是假设。诸佛如来证果,证得诸法实相,彻底了解、彻底明白,虚空法界跟自身融合成一体,这叫佛,这是法身大士。不了解事实真相,在这里头随着自己的妄想、分别、执着,是非人我,搞贪嗔痴慢,是凡夫。凡夫造作一切罪业,你的法身、你的法性没有丧失,跟诸佛如来无二无别,没有两样。所以佛眼睛看一切众生都是诸佛如来,这是真的不是假的。
他为什么能看出是真的?看出你这个身体真妄和合,就在你这个身体里面,他看到法性,他看到法相。法性不生不灭,法相说有生灭;那个生灭,不是我们观念当中的生灭;而实在上,法相是非生非灭,法性是不生不灭。法相怎么说非生非灭?因为它迁流变化,刹那不住。你说它是生,它立刻就灭;你说它灭,底下又生了。这就像我们的念头,念头是属于法相,前念灭了,后念就生了;总不会前念灭了,后念就不生,那就有生灭。前念灭,后念就生,所以你不能说它生,也不能说它灭;所有一切法相都是这个样子。法性是决定没有生灭,法相是非生非灭。
前面这一段讲,如果众生要受「法身薰集而有力」,这个人叫功夫得力了。「烦恼渐薄,能厌世间,求涅槃道,信归一实,修六波罗蜜等一切菩提分法」,这人叫菩萨。不一定要受菩萨戒,受了菩萨戒未必是菩萨,真正照这个修,他真的是菩萨。他天天在觉悟,念念他都不迷失,对于大乘经教,他是真正得到利益了。所以我们在日常生活当中,六根接触外面境界,你会不会用功?会不会修行?会修行的,看人也好、看物也好,看它的法性,看它的法相。你能从这上去观察,你就不会有妄想、不会有分别、不会有执着,这就是你烦恼薄了;你对于世出世间所有一切法不再贪爱、不再留恋,世间这个世缘就薄了,你烦恼就少了。所以问题就是你会不会看?会不会听?六根缘六境,这个境里头都有性、都有相,你去观察它的法性、法相,从法性里面观察到一时,从法相里面观察到因果,这是佛法的大道理,千经万论就说这么一桩事情。你才知道宇宙从哪里来的,生命到底是一回什么事,你就全搞清楚,这种人叫菩萨。这种人起心动念、生活行为,决定是利益众生的,帮助别人也觉悟,帮助别人也明白这个事实。所以他所行的,日常生活决定与六波罗蜜相应;不是他在那里学,自自然然就相应。
今天底下接着说,“若如是菩萨中,修一切善法,满足究竟,得离无明”,这个人叫佛。此地「一切善法」,什么叫一切善法?我们一看到善法,就认为是善恶相对的善法,错了。善恶相对的善法,成不了佛,也成不了菩萨,你的果报只是在六道里头三善道受报。此地讲的善法,善恶两边统统都离开,那叫真善;凡是相对的就不善。我们在《坛经》里面看到,六祖对惠明的开示,这逃难的时候,惠明是个将军出家的,六祖正是被他逮到了。但是他也很难得,他知道六祖是个好人,真正得道,所以向他求法。他怎么说?他坐在那里,叫惠明冷静下来,然后提示他:「不思善,不思恶,这个时候,什么是惠明的本来面目?」他从这里就醒悟过来,那叫真善;善恶两边不善。所以这个地方字字句句,你要懂得它的真实义。此地讲的修行一切善法,后面要讲「满足究竟」。观法如化,观一切法相,法相是梦幻泡影,观性常寂,那是善法。你每天六根接触外面六境作如是观,这是修行一切善法,你怎么会有烦恼?你怎么会有无明?这用现代话讲改变你的观念,你六根对外面六尘境界,你的观念错误了;观是观察,念是念头,你观察你的想法看法,错了。你把你观念改正过来,这是决定正确的,这叫修行一切善法,世出世间一切善法统统包括在其中,一法都不漏;细心去观察,细心去体会。
「满足究竟」,这一句话是讲功夫。我们开始初学学观,功夫不到家,烦恼还会起现行,还有是非人我、还有贪嗔痴慢,这就是功夫不到家。我们修学功夫要真的有力量,人家修行善法,它是跟上面一句连到,「法身薰集而有力者」。《无量寿经》上有两句:「观法如化,三昧常寂」,这八个字可以做为我们平常真正用功的方法。你能够二六时中,永无间断的作如是观,这就是法身薰习有力了。逐渐逐渐你了解宇宙人生的真相,你把自己本来面目找到了,世出世间所有问题你都解决。这个境界在禅宗里面叫大彻大悟、明心见性,在教下叫大开圆解,在我们净土宗叫理一心不乱,《华严经》里面讲,这是什么人?法身大士。我们这一生当中,能不能达到这个境界?那看你自己;你自己想入这个境界并不困难,「一切法从心想生」。如果我们这个世间做不到的,佛决定不说,佛所讲的我们做不到,那岂不是给我们开玩笑?说了有什么意思。凡是佛在经上说出来的,都是我们这个世间人可以做到的,问题就是你肯不肯做,你想不想做。你肯做、你想做,如理如法的修学,你一定会得到。
所以从渐渐修学,能够达到「满足究竟」,满足究竟是破无明,破一品无明就证一分法身。今天我们在这个地方讲的是理解了,明白有这么一桩事情,你自己没有亲身达到;这个说明你真听懂了,这叫解悟。解悟是知识,证悟是智慧,证悟才管用,解悟不能了生死、不能出三界,证悟了生死、出三界。你要把佛在这上所讲的,你在日常生活当中把它证实,把它证实是你真要这样去观;张开眼睛看这个花花世界,不是叫你不看,可以看,菩萨看是看法相、看法性,看千变万化法相当中,它里头有不变的法性,法性真常。在法相里面去看,这是因果报应。看法相里头因果报应,你慈悲心就生出来了;法性里面看,智慧生出来了;这自性般若智慧,自性本具的大慈大悲,这样才能透出来。我们凡夫迷惑颠倒,睁开眼睛瞎看,不会看,也不会听;换句话说,六根不会用,用错了,用错了就造罪业。学佛修行,怎么个修法?这才叫修行。你平常在日常生活当中,你会用六根,会用六根就是修行一切善法,你再念佛求生净土,那不得了,如虎添翼,你将来往生决定是上辈往生,这哪里有怀疑的?
我们在这里得到一个结论,总而言之一句话,善用六根;善用六根就是此地讲的菩萨修一切善法,菩萨示现也是变化多端,示现的是法相。观世音菩萨三十二应,应以什么身得度就现什么身,应该给众生说什么法就说什么法,千变万化没有一定;不但没有定法可说,也没有定相可现,所现的相是「随众生心,应所知量」。这个归纳起来就是一个「缘」,菩萨随缘,所以你看到他的自在、他的表演,那么圆满、那么自在。我们不善用六根,错用了六根,所以惹了一身的麻烦、一身的烦恼,无尽的苦报,是错用了六根。这是给我们说明众生相怎么来的,菩萨相怎么来的,佛相怎么来的。末后这一段非常要紧:
【当知如是众生、菩萨、佛等,但依世间假名言说故,而有差别,而法身之体,毕竟平等,无有异相。】
说“众生”,此地这个众生跟前面讲的众生不一样,这个众生就是指我们一般人,同样是两个字,你看在哪个地方,它意思不一样。我们今天看这些有情众生,说菩萨、说佛,知道是假名,是从我们分别心里面说出来的。“法身之体”,这从性上讲,性上是平等。“无有异相”,决定没有差别相。所以我们一定要懂得,决定不是看到三十二相、八十种好那叫佛,看到这个相叫菩萨,这是妄想、分别、执着,你哪一年能把妄想、分别、执着突破,佛能现凡夫相他还是佛,菩萨能现个乞丐相他是菩萨,佛菩萨也能现一个蚊虫蚂蚁相,那他还是佛菩萨,什么样的身相他都能现,随缘现;不但现这些动物的形相,还现植物的形相,这我们在历代书籍记载里面看到很多,他什么样的相都能现。但是你要晓得,他不是随自己心现的,他自己没有心,唯有没有心、没有念头才能普现,要有心、有念就不能现。我们今天为什么不能现?因为有心、有念头,就不能现;几时到我们一个念头都没有,我们就能现。一个念头都没有,回归到法性,《华严经》上不是说「唯心所现」,那个时候就能现。所以你有夹杂东西在里头,有无明、有妄想、有分别、有执着,你就不能现;这个身叫业报身。离开妄想、分别、执着,那个身叫法性身,法性身也叫法身。
这是我们要细细去思惟、去体会、去观察。从这一句里面我们也就体会到,马鸣菩萨教给我们,读经、闻法要离言说相、离文字相、离名字相,名字就是众生、菩萨、佛,这是名字,全是假设的;还要离心缘相,心缘相是我们思惟它的意思,想想它的意思,不可以,一想就错了,一想落在妄想里头,想不得的。现在人所讲「直觉」,有一点贴近,佛法的修学要用直觉,决定不能够落在思惟想像里头。我们听经如是,听懂了你就悟,悟就觉悟了,听不懂不要去想,愈想愈糟糕,愈想意思全都想错了。所以说不断的重复可以,不断的接触,希望在长时间薰习,法身的薰习,法性的薰习,法相的薰习,你会了就行!问题就是你会不会?禅宗一些祖师大德常常勘验学人问:「会么?」会了,头头是道,左右逢源;不会,怎么给你讲都讲不通。
真正不会,那就完全像小学生一样从头教起,教你孝亲尊师,教你慈心不杀,教你修十善业,那是什么?真的悟不过来,希望在六道里头不要堕三恶道,用这个方法。真正聪明利根的人,不用这个方法,用这个方法对不起他。为什么?真正利根,这一生当中他可以了生死、脱轮回,你要帮助他出离的方法。《地藏经》虽然是个基本法,青莲法师在纶贯大意里面,都把大乘、一乘佛法的根本为我们叙说出来,然后才晓得全经有理论的基础,有理论的依据,我们对这个教诲才生起真正的信仰,才肯依教奉行。再看底下这一句:
【故知不达其具德识心。】
“不达”是不明了、不通达。“具德识心”,「德」是性德;「识心」是什么?就是我们现在打妄想的心。你要不通达:
【便须缘真如理,而断九界修染修恶。】
上根利智简单,叫一闻千悟,一下就契入。中下根性不能,不能怎么办?不能就教你如理如法的修学,教你断恶修善,这个善恶是相对的;教你断贪嗔痴,你就不会堕三恶道;教你修五戒十善,你就能得人身;教你信愿念佛,你就能往生净土。不知道,不但我们现在的识心具德;这个德是自性性德,圆满的性德;我们这个身体形相也具德。谁知道?佛与大菩萨知道。我们不是这个人,不是这种根性的人,就得按部就班的来。说到这个地方,是把「不思议性识」,性识两个字说出来。这段是讲这部经之体,凡是说到经体大概都通一切经,一切经都是以此为体。上面有个不思议,不思议性识为体,下面再给我们解释:
【何名不思议。】
【宗镜云。此识建立有情无情,发生染法净法。】
这一句话实在讲,就是解释《华严经》上所讲的「唯识所变」。唯心所现那个性,就是前面所讲的「一念自性」,一念自性是我们的真心,能现相;森罗万象总是它变现出来的,它能现相。可是这些法相千变万化,为什么会变?识变的。识是什么?妄想、分别、执着,这是识。“识建立有情无情”,有情我们讲动物,无情是植物、矿物,包括一切自然现象;有情、无情都是性识变现出来的。“发生染法净法”,「染法净法」统统都是性识显现出来的。一真是净,十法界是染,四圣法界是净,六凡法界是染,无论是染法、净法,都不离性识,性识是自己。下面两句是讲有情世间的由来:
【若有知有觉,则众生界起。】
这就是有情世间的由来。我们今天讲一切动物,动物怎么来的?“有知有觉”。
【若无想无虑,则国土缘生。】
这是讲器世间的由来。植物、矿物、自然现象怎么来的?是由无知无虑来的。无知无虑是无明,有知有觉是妄想,这归纳成两类。有妄想就变成有情众生,没有妄想有无明就变成山河大地,变成无情众生,都是法性变现的,所以《华严》才说「情与无情,同圆种智」。
【因染法而六趣回旋。】
这是六道轮回。轮回怎么来的?“因染法”来的。「染」是染污,染污本来没有,事实上是真的没有。你看到一个不如意事情,心里很生烦恼,你苦不堪言。我要问:你烦恼在哪里,拿出来我看看?你找不到,找不到不是假的吗?禅宗里面有个故事,达摩祖师在少林寺面壁,慧可去找他。那个时候冬天,找他不理,理都不理他,在那里打坐。慧可在雪地里面站了很久,雪都到膝盖,看到达摩祖师好像一点慈悲心都没有,理都不理他。最后他用刀把手臂割断,拿着手臂来供养他, |
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7#
樓主 |
發表於 2022-9-26 21:17:05
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达摩祖师说:你这又何苦?你为什么这么作法?慧可说:我心不安,求大师来替我安心。达摩祖师手一伸:你把心拿来,我替你安;这一回光返照,「我觅心了不可得」;那好!我给你安好了。他这就觉悟了,开悟了。没有,是个妄念,念是妄念;所以你喜欢是喜欢这个妄念,找不到;你苦恼是苦恼的妄念,到底在哪里?你说苦恼,你头脑哪个细胞里头是苦恼?找不到。所以说这一般众生叫胡闹,完全不是事实,非染说染,你才晓得六道轮回多冤枉!但是许许多多人在六道里受冤枉罪,他不能醒悟过来,天天在打妄想,我们应当很冷静、很细心去观察,才见到事实真相。底下一句:
【随净法而四圣阶降。】
这句是说明智正觉世间的由来。“阶降”是说等级,“四圣”:声闻、缘觉、菩萨、佛,这些是随净法。随净法他的程度有浅深不一样,所以他也有等级。前面染法也是如此,染污的程度不相等,所以他有六道。愈往上面去染污愈轻,愈往下面坠染污得愈重,严重的染污堕阿鼻地狱,最轻的染污就是无色界天。这是把有情、器世间、智正觉世间来源都说出来了。下面给我们做个结论:
【可谓凡圣之本,根器之由。了此识原,何法非悟。证斯心性,何境不真。】
这几句话非常重要。所以性识是凡圣的大根大本,是根身器界的来由,说明宇宙从哪儿来的,万物从哪儿来的,生命从哪里起的,全都说清楚了。下面这四句话重要,“了此识原”,「了」是明了,你真正觉悟、真正明了识的根源,识的根源就是一心自性。所以我们念佛,念佛目标订在哪里?一心不乱;你要果然念到一心就见性,见性你就成佛了。“何法非悟”,世出世间一切法你都觉悟了。诸位在发心学讲经,学讲经不悟怎么行?不悟你讲经多辛苦,悟了之后你讲经就自在,经要不要准备?不需要。没得好准备,有什么好准备的?所要准备,顶多准备看看这些字你认不认识,不认识查查字典,字总不能胡说、不能乱念,所以你能准备的就是这个功夫。字查一查,有没有生字?名相查一查,有没有生的字词,那个不能讲错;经文段落把它勾出来,就准备这些,除此之外还有什么好准备?没得准备。
我们办佛学院跟世间学校不一样,用世间学校教学法,那个法令规章给我们,我们全完了。星期六悟圆法师要来,我叫他赶快来,你们大家来做佛学院筹备工作。昨天木源居士告诉我,「YAMAHA」他们那边开会决定会办,办了之后那个学校交给我们,我们再整修,我想整修顶多两个月,我们就搬到那边去。我们要筹备开学,学生到哪里去找?我们要研究一套教学的方法,这个方法一定要教大家开悟才行。佛学院,佛学院名副其实你们是来作佛的,到这儿来成佛的,不是作凡夫,所以我们教学的方法、教学的内容,跟世间当然不一样。你们看看其他佛学院,办了这么多年,采取的方式模仿一般学校,里面所造就的不是佛菩萨,是寺庙管理的人才,我们佛学院是要培养佛菩萨。要真正学佛、学菩萨,那一定要「了此识源,何法非悟」。
“证斯心性,何境不真”。你要彻底了解法性,法性就是心性,你就入一真法界。一真法界在哪里?法法皆真,叫一真法界。不是一真法界离开我们这个环境,另外去找一个一真,没有,现前就是一真,尽虚空、遍法界就是一真,所以佛在经上说得好,一迷一切迷,一悟一切悟。如果你以为这个地方是一真法界,那个地方是十法界,你没有悟,你还有分别、还有执着、还有妄想,你没有见性。见了性之后,极乐世界在哪里?当下即是。所以古德才讲,「生则决定生,去则实不去」,你想想什么味道?为什么实不去?这个境界立刻就变成了极乐世界,就变成了一真法界。我怕大家不懂,我常常用电视画面来作比喻,换频道,还是这个画面、这个萤幕,电视萤幕就是我们的真心,它所现,依旧是在这里面。这个比喻也只能比个仿佛,没有办法比喻得那么贴切。所以悟了之后,空间突破了,无限维次的空间全部突破,这个时候你见到是一真法界,法法皆真。真是什么?真是自性,没有一法不是自性。古人用金器做比喻,「以金作器,器器皆金」,哪个器皿不是黄金?悟了之后,哪一法不是自性?这叫不思议。底下我们接着看:
【可谓绝学之门,栖神之宅。】
“绝学”,是学达到顶点,上面没有了,这叫绝学。“栖神”,就是安心。慧可心不安,到这个境界他心就安了。宗门里面所谓「向上一着」,绝学之门就是向上一着。
【故立此体为迷悟根源。方显大士恒沙界内,散影分形,生死海中,随机引导。】
这是说明青莲法师为什么要用不思议性识,做为本经的教体,而不是像其他一般法师多半用实相。他这个地方所讲,实在讲并不违背实相;实相就是事实真相,他讲不思议性识,还是事实真相。说得很详细,文字虽然不多,让我们跟其他一般这些大乘经玄义,确实是容易懂得、容易明了、容易体会。这个地方明白了,再看看其他法师写的玄义显体,我们也就比较容易懂得,说法虽然不一样,理是一桩事情,这是“迷悟根源”。理明白,理事都明白,然后你才知道,地藏菩萨在虚空法界度化众生的事情。地藏菩萨是谁?是自己,不是别人。不但地藏菩萨是自己,所有一切诸佛菩萨统统是自己,经上说得好,「法外无心,心外无法」;心就是自性。唯心所现,地藏菩萨是唯心所现,阿弥陀佛也是唯心所现,十方三世一切诸佛菩萨哪一个不是唯心所现?一切众生界唯识所变,佛菩萨又何尝不是唯识所变?变成这个菩萨、那个菩萨。诸佛菩萨无量无边,显示出性德不可思议。地藏菩萨是我们性德里头哪一分变现出来的?孝亲尊师。从孝亲尊师变现出地藏王菩萨,从大慈大悲变现出观世音菩萨,从理性,我讲理智变现出文殊菩萨,从大愿笃行,现在来讲落实,变现出普贤菩萨,离开自性什么都没有,全是自性变现出来的。合诸佛菩萨、一切众生整体,才是我们一个完美的全体,禅宗讲「父母未生前本来面目」。我们完美的本来面目是一个整体,不是部分,我们要从这个地方去认知。
“散影分形”,是讲与一切众生的感应道交,哪个地方有感,菩萨就应。我们今天在这个社会,看到一切众生把孝亲尊师德性忘掉、迷惑了;不是他没有,他有,这是性德,他怎么会没有?没有人启发他。于是我们才晓得教学的重要,众生统统都有,只是没有人教他,如果有人教他,他的性德就现前。所以古圣先王,他们对社会、对人民、对众生,最大的贡献是什么?教化。我们读《礼记》、读「学记」,「学记」这篇文章,要用现代的话说,是我们中国古老的教育哲学,一开端就讲「建国君民,教学为先」。建国,今天讲你建立一个政权;君民,你领导人民;什么事情最重要?教学。只有教学才能解决问题,除了教学之外,其他的手段可以做补助,不可以做主要的,宾主要分清。
今天像美国这个国家,领导全世界,用什么方法领导?教学就对了。用武力不能解决,你能够灭人家一个国家,你不能灭他的心性。而且这个国家的人,死了之后投胎再来更麻烦了,投到哪里?投到你家里去,你就一点办法都没有,这冤冤相报。所以是教学才能解决问题,武力不能解决问题。最近有些同修们,买了一些二次大战这些记录的光碟来给我看,我也让你们同学们大家都看过。我给你们讲,我看了之后得到一结论:战争不能解决问题,只有把问题搞得更复杂,跟人家冤仇结得愈结愈深,将来以后生生世世冤冤相报,没完没了。二次大战,人家报导统计得很清楚,花了五百万亿美金,死那么多人,死伤一亿多人,花五百亿美金。诸位想想,如果把五百亿美金拿去救济苦难,世界就和平,哪里还会有问题?韩战是花了一百八十亿美金,如果说美国人把一百八十亿美金去救济韩国,我相信韩国每个人都跪在地下,喊美国人作「爸爸」!你还有什么不能解决问题?越战打了那么多年,花了一千八百亿美元,你把这个费用拿去救济这个国家,我肯定相信,每个人跪下来,看到美国人都叫「爸爸」。战争不能解决问题,真心、慈悲心去帮助人、救护人家,解决问题,给人家结的是恩德,战争手段给人家结的是冤仇,怎么会一样?
所以只有教学,让个个人明白这个道理,只用爱心才能解决社会问题。佛法教育,我们现在看看,世间任何教育不能跟它相比,它是一个寻根的教育。世间任何教育都是在枝枝叶叶,像一棵树一样,枝叉,没找到根本,这个枝叉跟那个枝叉它就对立,对立当中就产生矛盾,彼此不相容;找到根本才晓得,原来尽虚空、遍法界是一家。这是一个彻底解决问题的教育,这个教育里面,我们真正得到「不生不死」。连最大的问题,最根本的一个问题∣生死问题,我们在这儿真正得到答案,真正解决,何况其余的鸡毛蒜皮?今天社会这么乱,如何能平息这个动乱,除佛法之外,没有第二个方法。所以七十年代,英国历史哲学家汤恩比的话正确,他说要解决二十一世纪的问题,只有大乘佛法跟中国儒家孔孟之学。这是真有学问、真有见地,说这个话不容易。
我们今天接触大乘佛法,我们真正体会到。如何把大乘佛法向全世界发扬?因为现在许多人误会佛法是宗教,宗教跟宗教就对立,就产生排斥,彼此互相不能相容,众生真实的利益就被蒙蔽,机缘被破坏,你说这多可惜!现在在外国,很多人都在谈多元文化,我们听到这个名词,佛法就是多元文化,佛法的教学实在讲就是多元文化的教学,多元文化如何能够整合、能够统一。统一,并不是说许许多多文化变成一个文化,不是;统一是从根上统一,同中有异,异中有同,同异不二,同异是一,这是为大家都能够接受的一种思想。每一个族群它的文化,都有它的真善美慧,都值得保存,都值得发扬光大,都值得大众来欣赏,同不碍异,异不碍同,正是《华严经》上所说的理事无碍、事事无碍。用四无碍的观念,来融合多元文化,这个文化就美了。
佛教,将来要建大学,我们不要用佛教大学,不要用这个名词,用「多元文化大学」。里面教材是什么?教材是大乘佛法。大乘佛法是多元文化的教材,是高度艺术的生活,这是世间所有一切的纷争,统统得到解决了。所以要晓得诸佛菩萨怎么来的,这个样子才真正实现、落实随类化身,随机说法,这个地方说“随机引导”。目的只有一个,帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟要靠教学,所以讲经说法就决定不能中断。许多地区的同修,遇到很多困难,有些是个人、有些是道场,我给他的答覆只有一个:听经太少了。不常读经、不常听经,你自然就胡思乱想,胡思乱想如何能解决问题?只能把问题搞得愈搞愈复杂。所以一定要多听经、多读经,要明理,要依教奉行,你才能开智慧,智慧能解决问题,这个我们不能不知道。底下这两句话说得好:
【正欲显此不生灭法性之体,只在生灭无明妄想之中。】
“不生灭法性之体”,也就是自己的真心本性,宇宙一切万事万物都是依这个体而生的、而现的。自性在哪里?自性就在“生灭无明妄想”里面,你要从这里面去找、去观察,这里头有个不生不灭的真如本性,它跟生灭和合在一起。如果你不了解这个事实真相,你就是凡夫,你随业流转;你明白这个事实真相,你这一觉悟就是佛菩萨。这桩事情,《楞严经》上讲得多、讲得详细,也讲得很深刻。哪是不生灭的?六根的根性不生灭,六根的根性是佛性、是自性,这是你容易见到的。还有一个你不容易见到的,我们四大的色身,色身的法性也是不生不灭。科学家虽然发现,所谓是物质不灭,不灭的是什么?不灭的是法性。生灭的是法相,不灭的是法性,法性跟法相永远和合在一起,从来没有分离过,你能辨别得清楚你就是佛菩萨,你搞不清楚那就是凡夫。底下他举南岳大师几句话:
【南岳云:道源不远,性海非遥,但向己求,莫从他觅。】
这四句话是南岳大师说的,这都是过来人的话。你要是懂得,你要会学了,真正学到了。这一大段句句都好,句句都重要,所以我们全说出来。「迷悟根源」,就说到此地,实在讲说得相当清楚。下面是第三段「菩萨本识」;在这大段里面,在第七面倒数第五行,这是五重玄义的第二段辨体,辨不思议性识为体,里头是用三个意思来说,就是三段:凭准经论、迷悟根源,刚才把迷悟根源说完;末后一段,菩萨本识。我们再翻过来,看底下:
【言菩萨本识者。】
这一段我们就不必逐句来讲,把它重要的意思提出说出来就行了。“菩萨”,就是专指地藏菩萨。地藏菩萨的本识,要用现在的话说,地藏菩萨的存心。地藏菩萨的用心何在?他存的是什么心,他用的是什么心?就是这个意思。这里面说是:
【在菩萨心,名为般若。】
这一句话很重要。菩萨的心是智慧,他完全觉悟、完全明白了。像前面所说,宇宙人生究竟是一回什么事情?这是在一开端序文里面就讲得清楚,我们在前面读过,纶贯的第一面。大家翻到第一页,我们回头去看看。第一面里面总共有五段,文字都不长:第一段是说法性的根源,第二段讲法界的缘起,第三段讲佛法的根源,第四段讲六道的由来,最后一段是讲本经的缘起,说得够详细了。所以菩萨的存心、菩萨的用心是智慧,菩萨心是智慧,存心是智慧,菩萨用心是慈悲。我们看看菩萨怎么用法?这里有几句话说得很好,第九面倒数第五行,我们从第一个字念起:
【阐提不断性德之善,遇缘善发。佛亦不断性恶,同恶而化。】
这两句话说得好,这两句话是真话。“阐提”是什么?这是梵语,一阐提,它的意思就是没有善根的人;没有善念、没有善心、没有善行,无恶不作叫阐提;这个话佛菩萨说的。这样的人他也没有断掉性德之善,没有断掉,可惜没有遇到缘,没人教他。那佛来教他行不行?他也不会接受。为什么不接受?与佛无缘。佛经里面,释迦牟尼佛当年举城东老母,跟释迦牟尼佛没有缘,释迦牟尼佛跟她讲不听。佛弟子当中有一个人跟她有缘,佛派他去讲,她就接受、她就听。这就所谓是「佛不度无缘之人」,她不肯接受、不肯听,那有什么办法?没有缘。从这个地方我们也能体会到,与众生结缘的重要。无论是善缘、恶缘,只要有缘就行,所以不能不跟众生结缘;当然结善缘比结恶缘好。结缘当中要能够不着相,那就叫法缘,法缘是不着相,心地清净,没有污染,那个缘叫法缘。在相上讲,不论是善、不论是恶,心里头都不执着,善缘、恶缘都是法缘。如果有执着,那就不是,那就是世间的善缘跟恶缘,善缘、恶缘都会有果报,果报很可怕。法缘是清净心,将来果报就是你度化众生,你教化他,他肯接受,他欢喜接受,这叫法缘。
一定要懂得「阐提不断性德之善」,所以诸佛菩萨看到恶人也是诸佛如来。一般人看不到他的善,佛看到,佛看到他六根根性清净无染,那怎么不善?跟诸佛如来无二无别。他这个恶从哪里来?恶是痴迷来的。痴迷是假的不是真的,自性里头没有痴迷,这个事情只有诸佛菩萨看得清楚。所以诸佛菩萨对于造作极恶业的众生,还是那么慈悲、还是那么照顾,理由在此地。
再说“佛亦不断性恶,同恶而化”。成了佛,这是讲两个极端:一个是善的极端,成佛了;一个是恶的极端,阐提。说两个极端,当中就不必说,你就完全能理解。佛有没有恶?有。佛的恶不都断尽了吗?没错,是断尽了。佛要度恶众生,要现恶相,就得把菩提转变成烦恼,佛会变。你想想看,你要没有贪嗔痴,你怎么会生三恶道?佛要到三恶道去,也要现贪嗔痴,他才能到恶道去;他要不现贪嗔痴,三恶道众生他就不能度。所以佛的贪嗔痴是示现,如果他真的要染上贪嗔痴,他堕恶道就出不来了。他恶道可以自由往来,就是他要贪贪就现前,他不要贪贪就马上断掉,他有这个本事,所以他来去就自由。我们今天贪嗔痴是长了根,没办法,拔不掉。他的贪嗔痴是随便用、随便示现,说有就有,说无就无,人家有这套本事。这就是《金刚经》上讲的「无住生心」,「生心无住」,生心跟无住是一不是二。他生贪嗔痴,他就能到恶道度众生,虽生贪嗔痴,他不住贪嗔痴,在三恶道里面,他自己住的还是一真法界,没有污染,所以「同恶而化」。佛到六道来示现,这是同恶而化。六道是染污的,他也要示现染污才能来,他是染而不染。实际上,我们也是染而不染,但是我们迷、不觉。他觉、不迷,所以他就自在;我们迷而不觉,所以就不自在。我们接着看底下:
【今地藏大士,了达阐提等修恶之事,全体即是性恶之理。】
他懂得,所以他对于这些恶人,他不会责备他,他不会怪他,他对他的关怀、对他的照顾、对他的帮助,永远不变。我们凡夫做不到是不了解事实真相,佛菩萨了解事实真相,无论我们做什么恶,佛菩萨慈悲心决定没有减少一分。佛菩萨现不现我们现前?缘分的事情,不是别的事情,缘分的事情。所以一切法都是缘生法,佛法也是缘生法,因缘生法。事,修恶之事;有事,事当然有个理,理是什么?理是性恶之理。性哪有善恶?讲性善、性恶,诸位要晓得,这个性是习性,不是本性;一念自性那是本性,本性里头没有善恶。习性是什么?阿赖耶,阿赖耶是习性,这里头含藏着种子在里头。无量劫来薰习的这些种子,佛只是转变而不是消灭,转烦恼成菩提,只是做了一个转变。
如果你要是这消灭了,成佛之后,过去没有成佛之前造的那些恶因,我们要问他受不受报?如果是成佛之后,造恶不受恶报,造善不受善报,那因果律不就推翻?释迦牟尼佛,经典里面记载,他老人家曾经有三个月马麦之报,托空钵。做了佛,过去生中干的坏事还要受报,不过他受报清楚,知道我这是过去造的什么业因来受报,逆来顺受,他受的很甘心、很情愿,一点都不会觉得难过。我们遭遇果报的时候,恶报怨天尤人,不甘心、不情愿,不知道是自己过去的业因现前。善恶果报统统是业因,这就讲的是性恶。可是作佛、作菩萨,你完全觉悟,这些业因果报是清清楚楚、明明白白。不像我们凡夫,凡夫受果报不知道,不知道前面的业因。
所以过去那一些恶的习气,佛菩萨不会把它断掉,到时候有用处,度那些恶道众生就用上。就譬如,我过去讲经也做过这个比喻;譬如作小偷的,惯窃他那个手法很高明,以后觉悟了,觉悟再不干坏事,当警察去。他那一套方法还有效,可以抓小偷,由恶就变成善了;他可以防范小偷,可以抓小偷,还是那套方法,用心不一样。所以佛菩萨善于用性恶,度一切恶道众生。烦恼习气,你这就明了,也满好、也不坏。悟了,由恶里头变成好的;迷了,好的都变成坏的,那很麻烦;可见得关键都是在迷悟之间。底下说,这是经上常讲:
【边邪无非中道。】
这是你觉悟了之后,边见、邪见都是中道。
【五逆当处解脱。】
“五逆”是阿鼻地狱,一念觉悟就解脱。有没有这个例子?有。《观无量寿佛经》,阿阇世王造的五逆十恶罪,那是堕阿鼻大地狱。我们在《阿阇世王经》里面读到,他临终忏悔,遇到善知识的开导,一听开示知道自己错了,诚心诚意忏悔,念佛求生极乐世界。世尊告诉我们,他是上品中生,位次那么高,这是我们想像不到。我们以为是下下品往生,大概差不多,哪里知道是上品中生,这才不敢轻视造恶之人。阿阇世王可能也是菩萨示现,叫我们千万不要以恶意对待恶人,为什么?说不定他在临终一忏悔,比我们高出太多了,我们远远比不上他,怎么敢轻视恶人?所以往生净土是两个方法,一个是正常依照经论的理论方法修行,另外一种是临终忏悔,悔过往生,忏悔的力量不可思议。真回头了,我们中国谚语有所谓「浪子回头金不换」,那一回头是好人当中的好人,好人也比不上他,这个我们要懂得,决定不能够轻视。这是「五逆当处解脱」。
【普现色身,游化诸趣。】
“诸趣”,就是指六道。地藏大士在六道无处不现身。现身干什么?
【点此迷源,令知平等。】
这是地藏菩萨现身说法的总方向、总纲领、总目标,我们要记住。我们现在学佛,将来接触广大的群众,我们以什么原则来引导大众?这个原则要记住,“点此迷源,令知平等”。平等是法界,平等是根源,知道尽虚空、遍法界是一体,才是真平等。真正证得平等的人,他观念当中,一切众生是自己,这才平等。这一切众生,众生是广义的,虚空法界所有一切形相都是众生,是自己;决定是以尽虚空、遍法界,肯定认知这是自家,这样你才真正把事实真相搞清楚、搞明白,你的平等心才现前。所以佛跟我们讲十法界的业因,业因是非常非常复杂,可是复杂里面有一个最重要的因素,佛给我们说出来;佛的心平等,菩萨的心是六度,辟支佛的心是十二因缘,阿罗汉的心是四谛,天人的心是十善、慈悲喜舍,人心是五戒十善,畜生是愚痴,饿鬼是悭贪,地狱是嗔恚,这晓得平等是佛心。「令知平等」,就是令一切众生成佛。我们在《无量寿经》上读到,「一切皆成佛」,这个地方两句话:「点此迷源,令知平等」,就是一切皆成佛,不可思议。说菩萨:
【正凭此本识,而起诸大化。】
“化”是教化众生,大行教化众生之事,就是存这个心、用这个心,我们应当要知道。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 (第十卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-10
诸位同学,请掀开经本,《地藏经科注》纶贯第十面。这个地方我们还是来继续学习,不思议的性识为本经之体,也就是说佛说经的理论依据。前面说了不少,可是意思还没有尽,我们读了前面这些文字,对于法性、法相多少会有一点概念,法性跟法相确确实实是虚空法界万事万法的根源。末后这段讲到地藏菩萨的本识,说地藏菩萨,又何尝不是说我们自己?这个意思我们一定要懂得。天台大师有两句话说得很好:
【三千不出一念法性,三千不出一念无明】
这两句话在这一面第五行,“所谓三千不出一念法性,三千不出一念无明”。什么是「三千」?虚空法界万事万物,称之为三千。为什么称之为三千?天台大师讲《法华经》,将「十如是」分配在十法界,每一个法界都有十如是;而每一个法界又具足十法界,这就变成一百个法界;每一个法界十如是,就变成一千如是,所以叫百界千如。过去一千,现在一千,未来一千,这叫三千。所以天台家讲三千就是宇宙万有,世出世间一切法都包括在其中,不出一念法性。一念法性是什么?《华严经》上所讲的「唯心所现」,就是一念法性。又说“三千不出一念无明”,「无明」是什么?《华严》上讲的「唯识所变」。你把这个合起来看,意思就不难体会了。《华严》讲「唯心所现,唯识所变」,无明是识,是识心的根源。底下说:
【今家释华严心造之文。】
“今家”,就是指智者大师。天台宗的子孙,尊称智者大师为「今家」。智者大师解释《华严》,他说了两个意思:
【约理造即是具。】
“具”是性具。
【二者约事,即三世变造等。】
换句话说,我们简单讲,总不外乎理具跟事造。理就是自性,具是具足、本有,自性里面虽然本有,如果没有事造,它不能现前。所以一定要晓得,理离不开事,事离不开理,理事是一体的两面,一切诸法没有例外。法师以此性识为体,根性利的人一听他就觉悟、他就明白,古德常讲「全事是理,全理是事」,全相即真;相是指现相,真是讲真性,所以说性相不二,理事一如。这是境界,我们凡夫很难懂,是诸佛菩萨的境界。所以世尊教导初学,往往都用比喻来说,希望从比喻当中你能够有一个概念。而比喻当中是以梦幻泡影说得最多,几乎一切大乘经上佛都有这些比喻,因为这是我们每个人几乎都有的经验,我们都曾经做过梦,都有作梦的经验。梦中有相,相从哪里来的?绝对不是说无中生有,没这个道理。相从哪里来?相是自心变现出来的。你的心是什么样子、心在哪里?不知道,找不到,心没有相。世尊问阿难尊者心在哪里?阿难说了七个地方,世尊都把它否认掉了。
由此可知,心在不起作用、不现相的时候,找不到。它有没有?有,真有;而且从来都没有失掉过,它是宇宙一切万法的本体,一切万法是从它生的。就好像我们梦境一样,梦中的境界就好比是宇宙一切万法,是从你心里头变现出来的。变现出这个相分,如果你要问心在哪里?可以说整个梦中的境界相就是。世尊问阿难尊者心在哪里?阿难尊者如果聪明,说尽虚空、遍法界一切皆是,那释迦牟尼佛没有话说,这说对了;说在一处,就错了。一处不能涵盖全体,无论说哪一处,都是证明阿难没有悟入,根本对于事实真相,无论是事是理他都迷惑,都没搞清楚。既然心变成梦境,梦境是假的,梦境是心性的相分,相分是妄,全妄即真,全真即妄;心在哪里?心已经变成相。我们从梦境这个比喻就能够联想到,现在尽虚空、遍法界,是我们自性变现出来的相分;唯心所现,这个心是心性,所现的相分。十法界依正庄严、净土秽土、一切众生、虚空法界,都是自性变现出来的。换句话说,没有一样不是自己,这是菩萨的心。
我们有没有?我们也有,跟诸佛菩萨没有两样。我们现在为什么叫凡夫心,不叫菩萨心?我们迷了,不了解虚空法界是自己,迷了叫凡夫,觉悟了叫佛菩萨。觉悟什么?尽虚空、遍法界是我自己,这个觉悟了。禅宗过去所讲是大彻大悟、明心见性,他觉悟的是什么?觉悟这桩事情。什么叫见性?见到一切法相就是自性。在一切有情众生,有情众生的自性,《楞严经》佛说得比较浅显,我们大家都能够觉察得到,六根的根性在眼叫见性,在耳叫闻性,在意叫知性,六根的根性是我们的真心,这个东西能现。自性上带上一分无明那就变成识,识能把自性所现的现象转变,如果没有转变,这个法界叫一真法界;因为有识的作用,把一真法界就变转成十法界。所以佛说「一切法从心想生」,这一切法是讲十法界,十法界是从心想生,识变的。
性跟识是一桩事情,性是体,识是作用,有体有用,它才现种种相,诸佛菩萨如是,一切众生无一不如是,这当中的差别就在迷悟。迷了,受无尽的苦恼,造无量罪业,要受无量的苦报。觉了的时候得大自在,《华严经》上讲到无障碍的法界,末后《普贤行愿品》的品题,《四十华严》翻译的具足,「入不思议解脱境界」,你说这个多自在!清凉给我们说四种无碍:理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍,觉悟的人。迷的人是样样都有障碍,理有障碍、事有障碍,理事障碍、事事障碍就更大。迷悟两个境界不一样,两种受用,这讲享受真是天壤之别。所以佛标明教学的宗旨,佛帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。这两句话我们大家都熟知,可是这两句话的意义能够体会的人不多。为什么你体会不到?你没入这个境界,契入这个境界才懂得这两句话的意思,才明了佛法教学的宗旨、教学的义趣。
所以青莲大师在此地给我们做了一个结论,无论是讲识性、或者是讲性识,都可以做经体,都可以做教体;也就是说经教理论的依据。性识也好、识性也好,必须要知道这个性就是法性,法性现在被无明覆盖,所以全体属妄,青莲法师叫它做性识,性变成了识。我们今天识作主,性不作主,识作主就是八识心王当家,我们今天用的是这个心,不是用真心。佛在大乘经论里面说得很多,「真心离念」,念是什么?妄想、分别、执着,真心里头没有。我们还带着有妄想、分别、执着,我们用的是妄心,也就是我们用的是识心,这个地方讲的性识。性识也就是佛法当中常讲的「真如随缘」,真如是什么?是性,随缘是识。虽然随缘,诸位要晓得,它决不会改变,所以它是真;如果随缘随着变,那就不是真的。
佛法当中常说的两句话,「随缘不变,不变随缘」;我们又加了两句,加这两句是说明四种不同的境界。「不变随缘」是佛境界,真如随缘是菩萨心,这个菩萨不是别的菩萨,是倒驾慈航的菩萨,也就是他早就成了佛,现在以菩萨身分出现在世间,他是不变随缘。第二种是「随缘不变」,这是真的是菩萨,不是倒驾慈航;菩萨在学佛,在随缘当中学不变,我们今天要在这上努力,随缘当中去学不变。怎么个学法?昨天跟诸位说,你见你要会见,我们说白一点,你看东西你要会看,你听你要会听。会看、会听的人怎么样?他看到不变,在变化里头看到不变;听,在变化音声里面听到不变;你叫真的在学佛,你就会看、会听,这是菩萨。第三种是「不变也不随缘」,那是什么人?阿罗汉,堕偏真涅槃,他不变他不随缘,他也不度化众生,灰身灭智;这是第三种,佛不赞成,佛常常喝斥他们。
第四种是「随缘随着变」,那是我们凡夫,就是你不会看、你也不会听,你六根在六尘境界里全用错了。菩萨是会看会听,六根用得很恰当,他在尘缘当中见性;尘缘是缘,随缘见性,这是真本事,所以他开智慧。我们是随缘随着变,心被外头境界转,随缘随变的心就生烦恼。随缘不变生智慧,禅宗六祖惠能跟五祖说:「弟子心中常生智慧。」我们如果要见到五祖的话,一定是「弟子心中常生烦恼」。为什么常生烦恼?随缘随变;为什么不生烦恼而生智慧?随缘不变。看到境界里头不变,变中有不变,自己也不变,自己的根身在变,刹那刹那在变,根中之性不变。这是我们讲到真如随缘,给诸位说出这一点意思,我们应当遵守什么样的原则来学习。经上也有这么一句话:
【无明体相,本自不有,妄想因缘,和合而有,不善思惟心行所造。】
“不善思惟”,就是我刚才讲的你不会看、你不会听,所以才造成现在这个样子。六道轮回、五浊恶世怎么来的?就是这些众生「不善思惟心行所造」。妄本来没有,妄是不觉,不觉就是无明,无明就是不觉。马鸣菩萨在《起信论》里明白的指示我们:「本觉本有,不觉本无。」这两句话说得好。本觉是什么?是自性,自性里面本来具足无量智慧、无量德能,本有的,前面跟大家讲「理具」;理就是讲自性,具是本来具足。妄,这是讲无明、不觉,本来没有。这两句话给我们修学的人,建立了很大的信心,本有的决定可以证得,本来没有的一定可以断掉,对于我们断妄证真建立了信心。
可是不觉,本无的不觉从哪儿来的?什么原因来的?几时产生的?这些问题,自古至今不知道有多少人问过,佛经上有没有答案?有。这些问题在楞严会上,富楼那尊者就曾经问过释迦牟尼佛,在《楞严经》的第四卷,世尊告诉富楼那尊者:无明从哪里来的?无明怎么来的?世尊只说了八个字:「知见立知,是无明本」。这两句话解释得清清楚楚、明明白白,你懂不懂?你如果要是真懂,你的无明就破了,你就明心见性,一句话就把你点醒。可是这一句话,我们念上一千遍、念上一万遍,还不懂。为什么不懂?你不善思惟,你错用了心。什么叫知见?什么叫立知?我们睁开眼睛,外面境界相看得清清楚楚,这是知见;看得清清楚楚,心里明明白白,这个时候没有起心动念、没有分别执着。不是说我没有起心动念、没有分别执着,什么都不知道;你睁开眼睛,你说你什么都不知道吗?什么叫立知?稍稍一起念、一动心,就叫立知,世尊说那就是无明。
所以才告诉你「无明无始」,你问无明什么时候起来的?无明无始,没有开始。如果要有始有终,那就真的变成事实;没有开始,这就是假的,妄想!你要说无明几时起来?佛给你讲无始无明,没有开始,就在现前这一念。你一念有意:「我看见了」,这就是无明,「我知道了」,这就是无明,你就被无明烦恼覆盖住。释迦牟尼佛讲经说法,也说我见到了、我听到了,这个话是随顺众生说的。所以佛说法是以二谛而说,随顺众生的知见;你们说这个身是我,我也说是我,随顺你们说。你们执着这个身是我,佛绝不执着这个身是我,佛是以什么为我?尽虚空、遍法界是我。所以说随顺众生的执着而执着,随顺众生的分别而分别,才能跟众生交流。这是假话,不是说真话,我讲经的时候曾经跟诸位说过,世尊以二谛说法就是半骗半真,用这种方式引导你从虚妄见到真实,这是佛的善巧方便。
如果是真的,完全用纯真,不用一点虚妄的方法,不用俗谛,完全用真谛,没有话说。「言语道断,心行处灭」,那是真的;不但一句话没有,一个念头都没有,这是纯真。佛是恒住真实,不但是究竟圆满的佛恒常住在一真里面,一真就是心行处灭、言语道断,佛跟佛见面一句话没有说,那是真的。无量智慧、无量功德圆满具足,圆满显现,谁懂?所以佛一定要随顺众生,以世俗谛与真谛相结合、相融化,用这种方法来帮助十法界里面的众生,悟入诸法实相,这是诸佛如来大慈大悲。我们看《华严经》上讲的华藏世界,看往生经里面讲的极乐世界,看到这些诸佛菩萨他们生活多采多姿,多采多姿从哪里示现出来的?在虚空法界为一切众生,这个众生就是十法界里面的众生,现无边身、说无尽法,多采多姿;多采多姿是从他对十法界活动里面看到。虽然活动从来没有止息过,他那个心永远安住在一真之中,种种活动随缘而已。他是不变随缘,从来没有动过念头,真的于一切法里头不起心、不动念,不分别、不执着,恒顺众生,随喜功德,这是诸佛菩萨,经上讲这是游戏神通,这是大自在、大圆满。我们晓得菩萨是用什么心,我们今天用的心跟他恰恰相反,我们不善用心,不知道事实真相。
“妄想因缘”,「妄想因缘」就是说分别执着,分别执着是妄想因缘。我们今天是只知道妄想因缘,以为这个东西是我们的真心,而把真心忘得乾乾净净,完全不能体会,完全不能觉察,不知道妄依真起。你没有真心、没有自性,你的分别从哪儿来的?你的执着从哪儿来的?我们讲分别、执着这个意念,这意念从哪儿来的?依据什么而起来的?能够有这个想法就叫回光返照,佛家讲回头是岸。一回头找,我现在分别,我执着,我的分别从哪儿来的?我执着从哪里来的?你就找这个,这叫回光返照;这一找,找不到了。
这不就是慧可跟达摩祖师一样?慧可心不安,现在心不安的人太多了,求达摩祖师给他安心。达摩现在造像,那个像里头有一只手伸着,那是什么?那就是对慧可:「你把心拿来,我替你安。」慧可从这一句话里回光返照,我这个心不安,心在哪里?为什么不安?去找,找到最后找不到;「觅心了不可得」,你叫我去找心,我找不到。他比阿难高明,阿难说还在内、在外,乱七八糟去找,胡思乱想;慧可比他高明,慧可说觅心了不可得。这就是到了开悟的边缘,所以底下一句话点醒,他就恍然大悟;「我与你安心竟」,我把你的心安好了,他恍然大悟。阿难就没有到边缘,差得远之远矣!阿难胡思乱想。到觅心了不可得的时候是到了边缘,这一点就点破了,这就是宗门讲的见性,成为禅宗二祖。
我们今天所欠的功夫是没有回头,然后你才晓得参禅要回头,学教也要回头,念佛也要回头,你不回头你永远不能开悟。大势至菩萨,在《念佛圆通章》里面给教我们,「都摄六根,净念相继」,都摄六根就是回头。观世音菩萨修学的方法,「反闻闻自性」,反闻是回头。用的耳根听到外面声音,回过头来去找,能听的是什么?这样才能见性,反闻才能见到自性。我们今天闻是专门缘外面,想想我看见了什么,我听见了什么,愈想愈迷惑,愈想愈错误。由于错误的知见,产生错误的行为,造口业随便批评人家,造口业了,身业是随便侵害别人,是你看错想错了。你造无量无边的罪业,感受得三途的苦报,都是由于不善思惟心行所造。
由此可知,不但六道是假的,十法界也是假的。六道、十法界都是唯识所变,都是无明幻化,《金刚经》上讲的「梦幻泡影」。佛讲的话没错,「凡所有相,皆是虚妄」,决非真实。佛法讲真妄,它的标准是订在凡是有变化就是假的、就是妄的,永远不变的那是真的,是以这个标准来说真妄。虚空法界刹那不住,它是变化的,这个意思在大经里面讲得很多很多。所以现象是无常的,我们一定要懂,它不是常住的。但是任何一个妄相都是真妄和合,离了真,哪来的妄?离了真,没有妄,所以妄一定随着真,妄决定不离真。古人比喻「以金作器,器器皆金」,这个比喻好;他用金比喻真、比喻自性,用器比喻一切现象。我们到一个金店里面去参观,用金制造的这些器具很多,几百种、几千种,每一个款式样子都不一样。凡夫着到妄相,这个是镯子、那个是项炼、这个是戒指,着了相。会看的人在相上看到性,他看到的是金,物相再多只有一个金,他看到金。他看到金,有没有坏相?没有坏相,并没有把这些相破坏才看到金,没有,就在相上就看到,知道这是真妄和合。
修道人,见性的人,事事物物里面都见真性。在有情众生,我们今天讲凡夫,现在讲动物,在一切动物里面,见到这些动物的自性,经上有的时候讲佛性,自性就是佛性。他有佛性,他怎么不是佛?所以佛眼看一切众生都是佛,就是这个道理;他的自性跟一切诸佛如来的自性无二无别。我们的见性、我们的闻性,跟释迦牟尼佛的见性、闻性,跟阿弥陀佛的见性、闻性,跟毗卢遮那佛的见性、闻性,给诸位说是一个性,不是两个性,那怎么不是佛?所以《华严》、《圆觉经》上佛说,「一切众生本来成佛」,他本来成佛,不是什么时候修成佛,不是,本来成佛;《无量寿经》上有一句,「一切皆成佛」。
在无情众生里面,你有没有看到?是法性;我们这一片纸张,这一片纸是法性。法性跟佛性是一个性,不是两个性。我们从这些地方去体会,要在日常生活当中时时体会、不断体会,总有一天豁然悟入,你真的见到了。非常可惜,凡夫可怜,业障习气深重,不会用功,不能在一切众生里面、一切幻相里面去见真性,而变成什么?在一切现象当中去见那些是非人我,里面起贪嗔痴慢,这就是此地讲的不善思惟心行所造;在第十面倒数第二行,最后一个字:「不善思惟心行所造」这八个字。这是讲六道轮回众生,你为什么会有六道?你为什么不能出离六道?你为什么过得这么苦?八个字说尽了。所以会用功的人,我们这才懂得六祖惠能说得没错,「若真修道人,不见世间过」。真正会用功的人,真正善思惟的人,真正会用心的人,不见世间过。不但不见世间过,他见到世间一切都是真如都是自性无量智慧、无量德能圆满的流露。所以会用心的人是入佛境界,不会用心的人是入魔境界。境界里头无佛亦无魔,佛跟魔是你自心里头变现出来;会用心就是佛,不会用心的人就是魔。外面境界哪有佛?哪有魔?没有。我们修学大乘,如果连这个意思不能体会,你的功夫如何得力?在第十面最后一句看起,最后一行最后:
【无明幻出六道依正,当知本自不有,无明所为。】
我们只看这一句。这是把六道轮回的真相给我们说出来,我们现在住在六道里头,“当知本自不有”,六道本来没有。六道是什么?作梦。六道是做恶梦,我们在搞轮回就是在做恶梦,佛菩萨是从梦中醒过来,我们这些迷惑颠倒的在梦中没醒过来,继续在作梦。这个梦从哪里来的?“无明幻出”,这幻是梦幻泡影。「无明」是什么意思?对事实真相完全不知道。随着你的无明,无明很可怕,不了解事实真相,于是在这个境界里面就起了妄想、就起了分别、就起了执着,随顺自己妄想、分别、执着就做错事。世间人从这个地方第一个错误,认为自己根身是自己,头一个错了,从这个错误的认识,就产生连续不断一直就错下去了。
如何保护自己,如何防范侵害,愈想就愈错,愈做愈错,于是铸成了大错,你的生活圈子就愈来愈小。最小的圈子是阿鼻地狱,在《地藏菩萨本愿经》上告诉我们,阿鼻地狱里面你所感受到的就是一个人,无间地狱。地狱多大?你的身体多大,刚刚好这个身体跟地狱一样大,地狱里所有的罪刑统统一时都要受。这是什么原因?自私自利到了极处,一个人都不能容,这阿鼻地狱。诸位细细想想这个现象,这个现象全是假的,都不是真的,都是你自己错误的观念变现出来的;自性清净心中没有这些东西,妄识变现的,无明是妄识。六道里头正报是身,依报是生活环境,全是假的。你如果真正知道这是假的,是无明、是幻想,是妄想、分别、执着变现的,你要真正了解这个事实真相,在这里面生活你很自在。为什么?再不执着,再不分别,一切随缘,随缘就得大自在。你说打妄想要尽量保护自己,你能不能保护得住?保护不住。假的、空的,你保它干什么?
世间人迷惑颠倒,就是以俗谛来说,俗谛就讲因果,「一饮一啄,莫非前定」,种善因得善果,种恶因遭恶报,这是六道里面天经地义的真理。所以觉悟的人,在六道里头行善,知道虚空法界跟自己是一个共同体。今天人家提出一个生命共同体,他哪里知道什么叫生命共同体?话他会说,意思他不懂。尽虚空、遍法界是自己;换句话说,利益一切众生就是利益自己,伤害一切众生就是伤害自己。所以伤害一切众生,你还没有觉悟的时候,你堕三途六道;你能够帮助一切众生,你果报在三善道。为什么不去帮助一切众生,而去伤害一切众生?世间确实有一些野心家,想在这个世界上称霸,统治这个世界,他能不能做到?决定不能。可是有没有真正统治世界这个人?有,佛经里面讲转轮圣王。铁轮王统治一个星球,铜轮王、银轮王、金轮王,佛经里面讲金轮王他统治一个星系,那是人,不是神。他用什么来统治?用十善业道。自己修十善,劝人修十善,行善才能有这个果报,造恶不行。
二次大战的时候,希特勒想统治世界,日本人也想统治世界,用什么方法?用武力;没几年亡国了。所以我们看到这个战争,从这里面得到一个经验,战争做为手段,决定不能统治世界,到最后归于毁灭;决定不是解决问题的方法。真正解决问题方法是什么?大慈大悲,布施、奉献,问题就解决了。二次大战,全世界死了一亿多人,花了多少钱?外国人有个统计,五百万亿美金。如果拿五百万亿美金到处布施,来做社会福利的事情,全世界拥护你,你真的做了全世界的王,哪个不拥护你?韩战期间,打仗总共用了一百八十亿美金,如果这一百八十亿美金去布施,无条件的布施,帮助韩国人,我想韩国每个人见到美国人,都会跪着喊「爸爸」!所以战争手段不行,你用金钱布施帮助人行,但是布施要无条件,布施附带条件你就做不到;无条件,人家感恩戴德,永远不会忘记你。这是大恩大德,布施恩德。越战,打的时间更久,总共花了一千八百亿美金,诸位想想,一千八百亿美金要是布施越南人,我相信每个越南人见到美国人都会叩头喊「爸爸」!战争只能够造成灾害、造成怨恨,这种怨恨结下去,生生世世没完没了,非常残酷,自害害人。
这些同修们,买的这些记录影片给我看,我看了之后就深深感觉到,我在这里得到这个结论:战争绝对不是解决问题的手段,解决问题一定是大慈大悲,布施恩德,以真诚的爱心爱护一切众生、爱护对方,人家才心服口服。这些野心家也是错用了心,不善思惟心行所造,造成这么大的灾难,造这么重的罪业,死了以后都是三途,何苦来呢?佛法教导我们没有别的,就是把宇宙人生事实真相给我们说出来,让我们了解、让我们明白,然后究竟怎样处事待人接物,你自己就会了。
底下讲六道的差别,都是「从一念无明心出」。大师以此为教体,意思就是告诉我们,过去我们迷了这桩事情,现在从迷开悟,就在现前自己生活环境当中,学习善思惟。什么是善思惟?我们的想法看法与事实真相相应,这就是善思惟。能将事实真相说明白、说透彻,确实是大乘佛法。由此可知,真正要解决问题,还是中国古圣先贤的一句老话,「教学为先」。然后我们才想到,释迦牟尼佛他为什么不作国王?他是王子的身分,为什么不继承国王,把王位舍弃,从事于社会教学的工作?他真的觉悟了,他要帮助一切众生真正解决问题,彻底圆满的解决问题;从事于教学。如果我们要是说,释迦牟尼佛是个野心家也可以,他不是要统治一个国家,他要统治全世界,要统治尽虚空、遍法界,他用什么方法?他不用军队,他不用武力,他用教学。他死了以后三千多年,这个世界上多少亿的人尊敬他、崇拜他,向他学习,他成功了。这不是一个很鲜明的榜样吗?指导我们、教导我们怎样学习。
我们看到了,听到了,体会到了,我们知道这才是真正的途径,应当要存这个心∣大慈悲心、布施恩德之心。地藏菩萨存的是这个心,这段是讲地藏本识,也就是地藏菩萨存的是什么心?地藏菩萨用的是什么心?他能够帮助六道众生,只有一个目的,帮助众生破迷开悟、离苦得乐。对于自己一丝毫的要求都没有,地藏菩萨并没有要求这些众生感激他,没有;没有要求这些众生报答他,可以说是完全没有条件,无条件的爱心,无条件的布施,无条件的教化。他只有一个愿望,希望众生个个都开悟,个个都成为菩萨,个个都作佛。菩萨用的是这个心,菩萨存的是这个心,我们要明了,应当要学习。这一段我们简单就介绍到此地。下面第三大段「明宗」,五重玄义里头的明宗。这段文在第十一面第四行:
【明不思议行愿为宗者。】
“宗”,是说学习的纲领必须要掌握,不能掌握学习纲领,你在学习当中你就无所适从,你不知道从哪里学起?所以这一段非常重要。玄义里面前面这一段辨体,诸位要晓得,这个体通一切佛法,通一切经教,不管怎么个说法,说法虽然不一样,意思是相通的。但是「宗」就不一样,宗是讲学习纲领,每一部经典、每一个法门学习纲领不相同,这就专就本经、专就这个法门来说。青莲大师在此地告诉我们,是以“不思议行愿为宗”,这个经叫《地藏菩萨本愿经》,以他的本愿做为我们修学的纲领,这是很有道理的。所以一开头他就引经据典,多分都是从本经。一开端:
【准经。】
“准”就是依据,依据本经;“经”,就是本经。如果引用其他的经,他一定要写出来。在本经里面文殊菩萨问佛:
【地藏菩萨因地,作何行、立何愿,而能成就不思议事。】
这里头有愿,有行有愿。
【又。】
“又”,也是本经。本经里有这个说法:
【大士于过去不可说劫前,身为大长者子,因见师子奋迅具足万行如来,相好庄严,因问彼佛,作何行愿,而得此相。】
又有行愿。下面是又一段:
【如来自结经名。】
释迦牟尼佛说出这部经的名题,佛说了三个:
【一名地藏本愿。一名地藏本行。】
这个地方举了两个,第三个名字是《地藏本誓力经》,他取本行跟本愿。
【故知行愿二法,乃一经之宗要。】
这是说出为什么他要立行愿为宗,说出在明宗里面他立这个题目的由来,然后再跟我们解释。行跟愿是有密切的关联,古大德在解释这桩事情的时候,常常跟我们讲,愿为先导,以行践愿,愿在前面是领导我们,我们的行实践我们的愿望,这个愿就圆满、就成就。在中国人不讲愿,叫志,中国古人讲立志,人要没有志,你这一生生活努力没有目标、没有方向,你一生一定是空过,你一无所成。你这一生要想有成就,决定在你的志向,在佛家叫愿行。世间人我们看,从年轻观察他,他在读书、在求学,选读的科系就显示他的愿望。有许多人想读医科,他的愿望是将来做个医生;想去读法律,将来做个律师;去读会计,将来做个会计师;现在在美国,这三种行业是最赚钱的。他为什么选择这个?目的是在利,利在那里诱惑他。所以这个愿不是本愿,这个愿是外头的利在那里诱惑,他产生了这个愿望。凡是利益在诱惑的愿望,没有不造罪,作律师替人家辩护昧着良心,只要人家拿钱来,想尽方法给他说好话,造罪业;作医生没有医德,本来这个病一次、两次就可以把它看好,一定要拖它二十次、三十次,为什么?慢慢叫他送钱来。现在这个小的利益得到,往后果报怎么办?苦不堪言。
古人读书立志,的确跟现在不一样。古时候没有这么多科系,大概读书人只选择一个行业∣从政,所谓是「学而优则仕」,古时候讲仕就是从政,就是作官。作官要做个好官,为人民、为地方服务。所以中国古时候的教育,提倡的是读书志在圣贤;现在读书志在名利,名利就会有冲突,就会有斗争;古人读书志在圣贤,圣贤没有斗争,圣贤互相礼让,所以社会是和睦,世界是大同,那怎么会一样?我们今天接受佛教育,要来学佛,学佛的志是什么?志在作佛、作菩萨,佛菩萨是大圣大贤,比世间志在圣贤又要提升一级。问问我们学佛是不是真的做了菩萨、做了佛?真正学菩萨、学佛,怎么可以与一切众生去搞斗争,决定不可以。众生迷惑,他争,我们会让,决定不会跟他起争执;他要什么,我们都让他,我们都给他。给他,我们是不是没有了?不会。为什么?命里头有的,丢都丢不掉;命里头没有的,是一文都强求不来;他不知道,我知道。你要,我给你;你命里头有,我给你的你保得住;命里头没有,我给你的没几天你都丢光,你保不住。我命里头有的统统给他,过几天那个就又来了。
明白这个道理,了解这个事实真相,你就敢布施,布施得很痛快、布施得很欢喜,知道什么?施不尽,愈施愈多,财施财多,法施智慧多,无畏布施是健康长寿。谁肯干?明白的人肯干。哪里说是施掉之后什么就没有,没这个道理,这是不合理的。佛给我们讲六道众生所得的富贵,都是过去生中修的,这一生当中修积的。所谓是「欲知前世因,今生受者是」,我们前生修的什么因,这一生所受的果报就是。你这一生得富贵,前世修富贵之因,你才能得到。这一生我们物质生活很艰难、很困苦,前生少修财布施,没有种这个因。命里头没有,得到不是福,祸害,这是真的,一点都不假。
我早年刚刚学佛的时候,听到有人说,好像是一个将军升官,他升中将,少将升中将。命令没发布,大概是比较接触高阶层的人他们看到了,把这个消息告诉他,「批准了,你马上升中将」。他很欢喜开心,邀几个朋友在一块庆贺喝酒,一喝的时候就死了,所以他要不晓得这个消息,他就不会死。人家说他没有命,他只有一颗星的命,再加一颗星就压死了;很有道理。富贵都是命,没有那个命,给财给你,会被财压死了。我听说很多,命里头没有财,搞股票,股票一亏,自杀,那不是被财压死了?他没有那个财命。「一生皆是命,半点不由人」。
你要想得财富,你就修财布施,这是佛教给我们的正法。想种种方法去赚钱,搞股票是赌博,那是把别人的财富取为己有,那就不义之财,不是你正当手段得来的。不义之财,不可取得,决定没有好的果报。真正财富从哪儿来?财布施,愈施愈多。在家同修你只要财布施,无论你从事哪个行业都赚钱,为什么?你命里头有财;别人做你这个行业不赚钱,他命里头没有财;你做就会赚钱,道理在此地。你布施法你得聪明智慧,你布施无畏得健康长寿,什么因感什么果,因果报应,丝毫不爽。要懂这个道理,要了解这个事实真相,我们在一生当中才知道怎么个作法,作法是正确的,作法是对的。所以利益众生、利益社会,真正的利益自己。这个事情一丝毫的弊都不可以做,决定不能够害人,决定不能够伤害社会,不但不可以有害人、害社会的行为,念头都不可以有。纵然我们自己这一生福报没有现前,一生都修布施,福报没现前,不要紧,来生有大福报,因果决定通三世。
一般世间人看到人死了,我们佛教知道,人有没有死?没有。释迦牟尼佛讲《楞严经》,波斯匿王在座,他听了十番显见之后觉悟了,非常快乐,知道怎么样?知道自己不会死,躯壳会死,灵性不死。佛讲你六根的根性是常住真心,不随生灭身体生灭。他以恒河做个比喻,让他自己觉悟。那个时候波斯匿王六十二岁,他跟释迦牟尼佛同年,他觉得自己衰老,佛就问他:你二十岁时候跟十岁的时候比,你身体状况怎样?他说:二十岁比十岁老;三十岁比二十岁更老,现在六十二,眼也花了,听力也差。佛就问他:你几时第一次见到恒河水?他说:三岁,跟他母亲到寺庙进香, |
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8#
樓主 |
發表於 2022-9-26 21:20:34
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只看該作者
经过恒河看到恒河。他说:你今年六十二岁,你见到这个恒河水,跟你三岁的时候见到有没有两样?他讲:没有两样。佛就说:你这个身体三岁跟六十二岁很大差别,衰老,这是生灭你觉悟了;你的见性,三岁见的跟六十二岁没有两样,说明你的见性并不随你的身体衰老而改变;他从这个地方觉悟了。我们今天讲年岁大,看东西花了,那是你眼根有毛病,不是见有毛病,见没有毛病。为什么你戴上个眼镜,又看得那么清楚?如果真的见性有了毛病,戴上眼镜看也模糊,那才对。说明见性是不生不灭,不生不灭的是自己,生灭这个身不是自己。波斯匿王从这个地方一下开悟了,好开心,知道自己不死,自己不生不灭。
我们生灭身中,有不生不灭的真性,那个真性才是自己。所以决定不要为了这个生灭的身,这个假身,造种种罪业,那就大错特错!造罪业最容易是口业,为什么?为舌头。舌头只有三寸,到底下就没有了,为了舌头贪图口味,害多少众生的命,欠多少众生的血债,生生世世还不完,这错误。我们不晓得为真身,去为这个假身,为假身连累真身也要去受罪,这个麻烦不麻烦!这种事实真相,给诸位说,只有佛说得清楚。佛为什么说得清楚?佛看清楚了,我们没有见到,他见到了,他把事实真相告诉我们,我们想想是真的不是假的。所以佛所说的,我们要在生活当中把它证实。佛说的一切经,经的特色具足「教理行果」这四法;我们学佛,必须要「信解行证」,才能得受用。佛的教诲,我们相信;佛说的理论,我们懂了;佛所讲的方法,我们做到了,做到是行;从行里面,证实我们所信的、我们所解的,一点错误都没有,那叫证。所以佛法的修学,跟一般世法修学不一样,这样才能够真正达到破迷开悟,真正达到转凡成圣。这里面引用《大智度论》上两句话:
【诸菩萨行业清净,自得净报。】
这是佛菩萨跟凡夫不一样的。我们行净,业就清净,在修净业,净业一定是净行。我们凡夫行不清净,业不清净,不清净就是被污染。我们起心动念、言语造作里面,都夹杂着贪嗔痴慢,都夹杂着自私自利,就被自私自利、贪嗔痴慢污染,我们的行被它污染、业被它污染,这才有六道三途的果报。下面大师假设了个问题:为什么要立愿,然后你才能得到果报?假设这一问,答得也好:
【作福无愿,无所树立。愿为导御,能有所成。】
下面还有个比喻说,比喻我们就不讲它。“作福”,我们世间人讲修福。修福的方法非常之多,佛教菩萨日常生活当中说了六个纲领,我们称它作六波罗蜜,或者称它作六度,就是修福的方法。所以菩萨应化在世间,他的思想、他的行为总不离这六个原则,这个人就是菩萨。布施是修福,持戒是修福,忍辱是修福,禅定、般若没有一样不是修福。修福要没有愿,没有个愿望,福报是很大,还是一事无成,你不可能有成就,这就说明愿重要。所以普贤菩萨教人修行,也就是教人生活,他有十个纲领,他不叫做十度,他叫做十愿。他有愿,他那个愿在哪里?愿在西方极乐世界,十大愿王导归极乐。他有目标、他有方向,我为什么要这样做?我修积的福德,我后头有个归宿,愿就非常重要了。
我们今天发心修学净土,我们的愿望是求生西方极乐世界。西方极乐世界那些人,佛在经上告诉我们,「诸上善人俱会一处」,所以我们要想参与西方极乐世界这一个族群、这个团体,我们要具备它的条件。它的条件是上善,不具备上善往生就难了,虽念佛也不能往生。古大德讲:一天念十万声佛号,喊破喉咙也枉然!什么原因?你虽念佛,你没有具足条件。就像一般宗教里面说的,你信了上帝,信了上帝你就能到天堂吗?不能。你必须具备天人的条件,天人的德行比人高,佛说上品十善、慈悲喜舍四无量心,你具备这些条件,不信上帝也会生天堂。不具备这些条件,叫上帝做干爸爸也不行,也去不了。西方极乐世界道理亦复如是。所以一定要懂得,要立愿。
《观无量寿佛经》里面,韦提希夫人看中了西方极乐世界想去,向释迦牟尼佛请教怎样才能往生?释迦牟尼佛没有叫她念佛,先教她修净业三福,我们往往把这个疏忽掉。净业三福是什么?诸上善人的基础;先修善,三种净业。而且告诉我们「三世诸佛,净业正因」,那就不仅仅说净土法门,三世诸佛什么样的法门都有,就包括无量无边的法门,无论修行哪个法门要想成佛,都以这三种净业做基础。我们念佛修净土,把这三条十一句要是疏忽掉,虽念佛,往生不可靠,跟净土结一个善缘而已。你什么时候能往生?你在哪一生当中,这个基础具足了,你念佛决定往生。所以从哪里做起?「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,第一条,人天福;第二条「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,小乘福;第三条「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,大乘菩萨的福报。你没有这个基础,你念佛不能往生。为什么?西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」,我们的心不善、行不善,到西方极乐世界还跟人吵嘴、还跟人打架,那怎么行?把极乐世界搞得一塌糊涂,去不了的。最低限度,你要把这三条十一句都做到,你才能决定往生。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 (第十一卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-11
请掀开经本,《地藏经科注》纶贯第十一面,我用的本子是旧本,你们是新本,新本下面有阿拉伯的页码,我旧本子上没有,所以我用的页码是旁边,旁边中文字。纶贯第十一面倒数第六行,我们从当中看起,我把这个文念几句:
【作福无愿,无所树立。愿为导御,能有所成。】
我们看这一句。这是五重玄义第三段,讲的是不思议行愿为宗。宗就是修学的纲领,青莲大师在此地为我们指出本经修行的纲领,就是地藏菩萨的行愿。“作福”,这是讲修福,修福如果没有愿,他没有方向、他没有目标,这个福,换句话说,得不到一个结果;也就是说无论他做得多么好、做得多么多,他没有成绩表现。世出世法都不例外,世间法叫立志,人要没有志,他这一生勤奋努力就没有方向、没有目标,当然在这一生当中就无所建树,建功立业他就做不到。佛法里面亦复如是,所以底下又说:
【净世界愿,亦复如是。】
佛法的弘愿跟世间人确实不一样。世间人「痴迷」,这两个字当然不好听,谁也不愿意接受,可是是事实真相,确确实实是痴迷。为什么世尊说我们痴迷?我们对于宇宙人生的真相确实不了解,禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」,谁知道?父母未生前本来面目是什么?确实不晓得,这就是痴迷。佛给我们说出来,我们不能接受,我们不能承认,这怎么不是痴迷?佛讲的是事实真相,事实真相是什么?尽虚空、遍法界是一个自己,我们听了这一句话,立即的反应是说你胡说八道,你头脑有问题!人家说的真话,我们说他头脑有问题,说他胡说八道。我们迷失了自己,认为这个身体是自己,以为这是正确的。到底是我们错了,还是佛错?佛所说的一切法都可以证实、可以证明,所以佛教导我们「信解行证」,最后的目的,佛要我们自己亲自证实虚空法界是自己。你能够证实,佛法里头就称你作菩萨、称你作佛;换句话说,佛菩萨就是真正证实虚空法界是自己的人。你还没有证实,你还不能够肯定,你就是凡夫,凡夫跟佛菩萨的差别就在此地。
证实之后,你的愿要跟痴迷时候的愿不一样。痴迷的时候,我们的愿望是希望自己身家得乐,我自身、我的家庭得幸福、得和乐。那个志向大一点,希望我们的社会、我们的族群、我们的国家得安乐。更大的,所谓世间英雄豪杰,能够谋求这个世界,我们现在讲这个世界就讲地球,地球上人类的安定繁荣、和睦安乐,这是世间人,心量还是小。觉悟的人,他有净世界愿;这个世界是一切诸佛的世界,就不只我们这个地球,虚空法界无量无边的诸佛刹土。我们学佛的人,无论你修学是哪个法门、哪个宗派,我们的回向总是「愿以此功德,庄严佛净土」,这个佛是一切诸佛,不是指某一尊佛、某一个佛的刹土,是庄严十方三世一切诸佛刹土,这个心量多大!可是我们学佛的人,天天念这八句偈,念得口熟,八句偈里面真正意义、境界,我们疏忽了;我们只是念念,念得没错,心量还是狭小,起心动念还是为自己的身家。所以我们在佛法的修学,不但在这一生当中,可以说生生世世无量劫来都不相应。功夫不得力,原因在哪里?就在此地。我们的心愿太小,没有净世界愿,念的是一回事情,可是心里想的又是一回事情,心口不相应。
我们看看地藏菩萨怎样教我们?佛在经上讲,四教菩萨;四教都是从天台说,作《注科》这一位青莲法师,他也是学天台,所以他对于本经的解释,是以天台家的教义为主。
【四教菩萨,各有通别二愿。】
通愿就是一般常讲的「四弘誓愿」,别愿是帮助一切众生「离苦得乐」。离苦得乐,菩萨的心是平等、是清净,但是众生根性不相同,说法要契机,帮助众生离苦得乐也要契机,才能收到效果。众生的根性差别很大,佛法里面把它归纳为三类:上、中、下三等。下等的眼光短浅,只顾到这一生的安乐,没有想到来生。甚至于许许多多的世人不相信有来生,你跟他说来生,他说这是虚妄的,他不承认这个事是事实;这样根性的人,在这个世间占的数量不少。对于这等人,我们帮助他现前的安乐,他愿意接受,他欢喜学习。中等人他知道有来生,知道有来世,知道有天堂、有地狱,他希望这一生能得乐,更希望来生能得乐。这个眼光比前面一等人就远大得多,我们要教他如何得今世乐,如何得后世的安乐,他欢喜接受。
上根的人眼光远大,他闻佛说法能够信解,他希望得到像如来果地上的涅槃之乐。遇到这样根性的人,我们当然要帮助他,这是佛法里头常讲根熟的众生,是要帮助他得涅槃乐。菩萨发心,决定是要帮助一切众生得究竟涅槃之乐。虽然他眼前不能接受,要很有耐心的去诱导他、开导他,使他渐渐的能够觉悟到、能够体会到;也就是说在教学过程当中不断帮助他提升,这是大慈大悲。如果只是帮助他,他的愿望在哪里,他愿得人天乐,只帮助他人天乐,这没有慈悲心。帮助他,还要帮助他提升,在佛法里面讲以善巧方便拉他一把,这是菩萨的本愿。这段文末后说菩萨:
【行相多门。】
“行相”两个字,含义很深、很广。「行」是菩萨所示现的身分,这个诸位都很明了。经上常说「应以什么身得度,就示现什么身分」,男女老少、各行各业,种种不同的身分,这是行相。化导众生的方式也是属于行相,教化众生没有一定的方法,非常活泼、非常生动,你才能够适应这个世间种种不同根性的众生;你有智慧、你有方法。方法的总纲领,不外乎三学、六度,诸位要知道,三学、六度是总原则、总纲领,要很活泼的去运用,就能够普度一切众生。你要真正懂得佛所说的义趣,《般若经》上教给我们「深解义趣」。
譬如戒律,我们一般人听经的机会多,对于经论比较上容易懂一点,戒律这一方面的常识就非常缺乏,很少人讲。我们总把戒律看作一成不变,呆呆板板的条文,很难去遵守,殊不知道戒律是活泼的,戒律的精神你要懂得。大家都知道,佛家所讲「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」,这四句话也是我们佛法总纲领。说尽了十方三世一切诸佛教化众生的总原则,离不开这四句。这四句前面两句就是戒律,第三句就是定慧,三学在其中。戒律的总原则是「诸恶莫作,众善奉行」。什么是恶?什么是善?这标准总要懂得。我们学佛的人明白,凡是对自己有利益这是恶,凡是对众生有利益那是善。佛为什么给我们这么说?世间六道凡夫,哪一个不为自己?佛为什么说为自己是恶,我们要懂得这里面真正的道理。众生为什么不能脱离六道轮回?我执的根太深,念念还为我的利益,你想想看这增长我执,所以佛说这是恶。佛教我们破我执,破我执你才能脱离六道,念念还在增长我执,你哪一天能脱离六道轮回?我们明白这个道理,才知道佛说这句话真理。
佛教给我们,我们的观念、心理要变过来,念念利益众生,这是善,大善、真善。前面跟诸位说过,一切众生是自己;前面跟你讲过法身,什么叫法身?一切众生是法身,一切众生是法性。所以佛教给我们把想法看法变一变,我们能够为一切众生就是为自己的法身慧命,这个对了。一切众生包括自己在里面,自己不能包括一切众生,一切众生是个整体,完美的整体,完美整体就是自己父母未生前本来面目。诸佛如来证得清净法身,什么是清净法身?尽虚空、遍法界是一个自己,那叫清净法身。谁有这个认知?谁肯定虚空法界一切众生是自己?能肯定这个事实的人,我们就称他作佛陀,称他作菩萨、法身大士。不肯承认,不知道这个事实,凡夫。所以佛的善恶标准,从这个地方建立的。我们起心动念、言语造作不为自己,就「诸恶莫作」;起心动念都为一切众生的利益,是「众善奉行」。
戒律里面的条文,有些是不能变更,有些是因时、因地要修订。不能变更的,这叫根本戒,为什么?超越时空。佛法根本戒五条,我们讲五戒:不杀生、不偷盗,对在家同修讲不邪淫,不妄语、不饮酒;超越时空,三千年前释迦牟尼佛在世,这五条戒适用,三千年后今天还适用,这没有修改,所以叫根本戒。除了根本戒之外,都会随着时间空间、意识形态、生活方式不同,必须要修订。这就说到佛法的本土化与现代化,古老从印度把戒律传到中国来,唐朝时候做了明显大幅度的修订,依照现代化、本土化的原则,这就是诸位熟知的《百丈清规》。《百丈清规》就是戒律的唐朝化,适合于唐代中国人所遵守,这个道理我们要懂得。《百丈清规》的制作,距离我们现在已经有一千三百年,这一千三百年当中,我们的思想、我们的生活方式,起了很大的变化,如何适应于现代人的生活,我们要懂得。现在人应该如何做到「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」这个原则,他们那个时候用什么样方式达到这个目的,我们今天又要用什么样方式也能达到这个目的,这是我们要用智慧去考虑,决定不能说一成不变。一成不变;换句话说,叫现代人去作唐朝时候人,这是不可能的事情。尤其现在在外国弘法,要叫外国人作中国人,去作中国古人,决定行不通。所以佛法今天不能普及,不能够利益广大众生,我们不懂这个道理。
我们再回想,两千年前佛法从印度传到中国来,印度这些高僧大德他们懂得,在印度出家人三衣一钵,还是托钵的生活,到达中国之后接受供养,不再托钵,跟中国人的生活融成一片,也穿中国人的衣服,不穿印度人的衣服,印度高僧到中国也穿中国的海青。这就是他们高明之处,我们中国一般人讲,印度法师被我们同化,过我们的生活,穿我们的衣服,居住我们的宫殿房舍,这就是通权达变,落实在本土化、现代化,所以佛法才能受当时人那么热烈的欢迎。如果这些高僧大德坚持印度的生活方式,盖个道场盖印度式的,还过印度那种生活方式,我们中国人不会接受,佛法在中国就不能够弘传。记住佛在经上常讲,佛无有定法可说,佛给我们讲的原理原则,除原理原则之外,佛没有定法,所以佛法是活活泼泼的。诸位一定要明白这个道理,这个道理是戒学。掌握到戒学的原理原则,一定要达到「诸恶莫作,众善奉行」,你的戒律、戒学就圆满了。诸恶莫作,我们一般讲小乘戒,对自己;众善奉行是菩萨戒,对众生。
我在讲经的时候跟诸位说,讲到佛的福报,福慧二足尊,我们皈依佛二足尊,福慧二足尊。什么是真正的福报?就是「诸恶莫作,众善奉行」,你的福报就圆满了。一生当中从来没有一个恶念对待众生,没有一个恶的行为对待众生,你的福报就大了,真正的福报。能够舍己为人。诸佛菩萨示现到这个世间来,为什么?是为度一切众生而示现的,我们经上常常读到,「众生有感,佛就有应」。如果是个聪明人,听到这一句话,佛菩萨能,我们为什么不能?我们发佛菩萨同样的心愿,我生在这个世间是为一切众生,帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐而来的,而活在这个世间。你马上就转变了,转凡成圣,转烦恼为菩提,凡夫跟佛就是一念之差。你这一念转过来,你就是乘愿再来,我们现前这个身是乘愿再来身。以前没有闻佛法不知道,我们到这个世间来这个身是业报身,可是闻了佛法之后,我们能够把业报身转变成愿受身,为什么不肯做一个转变?
我们每一个人,都念念着希求消业障、免灾难。业障、灾难从哪里来?业力变现的。转业力为愿力,业障就消了,业障就没有,灾难也没有了。转变就在一念之间,你这个念头能不能转得过来?给诸位说,真正转过来,不但福得到,慧也现前,你智慧就开了。佛在《华严》上讲得那么清楚,「一切众生皆有如来智慧德相」,大家自性里面智慧德相都是圆满的;佛的智慧德相不比我们多一分,我们智慧德相不比佛少一分,平等法。佛的智慧德相现前,我们的智慧德相现在被埋在烦恼之中。烦恼习气把我们的智慧德相遮盖了,佛法里面称为五盖,这五种把我们的性德盖覆住;我们把这个盖覆除掉,你的智慧德相就现前。怎么除法?就是观念一转变过来,就除掉了。从今而后,再不为自己身家利益着想,自己什么事都没有,一切都放下,自己来说没事了。放下之后,我们要提起,提起什么?提起帮助一切众生破迷开悟,我们对一切众生只有这桩事情。种种方便、种种手段,方便、手段是无量无边,但是目的是一个、方向是一个,帮助他开悟,帮助他离开痴迷,他也能够离苦得乐。
所以三学、六度,虽然说了九条,九条是一桩事情。三学展开来就是六度,六度归纳就是三学,如何把这个原理原则落实在生活上,这是学问,这是功夫,我们应当要认真努力去学习,佛菩萨给我们做最好的榜样。我们在这部经上向地藏菩萨学习,学习地藏菩萨,你自己本身就是地藏菩萨。大乘佛法,诸位同修都知道,一即是多,多即是一,一个法门契入了,一切法门都通达,这才称为法身大士。法身是圆满的,是没有障碍的,经上常讲「十方三世佛,共同一法身」。法身就是自性,为什么共同一法身?因为虚空法界都是自性变现出来的,离开自性无有一法可得,所以只要你明心见性,世出世间一切法都通达了。你还没有通达,那就是你还没有见到法身,我们今天在大乘经教里听说而已,不是自己的境界,我们听说有这桩事情。聪明人听说之后,就要想方法去落实,这是聪明人,佛家讲上上根人。落实的方法就是改变观念、改变思想,真正承认过去我们的思想观念错误了,我们向佛学习;佛是个先知先觉的人,佛是我们的好榜样。诸位看到十二面第二行,这个纲领就说出来了:
【诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。】
这说出来了。这段注解说得很明白,诸位自己看看就能够知道。这里面说,佛法大海,大海是比喻,无尽的深广,这四句包括尽了。末后“是诸佛教”,这不是一尊佛,十方三世一切诸佛,他们所修的就这三句,他们教化众生的还是这三句;换句话说,离开这三句,就不是佛的教诲。“自净其意”,这是定。定心起作用就是慧,慧在哪里?慧在定中;定在哪里?定在慧中。定、慧在事相当中就是戒学,定、慧如何表现在我们身上,表现在我们生活当中,那就叫戒学,所以三学是一体。
在这一段文里面,他引用《涅槃经》里面的「五行」,五类的生活行为。菩萨表演得很多,佛在《涅槃经》里面,把菩萨行归纳成五类。在第十二面第六行,末后一句:
【涅槃明五行。】
第一个是:
【圣行,谓戒定慧,为自行因。】
这个第一是根本,决定不能离开,离开戒定慧你是凡夫,你就不是圣人。我们不要论凡圣,论凡圣大家不太容易了解,我们讲觉迷,诸位好懂。离开戒定慧痴迷,迷了,不离戒定慧,这个人觉悟了,觉才叫圣。我们起心动念、言语造作,一切时、一切处决定与戒定慧相应。定里面清净心、平等心,我们今天讲真诚、清净、平等、正觉,这是定慧;慈悲是戒学。你的真诚、清净、平等、正觉流露出来,大慈大悲;对一切人、对一切事、对一切物,这叫大慈大悲。这是“自行因”,也就是说超凡入圣之因,转凡成圣之因,我们这个大转变,从这里转变。这五种行这一条是根本,后面这四种是示现。第二:
【梵行。】
“梵”是清净心。
【谓慈悲喜舍,为因中化他。】
具足“慈悲喜舍”。「舍」是放下,彻底放下。放下一切妄想、分别、执着,你就得欢喜心,法喜充满,你真正能够喜爱一切众生。这种喜爱是清净的、平等的,没有分别、没有执着,他在三善道行善修善,你喜欢他,他作恶堕落在地狱、饿鬼,你还是喜欢他,并没有丝毫的分别心。为什么?同一个法性。十法界众生同一个法性,法性是清净无染,法性是圆满具足的,所以生佛平等,法喜从这儿生的。一个学佛的人,明白这个道理,把这些道理落实在自己生活当中,这个人就是菩萨,他的念头转变过来,他的行为也转变过来。“慈”是与乐,“悲”是拔苦,看到一切在受苦难的众生,他有怜悯心,念念希望帮助他离苦得乐。用什么方法帮助?用教学;诸位要晓得,只有教学是最好的手段。一切诸佛在教化众生,这是一个教育的工作,佛菩萨是一切世间一个义务教学的工作者,只尽义务,不享受权利。众生对佛菩萨的恭敬,那是出于他们感恩之心,佛菩萨决定没有一念,希求众生对他恭敬供养,没有这个念头,如果还有这个念头,那他也是凡人,他也在迷痴,他并没有觉悟。觉悟的人不可能有一念,他永远保持在无念的状态之下,无念才是正念,无念才是正觉,有念就是痴迷。所以第二个叫梵行。
从这个地方我们就想起,佛法常说「佛门是慈悲为本,方便为门」,把这两句话的深义说出来了。慈悲是无条件的、无边际深广的爱心,这个爱心是包括了虚空法界,这是真正的大爱,我们要好好的培养,要有这个心量。在现在说超越一切族群、超越一切宗教,包括无量无边的族群,现在所谓是各种不同的多元文化,它是一个整体,佛家常讲「心包太虚、量周沙界」。这两句话不是夸大,这两句话是我们自性,我们自己的真心本来是这个样子,一切众生的心性也是这个样子,这叫事实真相,《般若经》上讲的「诸法实相」,实相本来是这样的。第三:
【天行。】
“天行”,「天」讲的是天理,自然的法则,天然之理,我们今天一般人常讲合情、合理、合法,这是世间人所赞叹的。到底什么是天理?天理这两个字怎么个讲法?天然之理,天然的法则,就是我们现在社会一般大众所说的「自然生态」,自然生态就是天理,不能违背自然生态。现代人自作聪明,违背了自然生态,所以把地球污染,现在地球上所谓生态失去平衡,这样给我们带来许许多多的自然灾害;自然灾害就是失去了生态的平衡。换句话说,我们的生活,处事待人接物,要能保持跟自然生态相应。
中国过去传统的教育,教导一切众生的宗旨目标,跟现在教育不相同。从前教育的宗旨三桩大事:第一是教导我们人与人的关系,都是讲自然生态,自然的法则,这不是圣人他的理念、他的主张要我们遵守,那就错了。说实在话,圣贤人没有自己的主张,给诸位说,没有自己的理念,他所说的是自然法则,顺乎自然,没有一点点自己的意思。佛没有,所以佛说「佛无有法可说」,这个话是真话。孔老夫子也没有,孔老夫子一生教学「述而不作」,他没有创作、没有创意,佛没有创作、也没有创意,所说的是事实真相,摆在眼前的。大家所见、大家所闻,不过你所见、所闻,你没有看出来,我们看错了、听错了。佛看出来、佛听出来,为我们说出而已。这就是属于天行。
儒、佛都说「父慈子孝」,父慈子孝我们中国人讲天性,这就是属于天行。所以教给我们,夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣,跟我们讲五伦十义,五伦十义是天行,是自然的法则,也就是今天讲自然的生态。不是哪个人的发明,不是哪个人的主张,你要认为这是孔老夫子的主张、孔老夫子的理念,你完全误会孔老夫子,你根本就不认识孔老夫子。佛教导我们,「净业三福」大家所熟知的:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这是人的本性;王阳明所讲的「良知良能」,人都有良心。我记得王阳明还有一个故事,有一次王阳明出去遇到一帮土匪,土匪抢劫,以后这些土匪知道他是王阳明,大家对他也很尊重,就问他:王先生,你说人有良知良能,我们做土匪的人没有良心,你能不能证明我们也有良心,我就放你走。王阳明说:只要你听我的话;行!听你话。王阳明在大庭广众之下,「你把衣服脱掉」,脱掉了;里面还有小衣,「再脱掉」;又脱掉,脱得光光的。「裤子脱掉」,最后脱到一件,这不能脱,「这就是良知良能」。土匪一听,没错,把他放走了。你到最后觉得我不行的时候,良知良能不就出来了吗?现在不行,现在要脱他真脱光了,没有法子。所以良知良能就是天性,他还是有羞恶之心,这叫天行,这叫天理。我们这个地方要讲:
【初地已上,证第一义天。】
这个讲人家不懂,愈讲愈复杂,不好懂!底下这一句四个字,我们用这个:
【由理成行,故名天行。】
掌握这一句,我们从这一句里深深的去体会。所以五伦十义,佛法里面讲三福、三种净业,这是自然生态,这叫合理。这是古德教学宗旨里头第一个,第一桩事情。
第二桩事情,教给我们人与大自然的关系。现在世界各个地方政府,都提倡要保护自然环境,现在讲「环保」。环保这个名词最近这些年才听说,从前没听说过。大家重视环保,所以许多地方政府,都有专门从事于环保的这些单位;像县市有环保局,专门来从事这个工作。我们要爱护我们居住的环境,这些山川树木花草,与我们的生活关系非常密切,你要懂得怎样去照顾它、爱护它,它也给你回报。你不要认为这些植物、矿物无知,那你就错了,大错特错!中国谚语里头有所谓「人杰地灵」,你们想想这个话的意思,人中的豪杰,他生长的环境,那个地灵,才孕育出英雄豪杰。那个地怎么灵?为什么别的地就不灵,他那块地灵?这个不是佛法里所说的吗?「依报随着正报转」。大人物的厝宇你去看看,祖先总是有多少代积德修善,人能积德修善就感动山川土地,我们中国人讲风水,风水好。好风水从哪儿来的?从人积德修善而来的。人如果造恶多端,风水就被破坏。这说明人与大自然关系非常密切。我们如何让自然生态能平衡,自然生态能美好?要修善行;换句话说,断恶修善,这个地方自然环境慢慢就转变了。佛讲的话没错,我们细心去观察,细心去思惟、去体会,他讲的有道理。中国古代教学,从小就教小朋友爱护动物、爱护树木花草,以爱心对自然环境,自然环境才美。这是教育里头第二条。
第三条是讲人与天地鬼神的关系。这个现在很多人讲这是迷信,不迷信。人道之外,确实有天道,现在有很多西洋宗教,相信有天,有天道,有天神、有鬼神。我们把人以外的有情众生分为这两大类:天神跟鬼神,像我们办外交一样,我们跟祂的关系要搞好,我们尊敬祂们,祂们爱护我们,我们关系和睦。如果这个关系搞不好,麻烦很大。古代帝王每年要祭祀山川鬼神,决定不要认为那是迷信,错了,一点都不迷信。为什么?鬼神跟我们同住在这个地区,所谓是人鬼杂居,我们同在这一个地区,同在这一块土地上。由于我们生活的空间维数不相同,我们今天生活在三度空间、四度空间,祂们可能生活在五度、六度空间,所以我们见不到祂,祂们见不到我们;有时候,我们时空突破的时候也能见到。什么时候时空突破?没有妄念的时候。诸位要晓得,时空的维次怎么造成的?妄想、分别、执着。偶尔之间,妄想、分别、执着真的舍掉,突然看到鬼神,就这么回事情;你念头一起来又复杂了,这境界马上就没有。所以诸位在中国大陆,遇到很多特异功能的人,不但中国有,外国也有,他们告诉你他们看到鬼神,你再问问他,他心清净;如果你心乱,心乱就见不到。所以这个能力有时候有,有时候失掉。为什么失掉?心里一乱就失掉。
我们在佛经里面看到,《地藏经》上有说,阿罗汉要代替一个众生,去调查他过世这些父母亲属,去给他调查他到底生在哪一道?他要入定。为什么入定?定里头突破境界,就这么个道理。定里面障碍没有了,也就是突破时空的维次,三度空间、四度空间他能突破,所以他能够见到饿鬼道、见到地狱道、见到天道。随他定力的浅深,他突破的层次多少,定功浅的人突破一、两个界限,深的人突破更多的界限,就这么个道理。我们在经上看到世尊,尽虚空、遍法界他都能知道,那就是所有一切时空维次他全部突破;全部突破叫一真法界,他没有障碍了,他的心清净到极处,就是这么个道理。所以人与天地鬼神关系我们要处好,大家都能够得到和平安乐,我们尊敬天地鬼神,天地鬼神也爱护我们众生,我们共存共荣,和睦相处。这是中国古老教育的宗旨重点,非常可惜现在人不讲求。我看到儿童读经班这些材料,我看了一看,现在不但儿童要念,老人也要念。老人要把古籍搬出来他不懂,他没有办法念,儿童这些教材,老人也可以念。现在这个教学认真要普及,不仅是教儿童,要教年轻人,要教成年人,要教老人,我们大家共同一起来学习,从这儿扎根。慢慢再提升,慢慢再恢复,这个世界还是有前途的,前途还是光明的。佛法要想普及,要想发扬光大,这是一个良好的基础。所以天行,顺乎自然生态,顺乎这个道理。
【第四、婴儿行。第五、病行。】
这两种是菩萨善巧方便的示现。“婴儿”,游戏人间,能够逗人取乐,不拘形式,善巧方便。底下注解说:
【示同三乘七方便所修之行。】
这就是大乘经上平常所说,应以什么身得度就现什么身,《楞严经》上所说的「随众生心,应所知量」,随类化身,随机说法,没有一定的形式,这叫「婴儿行」;我们一般讲是大开方便之门。婴儿行叫顺行。“病行”怎么行?逆行;逆行是反常方法来教导、来教化。我们在《四十华严》里面看到,胜热婆罗门表现的是愚痴,贪嗔痴,甘露火王示现的是嗔恚,贪嗔痴也能度众生。高度智慧的运用,我们今天讲正面的、负面的,正面、负面如果你有智慧很巧妙的运用,正面、负面都能利益众生。这里头都有菩萨,赌场里头有赌王菩萨,你们懂得吗?每一次赌他都必赢,人家就向他请教:你为什么会赢钱?布施,念阿弥陀佛;赌王菩萨。确确实实是如此,顺、逆都是菩萨道,你才晓得佛菩萨神通广大,道理在此地。他的心真清净,决定与圣行相应,他的心慈悲,帮助人回头、帮助人觉悟,所谓是「不入虎穴,焉得虎子」?所以那个手段高明,不是我们凡夫能做到,什么人做得到?法身大士,他们在一切境界里真正不动心,可以这么作法。我们在这个境界里还会起心动念,不行!你要这个作法,不但度不了众生,被众生度跑掉了。特别是「病行」,病行是一身的毛病,跟众生一样,他是菩萨化身,他决定不是凡夫。
这是佛在《涅槃经》里面告诉我们,菩萨示现在六道,示现在三恶道,他们种种表现不外乎这五大类。这五大类,诸位要知道,一就是五,五就是一,任何一行里面决定包含了其他的四行,这才叫菩萨行。《华严经》上讲一即是多,多即是一,一多不二,这个道理贯一切法,所以才称之为菩萨行。我们这五种行,我们有一,不具足其他的四,所以那是凡夫行,那是造业。纵然是小果圣人,阿罗汉、辟支佛他们圣行,不具足其他四行,佛呵斥他们「焦芽败种」,佛不赞叹他们。为什么?不能利益众生,只能自利,不能利人。好不好?不能说他不好,也不能说他好。说他好,他洁身自爱;说他不好,他不能见性,也就是说他很侥幸脱离六道,他出不了十法界,他不能见性,他不能入一真法界,这他错误。我们凡夫里面,有很有智慧的人、很有才干的人,也能够行天行、婴儿行、病行,我们在历史上能看到。但是他不具足圣行跟梵行,他只能够得人天福报,不能超越六道。所以我们就晓得,佛菩萨示现这五种行统统具足,一个都不缺。婴儿行里面有圣行、有梵行,为什么?纵然是婴儿行、病行,顺逆境缘当中他所表现,他与戒定慧相应,他与自然的法则相应,在我们佛法讲他与自性性德相应。所以他婴儿行、病行都是菩萨行,不是凡夫行,我们凡夫看到他是凡夫,其实他是菩萨。我们读佛经,必须要了解这个深义。末后这里有三句话,你们看第十二面最后一行,这三句话在当中:
【解是行本,行能成智,故行满而智圆。】
这三句话很重要。“解是行本”,世尊当年在世,四十九年天天讲经说法,帮助大家破迷开悟。佛说得很好,我们这个世间大众的根性,绝大多数的人耳根最利,所谓「此方真教体,清净在音闻」。所以世出世间的圣人教化众生,都是以音声为佛事,为第一个手段。讲学、研究讨论,我们要深深体会这个道理。明了之后,要坚持这个道理,要巧妙的运用这个道理,多数人不能接受没有关系,一个人能接受也好。在中国佛家里头,古时候相传有很多是单传的,禅宗达摩传一个慧可,慧可往下传,传到第五代弘忍禅师,都是单传;惠能大师这才传了四十三个人。有一个人能够接受,能够认真的学习,这个法脉就不断。
何况今天我们能够利用科技,纵然眼前一个传人都找不到,我们能把录像带、录音带留下去,后来必定会遇到传人。这个传人可能跟我们不同时代,或者同时代我们不同地区,我们没有见过面,他听到了,他觉悟了,他能做。现在传承的方式比过去方便多了,在从前真是要当面,不对面就没办法。不对面能够传授,实在讲都不是普通人,佛家讲上根利智,善根福德非常深厚的人。像孟子,孟子做孔子的传人,孟子跟孔子没见过面,孔子已经过世,读孔子的书,学孔子,他学得很像,学成功。在中国历史上,孔子后人尊称「至圣先师」,孟子称为「亚圣」,仅次于孔子。所以在中国作私淑弟子,就是想跟古人学,这人不在世跟他学,孟子是头一个人,开端;跟过去的人学习。在我们佛门,私淑弟子当中成就最著名的是蕅益大师,蕅益大师学莲池大师,那时莲池大师往生了。莲池大师的著作在,现在我们看到《莲池大师全集》,精装这么厚的本子四册。蕅益大师专门学莲池大师,以莲池大师做老师,从他著作里头认真学习,做莲池大师的学生。他学得很像,学成功了。
这是讲这个时代、这个地区,找不到真正善知识,找古人。所以我常常劝导大家,我们如果依《无量寿经》来学习,你就直捷是阿弥陀佛的学生,做阿弥陀佛的私淑弟子。《无量寿经》上所讲的字字句句你要能理解,真正明了,落实在生活当中,真正做到,你就是阿弥陀佛的弟子;阿弥陀佛就是不在,我们也说是阿弥陀佛的私淑弟子,阿弥陀佛会承认。佛在经上教我们做的,我们老老实实都做到;佛教给我们不许做的,我们决定不做。决定做、决定不做是活的,「解是行本」,你要彻底理解。佛教我们要做的,有时候可以不做,那是智慧,你要看人、看事、看时节因缘的变化,活的;佛说不能做的,有时候有开缘可以做。叫你做的你不做,叫你不做的你做,你都是为利益众生,不是为自己,帮助众生破迷开悟,帮助众生契入佛法。所以佛在经上讲是个原则,但是真正实行可以有变通。戒律,每一条戒有开、遮、持、犯,条条戒都有开缘,不是死呆板的,你要懂得这个道理;活活泼泼的,在什么时候应该开,什么时候不可以开。这个原则在哪里?为自己不可以开,为众生可以开。
我们举个例子,偷盗;为自己的利益,决定不能偷盗,为众生的利益可以偷。譬如法宝,人家珍藏不肯拿出来,这个东西能利益一切众生,把它怎么样?偷。偷出来之后,我们把它流通,全世界一切众生得利益,这是开缘。你不能说他不拿出来,算了我们决定不能偷盗;你没错,你是守的不偷盗,一切众生得不到利益。谁干这个事情?般剌密帝法师。《楞严经》上,《楞严经》是称为国宝,他就是把它偷出来,他不是犯了偷盗戒吗?把它偷来,到达中国来,中国人这么多人得利益。所以条条戒都有开缘,般剌密帝要不偷盗,我们中国人哪里能得到《楞严经》,可能《楞严经》就失传掉了。所以你想想他这个偷盗功德多大,他没有罪。这是举出一个例子,为利益众生,不是为利益自己。
我们在这一生也犯偷盗罪,偷什么?偷人家版权。日本的《大正藏》,在那个时候中日还没有断交的时候,我们跟它没有往来,台湾这边同修花了七十万,好像七十万大概是日币,向日本买了一套《大正藏》到台湾,我们在台湾也大量翻印,日本人也没办法。现在就不行,现在跟人家签了约,所以就没有办法再印了。可是我们印过几版,大概总共在台湾印了好几千套,这也是盗人家版权。如果为自己利益,他就犯了盗戒,如果是为了利益众生,这是功德,不犯罪。我们干过一次,前几年我们印《大藏经》赠送给海内外,我们不是赚钱,我们是赠送,不是买卖;用的是《大正藏》的修订本。如果我们是买卖赚钱,我们就犯了盗戒,我们就错了。我们印出来布施,赠送给别人,这是好事情。这是举一个例子。
所以大家学佛要有智慧,通权达变,心量要大,念念为一切众生利益着想,不要为自己。我们看到有很多人,把佛的经教很用心的整理,段落层次清楚,标点符号分明,叫人家读诵非常舒适,很容易理解、很容易懂得;我翻翻后面版权页,「版权所有,翻印必究」,这完了。这样的人一生做了一点好事,六道里头有漏的福报。这个东西是佛的东西,佛的东西印上「版权所有,翻印必究」,他是盗佛法为自利,这个罪过重,三恶道里头去享福。他是做了好事,但是他在三恶道享福,他得不到人、天两道;可能变成畜生,让人家当宠物去饲养,那个福报大了。我们看到很多人养宠物,大概都是这一类的人。所以纵然是自己的作品,也不可以印上「版权所有,翻印必究」,这八个字就是将来阎罗王判罪的铁证,赖都赖不掉,你说多可怕!阎罗王说,你这是盗佛法,佛是要利益一切众生,流传十方三世,你怎么可以盗佛法?
盗佛法据为己有,无论是你盗佛的,或者是祖师大德的,果报都在阿鼻地狱。你是障碍一切众生闻法的机缘,断一切众生的法身慧命,这个罪过比什么都重。世间人愚痴、痴迷,不了解事实真相,有意、无意造这么大的罪业,非常非常可惜!他那个念头一转,无量无边的福报,结果印上这八个字,搞得无量无边的罪业。这个道理我们要明了,事实真相要清清楚楚,都是心量太小,都是为了自己身家的利益,犯这个过失。你说他不懂佛法,他经也念了很多,你说他懂佛法,自私自利这个念头比什么人都坚固,这样的人很多。什么原因?无始劫以来烦恼习气太重,虽然学得一点佛法,抵不过烦恼习气,所以烦恼习气改不过来。
这一段文,我们用「解是行本,行能成智,故行满而智圆」,做为这段文的一个结束。我们要重视教学,要重视对于经论透彻的理解,然后我们的行就是智慧,自性般若智慧表现在我们日常生活行为当中。从自性流露出来的真实智慧表现在行为,就是《华严经》上所讲的理事无碍、事事无碍,那是真正的菩萨行。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 (第十二卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-12
请掀开经本,纶贯第十三面,倒数第五行:
【第四论不思议方便用者。】
从这个地方看起。这是玄义的第四段:「论用」。我们把文念一段。
【准经。】
“准经”,就是根据这一部经典。
【佛告地藏菩萨云,吾于五浊恶世,教化刚强众生,令心调伏,分身千百亿广设方便。】
这是《地藏经》的经文。着重在“方便”这两个字,因为他说「不思议方便为用」,本经的作用。下面引的全是本经经文:
【又告四天王云,如是菩萨。】
“如是菩萨”,就是指地藏菩萨。
【于娑婆世界,阎浮提中。百千万亿方便,而为教化。】
这里头又说“方便”。
【又告地藏汝须百千方便,劝是等人。】
这第三次提出“方便”。
【又云,菩萨以方便力,拔出根本业缘。】
这第四次说“方便”。
【又菩萨方便力故。使令解脱。】
这第五次。
【地藏自云,我亦百千方便,度脱是人等。】
这总共讲了六次。所以青莲法师以方便,再加上不思议,不思议方便为本经的力用,这是有根据的。
【故以方便,为今经之用也。】
“今经”就是本经。“方便”两个字怎么个讲法,下面他举天台大师解释。青莲法师是天台宗的弟子,所以注释本经多半用天台教义。智者大师说了三个意思:第一个是,方是方法,便就是用。
【巧用诸法,随机利物。】
这叫方便。换句话说,方便这个意思,我们现在所说的最恰当的方法,最合适的方法,最合宜的方法,就这个意思。方法用得不恰当,有方就不便了。以佛法里面的说法就是契机,契机就是方便。自己修学一定要契自己的机,才不浪费我们的时间,不浪费我们的精力,我们在短时间能有成效;帮助别人,教化众生,亦复如是。总是希望能在最短的时间,最少的精力,收到最大的效果,这种方法就叫做方便法。第二个讲法,方便是讲门:
【门名能通,通于所通,方便权略,为真实作门。真实得显,功由方便。】
这个“方便”意思是指法门。法门很多,佛说种种法门,诸位都要知道,都叫做方便门。八万四千法门,无量法门,都可以说之为方便门。“门”是“能通”的意思,通到你希望达到的地方。所以佛家称之为法门,法门也是方便。方便是“权略”,这诸位要晓得,「权」是善巧方便,权巧。由此可知,法门不是真实,但是它能够通到真实,由这个门径你能够证得真实,这是“为真实作门”。但是诸位要记住,给真实作门,门并不是真实,所以《金刚经》上才说,「法尚应舍,何况非法」,就这个道理。佛法是给我们做证得心性的门径,如果我们执着佛法,你就不能证得。这才说要离言说相、离文字相、离名字相,名字是名词术语,离心缘相,你才能够证得真实。
“真实得显”,这句话在禅宗里面就是大彻大悟,在教下就是大开圆解,在净土宗就是理一心不乱,在密宗里是三密相应,显了。“功由方便”,你没有方便门,你没有办法证得。诸位要晓得,法门是讲经说法,这是法门,长时间的薰修是方便,没有长时间的薰修,不能一门深入,真实是决定显不出来的。真实在哪里?就在当下,没有离开当下。一真法界在哪里?不是说离开我们娑婆世界,另外去找一个一真法界;离开我们现在现实世界,去找一真法界,找不到。我们现实的境界就是一真法界,你为什么不能证得?因为你有妄想、分别、执着,不能证得。
《华严出现品》佛说得好,「一切众生皆有如来智慧德相」,智慧是能证,德相是所证;德相是什么?一真法界,一真法界就是德相。「但以妄想执着而不能证得」,这是佛把佛跟众生的差别一语道破。佛为什么成佛?众生为什么作众生?佛为什么住一真法界?众生为什么住五浊恶世?这真相说清楚了。众生因为有妄想、有执着,这当中还有分别,有妄想、分别、执着,所以住五浊恶世;诸佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执着,他住一真法界。这是等于把修学的总原则、总纲领告诉我们,我们今天用什么样的方法,把我们的妄想分别执着断掉,断掉妄想分别执着就成佛了。也可以说,你能够断一切执着,你就证阿罗汉果;你能够放下一切分别,你就是菩萨;你再能把妄想断尽,你就成佛,就这么回事情。最严重的是执着;由此可知,我们学佛从哪里学?学一切都不执着。普贤菩萨教给我们,「恒顺众生,随喜功德」,没有一点分别执着,有一点分别执着就不是随顺。随顺里头还讲恒顺,恒是无有穷尽,不是暂时的随顺,永恒的随顺,在一切法里头不分别、不执着,这就叫佛法。
于佛法当中,我们研究教理,我们念佛修行,如果有分别、有执着,给诸位说,这都是世间法。世法跟佛法的界限在哪里?就是一个有分别、有执着,一个没有分别、没有执着。没有分别、没有执着,穿衣吃饭都是佛法。所以说哪一法不是佛法?只要没有分别、执着,法法皆是。宗门所谓「头头是道,左右逢源」,源是什么?源是自性,一念心性,那是源头。左右逢源就是左右都见性,法法都见性,只要离开妄想、分别、执着,你就见性。所以这个教学,法门是教学,这是方便,「功由方便」。教学要达不到效果,那就不是佛法;无论什么法门,教学能够达到效果,没有一法不是佛法。所以佛家很开明,没有执着,佛不是说只有佛会说法,经上讲五种人说法。外道也能说法,只要说法说得能叫人开悟,那就是佛法,那个人就是佛菩萨。
由此可知,佛法并不讲究形式,它讲究实质,这个我们特别在《华严》里面看到。本经里头也有,地藏菩萨的前生婆罗门女,婆罗门教的信徒,在我们看她不是佛教徒,她是婆罗门教的信徒。婆罗门教的信徒,她也听佛的话,她也依照佛的话去做,她开悟了,她也证果了;她并没有舍弃婆罗门教,她还是婆罗门教的信徒。我们在《华严经》上看到的胜热婆罗门,那是婆罗门的长老,是婆罗门教里面的大师,那不是信徒。他听佛讲经说法,他开悟了,他行菩萨道,还是以婆罗门教长老的身分行菩萨道;佛并没有教他:你要舍弃婆罗门教,你在形式上要做个佛教徒;没有,这一点我们要懂得。这一点现在所讲的多元文化,佛在经上讲同不碍异,异不碍同,理事无碍,事事无碍,我们明白这个道理,这是真理,这是事实真相。
同是什么?觉悟,同觉,彻底觉了宇宙人生真相。事相上可以个个随着自己的缘去示现、去表演,才形成这个社会、法界多采多姿,我们今天讲真善美慧,多采多姿。如果我们在这些形象上执着,一定要讲这是佛教徒、那是外道,其实我们自己也是外道,心外求法,我们说他迷,我们自己已经迷了。这是许许多多学佛人,一生不能够契入佛境界,不能够入佛知见,原因之所在,就是分别、执着。最怕的我们穿上这衣服,走到哪里我是老大,所谓是方袍圆领一穿就是人上人,人家见到我们要合掌称上人;其实我们有上人之名,实际上是下人,不是上人。贪嗔痴慢,妄想分别执着,一丝毫都没有减少,求人家恭敬供养,将来拿什么去还人?我们看看诸佛菩萨,在经典上看,对待一切众生那么样的谦虚,平等的恭敬,我们没有留意,没有放在心上,没有认真去学习。学的是贡高我慢,轻视别人,这是犯了大错误。
所以学佛、学道从哪里学起?普贤菩萨教给我们,「礼敬诸佛」,从这学起。哪是诸佛?一切众生是诸佛;不但有情众生是诸佛,无情众生也是诸佛。一切众生并不是只讲有情,无情也包括在里头。我们在《华严》上看到,讲无情的众生,桌子是善知识,板凳是善知识,香炉是善知识,蜡台是善知识,这是讲无情众生。无情众生怎么称它善知识?法性上说,表法上说;我们从表法上觉悟了,那它就是我们的老师,它就是代表一个法门。我们看到一个蜡台,燃烧的一枝蜡烛,一看心里觉悟了,应当「燃烧自己,照耀别人」,我们从这里学到了。照耀别人是为别人服务,牺牲自己为别人服务,这从蜡烛那里学来的。从香炉上也学到这个意思,那个香,香是用香味供养人。蜡烛是用光明供养人,尽自己的能力供养一切众生,表这个意思。我们懂这个意思,蜡台怎么不是善知识?香炉怎么不是?当然是善知识。以自己的本能,全心全力供养一切众生,没有分别、没有执着,没有任何条件。
我们今天看这个悲惨世界,看到世人这么多的苦难,如何帮助他?讲太深的道理他不懂,也没有那么多长的时间他来学习,偶尔接触几分钟、几十分钟时间,我们要把最重要的东西,他能接受的东西传递给他。什么最重要?爱心最重要,平等的爱一切众生,这里头决定不能有高下,无条件的施舍。施舍用现在话讲是服务,帮助别人,无条件的服务一切众生,帮助一切众生,付出真诚的爱心;每一个人都能这样做,天下太平。不能讲得太多,没有那么多时间讲得太多,最重要就这两句话。我们劝别人,我们自己本身要做到,做不到劝别人没用处;人家说:你只会说,你自己都没做到。我们自己要做到,要做出个样子给人看。言说是法门,做出样子也是法门;言说是方便,做出榜样还是方便。这是第二个意思,第二个意思比前面一个意思深。第三个意思讲得更深:
【方者,秘也。便者,妙也。】
这个浅深,的确是随着自己修学境界不同,你体会的不一样。“秘”,不是秘密,给诸位说,佛法里头没有秘密,秘密总不是好事情,见不得人才秘密。佛法这个秘是深秘,理太深了,事太广了,一般人没有办法理解,必须要长时间的教学薰修、参悟,逐渐逐渐才能理解。这是深秘,它不是秘密。“便”是妙,“妙”是巧妙,善巧。
【妙达于方,即是真秘。】
后面说,前面两种解释意思浅,最后这个解释才是:
【今品之意。】
所以青莲法师,给我们说的是不思议方便为用,这个秘就是不思议的意思,本经的作用无量的深广。当然这三个意思,后面包括前面,前面不包括后面。经的真实的作用,那真是第三个意思;但是显示在形象上,是前面两个意思。何以有前面这两种作用?这两种作用,都是从第三个作用里面生出来的。我们也知道、也晓得这个意思,像前面所讲的「巧用诸法,随机利物」,为什么我们做不到?这两句话就是契机契理,我们接引一切大众,很希望做到契机契理,而实际上我们做不到。我们也知道佛有无量法门,门门都能帮助人明心见性,《般若经》上讲「法门平等,无有高下」。而我们在一切法门里面,依旧有高下,依旧有浅深,有很多的差别,这原因在哪里?原因就是我们对第三个意思没有透彻,“妙达于方”这一句没透彻。这一句透彻之后,法法就圆融了。
「妙达」这两个字,达是达到,妙达就是宗门的明心见性。所以方是秘,秘是自性;在有情分上是佛性,无情分上是法性,佛性跟法性都是自性。你能够见性,那当然什么问题都解决了,性才是真秘,真正的深秘。前面两个,无论是你自己修行,或者是你教化众生,你都能够真正做到善巧方便。自己修行有善巧,功夫得力,烦恼轻、智慧长,一定的道理;烦恼天天在减轻,智慧是天天在增长,所以你在修学过程当中,也就是你的生活当中法喜充满。不入这个境界,我们的生活总在烦恼里面,忧患。同样生活感受不同,一个是充满了法喜,一个是充满了忧患,这是迷悟不相同。我们把下面的文念一念:
【亦可具足用彼三意。】
虽然说三个,实在讲一而三,三而一,刚才讲后后深于前前,后面可以包括前面。
【例如维摩所说,方等初开,故荆溪作进退之释,容与取门秘之谈。】
“荆溪”,是天台宗祖师。“进退之释”,就是浅深的解释。我们常讲经典可以深讲、可以浅讲,可以长讲、可以短讲,但是你自己不契入这个境界,你就没有这个能力,入这个境界就有这个能力。所以讲演是活的,活泼的,讲经不一定是在台上,注释不一定是注释全经;平常我们接触人谈话,记住都是讲经,心里念念帮助人觉悟,没有废话,释迦牟尼佛一生一句废话没有。我们跟人通信往来写信,写信就是注解经,就是给经作注。我们要学经教就在生活当中学,日用平常跟人家接触,言语的接触、文字的接触,你这样学那怎么会学不会?你进步当然快。如果说离了讲台就不是讲经,离了写注就不是注经,你学教你到哪一天才能学成就?一辈子都成就不了。修学一定要落实在生活里头,修学跟生活融成一片,功夫哪有不得力?我们在经学上看,诸佛菩萨、祖师大德们个个都是一片,功夫成片, |
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9#
樓主 |
發表於 2022-9-26 21:24:24
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只看該作者
成片就是跟生活融成一片;起心动念,言语造作,处事待人接物,全都是佛法。
什么叫佛法?觉法,佛是觉悟的意思。觉而不迷,正而不邪,净而不染,你说他多快乐!他们过的是觉正净的生活;我们不会,不会就过迷邪染的生活;迷邪染就太苦了,觉正净是真乐。佛教给我们破迷开悟,离苦得乐,这个话不是口号,是实实在在的。无论我们在这个世间是什么身分,是什么地位,是从事某一行业,是过得怎样的生活,《华严经》给我们显示,男女老少、各行各业,统统过的是觉悟的生活,统统享受的是大自在、大圆满。帝王,帝王过的是大自在、大圆满;乞丐,乞丐也是过的大自在、大圆满,没有差别。迷了差别就大了,帝王大富大贵,乞丐贫穷下贱,那就不一样。悟了是一样,为什么?悟了都过觉正净的生活。觉正净是平等的生活,充满了智慧,充满了快乐,这是真的不是假的,这是不思议。大乘经上常讲「平等真法界」,诸位要晓得,一真就是平等,不平等怎么能成为一?一是什么?一是心一。心怎么会一?心里头没有妄想、没有分别、没有执着就一了,才起心动念就落二、三。这是佛法给我们讲的总原则、总纲领,我们掌握到这个原则纲领,掌握到这个方向目标,我们的修学就不会走错路,不会走冤枉路。忘失这个目标,你就免不了走上歧途,免不了要走很多很多的冤枉路,吃尽了苦头,你才能把方向摸到。下面说:
【今地藏亦然。虽主秘妙之谈,必兼门法之说。】
地藏菩萨,当然他入这个境界。经典是大圆满的境界,我们展开经文,在第一品里面就看到佛放光,佛放大光明云,第一句「大圆满光明云」,这一句就把一切法统统含摄,那才圆满,这正是「妙达于方」。十二句光明云显示出大圆满,大经里面说一即是多,多即是一,一多不二;大圆满是一,说成十二句是多。我们初学的人不知道什么叫大圆满,从十二句合起来看,意思能看到一点了。《地藏经》义理、境界深广无尽,字字句句都是称性之谈,但是经文并不深,我们看起来好像看故事、好像看小说,并不难理解,那正是前面所讲的法门,所讲的方便。是以很浅显的言说,表达甚深无尽的义理,这是显示出这个经的大用。所以这个地方说得很好:
【三释咸具。】
天台家讲的解释方便三个意思,本经完全具足。
【庶括一经大意。】
这就是我们现在讲,总括、总包这一部经的大意。
【何以言之。良由地藏大士,于尘点劫前,现身教化。随机巧逗,法用偏宜。】
法是法门,方是方便,这是最浅的。他运用得很恰当,“宜”是恰当。
【显实时臻,权门可入。】
地藏菩萨教化我们,终极的目标也是帮助我们成佛。底下这两句话重要:
【发菩提心于赖耶识内,点如来藏于无明心中,斯正妙达于方,即是法华真秘。】
菩萨教我们“发菩提心”,菩萨给我们说“如来藏”,从哪里说?就在妄心里头讲,真心里头没话好说。我们今天发菩提心,用什么发?还不是用识心去发;离开心意识,我们就没着落了。我们无量劫来心意识作主,今天学佛还依靠心意识,无量劫来我们心意识在迷、不觉,希望今天这心意识能觉而不迷。我们在菩萨阶位上来看,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,用天台的来说,天台别教十住、十行、十回向都用的是阿赖耶识;登地这才破一分无明,见一分真性。我们凡夫学佛,没有办法离心意识,心意识用得正就跟佛知佛见相应,这是我们要学习的。我们没有明心见性,要靠佛的指引,就要依靠佛法,经教就像一个灯塔一样,它给我们指点方向,我们循着这个方向去走,就能够走到真实,达到我们的目的地。又告诉我们真在哪里?如来藏是真,真在妄中,真妄不二;觉悟之后妄就是真,迷了之后真在妄中。《地藏经》如是,《华严》、《法华》、《楞严》,乃至于《无量寿经》,所有一切大乘经何尝不如是?都可以说“妙达于方”。他用的方法很巧妙,今天的问题,我们要能体会得到。下面这一段所说,正是我们要发心学习的:
【又复一毛一渧,一沙一尘,我渐度脱,使获大利。】
这正是无上菩提心。“毛”,是讲我们身上正报的汗毛;“渧”,是微不足道的一滴水;一粒沙、一微尘,这都是形容比喻小事,世间人往往疏忽,没有关心到。菩萨连极微细的小事都不放过、都不疏忽,念念都是要帮助一切众生,帮助众生开悟,“大利”就是开悟。从这个地方我们看到,菩萨是慈悲到了极处。我们在日常生活当中,这些小事有没有注意到?这小事到底指的是什么?日常生活当中点点滴滴,可不可以做世间人的好榜样?就是这个意思。不能为世间人做好榜样这是世间法,能为世间人做好榜样的这是佛法;不能为世间人做好榜样是迷邪染法,能为世间人做好榜样是觉正净法。极微小的事情,我们拿毛巾擦个脸,擦完之后叠得整整齐齐、方方正正,放在这个地方,这就是「一毛一渧,一沙一尘」;不至于用完之后,随随便便一把放在这里,这是迷。菩萨不是的,菩萨要做好样子给人看,不是为自己做的,为众生做的。日常生活当中,极微小的地方,你说没人看到,没人看到有鬼神看到,鬼神也要度他,鬼神也是众生。念念有度众生的心,念念有度众生的表现,这是我们要学习的地方。这是学作菩萨、学作佛,就是学菩萨、学佛。这是本经上说的,他这里对比,跟《法华经》上讲:
【举手低头,聚沙为塔,咸开小善,成佛奚差。】
“小善”不异大善,小大不二,怎么能够疏忽?经上这些话,都是讲我们日常生活行为。所以我们要想想,我们每到一个地方与人相聚,为什么得不到别人尊重?得不到别人的欢喜?到最后逼得走投无路。不可以怪别人,一定要回过头来认真反省,把自己的毛病找出来,真正改过自新,你前途才一片光明,你得到广大群众的爱戴,然后你才能教化他。你得不到别人尊敬,就是佛来了也没用处,他不尊敬你,他根本就不听你的,也不理会你这一套,你就对他无可奈何,你度不了他。所以对人、对事、对物,一定要学着包容,要学真诚,要学慈悲,要有方便,更要有耐心。到佛菩萨那个境界,则不舍一人。
所以教育,教育的成就是把坏人变成好人,把恶人变成善人,把凡人变成圣人,这教育成就。不是说这个人不可教了,开除掉他,这不行,这教育不成功,世间教育跟佛法教育差别在此地。我们看儒书,孔老夫子「举一隅,不以三隅反」,孔老夫子就不想教他,就不教了。但是佛法就不一样,「佛氏门中,不舍一人」,所以佛陀的慈悲超过孔老夫子,佛陀的智慧、善巧方便也超过孔老夫子。我们对孔老夫子不能不尊敬,不能不佩服,但是他的教学还是有界限;换句话说,他对于学生他还是有条件,佛没有条件、没有界限。我们看佛陀的弟子,再笨的人佛也收,佛有方法,像周利槃陀伽完全没有记忆力的人,没有一个人不嫌弃他,佛还是收他,这很不容易。
我们自己要晓得,我们今天接触大众,没有能力帮助人,自己要觉悟。为什么?我们自己德行不够,智慧不够,善巧方便不够,不能教化众生,回过头来要独善其身,修自己,这是智慧的抉择。不能说不能成就人,自己也毁掉,那就错了。古德所谓不能兼善天下,你就应该懂得独善其身。我没有能力教化一切众生,帮助一切众生,我回过头来,老实念佛,求生净土,我要成就自己,我到极乐世界有了大成就,然后再来不迟;我与这一切众生都有缘,回过头来再度众生,不能自暴自弃。不能说他不能成就,我这个时间精力也就这么糟蹋掉,我也没有成就,那就错了。有缘就要帮助众生,行菩萨道;没有缘,一定要懂得独善其身。要在我们净宗独善其身,就是老实念佛,求生净土,这是真善。
在从前,道场大概都设的有下院。古时候道场建立在深山里面,下院也是道场,设立在都市里面,接引众生的;山上是自己修行的,山下都市里头是报答众生的。我们修行受在家同修们的供养,对他不能没有回馈,所以也派人到市区里面,给他们讲经说法,教导他们修行;自己一定住在深山里面。我上一次,在澳洲伯斯看到小乘,有二十几位法师,他们还是这样做。他们的道场在山里面,距离都市开车大概要两小时,市区里面他们也有个讲堂,经常有两个法师住在那边,他们是轮流住在那边,在那边讲经说法。很如法,是中国老样子,到那边还能看到,相当不容易。他们住在那个地方,我看了之后我很佩服,我也很喜欢。他们在伯斯有一个大道场,听说可以容纳五、六百人,这是他们常常讲经的地方。
这一次我到雪梨,雪梨他们也有个小道场,那个道场太小太小,恐怕他们两层楼总面积,还没有我们这个教室大。这个小道场,雪梨的房子很贵,他们租的,一个月租金是一千块钱,澳洲钱跟新加坡差不多。做什么工作?做网路,有两、三个法师专门在负责做网路。他告诉我,每一天看他们网路的有一万多人,所以他也不是小乘,他也普度众生。我们网路里面所有东西都在他里头,他打开给我看,我们的网路全部在那里面。他那个里头内容非常丰富,做得非常好,很有条理、有秩序,展开看起来都能令人生欢喜心。我这一次在雪梨几个会他们都参加,然后邀请我们去看他那个小道场。他们还能够保持古时候这个风范,我们应当要学习的。我们也很想学没有福报,现在在中国大陆,九华山本来是很好修行道场,现在马路开上去,观光客一天到晚络绎不绝,想修行也没有方法了。所以现在真正想修行,要找到很隐秘地方去躲起来才行,否则的话,来找你这些客人太多了,对你修行是很大的妨碍。这些事跟理,我们都要清楚、都要明白。
这段的意思就是小善不可以不做,极小的善都不疏忽,莫以小善而不为。小恶都要戒除,积小恶就成大恶了。我们今天是正好颠倒,以为小恶无所谓,可以造作;小善这无所谓,何必去做它。我们是小善而不为,小恶是照做,所以道业不能成就,不能进步,原因就在此地。古时候人,他对小恶、小善很重视,小恶不做,小善肯做。所以人家成功,是怎么个成功的?我们要多想想。底下再说到本经:
【况乃天宫集众,及所合分身,数逾恒沙。文殊罔测。已成佛道者,何殊树下分身。】
这是在本经我们看到的。忉利天宫集众,我们见到无量无边分身地藏菩萨,在佛前面分身合成一身。分身是化身,任何一尊佛菩萨,化身都是无量无数的。《梵网经》上说世尊,千百亿化身,释迦牟尼佛。诸佛菩萨的应化身没有一定形相,随类化身,像《普门品》里面讲的三十二应,他与十方世界,十方里头还有三世,三世里头又有十方,重重无尽。众生有感,佛菩萨就有应,应以什么身得度就现什么样的身。诸位要晓得,佛菩萨没有身相,没有身相才能现一切不同的身相。佛菩萨没有法好说,无法可说才能够应机说法,有法就很难契机。
我们现在在外面应酬,人家邀我们去讲演,先把讲演稿准备好,那是有法可说,不契机。那种场合,大家就能很明显看到,态度神情呆板,不自然、不活泼,跟我们平常讲演,完全不是一个味道。这是便利什么?便利翻译,所以才做这么一个预备。实际上,做预备就等于说大夫去给病人诊断,先把药方开好,带着开好的药方去看病。你们想想这个药方,病人服了之后病能好吗?靠不住,那要碰运气了。我们这一次,在世界宗教和平组织里面的讲演,我们也预备了,但是在那个场合当中完全没有用,那个讲演是发给大家做参考。我们当时听了各个宗教报告之后,我跟大家的谈话都没有讲稿,还是不用讲稿的好。我们初学的时候用讲稿,守住这个规矩,用这个方法来训练,到最后的目标,我们完全脱离讲稿。虽然脱离讲稿,依旧不违背这些原理原则,如孔老夫子所说的「随心所欲,而不踰矩」;你给人说法,深说浅说、长说短说,统统符合内典讲座的标准。符合标准是善,随意的称说是巧,巧不离善,善不离巧,这是应机说法,这才是善巧方便。下面说明,这是地藏菩萨慈悲,地藏菩萨的学生,作佛的不知道有多少了,他老人家还作菩萨。
【尚住菩萨者,宛似地中涌出。】
“地中涌出”是《法华经》,《法华经》上的公案,显示出菩萨大慈大悲。其实在这种境界里头,我们凡夫分别有佛、有菩萨、有众生;在他们里面,完全离开一切妄想分别执着,无佛、无众生,那是他们境界。大师在此地给我们解释,我们毕竟是凡夫,我们还有妄想,所以这些话是对我们说的。底下几句话,也是值得我们学习的。
【大士出假利生,以发菩提心为因,无缘大悲为根,无得方便为究竟利生。】
这是我们一定要效法、要学习。“出假利生”,当然那是说他,我们哪有这种功夫?对我们身分要怎么说?我们能够舍己为人。菩萨能够出假利生,我们能够舍己为人,不要把自己的利益过分看重。譬如现在也有一些法师说,等我修行证果,我明心见性了,我才出来弘法利生。那你好了,你这一生不能明心见性,这世间没说法的。我们也没有明心见性,好了,佛法在这个世界上马上就断掉。没有一个人愿意出来讲经说法,也没有人敢出来讲经说法,那维持佛法慧命怎么办?所以李老师那时候教我们,我们哪有资格学讲经?哪有资格弘法?没有开悟,还是烦恼的凡夫一个,但是要不做,佛法就断了。李老师教给我,如果有机缘我们一定要做,怎么个作法?知道多少说多少。孔老夫子教我们的话:「知之为知之,不知为不知,是知也。」我们知道一句讲一句,不知道的不要说,不可以强不知以为知,那就犯大过失,我们不知道的东西太多了。
学讲经,自己没有开悟,怎么个讲法?讲古人的、讲别人的注解,他教给我们这个方法。我们只要注解没有讲错,他注错了他负责任,我们不负责任。我们依照他的注解讲,没有自己的意思你就不犯过失,加自己的意思往往就有过失,就要负责任,那个事情就很麻烦了。什么时候才可以用自己意思?自己悟入了,我们讲开悟,圆融贯通了。你横说竖说、浅说深说,说得自在,行!没有到这个程度,完全依靠古人。我们初学讲经,依靠古人的能力都没有,依靠老师,完全覆讲老师的;错了,老师负责任,我们不负责任。初学用这个方法,先学老师的,第一个阶段。这第一个阶段根基扎稳了,学古人的;然后才从古人注疏里头脱离,自己真正入境界,这都叫方便门。我们用老师的,这最初方便;再用古大德的,从最初方便进入方便;最后完全不依照任何人的注解,直接依释迦牟尼佛的经文,那叫真实方便。脱离真实方便,你自己就成佛了。菩萨还要依佛经,所以是圆满菩提之后,证得圆教究竟圆满佛,完全脱离经典,你所讲的就是经。所以我们必须要懂得,怎么样依靠,怎么样才是往上提升,这对自己修学就有利了。好,今天这段我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 (第十三卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-13
请掀开经本,纶贯第十三面,末后这一段,「第四论不思议方便用者」。这段文字表面上的意思,已经跟诸位说过,今天我们要讨论,我们读了之后怎样学习,这才是重要的。这一部经的作用要是论到极致,那是真正能帮助我们,证得圆教究竟的佛果。既然有这么大的用处,其他的可以说都是些鸡毛蒜皮,我们今天讲社会安定,世界和平,人民的福祉,在本经来讲,那是轻而易举,没有做不到的。因此古德常说,这部经在末法时期,是度众生最重要的一部经典,这个话说得绝不过分。我们细心想想,世尊在地藏会上,将他灭度之后教化众生的使命委托给地藏菩萨。佛不住世,特别是末法这一万年,教化众生的责任落在地藏菩萨的双肩,地藏法门对于末法是何等的重要,我们就可想而知。末法它末在哪里?这一点我们要清楚、要明白。
实在讲,正法、像法、末法怎么形成的?难道真有这个界限吗?这界限找不到。三个期间,说实在话,人心的厚薄,教学的胜劣。正法时期,人心淳厚,得到如来的教诲,教学殊胜;像法时期差一等,人心淳厚比不上正法,佛不来了,但是还有菩萨、还有罗汉来教化众生。由此可知,圣人显示在世间,岂不是众生业感的吗?众生以纯善的心,以纯善之行,感动佛菩萨来教化。众生心地不善,佛菩萨就不来了,没有佛菩萨、没有罗汉、没有圣贤出世。可是我们又曾经在经上读过,佛法是「慈悲为本,方便为门」,又说「佛氏门中,不舍一人」,众生的苦难,佛菩萨不来,那岂不是把我们舍弃吗?这又怎么个讲法?我们怎样去体会?佛菩萨确实是大慈大悲,佛菩萨还是应化在世间,但是不以圣贤的身分,以我们凡夫的身分。由此可知,诸佛菩萨永远是恒顺众生,你像个圣贤,他就示现圣贤,帮助你成圣贤;你是个凡夫,他就示同凡夫,跟你和光同尘。示现凡夫,跟凡夫混在一起,不讲圣贤法。为什么?圣贤法众生听不进去,不入耳,跟你讲凡夫法,讲凡夫里面的善法,这就是随类现身,随机说法。下根人你跟他讲上法,他听不懂,他没兴趣,他不肯学习;下根人讲下法、讲中法,稍微提高一点,他还能听得入耳。
你说跟现在人讲经说法,讲什么?发财。他一听眼睛都张大:可以教我发财;人都来了。所以诸佛菩萨到今天来示现,跟众生讲经说法也讲发财、也讲享受,他才欢喜接受。接受之后,薰陶久了,才慢慢再转变他的观念,这种享受不长久,凡是世间五欲六尘的享受,时间久了都会产生厌恶的心理。再随着年龄大了,到老了,七十、八十了,世间五欲六尘的娱乐,这个念头冷淡了;你们看得很热闹,我看得一点味道都没有;年轻的时候也常常去逛夜总会,现在看到念头都生不起来。随着他的年龄,随着他的精力,逐渐逐渐提升他。到最后他快要死了,这个时候他害怕了,再劝他念佛往生极乐世界。真肯念佛,真往生,佛菩萨度众生,这目的不就达到吗?所以才说,《金刚经》上讲,佛无有定法可说,佛也没有一定的身分可以示现,完全看众生的需要,众生的爱好,众生的需求,满一切众生的愿。
我们在宗教会议里,接触每一个宗教的领袖,我冷眼静观,都是佛菩萨应化的。示现种种不同的身分,居然有一个理念:希望社会安定,希望世界和平,希望宗教能合作,希望我们自己讲经说法不要批评毁谤其他宗教。这不是佛菩萨说不出来,他有这种观念,我们就肯定那是佛菩萨化身,在那个宗教里头作领袖、作领导人。如果不是佛菩萨应化在各个宗教、各个族群当中,你要想这些不同的文化能够融合,不同的宗教能够团结一致,那非常困难。我们这一接触才见到,所以我合掌称大家是「菩萨」,由衷的称呼,不是恭维,是事实,他们是真正佛菩萨示现。
所以这个世界还有救,并不是真的到了末日,有救!这么多佛菩萨住世,在这个地方努力,挽救众生大的劫难。我们贡献他们一些方法,让他们做参考,希望结合大家的智慧,我们共同来创造安定和平,繁荣兴旺,这是真正的慈悲济世。虽然从事这些工作,认真努力在推行,始终保持心地清净,一尘不染。做成功,不是我自己的功劳,绝不居功;事情做成功,众生有福,十方三世诸佛菩萨威神加持,我们有什么功德?事情做不成,我们心地也很平和,也不生烦恼,知道什么?众生业障太重,应当要受这个业报,我们虽然尽心尽力,还是没有办法挽回。诸佛菩萨慈悲,慈悲也不能改变众生的定业,这个事情一定要众生跟佛菩萨合作,肯接受佛菩萨的教诲。
在末法时期,为什么会招致这么大的灾难?这是孝道没有了。不但孝行没有,孝的概念都没有,这个可怕了。正、像、末的区分,我们也可以用孝道这个条件来观察:正法,人人能尽孝;像法,孝道就衰了,虽然讲,但是行达不到,在行为当中是打了很大的折扣;末法时期,不但行没有了,孝行没有,孝的观念也忘得乾乾净净。怎么样拯救世人?没有别的,还是要提倡孝道,还是要教孝、劝孝。「孝」是整个佛法的基础,也可以说是,孝是一切众生幸福美满的根源。救众生,要从根本救度,根本救度就是教孝。中国佛教,晚近这一、两百年我们不谈,看看过去,从后汉传到中国来的时候,隋唐达到最高峰,历史上称为佛教的黄金时代,朝野没有不信奉,没有不遵行,帝王大臣给一切人民做榜样。纵然到了末代,皇帝实在不尽孝,死了以后谥号里头还有孝字。这就说虽然做不到,他还知道孝是好事情,还想有这个字,得到身后的荣耀。所以中国古时候帝王,以孝治天下,以礼治天下。我们佛法教化一切众生,也是以「孝、慈」为根本。
中国的佛法是以四大菩萨为纲领,这四大菩萨就是中国的四大名山。诸位要晓得,这四个是一体,不能分开;分开那就错误,四个是一体。始从地藏,地藏就是教孝。地是大地,藏是宝藏,我们生活在这个地球上,衣食住行,物质精神的受用,都要仰赖大地。五谷杂粮是大地生长的,我们要靠这个维系生命,衣食住行哪一种资源不是仰赖大地?再提升,文明再提升,种种艺术的享受,一切珍宝也都是从地下开采提炼出来的七宝。佛用大地比喻我们的心地,所以「地」是表法,我们看到大地就要想到自己心地,我们的心地有无尽的智慧,有无尽的德能,智慧、德能就是宝藏。大地生长万物,显示出多采多姿、真善美慧,可是我们的心地显示出来尽虚空、遍法界,佛经里面讲的依正庄严;十法界尽虚空、遍法界的依正庄严,是我们心地智慧德能的多采多姿,是我们心地宝藏的真善美慧。谁知道?佛知道。我们众生是迷而不觉,诸佛菩萨是觉而不迷,他知道,所以他孝心才圆满。
什么叫孝?前面曾经说过。我们中国所画的符号,文字是符号,这个符号里面含藏的意思,你要能够体会。这个符号的意思就代表虚空法界是一体,你有这种认知,这叫孝心。尽虚空、遍法界是一体,这个字上面是个「老」,下面是个「子」,这两个合在一起;老是上一代,子是下一代,上一代跟下一代是一体,这叫孝。西方人讲,上一代跟下一代有代沟,代沟就不孝了,孝没有了;代沟这个名称是从外国来的,我们中国没有。上一代还有上一代,下一代还有下一代,过去无始,未来无终,无始无终一体,就是佛经里面常讲的「竖穷三际,横遍十方」,这是孝字的意思。三际、十方是我们生命的整体,这个概念就是孝的概念,你真正能够体会到,真正有这个认知,这个认知就是佛知佛见;我们凡夫不认识,佛菩萨认识。中国古圣先贤了不起,他能造出这个字,画出这个符号,他有这个认知;他没有这个认知,他怎么能画得出这个符号?
生命整体,我们从比喻上说。好像比喻我们这个身体,十法界好比我们身体十个部位,头目脑髓、手足胸腔,十个部位,十个部位是一体的。再缩小,好像一个国家、一个族类,那就是身体一个细胞。现在科学分析得更精细,细胞再分析,分析成原子、电子、粒子,不同的族群、不同的文化、不同的宗教,就好像身体一个细胞里头的原子、电子、粒子一样,没有离开这个整体。所以诸佛菩萨真的虚空法界是自己的家,是一家,一切众生是自己,这我们在经上读过。什么叫法身?一切众生是法身,一切众生是什么?就是虚空法界。众生是众缘和合而生的现象,有情是众生,无情是众生,法界是众生,虚空是众生,没有一法不是众缘和合而生的。所以众生的意思很广,不要看到众生就以为一切是有情之类,那你就看得很窄小,那怎么能称法身?
首先,我们要有孝的概念,要有孝的真实体认,这是诸佛如来的概念,诸佛如来果地上的认知,我们从这里建立,就是建立起佛知佛见。这个大宇宙中,觉悟的人不是少,多!我们这个地区、地球觉悟的人少。如果看十方法界,诸佛菩萨无量无边,声闻、罗汉无量无边,觉悟的人不在少数,多!迷的人多,觉的人更多,所以生命才生生不息;如果觉悟的人少,迷惑的人多,就完了。所以要知道,觉悟的人多,不觉的人少。我们今天是少数不觉之人,诸佛菩萨、罗汉觉悟了,帮助我们这个少数不觉的众生,帮助我们觉悟。然后你才能够认识《地藏经》,你才能了解《地藏经》,明白地藏法门,你才能修、能学、能教。地藏法门如此,其他哪个法门例外?没有,没有例外的。不但佛法里面所有的法门如是,你展开来看,其他宗教经典那个法门又何尝不如是?佛家常讲「圆人说法,无法不圆」,圆人是什么人?《华严经》上的法身大士,圆教菩萨知见圆融。不但世间不同宗教的典籍摆在我们眼前圆融,所有一切诸法无有一法不圆融。幼稚园小朋友念的课本,「小猫跳、小狗叫」,也是《大方广佛华严经》,也是《地藏菩萨本愿经》,圆融了。就这六个字,就能把「大方广」、《地藏经》的经义,发挥到淋漓尽致,你想想何况其他宗教经典?
今天我们为什么讲不圆?自己没有入圆知圆见,没有入佛知见。没有入佛知见,是我们有妄想、分别、执着,我们不晓得虚空法界是一个整体,所以孝道是永远不能够建立。孝这一个字,就是显示虚空法界是一个整体,上至究竟佛果,下至阿鼻地狱,整体。我们可以说,人天以上是我们身体好细胞,八难三途是我们身上长一些坏细胞;坏细胞不能去掉,现在开刀把它割掉不行,我们这割不掉的。要怎样把坏细胞培养,恢复成好细胞,这是教学。因为坏是不正常,它本来是正常的、本来是好的,坏是暂时的不正常,是可以让它恢复的,这要靠教导,要靠修养。所以地藏菩萨所代表,深入极恶劣的环境∣阿鼻地狱,还是以孝道教化那些众生。
大乘佛法是以地藏为根基,从孝道里面再升华为慈悲,慈悲是孝道的发扬光大,所以佛法的教学,「慈悲为本,方便为门」。由此可知,佛法始从孝、慈,慈是观音菩萨代表;地藏菩萨表孝,观音菩萨表慈。慈是孝的发扬光大;换句话说,慈是孝的落实,慈悲、方便是孝道的落实。成佛就是孝道的圆满,等觉菩萨孝道还不圆满,他还有一品生相无明没破,孝道不圆满;到如来果地,孝道才真正圆满。我们在前面跟诸位说过,孝道是从孝顺父母开始,孝养父母之身,孝养父母之心,孝养父母之志,这三面做到圆满,圆教佛果。哪一个父母不希望自己的儿女,我们中国人讲成龙成凤,这是我们中国世间人的观念,成龙成凤是美好到极处;他不知道美好到极处是作佛,他要知道作佛,他就不会叫儿女成龙成凤,一定叫儿女要成佛、成菩萨;所以我们可以用龙凤代表如来的果地,是他不知道。但是他有个希求,总希求儿女出人头地,达到最高峰;这是父母对儿女的期望,老师对学生的期望。如果那个老师希望,学生将来的成就不如我,这个人不是老师,这不配作老师。
中国古时候的老师,叫师道。把师道跟孝道相提并论,把老师跟父母相提并论,有很大的道理。中国古代作老师,唯一的期望,希望学生超过自己,所谓是青出于蓝而胜于蓝,这才叫师道。你看看中国的古书,如果古时候教书的老师,教书老师都非常清苦,因为他不从事生产的事业,跟我们出家人一样。他的生活来源是学生的供养,学生家里富有的供养多一点,贫穷的供养少一点。像孔老夫子教学,学生家里面对老师的供养,送的礼物叫束修;修是什么?干肉,我们中国人讲的腊肉,一片、一条,这一年送这点东西给老师,最微薄的礼物。所以作老师的人,没有一个不是生活非常清苦,中国人讲穷秀才。但是他在社会上很有地位,社会上对他没有不尊敬,尊敬他的德行,尊敬他的修养,尊敬他对于社会的贡献,无私的教导。他教这个学生,学生将来去考功名,假如说学生没有考中,他自己的儿女也一样教考中了,这个社会上骂死他,私心!他宁愿他自己的儿女考不中、落第,学生考中了,社会大众对他赞叹;这个老师没有私心,大公无私,得到社会的赞叹。学生对于老师的恩德永远不忘,学生对于老师的生活,对于老师的家属子女也终身照顾,跟照顾自己父母兄弟没有两样。他在有困难的时候,会全心全力帮忙,所以过去师徒如父子。现在没有了,孝道都没有了,哪来的师道?
世间怎么会不乱?世道怎么会不衰?我们要了解这个动乱、衰微的因素在哪里,我们要提倡孝道。世间人忘恩负义,我们极力提倡知恩报恩,一点小小的恩德我们不忘,我们全心全力丰厚的报答,做给世间人看;不是在讲堂里讲,要落实,要在生活当中去真正把它做到。学着以真诚心、孝顺心面对一切众生,尽心尽力的帮助一切众生,这叫行菩萨道。那个众生不信佛,那个众生毁谤佛,我也要用真诚心、孝顺心,无私的为他服务,去帮助他。他会回心转意,他会回头,他也有良心,他的良心现在被物欲蒙蔽住,他没有见到好样子,他不相信世间还有好人;如果他见到好样子,他会觉悟,他会回头。我们决定不能怪众生造业,只能怪自己做得不够,不够好,不能感动这些恶性的众生,怎么能怪人?念念怪人,把责任推给别人,是我们最大的过失。我们修学为什么不能成就?读经闻法为什么不能开悟?修行为什么不能入佛境界?就是这一念错误的观念,总是把责任推给别人。错!他错,我没错,殊不知自己是大错,他没错,我们自己错了。
佛菩萨所以能成为佛菩萨,不一样地方就在此地,佛菩萨念念看自己的过失。你要不相信,你看《六祖坛经》,惠能大师是个什么样的人?他怎么作法?他不见世间过。不是没有眼睛,不是没有智慧,世间过失难道看不到?看到了。他说:那不是世间人的过失,是我自己的过失;所以他能够成圣成贤。他那两句话你们不要错会了,「若真修道人,不见世间过」,真修道人见到世间过是自己过,世间没有过失,我做的样子不好。如果真的不见世间过,岂不变成白痴?哪有白痴的佛菩萨?所以这个观念不一样。今天世间所有的灾难谁造成的?我造成的,我没有尽到责任,我没有修好,我没有教好,不能给众生做个好样子;过在自己,不在众生。你能把这个念头转过来,你就真正跟菩提心、菩萨道相应。戒经上告诉我们,大乘戒经上,「孝顺一切众生,孝名为戒」,我们哪里懂得这个道理?甚至于还有一些无知愚昧,穿上这一身衣服,方袍大领,贡高我慢,高高在上,认为一切人要礼敬我,一切人要供养我,一切人要孝顺我;不知道穿上这身衣服要孝顺一切众生,不知道佛菩萨教给我们要恒顺众生、随喜功德,怎么肯作威作福?怎么可以有傲慢这种态度?我们自己有这种行为表现,怎么能叫众生心服口服?怎么能够叫众生对你尊敬,向你学习?
地藏菩萨不容易,幽冥教主,幽冥都是造作极重罪业的众生,他在这里面给他们做好榜样,给他们做好样子。地藏菩萨在地狱里面,现的形相不是这个样子。你们大家看过焰口法会,放焰口的时候,焰口台对面通常用纸扎一个鬼王∣焦面大士,青面獠牙,那是什么人?观音菩萨。所以诸佛菩萨在哪一道,示现哪一道那个形相。地藏菩萨在地狱,示现的是地狱众生的形相;在饿鬼道,示现的是饿鬼道的形相;在畜生道,是示现畜生身。随类化身才能够应机说法,你度哪一道众生,你一定要现哪一道的身形,决不是用一个身相能度一切众生,不可能的。以我们世间人来说,贫穷下贱之人,你要遇到有个大福德的人,到那里去教化众生,他一看到早就吓跑掉,他不敢亲近你。要怎样接触他?我们也要以贫穷下贱的身分,跟他一合就合拢了,要懂这个道理。所以你要观机,什么样的根机我们一定要跟他相应,这样才能帮助他;你接触,他才能欢喜,你跟我是同类,你跟我是平等。你比我高得太多,有那么大的差距,人家就离开了。
佛到这个世间来,为什么不化身来,一定要应身来?应身就是也是投胎。用这种方式来,大家一看,你也是人,我也是人,我是父母生的,你也是父母生的;看看你能成就,大概我也差不多。如果他是化身来的,来教化众生,我们一看,你是神,我们是人,不行!我们是父母血肉之躯,你是天神下降,我怎么能学到你?教学就打折扣了。决定要现同类身,决定在同类基础上,逐渐逐渐把他提升,这个东西快不得的,欲速则不达,要慢慢来。所以孝慈就不能离开方便,方是方法,便就是非常适合的方法。对什么样的众生,对什么样的环境,要用什么样的方法;同样对一个人,他在顺境的时候,跟他在逆境的时候,方法就不一样;他在欢喜的时候,他在烦恼的时候,方法也不一样。菩萨有智慧,菩萨能观机,他那个方法运用得非常灵活,一点都不呆板,所以能随缘,能够化导一切众生。
本经总共有十三品,十三品里面可以分成四个大段落。第一个大段,说明地藏菩萨,称赞他的德行,这是教我们要学习的。他能够分身,他愿意入地狱,他愿意教饿鬼,一般人看到三途总是躲避、回避,他不会。这是教我们要发大心,愈是苦难的地方,我们愈要去。所以在这一点,我们现在佛门里面的出家人,比不上天主教徒。天主教的神父,我们看到在许多国家地区,那些土著生活非常清苦,他们在里面建教堂,在里面传道。我们一看太苦了,那个地方不能去,比不上人家。人家是地藏菩萨化身,我们怕苦怕难,他们不怕苦、不怕困难,能够真正牺牲自己,成就别人,我们怎么能不赞叹?
第二个大段有三品经:「观众生业缘品」、「阎浮提众生业感品」、「地狱名号品」。这是什么?这是讲现实的社会,观机。所以你要了解,众生为什么变成众生?特别是阎浮提苦难的众生,你要了解他怎么会变成众生?他为什么受苦受难?他为什么会堕在三途?在这个经上给我们做了一个总结,「不孝父母」,不敬三宝,三宝我们不说,「不敬师长」,所以才变成这个样子。不孝父母,不敬师长,孝道、师道都没有了,然后随顺自己的烦恼,造无量无边的罪业。随顺自己自私自利,随顺自己的贪嗔痴慢,那哪有不造业?这才造身口意的十恶业,感受六道三途的苦报。所以这段说,让我们了解现实的环境,给我们这个启示。
今天我们要了解的是整个世界,因为我们教学的对象是全世界。现在教学可以利用高科技,比过去方便太多了,所以现在无需要建道场,不必把那些钱埋在土地上,不起作用,太可惜了。自己修身养道,住小茅篷可以了。世尊当年是树下一宿,我们今天业障深重办不到,没有这个体力,树下露宿我们生病,所以住小茅篷就好。我过去常常想到,在中国大陆那个蒙古包很好,我非常欣赏。当中盖个大佛堂,四周围几个蒙古包,小的蒙古包,一个人住一个,你说那多自在!我都很有意思,想从蒙古那里买一些蒙古包到澳洲去,那个住起来也相当舒服。居住的环境愈简单愈好,愈小愈好,我们有充分的时间,每一天礼佛、诵经、拜佛。一个小茅篷,四周围就是自己绕佛的地方,经行绕佛。里面一个房间,白天把铺盖卷起来,放在柜子里面,就是佛堂;累了的时候,铺盖打开就是寮房,一个房间。听经、共修的时候,我们有个念佛堂共修,有一个讲堂在一块儿讲经研教。
利用现在科技,我们讲经研教放在网路上,做成录像带,传播到全世界;纵然在深山里面,我们弘法利生也能够传到全世界,这从前做不到的。在这里头真正修行,淘汰自己的烦恼习气,培养自己的道心,成就自己的智慧德能,然后有缘,教化众生。没有缘,修心养性,培养学生,使佛法慧命不至于断绝,佛法代代有人才出来,这是我们应当要做的。弘扬佛法最后的目标,我们是天天在希求,希望我们自己有能力建立一个卫星广播电台,用电视把佛法送到每一个人的家庭,送到全世界。这是道场,现代的道场,我们向这个目标去发展,向这个方向去努力。所以一定要观机,现代众生需要什么?东方人需要什么?西方人需要什么?不同的族群都要了解,各个族群他们需要什么?我们讲经说法,我们的教学,满足他们的愿望,他就欢喜了,这叫契机,这个样子才能够接受。
在第三个段落里面,赞叹,利益存亡,阎罗王众的赞叹。这里面给我们很多启示,告诉我们许许多多不同的方法,用什么方法接触这些大众。经典里面所说的,你要在这里体会意思,譬如,他讲的烧香、诵经、悬幡、造像、供僧,如果你是狭义直接了解字面的意思你去做,你不懂得佛的意思。烧香是什么意思?要令全世界一切众生,不同的族群、不同的宗教,对于正法如何能建立信心;香表信香,那你就真的是烧香了。帮助他建立信心,不但是言教,身教、意教,三轮教化,你要让他对你有信心。像我们今天接触外面宗教,我们一接触,他对我就有信心,他不至于把我看作坏人,他不会把我看作对他有损害,他非常欢喜接触。纵然言语我们还有隔阂,可是在表情上,我们能够显露是非常的亲切。建立信心,这就是烧香。
诵经是什么?彼此观念意见的沟通。从这个地方你要去了解、去领悟,你不会死在字里行间。死在字里行间,古人讲变成书呆子,食而不化;学佛,李老师讲,学成佛呆子了。死在经典字句之间,你不能够体悟、不能够领悟,怎么样能够落实到现实社会?怎么能普度众生?所以在一切大乘经里面你所看到,佛接触的对象,教学的对象,都是一切不同的族群,一切不同的文化,一切不同的思想与宗教信仰,我们在这个地方要能体会到,要能看清楚。我们今天面对的事实,经典给我们的启示,教给我们一些方法,教给我们一些原则,我们在生活当中统统用上,经就活了,佛法也活了。所以在这一大段落里面,是教给我们怎样接触。
造像,就造成怎样令一切大众都欢喜的形相。我们看到经上造像,就赶紧造个菩萨像、造个佛像,佛不是这个意思。佛是教我们,在一切不同族群、不同文化里面,造一个令一切大众都能接受、都能欢喜的形相,你造这个相才有用,才能给社会解决问题,才能消除一切众生的灾难。灾难不外乎两类:人为的,人为战争,战争是多方面的;刀枪相对是战争,经济上也是战争,不同的文化也在战争,只要是敌对都是战争,想占人家便宜这个念头就是战争。所以战争是广义的,战争是多方面的,如何消除?能够真正做到人与人之间互爱,那就是慈悲。互相敬爱,无条件的布施、供养;布施、供养不附带任何条件,布施、供养不要求任何的回报,你这种布施、供养称性,那个福报无有穷尽。布施一点斤斤计较,那个福报是很有限的,布施得再多,得福很少,这佛在经上常讲,我们要能够体会。这就是人与人之间要建立良好的关系,一切族类、尽虚空遍法界一切众生,跟他建立非常好的关系,消除人为的灾难。
人为灾难消除,给诸位说,自然灾害自然转变了。为什么?依报随着正报转。这个地方人心善,能够善良,心好、行好,那个地理环境就转好了,我们讲风水就转好了,所谓是中国人常讲「福人居福地,福地福人居」。众生有福,这个环境就转变,就变成福地;众生没有福,原来是好的环境、好风水,他一住的时候,没有两、三年风水就败坏了。境随心转,而不是心随境转,心随境转是凡夫,《楞严》上说得好,「若能转境,则同如来」,可见佛菩萨是境随自己心转,凡夫才是心随境转,这是错误的;心是主,境是心变现的。所以人为的灾难消除了,自然的灾难就没有了。
根本的基础就是孝慈,就是孝亲尊师,没有别的。能收到这个效果,再更进一步,那就是本经末后这一段,从第九名号品,校量布施功德,护法,见闻利益,到末后嘱累人天。这就是逐步逐步提升,帮助他开悟,帮助他得福,善根根性利的,帮助他成佛。成佛,破不破坏他宗教信仰?没有,没有破坏。成佛是成什么?成就圆满的智慧。如果你说成佛,他不了解,「我信你的教了」,他就不愿意接受。成就圆满的智慧,他要不要?他要,哪一个宗教徒都喜欢自己有圆满智慧,哪一个族群的人,他也希望他自己有圆满的智慧、圆满的福报。成佛,我们对他不要讲成佛,成就圆满的智慧,成就圆满的福报。他成佛、成菩萨,他自己还不知道,实际上他是真菩萨、真佛。必须要他能接受,他能理解,他能够落实;所以佛法的教学,称之为善巧方便就在此地。
特别是机缘成熟了,所有一切众生之类,没有不求财富,没有不求聪明智慧,没有不求健康长寿,怎么求他不晓得,我们教他求的方法,细细跟他讲。你想求的是果报,果必有因,你要想果美满,你一定要修善因,善因一定得善果,把因果的道理给他讲透彻,这部经上讲得很多。不如理、不如法的那些手段,决定得不到善果,这个我们可以细心观察,可以举出事例来作证明。现代社会跟古时候社会结构大大的不相同,现代人的思想跟从前人的思想也大大不相同,从前人的思想是保守的,现在人的思想是开放的;从前人因为接触,一生他接触的面小,他的生活范围小,确确实实有一生跟那面的村庄都老死不相往来,你说他生活圈多小。在我们自己一个城市,邻居那个城市一生没去过,在从前很多很多。交通不方便,语言有隔阂。我小时候在福建住过六年,福建是丘陵地带,交通极不方便,所以一生老死不相往来真的很多。这个乡村跟那个乡村说话就不一样,所以福建的语言很多、很复杂。
但是现在由于科技发达,交通便捷,把整个世界合成一个社会。观光旅游变成现代人生活不可缺少的一部分,他有休假,他不在家里休息,他去观光,所以生活的空间大了,接触的面广了。如何跟这些不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰,共同生活在这个地球上?地球变成我们一个大社会,如何能和睦相处?真正能够做到共存共荣、幸福美满,要靠教学。《学记》里面所讲的「建国君民,教学为先」,教育比什么都重要。所以释迦牟尼佛不作国王,为什么?政治达不到这个目标;他也不作将军,武力解决不了这个问题;他去搞社会教育。释迦牟尼佛他的身分、他的地位,用现在人来讲,他是一个义务的,他不讲求报酬,不要报酬,他是义务社会教育的工作者,而且是一个多元社会教育的工作者。他老人家给我们做了一个榜样。我们后世觉悟的人;你们出家也许没有觉悟出家,糊里糊涂就出了家,出家之后要做个觉悟的人;本来是应该你觉悟才出家,糊里糊涂也出了家,出家之后一定要学觉悟,一定要自己做一个义务多元文化教学的老师,称法师,法师是多元文化教学的老师。
记住,我们发心义务,我只尽我自己责任,对于生活绝不要求,只求是四事供养,吃得饱、穿得暖,有个小地方遮蔽风雨,足了。我们比释迦牟尼佛物质生活已经提高很多,提高再太多,对不起释迦牟尼佛。让社会大众看:出家不错,你看过这么好的日子,住得像皇宫一样,出家好!让社会大众产生一个错误观念,这是要不得的。你过这种物质生活,你的成就如果是达不到,将来必定堕落。如果你道业真的成就,你还过得很清苦的生活,你给世间人做最好的榜样,大家对你没有不称赞;我们不需要人家称赞,人家称赞是羡慕,就发心向你学习,目的在此地。所以我们学佛,以释迦牟尼佛为老师,阿弥陀佛在极乐世界没来过,释迦牟尼佛在这个世界,他的生活就是我们的好榜样,我们要学他。
清苦的生活是最健康的生活,清苦的生活是最幸福的生活,世间人不知道。为什么?无忧无虑、无牵无挂,你说你多自在!跟大自然合成一体,你说那个生活多健康、多美满!我们今天舍弃了大自然,跟这些贪嗔痴慢的人合在一起,我们日子搞得多难过、多辛苦!不知道回归自然那才是真正幸福美满。诸佛、祖师大德,他们的生活都是回归自然。我们从这些地方去观察,从这些地方去体悟,然后才真正能够学到「方便」,学到「善巧」,学到怎样去过日子;过日子就是学菩萨行,修菩萨道。此地所讲不思议的方便,我们就明了,我们也能够落实,真正是不可思议的善巧方便。他的方便上,没有冠「善巧」两个字,其实善巧的意思圆圆满满含摄在其中。我们这样学经,才能得到真实利益,才能帮助一切苦难众生,才能够消除人为、自然的灾害。我们的努力,我们会很有信心,我们前途就看到一片光明,何况还有诸佛菩萨、龙天护法善神他们加持。这是我们要学习的,要认真、要努力。好,今天时间到了,就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 (第十四卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-14
请掀开经本,《地藏菩萨本愿经》纶贯第十四面,倒数第二行,这是玄义最后一段:「判教」。我们先将文念一段:
【第五判无上醍醐为教相者。凡言教者,是通途之言。但有指撝分判辩说,皆名为教。四教义云,通言教者,以诠理化物为义。说能诠理,化转物心,故言教也。】
我们看这段。这段先说明什么叫做教,要用现在的话来说,教是教学,就是辨别这部经、这门课程,应该在什么时候学习;就像我们学校主管教务的人来排订课程,把它排在哪一个学系,排在哪一年的学程。而世尊当年讲经说法,确实没有这个意思,判教是后来祖师大德们为了便利教学而做的。但是佛法是圆融的,所以决定不能够执着古德这种说法,他的说法有好处,如果执着了,那作用就恰恰相反,不但不能得其利,反而受其害。此地跟我们说明凡是说教,教是个普通的名称,教就是教学,它的意思有指撝、有分判、有辩说,都是叫教。指撝就是现在我们讲的指导,分判、辨别诸位都很容易懂得,这都是叫教。你指导别人就是教人,你给别人分析判断也是教人,你跟人辩论解说还是教人,都是属于教。
在天台四教义里面说,“通言教者,以诠理化物为义”,这个意思说得非常好。“说能诠理”,世尊当年在世完全用言说,没有文字记载,文字是后来做的工作。佛灭度之后,弟子们感到佛的教诲,确实有利益于一切众生;如果凭口传,时间久了必定有错误,所谓以讹传讹,这是在所不免的,古今中外都有这种现象,难以令后世人生起信心;所以以文字记录就变成很有必要,弟子们才做集结的工作。集结也是整理,把佛种种教诲用文字记录下来,传之于后世。集结的故事,诸位也听得很多,在此地不必耽误时间。「文以载道」,这是中国古人所崇尚,言语文字所说的道理,现在人讲的真理,理就是现在人说的真理,真实的道理,真实的事相,所以「说能诠理」。
说教的目的在哪里?目的是在“化转物心”,这是教育的功能,教育的目的。我们学佛,发心出家,做佛的弟子,我们的使命就是续佛慧命,传佛的教化,帮助众生破迷开悟,这是我们唯一的使命,我们到这个世间来就干这桩事情;除这桩事情之外,别的事情不是我们所干的。慈善救济的事情很多,社会慈善事业是不是我们做的?不是的。我们要做大慈善事业,我们要做根本慈济的事业,那是救度一切众生的法身慧命;世间所做的慈善事业是小事业,没得吃拿点食物去救济他,没得穿拿件衣服去救济他,小事;我们慈济是济大事,「转化物心」。化是变化,转是转变,这里没有说人心,说物心,说人心那九法界只度一法界,说物心九法界全包括了。物能包括人,人不能包括物,所以这个意思广,也就是今天讲的一切有情众生;物字包括了一切有情众生。我们要帮助他做一个大转变,要帮助众生,将迷惑颠倒转化为觉悟、正知正见,这个教学才有成绩可言。转迷为悟,化邪为正,转染为净,这是佛教给我们的总纲领。
我们要帮助别人做个转变,首先我们自己得做个转变,我们教别人就有信心。如果自己都没转变过来,我们教别人就没有信心,言词就不肯定,模棱两可。为什么?自己信心不具足。必须自己要做个转变,自度而后才能度他;度就是转变,就是此地「化转」这两个字。佛给我们说的真理,总原则、总纲领,青莲法师在纶贯里头第一句就说过,「一念自性」。尽虚空、遍法界是一念自性变现出来的,《华严》给我们说,虚空法界一切众生「唯心所现,唯识所变」。谁的心?自己的心;谁的识?自己的识。所以虚空法界一切众生是自己,不是别人,没有别人。你如果能够承认,你能够肯定,你就作佛了,佛跟凡夫差别就在此地;佛承认虚空法界一切众生是自己,凡夫不承认虚空法界一切众生是自己,不承认。不承认就是凡夫知见,邪知邪见;承认了,是佛知佛见,正知正见。
但是要凡夫承认,那可不是容易事情。为什么?凡夫迷得太久了,无量劫一直迷到今天,你今天把它拆穿,说出事实真相,他不相信。他能够相信,也是我们在讲席当中讲的那两种人:一种是过去生中善根福德因缘非常深厚,你跟他讲他相信、他承认;另外一种人是对经教薰习的时间长,所谓是深入经藏,深解义趣,这种人跟他讲他相信,他能承认。不是这两种人,就难了!虽然是难,佛绝不舍弃一个众生,可以教导的众生佛不舍弃,不可教导的众生佛也不舍弃。你要问他为什么?佛知道不肯接受教导的众生、背叛的众生,还是自己心现识变的,还是跟自己是一体的,不是自己心性之外。法外无心,心外无法,所以才有同体大悲、无缘大慈,这是真爱、大爱;迷的人没有,觉的人才有。迷人总是围绕着情,情是迷,诸位要晓得,人迷情。觉是智,智是真的,真的是永恒不变。情会变,情是千变万化,绝不稳定;智是稳定的,永远不会变的。凡夫跟佛菩萨差别也可以从这儿说,佛菩萨理智,凡夫感情。怎么样能够转情识为智慧?相宗标榜的「转识成智」,识就是情,就是转情识为智慧,都是做个转移、做个转变。下面就说得更明白:
【化转有三义。】
这个我们一定要懂,一定要非常认真的去学习。
【一转恶为善。二转迷成解。】
“解”就是悟。
【三转凡成圣。】
这是三个阶段。第三个阶段才是结果,才有成就。前面两个阶段是因地,第三个阶段就是结果,修因证果。诸位仔细看,第一句是戒、戒学,第二句定、慧,第三句这才证果。“转恶为善”,「善」的标准是戒。戒的根本是五戒十善,必须要遵守,必须要做到。做不到,要生惭愧心,要忏悔业障,一定要做到;你第一个做不到,第二个没分。这三条就像三层楼一样,转恶为善是第一层,转迷开悟是第二层,你没有第一层,哪来的第二层?《无量寿经》三十二品到三十七品,将五戒十善义说得很清楚、很明白,我们选做晚课,目的就在此地。古时候人心淳厚,风俗善良,外面诱惑少,人生活在安定之中,修行证果在环境上讲比我们现在殊胜。我们现在的生活环境,对于修学来说非常不利,外面的境缘诱惑的力量太大太大了,说实在话,如果没有深厚善根,怎么能够抵得过诱惑?
诱惑是什么?魔。《八大人觉经》上,给我们讲的四类魔事。第一类:五阴魔。诸位想想,五阴魔的真正意思在哪里?五阴怎么会成魔?五阴是讲这个身,肉身这个物质是色,有情众生是心色和合而现的相;心法:受、想、行、识。五阴就是讲我们这个色身,心色和合这个东西。它怎么是魔?诸佛菩萨也要示现色身才能度化众生,诸佛菩萨是不是也变成魔?你爱惜这个色身,这就是魔。所以说五阴魔就是自私自利,念念都为这个色身着想,这个五阴就变成魔。你如果晓得,像《心经》上讲的「照见五蕴皆空」,这就成佛,这就不是魔,转魔就成了佛,这是转变;色心和合这个东西,它就成佛了。然后我们才真正明了,说魔是它,说佛还是它,佛跟魔一念之间;一念转变了,魔就是佛。所以我早晨跟大家说过,魔也很可爱,魔也并不是不好,一念觉了,他就成佛。我们要帮助魔成佛,要帮助自己这个魔成佛,如果自己这个魔不成佛,外面的魔就会干扰你,魔跟魔志同道合,你就受他的影响,就受他的干扰。第一个要搞清楚。
第二,烦恼是魔。烦恼是什么?我们中国人讲七情五欲。世人对于七情五欲都生贪爱,贪爱不到的时候又生嗔恨,看到别人得到又生嫉妒,你说麻烦不麻烦?这叫魔。第三种死魔,死魔是什么?我们修学还没有成就,寿命到了,这一生的功夫,说老实话就白费了,这是折磨,这是大障碍。所以聪明人要觉悟,人决定会死,哪有不死的人?有生必有灭。我们知道我们的寿命有多长?不知道;你就要把握着每一分的光阴,要去干了生死、出三界的大事,那你是觉悟了。这个事情刻不容缓,我们的光景不多,不是无限长的,怎么能够懈怠?怎么能够放逸?你以为时间还很长?你看看这些古今中外预言, |
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都说九九年是世界末日。我们看到昨天报纸上登的头条新闻,俄国总统叶尔辛说,欧战很可能爆发,他提出警告,希望美国能够再考虑,不要轻易发动战争,怕的是引发第三次世界大战,不是好事情。所以我们要有高度的警觉,要把握每一分、每一秒的时光,那你就是觉悟。你认为来日很长,今天没做还有明天,今年没做还有明年,你就迷了,你就错了。所以要勇猛精进,尤其处在现代这个时代。
第四种天魔,天魔所指的就是外面的环境,人事环境跟物质环境;那不是我们自分上的,是外面的。前面三种:五阴、烦恼、死,都是我们自身的,本身所具足的;我们说别人是魔,自己是魔都不晓得。所以要转变,先要把自己转变过来,然后才有能力转变别人。从哪里转起?转恶为善。善、恶,佛给我们订的标准十条,好记。杀生是恶,是大恶;不杀生是善,是大善。不但不杀生,还要想到决定不恼害众生,那是善中之善。就是说绝不众生因我而生烦恼,众生因我而生烦恼,我就对不起众生,我就造恶业;那还能够害他,还能够杀他吗?这是我们要做个转变的。往往我们有心无心、有意无意,造成许多众生因我而生烦恼,这是恶。我为什么作恶?没有别的,自私。自私有的时候,自己并没有得到利益,他心不平。譬如嫉妒障碍,嫉妒人家,我们破坏人家好事,障碍别人好事,自己有没有得到好处?没有得到。没有得到,为什么要干?嫉妒心在干,这有什么法子?不晓得这种作法,真正是损人决定不利己;人家受的害小,自己受的害大。尤其是三宝。
我们在几十年当中亲身所体验,我们想弘法,想帮助别人,遭遇的阻力不知道有多少。来自哪里?来自我们同道,这是古人讲的同行相忌;来自于我们同道,来自于我们佛门各个道场。我们想弘扬正法,他们不喜欢,口里面所说的跟他所作所为完全相违背,想种种方法来障碍、来阻挠。我们还是认真努力的去做,当然我们做的效果成就,就打很大的折扣。但是只要认真努力,用真诚心护持正法,续佛慧命,利益众生。我们用真诚心去感动这些魔,希望这些妖魔鬼怪也能回头护持正法,只要我们以真诚心对待他,无私无欲的心来办事,久而久之,妖魔鬼怪也会回头。为什么?他有佛性,他不是没有善根,他也有善根,他是业障习气太重,障碍了他的善根,我们决定不能责怪他。
我今天早晨,送澳洲的Graeme跟李居士,我在桌上跟他们讲,我们帮助一个我们欢喜的人,我们很快乐;帮助一个敌人,帮助一个冤家,会更快乐、更欢喜。这种喜乐,你们体会不到,他们两个能够听得懂。我们中国古圣先贤讲「仁者无敌」,一个仁慈的人永远没有冤家、没有对头、没有敌人,他跟我作敌,我不跟他作敌,他恨我,我爱他,他陷害我,我帮助他,这是菩萨,这是同体大悲。我们晓得魔也是一念自性,佛是一念自性,魔也是一念自性,佛跟魔平等的,我们以平等心来看待,以平等心恭敬,以平等心供养。转恶为善,天天去思惟,天天去反省、去检点,我们这一天当中,起心动念、处事待人接物善不善?十善五戒就是标准,不要搞太多,太多了记不得。就用这个标准来衡量、来检点、来反省,找出来之后改过,勇于改过,天天反省,天天改过。反省发现自己的过失,给诸位说,这就是佛家讲的觉悟,你不迷了,你觉悟了。你能把你的这些过失改过来,真修行,夏莲居老居士讲的「真干」!真正把自己的毛病改过来,这就是一个转变,修行人要从这个地方做起。时时刻刻想到,我还有没有恶的念头?还有没有作恶的行为、作恶的动机?这是第一层的转化。
第二层就更进一步,第一个是持戒,持戒是转恶为善,更进一步破迷开悟。我们舍弃第一个,从第二个做起行不行?给诸位说,不行。为什么不行?你恶的习气、恶的念头、恶的行为,如果不能改过来,那是你的迷根,你怎么会开悟?不可能。所以在佛法里面说,给诸位说,有一念分别执着,你就决定不可能开悟。你什么时候开悟?把你的分别执着放掉,你就开悟。再不执着五阴是自身,什么是自身?尽虚空、遍法界是自身,一切众生是自身,你就开悟;这是事实,这是真相。我在讲席跟大家做比喻,我们这一个色身,在我们整个生命当中,生命是一体的,就像身体里一个细胞;虚空法界是我们整个身体,我们今天迷失了,这个细胞它独立,它不承认是整个身体的一部分,那就叫迷。什么时候觉悟?整个身体才是自己,一真法界、十法界所有一切众生都是自己。那是什么?一念自性。
告诉你,一念自性所现的,一念自性所变的,那还是隔一层;已经说得很接近,还不够透彻,还隔一层。真的是什么?就是一念自性,性相不二。古人用金做比喻,「以金作器,器器皆金」。金比喻一念自性,法界众生比喻器,器就是金,金就是器,金跟器怎么能分家?然后我们才恍然大悟,原来虚空法界一切众生就是一念自性。一念自性在哪里?宗门开悟之后讲了一话句,「头头是道,左右逢源」,随拈一物,无有不是。你看禅宗的公案,问你:一念自性是什么?干屎橛也是一念自性。明白的人、契入的人懂得,你一个举动,一言一笑,他给你做证明,没错。这个见解,叫入佛知见,叫佛知佛见。入佛知见的人,就作佛了,这才能“转迷成解”。所以转迷成解的基础,是转恶为善。说老实话,能做到转恶为善,这个人决定不堕三恶道。能够转迷成解的人,他就有超越六道轮回、超越十法界的机会,那就看他的本愿;他要有愿,决定超越。超越之后,那就“转凡成圣”。这是教育,这是教学。我们要记住,诸佛菩萨干这个事情,我们今天跟诸佛菩萨走,学习诸佛菩萨,也干这个事情。所以这三种转化,先转自己,再转别人。这个意思明白了,下面则说:
【今地藏大士,现身六道。于四不可说,用四悉檀赴缘,随机说教,化转物心。大概不越此三。】
这说明地藏菩萨做到了,他本身做得非常圆满,所以他能够帮助别人。我们看全经所说的,确确实实是这三桩事情。“现身六道”是真的,绝对不是说,地藏菩萨只在地狱作幽冥教主,其他各道就没有了,不是的,六道统现。菩萨慈悲,地狱最苦,所以对于地狱罪苦的众生特别关心他,多照顾他一点,其实他的心是清净平等的。此地讲“于四不可说”,这是天台家讲的。天台家这个说法,是根据《涅槃经》说的。《涅槃经》说六不可说,天台讲四教,把六不可说浓缩成四不可说,配藏、通、别、圆。第一个说「生生不可说」,这是藏教。藏教说能生的因缘、所说的诸法,皆为实有,所以叫生生,这是小乘教义。这个说法,一般众生很容易接受,为什么?随顺俗谛而说的,也就是随顺世间人的知识所讲的,这很容易接受。为什么说「不可说」?讲到究竟处,这说不出来了。虽然这个东西摆在面前,有因缘,因还有因,打破沙锅问到底,问到最后就没办法说了。由此可知,世间人真的是迷惑,他能肯定眼前这个事,再往前面一推就不知道了,再往后面一想也不知道;其实眼前这个事情,他又何尝了解?
第二,这是通教,通教是讲「生不生不可说」,通教讲能生、所生都是当体即空,所以说生不生。《般若经》上讲得最清楚,《金刚经》上讲,能生的心不可得,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,这三心不可得。佛在经上常讲,「一切法从心想生」,能生的心不可得,所生的一切物?物都是缘生的,没有自性,缘起性空,无有自体,所以当体即空,了不可得,能生、所生都不可得,这是了解事实真相。这个教义,前面通小乘,后面通大乘,所以称它作通教。第三个叫「不生生不可说」,这是别教。别教说真如不生之理,它生十法界差别之事,所以叫不生生。这个道理,说得比前面更深入一层。真如确实是不生;不生,为什么会生出来?生十法界差别之相?
我们说一个浅显的比喻,心,不要说真心、妄心,我们只说凡夫所讲的心。心里头没有梦,可是你晚上睡觉的时候,它会作梦;梦确实是心变现出来的,但是心里头确实没有梦。心里要有梦的话,每天晚上梦应该是一样的,怎么会起变化?你一生当中天天作梦,从来没有两个梦相同的。从这个比喻里头,诸位细心去体会。真心里头确实没有相,真心里头确实像六祖惠能大师所说的「本来无一物」。为什么会变现出十法界依正庄严?这个东西怎么变现出来的?我们不知道。佛告诉我们,这些东西从无明变现出来。无明怎么来的?无明因真心起来的。无明,好像我们一个人在光之下,人身是真如、真心,灯照的影子,影子是无明,那个影子是依身而有的。所以离开真如,没有无明,无明是依真如而生起的。怎么生起?迷失了真如。相宗讲「一念不觉而有无明」,那个一念不觉非常微细,我们决定觉察不到,极微细的一念妄动。所以无明的相是动相,一念心性的相是静相,是寂静的。
虽然依无明,变现出十法界依正庄严,你要是带着无明,你看十法界依正庄严是动相,妄动。如果你要是破了无明,你看十法界依正庄严是寂灭相,清净寂灭相。这就是佛在经上所说的「相随心转」,我们凡夫看到相动,佛菩萨看的相不动。凡夫看到这一切现象,动物有生老病死,植物有生住异灭,虚空法界、矿物有成住坏空,通常讲四相。诸佛菩萨眼睛里头没有,没有这四相,所有一切法不生不灭,所有一切法常住不变;我们见不到,他见到了。什么时候你见到,你就是无生忍的菩萨。无生忍,看到我们现前所有一切法,不生不灭,清净庄严。忍是同意的意思,肯定的意思,佛肯定,我也肯定,佛是这个说法,我同意;你就是无生忍的菩萨。无生忍的菩萨,《仁王经》上讲下品无生忍七地,中品八地,上品九地,你什么时候能看到一切法不生不灭,恭喜你,你最起码也是七地菩萨。
仔细看,在生灭当中看不生不灭;换句话说,就是在法相里头去见法性,在万象里面去见一念自性,法性就是一念自性。所以你见到了,就是禅宗讲的「明心见性」。性在哪里?性就在一切众生、一切万法上,金就是器,器就是金,没离开的。用黄金做了许许多多东西,我要金,你告诉我金没有,我看到的那都是手镯、戒指,种种现象,没有看到金,他不知道器就是金。见到金,随拈一器就是,没错!所以一切众生就是自己的真如自性。纶贯前面讲得好,「一念自性」,一念就是自性,自性就是一念,一念就见到自性;二念就见不到,二念迷了。所以净宗念佛,目的在哪里?目的在一心不乱,一心就是一念,一心就见到自性,一心就见到一真法界。一真法界?眼前就是一真法界,这个法界不生不灭,不来不去,不垢不净,不一不异,真见到了。你觉得这一切万法,有异有同、有生有灭、有来有去,那是你的错觉,你看错了。所有人都看错了,他就对了,那有什么法子?我今天说,他反对我,他说我头脑有问题,看事不清楚,他们大家看的都一样。那只好随他了,普贤菩萨教我们「恒顺众生,随喜功德」,在随喜里面成就自己、利益别人。这是不生生不可说。
第四个圆教,圆教讲「不生不生不可说」。圆教讲的真如之理,与十法界之事,是一不是二,所以叫不生不生。这四种都叫不可说,这是藏、通、别、圆四教的原理,只能体会,不能言说,所以叫不可说。真理本来就没有办法说,世尊以善巧方便,于不可说中还是用言说。言说,你要真正懂得不可说,你才能体会到佛说法的意思,「愿解如来真实义」;你要以为有说,如来真实义你永远不能体会。什么时候真正领略到佛说法,说而无说,无说而说,才恍然大悟。宗门教下开悟的时候,就是契入了这个境界。所以悟了的人,说偈赞佛,感恩戴德。这叫善巧方便。
地藏菩萨现身六道,在哪一道现哪一道的身,每一道当中又很复杂。在人道,人有男身、女身,有富贵身、有贫贱身,族类不相同,应以什么身得度他就现什么身。人道里头男女老少、各行各业很复杂,菩萨无处不现身,众生不认识,菩萨也不露相。昨天达拉斯传真给我,你们都听到了,达拉斯现在正在打佛七,昨天是第四天。有一个马老居士,八十岁,在佛七里面念佛往生;绕佛下来之后,坐在那里就走了。那个人又何尝不是菩萨示现,来给我们作证的?往生要像这样往生,她多有福报!今天早晨,悟道给我传真过来,大家给她念佛念了三十个小时,佛七那么多人,一百多人给她念佛,念了三十多个小时,不可思议!
我们在那里建一个道场,建道场是干什么的?帮助人作佛,这叫道场。这个道场有一个人,在这个地方真的往生作佛,这个道场就成就。所以我昨天跟大家讲够本了,我们在那里投资一百五十万美金够本了,再有一个往生就赚了,我们听了非常欢喜。新加坡我们这个念佛堂,将来不晓得有多少人往生,无比的殊胜,真干才行。这是菩萨现身在六道,给我们做证明。我们讲经说法劝大家,示转、劝转。示是什么?我们自己做出榜样给人家看,这是示转;种种言说是劝转;往生做出这个样子,这是做证转,真正证明念佛往生是真的不是假的。马老居士往生的后事,今天办得很圆满,警察、法医来验尸都觉得很圆满,也让外国人看看,走还可以这样走法的,不生病,也不到医院,走得多么自在!三十个小时念下来,我想面目如生,让外国人看到会感动,这个瑞相示现得太好了。
不可说当中,不可说是理太深了、太难了,但是还是要做。“用四悉檀赴缘,随机说教”,这就是我常劝导诸位同修,我们要用什么样的态度跟别人往来,这学佛了。佛用的态度是四悉、四摄,我们学会四悉、四摄法,你跟所有一切众生交往就无往而不利,你就会得到群众的欢迎,会得到大众的爱戴,无论你搞什么事情都成功,你的人缘好,得人缘。四悉里面第一个「世界悉檀」,什么叫世界悉檀?我想你们大家都晓得,令一切众生生欢喜心。世是讲时间,界是讲空间,用时空就包括一切众生。不但现前的众生,我们要令他生欢喜心,过去、未来亦复如是。三世十方一切众生,我们跟他接触,头一桩事情,要教人生欢喜心,这是菩萨。当他不欢喜的时候,不欢喜我们退避,我们现在不接触。他听到也欢喜,你看那个人怕我,我不喜欢他,他就回避。到以后慢慢明白,这是他尊敬我,他怕我生烦恼,他让我欢喜。他明白之后,他就要来找你,你不要找他,他来找你,他来向你忏悔。转变物心,这是头一条。
第二「为人悉檀」。悉檀,悉是普遍,这个名词是华梵合译;檀是梵文,悉是中国字,悉是普遍、平等,檀是檀那、布施。头一个布施欢喜,决定不能叫一切众生因我而生烦恼,一定要令一切众生因我而生欢喜,这是佛菩萨所做的。第二个要普遍布施的,「为人」,我常常讲念念为众生,不要为自己,要为众生想,要为众生得福,要为众生得利益。想他们,别想自己,想自己就错了,想别人就对了。一切诸佛菩萨都是这个想法,决定没有哪一个佛菩萨想自己,这是佛与众生不一样的地方。众生想别人,还附带着自己,没有把自己忘掉;诸佛菩萨想众生,众生就是自己,没有附带的,所以那叫觉悟。想别人,还附带自己,虽然觉悟了,没有觉悟得透彻,觉里头还带一分迷,不干不净,所以不能成大觉,道理在此地。念念要为别人着想,念念要为苦难的众生着想,至少你不能透彻其中的道理、事实真相,也应当想到因缘果报。众生现在受苦,果报现前,这个果报是什么因?什么样的因、什么样的缘,你要想到,然后再想到如何帮助他解决,拿出对治的方法。
所以四悉檀第三个是「对治」。你有对治的方法,你把这个方法布施给他,一定有善巧方便,要观机,他能不能接受?喜不喜欢接受?譬如一个病人,菩萨是个医生,这一看知道你病在什么地方,他有方法对治。可是病人对于医生要有信心,如果这个病人对你没信心,不肯接受,接受了信心不具足,服他的药没用,不产生效果。你对医生有信心,有十分的信心,你吃他的药就有十分的效果,这里头的道理也很深。菩萨了解众生的根性,知道众生无始劫以来,他所造的种种业缘,因此能够对症下药;为他说法,他听了之后就能开悟,就能证果。这是我们在佛经上常常看到,世尊讲经说法,听众当中还没听完,听了一半,他就开悟,就证果,我们看到很多。为什么会有这现象?能观机,说的法契机,触动他的悟门,拔除他的茅塞,茅塞顿开,这叫对治。这条不容易,如果自己不是过来人,对治很难做到。自己悟得愈深,悟得愈彻底,对治的效果就愈明显、愈殊胜。
第四「第一义悉檀」。第一义悉檀讲的是什么?要用我们现在的话来说,帮助他念佛往生作佛,这才是第一义。不能够往生;换句话说,决定不能离开六道,不能离开六道就有很大的麻烦。这一生他接受你的教诲,能够转恶为善,不能破迷开悟,来生生善道。生善道之后,这一享福,还能不能保持断恶修善?很难讲了。今天我们看到世间大富大贵之人,都是前生断恶修善,他得的果报,现在一享福,一享福就享糊涂了,就迷了。所以佛菩萨、祖师大德,给我们示现有福不享,为什么?保持高度的警觉,福一享决定迷惑颠倒,马上就退转,马上就堕落。诸位冷眼观察这个世间,你就看得很清楚,你看大富大贵人家哪个不造业?前生修积多大的善根福德,感得这个果报,多可惜!果报的时间不长,人的寿命不长,你享福的时间不长;享完了,三途去了。佛法里面讲三世怨,第一生修福,第二生享福,第三生堕落。享福就不知道再修福,所以福不可以享,这是真理。
什么时候可以享福?到你什么时候不迷;换句话说,最低限度证得阿罗汉果,可以享福。法身大士享大福报,极乐世界的依正庄严,华藏世界的依正庄严,法身大士享乐。他在那里可以享受,他到我们这个世界来不能享受,到我们这个世界享受是什么?我们会学他,我们也享受,他享受没有问题,我们一享受就糟糕。所以他要代众生受苦,他要示现一个不享受,有福报而不享受,让我们学他。释迦牟尼佛何必到我们这个世间来,示现一个苦行僧?人家是福报圆满的,福慧二足尊。为什么示现一个苦行人,每天到外面去托钵?告诉我们没有证得阿罗汉果,没有证得正觉之前,福享不得,享福没有不造罪业的。在这个阶段当中,有福应当知道给大家享,给一切众生享,自己决定不能享。
出家人接受信徒的供养,钱财来得容易,如果这些供养处置不当就堕三途。所以诸位仔细观察,这些供养多的老和尚,你看什么?看他怎么死。我们今天警觉,就知道了。你看他死的时候糊里糊涂,死的那个相很不好,那是恶相;我们就觉悟到,佛菩萨的示现,祖师大德的示现,正确的。我们不能走这个路子,我们不能效法他,说不定他是佛菩萨示现的,示现这个样子给我们看的;你供养多,你像我这样享福,那你就像我这样子。他是示现,假的,我们是真的,我们真堕地狱。我们也不知道他是真的、是假的,我们还以恭敬心看待,他是我们好老师,示现个榜样给我们看,我们以这样的心就对了;都是我们的大善知识,都是帮助我们觉悟,都是帮助我们改正自己的过失,我们对他们决定不可以轻慢。佛菩萨示现,不知道,有的示现正面,有的示现反面;无论是正面、是反面,对我们都起深深教化的作用。这也说明,蕅益大师所讲的「境缘无好丑」,好丑在自己的心;我们用这种态度来看待,他是菩萨示现;我们用凡夫的心看待,他堕落了,我们是凡夫,对我们没起教化作用,我们在看笑话。可见得善恶是非,外头境界没有,就在自己一念之间,这个我们要懂得。
一定要帮助人修行证果,今天帮助人修行证果就是往生净土,一定要晓得除这个法门之外,一生当中想证得果报,决定不可能。为什么?无论修学哪个法门,都要断见思烦恼,断见思烦恼谈何容易!我们自己心里要有数,做不到。我们要找在一生当中可以做得到的那个法门来修,我们才有成就。做不到的法门你要去搞它,你不叫浪费了你的时间,浪费你的精力,那就可惜了。所以法一定要契机,才能收到效果。诸佛菩萨都是用四悉檀赴缘,赴缘就是感应,众生有感,他就有应,他这个应是四悉檀。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 (第十五卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-15
请掀开经本,《地藏菩萨本愿经》纶贯第十五面,从第一行看起,从第二句,我念一念这个文:
【今地藏大士,现身六道。于四不可说,用四悉檀赴缘,随机说教,化转物心。大概不越此三。】
上一次我们讲到这个地方。“四不可说”,跟诸位介绍过,这是出于《大涅槃经》,佛在《大涅槃经》里面讲过六种不可说,天台大师把它归纳为四种,配藏、通、别、圆四教,这介绍过了。下面这是“四悉檀赴缘,随机说教”,这是世尊教学的艺术、表达的艺术。前面这四不可说,可以说是四教的教体,藏、通、别、圆四教的教体,我们应当要理解。可是在方法、技术上就格外的重要,因为这是我们现实生活上用得上的。「赴缘」就是感应,众生有感,佛就有应。佛所应的,并不是佛有四悉檀的意思,那就错了。而佛在感应当中,我们细心给他观察,发现他有四个原则,这四个原则显示,也就是落实他的大慈大悲,落实他普度众生的愿望。
这四个原则,此地叫做「四悉檀」。檀是布施,檀那是布施;悉是普遍,没有分别、没有执着。这个名词在翻译里面叫梵华合译,悉是华文,檀那是印度话、是梵文,梵华合译,意思就是遍施。我们常赞叹观世音菩萨「遍施甘露」,也就是这个意思。这四个原则,我们要紧紧的守住,依教奉行。为什么?建立人与人、人与一切众生的关系。佛为什么能够得一切大众的爱戴?我们为什么处处叫人家嫌弃、叫人家讨厌?你要学会这四个原则,你就会跟佛菩萨一样,受到所有一切众生的爱戴,这是我们应该学的。这四个,第一个叫「世界悉檀」。世界,用现在的话来说,就是宇宙、就是时空,对宇宙、对时空普遍的布施。布施什么?欢喜心、爱心,你不爱众生,众生怎么会爱你?你讨厌别人,人家一定讨厌你,这一定道理。我们中国人所谓的「爱人者,人恒爱之」,所以佛菩萨第一个就是布施爱心,真诚的爱心、平等的爱心、无条件的爱心,哪一个众生不欢喜接受?这是头一个原则。
众生不喜欢你、讨厌你,你看到那个人的时候赶紧回避,让他欢喜,这就是布施爱心。到以后那个人,你看看我讨厌他,一碰到他,他就赶快走了,他怕我;时间久了,他忽然觉悟,他是对我有爱心、对我尊重,怕我生气,让我欢喜;那个念头一转,他就会很尊敬你,他也会爱护你。所以冤家对头,要用时间慢慢的把他转过来,他有误会、他有成见,你要用智慧、用爱心去化解。我们佛门有一句话常说:「冤家宜解不宜结。」所以佛菩萨不会跟任何一个人结冤,我们学佛头一个要修这一条,不跟一切众生结冤仇,这一点是修学的根本;一切众生包括动物、包括植物,包括一切天地鬼神。所以佛教给我们,结法缘比善缘还要殊胜,实际上法缘就是善缘。法缘跟善缘差别在哪里?善缘是有感情的,法缘是智慧的,差别在此地。所以与一切众生结善缘,是智慧做主宰,而不是情识。情识,那你是善缘,善缘不能脱离三善道,法缘就可以脱离六道、脱离十法界。这就说明佛法必须建立在智慧的基础上,《无量寿经》三个真实教导我们,「住真实慧」,心永远安住在真实智慧之中。
第二原则叫「为人悉檀」。第一个是真诚、平等、清净的爱心,这个爱心遍满虚空法界,这是世界悉檀的意思,这是佛菩萨慈悲心的基础。第二对人,也就是这个大慈大悲心起作用,为人悉檀,处处为别人着想,为他着想,不要想到自己。起心动念、言语造作,为什么?为一切众生。世间人他在一生当中也有目标,为自己的事业,为家庭、为儿女、为父母、为宗族,这世间人;他心量再大一点,爱人民,为民族、为国家,这已经很值得人尊敬了。佛菩萨心量更大,为虚空、为法界、为一切众生。大可以包小,小不能包大,所以诸佛菩萨这个心量才是圆满的、才是究竟的,念念为人。为人,包括自己,自己也是众生之一。为自己,就不能包括众生,这个心量就小。心量小了叫造业,心量大了叫积功累德,差别不一样。这两个条件,就能够得一切众生对你生起尊敬,对你生起爱护,敬爱之心油然而生,自自然然就生起来。每一个众生性德里头都有真诚的爱心,要佛菩萨去感召,把他自性里面真诚的敬爱引发起来。这是四悉檀前面两个意思。
后面那是帮助众生契入佛的境界,所以第三个叫「对治」。前面这两条建立很好的关系,跟众生做朋友,做最好的朋友、最可靠的朋友、最信任的朋友,然后知道这个朋友是对我有利益的。你见到他有过失,你教导他、劝告他,帮助他断恶修善,帮助他转迷成悟,这是对治,《无量寿经》上说的「惠以真实利益」;但是这个真实利益还不圆满、还不究竟,所以到第四个原则是「第一义悉檀」。第一义是什么?帮助他转凡成圣,这种慈悲、爱护、协助,才达到究竟圆满。我们要学着去度众生,去帮助别人,懂不懂这个原则?你不懂这个原则,是有好心去帮助别人,人家不接受。你帮助别人,人家还在那里想:他是什么动机,恐怕不怀好意,我们千万不要上当;你是好心,赚来的是别人的嫌疑、嫌弃,你会有什么样的感受?所以很容易退心,菩萨道难行,算了!殊不知是你自己不懂方法,过失在自己这一面,绝不在对方。
你想想,佛菩萨头一个真诚、普遍、没有分别的那种爱心,你有没有?念念为众生着想,你有没有?我们是前面两条没有做到,一开头就要帮助人从对治下手,所以人家受不了。诸佛菩萨前面这个路就铺得很好,所以佛菩萨规过劝善,他很乐意接受,我们哪懂这个道理?四悉檀在经上常常念,也常常读过,甚至于你也会说,怎么落实不知道。所以讲经说法,苦口婆心劝人,听众在底下还竖眉瞪着眼睛:你怎么骂我?你怎么尽说我坏话?这都是我们疏忽四悉檀里面前面两条,所以善心帮助别人得的是反效果,自己应当知道反省检点。这是说诸佛菩萨应化在六道,应化在九法界里面,他们的处事待人接物坚守的原则。实际上,我们说坚守,他们是自然而然,「法尔如是」。我们初学的人,必须要坚守。
四悉檀的落实,我们讲善巧方便,方便里面就是四摄,四摄才真正把四悉落实。四摄法第一个「布施」,供养,我们今天讲跟人结缘。你光口说,口说有什么用?你要真的做到。你说帮助,我现在有困难,你真的帮助我。口说说得再多,谁相信你?真的要做。第一个要布施,布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施,我们要随顺机缘,他需要什么,我们就帮助他什么,尽心尽力功德就圆满,这里面完全是智慧的应用,智慧的落实。在中国,自古以来人与人交往都要准备一份礼物,礼尚往来。古时候,一般家庭收受别人的礼物都要记下来,准备一个簿子记下来。为什么?到还礼的时候,看看人家送多少,我们再稍微加一点。如果不记下来,人家送我们这个礼厚,我们如果回礼的时候礼薄,这个人情就欠缺了;最低限度要对等,加一点就更好。中国人从前一般应酬也是,跟现在人不一样。外国人对这个,确实是不如中国人,外国人在表面上做得很好,见面跟你点头笑笑。中国人见面现在好像很没有礼貌,但是遇到困难,中国人还真能帮助人,还真有实惠。外国人逢年过节寄一张贺卡,送你一朵鲜花,这就是他们的礼节。实在讲,中国文化还是博大精深,源远流长,值得发扬光大。布施才结真正的恩惠,交情深厚。
第二个,这都是讲方法手段,「爱语」。你真正爱他,真正关怀他,真正想帮助他。爱语是言语,爱护他的言语,诸位要知道,不是讲好听的话,是真正对他有利益,爱护他的话,所以打他、骂他都是爱护。但是这种交情要够,不够交情的话,对方不容易接受。前面四摄里面,特别是布施,这是接结情挚,情意之厚,然后见到人家的过失,才能够规劝。而劝善规过,劝善没有问题,大庭广众之下可以,规过就不行了。你要说人家的过失,劝导他改过自新,不可以有第三者在座,为什么?要顾全他面子,现在讲不可以伤他的自尊心。那什么时候?没有第三者在的时候,这是说你的过失,这是真的朋友,真正善知识。
往年我在台中求学,李老师教训学生,一定是把学生叫到他房间里,绝对不会有第三个人看到,这个时候认真教训你。李老师教训学生,那个学生必定肯接受,会改过的。如果观察这个学生不能接受,或者教训他,表面接受不会改过的,李老师绝对不教他。为什么?这样就结冤仇。这种学生有,我们看到有些学生确实阳奉阴违,而李老师对于这些学生很客气,从来不说他的缺点。我们有的时候也问:这个同学,老师为什么不说他?老师笑笑:结个善缘,别结恶缘,这种人只喜欢听好听的,听人家恭惟他,决定不能忍受别人说他的过失。所以教学要观机,你要了解那个人是什么根性,要用长时间来诱导;到什么时候他真的觉悟了,真的明白了,有意思回头,这才教他;还没有意思回头的时候,善知识他很有耐心,这个时候不说。像这些处事待人接物,我们要懂,这是真正的学问。
所以你看一个善知识,善人对他很好,恶人对他也很好,这是他做人成功。无论是顺境、是逆境,善人、恶人,他都能处得很好,我们一般人讲他做人做到家了,他做人成功了,这是智慧的落实、智慧的显示。善知识从什么地方看出来?他有智慧、他有耐心、他有方法,他会帮助一个恶人变成善人,帮助一个坏人变成好人,这种人叫善知识。帮助一个迷人变成觉悟的人,帮助凡人变成圣人,这大善知识。所以爱语,我们不要误会爱语是甜言蜜语,你这么看就错了,是真正爱护对方的言语。
第三「利行」。行是指我们自己的行为,我们的行为决定是利益社会、利益众生。无论众生对佛菩萨怎么看法、怎么想法,佛菩萨的作法决定是利益社会、利益众生,也不论对方接不接受,一定是真实利益,无私的布施,无条件的奉献。我们要问,他为什么这么做?这个经前面一开端就讲到,虚空法界一切众生跟自己是一体,我们讲的一个生命共同体,虚空法界一切众生跟自己是一个生命共同体。佛法里面讲「无缘大慈」,慈是爱、大爱,无缘就是没有条件;「同体大悲」,虚空法界一切众生跟自己同体。体是什么?一念自性,这是真的,绝不虚妄。虚空法界一切众生是一念自性变现出来的,佛给我们说出,佛亲证这个境界。
所以,佛法的殊胜,佛法的好处,佛说了一定要我们自己去证明、去证实,虚空法界一切众生,确确实实是一念心性变现出来的。《华严》讲的「唯心所现,唯识所变」,心跟识是共同的,十法界一切众生共同的,所以大乘经上常讲「十方三世佛,共同一法身」。说到法身那就是共同体,所有一切诸法,世出世间一切法,都是从这个体生出来的,所以叫共同一法身。不但一切人,一切有情众生是从法身里面变现出来的,无情众生也是这个法身变现出来的,虚空世界还是这个理体变现出来的,所以《华严》上才讲「情与无情,同圆种智」。有情跟无情如果不是同一个体变现出来,怎么能够说「情与无情,同圆种智」,那怎么同得起来?所以真正明了这个事实真相,情与无情就是虚空世界,我们今天讲动物、植物、矿物,共同一个生命体。他真正明了,彻底觉悟,爱心才是清净平等,遍及虚空法界,用我们现在的话来说,他生活在智慧之中,他生活在大爱之中。这个人就叫佛、就叫菩萨,他的行为决定是利益一切众生,于众生没有利益的事情,他决定不会做的,于众生没有利益的事情,他决定不会想的,他所思所想、所言所行决定是利益一切众生,这叫利行。
最后一条「同事」。这是摄受一切众生,帮助一切众生,最殊胜的方法,就是普贤菩萨十大愿王里面所讲的「恒顺众生,随喜功德」,这两愿的落实。众生喜欢什么,佛菩萨随顺,可以陪他。譬如说他喜欢打牌,菩萨天天陪他打牌,他喜欢跳舞,菩萨天天陪他跳舞,跟他同一个嗜好,同一个嗜好里面就度他。他迷在五欲六尘里面,菩萨也装着跟他一样,跟他两个气味相投,这才成为好朋友;他迷,菩萨觉,菩萨用这个方法帮助他破迷开悟。菩萨有智慧,打麻将一定天天赢钱,一定比他高明,他才佩服得五体投地,到最后一定会请教他:你打牌很好,高明,你有什么方法能够打得那么好?他就告诉他,念阿弥陀佛就打好了;就把他度过来了。他不相信,我天天念阿弥陀佛,所以有这么高明,这是善巧方便。
可是「同事」,我们能不能学?很难,你要没有真正的定功,没有真正的智慧,你一同就被他度跑了。你度不了他,被人度跑掉,真正堕落了,那就错了。所以四摄法里面,布施、爱语、利行我们应当要学习,同事那要看自己的定功,看自己的智慧,如果自己定功、智慧不够,你要想学,没有一个不堕落的。我们在此地看,四摄法同事谁去做?法身大士。所以在大乘经上我们所看到,这个标准是破一品无明,证一分法身,这四条才可以圆满,这四种手段你都可以用。如果没有破无明、没有证法身,你只能用前面三条,第四条不能用,这个道理我们要懂。
所以在大乘显教里面,这些祖师大德给我们限制得很严,真的在四摄法里头,到第三条就画一道界线,要我们严守戒律,我们的定功、智慧不够,守住这个范围对我们决定有利益。可是在密教里面,这四个都有,诸位要晓得,密教是佛法里面最高级的佛法,什么人有资格学密?大乘经上讲得很清楚,八地菩萨;那不是破一品无明、证一分法身,无明差不多快破尽,法身差不多圆满了。由此可知,真正跟一切众生同事是八地菩萨,如果把标准降低一点,也是圆教初住菩萨。由此可知,三贤菩萨,七地以前的菩萨,虽然与众生同事,还有忌讳;也就是说要看自己的能力,哪些事情可以同事,哪些地方不能同事,他自己清楚。到八地菩萨,才没有这个忌讳,他的定慧成就了;换句话说,与一切众生同事,决定不会受一切众生的影响,真正达到「外不着相,内不动心」才行。
而且与一切众生同事,决定是利行,决定是帮助这个众生、成就这个众生。成就,前面讲过三个意思,「化转三义」,就在这个经文前面,第十四面后面最后的一句,「转恶为善,转迷成解,转凡成圣」,决定是这三个目标。如果不是这三个目标,与一切众生同事,没有不堕地狱的。我跟章嘉大师三年,章嘉大师是真善知识,他没有传给我密法。为什么?不够程度。但是对密教的教义,跟我讲得很多,我了解密法是佛法里面的研究班,像我们念书一样博士班。博士班的学生是什么程度?刚才讲八地菩萨。如果不是八地菩萨,凡夫要想学这个法门,统统入阿鼻地狱。
所以黄念祖老居士很感慨的说,不但说还写在书上,你们看他一本叫《谷响集》一个小册子,里面不少篇的文章,答覆密宗学人的疑问。这里面就讲得很清楚,他肯定现在这个世间,已经没有密法的根性。他曾经告诉我,在中国大陆半个世纪,五十年来,依密法修学成就的,他说只有六个人,你就晓得这个事情多难;可是依念佛成就的,不计其数。他老人家晚年也是用了苦心,他是密宗的阿阇梨,我们一般讲金刚上师,他传密法。但是他以密法教人,都劝人念阿弥陀佛,他一定教人念《无量寿经》,念《弥陀经要解》。《无量寿经》,当然那是他老师的会集本,夏莲居是他的老师,他是夏老师的传人,也是夏老师唯一的一个传人。他是个好学生,不辜负老师的教诲,真的是依教奉行。所以他劝学密的人念《无量寿经》,念《弥陀经要解》∣蕅益大师的,念《普贤菩萨行愿品》,发愿求生净土。
他的用意,跟中国古代永明延寿大师的用意相同。永明大师那个时代,学禅的人很多,大师看得很清楚,不是禅的根性,学禅不能成就。但是他有执着,他不肯放弃,于是永明大师就用同事的方法,他也学禅,在禅宗里面示现大彻大悟,回过头来专修净土,念阿弥陀佛,这就是同事的方法。这个样子,他劝学禅的人,念阿弥陀佛求生极乐世界,大家没有话说。如果他不是在禅宗里面大彻大悟,要劝人念佛求生净土,有人家会毁谤他,不能相信。所以他在禅宗里头彻悟之后,这才专修净土,提倡禅净双修,「有禅有净土,犹如戴角虎」。这个话是劝人的,后人不了解祖师的用意,到现在有人说禅净双修,他要作戴角虎。他不知道祖师那个话,是看学禅不能成就,用这个方法劝他回头;你要专修净土,那什么话都没得说,你走的路正确了;意思就是说,你禅的那条路走不通,净或许还有成就。由此可知,黄念祖这种方法,也就是说你密不能成就,你依靠《无量寿经》、《弥陀要解》、《普贤菩萨行愿品》,净土还有分。一定要懂得祖师大德,他说法用意之所在,决不是教你学两个法门,决不是教你学三个法门,现在还有禅净密三修,你说糟不糟?所以一定要明了这个道理。
我在世界各地方,专门提倡《无量寿经》,依一部经。黄老居士在北京,也给他们学生说过,他说:净公上人这个作法,一定有他的道理。我在北京,听他的学生告诉我,他说他一定有他的用意;什么用意、什么道理,他没说出来。专修,一门深入,最契合现在人的根性。就是修净宗,净宗是五经一论,黄老居士在五经里面提出三种,都是净土经典,《无量寿经》、《弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》。我现在提倡一门,这一门你要真正搞通、搞清楚、搞明白,足够了,「一即一切」,其余全都包括在这里面。但是这一部经,你要真正搞清楚、搞明白。所以难得这一次有这么一个机会,我们做一次细讲。这次细讲,诸位就晓得字字句句,不但是包括释迦牟尼佛所说的一切法,十方三世一切诸佛所说都在其中。
时代已经进入二十一世纪,在这个大世纪里面,我们的生活比过去更要忙碌、更要紧张,不但精神生活紧张,物质生活跟着也会紧张,哪有时间去学许多法门?所以现在在这个时代,我们所学习东西、依靠东西愈少愈好,讲到精简,适合这个时代人根性。从精简来讲,可以说一切经里面,无过于《无量寿经》,有比《无量寿经》更简单的《阿弥陀经》,但是《阿弥陀经》表面看起来是浅,意思实在太深,懂的人太少了。特别是知识分子,知识分子从《弥陀经》里面建立信愿很难,为什么?很多人看这神话故事,小品文学,很难起信心。蕅益、莲池这一解释,才知道这个东西深。所以很多人《弥陀经》不难懂,《要解》太难了,《疏钞》太难懂了,看注反而看不懂,看经好像懂,其实经根本没懂,这是难度。
《无量寿经》,说老实话,你就是不看注解,真的也能够懂得,真能得利益。依照经典上讲的这些教训,你真能够去做,能信、能愿、能行,你解得浅你行浅,你解得深你行深,都能得利益,真正是三根普被,利钝全收,这是这个经的好处。分量适中,不太长也不太短,真是难得。夏莲居决不是普通人,这个人也是佛菩萨再来。古人有鉴于此,曾经做过几次的会集都不理想,可以说都有缺陷,到夏老这个本子出现,才真正是一部集五种原译本大成的本子出现。这个本子出来的时候,印光大师已经往生了,他老人家没见到。他对于王龙舒的本子有批评,对于魏默深的本子也有批评,彭际清的节校本那就不必说,它不是一个完整的本子。印祖如果看到这个会集本,必然点头,这个本子会集得的确是好。
我们宣扬这个本子,也遇到很大的阻力。有很多法师批评我,说我观念上有错误,这个本子是居士会集的,居士总是矮了半截;可是我们《大藏经》上,居士翻的经也不少,《大藏经》上都有。以为一出家,穿上这一身衣服就是高高在上,不穿这个衣服还不贡高我慢,衣服一穿就觉得是比人家高出太多了,这是错误,烦恼起现行。会集,头一个会集是王龙舒居士,为什么不批评他?王居士的会集本入了藏,这是一个大事情。古时候你的著作能入藏,就是你已经获得当代的这些高僧大德们,大家都肯定、大家都同意,认为你说得不错,正知正见。你所说的契合佛心才能入藏,所以入藏是个高度的标准。王龙舒自己本人,念佛的功夫不错,站着往生。如果他会集是一个大的错误,怎么可能站着往生?古圣先贤已经给我们做出榜样、做出模范。
夏老不是等闲人物,我有一年在迈阿密,就是讲《认识佛教》。那一次我是在美国东岸,从纽约、DC,一直在几个城市里面讲下来,统统讲《地藏经》大意,最后一站是迈阿密,那是曾宪炜居士接待我。曾居士翻译的能力很强,我一看听众里面有不少美国人,所以我临时跟曾居士商量换题目,讲「认识佛教」,由他来翻译,主要是对外国人。《认识佛教》流通已经很广,依照录音带已经写成文字,这也是随顺机缘,我们换成这么一个题目。说明佛法是活泼的,不是一个呆板的,我们也要观机,随机应变。这一篇讲演也出乎我们意料之外,流通很广,现在英文的译本已经完成了,前天李文华居士告诉我,净宗学会已经决定印一万册。因为新加坡一般知识分子,受英语教育的人还是占多数,便利于他们了解佛教究竟说的是什么,不至于再发生误会。
这些说实在话,我们都是从大乘佛法里面学得来的,也观察这个时代,底下一个世纪,迫切需要的是什么。《华严经》是多少年来,许多法师、居士来找我,希望我开讲这部经,这部经过去在台北讲过,没有讲完,前前后后我计算一下有十七年,但是因为常常出国,这一出国就耽误了,只讲到《十回向品》。所以很不容易,这部大经分量这么大,需要很长的时间,只有长住在一个地方,才有可能讲这部经,这次有这个缘分到新加坡来,我们比较安定。说这部经主要的目的,是帮助后学,提供他一个参考资料。而实在这部经,对于现代社会有很大的帮助,这个社会是动乱不安的社会,而《华严经》里面给我们展现是个非常和睦,彼此互助互爱的社会。今天不同的族群、不同的信仰、不同的学术、不同的文化、不同的生活方式,我们住在这个地球上,如何能够互爱互重、互助合作,正是要向《华严经》学习的。
所以我在澳洲参加「世界宗教和平组织」,他们一共有三十多个宗教集合在一起,都是讨论这个问题。大家都意识到,冲突、战争给人们带来痛苦、带来灾难,怎么样能够化解。我在会上听到有位天主教的神父,很感慨的向我们报告,他期望我们每一个宗教,对于信徒传教的时候,不要攻击别的宗教,这个理念就很好。轮到我说话的时候,我就说我们不但不能攻击其他宗教,一定要赞叹别的宗教,要帮助别的宗教,这是《华严经》的落实。我告诉他,在《华严经》里面法法都是平等的,佛教第一,基督教也第一,天主教也第一,大家都第一,这就摆平了,平等了,「平等真法界」,所以你在《华严》没有第二。佛法里都没有第二,你在《楞严经》上看到二十五圆通,二十五位菩萨都说他自己法门第一,没有第二的;第一就对了,第二就错了。佛经是第一,《圣经》也第一,天主教《玫瑰经》也第一,回教的《古兰经》也第一,大家都第一,这样才能够互相尊重,互相敬爱,互助合作。不同的族群、不同的文化、不同的宗教还是一家人,现在人讲地球村,我们是地球村的村民,我们是同一个村庄的人,要共同创造幸福美满的生活,这才是我们大家希望的目标,所以现在许许多多宗教家能够携手合作。
澳洲政府在提倡,建立一个多元文化活动中心,实际上,就是各种不同宗教大家在一起活动,建一个活动中心。这个活动中心设立在一个学校里面,土地是学校的,格丽菲斯大学,学校在布里斯本。主持这桩事情是昆斯兰多元文化处的处长,从前他是少数民族事务局的局长,现在升官了,现在大概是多元文化这个工作。他来告诉我,他说:你对这个事情一定很有兴趣。就拉着我到学校,去参观他们现在在筹画这个事情。我就问他,我说:你这个活动中心筹建经费要多少?他告诉我:建筑这个中心,大概需要一百三十万,里面再一些设备,预计大概要两百万澳币,澳币跟新加坡币差不多,币值差不多。我听了之后,我当时就送他十万元,他马上就呆住了,这第一笔捐款,好预兆!我们在学布施、爱语、利行,马上就要做。我真的支持他,我们希望是宗教能团结,宗教能和睦相处。
我们知道团结族群,团结不同的文化,我想了很久,政治做不到,武力也做不到,武力打来打去,只是结仇恨而已,解决不了问题。纵然你把人家一个国家灭掉了,如果他这个族人还有一个,他都会报仇。所以我们看了清朝历史,清朝初年,好像是努尔哈赤的时代,把叶赫氏消灭掉,那也是个族。叶赫氏的酋长,在临死的时候发了狠誓,我这个族里头将来剩一个女人,我也要报仇。慈禧太后就是叶赫氏,真是他一个族里头,一个女人也要把他国家灭掉,慈禧太后是报仇来的。这就说明用武力不能解决问题,武力结的深仇大恨,遇到机缘的时候一定会报复。现在人不知道因缘果报,不知道果报通三世。经济不能解决问题,现在大家都一味搞经济,搞成世界上到处恐慌,经济会带来灾难,解决不了这个问题。科技也解决不了问题。
真正能解决问题,我在大会上,就是诸位宗教领袖们团结起来,「宗教教育」,我说只靠这一桩事情。所以我见到这些宗教领袖们,我都合掌恭敬「诸位菩萨」,真的菩萨。基督教我称他牧师菩萨,天主教我称他神父菩萨,我个个都称菩萨,菩萨是救世救人,只有靠你们。他们也很感慨:我有心,也在想研究。我就跟他们讲,我说:你们今天所想的不能落实,原因在哪里?你们有宗,没有教。他们听的时候也点头,也同意我这个讲法。我说:你有宗,还要有教化、教学;我说:今天我在这里搞的是佛教教育,你们基督教搞基督教育,天主教育。如果不能落实在教育上,不能把你信徒用教学的方法唤醒,这个世间灾难不能化解,众生不能得救。唯一的办法靠教学。
所以那天开完会的时候,我讲演我当中就给他建议,第一个要强化组织,这是个世界性的组织,宗教和平组织。第二个要筹募基金,你要没有基金不能办事,一定要有基金会。第三个我们要办一个多元文化大学,培养师资。这个学校是各个宗教的传教师都在这里培训,使我们将来无论传哪个教,我们基本的观念、终极的目标是一个∣社会安定,世界和平,人们都能过着幸福美满的生活。我们有这么一个目标,不管你是哪个宗教,你依靠哪个经,我们都要归结到这个目标、这个方向。怎样落实?到最后我们必须有一个自己的卫星广播公司,我们每一个宗教的宗教师,每一天在这个电台上讲经说法,把我们这个理念传播到全世界,送到每一个信徒家里面,让他们学自己这个宗教,也能够接触其他宗教,彼此互相了解、互相认识,这当中误会就会化解、矛盾会化解、冲突会化解,和平就实现,安定就落实了。这是我在会议的时候给他们的建议,我们一定要向这个方向去努力。
澳洲对于老人福利做得很好,这是我们在全世界许多国家地区,都不能跟澳洲人比;但是同样的缺乏了精神生活,我们弥陀村的构想就从这儿来的。弥陀村是我在八三年,在旧金山,甘老居士那个老人公寓里面,得到的一点启示。我在那里讲了一个星期,我一想二十一世纪的道场,应当是老人公寓,我们教学的对象应该是退休的人。年轻人只给他一个概念,佛教是什么,让他认清楚;退休之后,好好的念佛、学佛。所以往后道场,不再是寺院、庵堂,应该就是老人福利中心。那是打一个妄想,没想到到此地,李木源听到的时候他很认真,他要真干,这个很难得!我说:你真干,我就帮助你;你不干,我就去游方,我就很自在了。他要真干,他要把这个理想要落实。
我就说,几乎所有的宗教都办的有老人院,养老院跟孤儿院。一般人办养老院,都有一个现实的观念,老人养在那里,以后就死,老死,所以他们讲的是无希望工程;老人叫无希望工程,叫人听到的时候都很难受。可是我告诉他,我说:养老院是最有希望的工程,为什么?这是终点的转换站,一定要达到他宗教的目标。基督教、天主教你们的目标在天堂,这些老人在你这个老人院,你一定要帮助他升天堂,他要不能升天堂,你们罪过就重了。佛教办弥陀村,一定要帮助他往生净土,这是最有希望的工程,这是我们讲的转凡成圣。我们不仅是养他的身,提升他的精神生活,每一天给他讲道,跟他讲解宇宙人生的真相,跟他说明天上、人间这些事实真相,让这些退休老人都清楚、都明了,他就会认真选择,认真努力修学,帮助他达到我们宗教理想的目标。所以这是最有希望的工程,哪里是无希望工程?我们要很认真、很努力的去做,我们全心全力协助李居士,落实此地的弥陀村。
这次参加澳洲宗教会议,会议是在雪梨举行。我到雪梨去,偶然听到那边也建一个老人退休村,而且我听说澳洲政府同意,这个老人退休村是个小型的,将来里面收容大概只有六、七十个人样子,可以完全收容华人,可以在里面设佛堂,而且也同意全部素食。他们来跟我说,这个太难得了,在别的国家能做到这一点很不容易,可能也是头一个。头一个影响就很大,它开例子,有这么一个例子,以后其他地区就可以要求政府这么做,人家有例可援。所以我对于这个小型的弥陀村,我就全力帮助它,希望它很快就能建好,能够实现。我们真正去干,真正帮助人。
所以佛在此地讲的四悉檀、四摄法,我们决定不能放松,要很认真去学习。这一套东西学会了,你弘法的法缘自然就殊胜,你也会很会做人,你的人缘就好了,你到什么地方都会受人欢迎。学会做人,学会交际,人与人建立关系,佛经里头真的是最高明。世尊在无限的时空当中,运用这些方法,得到虚空法界一切众生的爱戴,这方法正确,不能不学。我学了一点点,所以你看我到处缘这样殊胜,学了一点点,还继续努力。好,今天时间到了,就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 (第十六卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-16
请掀开经本,《地藏菩萨本愿经》纶贯第十五页,我们还把第一行的文念一遍,从第二句看起:
【今地藏大士,现身六道。于四不可说,用四悉檀赴缘,随机说教,化转物心。大概不越此三。】
这一段给诸位详细的说过。「四悉檀」跟「四摄法」,是十方三世一切诸佛度化众生的方式,我们必须要学习。将四悉、四摄,做为我们自己处事待人接物的原则;也就是说,用现代的话来讲,怎么样把公共关系做好,怎么样跟一切众生交往,这是最好的方法。能够和睦一切族群,一切不同的文化,这两种方法非常的宝贵。佛之能够在十法界普度众生,能够收到这样圆满的成就,就是用的这个方法,我们要记住。“化转物心”,「化转」前面三个目标,就是帮助众生「转恶为善,转迷成悟,转凡成圣」,是这三个目标。青莲大师是从这个基础上来判教相,这是他把判教的依据给我们说出来了。纶贯前面这个文的确是非常好,特别是我们现代人,必须要学习。下面他用天台家的方式,青莲大师他是学天台的,用天台家「五时」的判法。五时在此地第三行的当中:
【一华严时。二鹿苑时。三方等时。四般若时。五法华涅槃时。】
世尊当年在世确实是随机说教,他没有学校的形式,也没有分学生的程度,大家都在一起听佛讲经说法。佛说法多半都是有人启请,听众当中或是出家人、或是在家人,提出他的问题,佛当众为大家解答。所以我们看到经典里面,许许多多都是为当机解答的。佛虽然是为一个人解答,或者为少数人解答,但是佛讲的意思都很深很广,能契一切不同的根机,这是我们说佛说法的圆音∣圆满之音,「佛以一音而说法,众生随类各得解」。根利的人、程度高的人,他听的意思深广;根劣的人、程度差的人,他听的意思窄小;总而言之,都能得利益,这是世尊一代说法的真相。分科判教这是后人的事情,祖师大德为了便利后人,后代的人确确实实不如前一代。我们现在一般讲后后胜于前前, |
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在科技文明确实如此,底下一代决定超过上一代。可是在佛法,在中国古老道德的教育里面,的确是一代不如一代。所以佛的法运,诸位晓得,正法、像法、末法、灭法,这不就是说明一代不如一代?
由此可知,经济、科技的发达,它的副作用就是伦理道德的退化,人类这些物欲,贪嗔痴慢的增长,细细的去反省、去思惟,不是个好现象。所以我们中国古圣先贤,不提倡这些事情,我们决定不是聪明才智不如外国人,现代外国人也承认,中国人是世界上最聪明的民族。我们为什么不提倡?中国人有真实的智慧,知道这些东西如果要提倡、要发展,会将外国人讲世界末日提前,有智慧的人不搞这些,就把世界末日推后,退后好。外国人搞的这些,是把世界末日提前,尤其他们讲的提前到就在今年,九九年世界末日。这些我们都得看清楚、看明白,哪些是真实的利益,哪些是真实的善果,我们要得的是真正的善果,是真实的利益。
古人为了利益今人,方便今人的学习,将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法分类、整理,哪些便利于初学,就好像现在学校排课程一样,哪些排在一年级、哪些排在二年级,这是祖师大德们他们的用心。释迦牟尼佛当时没有这个意思,也没有这个想法,也没有这种作法。我们明白这个道理,各宗各派祖师大德的分科判教,很值得我们做参考,便利我们修学,但是不能够固执,固执就错了,这是一种权宜的方便。明白这个道理,我们读祖师的东西就能够得利益,不至于造成门户之见;也就是在修学当中、或者是弘法里面,不至于造成障碍,这在现前社会里头尤其是重要。现前不但是佛门里面,不可以有这些派别,不可以有这些矛盾,乃至于我们今天提倡多元文化,对其他宗教之间相处,不同族群里面相处,都要消除误会、消除隔阂,才能真正达到共存共荣,和睦相处。所以要晓得这个本意。
五时,贤首跟天台都有相同的见解,第一“华严时”,底下有个小注,「约经立名」。世尊示现成道之后,第一部经是讲《华严》,但是现在世间人很多人不承认。《华严经》在哪里讲?在定中讲的,没人看见。我们凡夫只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐,在入定,谁知道他在定中讲《华严经》?所以现在西方人讲到佛教从《阿含》讲起,就是从“鹿苑”这个地方讲起,给五比丘说法,对于《华严》就不承认,甚至于有许多人说《华严》是伪造的,不是佛说的。《华严》从哪里来的?是龙树菩萨从龙宫里面取回来的,于是有不少人就讲《华严》是龙树菩萨伪造的,不是佛说的。这是世间人的观念,他们的想法跟看法,这是符合现代所讲的科学精神。科学要求证,龙宫?现在潜水艇潜到海底没有发现龙宫,所以他们不能接受。「鹿苑」,现在这个地方还在印度,大家可以能去看到,他们承认。这个我们就不提了,晓得有这么一桩事情。
但是科学家也肯定,时空是多元的。如果肯定多元的时空,龙宫跟天宫就有可能,也就能肯定有六道。六道是什么?是六种不同的空间,我们讲三度空间、四度空间、五度空间。黄念祖老居士告诉我们,现在西方科学家承认有十一度空间的存在,但是这个空间怎么样去突破,现在还想不出这个方法。佛法讲的理论,空间是无限度的,不只十一度,无限度的空间。空间怎么样形成的?是妄想、分别、执着形成的。我们想想,一切众生妄想、执着无量无边,空间的维次就无量无边。怎么样突破?在佛法讲放下,放下妄想分别执着就突破了。到如来果地上是彻底放下,完全突破了,这个时候的空间叫一真法界。一真法界是空间的本来面目,从一真变成十法界,十法界不是真的。为什么?佛家讲「真」,是永远不会改变的,那叫真;凡是有变化,就不是真的。十法界从哪里来?从妄想、分别、执着里变现来的,这它有生;我们断了妄想分别执着,这界限突破了,它有生有灭;有生有灭,就不是真的,是假的。所以要晓得,这个东西是怎么来的,然后你才晓得如何去突破它。
所以佛家重视修禅定,古老的印度许许多多宗教的宗教家们,没有不重视禅定。从禅定里面,放下了分别、执着,看你放下多少,你能够突破多少层次。古印度的宗教家都肯定六道轮回的事实,六道轮回是六种不同的时空,他用禅定的方式突破,他见到地狱、见到天堂;欲界天、色界天、无色界天,他在定中见到。他为什么不能够突破六道?到了色界的天顶他产生错觉,无色界的天顶也产生错觉。这是什么错觉?他认为那是宇宙生命的起源,他见到了。这是一个误会,所以功夫不能再向上提升,这是出离不了六道的原因。世尊看到这个现象,他们有这种能力,达到突破的边缘而不能够突破,所以佛才降生在印度,帮助这些人超越六道、超越十法界。这就是佛家讲的机缘成熟了,所以佛来帮助他。
经济、科技的发展,决定会增长一切众生的贪嗔痴慢,物欲的享受。增长贪嗔痴慢,贪图物欲的享受,定功就不可能,这是佛家说明一代不如一代的原因之由来,是这个原因。但是我们要晓得,纵然在末法时期,有没有善根深厚的人?有,少数,太少了。由此可知,所谓是正法、像法、末法,也不是一定的。在世尊当年那个时代,也有人贪图享受,那就是正法里头的末法,佛也度不了他,他不肯放弃荣华富贵的享受,这就是正法里面的末法。末法里头也有真正觉悟的,能够舍弃一切物欲的享受,修清净心,末法里面的正法。这是说明法没有定法,祖师这种判设是就多数人来讲,这里头有少数例外的。所以我们看到祖师判设不要灰心,我们生在末法;末法里头你可以做正法,你能够成就,只要你能够觉悟,你能够舍弃一切物欲的享受。我还常常提醒同修们,舍弃对一切人事物控制那个念头,不能有这个心,舍弃对一切人事物占有的念头。你能把这两种念头舍弃,你就是末法里面的正法众生,你有资格修菩萨道、修菩萨行,这才是佛给我们说法的真实义。
《华严》,它是世尊成道之后,将他自己所见所闻,他所入的境界,圆圆满满的为我们说出来。诸佛果地上的境界,所谓是一真法界、华藏世界、极乐世界,名称虽然不一样,实际是一桩事情。这个境界在哪里?就在我们面前,就在当下。我们是迷而不觉,他们是觉而不迷,所以他们享受的是一真,我们享受的是烦恼,是无量无边的妄想分别执着;我们享受的是这些,人家享受的是清净平等觉,差别就在一念之间,一念迷悟之间。我们《华严》才刚刚讲到开端,序分还没讲完,我们也能够体会到一点意思,愈往后愈殊胜。我们要学善财,唯有善财的条件,善财什么条件?学以致用,善财的特色是学了马上就用,绝对不是所学非所用。学了立刻就能落实到我们生活上、工作上、处事待人接物上,这个人就叫善财。学了没有用,不会用,不能变成自己的生活,不能落实,那个人就不是善财。李炳南老居士常讲,那种是什么人?佛呆子。念书,不能够落实,不能够应用,叫书呆子;学佛,不能落实,不能够应用,就是佛呆子。所以善财是给我们做代表的,是修学佛法的一个典范,我们要向他学习,「学以致用」。
《华严》在现象上来看,就是虚空法界不同的文化、不同的族群、不同的生活,种种不同都能够彼此相容,都能够和睦相处,都能够互相尊重、互相敬爱,互助合作,形象上看到的。这种形象,正是现代许许多多政治家,梦寐所希求的、所盼望的,哪里知道全在《华严经》里面?所以《华严》展现给我们的是社会安定,世界大同,我们现在所讲的和平安乐。我们要想达到这个目标,不学《华严》怎么行?《华严》里面有真实的理论,圆满的境界,精密的方法,所以这是佛法里头叫根本珐輪,很有道理。
佛虽然是从定中来宣说,因为定中,如果没有能力突破时空境界的人,你没有办法参加这个法会,所以不是凡夫。不但凡夫不知道,声闻、阿罗汉也不知道,辟支佛、权教菩萨,乃至于天台家所讲,四教里面藏教的佛、通教的佛都没有分,都没有能力参加这个法会。可是我们在这个法会里头看到,有诸天、有杂神众,也看到声闻、缘觉,也看到有一些国王大臣,特别是在末后《行愿品》里面,善财童子五十三参我们看到,这是什么回事情?这些人全是诸佛如来应化的,《普门品》里面所说,应以什么身得度,他就现什么身。所以在华严会上,他是用的随类现身,这是我们看到好像族群不相同,信仰不相同,种种不同,不同是相。同的是什么?皆是法身大士;换句话说,他们所证得的都是无上菩提。充分给我们显示,同不碍异,异不碍同,同异不二,这是显示出宇宙众生的真相。
我们了解事实真相,我们分别、执着的意念就会化解。你有分别、你有执着,那是什么?那是同异是两桩事情,不是一桩事情。离开妄想分别执着,同异就不是两样,没有障碍了。所以一切障碍,都是从妄想分别执着里面生的。离开一切妄想分别执着,理事无碍,事事无碍,这就是诸佛菩萨的境界。我们今天见不到诸佛菩萨的境界,是因为自己有分别、有执着,见不到诸佛的境界,也就是见不到真正的事实真相。真正事实真相,在大经里面叫一真法界、叫华藏世界、叫极乐世界,叫什么都可以;我们见不到,原因在此地。
《华严》这个时候,世尊把他自己亲证的境界,统统摆出来、陈列出来给大家看,可惜的是我们凡夫看不懂,佛才用方便法,从最初的、最浅显的方法来教起,这就是第二时。在鹿野苑开始教学,最初的学生五个人,五比丘,释迦牟尼佛的教学,最早期的五个学生,从这儿开始。为他们说明宇宙人生的真相,要把宇宙人生真相,分成许多个层次来解释。首先要让他能够理解,他在常识里头可以接受,这是讲做人的道理。后来祖师把佛法分做五乘:人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨乘,五乘佛法。给你讲人乘好懂,这大家很容易接受,教给你做人的道理,教给你怎样能保住人身,生生世世不失人身,这个很多人很喜欢听。这些学生里面,有一些聪明伶俐汉,听说还有天,天比人好,他的心里面向往着生天,这个层次就提升一层。你想生天,佛就把天道的状况给你说明白,告诉你生天的方法。天有二十八层,还在六道轮回之内,不能超越。于是更有聪明人,知道轮回不是个好事情,想方法怎么样能超越。到你有这个念头,佛就给你说明六道轮回之所以然,这个轮回怎么形成的,用什么方法来超越。逐渐逐渐提升教学的层次,这就是五时的由来。
所以在鹿野苑这个时期,这个教学时代好比是办小学,方等好比是办中学,般若好比是办大学,最后这个阶段法华涅槃,这是研究所;法华这个时候,所谓开权显实。由此可知,鹿苑、方等,鹿苑要从经讲叫阿含,方等、般若都是属于权教,权巧方便。到华严,这才真正落实如来果地上的境界,法华跟华严是完全相同。佛一定要把他自己果地上所证得的境界,也能令一切众生都证得、都契入;换句话说,要帮助众生成佛,他的教学才真正达到圆满。转凡成圣,我在前面跟诸位介绍过,有小圣、有大圣,佛帮助众生、教导众生,是要教众生成佛,才满他的愿。到法华涅槃,这才满愿。所以我们的修学,如果真的像善财,一生圆满成佛。善财凭什么?精进不懈。真正看破、真正放下,这个人就是善财。底下的文说:
【前后四时,判味有定。不属前后所摄者,皆收归方等。】
华严、鹿苑、般若、法华,确实有很清晰的界限,方等就很广,凡是这四时不能收的,统统归方等。下面举例子:
【如光明。】
《金光明经》、《胜鬘经》、《大集》、《楞严》,统统收在方等里面。
【今地藏本愿经,亦合第三方等时摄。】
《地藏菩萨本愿经》,在古人判教里面也是收在方等里面。但是青莲大师判教,这个判教在第十四面倒数第二行:「判无上醍醐为教相者」。无上醍醐为教相是法华涅槃,是第五时,祖师用这个做比喻,用比喻来判设。华严判作乳,鹿苑判作酪,方等判作生酥,般若判作熟酥,法华涅槃才判作醍醐。这是古印度那个时候叫奶制品,从奶制品里面提炼,从乳提炼为酪,从酪提炼再就是生酥,生酥再提炼熟酥,熟酥再提炼是最好的奶制品∣醍醐。醍醐是什么?佛经上常常说。
往年道源老法师在台湾,他是个讲经的法师,他学过讲经的技术,在台湾老法师当中,讲经懂得这套方法的只有他一个,这是在讲教,那是个内行人。他常常讲经,经上讲的两桩事情,他一生都搞不清楚,什么是醍醐不知道,还有庵摩罗果,常常讲的。有一年,他到印度去朝圣,到印度去就问印度的人:佛经上讲庵摩罗果有没有?印度人说:有。你拿来我看看,这一看台湾人叫芭乐,好多,原来就是这个东西。醍醐是什么?也端来了,沙拉,大家常常吃的,奶制品里面最好的。回到台湾之后,醍醐、庵摩罗果我都见过,在哪里?摆在面前。所以佛用的比喻,都是大家很常常用的,不会找那些很希有的东西来做比喻,因为大家不懂,日常生活当中常常接触到的。用这个比喻来判教,教的味道叫法味,用这个来比喻法味。
这是方等,方等那是生酥,怎么能跟醍醐去比?他为什么把这个经判作醍醐?判作醍醐,这个经的教义就跟《华严》、《法华》相等。我们现在实在讲是比较清楚多了,我们可以肯定佛所说的一切经法门门都第一,没有第二。五时判教还有第一、第二、第三,他们的判法,华严、法华是第一,般若是第二,方等是第三,鹿苑时是第四,实际上哪里有这种分别、这种执着?没有。所以华严家讲,圆人说法,无法不圆。不但佛法门门是第一,世法里头也是门门第一,世出世间一切法是平等的,决定没有高下之分。如果有高下之分,这从什么地方变现出来的?从你的妄想分别执着里头变现出来的。
你果真放下妄想分别执着,世出世间法决定是平等的,平等真法界;真法界就是一真法界,一真法界是平等的法界,一真法界是清净的法界。离开了执着你就清净,离开了分别你就平等,离开妄想你就圆满觉悟了。所以《无量寿经》的经题好,教导我们修行的原则,「清净、平等、觉」。经题上有这五个字是告诉我们,修学的枢纽、修学的关键,修学的中心∣清净、平等、觉;无论你修学哪个法门,这是总纲领、总原则、总方向、总目标。所以才说「法法平等,无有高下」,这才是事实真相。然后我们了解,祖师大德这是方便说法,便利于初学。初学因这个方便而入门,是有利益的;如果执着这个方便,那就错误了,那你在佛法里面所契入的非常有限,所以决定不能够执着。
下面青莲法师是自己设问答,下面详细的解释。解释有从理上说、有从事上说,他解释得很好,这段文字并不难懂,诸位看看就可以,我们此地可以把它省略掉。请看第十五页最后一行,我们看他的答覆:
【法华大收,涅槃捃拾。所应记者,皆已记讫。】
这是说明祖师大德们判教的义趣。虽然是天台家的说法,但是在一般佛门里面,各宗各派也都能承认、也都能接受。到《法华经》开权显实,将世尊四十九年所说做了一个总结,《法华经》是总结,所以佛家有讲成佛的《法华》,开智慧的《楞严》。成佛的《法华》,为什么这个说法?因为佛当年在方便说的时候,曾经讲过一阐提不能成佛,不能作佛。一阐提是梵语,它的意思就是没有善根的众生,没有善根的众生怎么能作佛?佛在最后,法华会上他的说法不一样,一阐提也有善根,一阐提也能作佛,这才圆满。所以叫成佛的《法华》,是这个意思,跟《华严经》上所讲的「情与无情,同圆种智」,这才能合得起来。这是《法华》做了总结,将佛度众生圆满的悲心,完全显示出来了。《涅槃经》里面,这是撷取精华,什么精华?《法华》的精华,也可以说四十九年所说的精华。《涅槃》实在讲,就是世尊的遗嘱,一日一夜所说,说的时间短,记载得特别详细,特别的完整。世尊将要离开我们这个世间,对这个世间一切众生念念不忘,一再的叮咛嘱咐,希望我们明了他所说的教义,依照他教导方法去修学,决定可以破迷开悟,离苦得乐。《地藏经》在什么时候讲的?
【佛今上升忉利,为三事故。】
这个前面有说过。这是世尊,法华这个时期结束之后,佛上升忉利天,这个经在忉利天讲的,在忉利天三个月。讲完之后,二月十四,从忉利天再下降阎浮提,第二天十五入般涅槃。所以大师判设这部经,这个经是在《法华》之后,是在《涅槃经》之前,《法华》、《涅槃》判作无上醍醐,那这个经又何尝不是无上醍醐?是根据这个来判的。佛上升忉利天,说这部经有三桩事情,这个重要。第一个:
【为母说法。】
报恩。我们晓得佛法是师道,师道建立在孝道的基础上。师道是教学、是教育,教什么?就是教孝。佛菩萨之所行,行什么?行孝。说实实在在的话,佛法彻始彻终,就是一个「孝」字而已,这是我们要认识清楚的。世尊在《观无量寿佛经》里面,教导我们修学的根本,「净业三福」。佛在这三条末后做了一个总结,这三条是「三世诸佛,净业正因」;三世是过去世、现在世、未来世。菩萨要修行成佛,这三条是他的正因,所谓「因地不真,果招迂曲」。你要不从这三条上奠定基础,不但是大乘佛法你不会成就,小乘也不能成就,我们怎能不重视?
这三条里面第一句,「孝养父母」,接着后面「奉事师长,慈心不杀,修十善业」;再接着第二条,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」;第三条,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」;给诸位说,全都是完成第一句,「孝养父母」。孝养父母是总纲,下面这十句是孝养父母的别说,后面有一条做不到,都是不孝。孝道到什么时候圆满?成佛才圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破,孝道还不圆满。所以佛家教学的内容是什么?孝道,究竟圆满的孝道。佛在此地表演,示现做个榜样给我们看,自己成佛修行圆满了,度众生功德也圆满了,这是父母的恩德。还要表演一下,做给我们看看,“为母说法”,报母亲之恩,这个意思多深多广。换句话说,我们要没有释迦牟尼佛的成就,就是不孝。
真正能孝顺父母的人,不会起一个恶念对待众生,起个恶念是对不起父母;不敢做一桩坏事情,做坏事情也对不起父母;修学,不敢不认真、不敢不努力。不能够断恶修善,不能破迷开悟,不能转凡成圣,大不孝。所以知恩报恩,在佛法里面从初发心一直到成佛,都想把这四个字做好、做圆满;不仅仅是在《般若经》上,二地菩萨修学的八个科目,里面有「知恩报恩」这个科目。不是说知恩报恩到二地菩萨再修,二地菩萨是特别强调知恩报恩,知恩报恩是从一开始学佛就要修。怎么知道?这部经上教给我们的,我们在经题里面,跟诸位详细介绍过。
大乘佛法在中国是用四位菩萨来做代表,第一位就是地藏。地是表心地,你心地里面含藏无量智慧、无量德能,心地是宝藏。用什么方法把心地宝藏开发出来?孝。孝亲尊师,就能把你自性里面、真心里面的宝藏,统统开发出来。所以孝道跟师道是连在一起,孝亲尊师。在这个世间其他国家民族里面,我们很少听说,古印度跟中国特别重视。儒家的教学就是在孝道的基础上,佛法的基础也是在孝道,所以佛法传到中国来,立刻就被中国人接受,被中国人所欢迎,有道理。它的基础、它的目标,就是中国古圣先贤所向往的,所以佛法到中国,跟中国固有文化融合成一体。如果我们讲佛教是从外来的,这个话已经讲不通,不是事实,事实是融合成一体,这个意思要懂。
我们今天要想弘扬佛法,不能不特别注重孝道,为什么?没有孝道,就没有佛法。所以早年,我还没有离开台湾的时候,有许多法师到国外去弘法,我去送行,我总是劝导他们,到国外不要建寺庙。他们很诧异:那我怎么建道场?建祠堂。我说:你建祠堂比建寺庙功德还大,你接引的信徒还广。因为你建个寺庙,学佛的华侨、中国人才会进来,信基督教、天主教、其他的不进来。你建个祠堂里面供祖先,中国人对祖先的感情很重,他都来了。祠堂,不要建某一个姓氏的祠堂,我劝导他们建「中华民族百姓祖先宗祠」,所有中国人供一个祠堂,好!在祠堂里面讲经说法,祠堂里面可以供佛,可以设个佛堂,比建庙的意义更大。但是这些法师没有一个接受我的建议,各人还到那边去建中国式的这种寺庙,信徒很少。
在纽约,沈家桢居士很有名望,世界各地都知道有这么一个人。在那个地方大力推动佛法,礼请住在新加坡的演培法师,到美国去主持佛法,弘法利生。演培法师接受了,把新加坡这边统统交代摆脱了,专心到美国去弘法,这是演培法师告诉我的。到了纽约,住到大觉寺,这些地方我都去过,在那个地方讲经,听经的人大概有三、四十个人。讲完之后,这一些听众向法师恭喜:法师,你的法缘殊胜,今天来了这么多人。演培法师听了之后,一身流冷汗,大失所望。他在新加坡讲经,听众有几百人、上千人,到那个地方三、四十个人就不得了,法缘好殊胜。他在纽约大概住了一、两个月,赶紧回来,再也不去了。演培法师常说:我们讲经的人就看听众,没有听众这个地方怎么能去?在美国确实如此。经常在那边讲经,听众多少?两、三个人,五、六个人;有十几个人,这法缘很殊胜。所以你们学会了讲经,将来美国请你们去讲,你们心里要知道,跟这边不能比。
我们到美国各地方,各地方去作秀、去表演,临时聚集的人也能聚集几百人,那是偶尔一次、两次,天天讲经没人来听。所以有的时候,你看到我们到那边去,人数有多的时候,也有到六、七百人,那就是多少年去一次,老远人也要想来看看,是这么个意思。经常在那边讲经,听众非常少。我们这边上一期有个同学,是五台山哪个法师,跟空一一道来的,听说到美国去了。显意法师是吗?上当了,上大当了。去了以后,真正想发心弘法利生的话,你决定会后悔。所以一定要清楚,这个地方美国同修很多,我讲的都是老实话。我在美国法缘最殊胜,大概一般法师都比不上我的法缘,我在各个地方讲经,大概还有六、七十人到百把人,这很殊胜、很难得了。现在我们在美国用电视广播,这个好。听说,这是杨会长告诉我,大概现在收视率,差不多已经超过两万多家,这是全美国,不是一个地区;一个地区没这么多,全美国才两万多家。而且频道它的面,包括加拿大,包括墨西哥跟巴拿马,就是北美洲这个地区都能够收到。这么大的范围,才只有两万多户,收看这个节目。所以在任何一个地区讲经,听众都很少很少,到美国,真的你精力、时间统统浪费掉了。我拿到美国公民,我不想去美国。诸位要细细冷静的去观察、去思惟。
佛法的缘,还是在中国。我现在如果到中国说法,去讲经,在我想的时候,我的听众至少有几万人,乃至于有十几、二十万人,我都想像得到。上一次,仁德法师请我到九华山,我不敢去,我知道这个状况。他让我到山上住二十天,讲一部《地藏经》,我估计至少会有二十万人,我怎么敢去?现在国内的人非常希望,我说我知道,我完全了解。为什么不去?同修们太热情了,人太多了,不敢去。如果大家能够冷静一点,我到各地方去看看大家,大家不要来看我,我就很快就回去了。每个人都到一个地方来看我,聚集那么多人,而且国内的人不守秩序,拼命往前挤,人多的话,万一有个人跌倒,被人踩坏了,我们怎么对得起人?我最怕就这桩事情。前年我到上海,下飞机的时候,机场上三千多人来迎接我。我被他们围住在那里动弹不得,一个个都不肯让开,所以怕!如果是很有秩序,大家站着一排排站到,我跟每个人都见个面,那个就很好了。没有组织、没有秩序,这样吓得我不敢回去。不是不想回去,很想回去定居,就是大家热情过度。我非常感激!诸位晓得这个事实状况就好。第二个原因:
【为慰别天神。】
这是护法,我们都要学。在一个地方弘法利生,必然得到许许多多人热烈的护持,佛法才能够顺利推广。我们今天在新加坡,李木源居士带头,新加坡这些同修上下全心全力在护持,非常难得、非常希有。我走过许许多多国家地区,同修们也热诚的接待,那是感情的。新加坡这个地方不是感情的,是理智的、智慧的,不一样。智慧这种护持、这种热诚,永远不衰。感情的,处一段时期,脸色就不一样,所谓是「人无千日好,花无百日香」,一定要懂这个道理。感情是靠不住的,决定不能等待他颜色变的时候你再走,那就没有味道,下次就不能来了。所以我们懂得,在热情很高的时候赶快就要离开,为什么?下次还可以再来。你觉得好,招待得很好,你恋着不走,以后面孔放下来,这个地方缘就断掉了。这些人情世故,我们都要懂得。佛教给我们怎么应付,我们都要明了,都要认真学习。所以每到一个地方,跟大家结个欢喜缘。
如果真正对佛法通达理解,那要相当长的时间,新加坡这个缘,我们十二年的时间培养出来的。其他地方为什么培养不出来?连台湾都培养不出来,原因在什么地方?他们真听,新加坡人老实,从小就接受政府教育,从小就老实听话、守法,这是他们的优点。所以新加坡的人胆小,不敢做犯法的事情,新加坡这边报纸上你看到犯法的人,都不是新加坡人,外来的,本地人几乎没有犯法的。你去买东西货真价实,不会欺骗你的。所以学佛法他也老实学,讲经他老实听,教他做他老实做,这十几年做出这个成绩出来,不是偶然的。我从一九七八年,是七七年、七八年,第一次到此地,以后每年至少来一次,来到这边至少讲一个月。我离开之后,这一个月所讲的录像带、录音带,很多人在家里还重复不断在听,所以在这边建立了一个共识。今天这个讲堂跟弥陀村这个理念,大家这么热心,是十年的基础,我们今天看到这个成果,决不是偶然的。我们再到一个地方,要想达到这个成就,至少也要十年,我们人生有几个十年?我现在讲经,大概还能讲十年,再往下去年龄太大了,体力支持不了。所以这十年当中,我们的重点要帮助年轻的法师,希望佛教后继有人,我们才能尽孝道,才对得起父母、对得起老师、对得起这些护法;这些护法跟天神没有两样。最后一条:
【为六道辛苦,求出无期,付嘱地藏教护,以待弥勒下生。】
这一条是什么?这一条就是培养年轻的法师,续佛慧命。世尊为这三桩事情,我们今天正好,也是为这三桩事情。青莲大师在纶贯这一段写得非常之好,他在此地告诉我们,五重玄义里面,每一条他都用「不思议」这三个字来标示。因为名、体、宗、用,一一都称性,既然称性,那就是不可思议,就是无上醍醐。好,今天时到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 (第十七卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-17
请掀开经本,纶贯第十七面,第二行。从这个地方开始是第二大段,第一大段里面介绍五重玄义,第二大段这也是很难得,一般注解里面不多见,青莲法师提供我们一个观法,「总示观法」;法是方法,观是观念。佛法、世法就在观念的不同,世法是一个错误的观念,与事实真相相违背;佛法是正确的观念,「正」就是与宇宙人生的真相相应,这是我们将它标准的依据说出来了。由此可知,学佛无非是转变我们观念而已,将错误的观念转变成正确的观念,这是修行总纲领。我们看文:
【山家立法有教有观焉。教以开解,观以起行。】
“山家”,是古德对于智者大师的尊称。所以在天台教里面,看到「山家」这两个字,就是后学对智者大师的称呼。他的教学方法里面“有教有观”,「教」是教学,教学主要是教你明理,明白这些道理;「观」是讲起行,也就是说要将你明白的这些道理要落实,把你的错误观念转变过来,这就叫做行,这就是起行。所以教跟观有什么不同,这个意义之所在,这两句话讲得很明白。我们学教,研究佛家的经教是开解,目的是开解,解了以后那是修行,修行就属于观。下面他举了个比喻:
【如膏明相赖。】
“膏”是油,“明”是灯光。灯点燃之后要靠油,互相依靠;油要没有火,它不起作用,不能起照明的作用;火光要没有油,它就会灭掉。所以照明的作用,一定是膏明相赖。把这个比喻作教、观,教跟观的关系,就如同油跟灯火的关系一样,这两个离不开的。第二个比喻说:
【目足交资。】
这也是个比喻。譬如,你走路,走路脚要动,可是如果你没有眼睛看不到路,你就没法子走。这是把“目”比喻作教,“足”比喻作观,眼帮助足,足帮助眼,这才能达到目的地。
【则于四门入清凉池矣。】
“四门”,就是「教、解、观、行」这四门,你才能够脱离苦海,契入佛的境界。佛的境界,比喻作“清凉池”。后面这几句话很重要:
【后代传其教者,讵可徒守文言,而不明观行乎?】
后世,指我们末法这个时代。末法时代学佛的人也不少,可是为什么没有成就?学教不能开解,参禅不能开悟,念佛不能得一心,持咒不能相应,原因在哪里?没有观行。只有教理,没有观行,决定不能成就。即使我们把佛法介绍给别人,这就是所谓的讲经说法,也讲一些理论,理论讲得再玄、再妙,与听众的生活行持不相关,这样的讲法现代人就不容易接受。为什么?现代人讲现实,凡事都把现实摆在第一位,如果与现实不相干,他没有时间,他的生活非常忙碌,他的心情很紧张,如果听了与他自己生活不相干,得不到真正的受用,第二次就不来了。由此可知,我们不但要介绍教理,还要介绍观行,帮助他将佛家这些理论落实在生活当中,使他立刻就得到利益,就得到好处,这是现代人所欢喜的、所希求的,我们不能不了解这个事实。这叫观机,现代人是什么样的根机?下面举了个比喻:
【单轮只翼,乌能远运。】
车是两个轮的,一个轮的车,鸟是要靠两个翅膀,只有一个翅膀它怎么能飞?这车怎么能走?现在的车是四个轮,少一个轮都不能走。这是举比喻告诉我们,教跟观是密切关联的。
【故今略述大途,以见经不徒说,而同归于秘密藏中。】
“秘密藏”是自性。这一段是说明,青莲大师为什么在纶贯里头有这段文,将它的缘起,将他的用意,给我们说出来。下面说:
【教有藏、通、别、圆。】
这四教。
【前三为权为粗,后一为实为妙。】
圆教才是真实说,藏、通、别都是方便、都是手段。所以到法华会上,佛把他一生讲经说法的义趣说出来,「唯有一乘法,无二亦无三」。这一句话非常重要,我们不能够轻易看过。一乘法是真实的,二乘、三乘是方便法,二乘、三乘有没有?有,佛说的也很多。我们明白佛这个意思,对于二乘、三乘就不执着了。如果是坚固执着在二乘、三乘里面,你这一生就没有办法得到真实法。我们有二乘、有三乘,最后是契入一乘,你才会真有受用;如果止于二乘、止于三乘,错了。所以《法华经》上,这一句话就非常重要,让我们恍然大悟。二乘、三乘好比是楼梯,一乘是顶楼,你必须要用这个方法,你才能够契入一乘,这是你明教。观也有三种,天台立的三观,这个文在第四行,末后这一句:
【观有析、体,次与不次。】
析空观、体空观,有次第观、有不次第观。这是:
【如次以对四教,前三为可思议,后一为不思议。】
析空观、体空观、次第观是可思议,不次第的不可思议,不次第是没有次第。《华严经》上讲的观法就是不思议境界,《华严》是圆融的,纵然说次第,次第不碍圆融,圆融不碍次第,事相上有次第,理体上没有次第。换句话说,我们在生活行为上,处事待人接物有次第,心理上没有次第,心地决定是清净,决定是圆融的。所以次第跟不次第是一不是二,这才是真,才是妙。我们看底下这一段,这一段从倒数看第七行:
【今经既在法华后说,唯明纯圆妙解,以起叵思妙行。】
这在前面判教的时候说过。《地藏经》是什么时候讲的?《法华》之后,《涅槃》之前。《涅槃》是最后讲的,佛说《涅槃经》就入灭了。换句话说,这部《地藏菩萨本愿经》,是佛灭度之前第二部经。依照天台家的判教,这是判在纯圆,《法华》就纯圆了,它在《法华》之后,哪有不圆的道理?纯妙。由此可知,此地所讲的一些行法,本经的行法,也是不可思议的妙行。底下文说:
【则与止观十章,以前六章开解,后四章起行同也。】
“止观”是天台大师造的,是天台家修行指导最高的原则。有《摩诃止观》,有《小止观》,《小止观》是入门的方便。此地讲本经的义趣行法,与天台家的「止观」相应。
【故以观众生业缘业感等文,即空假中,以显地藏不思议事。则能观无非一心三观,所观无非三谛一境。】
这个说法把《地藏经》的位置就提高了,正是所谓「圆人说法,无法不圆」。《地藏经》,古大德都把它列在方等里面,在五时里头列入「方等时」。虽然经列在方等时,青莲法师给我们注解,实际上是把它列在「法华涅槃时」,因为它正好在《法华》、《涅槃》当中所说的。所以本经“观众生业缘业感”这一些经文,就是天台家所讲三观里面:空观、假观、中观,这显示地藏菩萨不思议事。地藏菩萨在九法界普度一切众生,这是地藏不思议事,也正是我们心心向往想学习的事。这些事,说实在话,就是诸佛如来示现在九界,应以什么身得度就现什么身,应该给众生说什么法就说什么法。现身、现形没有一定法,所说的法更没有定法,真正是随机说法,随类现身,得大自在,圆满的显示出大慈悲。他怎么能够得到这样不思议的境界?这就观行。“能观无非一心三观”,这就是说地藏菩萨,说地藏菩萨也就是说诸佛如来,他们示现在九法界,没有别的,就是一心三观,从能观上来说。从所观上来讲,“三谛一境”。「一境」是什么?一境是一真法界。下面给我们略举三观,底下说:
【三观者,义唯三种。一者从行,唯于万境观一心,万境虽殊,妙观理等。】
“等”是平等,一切差别现象,它的道理是一个。
【如观阴等,即其意也。】
举一个例子。“阴”,是观五阴,或者是观十八界、观六入都可以,这是举个例子观五阴。《般若心经》里面也是观五阴,五阴是色、受、想、行、识,这是从行。你在万境里头,无量无边境缘之中,境是物质环境,缘是人事环境,我们凡夫着相,着相就产生一个错误的观念,这个错误里头就千差万别,于是随着这个观念就起无量的分别、无量的执着,这麻烦了。我们今天搞成这个地步,起心动念都造业,将来要受三途苦报,谁造成的?我们错误观念造成的。你要是怨天尤人,你造的罪业更重,你将来堕落得更苦。为什么?与天与人不相干,自己造的还要去怪别人,你这个罪不是更重?自作自受,谁都不能代替你。
这个事实真相,只有诸佛菩萨清楚,他们明了。他们的能力,就是在一切不同境界当中,千变万化的人事环境、物质环境里面观一心,一心是理。千变万化的境界从哪来的?大到虚空法界,小至微尘,小至一念,无非是一念自性变现出来的。十法界依正庄严虽然不同,一念自性相同。所以说“万境虽殊”,「殊」是不一样。“妙观理等”,你能够看出这一切法的体性,这一切法的根源,原来是一样的。这个事与理,我们在此地不多说,前面讲得太多了,提一提诸位应该就明白。这是第一种。
【二约法相,如观四谛。】
“四谛”是佛法的根本法,我们千万不要以为,四谛是佛对小乘说的。天台大师讲四谛:藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛,我们读了智者大师的《疏》,才知道四谛、三十七道品,包括了所有的佛法,法法皆如是。我们最近在学《华严》、在读《华严》,《华严》讲得最多,《华严》讲得最详细,比《法华经》讲得还要详细,没有一法不是圆摄一切法,这叫圆观。为什么?一切法都是一念自性变现的,于是一切法当中任何一法,都与自性的关系,就是像前面讲的「膏明相赖,目足交资」;佛法当中讲性相不二,理事一如。相是现相,无论是大的相、小的相,虚空世界是大的相,微尘、毛孔是小的相,不论大小都是一念自性。
你要在相当中见到性了,相有千差万别,性只有一个,相异体同、理同、性同。如果我们体会到这个道理,自然你就会想到,这个世间一切的族群,怎么说是不能和合?决定能和睦相处。不能够和睦相处,都是不明白这个道理,不了解事实真相,随顺自己错误的观念,随顺自己的烦恼习气,做错了。欢喜和睦相处,应该是很自然的现象,一丝毫都不勉强。一切众生能和睦相处就是最健康,像人的身体一样健康快乐。身体上也是各种不同的族类,眼跟耳不同,耳跟鼻又不同,头跟手不同,手足跟身又不同,不是许许多多族类共同在这个身上吗?它要一打架,麻烦了,你这个人就得病、长病,甚至于送命。它们能够和睦相处,它们不斗争,所以你这个人身体才健康愉快。这是讲我们业报身,在佛法里面讲应化身,虚空法界是我们的法身,还是一个身。
我们生命在整个法身里面,就像一个细胞一样。这个身体是无数细胞组成的,同样一个道理,法身是无量无边依正庄严所组成的。它怎么来的?怎么组成的?《华严经》上两句话:「唯心所现」,说明它怎么来的,十法界依正庄严怎么来的;为什么会有十法界依正庄严?「唯识所变」。唯识是说明差别相的来源,唯心是所讲共同相的所依。但是识跟心是一不是二,所以异跟同是一不是二。从形相上跟你讲同中有异,异中有同,同不碍异,异不碍同,为什么?因为同异是一个根源。我与别人也是一个根源,不能跟别人和睦就是伤害自己,自他不二。佛法当中最难得、最可贵的是圆观,这是世尊常常赞叹,所谓是圆人说法无法不圆,圆人观法无法不圆,唯有圆观之人,心地永远是真诚、清净、平等、慈悲。这是第二,就法相上来观,也只举一个例子。
【三托事相,如王舍耆阇,名从事立。】
这是世尊讲经的处所,“王舍城”,“耆阇崛”是在灵鹫山。
【名从事立,借事为观。】
佛家这些名字,佛菩萨的名号都是帮助我们,改正我们错误观念的。人的名号如是,地的名号也如是,物的名号也如是,这是我们通常在生活当中疏忽的。如果你能够随着这些境界都能入观,入如来的观念,修行证果哪里要三大阿僧祇劫,哪要那么长的时间?哪有那么难处?问题是我们常常迷在名相当中,分别名相、执著名相,真的叫三世诸佛都喊冤枉!开经偈里面讲「愿解如来真实义」,我们把如来的意思解错了。坚固执着,还自以为是,那有什么法子?旧观念总是换不过来。一切人事物都有名字,“名从事立,借事为观”,这是方法。诸位如果能懂得这几句话的意思,大家知道西方极乐世界六尘说法,我们眼前何尝不是六尘说法?绝不逊于西方极乐世界。
等到我们生到西方极乐世界,我们对于这些观法就用得上,就会了。在娑婆世界不会,到极乐世界就会了,所以见到极乐世界六尘说法。极乐世界怎么会的?生到那个地方,是阿弥陀佛本愿加持,会了。西方极乐世界所有一切物相,都是阿弥陀佛本愿威神变化所作,我们想想我们这个世间林林总总,是不是阿弥陀佛愿力变化所作?你能说不是吗?你能说是吗?是与不是都不存在,关键还是你的一念心,一念觉是,一念不觉不是。由此可知,事上没有是不是,名上也没有是不是,是与不是在你的心。这正是蕅益大师所讲,「境缘无好丑,好丑起于心」,在自己心。所以你的心一念善,虚空世界一切万法都是善的,你一念恶全是恶的。一个恶念起来了,世界没一个是好人,一念善心起来,阿鼻地狱众生也不错,好丑起于心。
诸佛菩萨看一切众生都是佛,凡夫看佛菩萨还是凡夫,这不是证明佛在经上所讲的境随心转,这是真话。然后才晓得,佛法修行为什么这样重视修观。修观是修正观念,再说得明白一点,修正我们错误的观念,修正我们种种不善的观念,这是真修行,这就是宗门里头常讲的「从根本修」。什么是根本?心地是根本。心善良,你的行自然善,你的言自然善,没有一样不善。我们今天读到佛经,读到祖师的开示,好像也有这么一点体会,有这么一点明白,观念为什么老转不过来?关键的因素就是「我执」。所以诸位同修要知道,你执着个我,诸佛如来跟你讲经说法,你所得的利益「人乘」而已;换句话说,你决定不能超越六道轮回。你听懂了,你理解了,你能够体会了,你的观念没转过来,你没有观行的功夫。
天台家讲「六即佛」讲得好,我们今天是在哪一个阶段?「名字即佛」,我们是在这个阶段,我们是名字。名字位中,说得再好,讲得天花乱坠,还是要搞生死轮回。这就讲你虽然讲得好,你读得多、听得多、看得多,现在人讲你是佛学博士,你是个佛学家。佛学家、佛学博士有什么用处?有解无行,无济于事。还是天天造业,起心动念造业,言语造业,行持造业,身口意都在造业,决定不能免除果报,业因果报,丝毫不爽。不是说我懂得好多佛法,我造的业将来就可以不受报,没这个道理,还是要受报。恶因有恶报,善因有善果,哪有不受报的道理?不受报的人是什么?不造业就不受报。你造业,你就决定免不了果报。这些道理、事实真相,要清楚、要明了。
入到「观行位」,那就好了。观行位是真干,佛所说的道理我明白了,明了之后马上去做,依教奉行,绝不违背,这就入观行。观行就是你功夫得力了,没有观行,怎么修,功夫不得力。所以是修禅不能得定,别说开悟了,连定都得不到。念佛,不但一心得不到,功夫成片也得不到。所谓是「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」!为什么?没有入观行位,名字位中,有名无实。所以我们今天希求的,我们不敢求太高,太高做不到,观行位我们必须要争取,不入这个位次,我们念佛不能往生,你说这个多重要!观行功夫得力,就能够证得功夫成片,在念佛法门里面说,功夫成片是事一心不乱的浅者,不是深;但是有这么一点功夫,就决定得生净土,这是净土的殊胜。其他法门不行,其他法门观行也不管用,观行位里头不能了生死,不能出三界。要再提升一等,「相似位」,相似位才能够脱离六道轮回,你说这个东西多难!可是往生西方极乐世界观行就行,这是净土法门的殊胜,净土法门之所以能够三根普被,利钝全收。自己起码要有这个功夫,再就是得阿弥陀佛本愿威神加持,我们才能超越三界往生净土,道理在此地。所以这个法门叫二力法门,不是完全靠佛力,你自己还得有点基础,没点基础佛力加持加不上,自己一定要到观行位,名字位中佛力加不上。
观念真的改了,从什么地方改起?我常常提醒同修,过去念念都为自己,现在念念为众生,这是个关键、关口,就从这里改。从前样样是不如意,怨天尤人,现在知道回头反省检点,知道自己一生的际遇都是自作自受,佛家所谓是「回头是岸」,真的回头了。佛在一切经里头常常教导我们,「受持读诵,为人演说」,我们老老实实把佛教诲做到。受是接受,佛在经上所讲的这些教诲我接受了,佛教给我们做的,我们认真努力去做,佛说不可以做的我们决定不做,不但在事上不做,念头都不生。佛教给我们不贪、不嗔、不痴,我们对于世间、出世间一切人事物,贪嗔痴的念头都不起,这叫作观。
但是烦恼习气无始劫养成的,时时刻刻它会起来,会起现行。这种念头才一起来,你就得用功夫对治,念佛法门就是一句「阿弥陀佛」,第一个念头起来了,或者是贪心、或者是嗔恚心起来了,第二个念头是阿弥陀佛,用阿弥陀佛名号取而代之,这叫真念佛,这叫会念佛,这个念佛功夫就有力量了。烦恼断不掉,这一句佛号足足能把烦恼控制住,才冒出来,马上就压下去,这正是佛家所讲「不怕念起,只怕觉迟」。念是妄想起来了,觉是你的功夫,不能迟,第二念就压下去了,这样才能够往生。这种功夫绵绵密密,认真去做;一不做,烦恼起现行,随顺烦恼。
功夫做久了,在一般同修们,如果你真干,三个月就有效果,你会感觉得你自己身心愉快,烦恼杂念少了,智慧多了、增长了,六个月就有很显明的效果。我们今天自己没有长进,原因是什么?没做。一天到晚还是随顺烦恼,不知道用功,以为每天念佛堂念几个钟点,那行吗?要在日常生活当中,要在处事待人接物当中,真下功夫,真正放得下,真正提得起。放下贪嗔痴,提起这一句佛号,这一句佛号就具足一切佛法,圆圆满满丝毫都不欠缺,功夫才能得力,才能产生效果,才能够得佛法真实的利益。《无量寿经》上讲的「住真实慧」,这就是住真实慧,念头才动,佛号就提起来,那就住真实慧了。观行,「借事为观」,实在讲《华严经》末后那一大段,善财童子五十三参,清凉大师讲的「历事炼心」,历事炼心就是此地讲的借事为观。真修行,六根接触六尘境界,都是在修观。
【以导执情。】
“导”是疏导,疏导我们的分别执着,疏导情执,情执是迷,诸位要知道,情叫迷情。《楞严经》上讲得好,《楞严经》上佛讲一个情、一个想,情多的人往下堕落,想多的人往上超升。想就是观,观想,是属于慧;情是迷,世间人都向往多情。多情是什么?三恶道。他不想出头,情执那么深,佛菩萨眼睛里面这个很难度,恶道众生。现在在这个世间时间很短暂,转眼他就要去恶道去了,唤都唤不醒,不是佛菩萨不慈悲,是你自己不觉悟。所以我们把念头转过来,我们这一生得人身,为什么?来干什么的?来为一切众生服务的,吃苦受罪是应该的,是我本分的,令众生离苦得乐是我的工作,是我应该要做的,你把念头这么一转,你超凡入圣。这个思想是佛菩萨的思想。
念念为自己,念念为自己五欲六尘的享受,这是三恶道的观念,极大错误的观念。我们在经教典籍里看到,诸佛菩萨、祖师大德大彻大悟,福慧双修,他为什么不享福?甚至于他为什么不想改善自己生活环境?不是他不能,不是他做不到,轻而易举,无非是大慈大悲,做个榜样给我们后学人看,让我们在这里头大彻大悟。真正体会到,佛在入灭之前教导我们,「以戒为师,以苦为师」。佛家常讲「比丘常带三分病」,什么病?吃不饱、睡不好,饿病。为什么叫你常带三分病?时时刻刻有警觉性,生活过得太富裕,警觉心没有了,很容易随顺烦恼造作恶业,不容易出离。所以真正想出离,我们必须要下定决心,这一生当中,短短数十年寒暑不是很长,咬紧牙根,听佛的话,过一点苦日子好,一定有好处。
所以我们看到别人生活种种享受,没有羡慕之心;纵然我们有能力也能享受,决定不干,那决不是好事情。纵然你自己有道行、有定功、有智慧,可以做到事事无碍,问你有没有慈悲心?如果有慈悲,你就要给现在人、后世人做一个好样子。什么叫好样子?对他有利益的样子。有利益的样子就是苦行的样子,就是过一个平常生活的样子,平常生活当中,如果能够把水平降低,低到这个世间一般贫困人的水平,这个好!这是真正大慈大悲。最近我们有个机会,有些同修发心帮助我们建道场,我跟他讲我们道场建小茅篷,不要建豪华的殿堂。我们的生活愈简单、愈朴实,心愈自在。道场建得富丽堂皇,容易起贪心,不想到极乐世界去了;我这个地方不错,像皇宫一样。阿弥陀佛来接引你,你还不想去,我这个地方不比你差,岂不叫大错特错了?简简单单的小茅篷舍得容易,没有留恋的心,生活过得清苦一点、简单一点,对这个世间贪爱的心就减少,求生净土的意愿就增强。
不仅为自己,也为众生着想。在家、出家多少修行人,看我们的样子,看我们的行为;我们这些修行人,看祖师的样子,看佛菩萨的样子,一定要懂这个道理。诸佛菩萨、祖师大德当年在世,一生当中都是守住随缘而不攀缘,我们今天也要遵守。随缘,缘殊胜,有的时候也找麻烦来,也变成障碍。所以一定要晓得福报太大了、太多了,给一切众生去享、给大众去享,自己决定不可以享福。享福不迷是诸佛菩萨再来的,那个决定不是凡夫。但是诸佛菩萨在今天也会示现苦行,也不会示现去享福,这才是大慈大悲的示现。
底下讲方等、名号,方等是讲经的名字,普贤是讲人的名字,没有一样不是表法的,都可以借它来做观行。我们平常念佛菩萨名号,这当中有没有观行?如果没有观行,念佛菩萨名号是「名字即」中念佛;如果我们念这一句阿弥陀佛,念念与无量觉相应,这就是观行念佛。觉而不迷,阿弥陀佛名号,要从它的意思来说就是无量觉。阿翻作无,弥陀翻作量,佛是觉的意思,无量觉,念这句名号。念了之后,在这一天当中,六根接触外面六尘境界,都要觉而不迷,真念佛了,你这一句佛号管用了。如果接触六尘境界,顺境起贪心,逆境起嗔恚心,那个佛号有什么用处?岂不是「喊破喉咙也枉然」吗?管用、不管用就在你生活当中,对人、对事、对物能不能提起你的觉观。念释迦牟尼佛的名号,要把自己的慈悲心念出来,释迦是仁慈,我们对人对物要仁慈;牟尼是清净寂灭,对自己心地要清净、要平等,清净平等是对自己。时时处处根尘相接之时,能不能提起自己仁慈的心、清净的心?果然能够提得起来,你是真正念释迦牟尼佛。所以诸佛菩萨的名号,怎么不是我们观行的方法、作观的因缘?下面这一段:
【详解云,三种观法,义蕴经疏。】
天台大师《法华经》注解里面讲得很多,讲得很清楚。这个意思蕴藏在经疏里面,就是《法华经文句》,智者大师造的。《法华经玄义释签》,是智者大师讲《法华经》的玄义,诸位常常听到的是「九旬谈妙」。这一个经题,就是《法华经》的五重玄义,智者大师当年讲了九十天。他经题玄义的分量,跟《法华经文句》的分量,差不多是相等的,这是法华三大部之一。
【天台依诸大乘经,立四种三昧,修十乘观法,直就阴心。】
“阴心”,就是五阴里面受、想、行、识。
【显三千法,即从行观义。】
这里面给我们立的“四种三昧,十乘观法”,对我们日常生活当中修观都有帮助。特别是四种三昧,我们今天是用持名念佛,持名念佛也用这四种方法来念。四种方法,你任选一种就行。实在讲,最方便的是四种里头最后的一种,那一种就是谛闲法师传给锅漏匠的方法:「念累了休息,休息好了再念」,一点压力都没有,非常轻松。但是这里头虽没有压力,要有毅力,那就是你要认真,决定不能够懈怠。如果一懈怠,你的功夫就失掉,你就不能成就,自己一定要认真。锅漏匠之所以能成就,就是他不懈怠,他很认真的去念,所以人家念个三、四年,能够站着往生。佛经里面常讲,菩萨唯一善根就是精进,锅漏匠做到精进,念累了就休息,休息好了赶紧接着念,日夜都不放松。什么时候累了,什么时候休息,休息好了什么时候醒过来,马上就念佛,这才能成功,这是四种三昧里头的一种。今天就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 (第十八卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-18
请掀开经本,纶贯第十七面,倒数第三行,从最后这一句看起:
【详解云,三种观法,义蕴经疏。天台依诸大乘经,立四种三昧,修十乘观法。直就阴心,显三千法,即从行观义。】
这是解释三种观法,第一种从行,第二种就法相,第三种托事。这是详细给我们说明,四种三昧,十乘观法,就是从行。我们先把什么叫四种三昧,什么叫做十乘观法,简单的把这个名相做个介绍。今天给诸位发了一张参考资料,这个参考资料是从《教乘法数》里面节录出来的,这两段都是出于天台止观。大乘经上常说无量三昧,怎么只有四种?说无量三昧,从形式上来讲可以归纳为四大类。八万四千种法门就是八万四千种三昧,无量法门就是无量三昧,从形式上来说可以归纳这四种,《教乘法数》用表解给我们列出来,使我们一目了然。这四种形式,我们要如何采取,这要观机。特别是要观察自己,自己的根性,自己的体力,自己的精神状况,自己的生活环境,你选择得当,修学起来容易,功夫容易得力。不能够勉强, |
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看到别人修什么,大家赞叹,你也去模仿,不见得有效果。特别是末法时期的众生,根性远远不如正法、像法时代,这是事实,不能不明白,不能不承认。末法时期当然也有一些根利的,毕竟是少数。我们是不是属于根性利的一类人,自己要清楚、要明白。
这四种三昧,第一种是「常行」。诸位看表解里头,「亦名佛立」,也叫佛立三昧,就是「般舟三昧」;般舟是梵语,意思就是前面所讲的。底下小注:「般舟经,以九十日为期,专念彼佛。」彼佛是西方极乐世界阿弥陀佛。我们在《华严经》上看到,善财童子五十三参,第一位善知识吉祥云比丘,我们今天用的是《四十华严》,用这个本子。吉祥云比丘就是修这个法门,所以善财童子去参访,他不在道场,他在别峰。你想想那是代表什么意思?不在道场,道场是比喻一般法门,八万四千法门都是道场;别峰是特别的一个法门,他在另外一个山头,到那边去才找到他。他在那个地方经行,在那个地方念佛,所以他修的就是般舟三昧。常行,不坐、不卧,所以也叫佛立。
在《般舟经》里面,佛教我们这个方法,一期是九十天,就三个月,三个月为一期。你要想修学这个法门,要考虑你的体力、精神状况能不能办到?九十天不睡眠,九十天不能够坐下来、不能躺下来,人的体力毕竟有限。修般舟三昧用什么方法?用绳子吊起来,打瞌睡的时候就吊在那边,两个手、头就吊在那里;换句话说,站着睡觉。如不如法?我们没有看到,《华严经》上吉祥云比丘用这个方法,没看到。这就是一种勉强的方法,我们要懂得、要了解,佛在经论上一再教诫我们,不修无益苦行,这种苦行对我们的道心没有什么帮助。实在讲,什么叫道心?这个经上所引用的是转化、转变,真正是转迷为悟,转凡为圣,那是道心。
你用这个方法能不能转得过来?果然能转得过来,行!如果用这种方法标新立异,与众不同,博取大众的尊敬供养,你起心动念就错了,这就变成自欺欺人,攀缘不是随缘。所以灌顶法师,慈云灌顶法师在《大势至念佛圆通章疏钞》里面,末后讲念佛一百种果报,第一个就是堕地狱,看你用的是什么心?所以这个修学方法,年轻、精神、体力都超过常人,能用这个方法。这个方法修定,三昧是定,定能够开慧,目的才达到。如果只能得定,不能开慧,给诸位说,还不能叫三昧。三昧叫正受,它的本意是正受,智慧不开,那个受就不是正常的。所以定是手段,不是目的,戒律是手段的手段,因戒得定,因定开慧,开慧才是目的。宗门讲大彻大悟,教下讲大开圆解,那是我们的目的,那个时候才真正是三昧,真实的三昧。所以佛在经里头讲的这些义趣,我们要理解、要深解,不至于产生误会,不至于修错了法门。
三昧得到之后就不会失掉,那是真的。也有人得到之后也会失掉,那是什么原因?功夫浅,不够深,没有契入境界就会丧失。凡是会失掉,要归纳其根本的因素,不外乎嗜欲没有断干净;嗜是嗜好,他的爱好,欲望没有舍得干净。所以九十天一期修毕,六根再接触外面六尘境界,特别是现在,现在这个世间花花世界,你接触外面六尘的境界相,你还有一丝毫的嗜好、爱好,还有一点点的欲望,被它一诱惑又起来了,立刻就迷了,立刻就退转。现在社会是个开放的社会,跟从前不一样,以前社会保守;换句话说,污染轻,现在污染是非常严重。
以前士大夫阶级,用现在的话说知识分子,没有一个不读圣贤书,纵然他做不到,他懂得。他放肆、他放逸,在某一种状况之下,他也懂得收敛。现在没有了,现在人不读圣贤书,完全随顺自己烦恼,那还得了吗?真是为所欲为,不怕三途地狱。实在讲,为什么不怕?他不相信三途地狱,三途地狱境界没有现前,他也不在乎三途地狱,他敢做。这是读圣贤书,跟不读圣贤书,很不相同。圣贤书讲的是什么?明理而已。佛书是圣贤书,讲的是什么?讲的是我们人生,我们自己生活环境的真相。让你了解事实真相,你的思想就纯正,你的言行与事实真相相应,圣行,菩萨行。不了解事实真相,你想的错了,你所说的、你所做的完全错了,错误的思想行为就起了很大的变化,变现出三途地狱,你自己去受罪。三途地狱哪里来的?是你自己心念变现出来的。一切法从心想生,唯识所变,不是外面来的,不是别人给你受的,是你自己变现出来的,真的所谓是自作自受。本来没有这个事情,清净心中哪有这个东西?不但没有三途,六道也没有,十法界也没有,都是自己妄想分别执着变现出来的,你能怪谁?责怪别人,增长自己的罪业,加重自己的苦报,这给你讲真话、讲实话。
修行功夫从什么地方看?从嗜欲上看。你的嗜好、你的欲望,如果是一年比一年淡,你功夫进步,你智慧决定增长。因为这是等于明暗两面,黑暗少了,光明就多了,光明少了黑暗多了,它是一桩事情,所以佛讲「烦恼即菩提」,相互的在消长。我们的嗜欲淡一分,我们的般若智慧就长一分;我们的嗜欲要是加多一分,嗜好、欲望,嗜欲增一分,我们的智慧就减一分。诸佛如来嗜欲断尽,完全没有了,所以才证得究竟圆满的无上菩提。名字也是假立的,不可以执著名字,不可以分别名字,执著名字、分别名字还是落在嗜欲里面,你们想想看,还是不干净。所以,诸佛菩萨为我们讲经说法,特别提醒我们,叫我们不要执着言说相,不要执著名字相,不要执着心缘相,你才能得真实义。真实义不在他,真实义是自觉。绝对不是说,如来真实义是释迦牟尼佛的真实义、毗卢遮那的真实义,错了,自性的觉悟,那是真实义。他没有说愿解诸佛的真实义,是说愿解如来真实义,如来是自性,从性上说的,不是从相上讲的。
第二种三昧,就是修行的方式,「常坐」。常坐也叫做「一行三昧」,在中国禅宗里面用的是这个。《文殊问般若经》,这里头说明也是以「九十日为期,专缘法界」,用这个方法开悟的。虽然是常坐,也要有调身的方法,如果每天坐的时间太久,没有活动,我们知道生理受不了,会坐出病来。所以有些用功不如法的,坐到最后这两个腿血脉不通,出了问题,腿要锯掉,我们看到的。那是什么?打坐不如法、不懂法,一定勉强撑持,到最后身体变成残废。所以禅堂里面堂主,那都是过来人,他懂得,他能够观察每一个人修行的状况,遇到这些障难,他有方法来给你解决、来帮助你。
禅跟密,如果没有真正善知识在旁边看着,指导你,出毛病的机会太多太多了。我们今天看到许多神经分裂的,轻一点的这些病人,不发作的时候好像很正常,一发作马上就不正常了。好好的一个人,我在国外看到很多,都是大学生、留学生,有些拿到硕士学位、拿到博士学位,没有学佛的时候很好、很正常,学佛学个半年、一年,听说他得神经分裂,住到精神病院去了,我们听到多难过!什么原因?修学不如法。所以,修行要如理如法,才能得受用。不如理不如法,没有善知识在旁边指导,自己盲修瞎练,很少有不出毛病。出了毛病之后没救,有不少出毛病来找我,他的家亲眷属带着来找我,我没有能力,没法子救他。他所亲近的道场,亲近的善知识,也不能救他。实在讲,他的那些老师要负责任,你把一个好好的人搞成这个样子,你怎么对得起人?
所以在一切法门里面,念佛法门是比较最为妥善,不容易出差错,没有善知识在旁边指导也行,只要你老老实实依照往生经里面所说的去做。往生经就是净土三经:《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》。在中国,自古以来,依《阿弥陀经》修学的人最多。最近这十年来,我们提倡《无量寿经》。为什么要提倡这部经,不再提倡《阿弥陀经》?有很多人疑惑,不了解这个道理。在过去提倡《阿弥陀经》,决定有利益,决定有好处,为什么?民国以前、民国初年,中国的社会环境教育还不普及,接受教育的人不多,风俗还相当淳朴,人很老实。跟诸位说明白,中国老百姓是世界上最善良的老百姓,好教,教他念佛,他就老老实实念佛,《弥陀经》足够用了。可是在现前就不行,现前学校多了,受教育的机会普遍;换句话说,人不老实了,他天天胡思乱想,这一部《弥陀经》他看,这是神话故事。其实《弥陀经》的经义很深,莲池大师的《疏钞》,蕅益大师的《要解》,那一看,他就看不懂了,好像注解比经还要深。他要不了解一点道理,他怎么能接受?所以《无量寿经》最契合现在众生的根机。特别是在一个民主开放这种社会,他要明理,他要懂得道理,他要知道这究竟是一回什么事情,不给他讲清楚、不给他讲明白,他不能接受。
而且《无量寿经》的译本太多,每一个译本诸位仔细去看,里面都有很多艰涩的文句,不好懂、不好理解,读起来也不顺口,因为这个原因,所以才有会集本的出现。第一次会集是宋朝王龙舒居士,这个会集本流通很广,而且收在《龙藏》里面。如果会集没有价值,怎么可能收在《大藏经》里面?莲池大师注解《弥陀经疏钞》,里面所引用《无量寿经》的经文,几乎一半是引用王龙舒的会集本,可见得他这个本子被祖师们肯定。这个本子有没有问题?当然有问题,如果没有问题,后人何必会集?没有重新会集的必要。会集确实不够圆满,所以前清有彭际清的节校本,这是乾隆年间的事情;有魏默深第二次的会集本,那是咸丰年间的事。魏默深所会集的本子,确实比王龙舒的本子要好,可是还是不能令人满意。到民国年间,夏莲居老居士重新再做一次会集。我们从传记里面看到,他老人家用了十年的时间,才完成这个定本,我们现在所读到的。
这个本子,诸位细细去跟五种原译本对照来看、比较来看,我们不能不佩服。当时的高僧大德们,对他这个本子赞叹。民国初年,在中国持戒精严的慈舟法师,给《无量寿经》会集本,就是夏老的会集本,做了一个科判。所以,最初给这个经做科判的是慈舟法师,我们做科判,是依慈舟法师这个做基础。慈舟法师这个科判,是我到北京去看黄念祖老居士,他送给我的。慈舟法师讲过这个本子,黄念祖老居士在跋文里面有记载,所以这是非常希有宝贵的一个本子。这个本子,决定会流通在末法九千年之中,广度众生。果然,这个本子我们流通出去之后,非常受欢迎,出乎我们意料之外的。我们想想为什么会有这个现象?众生善根福德因缘成熟,第二个是十方一切诸佛菩萨威神的加持,我们才看到这个现象。我们自己不过是做一点增上缘而已,决定没有这个能力。这个能力,来自众生善根福德成熟,来自十方三世诸佛菩萨威神加被。这是我们为什么要弘扬这个本子,道理在此地。
宗门:禅坐、调身、跑香,坐一段时间要起来运动,决定不是一味苦坐,那会把身体坐坏了;身体是个机器,这个机器需要运动。前面常行是运动,就是我们讲的经行,经行是最好的运动,所以念佛堂决定要以经行为主,时间要占得长。我们念佛堂,现在有几位法师在带,悟永师告诉我,他们经行一小时,止静五十分钟,我听了之后吓一跳。我告诉他,止静的时间太长了,止静的时间决定不可以超过半个小时,最理想的二十分钟,你经行一个小时,坐下来休息二十分钟,够了。休息的时候,觉得自己体力恢复,再经行,这样好。
当然念佛堂人多,每个人身体状况不一样,大家一致行动,确实会给一部分人带来不方便,我在早年想到这个问题。在国外法师少,带领大家共修的人不容易,我就想出一个方法,我用念佛机,不需要法师敲法器来领导。我们将念佛堂划分三个区域,第一个区域是经行的步道绕佛,我们的佛像是供在佛堂的当中,绕佛比较方便;佛像前面这块地方,我们铺地毯拜佛,是拜佛区域;绕佛两边靠墙壁,我们摆上蒲团,止静的区域,完全开放。就是说你喜欢绕佛,你尽管在绕佛步道里面去经行;你绕累了,你自己想休息,自己到蒲团里面去面壁;你觉得坐久了,需要运动运动,你到佛前面来拜佛。佛堂里面的规矩,决定禁止说话,决定禁语!进入念佛堂,就不可以打妄想,不可以跟任何人说话。法师进去也不打招呼,见若不见,绝不破坏正念。
这个方法推行之后很受欢迎,进入念佛堂没有一丝毫压力,你随便什么时候进去,你有事情随时可以离开,不要跟任何人打招呼。你进来轻轻进来,出去的时候也轻轻的离开,所以这里头无需要出家人领众,我们用念佛机就行。经行的人,跟着念佛机,出声念佛;止静心里头念佛,或者是听念佛的声音,不出声;拜佛的时候也专心听佛号,心里头可以默念,也不出声,拜佛出声伤气、伤身体。止静这个时候你休息,需要恢复体力,所以不出声最好。出声念佛只是经行,绕佛经行要出声念,总是以经行绕佛为主。
但现在我们人多,绕蒲团这样弯来弯去,我在那里一看,头昏!这是没有办法,场地太小,人太多了。最好绕佛就是一个圆圈绕,不要弯来弯去,那是最理想的。但是现在我们念佛堂不行,人太多。将来我们杨厝港这个地方,圆形念佛堂建好之后大概就可能,那里面我听说可以容纳一千五百人。能容纳一千五百人,如果说是三、四百人去念佛,那是最理想的,空间够了。所以修学的环境很重要,要懂得怎样调心、怎样调身,念佛念得很舒服、念得很快乐,念到法喜充满,那才相应。如果念到烦恼起现行,念到一身不舒服,你用功的方法有错误,你一定要赶快把它调整过来;念佛、参禅都要着重这些。
我这个方法提出来之后,也照做了。以后我看到行策大师,他老人家教人家念佛用功的方法,跟我这个非常类似,我看到了很欢喜。他是用分班的方法,分成三个班,每一班四位法师领导,那个时候没有念佛机。他也用一个班绕佛,两个班止静;绕佛的人出声,止静的人听佛号默念。这一个班绕一枝香,第二班就接着,这一班换下来止静,用这种方法来调剂。念佛堂二十四小时佛号不中断,它是轮班制的,用这个方法。但是那个时候,道场人多,有法师领导。我们现在要找十二个法师来领导,找不到,哪儿去找?而且日夜不间断,相当不容易。今天我们用念佛机,这个方法好,我们这个道场也是二十四小时不中断。
我在澳洲,澳洲念佛堂不大,五、六十个人念佛非常适当。我们佛堂的隔壁就是休息室,这个休息室里头还有床铺,便利发心在念佛堂念佛的人,晚上念佛累了,可以到那里去休息。休息,在念佛堂穿的海青,你到那里床上躺一下,海青不要脱。为什么?暂时休息,海青一脱,一睡着了不知道,睡到明天都不晓得了。希望睡一个小时、两个小时,一惊醒过来,立刻再回到念佛堂去。所以有一个男众休息室,有一个女众休息室。这样对于念佛同修,完全没有压力,你自己随时可以调整。你喜欢经行,绕佛念,绕累了你就止静,你坐着;实在坐得想睡觉的时候,隔壁房间去休息,休息好了接着赶快念。
我这个方式,实在讲,都是从谛闲老和尚教锅漏匠方法得来的。谛闲法师教他徒弟,就是一句阿弥陀佛,念累了休息,休息好了赶紧再接着念,不分昼夜,没有时间。他这个锅漏匠徒弟真老实,依教奉行,所以念到三、四年,他就成功了。他往生那么自在,预知时至,往生的前一、两天,他去看看他的老朋友。他自从入这个小庙,三、四年从来没有出门,等于是闭关一样,哪里都不去,就在那里老实念。这一天,他破了例,出去到城里看看亲戚朋友,那是去辞行。回来之后,他有一个护法,一个老太太照顾他的生活,给他烧饭、洗衣服,照顾他。他给老太太说:明天不要给我烧饭了。老太太听了以为什么?他这两天出去看朋友,大概明天又有朋友请他吃饭,不要给他烧饭了。这个老太太只烧两餐饭,中午、晚上,早晨他自己搞,早餐简单。到中午,这个老太太再来,去看看师父有没有吃饭?来的时候,看到师父站在那个地方,已经往生了,站着走的。谛闲老法师对他赞叹,没有白出家,赞叹他:讲经的法师、丛林的方丈主席,比不上你。他出家没受戒,没有跟大众在一起上过殿,他不认识字,他也不会念经,也没有听过一堂经,就是一个「老实」。师父教他老实念一句阿弥陀佛,念累了你就歇会儿,歇好了接着再念,他就依教奉行,就成就了。
我们听说了,也想照他这个办法去做,行不行?肯定着魔。为什么?我们的妄想分别执着太多,他是妄想分别执着都没有。所以这个是愚人,愚不可及,我们跟他不一样。下愚之人,闭关能成就,我们这种人闭关会发疯、会得神经病。很多年轻人发心去闭关,还有命的时候从墙上跳出去跑掉,那个命是救住了,如果不肯翻墙跑掉的话,你就得神经分裂症,我们看很多。所以学佛要观机,特别是要观察自己是什么根机,他这个方法能成就,我们没有办法学他,我们不是他这个根性的人,这个一定要了解。但是他这个方法,我们可以用在念佛堂,是个好办法。用在念佛堂里面,我们用这种念佛机,特别是缺乏出家人带领。所以我把这个方法,介绍给许许多多净宗学会,都是在家居士道场。而这种方法推行相当有效果,许多同修来告诉我很得力。所以这个方法,是从这个地方得来的。
第三种方式是「半行半坐」。小注里说:「法华方等等忏,限期不定,或三七、一七等。」我们打佛七属于这一种。祖师大德给我们编造许许多多的忏仪,忏仪就是修行的方法,《卍续藏》里面就收得很多,这是属于这一类,半行半坐。譬如,诸位参加过的「三时系念」,三时系念佛事属于忏仪,里面有坐也有经行,也有经行绕佛,时间这三时是一天。佛七法事是七天,现在还听说有什么打佛一、佛二、佛三,那个只是变通的方法,都好,只要肯念佛都好。末后一种是「非行非坐,亦名随自意」。注子说:「诸经行法,不专行坐,并属此摄。」谛闲法师教锅漏匠的那一套方法,就属于这一种。累了就休息,休息好了赶紧再念,念的时候站着念也行,坐着念也行,走着念也行,随意。所以这一条,对于我们现代人是最为方便的。我们用这种方式,帮助众生念佛,成就众生念佛,很受社会大众欢迎。
修行用功不能给大家有压力,进入佛门同样也决定不可以给人有压力,不给别人有压力,自己就没有压力。所以劝人学佛,劝人念佛,决定不能问人家要一分钱,别人发心供养可以,我们决定不能有意思要求别人供养,你有这个一念心就错了,完全不相应,一错一切错,这个道理我们要懂。我们弘法利生,没错,是要财力。但是要记住,有钱就做,没钱就不做,钱多就多做,钱少就少做,你说这个多自在!钱从哪里来?自自然然来,这个好。我没有想到,要怎么样去找钱来,那就苦事了!祖师大德给我们做榜样,没错!在中国有不少寺院丛林,怎么兴建的?绝对不是出家人到外面化缘建立的,没有这个道理。
化缘这桩事情,诸位去看《大藏经》,你去翻哪一部经上有化缘的?没有,没见过,没听说过。诸佛菩萨,经上我们也看到也有化缘的,化一个人的,机缘成熟了;化一个人的,没有到处化小缘,没这个事情,大富长者化一个人。你想想地藏菩萨化闵公一个人,九华山是他的产业,你一个人捐出来就成就了,一个人就行了。化小缘,岂不累死人?找那么多人麻烦。而且化缘化这个人,他的根成熟了,他会很欢喜、很乐意,绝不添他的麻烦,也不会给他一点压力,他确实有这个能力,拿出来很容易。
我们今天要搞弥陀村,也是化缘,化一个人的∣洪恭兰居士,他有这个能力,他也有这个愿心。李木源居士有这个念头要搞弥陀村,洪居士他们两个人没见面,有意思在晚年做一桩好事,两个人不志同道合吗?李木源想到要找他,他也想到找李木源,这个事情就这么凑巧。所以李居士一听说洪居士要找他,立刻去看他,一看的时候,两个人就谈这个事情,志同道合。地献出来了,而且答应李居士,建筑经费不够的话找他。这是缘成熟了,佛菩萨安排的,这不是人安排的。消息传过去了,有一些人随喜,那是随喜功德,决不是去募捐的,决不是去分派,你要出多少钱你要出多少钱,那不叫害死人?谁还敢入佛门?入佛门都是要钱的,那还得了?出钱多的位置排在前面,得好的招待,出钱少的放在旁边没人理,居士林没有这个现象。许许多多人,对于居士林有很大的贡献,出很大的财力,到居士林边边角角上吃饭,没人认识。我们大家都不认识,李居士认识,看到点点头笑笑,他在旁边,没有人招待。这个道场是平等的道场,是正法道场,绝对不因为你护持有力特别礼遇,你出的钱少冷落在一旁,没有!一律平等。李居士讲:你出钱,你做功德是你的,与我不相干,我为什么要招待你,我为什么要特别照顾你?理念正确。
所以,我们欢迎世界各个地区的学佛同修们,到新加坡来观摩、来参观,看看我们这个地方的作法。平常我们讲经只是怎么讲,你也未必能相信,你也未必能体会得到,亲眼到此地看看,我们这里不但天天讲,把所讲的都落实,都做到了。诸位可以仔细来看看,希望把这个理念,把这种作法,带到你自己居住的处所,希望大家都能够建一个如法的道场。希望你建的道场超过新加坡,为什么?古人说得好,「后来居上」,这一定的道理。你到此地来参观,这个地方好的你都学到,此地不好的地方你都改进,你的道场当然超过此地,这就是为什么后来居上。我们在此地建立一个基础的水平、最低的水平,希望大家做的时候都比我们这个高,我们做得才有意义、才有价值。如果其他道场不如我们,我们就失败了,希望我们是现代这个世纪最低的标准。我们修学,同修在家是在家最低的水平,出家是出家最低的水平,道场是道场最低的水平,我们没有一丝毫骄慢的意念,真诚慈悲,谦虚恭敬,对一切人、一切事、一切物都要保持这种心态。
下面两句,我们要记住。前面这三种是「实相理观」,末后这一种是「唯识事观」,这是古大德这种判法,不能说没有道理。但是我们决定不能够执着,他的判法提供我们做参考,到底是属于理观、是属于事观,其实没有一定,完全在人。人要不入理,修般舟三昧、修一行三昧,也是事观,也不是理观。甚至于你那个「观」都达不到,只有事,没有观,这是真的;我们也曾经遇到不少,事相是照着事,没有入观。入观,他功夫就得力,真有功夫,那就说是他的观念改变、思想改变,这才入观。一个是从唯识事里面入观。
观,功夫有三层:最浅的「观照」,再深一层的「照住」,最高的「照见」,这是观照三个层次。跟我们念佛里面讲的功夫成片、事一心不乱、理一心不乱,我们名称不一样,事实境界是相同的。观照就是我们净宗讲的功夫成片,照住就是我们讲的事一心不乱,照见就是理一心不乱。无论从理、无论从事,都能够成就这个功夫,所以我们念佛法门里面有理念、有事念,你看莲池、蕅益《弥陀经》注解里面讲得很详细,并不是说理念才能得理一心,事念就得事一心,不是的。理念里面有功夫成片、有事一心不乱、有理一心不乱;事念里面也是一样,也有功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。理事是两个门路、两种方式,两种方式都一样,都可以契入理一心不乱。理一心不乱是照见,《般若心经》里面讲「照见五蕴皆空」,那是观里面最高的成就。
所以无论是理、无论是事,如果不入观,就谈不上功夫。这个话我再说得浅一点、白一点,不论是事、不论是理,你在这里面修学,如果不能把你的观念转变过来,你就得不到真实的利益。一定要转变自己的观念,转变什么观念?再说得粗一点,说得明显一点,转变自私自利的观念,将自私自利转变过来利益一切众生,这个修行你就得到好处,你真的在修。修是修正,自私自利是错误的观念,利益众生是正确的观念,把错误的观念修成正确的观念,这叫修观,这是佛法修行的一个总原则、总纲领。所以无论是从理、无论是从事,理事是个人遇缘不同,理里头有事,事里头有理,并不是说唯识事观里面就没有理,唯识事观里头讲实相理,实相理里头也讲唯识事。因此,祖师虽有这几种说法,刚才我跟大家说过,可以提供我们做参考,决定不可以固执,如果固执,那就错误了,那就所谓是「死在句下」。这是讲四种三昧,就简单的跟诸位介绍到此地。说明修行方法虽然很多,在形式上总不外乎这四类。
下面讲「十乘观法」,这是天台止观最重要的课程,也是修行的总纲领、总原则。十乘,当然就是十种,这个表解里面列得很清晰,它分上、中、下根。虽然分上中下,我们在《华严》里面看到,《华严》给我们显示,所谓「圆融不碍行布,行布不碍圆融」,理事无碍,事事无碍。所以初发心的菩萨,可以修学等觉菩萨的课程,等觉菩萨的修学,也决定没有舍弃初发心菩萨的功课,这是跟我们现在一般学校里,修学的方式完全不相同。我们在学校求学,升到二年级,决定把一年级课程统统舍掉了,哪里还会去念一年级的书本?佛法不如是,佛法到等觉菩萨,初发心的课程还念、还学,没放弃。何以见得?诸位想想,五戒十善是初发心的课程,等觉菩萨还是照样守,没有说到等觉五戒可以不守了,十善可以不要了,还是坚持,还是遵守。然后你才看到佛法教学的圆融,特别在《华严经》里头非常明显。
而在中国,儒家教学,实在讲并不例外。儒家教学,小朋友七岁上学,我们从《礼记》上看到。可是小朋友有很聪明的、很伶俐的,也有六岁上学,还有五岁上学,那个少,多数是七岁上学。老师教什么?教洒扫应对。洒扫应对他一生都没有舍弃,为什么?奉事父母。孝子伺候父母,不能让家里佣人去做;自己将来功名成就,地位高了,得大财富,家里面佣人往往很多,但是照顾父母一定是自己,扫地可以让家里人扫地。父母用膳的时候,照顾总是作儿女的,如果儿女不在桌上伺候父母,不孝。由此可知,做到宰相,如果你父母在,还是要自己照顾父母,要亲自去伺候。小时候学的,一生都没有舍弃。上小学,小朋友念《四书》、《五经》,那个等于是博士班的课程,跟《华严经》讲的没有两样,初发心就学最高的课程;到最高的地位,也没有舍弃老师当初教给你那些事情,没放弃,没有舍弃。所以佛法到中国,能够受中国朝野热烈欢迎,不是没有道理。中国古圣先贤的思惟、作法,跟大乘佛法里讲的太接近了,所以经教一传到中国,能够在中国生根茁长,发扬光大,有原因,有道理。佛法当年传播,不仅是在中国,四面八方,但是在其他地区都没落了,唯独在中国发扬光大,这是与中国古老的文化有密切的关联。好,今天我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 (第十九卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-19
请掀开经本,《地藏经》纶贯第十七面,倒数第二行:
【天台依诸大乘经,立四种三昧,修十乘观法。直就阴心,显三千法,即从行观义。】
“四种三昧”,给诸位介绍过。这个地方提到“十乘观法”,也得要将这个名词做一个简单的介绍,我们将《教乘法数》里面这一段,影印出来分给同学们。这是天台的止观,也是天台家修行方法的纲领,它分十条。这十条,对于修行人都有很大的帮助,即使念佛人也不例外。十条里面可以分为三段,针对上中下三等根机。第一个是:
【观不思议境】
我们在《华严经》上看到,这一部《地藏经》里头,前面我们读了五重玄义,五重玄义青莲法师都给它安上「不思议」,说明这一部经跟《华严》、《法华》没有两样。在这一大段,这第二大段「总示观法」,这一段实在讲决定不能够缺少,如果缺少这一段,前面五玄里头加的「不思议」,一定会引起别人怀疑。这个经自古以来都列在方等部里,方等部是大乘入门,怎么能够与《华严》、《法华》相提并论?在观法里面,就是修行总纲领、总原则,既然跟《法华》《华严》没有两样,当然这是属于不思议境界,对于前面他所说的五玄,我们才能够相信,才不至于疑惑。止观里面,第一条是对上根利智;换句话说,中下根性的人做不到。底下有个简单的解释:
【一念具足三千性相,百界千如,此境即空即假即中。】
所谓的观,就是现代人所讲的看法、想法,对于整个宇宙人生的看法,在哲学里面称之为人生观、宇宙观。你的看法是不是正确?是不是事实真相?如果你所看的确实是事实真相,你观念是正确的,佛家讲「正知正见」。如果你的看法、想法,跟事实真相是相违背,在佛法里面叫「邪知邪见」。邪知邪见是你看错了、你想错了。事实是什么?事实是一念自性。这个地方的一念,诸位要晓得,一念就是自性,一念就是真心,一念就是真如。二念就迷了,二念就变成阿赖耶识。诸位要晓得,一念是真心,二念就是妄心。佛菩萨跟凡夫的差别就在此地,诸佛菩萨永远保持一念,凡夫一念才起来,立刻就堕到二念,所谓的是三心二意,落在三心二意里头。三心是什么?阿赖耶、末那、意识,这叫三心。二意就是指末那、意识,末那是意根,第六是意识。落得太快了!
一切众生六根接触六尘的时候都是一念,跟诸佛如来没有两样,所以佛成佛,为什么说大地众生同成佛道,就是这个道理。哪一个人,我们以人来做比喻,六根接触六尘第一念不是真心?第一念跟诸佛如来的正知正见,没有丝毫差别。可惜的就是第一念才起来,立刻就变成第二念,错就错在这里,这个速度太快了,几乎跟第一念同时起来,落到第二念。第二念是什么?分别、执着、妄想;第一念里头没有妄想、没有分别、没有执着。能够保持一念,这个人就是佛,就是法身大士;保不住,立刻堕落在二念里面,堕落在三心二意里面,这个人就叫凡夫;凡圣的差别在此地。一念住一真法界,三心二意住十法界,这个事实真相我们要懂得。
“一念具足三千性相”,三千性相怎么讲法?这是《法华经》上讲十法界、讲十如是,这个在此地不必多说。十法界每一界都具足十如是,而且每一个法界里面又有十法界,每一个法界有十如是,所以叫“百界千如”。再从时间上说,过去、现在、未来,讲千如,过去一千,现在一千,未来一千。「三千性相,百界千如」,这两句话代表什么?代表尽虚空、遍法界一切万事万物,把这些道理、现相、作用全部都包括在其中,一样也没有漏掉,这是性相。虚空法界一切众生,也是这两句的意思,说虚空法界一切众生大家好懂。
这个境界,“即空、即假、即中”。从体上讲是空的,《金刚经》上给我们说得好,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,大家知道三心不可得。这是说能现不可得,所现的是现相,相是假的,「凡所有相,皆是虚妄」,虚妄就是假。《金刚经》末后偈颂里面告诉我们,「一切有为法,如梦幻泡影」,那就是假,相是假的,性是空的。相是假的,你要认识清楚。晓得性是空的,性不可得,晓得相是假的,相不可得,你的心就定下来,妄想分别执着再不会生起了。为什么会有妄想分别执着?不了解事实真相,以为我真能得到,以为这些相真正是为我所得,这是绝大错误的看法想法,你能得到什么?
中观是什么?中观是讲作用,虽然相是假的,但是并不是没有相,有相就有作用。真正明白人、真正觉悟的人,他用中。这个中,就是佛家讲的中道,中道才是第一义。儒家也懂得,佛法没传到中国来,那个时候中国古圣先贤也知道用中。什么是中?给诸位说,平等是中,稍稍有一点偏差,有轻重之分就不中,像一个天平一样,稍稍有点偏就不中。非空非有,即空即有,那就是中道,一丝毫偏差都没有。诸位能体会得到吗?真诚是中道,清净平等觉是中道,诸位想想看,古人所谓是「不诚无物」,不诚就有偏差,不清净一定有偏差,不平等一定有偏差,偏差就不是中道。怎样用中?我们能够保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲就是用中。真诚、清净、平等、正觉、慈悲,给诸位说就是一念,一念是用中。所以这十个字五句是一桩事情,你要把这五个分开,你就不是用中,你就不是一念。
这个地方讲尽虚空、遍法界是一念,尽虚空、遍法界是用中。为什么你要用中?道理就是在体是空的,相是假的,就是这么个道理。今天众生,包括我们自己,为什么会胡思乱想?为什么会有妄想分别执着这么坚固?妄想执着不能舍弃,还要这样坚固下去,在佛法里无论修什么样的大功德,实际上都是六道里面的有漏福报。什么才叫功德?放下妄想分别执着,你所修的一切福都变成功德。只要有妄想分别执着,功德就没有分,这是跟大家讲真话。一般人都是修福,哪里有功?什么时候分别执着少了,心地清净了,那叫功德。如果还是杂念纷飞,妄想不断,你想想你的功在哪里?
我们讲一个最浅显的例子,持戒有功,禅定是德,修定有功,开慧是德。你持戒不能得定,你修定不能开慧,那都不是功德。不是功德变成什么?变成福德。持戒得人天福报,修定得色界、无色界的果报,都变成福德边事,不是功德。功德能了生死、能出三界,福德不行。六祖在《坛经》里面说「此事福不能救」,此事是指什么?生死大事,修福不能救。何况我们今天修的是什么?我们今天连福都没有修,简直就是天天造罪业,妄想分别执着这么严重,所以连福德都没有。我们要认识清楚,要了解事实真相,我们从早到晚干的是什么?我们将来的前途果报在哪里?自己冷静去思惟就清清楚楚、明明白白,还需要人告诉你吗?还需要向人请教吗?
真正觉悟的人就老实了,什么叫老实?于世出世间一切法,处事待人接物不再分别、不再执着,不再想,也不再说,他的心定了,这是功德。心定了的人就能够恒顺众生,随喜功德,在恒顺、随喜里面成就自己的清净心,成就自己不污染。恒顺众生,这里头没有分别、没有执着,叫恒顺。没有分别、没有执着是在内心里头讲,事上还是有分别、还是有执着。要知道这个时候,分别即是无分别,执着即是无执着,因为分别执着是顺众生的,不是自己的,自己确实没有分别、没有执着,顺着众生的。这就是永嘉所讲的「分别亦非意」,他没有落在意识;换句话说,他分别执着是一念。我们分别执着是二念、三念,是从三心二意里面起分别执着,这个麻烦。人家是一念里面的分别执着,那是随顺众生,这个人是佛,这个人是菩萨。
这些道理,在这些大乘经里面,我们最近所讲的,共同学习的《华严经》、《无量寿经》跟《地藏菩萨本愿经》,都讲到很多。《华严》往后,这些道理、事实真相还要重复无数遍,说得深、说得广。佛菩萨无非是希望我们能够回头,能够觉悟,能够在这一生当中契入这个境界;这个境界,清凉大师说的无障碍的境界,就是不思议的境界,理事无碍,事事无碍。由此可知,所有一切障碍从哪里生出来?从妄想分别执着里生的,离开妄想分别执着,就事事无碍。无碍就是大自在,大家《心经》都念得很熟,《般若心经》第一句,「观自在菩萨」,他为什么得大自在?就是他能「观不思议境」,他能永远保持一念,所以他得大自在,大自在是如来果地上的受用。方东美先生所说的「人生最高的享受」,最高的享受就是得大自在,圆教的佛果。上根人一闻彻悟,他就入这个境界;换句话说,他对于宇宙人生的看法,立刻就转过来。这一转,跟诸佛如来、跟法身大士无二无别,这叫圆顿大法。
我们能不能转得过来?完全在自己。我们自己晓得,我们不是上根人,我们是中下根人。但是上根根性是可以培养的,培养的方法,就是一乘了义的大经不断的薰修。薰是理论上的薰习,纠正我们错误的观念;修是行持上的相应,以佛陀在经典上讲的一些方法境界努力去做,希望把它做到,不能做到百分之一百,做到百分之一、百分之二也好;总而言之,一定要发心去做,天天去做,年年去做,锲而不舍。这个样子,不知不觉境界就转了,就提升自己。不从观念上做一个转变,从行持上做一个转变,那就难了,那就所谓是「可望而不可及」。这个关键,就是在克服自己的烦恼习气。能不能克服?凡夫长劫轮回,修行不能证果,什么原因?第一个原因就是不能克服自己,没有克己的功夫,这失败了。
我们真正想做克己的功夫,从哪里下手?诸位自己好好去想想。从不打妄想做起,从不说话做起,决定有效果;多说一句话不如少说一句话,少说一句话不如不说话。佛家修行为什么讲求止语?你看念佛堂「止语」,禅堂「止语」,这是诸位常见的。讲堂虽然不挂止语牌子,也是以尽量不说话为妙。说话是发问,有疑一定要问,世尊当年讲经说法,大半都是解答学生的疑问,解答听众的疑问。除了发问,没有废话,除了研究讨论,也没有多话,这个心永远保持清净平等觉,这叫道心。我们凡夫难,难是对这个有意见,对那个也有意见,意见特别多,就是不知道事实真相是即空即假即中,不晓得事实真相,意见就一大堆,意见永远不能断。
诸佛如来在一起,千年、万年、无量劫,没有一句话好说,没话说。诸佛跟诸佛见面,禅宗里头有个形容词,「口挂墙壁」,没事了。凡夫跟凡夫意见,千年万世都扯不清,原因是不了解事实真相。用中,什么是中,你要搞清楚。如果你要把中跟两边对立起来,从两面多了个中,那个中还是边。空有是两边,中道跟空有两边对立又变成一边,不是中。中是一念,离开一切妄想分别执着是中,唯有上根人才会用中。如果说跟空有两边对立的中,我们都会用。我们用了还出毛病,为什么?误会了,那不是中,还是边。
我们再看第二条。二、三、四、五、六,这五条是中根人所修的,对我们来讲方便,我们有下手之处,前面这一条确实我们没有下手之处。这十句是修行的总纲领,也就是建立正确人生观、宇宙观的纲目。
【真正发菩提心。】
天台大师在发菩提心上加个“真正”,是什么意思?知道我们发菩提心,是假的不是真的,嘴皮上发的菩提心,其实与菩提心完全不相干。这一条要紧,《无量寿经》上教给我们,念佛求生西方净土,「三辈往生」这一品里面告诉我们,上品、中品、下品第一个条件都是「发菩提心,一向专念」;也就是说,从上上品到下下品第一个条件,不发菩提心,你有一向专念,还是不能往生。然后才知道发菩提心是多么重要,我们每天念佛,对发菩提心疏忽了。什么叫菩提心?这个地方讲四弘誓愿,没错,四弘誓愿就是菩提心。什么是真正发菩提心?这里给我们讲的是「无作」,没错,无作才是真正的菩提心。为什么?无作是从一念真心里面发的,没有作意。作意是什么?刻意去求,那就错了。无作是自自然然的,是从自性里面流露出来的。从三心二意里面发心,那都是有作,不是无作;从一念自性里面发出来的,那是无作。
【依上妙境,发无作四弘誓愿,愍己愍他,上求下化。】
这种人为什么他不是上根,是中根?他的分别执着没断,也依上面所说的妙境,就是说大乘法、一乘圆顿大法他听了很多,时常受大法的薰习,可是妄想分别执着习气难断,他懂得,他不是不懂。菩提心是什么?悲悯一切众生,虚空法界这一切迷失自性的众生,都在搞六道轮回,我们自己也是如此,六道里的众生可怜。所以怜悯自己,怜悯一切众生,要度自己,也要帮助一切众生,这才上求下化。我们求佛道,修学佛道,为什么?为自己永脱轮回,高超十法界,为的是这个。还得要帮助轮回当中这一切众生,也要跟自己一样出离、高超,真有这个心。
轮回从哪儿来的?你要知道,轮回从妄想分别执着里头变现出来的,是这么来的。这是前面讲的「三千性相,百界千如」,这个复杂的现象,你要晓得根源是什么。具足妄想分别执着,这三样东西都具足,六道轮回就出现了。这三条就是佛法所说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,执着是见思烦恼,分别是尘沙烦恼,妄想是无明烦恼,是从这里变现出来的。你只要离开一切执着,世出世间一切法都不执着,轮回就没有了;再能够于一切法不分别,十法界没有了;妄想断掉,你就超越四十一个阶级,《华严经》讲的四十一位法身大士,你超越了,你就证得圆满的佛果。你要懂得这个道理,然后自己这才真的恍然大悟,我要不肯舍弃执着,就决定脱不了轮回。为什么你会有分别执着?不知道所有一切境界相,能得的心、所得的法都是即空即假即中,不晓得事实真相。《金刚经》好,告诉我们能得的是假的,所得的也是假的,能得之心、所得之法统统不可得。凡夫不了解事实真相,不可得当中还要想得到,还要坚固执着,还要永恒的保持,哪有这回事情?纯属妄想。真正参透,真正明白了,再不打妄想,再也不分别,再也不执着,你才会懂得用中,中是成就功德。这个理很深,事非常广,事是繁多、广大而没有边际。
真的菩提心生起了,菩提心是觉悟的心,真正觉悟了,「众生无边誓愿度」,这里头决定没有分别、没有执着,现在讲的不分族类、不分宗教,一切众生要平等得度。佛教给我们,要以清净心、平等心对一切众生,宗教里面讲的上帝亦复如是。上帝爱世人,也是平等心,也是清净心,也没有分别族群,也没有分别不同种类。中国人常说神,神这个定义,「公平正直谓之神」,大公无私这是神。在佛法里面讲的天神,都具备「慈悲喜舍」四无量心,这才能生天。修行十善业道,他的心是慈悲喜舍,他的行是上品十善,这是生天的条件。天神对人,佛经上也有说有奖惩,世间人作善,神有赏赐,世间人作恶,神有惩罚。诸位要晓得,赏罚都是从爱心里面生的,就像一个慈母对待儿女,儿女做好事,夸奖他几句,儿女做坏事也要惩罚他。赏赐他是爱他,罚他也是爱他,为什么别的小孩做坏事他就不管?
我们要明白这个道理,不能把意思错解了,要深入去思惟,冷静去观察,神爱世人,决定没有分别、没有执着。赏罚,接你到天堂,或者把你送到地狱,都是一番爱心。地狱让你折磨,让你悔过,让你自新,不是说堕到地狱永不翻身,没这个道理;地狱受罪的时间再长,也能够受得完。实在讲,佛法里讲得很清楚,堕地狱的时劫长短,是在你能不能改过自新回头。你早一天觉悟,忏悔回头了,就出来了;还不知道后悔,还不知道觉悟,那在地狱再多受几次罪;几时觉悟过来,几时就离开。这是慈悲,这是大爱,这才通情达理,我们才知道天神真正值得我们尊敬。佛教导学生,大年初一头一天斋天、供天,道理就在此地,值得我们尊敬。
度众生的愿要发,为什么?这是我们修行证果的动力,它在推动。学佛的人,对世间名利、世间五欲六尘的享受都舍弃了,什么力量在推动他?就是愿力。世间人为什么拚命去工作?有利可图,有名位可得,他才拚命去干。如果说是你去工作,没有利可得、没有名可得,你还会去干吗?不干了,人就懈怠懒惰了。佛菩萨名闻利养、五欲六尘统统都舍掉,为什么还在拚命去干?世间人看到这是傻瓜,这么傻!佛菩萨都是傻瓜。殊不知他推动的动力是愿力,就是第一愿,「众生无边誓愿度」,这个众生包括自己。后面才落实到三桩大事:第一桩是断烦恼,第二桩求学问,第三转凡成圣,这是佛法三个目标。「烦恼无尽誓愿断」就是转恶为善,「法门无量誓愿学」就是转迷成悟,「佛道无上誓愿成」就是转凡成圣。要达到这三个目标,除了愿力这个大动力之外,还有什么力量能够推动?
你今天不能断烦恼,抵不过烦恼习气,你不肯学法门,懈怠懒散,都是没有第一愿。真正发这个第一愿,你还敢不去做吗?我们自己早一天成就,众生就早一天离苦,早一天享福;我们自己迟一天成就,就是让一切众生多受一天罪。不是为自己,为自己可以懈怠、可以懒散、可以不干,为一切众生,你看芸芸众生这么苦,他们离苦得乐靠谁?靠发菩提心的这个人。这个人是他们真正的依靠,这个人是他们真正的救主,发菩提心就是发心要作救世主。救度一切世间的灾难,我们说得很多,唯有教学,其他的方法都没有办法达到。佛菩萨专心从事于教学的工作,做一个义务的社会教育家,生生世世无量劫中,从事社会教育工作,只尽义务,不享受权利。这一句话含义很深,一切诸佛菩萨都作斯示现,为什么?如果一享受权利,很容易堕落。
佛在灭度之前,教诫后人「以戒为师」、「以苦为师」,释迦牟尼佛一生,他做到了。以戒为师、以苦为师,他不是只是口头上说说教我们;他自己一生,一生没有过失,这就是持戒;一生过着最低水平的生活,以苦为师。从来没有想到把自己物质生活提高一层,希望大地一切众生生活过得幸福美满,自己过得去就行了,众生才肯听他的调教,才从内心里面佩服他、尊敬他、赞叹他,不能不向他学习。如果释迦牟尼佛过着豪华奢侈的生活,身上都挂满了珠宝,珠光宝气,谁还会跟他学?我们看到现在画的佛像、塑的佛像搞得满身璎珞,珠光宝气,那是我们对他尊敬,实际上他不是这样的。世尊一生是个苦行僧,那一种生活我们过不了,三衣一钵,天天去乞食,在这里头修清净平等觉,人家供养什么吃什么,决定没有分别。
《安世高传记》里面,诸位晓得那个洞庭湖的龙王,是他前世的同学。那个同学,安世高讲,他在世的时候是出家人,「明经好施」。明经是教理通达,所以他有智慧;好施是喜欢布施,他修福,所以他作龙王。那个龙王很灵验,真是有人去拜他有求必应,他那个灵验是智慧;福报很大,周围一千里的人没有不去拜他的,好施。为什么会堕到龙王?就是托钵的时候,也不是天天如此,偶尔那么一次、两次,人家供养的饭不好吃,心里有一念难过:我是这么好的一个修行人,今天托这么个东西;就那个一念不自在,落到神道。他是个有学问、有修养的人,不会在形色上,心里头有一点不高兴,形色上没有,落在畜生道。那个龙王是蛇身,大蛇。你们想想看,我们跟他比一比,他落在神道,我们落在哪一道?我们不高兴就发脾气了,人家不高兴不露声色,落在这一道。所以自己好好想想,我们的前途如何?
佛菩萨、祖师大德给我们做好样子,我们到底是怎么个学法?天天讲学佛,甚至于出家了│天人师,哪个人见到你不喊你一声法师?师是什么?师范,「学为人师,行为世范」,喊你一个「师」,你就要想到这两句话。你不能做众生的表率,不能做社会大众的模范,这一句话喊到你,你心里头是什么滋味?有没有警觉?有没有忏悔?有没有认真修学?人家天天喊着我们法师,喊得我们心惊肉跳,唯恐名实不符,名实不符就要堕落,比不上洞庭湖的龙王。我们的德学不如他,他做一个湖的龙王,我们将来堕落到哪里去?念佛还想往生,哪有那么简单的事情!李炳老常讲,一万个念佛人,真正能往生的二、三人而已,我们就是那二、三人吗?你就有把握吗?要真修,要真干!夏莲居老居士,在《净语》里头一再的呼吁,要我们要「真干」!
所以断烦恼为谁?为一切苦难众生,为自己无量劫来在轮回里受这个屈辱,发一个狠心,断烦恼,不再搞六道轮回。断烦恼成就自己的德行,学法门成就自己的学问,有德行、有学问、有智慧才能度众生,才能度自己。我们今天干断烦恼、学法门这个事情都来不及,时间都不够用,还有什么时间去打妄想、去说闲话、去搞是非?那就是真正不想出离生死,真正不想脱离六道,还是希望搞六道轮回,还是希望堕三恶道,那不是这个意思吗?这事情不是表明在眼前吗?你往哪里去,看你的心行,不在你的口说。口说得再好,说得天花乱坠,无济于事,该怎么生死还是怎么生死,我们怎能不警觉?
为什么一定要转凡成圣?要作佛?如果不作佛,不能够度尽众生。这个尽是讲什么?各种不同的族类。也就是说你是等觉菩萨,你可以度十地以下的,等觉你度不了。你是十地菩萨,你就不能度十地菩萨,你只能度三贤菩萨。你要想普度,一切众生都度,上包括等觉,下至阿鼻地狱众生,你一定要成佛道。为什么要努力修学圆成佛道?是为了普度一切众生,实现你的大愿│「众生无边誓愿度」,这个愿才真正落实,不成佛不能落实。为这个事情才“上求下化”,上求佛道,下化众生,上求下化同时的,这是菩萨。不但大乘同时,小乘圣者也有根利的也同时,根钝的他是先成就自己,再帮助别人。大乘菩萨决定是同时的,帮助别人就是帮助自己,帮助自己也就是帮助别人,自他不二,性相一如。在第一句说「依上妙境」,就是讲这桩事情。第三条讲:
【善巧安心止观。】
“巧”是说方法,方法很巧妙;“善”是如理,这个方法很巧妙,又不违背事实真相,这叫善。「善巧」对什么说的?这个心安在止观上。这个意思,底下简单解释:
【体前妙理。】
“体”是体会,前面这个道理真的明白了,真的懂了。这个道理,就是前面「真正发菩提心」这个道理,真懂了,真明白了。
【恒常寂然,名为定。寂而常照,名为慧。】
菩提心真正发了,他修什么?修定、修慧。他这个修学,一切时、一切处,永远不中断。定就是止,慧就是观,他那个心安在止观上,就是不离定慧。怎么叫定?「恒常寂然」,一切时、一切处,一切境界当中,这个境界有两种:人事环境、物质环境,佛家讲境、缘,用这两个字,境代表物质环境,缘代表人事环境;一切境缘当中,不起心、不动念,不分别、不执着,这是定,这是真功夫、真修行。这是修行很好的原则,很好的一个纲领,与世尊教学的总原则相应。世尊这一代教学,总纲领、总原则就是名号。释迦牟尼,牟尼就是寂静,心常常是寂静的。
为什么会寂静?就是面对一切人事物,都不起心、不动念,都不分别、不执着。别人跟我讲也不分别、不执着,但是他讲的我也听得清清楚楚、了了分明,那是慧,我并不是个木头人,我样样清楚、样样明白,这是慧。样样清楚、样样明白,又不起心、不动念,不分别、不执着,这是定功。定慧等学,既不偏于定,也不偏于慧,定慧是均等的,这叫禅,禅就是定慧均等。这个时候,那就真正的幸福,真正的享受,这叫三昧,三昧就是诸佛菩萨正常的享受。我们凡夫受的是什么?凡夫有五种受,这五种受是不正常的,苦、乐、忧、喜、舍。为什么说不正常?自性里头没有,一念心性里头没有这个东西,所以它是假的,是虚妄的。可是我们凡夫就生活在这个里头,你说多苦!
现在在这个社会,说老实话,只有苦没有乐,只有忧没有喜,你说凄惨不凄惨?你要以为你还有点乐,那是什么?那是吸毒、打吗啡,刺激一下,以为自己乐,殊不知道苦就在后头。现在以为乐、以为喜是什么?造作一切恶业,干一些损人利己的事情,殊不知这种事情干了之后,就跟吸毒、打吗啡一样,后果是什么?阿鼻地狱。你干杀、盗、淫以为是乐,哪里晓得一转眼就到地狱去了,比吸毒、打吗啡的果报,不晓得要严重多少倍。世间人迷惑颠倒,不但没有能力辨别是非、善恶、邪正,连切身的利害都不能辨别,人愚痴到这种程度,所以他敢造恶业,当果报现前,后悔来不及了。真正修行人,「善巧安立止观」非常重要,我们如果懂得这个方法,念佛哪有不得一心的道理?我们今天在念佛堂里,不但一心得不到,功夫成片都得不到,原因是什么?跟这个恰恰相反,没有发菩提心,心安在哪里?安在「苦乐忧喜舍」里头,这怎么行?功夫怎么能得力?如果真发菩提心,真正把心安在定慧里面,念佛功夫很容易成就。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 (第二十卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-20
今天我们还接着看「十乘观法」,这十句前面的三句说过了,今天从第四句看起:
【第四,破法遍∣以三观破三惑。三观一心,无惑不破。】
这个问题,对于我们来说,可以说是非常重要。“三惑”,三种迷惑,这里面就是指见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,这三大类,这三种迷惑。要怎样把这个迷破除?这是讲破迷开悟。破见思烦恼,你就得正觉;破尘沙烦恼,你就得正等正觉;破无明烦恼,你就得无上正等正觉。阿耨多罗三藐三菩提是讲果,无上正等正觉,这是学佛人所求的目的。无论是哪个宗派、哪一个法门,无论是世尊一代时教, |
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还是三世诸佛所有一切的教诲,无不是以此为目的。所以才说法门平等,无二无别,才说殊途同归,都归到破三惑,成就无上正等正觉。
用什么方法来破三惑?方法就太多了。佛在经上所说的八万四千法门,八万四千种不同的方法,四弘誓愿里面我们念到「法门无量誓愿学」,无量无边的方法都是为这个问题。天台家在许许多多方法里面,用止观这个方法。止观,实在说是天台家的悟处,现在来说是天台家的发明,这是真实智慧。在当时西域的高僧到中国来传道,看到天台大师所用的这个方法非常赞叹,说出这个方法跟世尊在楞严会上讲的一样。那个时候中国人虽然到西域去求法,没有见到《楞严经》,不但没见过,听都没听说过。什么原因?印度朝野,包括出家人,认为《楞严》是国家唯一的宝藏,外国人来留学,其他的佛法可以给他看,经典给他看,《楞严经》秘密,不肯传给人,吝法。所以印度现在佛法没有了,吝法的果报。
《楞严经》传到中国来非常不容易,般剌密帝用尽了心思,偷渡到中国来。那个时候到中国来海关查得很严,搜身,前两次都被搜出来,毕竟他是个出家人,所以没有什么责备他。第三次把手臂剖开,经藏在里面,再让它缝好长好,这样出来,搜身没搜出来,把这个经带到中国。带来之后,再把胳臂剖开,经取出来。那是写成很小很小的字,那个很小的字,你们看看弘一大师写的笔记,你们看过没有?李木源居士给你们看,你们没有看到?没有看到找李居士,叫他拿来给你们看看。你们才晓得,一代高僧怎么成就的,我们今天的学习跟前一代人比,给人家提草鞋都不要。我们处处自以为是,看看人家的勤苦。他写的字真的跟蚂蚁一样,比我们看报纸里面的字还要小,工楷,一笔一划,一笔不苟,人家那种做学问的精神,你看了之后还有什么话好说?般剌密帝也是用这种方式,把《楞严》带到中国来。这偷渡出来的,偷渡是犯法,带出来之后,东西交到中国,赶紧回去。为什么?怕朝廷上责备海关人员失职,为什么让人家把国宝偷渡出去,他回去认罪,回去接受惩罚。你想想看这种精神,为法忘躯,宁舍生命,也要把佛法传遍世间。
智者大师一生没有见过《楞严经》,只是从印度高僧口里头,听说印度有这部经典。佛所讲修行的纲领,跟天台家所发明的「三止三观」非常相似。天台大师在天台山筑了一个拜经台,你们现在也许去看过。每一天,智者大师在那个地方向西方礼拜,求感应,求这部经能够到中国来,拜了十八年,一直到他老人家圆寂。这种精神可佩,感应般剌密帝法师,把这部经偷渡到中国来。智者大师的精诚,拜了十八年。可是天台家的止观跟《楞严经》上讲的奢摩他、毗婆舍那、禅那,这里面还是有差别,但是的确是很接近。
《楞严》传到中国来之后,古代这一些讲经的法师,都是以天台教义来解释《楞严》,用止观来配奢摩他、禅那。一直到明朝交光法师才提出意见,他说这个还是有差别。差别在哪里?天台大师的三止三观还是用意识心,而世尊在楞严会上,教给我们的止观法门不是用意识心,所以交光大师提出来,《楞严》上所说的「舍识用根」。《楞严》的注疏、《楞严》的讲法,就变成了新旧两派,古老的这一派以长水为代表,新派的就是交光大师,以他为代表。
到近代,专攻《楞严》的是圆瑛法师,我们在他传记里面看到,他二十五岁对这部经产生兴趣,发心专攻,到七十多岁,他那一部《楞严经讲义》才出来,毕生的功力。圆瑛法师的著作最成熟的两部书:一个是《楞严经讲义》,一个是《圆觉经讲义》,这两部东西是他老人家成熟的作品,非常难得。他的讲义,诸位要仔细去观察,几乎百分之六十是依据交光的《正脉》,另外参考《楞严》古今的注疏,也可以说他的讲义是集古今《楞严》注解的大成。我们现代人如果学《楞严》,从他这个讲义入门是最为方便,但是这里头依旧有差别。可是交光大师说得是很好,「舍识用根」,那不是中下根人能办得到的,说老实话,还是属于上根利智。但是天台家讲的这个方法,中下根性的人行,用得上。虽然不是究竟圆满,但的确是最初方便,我们有方便契入真实,这就好。
三观是空、假、中三观,前面第一行里面讲的「即空、即假、即中」,那就是一心三观。你能够用一心三观,这三种惑都容易破除。三种惑破除,诸位要知道,就超越十法界。破一品无明,证一分法身,入佛的报土。跟禅宗里面讲的明心见性、见性成佛,是同样一个境界。宗门的见性成佛,是圆教初住以上的果位,破一品无明就证一分法身,天台家讲的分证即佛。分证即佛是从圆教初住到等觉位,这四十一个位次都叫分证即佛;分是部分,证是证得,这是真的不是假的,真正证得的。到如来果位,那叫究竟即佛,那是圆满的;四十一品无明破尽,那叫究竟位。所以究竟只有一位,分证里面有四十一位。
我们还是要从最低下手,如何去破见思、去破尘沙,我们今天的病最重,这是治病。“破法遍”,「遍」是普遍,「法」就是法执。三种迷惑都是从法执里面生出来的,从法执里头生出我执,我们先要从这个地方下手。我执里面,我常常讲,我们念念当中,都有一个想控制一切人事物这个念头,想占有一切人事物的念头,这个念头不是你故意生起来的,你没想就有这个念头,佛法叫俱生烦恼,不是学得来的。这个烦恼习气怎么来的?生生世世养成的,很难断。都以为这是正常的,哪里晓得这是生死轮回的根本。我们要破我执,从哪里破起?你现在真正把根本的因素找到了,你要想办法把它断掉。如何断掉?看破、放下;看破是观,放下是止,还是这两个字。说止观不好懂,给你讲看破、放下好懂。看破是什么?了解事实真相,这叫看破。舍弃妄想分别执着叫放下,那就破法,就破三惑。
所以一定要晓得,我们如果想控制一切人事物,占有一切人事物,是根本不可能的,根本就是个妄想。为什么?能控制的、能占有的,所控制的、所占有的,都是毕竟空。如果有这个事实存在,你的控制、占有那情有可原,能说得通;不可能,根本不存在,你是冤枉造罪业,起心动念是造业,你在冤枉造业。因为你造业,变现出来虚幻的境界,就是果报,你去承受。所以果报从哪里来的?自作自受。几个人了解这个事实真相?明了事实真相之后,我们这一生的际遇,无论是顺境,无论是逆境,无论是享福,或者是受罪,你的心平了、平静了,不再怨天尤人。知道什么?我这一生的际遇是自己造作的果报,与任何人没有关系,这个结才能解得开,前途才会现出一片光明。如果依旧迷惑在这个境界当中,以为我们自己享福、受罪,都跟别人有关联。尤其遇到逆境,怨天尤人,这是罪上加罪,招得来生不如意,来生比这一生更苦,来生比这一生更可怜,所谓是愈迷愈深,这不能解决问题。
诸佛菩萨也是看到一切众生迷惑颠倒,在这个苦海之中,苦海是自己业力变现出来的,本来也没有,愈迷愈重,愈陷就愈深,佛菩萨出现在这个世间帮助我们。帮助我们最重要的,是让我们明了事实真相,所以他讲经说法。讲的是什么?宇宙人生的真相,帮助我们开解,帮助我们觉悟。真正觉悟了,你自然就回头,不但不会有念头去控制一切人事物,连自己这个身体也放下,也不会去刻意的控制。不想占有一切人事物,也不想占有这个身体,怎么样?不会把这个身体当作我。把这个身体看作什么?我所有的一部分,是我所有的,不是我。一切众生误会把这个身当作我,要保养这个身体,要护持这个身体,叫这个身体健康长寿,叫这个身体去享福,哪里知道统统造的是罪业。我们能够以人为的力量,帮助这个身体健康长寿吗?诸位要细细想想就知道,不可能的。当然我们不能糟蹋这个身体,糟蹋这个身体是错误的。
佛法是正法,佛道是觉道,彻底觉悟。在佛法当中,这个身体做什么用?做为帮助一切众生的工具。前面第二句里面讲「真正发菩提心」,发菩提心就是要发愿,为虚空法界一切众生服务。为一切众生服务得要有个工具,没有工具拿什么去服务?身体是个工具,为一切众生服务的一个工具,这个工具要维护,不能够把它糟蹋。怎样维护?与自性相应就是最健康,与自性相违背,我们就糟蹋这个工具了。用这些物理、药物来帮助这个身体,也未尝不是个好事情,但是这是治标,不是治本。治本从哪里治?与性德相应。性德是什么?我们标示的真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这是性德,念念与这十个字相应,你的身体怎么会不健康?真诚,没有虚伪;清净,没有污染;平等,没有傲慢;正觉,不迷惑;慈悲,没有怨恨,你说你的身体怎么会不好?诸佛菩萨身体健康,从来没有生病过,那个生病是示现,「维摩示疾」,那是说法,那是令人觉悟的。我们看诸佛菩萨,从来没有看到衰老的相,不老、不病、不死,为什么?与性德相应,没有生死,这才是真正懂得健康之道,健康的大道理。与性德相应自然就能破三惑,比此地用三观的方法还要巧妙,这真正是善巧方便。
没有办法跟性德相应,我们就用三观的方法:空、假、中。知道虚空法界一切众生,一切众生范围非常广大,什么叫众生?凡是众缘和合而生起的现象,就叫做众生。我们人这个身体是众缘和合,佛在经典里面常讲,「四大五蕴」和合成这个身相,这是众缘和合。所有一切动物都是众缘和合而现的相,一切植物、一切矿物,虚空世界,诸位想想哪一样东西不是众缘和合?都是众缘和合而生起的现象。现在科学家发现,有不同的时空存在,三维空间是我们现在所生活的空间,有四维空间。黄念祖老居士说,现代的科学家确确实实证明,有十一维次空间的存在。但是在理论上讲,空间维次是无尽的,这个与佛法里面讲的完全相同。
佛法讲世间,世间无量无边;佛法讲法界,说的十法界是大别略举,何况十代表无尽。法界就是十界,无量无边。无量无边的法界,诸位要晓得,都是从一念自性变现出来的。一念自性它确实有,但是它没有迹相、它没有痕迹,我们的六根都缘不到。眼见不到,它不是色法;耳也听不到,它不是声法;心里也想不到,佛说这一桩事,「言语道断,心行处灭」,果然心行处灭,这个境界你就亲证。大乘经佛常讲「唯证自知」,你证得了,你也没有办法跟别人说,所谓是「如人饮水,冷暖自知」。我喝的水,你问:水怎么样?热不热?热。到底热到什么程度,你怎么会知道?这水凉,凉到什么程度,你也不知道。必须你自己亲尝一口你才晓得,哪里能说得出来?所以说,这个境界叫不思议境界,不可思量,不可议论。不可议论就是「言语道断」,不可思量就是「心行处灭」,这是说能现的一念自性。
一念自性,非空非有,非常非断,非生非灭,非来非去,《中观》里面讲的八不,形容这个事实真相。能现的理体如是,所现的法相又何尝不如是,哪有例外?诸位如果能在法相上,就是一切现相上,一切众生法上,能够见到这一切法相,也是不生不灭、不来不去、不常不断、不垢不净,你就见性,你在相上就见性。相上见性,就破了相,你决定不会再被这些现相迷惑,知道这个现相即空即假即中。这一切众生的体性是空,能所皆空,所有这些法相是假相,《金刚经》上讲的「梦幻泡影」,佛一再嘱咐我们「应作如是观」,所有一切法相,世间法相、出世间法相都是梦幻泡影。
我们面对这事实真相,要懂得用中。中是讲作用,我们的受用,诸佛菩萨示现在九法界教化一切众生,就是用中。中这个意思深,中这个意思广,中是包容一切,没有一丝毫的偏差。再跟诸位说得明白、说得具体一点,用中就是用真诚、清净、平等、正觉、慈悲。用中用错了,用了有偏差,错在哪里?差误在哪里?如果这里头夹杂一点自私,夹杂一点我见就偏差,就错误,很容易发生错误。那就是自己名利心没有放下,自己贪图享受的念头没有放下,一差就一切都差错了。为什么?真诚心,好像是真诚,其实真诚被破坏了,你有私欲在里头,把真诚破坏了,清净也破坏了,平等也破坏了,连慈悲都破坏了,那就不是中道。真正要做到中道,我们用《金刚经》上的话,一定是做到「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,去行「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这就是菩萨心、菩萨行。表现在外面,看破是智慧,充满了智慧;放下是禅定,自性本定。你生活的仪态,表现在外面的是自在,得大自在。对一切众生随缘而不攀缘,这就是佛菩萨应化在世间的仪表风范,你过的是诸佛菩萨的生活,你就成佛,你就成菩萨,这是要真正去做才行。
佛家的修行,最重要的是「修观」。修观两个字不好懂,现代的话说,修正我们对宇宙人生的看法。我们过去对宇宙人生的看法错误了,「宇宙人生」要用「宇宙众生」,意思就更清楚、更明白,对于宇宙一切众生的看法。往年我们在初学,在李老师的会下,李老师教导我们,对于这一些众生,要从八个方面去观察,我们才不至于迷惑。一切众生,我们今天讲人、事、物,把它分为这三大类。我们要看它的体,观察它的体,体是一念自性,唯心所现,唯识所变,心识就是一念自性。观它的相,相是众缘和合而现的,《般若经》上常讲「缘起性空」,缘起是讲相,性空是讲它的体。这个相是众缘和合而生,无有自性,当体即空,了不可得。
这几句话是教我们观察现相,所有一切现相是「当体即空,了不可得」,《金刚经》上讲「凡所有相,皆是虚妄」,你怎么能当真?实在讲,你当真也当不了,你当真是打妄想,还是虚妄,哪儿来的真?你以为真的有个「当真」?错了!打妄想而已,你怎么会晓得事实真相?所以相是假相、是幻相,而且告诉你,这个相根本就不存在。说根本不存在,你就不懂了。我们在《华严》前面讲过,《华严经》后面还要重复很多遍,说明幻相之不实,所有一切现相刹那生灭。佛跟我们讲,因为生灭同时,所以它不存在。我们今天感觉这些幻相会存在,是什么原因?是它的转变,是它的相续,使我们在这里面产生一个幻觉,好像它存在。一个人生活在这个世间有几十年,有一些东西存在的时间好像更长久,我们看到一棵树,好像它有一千多年、两千年这么久,那是什么?那是它转变、相续的幻相。而实际上,依旧是刹那生灭,没有一样是实在的,所以相是假的。
用,你会用中,你就成就真实功德,功德是真实的,其他都不是真实的。你要用偏差了,你就造作业障,就造业了。换句话说,不会用中,哪一个不造业?业里面有分净业、染业;染业里面有分善业、恶业,还有一个所谓无记业,你必定在造业。善业、恶业最低的标准是五戒十善,最低的标准。与五戒十善相应的,你造的是善业;相违背的,你造的是恶业。你变现,就是转变、相续这个现相,随你所造作的变现在你的眼前,相随心转。「一切法从心想生」,这个话是真理,是事实真相。我们的身体从心想生,我们的容貌从心想生,我们身体健康状况从心想生,我们生活周边所有一切环境也是从心想生。佛才说「境随心转」,这是一句真话,这是个事实。我们心里想什么,它就变现什么境界。
诸佛菩萨安住在正念,前面讲他住在定慧,「善巧安心止观」,止观是定慧,是正念,所现的境界是正常的;正常的生活环境,就叫做一真法界。我们的观念有错误、有偏差,看你错误偏差的幅度,浅深大小不一样,所现的境界千差万别。佛跟我们讲十法界,十法界怎么来的?是我们的想法看法偏差程度上不同,偏差程度愈小,在十法界里头层次愈高;我们想法看法,与自性、事实真相,偏差的幅度愈大,这就变成六道三途,是这么一回事情。十法界也是虚幻不实,梦幻泡影。这都是在用上,在作用上,变现这些境界相。不了解这些事实真相,这些现相来源的,迷在里头,以为这是真实的。迷在这里头麻烦大了,迷失的时候心做不了主,心随境转。可以说六道凡夫,没有一个不是心随境转。楞严会上佛讲得好:「若能转境,则同如来。」那是什么?你真正懂得境随心转,你也能够真正做到了境随心转,你就是佛菩萨,你觉悟了。换句话说,心随境转的是凡夫,境随心转的是佛菩萨、是圣人。但是你要晓得,境随心转是事实真相,心随境转是迷惑的现象,不是真的。你心随境转,你的心愈迷愈深,那个境是愈变愈坏,这叫迷惑颠倒。
在三止三观里面,我们这才了解,它的核心是在用「中」,在空假中三观里头,核心是要懂得用中。中是什么?中是真诚心。什么是真诚心?没有一个妄念才是真诚。曾国藩先生解释「诚」的定义:「一念不生是谓诚」。诚是什么?诚是我们的真心,诚是我们的本性。很可惜我们不会用,你会用当下就成佛,成佛哪里需要三大阿僧祇劫?众生跟佛是一念之间,你会用真诚你就是佛,当下就成佛了。佛的心是什么?佛的心一念不生。我们如果能做到一念不生,岂不当下成佛吗?我们的念头太多了,很想一念不生,偏偏妄念那么多。这是什么原因?无始以来的妄想习气,你想压压不住,想断断不了。我们才发现这是自己真正的灾难,修行不能证果,在人间不能过好日子,根源就在此地。
佛给我们一个最方便的方法,教给我们念佛。前面是「善巧安心止观」,我们是「善巧安心佛号」,比止观还方便。这是为什么法门这么多,一切诸佛如来偏赞念佛法门,念佛的方法很多,为什么诸佛如来偏赞持名念佛,道理在此地。我们没法子,就把心安在佛号上,念念都是阿弥陀佛,除了阿弥陀佛之外,没有一个杂念,这就叫正念。念「阿弥陀佛」是不是真的正念?不是,阿弥陀佛还是个妄念,用一个妄念来对付一切妄念,是这么一个方法。那有人说,我用「一二三四」也可以,行!是可以。但是为什么一定要用阿弥陀佛?用阿弥陀佛跟阿弥陀佛本愿相应;那就是说,你将来决定往生到极乐世界作佛。你念一二三四,可以控制你的妄想杂念,极乐世界没缘,你去不了。问题就是你一二三四念得很好,妄念念掉了,你有没有把握了生死、出三界?如果出不了三界,依旧搞六道轮回,这就是念「一二三四」不如念「阿弥陀佛」的道理。一切诸佛如来劝我们念阿弥陀佛,不劝我们念一二三四,你偏偏念一二三四,你不是叫作对吗?跟谁作对?跟自己作对,没有跟诸佛如来作对,跟自己作对,还是随顺自己的妄想习气,不相信老师的教诲。老师教的方法决定有道理在,决定有好处在,我们自己想出的方法固然也有好处,这个好处总比不上老师那个好处。
你的心要安在哪里?诸位想想,一部《金刚般若波罗蜜经》,实际上,须菩提只问了两桩事情:一个是「云何降伏其心?」这个问题问的是,我们的烦恼杂念太多,用什么方法能把它控制住,能把这些妄想杂念降伏住?这是大问题;第二个问题是问「应云何住?」我们的心应该安住在哪里?一部《金刚经》就这两个问题。这两个问题,如果在净土宗里面的解答,哪有那么麻烦?哪有那么啰嗦?「云何降伏其心?」南无阿弥陀佛就降伏了。念头才起,一句佛号提起压住了,久而久之心里头只有佛号,没有妄念了。「应云何住?」南无阿弥陀佛。你就把心安住在阿弥陀佛佛号上就行了,问题就解决了,还用得着那么啰嗦吗?讲那么多废话!释迦牟尼佛讲了一部《金刚经》,解答这两个问题,对谁讲的?不相信念佛法门的人。真正相信念佛,哪里需要让释迦牟尼佛说那么多话,费那么多口舌?所以这个法门什么人修的?上上根人修的,一生当中圆成佛道的法门。
一句佛号就具足三止三观,一句佛号圆摄无量法门,这个话不是我说的,莲池大师讲的,蕅益大师讲的。这一句阿弥陀佛,就是一切诸佛如来所说的一切法,无有一法不含摄在其中,这不是天台讲的「一心三观」是什么?我们今天念这一句阿弥陀佛,确实与一心三观不相应,我们这里夹杂着妄想,夹杂着杂念,所以这一句佛号念得没有效果,没有成绩表现。我们也曾经在念佛堂里看到,有些人念得法喜充满,几天几夜精神不疲不厌。那是什么原因?他用真诚心念佛,用清净心念佛,所以才有效果。我们是用夹杂心念佛,用疑虑心念佛,所以收不到效果。诸位细细想想,是不是这样的?
大势至菩萨教导我们,「都摄六根,净念相继」,我们在念佛堂没有做到,我们在念佛当中,六根还是攀缘外面境界,没有把六根收回来。眼还是东张西望,心里头还是妄想分别,在念佛堂看看这个人,跟人家挤眉弄眼,心还是散乱的。看到你喜欢的人,你会跟他笑笑点头,看到不如意的人还生气,瞪着眼睛,你怎么能相应?你的心没有定下来,你不是真诚心、清净心念佛。我念佛,念这一句佛号,为这个世间苦难众生,为法界一切众生,那是慈悲心相应。诸位想想,我们念佛收不到效果,原因在哪里?为什么别人念佛,能够收到很好的效果,他那个原因又何在?你要把这个找出来。把我们得不到效果那个因素消除,人家效果很好的那个原因,我们要记取、采取,我们念佛功夫也会得力,也会有很好的效果。
三惑,如果次第破是渐修,同时破是顿超,在佛法讲顿渐两门。顿超快,念佛法门是圆顿大法。怎样用「都摄六根」的方法?观世音菩萨在楞严会上所讲的,那就是的。大势至菩萨提出来,「都摄六根,净念相继」,观世音菩萨是做出个样子来给我们看,「反闻闻自性」就是「都摄六根」。用这一个字做代表,耳反闻,眼要反观。什么叫「反」?不缘外面的境界,就反过来了,就是都摄。换句话说,眼能不看吗?好,闭着眼睛不看。耳能不听吗?没有办法,耳没有办法关闭,睡着了,耳朵还可以听到外面声音,耳怎么反法?实在讲,「反」不是说我们不听了、不看了,不是的。反的意思就是此地讲的三观,三观就是反闻。眼见色相,耳听音声,立刻就懂得一切众生相的体相用,清清楚楚、明明了了,这就是反观。不会随境界相转,知道体空寂、相虚幻,知道现象的因缘果。
从前李老师教给我们,从八方面来看,任何一个事都要从八面去观察。体、相、用三面,因、缘、果又是三面,六面,事、理,你从八面观察,你就不会迷惑,不会被境界转了。任何一个事物,你一眼就能看穿八面,你会看、你会听了。这些方法学了之后,要在日常生活当中去练习,练得非常纯熟,六根一接触六尘境界,这八面同时现前,你才叫不迷,你才叫会看;对「止观」的观,是小小有一点门道,但并不深刻。你会看,看得没错,但是很浅,不够深度。深一层怎么样?这八面每一面都有八面,体有体之体、体之相、体之用,有体之因、体之缘、体之果,有体之事、体之理。说到事,有事之体、事之相、事之用,事里面有因缘果,有事之事、事之理。这样八八六十四,我们见色闻声,刹那之间,六十四面清清楚楚,你的看、观察东西才有点儿深度。这个还不够深,其深无底,六十四每一个里头又有六十四。
然后我们才明了,「诸佛菩萨观察入微」,这一句话的意思。我们不能不低头,不能不五体投地,我们实在比不上,我们连八面都没有办法,都照顾不到。人家能够观察入微,那个「微」是其深无底、其广无边,所以人家才能够一毛孔、一微尘,能够观察无量无边法界。如果不了解这一些事实真相,我们对佛经里头很多这些法相名词,含含糊糊看过,哪里懂得它的真实义?用三观破三惑,在任何一物上、一桩事上都行。正报一毛孔,依报一微尘,你能用三观观察这一法,三惑都能够破,何况在一切法中?我们六根每一天、每一分、每一秒中,接触外面六尘境界,你是怎么个看法?你能够用佛菩萨的正观,正确的观察,执着、分别、妄想都空了。这是三惑,执着是见思烦恼,最严重的,分别是尘沙烦恼,妄想是无明烦恼。见色闻声,一一法中都能够同时破这三种烦恼,在一切法里头,再没有妄想分别执着了,你的心多清净。清净心就是真诚心,清净心就是平等心,清净心就是正觉心,清净心就是大慈悲心,性德圆满现前。
什么叫用功?见色闻声,六根接触六尘境界,那是道场,那是用功,问题在我们懂不懂、会不会。契入这个境界,我们才真正体会到什么叫大自在,《心经》头一句话,味道就体会出来;「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时」,「行深般若波罗蜜」就是一心三观,三观一心。三观不是有次第,不是有差别,一即是三,三即是一。我刚才跟大家分析,从八面观察,一即是八,八即是一;深入一层,八八六十四,一念就是六十四,六十四就是一念。诸佛如来在果地上,观察入微是一念,同时,没有先后,没有次第。
你要不懂得这个道理,明了这个道理是看破,在日常生活当中去练习,是真正做功夫,真会用功,用功在生活当中。吃饭的时候,粒粒米都是一心三观,喝茶的时候,每一口水都是一心三观,这样才能够「性成无上道」。祖师大德说,我们不会吃饭,不会喝茶,赵州和尚叫你「吃茶去」,你就真端了茶就喝了。人家吃茶是一心三观,我们吃茶是胡思乱想,这里头勾引起贪嗔痴慢;这个茶叶好不好,水好不好,火候功夫好不好,胡思乱想!世间人还赞叹,你很了不起,你懂得茶道,你说有什么法子?佛法深入进去之后,这是其味无穷,大家要认真努力。说,说不尽,说只能是一个提示,诸位自己一定要深思、要契入、要悟入,你才会有所得,才有个悟处、有个入处,怎么讲都是个提示。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经 (第二一卷) 新加坡净宗学会录影室 档名:14-14-21
请掀开经本,《地藏菩萨本愿经》纶贯第十七面,倒数第二行。在这个地方,青莲法师给我们提出十乘观法,这是天台家修行重要的纲领。前面四条,第一个「观不思议境」,第二「真正发菩提心」,第三「善巧安心止观」,第四「破法遍」,上一次已经介绍过了。今天我们从第五条:
【五、识通塞。】
来谈起。
【苦集。十二因缘。六蔽。尘沙无明。为塞。】
“塞”就是阻塞,是障碍。阻塞什么?阻塞我们智慧,阻塞我们不能够明心见性。佛法最终的目的,是要让我们恢复自性本具的智慧德能,自性本具智慧德能不能现前,就是因为有障碍。佛在一切经论里说得很多,天台大师将世尊所说的归纳起来,告诉我们“苦”是世间的果报,“集”是世间的业因。这在四谛里面说得很清楚、很透彻,我们在此地不能讲得太远、太繁,“识通塞”」主要是从四谛上说的。“十二因缘”是缘觉,也就是经上常讲的辟支佛,他们所修学的法门。从无明缘行、行缘识,一直到老死,总共十二条纲目,称之为十二因缘。十二因缘里面有因、有果,果上是没有办法断的。十二条也分配给三世,也就是过去、现在、未来。过去的因缘,我们没有能力超越时间,所以过去我们也用不上力;未来是指来生,实在讲也用不上力;真正能够用力之处,只是在这一生当中的因果。就是当中这八个纲目,从「识」到「爱、取、有」。前面五条是属于果报,所以真正能用功,真正能够在十二因缘里面断掉一条,那就成就了。
实际上,能断的只有三条:爱、取、有,就这三条。爱是迷惑,我们讲「惑业苦」,取跟有都是属于业,果报是苦,所以我们能够下手之处就是从惑业上。如果人能够把爱欲断掉,这一关看破了,世出世法都是毕竟空,无所有,不可得。只有真正彻底看破,才能够断惑,断惑证真。这一条很难很难,上上根人所修的。取就是取舍,也就是我们一般人讲的得失,世间人常讲患得患失,这叫造业。取也是染着,佛法里面常讲着相。这一染着,必定就「有」了。有了什么?有了贪嗔痴慢,有了是非人我,阿赖耶识里头你就有了种子,业习种子;「有」,是指阿赖耶识里头,落谢业习种子。既然「有」了,后面就有「生老病死」的果报。
佛说这个道理,跟我们说明了三世,就是过去、现在、未来,三世轮回的根本原因。我们了解这些道理,才晓得三世轮回是怎么一回事情,要想超越六道轮回,这十二个因缘就像十二个连环一样,你能够破掉一个,它整个就瓦解了。佛告诉我们,从什么地方去破?从爱、取、有。上上根人看破世间一切理事的真相,所以爱欲他能断,这上根利智;中下根性的人不行,在这个地方断不了,佛就教我们从「取」,从这上断。「不取」就是不着相,我们在讲席当中,常常勉励同修们不分别、不执着,不分别、不执着就是从「取」上下手。由此可知,「爱取有」这三个字,不是说事相,说的是用心。事相上不能离开,你每天要吃三餐饭,你要穿衣服,抵御这寒冷的气候,这是事相,你必须有房屋遮蔽风雨。不是从事上离,是从心上、从念头上离,这个不能搞错。日常生活当中一切随缘,像佛菩萨一样,决定不要去分别,不要去执着,这就有方法把十二因缘解开。
第三种从「有」上去断,这个也不容易,所谓是「为而不有」,那是很高的境界。实在讲,从有上断是哪些人?多半是再来人,诸佛菩萨应化在我们这个世间。我们看到他也有爱,他也有取,人家没有「有」,这个功夫高了。宗门里面所谓「百花丛中过,片叶不沾身」,那就是从「有」上断,他跟一切众生和光同尘。在我们中国佛教里面,最明显的一个代表人物是济公和尚,我们在一般看的小说里面《济公传》,那是不可靠的。如果真正诸位要了解济公长老,在《大藏经》里面有济公的传记,他的传记分量很多,好像是有六卷的样子,分量相当多。这是从「有」上断的,他爱取那是表演,跟我们凡夫不一样,他是表演、是示现。可是在世间诸佛菩萨示现的很多,我们肉眼凡夫不认识,但是我们读了佛经之后,知道有这么回事情。因此我们对于有一些示现的,决定不能够轻视,不可以轻慢。因为我们是凡夫,不知道他是什么人,他是不是佛菩萨、是不是罗汉来示现的,我们怎么知道?他也决定不会暴露他的身分。大经里面讲做种种示现,他们只有一个目的,觉悟一切众生,无论是示现正面的,或者是示现反面的,行善的、作恶的,你仔细去观察,都是在教化世人,都是在帮助世人觉悟。
如果循着十二因缘流转,这就“塞”了,永远在六道轮回。譬如说,爱是贪爱,取是占有、控制,有是造了业,业习种子落在阿赖耶识,牵引来生的果报,这就是你永远没有办法超越六道轮回。但是我们要晓得,如果不能超越六道轮回,我们这一生当中,起心动念、言语造作,恶业多过善业,特别是生活在现在这个时代,没有善知识教导我们,正像《地藏经》上所说「起心动念,无不是罪业」,我们将来的果报决定在三途。说来生得人天福报,实在讲,那是很渺茫的。我们自己很冷静去反省反省,我们五戒十善修得怎么样?五戒十善修得不好,与经论上的标准差得很远,来生人身就得不到了。佛在经上给我们做的比喻,现在得人身的人,失掉人身,来生再得人身,佛说了三个比喻。第一个比喻是「爪上土,大地土」,这是佛在地上抓了一把泥土、沙土,手上这土数量就好比是得人身的人,他把这个土撒在大地,指甲上还留了一点,还没有掉下去,来生能得人身的在指甲上那一点土,不能得人身的落在大地上的土,几个人来生能得人身?
我们自己要冷静去想想,我们这一生所作所为,我们想的是什么?干的是什么?来生得什么样的果报,不要问人,自己冷静想想就知道了。肯冷静想想的人容易觉悟,想想这个事情可怕,可怕就赶紧回头。回头就决定在日常生活当中,不起一个恶念,不能起害众生的恶念,更不能起害人的恶念,念头都不能起,当然就不会有这些行为。我们为什么要这么作法?希求不落恶道。佛教导我们,这是经上讲的三个目标:第一个目标教我们断恶修善,转恶为善,这样才能得人身,不失人身。你不肯干,你不能怪佛菩萨,佛菩萨讲得那么清楚,你自己不做,那没法子。由此,我们也很清楚得看出来,佛教导这三个目标:第一个转恶为善,就是教我们在六道里头,能够保住人、天两道,决定不堕三恶道,这是佛法教学最低的要求;第二破迷开悟,破迷开悟是哪些人?是六道之外的,十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛,那是转迷成悟,超越六道;最后一个目标是转凡成圣,这是超越十法界,证得一真法界。一真法界里面才算是圣人,为什么?见性了,破一品无明,证一分法身,那是转凡成圣。
下面讲的是“六蔽”,这就是菩萨六波罗蜜的反面。布施的反面是悭贪,悭贪是蔽,这是无始劫来的烦恼。自己有的舍不得布施,不肯供养别人,我们所谓是吝啬;自己没有得到的,总是想尽方法贪得,得到之后又不肯布施。佛教给我们用布施的方法,破无始劫以来的悭贪烦恼,最重的烦恼,列在第一条。第二个是恶业,身口意三业不善,造作恶业,这是蔽,佛教给我们用持戒的方法破恶业。嗔恚是蔽,佛教人用忍辱方法来破嗔恚。懈怠、放逸、懒散,这是蔽,佛教给我们用精进的方法来破懈怠。散乱是蔽,心散乱,意志不能集中,佛教给我们用禅定的方法。愚痴是蔽,佛教给我们用般若智慧的方法破愚痴。这六种烦恼称为六蔽,六道众生全都有。
下面讲的是“尘沙无明”,这是更微细的烦恼,更复杂的烦恼,无量无边,用尘沙来比喻,烦恼太多了,像尘沙一样。我们有这些东西,佛讲我们全都具足,所以我们的智慧不开,心性闭塞,原因在此地,我们要认识清楚。怎么样才能够把这茅塞拔除,让它能够畅通无阻?四谛底下两条:
【道灭。】
修道。“道”是因,出世间的因,“灭”是出世间的果报。前面「苦」是世间的果报,「集」是世间的因。四谛的排列是苦集灭道,「灭」是出世间的果,「道」是出世间的因。此地的排列,世间法果摆在第一,说起来大家容易懂,人间太苦,提起来我们感触很深。苦从哪里来的?这讲集。下面讲我们怎样去修道、去证灭,这个灭是佛在经里面常讲的「大般涅槃」,大般涅槃在此地是灭的意思。
【灭因缘。】
前面说的十二因缘,这是塞。你能把十二因缘灭除,这通了,就是六道跟四圣法界通了,就没有障碍,你就能够超越六道轮回,证入四圣法界。如何对付六蔽?
【智六度。】
“六度”里面就有般若波罗蜜。为什么此地用个“智”?这个「智」用在此地意思很深,说明没有智慧的人,不会修六度。佛菩萨天天跟我们讲,我们有没有去做?没有去做。为什么没有去做?没智慧,听起来耳边风。那要怎么办我们才能够做到?多听就开智慧,所以长时间的薰修就非常重要。佛菩萨很慈悲,天天教导我们,时时为我们讲经说法,让我们有机会长时间不断在薰习,我们要晓得佛的苦心,佛教学方法的善巧。听久了,薰习久了,不知不觉智慧开了,就想去做,认真的去依教奉行,去学菩萨道、学菩萨行。菩萨道是学菩萨的存心,真的凡夫中下根性的这些同修,在六道众生里头占绝大多数。中下根性的人,长时间不断薰修会起作用,我们自己就是个例子。
我们从小这六种蔽不但有,而且非常坚固,我自己的东西为什么要给别人?我从小生活在一个贫苦的家庭,家庭并不富有,连小康都谈不上。家里没有恒产,土地房屋都没有,也没有积蓄,我一家人不多,一家四个人,靠父亲工作拿这点工资来维持生活。所以我们对于一切物资都非常珍惜,得来不容易,这就养成一个悭惜的习惯。我小时候喜欢读书,可是我的书本,别说送给人,借给人看我都不会答应,为什么?他借去之后,把我的书弄脏了,我很不高兴。我的东西很爱惜,我念的书都是乾乾净净的,我在书上写字整整齐齐,书上绝对不会有叠个印子在上面;人家借去,看到哪里就叠一下,拿回来我这本书不要了。为什么到现在能够这样大大方方布施?天天听经,天天闻法,时间久了,逐渐逐渐明了了,把过去错误的观念改过来。这个改过来很不容易,我跟章嘉大师三年,他老人家对我用了三年的功夫,让我觉悟到了。而且在这三年照顾,也是督促之下,我肯干、肯学,我尊重老师,听老师的话,逐渐把观念转过来,行为转过来,才会有这么一点点成就。
这里用个「智」用得好,告诉我们天天要读书,《观经》三福末后一条「读诵大乘,劝进行者」,这两句话是相辅相成。劝别人,实在讲,就是劝自己。劝别人,人家能不能接受,不必去理会。为什么?劝别人,实在讲是劝自己。讲经说法是不是给别人听的?不是,给自己听的。什么时候才是讲给别人听?转凡成圣之后是讲给别人听的,转迷为悟还都是讲给自己听的。换句话说,十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛,讲经说法都是给自己听的。超越十法界,证得法身大士,那个时候可以说讲经是为别人,是利他,不是自利。十法界里面的佛菩萨,利他实在都是自利,我们要知道。尘沙无明是最难破的,要用什么方法?
【一心三观。】
尘沙多么复杂,数量多多,“一心”能对治。怎么样得「一心」?我们净宗的方法是持名念佛,《弥陀经》里面教导我们,持名念佛的目的在哪里?一心不乱,心不颠倒。一心不乱破尘沙惑,心不颠倒破无明惑,就用这一句佛号,这方法妙绝了,只要老实念。所谓老实,这里面没有怀疑、没有夹杂、没有间断,就叫老实念。只要这么一直念下去,自然有水到渠成的一天,跟宗门里面大彻大悟、明心见性同样的效果,所用的方法不一样,达到的目的完全相同。根据世尊在经论里面告诉我们,比宗门的成就还要殊胜,为什么?他得一切诸佛的护念,得一切诸佛的赞叹,所以这是真正不可思议的法门,我们用这个方法来修学就通了。
这一段介绍出来,我再做一个总结。我们要修道,道是方法,如理如法的修学,放下「爱、取、有」,了解爱取有的事实不可得,那只是个幻想而已,真的是妄想分别执着,决定不是事实。《金刚经》上告诉我们「三心不可得」,说明你能得不可得。诸法缘生,缘生没有自性、没有自体,凡是因缘生法都没有自体,所以说当体即空,了不可得,你所得的不可得。虚空法界一切众生,我们今天讲一切人事物,皆不可得。世法不可得,再告诉你佛法也不可得,佛才讲「法尚应舍,何况非法」,佛法、世法都不可得。「不可得」三个字,在《大般若经》里面,世尊说了上千次。一部《大般若经》看完了,我们记性不好,一遍看完之后什么都不记得,但是「不可得」三个字会记得很牢固。为什么?看太多了,到处都看佛说「不可得」,不可得三个字印象就非常深刻,这遍数多了。知道不可得了,还打什么妄想?
你们读《了凡四训》,袁了凡为什么心那么清净,没有妄想?他知道不可得。打妄想不可得,你所得到的是命里所有的,命里没有的怎么想也想不来,那就干脆不要想,清净心现前,他那还不是真正清净。我过去在讲席当中常说,了凡先生是标准凡夫,我们都不够标准,他是标准凡夫。为什么?随顺命运走,完全不能改变,宿命论,标准凡夫。我们今天从哪里下手?要放弃对世出世法一切人、一切事、一切物,控制的念头、占有的念头,从这里下手。如果想控制一切人事物的念头,占有一切人事物的念头,你要不肯舍弃,你这一生无论修学哪一个法门都不能成就。为什么?塞,堵塞了,决定不通的,你还会有什么成就?你学佛法,凭着你聪明伶俐,说得天花乱坠,可是将来该堕三途还是照旧堕三途,轮回六道还是照旧轮回六道,你有什么成就可言?
一定要懂得从哪里下手,要深入经藏。深入经藏,对于我们现前来讲,「一门深入」,一部经深入,发掘这一部经里面所藏的义理,我们走的是这个路子。这一部经的义理要是被你发掘出来,一经通一切经通,你的问题就解决,你样样都通达,这点很重要。决不是深入经藏,叫你去搞《大藏经》,你一生也搞不通。深入经藏,是你选择一部。选择哪一部?在理论上讲任何一部都可以,因为法是平等的,「法门平等,无有高下」,任何一部都一样。可是我们一定要考虑自己文化水平、生活状况,哪一部经典、哪些法门我们修学感到方便,不太吃力,障碍比较少,这就容易。
为什么末法时期,往后还有九千年,诸佛菩萨都赞净土?我们将《无量寿经》跟其他经典做比较,确实《无量寿经》容易,念佛法门方便。无论在什么时候,无论在什么处所,一句佛号没有任何障碍。有同参道友,可以在一起共修;没有同参道友,一个人老实念也能成功。你在一个家庭里面,一家人不念佛,你念佛人家讨厌,我不出声,心里头默念也没有障碍,这个法门方便。佛号怎样能念得相应,大势至菩萨跟我们讲「都摄六根,净念相继」。都摄六根,我们换句话说,就是放下万缘;眼不贪色,耳不贪音声,舌不贪口味,乃至于意不贪诸法,这叫都摄六根。也就是观世音菩萨在楞严会上讲的「反闻闻自性」,他用耳根做个比喻,耳是闻外面音声,不闻外面音声,收回来闻自性,自性的清净寂灭。然后是净念相继,净念,不怀疑、不夹杂就是净念,相继就是不间断。
由此可知,净念相继跟都摄六根关系非常密切,我们今天净念相继为什么做不到?不怀疑、不夹杂、不间断为什么做不到?做不到的原因,我们没有能够收摄六根,眼贪看外面的色相,耳贪听外面的声尘,所以你的功夫不得力,六根还攀缘外面的六尘。这是我们必须要明了,我们念佛功夫不得力的原因在哪里?明白之后,眼放下色尘,耳放下声尘,鼻放下香尘,舌放下味尘,身放下触尘,意放下法尘,六尘放下了,然后净念相继自然就成就,你功夫就得力了,往生才真正有把握。所以能修六度是智慧,一心三观更是高度的智慧。这个样子,我们才有能力超越十法界,通如来的果地,不仅是菩萨,通如来地。第六条:
【六、道品调适。】
这一条不能细讲,细讲占的时间太长。“道品”是指什么?三十七道品。三十七道品经论里面说得太多了,《弥陀经》上说到,莲池、蕅益大师的注解长篇累牍,说得非常微细。
【无作道品。】
这是分配在四教:藏、通、别、圆。无作四谛、无作三十七道品,都是属于圆教。三十七道品,天台大师也把它配在四教,我们通常都以为,四谛、三十七道品是小乘修的。天台告诉我们,小乘所修的四谛是生灭四谛,小乘所修的三十七道品是生灭道品。所以四谛、三十七道品贯穿整个佛法,讲到最后无作是圆教,无作四谛、无作三十七道品,这是大菩萨们所修的。
【一一调停。随宜而入。】
这就是随着四教。随顺四教;换句话说,就是随顺一切众生的根性。他是藏教根性就用藏教的方法来调,通教的根性则用通教的方法,别教用别教的方法,圆教用圆教的方法,“一一调停,随宜而入”,都能够契入。这一段我们虽然没细说,实际上这一部《地藏菩萨本愿经》,自始而终全都包括了。四教根性的众生,以及调停的方法,都散布在这一部经之中。这个经总共十三品,我们在这里面都能够学到。十乘观法从第二到第六,下面诸位能看到,这是中根的人,我们现在大多数同修都是属于中根人。下面末后四条是对下根人说,我们也不能够忽略,我们虽然说是中根,实在讲,下根修学的方法,我们还都没做到。
【第七、对治助开∣若正道多障,圆理不开,须修事助。】
底下讲:
【谓五停心、六度等。】
这个要真干!题上这四个字,末后这个“开”,「开」是开智慧,我们一般讲开悟。为什么不开悟?为什么不开智慧?要用什么方法帮助我们开悟,帮助我们开智慧?这个事情重要。“正道”,不论你所修的哪一个法门,主修的法门就是正道。我们今天修净土,净土三经,现在讲五经,五经当中任何一部,我们选择出来做为一生主修,一生修行依靠的这部经论。现在我们多半选的是《无量寿经》,《无量寿经》圆理不开,究竟圆满的道理我们没办法明了。为什么不明了?多障,障碍太多了。这个障碍来自无量的妄想、无量的分别、无量的执着,所以我们虽然修学,依旧不能够开悟。
这个时候天台大师教给我们,一定要在事上去修学,帮助我们开悟。他举了个例子,譬如“五停心、六度等”,总纲领上讲就是看破、放下。我早年学佛,这是第一次跟章嘉大师见面,他老人家就传授我六个字:「看得破,放得下」,比此地讲的还要简单、还要扼要,对我们初学人来讲很有效果。这两句话的意思非常深广,就像前面讲「随宜而入」,我们能够理解多少就要做多少,渐渐深入。我学佛到今年四十七年,看破、放下的意思,愈体会愈深,愈体会愈广。广无边际,其深无底,我们才尝到多少?要不断的认真努力精进。看破跟放下相辅相成,看破确实帮助你放下,放下帮助你更看破一层。可是你要不肯放下,你所看破的层次也就到这儿为止,不能再提升。看破一层,那一层赶紧放下,如果不放下,你这个看破也是止于眼前的境界。我体会到章嘉大师教给我这个法门,是一个凡夫从初发心到无上道,证得究竟圆满的佛果,他们所用的方法。方法虽然是无量无边,无量法门总结起来就是这个纲领。看破是智慧,放下是功夫,要用世间法来讲,看破是学问,放下是真实功夫。
智者大师举「五停心」,这是天台止观里面教导初学人。而智者大师非常谦虚,他往生的时候,弟子们请教他老人家:您老人家今天往生极乐世界,您的品位到底有多高?大师非常谦虚:因为我领众,所以只证得五品位。五品位就是五停心观,这位子不高,凡圣同居土。这给我们一个很大的警惕,他说他因为领众操心,要管事,他是个道场住持,所以对于往生的品位就牺牲了,舍己为人,牺牲自己的品位,成就大众。换句话说,如果他要不领众,不管这些闲事,品位就高,决定不是五品位。诸位想想,这个话什么意思?现在这个社会是竞争的社会,世间人争名利,出家人也染上这个习气,也在那里竞争。你要是争到手了,能不能像智者大师一样五品位往生?换句话说,这里头的含义深,智者大师决定有把握往生,品位低一点没关系,有把握往生。如果我们连往生把握都没有,去争,争到之后自己还继续搞轮回,甚至于不幸还堕三恶道,那岂不是大错特错了吗?真的不如那些老太婆、老阿公,一天到晚念一句阿弥陀佛,他什么地位也没有,什么名望也没有,人家念佛往生瑞相希有,他真往生。智者大师表演给我们看,那是很深刻的教化,我们要能体会。
尤其是在这个时代,二次大战的前几年,我们看到那个时候,一些大德、居士们所写的一些文章,感觉到这个世间灾难太多,灾难太严重,劝大家老实念佛。今天我们这个社会之乱、灾难之多,比五十年前不知道增加多少倍,可是我们看看有警觉心的人,好像没有从前那么多。由此可知,现在这个人心愈迷愈严重,迷惑他才造业,迷是一切障缘的根本。我们想到这个地方,也就能体会到,在那个时代教导的人多,说法的人多,修学环境比现在好;换句话说,觉悟的人很多。现在这个社会谁教你?没人教了,没有人讲了。我们所听到的,都是名闻利养、都是五欲六尘,在这里头做活计,你说怎么得了?
天台教观的根本法,我们过去讲《弥陀经》的时候,也很用心的讲过,很详细的讲过。从哪里下手?要从「四念处」下手。四念处是智慧,「四正勤」是戒律。从四念处上改变我们错误的观念,从四正勤里面,我们有一个正确努力的方向,从「四如意足」里面,我们觉悟到心安理得。这是通途法门,无量无边的法门都是建立在这个基础上。这个基础,我们读过,也讲过,但是修学不得力,真是这个地方所讲的「正道多障,圆理不开,须修事助」。五停心、六度距离我们还太远,我们从这个地方表上来一看,我们哪里是中根,实在讲是下根。不但是下根,下根里面的下根。人家下根从五停心、六度上着手,我们还是做不到,那个水平还要往下降。降到最低,不能再降,给诸位说,就是《观无量寿佛经》上讲的三福,这最低的,没有比这更低了。三福第一个:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,没比这更低的,这最低了,比五停心就低很多了,我们如果连这个都做不到,那就没法子。
今天孝道、师道已经不存在了,但是诸位要晓得,这是佛法的大根大本,十方三世一切诸佛教化众生,是从这个基础上建立的。孝亲尊师,我们今天要提倡,提倡要从自己本身去做出样子来给大家看。现代社会上人,起心动念、所作所为,都是损人利己。知恩报恩,如果我们说出来人家笑话,哪里有什么知恩报恩?恩义没有了,现代人只有利害,有利是朋友,没有利就是敌人,这是什么社会?我们了解事实真相,才知道自己应该怎么样作法,我们今天从哪里下手。真的要从孝亲,要从尊师,要修十善,从这里下手。这在五乘佛法里是人乘佛法,人都做不好,其他的不要谈了,一定要拿出行动出来去做,要认真努力去做。做不到的时候,确实有这个心,念念不忘;有这个机会的时候,一定要认真去做到。
我们护法的恩德,我们晓得护法比什么都重要,没有护法我们怎么可能有今天的成就?韩馆长护持我们三十年,我们在她家乡建一个华藏图书馆,是纪念她的,知恩报恩。我生长在抗战时期,流亡学生,我们离开家庭,学校老师照顾我们。老师的恩德,在我一个人身上来说超过父母,受老师照顾的时间多。现在有这么一个机会,我要在过去念书那个地方,建一所中学,纪念老师的。那个时候的校长是周邦道先生,他的别号叫庆光,我建一个庆光中学,纪念老师。我们要真做,报父母恩、报老师的恩,不是口里说说,口里说说是没有能力、没有机缘,有这个力量、有这个机缘就要拿出行动出来,这是我们修学佛法的落实。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经讲录(22)
净公上人讲述
新加坡净宗学会 1999年5月27日 档名:14-14-22
十乘观法,第八是“知位次”--“修行之人,免增上慢故。”增上慢的毛病是自古以来常有的,什么叫增上慢呢?没有证到这个地位而自以为证得,不晓得自己的位次。我在早年遇到一位居士,这个居士学佛很虔诚,他告诉我他证得阿罗汉果,我就劝他不要说,他说真的证得了,言语很肯定。我被他逼着没有法子,我说既然证得阿罗汉果,你六种神通都具足了,我们坐在房子里头,我说房子外面马路上走的那些车子、人你有没有看到?他说没有。我说那你就没有证得阿罗汉果,证得阿罗汉果你决定知道,我心里想什么事情你也知道,你有他心通。我说你的能力都没有恢复,你肯定没有证得,这样才把他的念头打消。碰到人就跟人家讲他证得阿罗汉果,这就是不知道自己修行的位次,那很可能在修行里面得一点法喜,得一点轻安,有时候就产生误会。
“位次”很清楚、很明白,我们就不会有这种问题发生。譬如前面讲的“五停心”、“六度”,智者大师往生的时候,他的学生请教他老人家,您这一生修持,弘法利生,您往生是什么样的品位?而大师对大家说“我只证得五品位往生”,五品位就是此地讲的五停心。停是停止;心是散乱的,散乱的心停止了。这个位次不高,生西方极乐世界凡圣同居土。实在讲五停心这个位次,我们每一个同修都有把握能够取得,如果说是事一心、理一心,那确实不容易,那个品位高。
极乐世界殊胜之处,不在实报庄严土,而在凡圣同居土,伏烦恼就可以往生,非常非常不可思议。一般这种伏烦恼的功夫是没有办法成就的,没有断烦恼,比小乘初果都不如。三界八十八品见惑断尽了,才是小乘初果,在圆教是初信位的菩萨,我们哪里有能力?说老实话,我们毕生的修持,圆教初信位的菩萨都达不到,自己知道了,诚敬心才生得起来,不敢贡高我慢。
断证的功夫,大小乘里面都说得非常清楚,烦恼的头绪也说得很详细。五停心观是伏烦恼,根本就没有断。智者大师这么说法,实在讲就是帮助我们学习。智者大师念佛往生极乐世界,他为我们现身说法,在中国史传里面记载,智者大师是释迦牟尼佛化身来的,不是普通人,示现做个样子给我们看,教导我们,让我们效法他。这个意思就很深,我们要能够体会,特别是在这个时代。这个时代教我们要怎样自己修学, |
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怎样弘法利生。
五停心也叫五品位,《法华经》分别品里面所讲的,是功夫刚刚得力,在六即位里头是观行即位,大家想想观行即前面是什么?名字即位,那就是有名无实。到观行功夫才算得力。这里面说了五条:第一条叫做“随喜”,经上说:“若闻是经而不毁呰,皆起随喜心,当知已为深信解相。”天台家列五停心观是从《法华经》上佛陀的开示。虽然说的是《法华经》,实际上包括所有一切大乘经典。听到大乘经典,你不会毁谤,你生欢喜心随喜,是你过去生中善根深厚,以这个善根遇到善缘,就能够深入。这种善根善缘我们前面都曾经跟诸位报告过,“好学”是我们一生修学成败第一个因素,一定要好学,不好学那就没有话说。真正好学你就会遇到善知识,就有这个缘份。善知识确确实实是菩萨示现,真是佛家所讲“佛氏门中,不舍一人”。你一个人好学,你就会遇到好的老师、同参道友,你不好学就没法子,你的一生遇不到。善知识在面前,天天在一起,当面错过,你遇到了没有?没有遇到,天天在一起都没有遇到,这是实话,为什么?自己不好学。自己真正好学,跟善知识相处,哪怕是再短的时间,也能真正受利益。你看《坛经》里面所讲的永嘉禅师,永嘉禅师亲近六祖只有一天的时间,他得的利益是一生都受用不尽。真正亲近善知识,这个也是印祖所说的“一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益”,永嘉有十分诚敬,虽然很短的时间,亲近一天,得的利益是圆满的。毫无诚意,天天跟祖师在一起,等于没有遇到善知识,诸位要懂得这个深义。这是第一个,就是讲你的善根,你没有善根、没有福德,你遇不到缘份,遇到缘份必须要具足善根福德。
第二是“读诵”,经上说:“何况读诵受持者”,由此可知读诵里头包括受持,经论上讲,大乘经天天要念。我们今天主要依靠的是《无量寿经》,《无量寿经》有没有天天念,一天不缺课。我们是个出家人,许多在家居士每一天《无量寿经》都念好多遍,有一天念十遍的。我们是不是真的念?不要求念那么多,一天最低限度要念一遍,一年三百六十天一天都不缺,能念两遍就更好。开始先念一遍,熟了之后念的速度就加快,念得很熟的人,《无量寿经》从头到尾念一遍,只要三十分钟。但是不熟,我们初念的人总得要两个小时。所以越熟你进度就越快,你的遍数就可以增多,你能够读,能够解其义,常常把佛的教诲记在心中,在日常生活当中,起心动念一切造作,都会想到经上的教训,就不会违背经训,并依教奉行,这叫读诵。读不解其义,不能够落实在自己生活里面就不是读诵,这是五品的第二条。
第三条是“说法”,经上讲:“如来灭后,若有受持读诵,为他人说”,这是说法。这个说法就是我们今天讲的机会教育,随缘说法,不一定要升座,不一定是在讲堂,随时随地,遇到人,看看这个人有善根,能够接受就给他讲。深说浅说、长说短说,那看对方的根机,随机说法,这是属于机会教育,喜欢跟人说,把佛法介绍给别人。
第四“兼行六度”,经上说:“况复有人,能持是经,兼行布施、持戒、忍辱、一心、智慧”。这一句话实在讲就是布施,我们从佛那个地方学来的,要落实在自己生活当中。六度就不要详细说了,菩萨行的六个原则,我们也曾经为同修们制订了一个修行守则,里面节录了《无量寿经》与《发起菩萨殊胜志乐经》里面的经文,总共节了一百多条。一百多条诸位细细看看,不出六度,六度是总纲领。如果我们时时刻刻都能想到,能把这一百多条的经训都落实了,变成我们的生活,变成我们的思想,变成我们处世待人的原则,你就是依教修行,这是属于自利,兼行属于自利。
最后一条叫“正行六度”,正行六度不但是自利,而且是利他。经上说:“若能清净持戒,利根智慧能达问难”,能够帮助别人解除疑惑。诸位想想这五条,这五条叫五停心,这是五品位。六即里面是观行即佛,我们最低要做到这个层次,往生西方极乐世界才真正有把握。这是低到不能再低的水平,智者大师为我们示现,教导我们学习。六度是菩萨行,更高一级,从观行就到相似位,由相似再往上提升是分证,分证位就是法身大士。四十一位法身大士是分证位;四圣法界是相似位;六道里面的是观行位。
观行位没有出六道,但是观行位念佛能带业往生,这个了不起,这是任何一个法门里面所没有的,所以净宗殊胜就殊胜在此地,只要这么一点小小的功夫就能够决定往生。所以一切诸佛菩萨赞叹这个法门,不是没有道理。我们自己要知道自爱自度,不可以好高骛远,理论说得再高,自己完全做不到,依旧搞生死轮回,所以一定要“知位次”。位次,天台跟贤首讲得很详细,天台讲四教,贤首讲五教。四教讲的是藏、通、别、圆。藏教我们一般讲小乘,声闻、缘觉,他的位次有四果四相。我们现在修学到底在哪个位次?大乘,我们究竟是通教、是别教、还是圆教?从根性上说,每一教里面都有三贤十圣,三贤十圣彼此解行的功夫并不相同。即使断证得相接近,智慧也不相同。像圆教七信位的菩萨,见思烦恼断尽了,相当于小乘阿罗汉果,阿罗汉也是断尽见思烦恼,但是智慧完全不相同。圆教人的智慧高,我们在《楞严经》上看到,阿难尊者跟富楼那尊者智慧就不一样,所以我们能够看出来,阿难是圆教根性,佛说的那些大乘经、一乘了义经他能够听懂和理解;但是虽然能听懂,虽然能理解却做不到,烦恼重。富楼那尊者听世尊在《楞严》会上所说的话,他听不懂,他见思烦恼断了,他是四果罗汉,阿难尊者只断见惑,八十八品见惑,是初果须陀洹。在形像上是这个样子,可是我们细细想想就不是,阿难尊者是圆教初信位的菩萨,富楼那是藏教四果圣人,我们这样一看就好清楚好明白,圆教人智慧高。所以阿难尊者现在在哪里?诸位都晓得,你们在《无量寿经》上读到,他往生极乐世界去了,阿难现在在西方极乐世界,果报不可思议。所以这个位次要清楚,我们今天努力,能够做到五品位就不错了。五品位功夫得力,在念佛人份上是功夫成片,这个是事一心最浅的。虽然说事一心,事一心浅深程度差别很大,说老实话不止九品,九品是大的分法,九品里头每一品还有九品,我们要懂这个意思,我们自己究竟在哪个品位,要很清楚很明白,不会贡高我慢,会谦虚、认真、努力地学习,这是“知位次”的大意。
第九“能安忍”,这一条非常重要,“于逆顺境安然不动,策进五品而入六根。”《金刚经》上说得好:“一切法得成于忍”。经上所说的一切法,范围很广,世出世间一切法,若想成就,关键在“忍”字,你不能忍你就不可能成就,所以忍辱波罗密是成就精进、禅定、般若的关键,你要不能忍,后面这三条决定没有。若要成就精进、要成就禅定、般若,你一定要修忍辱波罗蜜。逆境里面决定不生嗔恚心,顺境里面决定不生贪爱心。顺逆境境缘,烦恼不生,这是忍辱。我们大家懂得这个道理,也想去做为什么做不到?做不到的原因就是所谓业障习气太重,所以要在事相上努力。世尊为我们制订一些戒律,戒律全是事,这一些事相,说老实话,原本是没有障碍的。圆教,到法身大士,理事无碍,事事无碍,他没有障碍。为什么没有障碍?法身大士在一切境缘当中,自自然然不起心、不动念、不分别、不执着,他有什么障碍?我们今天为什么障碍呢?六根接触六尘境界,起心动念分别执着就造业;法身大士在境缘当中不造业,所以他的成就是定慧。定是不动心,慧是明了,样样清楚、样样明了是慧。定慧现前这叫三昧、叫正受,我们没有,我们现前受的是什么?苦乐忧喜舍,我们搞这个东西,要知道苦乐忧喜舍,六道轮回里头才有,六道之外没有这种受,都是享受三昧,享受定慧。定慧功夫有浅深不同,都属于正受。定慧的功夫越深,享受的就越自在,那是真乐。
我们遇到境界现前,一起心动念,自己立刻就要警觉到,警觉甚么?又造业了。不止是行为,念头才生就造业了,起心动念是意谛在造业,你说怎么得了呢?念佛人就用这一句佛号,这个方法实在是殊胜妙绝,念头才一动,阿弥陀佛,就把它转成阿弥陀佛,这叫真修行,这叫真用功、会用功。决定不能叫妄念相续,妄念相续就造业。
古人常说:“不怕念起,只怕觉迟”,念是念头起来了,也就是讲分别执着,这个念头才起来,马上一句“阿弥陀佛”把它换过来,这一句“阿弥陀佛”就觉,你要觉得快。这是念佛法门比其他法门殊胜之处,一句佛号就把你的妄念压住,把你的分别心取代了、执着的心取代了、贪嗔痴慢的心取代了,恢复你自性真诚、清净、平等、觉,这叫念佛。绝对不是“口念弥陀心散乱”,这个心还跟平常一样,那有什么用处?那种念佛人不能往生,只是跟西方极乐世界结个缘,阿赖耶识里头落一个弥陀种子而已,这一生不能往生,还是要搞六道轮回。我们要了解这个道理,了解事实真相,这一生若想往生极乐世界,永脱轮回,就知道自己应该怎么修法,用这一句弥陀名号,顺逆境缘取而代之。
下面讲“策进五品,而入六根”。怎么叫“入六根”?六根都相应,还是要从五品下手,就是这五个方法下手。普贤菩萨十大愿王教我们“恒顺众生,随喜功德”,这两句话很重要,是我们真正修行下手之处。他那个十愿,实在讲每一愿里头都具足其余的九愿,才叫普贤行,并不是每一愿独立的,你这么看法就错了,跟经教完全相违背。《华严经》“行布不碍圆融,圆融不碍行布”,“一即是多,多即是一”,给你讲得多清楚。说有次第,心念是圆融,所以一法就圆满含摄一切法。我们怎样恒顺众生?礼敬、称赞、供养、忏悔都是恒顺;怎样随喜呢?也是礼敬、称赞、供养、忏悔,对一切人、对一切事、对一切物,这叫修普贤行。普贤行也从五品位修起,也从观行修起。利根的人,观行里面就有相似、就有分证,所以在《华严》我们看到,等觉菩萨没有舍弃五品的修行,五品修行是初信位菩萨修的,等觉菩萨还修初信位的法门,这个叫圆修圆证。我们自己决定不是上根,如果自己以为是上根人,那就是增上慢,确实不是上根人。不是上根,大概是中根吧?其实中根我们都是增上慢,你看看这十乘观法,它有上中下三根,你看中根从“真正发菩提心”到“道品调适”,这是中根,我们仔细对照对照,我们够不够这个程度呢?下根里面,这才从“对治助开”到末后“无法爱”。“对治助开”里面,一开端还是给我们讲的“五停心、六度”,如果我们连这个都做不到,下下根这个位次我们都没有。所以想想有什么值得傲慢?都还自己以为了不起。不读教理真的不晓得,不知道天高地厚,多读读之后,我们那个气焰就下降了,就晓得不行,比起其他修行人我们差远了。我们一生能够做到的,实在讲很勉勉强强做到五品位而已,追随智者大师,能够达到智者大师示现的程度就非常难得,这是我们一定要晓得的。
“而入六根”,就是身心与五品都相应。这个地位还是属于观行位。相似位是像佛菩萨,观行位是学佛菩萨,还不像。相似位有一点像,有一点像是见思烦恼真断了,也就是说对世法佛法决定没有执着,还有分别,就是相似。到分别都没有了,分别执着完全放下了,完全断除了,你就是分证位,分证位是妄想没断。所以诸位要晓得,分证位是法身大士,相似位是四圣法界,观行位是六道凡夫。由此可知,分别执着怎么能够不断?你能够断执着,往生西方极乐世界,观行位生凡圣同居土。凡圣同居土里面也有三辈九品,看你观行功夫浅深。再能够离一切分别,你就生方便有余土,比凡圣同居土高。如果再破一品无明,你就生实报庄严土,实报庄严土是法身大士。无明就是妄想,有四十一品,所以法身大士有四十一个位次:十住、十行、十回向、十地、等觉,到如来果位那叫究竟位,究竟只有一位,分证有四十一位。我们到什么时候五品能入六根?也就是说我们的身心跟五品完全相应。世间人常说的“念兹在兹”,那就是相应,念念没有忘记,念念没有舍弃,念念自行化他。
末后一条“无法爱”。法爱是什么?对于修法的执着。“莫着十信相似之道,须入初住真实之理”,这都是位次上。十信菩萨,此地这个十信、初住都是讲的圆教,这是天台止观,天台依《法华经》,《法华经》纯圆,所以此地讲的十信是圆教十信的菩萨。十信是相似之道,相似位,六即佛里头的相似即位,他的果报在哪里?四圣法界。
声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界里面的四圣法界就是十信相似位,所以他不是真实的,他在十法界里面,这是劝你。因为这些人,实在讲有禅定的功夫,定功很深,阿罗汉有九次第定,有智慧,定起作用就是智慧。我们凡夫人看来神通广大,可是这些人没见性,他们所用的心还是识心,不过他们用的识心用得正,我们用的偏,我们用意识心用得偏,他们用得正,所以他们是正觉,不是正等正觉。诸位要记住,十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛都是正觉。什么才是正等正觉呢?圆教初住以上,四十一位法身大士叫正等正觉,这个要清楚。藏教里面的佛都是属于正觉,由此可知正觉里面层次也很复杂,也有浅深高下不相同。阿罗汉是正觉,辟支佛也是正觉,辟支佛比阿罗汉高;藏教的菩萨也是正觉,又比辟支佛高;藏教的佛也是正觉,比菩萨又高。这些位次我们都要明了,才不至于产生贡高我慢。贡高我慢是大烦恼,贪嗔痴慢障碍自己精进。因为骄慢现前就自以为是,再向上提升则非常困难,谁障碍你了?“慢”障碍你,所以一定要断除,要知道“初住真实之理”,这是真实法,破一品无明,见一分真性,这就是入圆教初住,“初住”所证得的“理”是自性,宗门讲的明心见性。
十乘观法我们就介绍到此地。再看本文《地藏菩萨本愿经》纶贯第十七面,倒数第二行,“天台依诸大乘经,立四种三昧,修十乘观法。直就阴心,显三千法,即从行观义。”他就讲这三观,三观第一个就是从行观,从行观里头最重要的,就是要懂得四种三昧跟十乘观法。阴心就是五阴的心,也就是八识五十一心所,用的是这个心。天台家说的都很踏实,天台大师发明三止三观,使我们凡夫有入手之处。这个方法很类似世尊在《楞严》会上所说的修行原理原则。但是那个时代《楞严经》没有传到中国,智者大师听说有这么回事情,所以在天台山筑拜经台,每一天向西方礼拜,求感应,希望《楞严经》能够传到中国来,他拜了十八年,天天拜,你看那份诚敬之心,很不容易。所谓是“精诚所至,金石为开”,他老人家有这一份诚敬之心,感得后来巴剌密谛把这部经送到中国来。天台大师没有看过《楞严经》,所以经传到中国来之后,当时人注解《楞严》,就用天台大师的三止三观,解说《楞严经》上讲的奢摩他、毗婆遮那、禅那,用天台教义来解释。诸位现在看到《楞严经》的注解《长水疏》是代表古时候这一派,都是这个解法。到明朝交光大师舍弃这个讲法,根据《楞严》的教义,提倡“舍识用根”。天台用识,“直就阴心,显三千法”是用识,不是用根。可是交光大师说的理论也没错,符合《楞严经》的经义,但我们做不到。舍识用根,那是什么人?宗门里面讲上上根人,中下根没份。天台家所讲的,中下根有份。所以交光讲得虽然好,我们做不到,《长水疏》虽然说的不及交光,但是我们可以用得上,所以古今注疏都好。近代圆瑛老法师,他的《楞严经讲义》,我们学习就非常方便,他是融合古今的说法。他一生专攻《楞严》,我们在《楞严经讲义》序文里面看到,他的序文写得很长,他二十五岁就发心学《楞严》,《楞严经讲义》七十四岁完成的,一生专修专弘。他在上海建一个道场,叫“圆明讲堂”,圆明就是《楞严》的教义。所以他办的学院是“楞严专宗学院”,专门攻一部经,这很正确。很可惜他老人家向后没有传人,可见得这个事情难啊!我们学经教要是止在名字位中,就不能成就,最低限度要能够达到观行位。圆瑛法师是什么样的人呢?我们仔细一看也是观行位、五品位。可是后来的学生连五品位都没有,这是我们自己要知道的,我们一生努力,实在讲也只能达到五品位,再向上很难。但是我们要努力,努力往上提升,这是诸佛菩萨对我们的期望。
三种观法第一个是“从行”,第二个是“约法相”,下面再解释,“又依诸经,于言句约事相法,入心成观。”这里解释都很简单,可是理跟事都非常深广,这是讲就事法相,要入心成观。怎样入心成观呢?“二约法相,如观四谛五行之文,入一念心,以为圆观。”如果我们不懂观法,这个观法就是他说法的表法,你要不懂这个意思,佛所说法真正的意思你没办法了解。《开经偈》讲“愿解如来真实义”,如来真实义是在言语之外、事相之外。事相,譬如我们讲堂里面供养的佛像,供养的香花,这都是事相,这个相是什么意思?你要懂得,你懂得才能够观。
我们供佛像,佛像代表什么呢?佛像代表自性觉,三种智,三种觉。三种智是自性本具的智慧:一切智、道种智、一切种智;三种觉:自觉、觉他、觉行圆满,表的是性德,自性本来就有这个性德。供养菩萨,菩萨表修德。我们修净宗的人,通常供养的是西方三圣,当中供养阿弥陀佛,两旁边供养的是观音、势至。观音表慈悲,势至表智慧,我们今天讲理智。供养这两尊菩萨,让我们天天看到,提醒我们。我们的生活、工作、处世待人接物要有爱心、要有理智,理智就不是感情用事。真诚的爱心就能把事情做得圆满,供像是表这个意思的。佛菩萨形像面前供灯,古时候供灯都供油灯、点蜡烛。灯表光明,遍照大千世界。什么光明呢?智慧的光明、慈悲的光明,表这个意思。蜡烛,你看慢慢烧就没有了:燃烧自己,照耀别人,用现在话是服务社会、服务众生,舍己为人,让你看到这个事相,你能入一心,知道自己应该怎样做法。我们今天对这个事相是一无所知,这叫迷信。这是我们要知道的,我们真正是在迷。迷信,不知道信的是什么。
今天佛教会衰落到这种地步,原因在哪里?没有人读经,没有人去研究经典,没有人去讲解经典,佛法衰了。不但衰了,佛法也可能就灭了。佛法,如经所说,是一切众生苦海的明灯,我们要救众生,先要救佛法,要救佛法就要依教修行,就要认真努力,在教理上下功夫,这是我们的正业。尤其是出家弟子,出家干什么?就是干这桩事情。出家弟子不是盖庙的,释迦牟尼佛当年在世,没有盖过庙,每一天同学们在一起研究讨论,改正自己错误的思想、见解、言语、行为。生活过得很简单,过得很自在,与大自然相应,树下一宿,日中一食,对于世间五欲六尘、名闻利养决定没有贪嗔痴,过的是这个生活。我们今天要想兴教,要想真正利益众生,还是要从这儿做起,这是我们要明白、要觉悟的。
许多人不晓得这个道理,以为出家一定要建一座富丽堂皇的道场,觉得很荣耀,真的错了。这桩事情佛清楚,不是不清楚,你看他讲五五百年,佛就讲第一个五百年戒律成就,第二个五百年禅定成就,第三个五百年多闻成就,第四个五百年塔庙成就,第五个五百年斗争成就,斗争坚固。我们现在是第五个五百年,所以不建道场大家没事,相安无事;一建道场意见都来了,斗争来了。在这种情形之下,如果恢复到树下一宿、日中一食,大家没事就不斗争了,斗争就消除了。
今天我们学道,说老老实实的话,要真正起死回生,挽救佛教,消一切众生的业障,要住茅棚,茅棚从哪里来的呢?自己盖,自己砍几棵树,搭个小茅棚,大家什么争执都没有,道心才能建立。所以现在国内有讯息给我,希望我回去落叶归根,好,我是很多年都是这个希望,我回到国内,我建道场就是建茅棚,决定不要建房舍。大家在一起共修建个大茅棚,每一个人自己寮房,自己建个小茅棚,我们去过这种出家人的生活。实在讲真正回去,我们可以过托钵的生活,道场不要烧饭,我们教化的一个地方,乡下这些老百姓他们也会欢喜我们去托钵,过这种生活好啊,真的是与人无争,于事无求,让大家把贪嗔痴慢都舍掉,天下就太平了。如果贪图享受,就是造罪业。现在享受不错,死了以后三涂去了,那个苦可有得受了。现在苦一点,将来最低限度也生天,也享天福。你们有同学想跟我去,跟我去将来都住茅棚,连这样的房舍都没有,这个才真正如法,如理如法的修行,决定有好处。
下面再讲“托事”,这是第三种观法,“托事相,如王舍、耆阇,名从事立,借事为观,以导执情。”“执”就是执着,“导”是疏导,疏导我们的情执。“即如方等普贤,其例可识。”这个“托事”跟前面“约法相”不一样,前面“约法相”是着重在法相上,这个地方着重在事相上。经上讲的王舍城,耆阇崛山,这是属于事相。佛菩萨的名号也是属于事相。像经典方等属于事相,普贤、文殊、地藏,这都是事相。从这个事相上就了解他的含义,所以佛法里头,无有一法不是表法的深义。你能从这个地方契入,才能成就圆观。
“托事,谓心为能托,依正事为所托。”依是依报,正是正报,依报正报这些事是为所托。“附法,谓心为能附,诸法门为所附,即事法二观之义。”这里面含义的差别,我们一定要清楚、明了,然后我们在佛法当中学会,无论是对事相,无论是对法相,都能够随缘作观。这个作观就是我们一般讲的启示,在事上有启示,在现相上也有启示,启示就生智慧,智慧才得真正的受用。这是先把名相说出来,然后再教给我们如何在事相、法相上去修观,也就是怎样去看一切事相,看一切法相,在事相、法相当中得到智慧的启示。下面也举了一些例子,教导我们修学一些原则。我们今天时间到了,明天再来研究这一段。
地藏菩萨本愿经讲录(23) 净公上人讲述
新加坡净宗学会 1999年5月28日 档名:14-14-23
《地藏菩萨本愿经纶贯》第十八页,从第二行看起。“观今经性识本如来藏,一念具足十界百界、三千性相。此如止观简去界入,唯观五阴重担。”我们先把这一句简单地说说,青莲大师判教是以性识为本经的教体,“性识”就是如来藏性,“一念具足十界百界”,十界是常讲的十法界,百界是天台大师所说的,每一个法界都具足十法界,所以十乘十就是一百。“三千性相”,这从《华严经》上世尊跟我们讲的十如是,每一个法界都具足十如是,一百界就是千如,叫百界千如。
过去一千、现在一千、未来一千,叫三千性相,这是把虚空法界一切众生的现象全都包括尽了,所以这几句话就是我们平常讲的尽虚空遍法界都说尽了。现在教我们观法,这个观法就是教我们建立正确的人生观,宇宙观。“此如止观,简去界入”,“界”是十法界,“入”是六入,这是世尊在说法过程当中,常常将百界千如归纳为五阴、六入、十二处、十八界,这是便于说法起见,作这样的归纳。现在我们将十八界、六入都省略,教我们观五阴重担,专门就在五阴上下功夫。“就此五阴,先简色法,次简受想行三心所法。”这个“简”也就是省略的意思,我们把它略去,在五阴里面“唯观六识心王”。受想行识,单单观识,只观第六识,“以前五识,必依第六意识同时而起,方能取境,造善恶业。”这个是一层一层简择,最后选择的是第六意识,要我们在这个地方作观。
宗门、教下祖师大德常常提醒我们,从根本修。什么是根本呢?心就是根本,凡夫从意识心里面下手,这是最初方便,用功比较容易得力。底下他举《楞严经》的话来作证,“楞严云:六为贼媒,自劫家宝,意根,贼之渠魁也。功力甚大,以第七识为所依根,与前五根相应和合,造诸善恶之业,皆纳第八识中。如仓库盛物,随时出内。”这一段不难懂,为什么在六识里面单单举第六意识呢?前五识起作用一定依第六识,而第六识跟第七识有连带的关系。《楞严经》上说得很好,把六识比喻作六贼,六根接触外面六尘境界,接触六种境界,只有了别,还没有分别。谁分别呢?第六意识分别。分别就有善恶,就造业;了别不造业,了别是慧,分别就造业。所以第六意识是罪魁祸首,我们无量劫来堕落在六道,搞生死轮回,六道里面,经典里面说得很好,决定是在三恶道的时间长,三善道的时间短。这个现象怎么造成的呢?实在讲要找第一个因素就是第六意识,虚妄分别,所以它的力量最大。它对内能够缘到阿赖耶识,对外能够缘虚空法界,六个识里头只有它缘的范围最大,所以在百法里面诸位能看到,相应的心所,第六意识五十一个心所它统统缘了,其他的八识都没有办法相应到这么多的心所,唯独第六意识相应的心所圆满具足,可见得它的功力甚大,这句话说得没错。它起来一定连着第七识,第七是末那、意根。第七识染污意,七是执着,六是分别,麻烦就出在这里。《楞严经》上“自劫家宝”这一句话是比喻,“家宝”是指自性里面本来具有的智慧德能,因为第六意的分别,第七末那的执着,我们自性的智慧德能就不能现前,比喻盗贼把我们的智慧德能劫夺了,取这个意思,所以它“与前五根相应和合”,这就是造业。“造诸善恶之业”,业习种子都落在阿赖耶识里面,阿赖耶识像个仓库,“随时出内”,“出”是起现行,遇到缘这个种子起现行,起现行就是果报,善恶的果报;“内”是藏进去。这一桩事情我们要清楚、要明了,否则的话平常讲修行用功,修行你不知道从哪里修起,用功功夫不得力,原因是什么呢?这个根本的因素没搞清楚。
过去我也曾经听人讲打佛七,有人说打佛七是打倒第七识,也听法师这么讲过,我听了感觉到很奇怪,第七识怎么能打倒呢?打不倒的,达不到啊!用什么方法达到它?但是有这个念头总算不错了。第七识的确是很麻烦的事情,因为它坚固的执着,所以才有六道轮回,我们在讲席当中常常跟诸位报告,六道十法界怎么来的?妄想、分别、执着三个统统具足,六道现象就现前,这三桩事情在佛经里面也叫见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,用烦恼来作代表。
要晓得见思烦恼就是执着,尘沙烦恼就是分别,无明烦恼就是妄想,这三样东西是六道十法界的根。从根本修,就要把这些东西拔除。断见思烦恼,放下对世出世间法,一切人、一切事、一切物的执着,我这个说法大家好懂。执着里面最严重的是有控制的念头,有占有的行为,这个就麻烦。你有控制一切人事物、占有一切人事物的念头跟行为,念头是妄想,行为就造业,实在讲念头也造业,念头是意业,行为是身业、语业,身语意三业统统具足。诸位想想,几个人不造业?几个人真正放下?放下不造业的那个人,肯定他就是佛菩萨,所以诸佛菩萨跟凡夫差别就在一念之间,一念觉就放下,一念迷就起分别执着,起分别执着是迷。真正明白这些事理的真相就觉悟了。
实在说八识五十一心所有没有呢?诸位想想,法相宗一部《百法明门论》只是解释经典里面的两句话,实在讲是一句话,不是两句,只解释:“一切法无我”,《百法》就解释世尊在经典里常常讲的一句话:“一切法无我”。《百法》就是解释一切法,一切法无量无边。弥勒菩萨造《瑜伽师地论》,将一切法归纳为六百六十法,天亲菩萨看到这个对于初学依旧是非常困难,他把六百六十法再归纳成为百法,便利教初学。你看《百法》里面,有为法跟无为法,八识是心法,五十一个心所法,十一个色法,二十四个不相应行法,都是归在有为法这一类。你再念念《金刚经》末后一首偈:“一切有为法,如梦幻泡影”,八识心王是有为法,是梦幻泡影,根本没有这个东西,但是你起了妄想分别执着就变现出这些东西,变现出这些东西就够你受的了。
无量劫来,生生世世搞生死轮回,搞这些善恶、苦乐的果报,就是这些有为法害了我们,我们迷在其中,没有觉悟,这些东西自性里头本来没有的,这个是“一念不觉而有无明”,相宗讲得很清楚 “一念不觉”变成无明,“无明不觉生三细,境界为缘长六粗”,发展成十法界依正庄严的幻相,十法界都是虚幻的,都是梦幻泡影。离开十法界,所以才叫一真法界,那是真实的。一真法界属于无为法,不是有为法,十法界统统是有为法。天台大师说得好,六道观行位,四圣法界相似位,不是真实的。千万不要把相似当作真实,你在这里产生误会,你就永远不能证得正果,那个相似位是小果,不是正果,正果一定是超越十法界,一真法界是正果。这些事情解释清楚,似乎并不难,要契入境界就难,不是一个容易的事情。难在什么地方呢?难在我们无量劫来习气太深,生生世世无量劫熏习的习气,所以我们想断断不了。很多同修来跟我说,真想断,可是境界一现前,自己做不了主,又随着境界跑了。这是什么原因呢?解得不够透彻,也就是认识不够清楚,那么佛法的熏修就非常重要。若不是上上根人,熏修重要。上上根人怎么来的呢?过去生中佛法熏修的力量深厚,他有因素的,生生世世学佛,生生世世持戒,持戒才不失人身,最低限度五戒十善要清净,要真做到,能保住人身,不失人身。佛法熏修的力量强,念念没有忘记,才得到诸佛护念,龙天善神保佑。你得人身,又有机会闻到佛法,经累世修行的善果熏习成上根利智。中下根性的人,不是说你没有学过佛,没有学过佛你就没有善根,你有善根,但是生生世世是断断续续,不是连着的,连着力量就大。断断续续这种善根福德若有若无,这一生当中有缘份遇到了,功夫不得力,这个才是真正的原因。要想功夫得力,有没有方法呢?有,加强经教的熏习就行。经教的熏习一定是天天不断,能有十年、二十年、三十年,它就起作用,对于断恶修善就感觉到不困难。今天大家对于妄想习气很难断,皆因经教熏习的力量太少,所以世尊当年在世给我们作的榜样、作的模范,我们要留意,决定不可以疏忽。
佛陀在世每一天讲经八小时,参加大会的那些大众,善根福德因缘都比我们深厚,每一天还要八小时熏习,他们听经能开悟、能证果,道理在此地。我们熏习的时间太少,所以听了不开悟,不但不开悟,听了还胡思乱想,以自己的意思猜测佛经教的意思,全都猜错了。这个是在修学过程当中,没有善知识教导你,所以佛在《华严》、《大智度论》上都说:“佛法无人说,虽智莫能解”,世间再聪明智慧的人,没有办法解佛的意思。为什么呢?世间人读佛经、听佛经,都是胡思乱想,以为自己懂,其实差错太大了,他哪里懂!
佛法的修学要怎样才能够解如来真实义呢?古德教人先求根本智,根本智成就之后,自然后得智就随之现前,这样才能解佛真实义。什么叫根本智?《般若经》上讲得很好:“般若无知,无所不知”,“无知”是根本智,无知起作用就无所不知。我们今天犯的过失跟这个恰恰相反,我们今天学什么?学有知,你有知就有所不知,难在这里。在这个时代,懂得这个道理的人不多。
民国初年还有一些善知识,相宗的大德,都是些在家居士,他们还在提倡要从根本智下手,虽然有几个人提倡,相信的人不多、响应的人不多。中国佛法,几千年古老的承传,都是从根本智下手。佛家讲求根本智,跟我们儒家教诫学童,方式非常接近,所以佛家有五年学戒,无论是在家学佛,出家学佛,必须要经历这个过程。五年学戒不是学戒律,那个戒是老师的教诫,五年遵守老师的教诫。老师教什么呢?培养你的根本智,这个叫师承,现在没有了。我一生学佛,算很幸运沾了一点边缘,就是刚刚学佛的时候,老师指导五年当中学一部经,修一个法门。我亲近李炳南老居士,见面他跟我约法三章,第一个是拜他做老师,接受他的教导,除他讲经说法之外,任何人讲经说法都不能听,除了接受他一个人指导之外,任何人教诫都不能听,第一个条件,限制非常严格。第二个条件,过去所学的统统要放下,他不承认。第三个,你所看的书,无论是佛书、世间书,没有经过他同意不准看,我接受了。这一套方法是什么呢?这一套方法是训练根本智。一切都不能够看,不能够听,专门跟他一个人,他指路,他负责任。你要是不肯听话,到处去听,随便去看,他就没有办法教你,那你就是走广学多闻的路,就是有知,不是学无知。他这个办法是不能看也不能听,更不能读,这个方法就是走无知的道路,无知修什么?修清净心。佛门里也常说:“知事多时烦恼多,识人多处是非多”,你认识人多了是非就多,你知道事情多了烦恼也多。
开始修学,要把人跟事统统杜绝,让你修清净心,清净心就是根本智,清净心能生智慧,所以学生要跟老师合作,要遵守一门深入,长时间的熏修才会得利益。可是这个方法你得相信才行,你要不相信,效果就收不到,一定要相信。这个方法传了几千年,一开头老师用五年的时间帮你定下来,把你的妄想杂念减少,从这个地方帮助你开智慧。学一部经,不能学多。到智慧开了,你有能力辨别真妄、有能力辨别是非、辨别邪正,这个时候老师就放你走了,我们中国人叫出师,现在人叫毕业,你就可以毕业了。毕业出去之后,这个门就开了,什么人讲东西都可以听,什么书都可以看,成就你的后得智,无所不知。开头为什么限制你呢?你没有这个能力,你不能辨别是非真妄,所以你接触之后就把你的智慧破坏了。纵然你能够学到一些佛学常识,只是皮毛不开智慧,你没有真智慧,你所得到的,佛家讲的“世智辩聪”。
世智辩聪是八难之一,你遭了难。所以我们今天看看,出家当中,有许多讲经说法的法师,走的时候相不好,所以有些人怀疑:他讲经说法有功德,为什么走的时候相这么不好呢?他讲经说法是世智辩聪,不是真实智慧。他烦恼没断,是非人我、贪嗔痴慢还在,这个东西不管用。纵然修福,六祖惠能大师讲的:“福不能救”,一定要有真实智慧才能解决问题,福不能救。
现在世间人迷在福报上,修福不修慧,不知道什么叫真实智慧,不肯断烦恼,不肯放下是非人我,他怎么会成就呢?虽然讲经说法,起心动念、言语造作还是在造业。你要是造善业,三善道受生;造恶业,三恶道去受报,出不了六道轮回,念佛也不能往生。为什么呢?“口念弥陀心散乱”,古人讲的:“喊破喉咙也枉然”,你还是得搞六道轮回。
下面讲“第七识,常时执取第八见分为内自我。”第七识的功能是执着,非常坚固的执着,他执着第八识的见分,以这个为我,这个执着从来没有间断过。那么这个我的相是什么呢?下面这四句,四大烦恼常相随:“我痴”,愚痴,痴是迷,执取第八识的见分为内自我就是迷。有我痴就生“我见”,有我见就生“我慢、我爱”,爱是贪爱。你看这个地方贪嗔痴,慢是嗔的一分,爱是贪,第一个是痴,三毒烦恼统统在其中,这个是三毒烦恼的根。从根本修就是要把你的嗜欲,你的嗜好、爱欲,你的爱好要把它断掉。断从哪里断呢?最难断的地方先下手。世间人嗜欲跟爱欲人人并不相同,自己要清楚。如果贪爱名重的,就要从名上下手;贪爱色重的,你就从色上下手;贪爱财重的,你就从财上下手,每个人不一样,自己清楚自己明白。
嗜欲跟爱欲不断,就决定不能脱离轮回。财、色、名、食、睡,这个是佛把它归纳作五大类,这个五大类叫五欲,五种大欲,哪一个重就从哪一个先下手,先对付重的,然后再对付轻的。名闻利养、五欲六尘再没有一点贪爱之心了,那就恭喜你,你这一生出离六道的机会有了。这个问题是你有没有愿,想不想脱离六道,想脱离六道你就可能脱离六道,六道里面的障碍你除掉了。
所以要晓得名闻利养、五欲六尘是障碍我们出离六道,我们今天知道六道轮回苦,苦不堪言,如果还有这个意念,问题就严重了。所以佛教导我们,要过最低水平的生活,远离贪嗔痴慢,决定没有嗜好。佛的生活一切随缘,我们每天饮食起居都是托钵,人家给什么吃什么,给什么穿什么,如果我自己今天想吃什么,我想穿那个,你的嗜欲就现前。这些地方要提高警觉,我的烦恼又起现行了,古德所谓“不怕念起,只怕觉迟”,念起是一定的事情,无量劫以来的习气,它当然会起现行,如果在境缘当中不起现行,那这个人是佛菩萨再来,他不是凡人,凡夫决定会起现行。起现行不怕,要觉悟得快,知道这个念头是错误的,这个念头是轮回心,不把它转变过来,你决定造轮回业,虽然念佛,身语意依旧造轮回业,所以念佛不能往生,这说明念佛人多,往生人少。什么人能往生?把嗜欲、爱欲放下的人能往生。此地讲“四惑常俱”,这个四惑就是我痴、我见、我慢、我爱,决定不是好事情,这个是第七识的现相,所以叫它作“染污意,染污真性故,遂使第八识,立含藏赖耶之名”。
实在讲第八识,阿赖耶识的体就是真如自性,为什么叫它作阿赖耶识呢?它被第七识污染了,称为阿赖耶识。那么我们要晓得,是不是真的被污染呢?没有,真如本性怎么可能被污染呢?古德有个比喻,把太阳比喻作自性,比喻作真如,把云彩比喻作末那识,第六意识末那识只是像云彩,把太阳遮住了。是不是真的遮住呢?没有真的遮住,现在大家晓得,你坐飞机飞到云上,没有遮住,所以这个东西是假的,不是真的。佛为什么说我们被迷,我们把它当作真的,把真的忘掉了,亏就吃在这个地方,所以没有能力辨别真妄,真心妄心搞不清楚,可以说无量劫来都把妄心当作真心,这就是我痴。把这个身体当作自己,这是我见。修行人断烦恼,头一个要破身见,你看见思烦恼,见惑:身见、边见、见取见、戒取见、邪见,身见排在第一位,真正觉悟的人晓得身不是自己,不是我,身是什么呢?身是我所有的,就跟衣服一样,衣服不是我,衣服是我所有的。所以舍身受身就非常容易。舍身,衣服脏了脱掉丢了就好了,没有一点痛苦,换一件而已。你看现在人贪生怕死,脱一件衣服难过得不得了,不知道这个身不是自己。
头一个要破身见,换句话说不能爱惜这个身体,当然也不要去糟蹋这个身体,糟蹋身体是错误的,爱惜也是错误的,一切随之自然就对了,你就得大自在。造作罪业都是为了这个身体,要想养这个身体,让身体舒服,让身体自在,就造下无量无边的罪业,这个是祸根。有我决定就有慢,我总比别人高一截,别人总不如我。人家再有本事,自己总想他那个地方比我强,另外还有不如我的地方,我慢烦恼你才晓得有多深。儒家教人“傲不可长”,佛法教人一定要断烦恼,为什么呢?不断烦恼不能出三界,不但不能出三界,诸位要把经教多念念就明白了,你有傲慢在,色界天不能去,你看看这大小乘经论里,初禅以上慢就没有了,所以我们还有骄慢的习气,怎么修行?修得再好,生天也只能在欲界天,色界天没份,色界天没份说明你修禅定不能成功。由此可知慢是禅定的大障碍。生欲界,一定得禅定,初禅、二禅、三禅、四禅,禅定成就,我们在这里才省悟过来,这个傲慢心障碍禅定,令你的心得不到清净,你有高下之心,这个要断,要修平等心,平等心不容易修,先修谦下心,对待一切人谦虚卑下,为什么要这样修法?破除我慢。佛家的礼节,为什么要五体投地?要行接足礼,就是破除我慢。以我们最尊贵的头,顶礼对方最卑下的足,用意就是破除我慢。
行礼的时候,我们在《六祖坛经》里面看到,法达禅师参访六祖大师,礼拜的时候头没有着地,六祖看到这个情形,起来之后就问他,你一定有值得骄傲之处,你有甚么值得骄傲?头没有着地,这一问果然问出来了,他读过三千部《法华经》,值得骄傲,别人没有这种功力。所以你有傲慢之处,你一定觉得自己哪一方面有长处,别人不如你,才生傲慢心。实在讲慢还有很多类别,自己确实没有长处,傲慢心从哪里来?卑慢,不如人的地方产生起傲慢,卑慢,所以慢有很多种,我们要晓得,一定要把它拔除。
我爱,爱是贪心,对于世出世法的真相不了解,不知道一切有为法是梦幻泡影,在这个里面产生了贪爱。这个是四大烦恼,根本烦恼,如果不能够拔除,不能够控制,无论修学哪一个法门都不能成就。再跟诸位同修说明白,念佛求生净土,这四种烦恼要是不能控制的话,也产生障碍,这一生不能往生。所以我们仔细观察,念佛往生的那一些人,走的时候很好的瑞相,然后你再想一想他生前处世待人接物谦虚,真正做到了谦虚恭敬,他与法相应。下面的文教给我们“今观无明体相,本自不有,妄想因缘,和合而有。因缘体虚,诸法相妄。”我们刚才举《金刚经》上所说的话:“一切有为法,如梦幻泡影”,它不是真的。不是真的就肯定能断,我们对于断烦恼、放下妄想分别执着就有信心。“真的”决定可以证得,我们也产生信心,马鸣菩萨在《起信论》里面说得好:“本觉本有,不觉本无”,这两句话讲得好,不觉,这些都是迷,叫做不觉,不觉本无,本无当然可以断掉;本有无量智慧、无量德能,决定可以证得。我们从这个地方建立了信心,从信心生起了断惑证真的大愿。有信有愿,信愿落实,后面就能证果,果报就现前。修学必须先把这些道理搞清楚搞明白,功夫就在日常生活当中,行住坐卧。睡觉我们功夫也没有间断,这个功夫就是此地讲的观照,睡觉的时候观照功夫也没有间断,于是功夫才能得力。
下面他举的《中论》里面一首偈,“中论云:因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义。”这个“我”是佛陀自称,诸法都是因缘生,不但十法界诸法是因缘生的,一真法界的诸法也是因缘生的,由此可知十法界一切诸法不可得,决定不可以分别执着,一真法界的诸法也不可得,也不可以分别执着,这是事实真相,这是真理。为什么呢?所有一切法都是因缘生的,缘生之法,《华严经》上讲“唯心所现,唯识所变”。一真法界也是唯识所变,这个道理都要懂。一般学人只知道十法界是唯识所变,不晓得一真法界也是唯识所变。如果不是唯识所变,一真法界哪有四十一位法身大士?那四十一位从哪儿来的呢?还是识变的。要没有识变,纯真无妄,只有在如来果地上。等觉菩萨还有一分生相无明没破,还是识变。不论在一真法界,或是在十法界,我们现前环境当中,只要真正通达明了,放下妄想分别执着,这个现象就没有障碍。《华严》说得好:“理事无碍,事事无碍”,为什么说无碍呢?它是幻相,此地讲的“因缘体虚,诸法相妄”,梦幻泡影它有什么障碍?没有障碍。那我们要问,障碍什么呢?障碍自性,没有障碍就是你自性现前。
我们凡夫有障碍,自性不能现前,所现前的是妄想分别执着,无有障碍的时候,妄想分别执着不生,这个才是真正事事无碍。我们六根接触外面六种境界,不起妄想,不生分别,不生执着,这个就是事事无碍,这个是功夫真正到家了。我们现在修行做功夫,实在讲也是朝这个方向,也是这个目标,我们虽然有障碍,这个障碍一年比一年轻,我们功夫就得力。一年比一年少,功夫才有进步。诸位千万不要误会,我读的经一年比一年多,念得多,我拜佛拜得多,我念佛念得多,如果你的烦恼没有减,智慧没有增长,经白念了,头白磕了,效果就要看烦恼轻、智慧长,这个才是真实的效果。古大德的修学跟我们现在不一样,原因就在此地。我们看《高僧传》,看《居士录》,古人修行往往三年五载、十年八年就开悟了,就证果了,往生预知时至成就了。我们今天修行,也花了很多时间,也用了很多心血,不是不努力,不是不认真,我们是不明究理,我们把方向搞错了,所以达不到目的。我们的散乱心不但没有减少,年年月月都在增长,这个就是功夫用错了。
功夫真正得力,决定是妄想少,分别执着越来越少,心地越来越清净,越来越慈悲,越来越真实。所以我们自己要常常检点,检查检查自己功夫是不是真的得力,如果我们分别执着没有减少,要赶快回头,把自己不得力的因素找出来,再把因素消除。所以我们前面跟诸位同修说过,天台大师教导初学,我们自己一定要肯定我们不是中上根性,才免除增上慢、我慢。我们是下根之人,下根之人从哪里学起呢?从五停心、从五品位学起,真正踏实。停就是止息我们的妄念,你看用慈悲观止息我们嗔恚的妄念,数息观止息我们散乱的妄念,佛教给我们这五种方法,先把心定下来,修五品位,这个昨天跟大家讲得很详细,我们可以做得到。为什么不做?第一个随喜,为什么做不到?不但我们要随喜如来一切教法,我们还要恒顺众生,决定不能在环境里面起分别起执着,必须要晓得,境界是平等的。
蕅益大师讲得好:“境缘无好丑,好丑在人心”,境是讲物质环境,缘是讲人事环境,为什么无好丑呢?因为它都是梦幻泡影,它的存在“如露亦如电”,佛教给我们这么看法,这个看法是佛的看法,佛知佛见。我们在这里分高下、分好丑,是我们自己烦恼起现行。为什么古来大德修行功夫得力?他的真诚心现前,清净心现前,平等心现前了,那是佛心,那是性德,自性本具的智慧德能。我们修学为什么不能现前,第一个,我们用的心是妄心,一天到晚打妄想,妄想不断,你还不知道你用的心是妄心,多少人用妄心自己不晓得。我真诚待人,我真诚做事,真在哪里?诚在哪里?什么叫做真?什么叫做诚?不晓得,以为自己用真诚心处世待人接物,他不知道他就永远不能改过,永远不能进步,所以头一个要知道过失。知道过失就开悟了,改正过失那是真正的功夫,不晓得自己有过失。
“诚”这一个字,曾国藩先生说得好,他在《读书笔记》将“诚”下了一个定义:“一念不生是为诚”。什么是真心?什么是诚心?没有妄念的那个心是真心、是诚心,念头才一起,心就不诚了,就不真了。如果再要不懂得,我们这几年修学,将世尊教导我们的原理原则做了一副对联,你们同学大家都看到,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,看破、放下、自在、随缘、念佛,这十句,每一句都具足其余的九句。你说真诚,什么叫真诚?清净是真诚,你心不清净不真诚;平等是真诚,你的心不平等不真诚;看破是真诚,放下是真诚,你都没有做到,真诚没有了。你说你慈悲,你真诚才是慈悲,清净才是慈悲,平等才是慈悲,你统统都没有,哪来的慈悲?每一句都具足其他的九句,《华严经》上讲“一即是多,多即是一,一多不二。”于是我们才不至于产生误会,误会里头就生我慢,增上慢就现前,不肯脚踏实地,不肯老实修行。所以我们在讲席当中,特别在现在这个时代,大家都晓得灾难很多,一年比一年多,一次比一次严重,这个是众生共业所感,也是自己三业的造作,不能把这些灾难推卸给别人,他们不好,造作恶业,我好吗?我没有造恶业吗?每一个人都把责任推给别人,这就没救了。如果从这个地方回头,把责任自己承担、自己检点、自己忏悔、自己改过自新,这个劫难就有救。
佛教我们回头,是自己回头,不是教别人回头,是教自己回头,这个是佛法教学跟世法教学不相同的地方,佛法没有教别人,教我自己。所以我们在《华严经》上看到,善财童子五十三参,你看佛的学生只有一个人,我也讲过不少次了,自己一个人是学生,自己之外的都是诸佛菩萨示现,都是自己的善知识。他这些示现有正面的、有负面的,有示现善行、有示现恶行。示现善行我要向他学习,示现恶行我要拿他来做一面镜子,检点反省我有没有这个恶行,有则改之,无则嘉勉。所以善财童子一生能圆成佛道,道理在此地。善财童子修的是念佛法门,念阿弥陀佛求生净土,诸位在《华严经》上看到,他的老师文殊菩萨,文殊菩萨在《华严》会上发愿求生西方极乐世界。他离开老师,他在老师那里成就根本智,出去参学成就后得智,参学第一位善知识德云比丘,《四十华严》里称吉祥云比丘,教他般舟三昧,专念阿弥陀佛求生净土。往下五十三参,最后普贤菩萨十大愿王导归极乐,你们看看什么味道?学法门大家都知道,先入为主,德云第一个教他,先入为主,再怕你不相信,末后普贤菩萨导归极乐,你才晓得彻始彻终一句“阿弥陀佛”,此是《华严经》上显示的。他的看破放下就在五十三参具体表演给我们看,教导我们怎样看破,怎样放下,所以《华严经》好,不但有理论、有方法,后面还带表演,做出来给我们看,我们看到佛陀教学慈悲方便都达到了极处,我们不能认真努力去体会、去学习,过失在自己,佛对得起我们,我们对不起他。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经讲录(24)
香港尖沙咀街坊福利会 1999年6月1日 档名:14-14-24
请掀开经本,《地藏经纶贯》第十八页,倒数第六行,从最后一句看起。“四明云:初约行者,直就一念观于十界百界,千如妙法。虽即一念,千法宛然。全体即空,当处即假,仍非二边,又即双照。不可以一多说,安以有无思。若边若中,皆莫能拟。于斯观行位中,既深进入,则六七识,不执于我,得分别我法二空,转成无漏。则见思染污粗垢先落。”到这里是一段。这一段我们前面讲过,可是还有余意未尽,实在讲这个意思实在是很深很广,对于我们修学来说很重要。我们今天修学为什么不得力?为什么习气断不了?为什么境界转不过来?自己虽然有个向上的心,很想改过,可是就改不了,原因很多。我们在讲席当中也常常提示起来,虽在常常提示,真的有几个人能回头呢?这是我们从前想到李炳南老居士教导我们的时候,苦口婆心地劝导,真正能回头也是万分之一二而已,不可能要求人人都能回头。如果用这种心要求,那是我们自己的过失,要晓得一切众生业障非常深厚,所以佛度众生是生生世世,不急着在这一生,这一生给你作个增上缘而已,等到来生后世你有福份、有缘份,那接着再学。这一生能成就的人都是善根福德因缘具足的,正如《弥陀经》上所讲的:“不可以少善根福德因缘得生彼国。”那样的人真的是诸佛护念、龙天善神拥护、尊敬。我们是不是这一类人物,自己想想就知道了。这一段话是四明尊者说的,也是天台宗一代的祖师。这里面所讲的就是十乘观法里面上根人所修的。“直就一念观于十界百界”,我们今天这一念做不到,一念观于十法界,观于百法界,就是用一念来面对宇宙人生。我们今天毛病在哪里?我们今天面对社会是胡思乱想,千念万念、妄想纷飞,用这种心态来面对社会、面对一切众生,这是凡夫,这造业。真正佛菩萨、真正有道行的人用什么来面对社会?一念,一念是真心,胡思乱想是妄心。我们不会用真心,真心是一心,在《弥陀经》上讲的“一心不乱”,一心你就能见到真正的法界了,一真法界。所以此地讲的,四明尊者讲得好,十法界百法界,无量无边法界,千如妙法,这都是出自《法华经》上的,百界千如,每一个法界里面都具足十如是,所以称为百界千如,这个就是讲宇宙人生的真相。“虽即一念,千法宛然”,佛菩萨用真心面对境界,一念是真心,真心对待境界,境界宛然,清清楚楚、明明白白现在面前。这是他明了、他清楚、他看破了,这个看破的意思就是他看清楚、看明白了。“全体即空”,从体上讲,十法界、百法界、千如,也就是说宇宙、虚空法界一切众生,这个一切众生包括动物、植物、矿物,还包括许许多多的现象,都是众缘和合而生的,这些林林总总、无量无边,一切诸法体是空的。空是什么呢?空就是真如自性。“当处即假”,当处讲现相,现相是假有,《金刚经》上说的“一切有为法,如梦幻泡影”,假有,不是真有。这种假有,告诉诸位绝对不存在,我们看到好像是存在,其实不存在。你看出它不存在那就对了,正确了。你把它看作存在,错了,你看花了,看走眼了。为什么会让人看到好像它存在呢?它刹那生灭,众生看到这相续相,误会以为相续相是存在的。这个事情说起来很难懂,如果我们用电影来作比喻诸位就好懂。你们看电影的画面,那个画面是不是存在的?现在人的知识就很清楚,画面不存在,为什么呢?一秒钟就换了二十四张底片,它一个镜头开开放一张,马上关起来,再打开又换一张,一秒钟二十四张,所以你看画面好像它还存在,不存在, |
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它存在的时间是一秒钟的二十四分之一。《金刚经》还跟你讲“如露亦如电”,我们今天整个世界,那个存在的时间比这个还短,不知道要短多少,你以为它是存在,以为它是真实,错啦,不晓得错到哪里去了,所以一切现相根本不存在。我们今天是被相续相迷住了,不晓得里头真正的生灭相,那个真实状况,迷在相续相里头。如果你要是细心,实在讲这个现象都摆在面前,昨天过去了,永远不会回来了;今天这一天,早晨过去了,也永远不回来了。如果你在这上去细细思惟,一秒一秒地过去,那个就是“如露亦如电”,不就像闪电一样吗?过去永远不会再回来了。你从这个地方就能观察到刹那生灭。我以前讲经讲过,人,任何一个人,一生最真实的是干什么呢?从生下来就往坟墓里头走,一天接近一天,一秒接近一秒,真精进,他不肯松懈、不肯停留。一天一天接近坟墓,一秒一秒接近坟墓,不就干这个事情?干其他的事情,你懈怠懒惰,干这个事情真精进。佛教给我们要有智慧,要能观察到这个世间所有一切现象是怎么回事情,诸佛实相这就是教你看破,唯有看破的人才能真正放下,全是假的。任何一法,决定不可能占有,决定不可能是“我得到”,决定得不到的。你能把占有的心、得到的心、控制的心,这个念头全部放下了,你就得大自在,放下是放下这个。你要不能看破事实真相,你如何能放下?放下的人不造业,不但恶业不造,善业也不造了。为什么呢?造业的念头没有了。可是事情做不做呢?做,事情还是断恶修善。没有这个心了,没有这个心,断恶没有断恶的念头,修善没有修善的念头,就是善恶都不造了。善恶都不造,不是说善恶的事情不做了,照做,还是做,这个做就完全是利他,这个就是菩萨示现,游戏神通,佛家常讲“乘愿再来”,这个人就是再来人。为什么呢?没有自己了,完全为众生,这个就是再来人。还有一念为自己不是再来人,决定没有一念为自己,念念为众生。念念为众生,决定没有念念为众生的执着、分别,没有,这个心才叫清净心。所以晓得体空相假,“仍非二边”,“二边”,就是我们现在讲相对的,凡是相对的都是二边。我们凡夫都生活在相对的境界里头,爱因斯坦讲的相对论,我们的观念都是相对的,善恶是相对的,邪正是相对的,真妄是相对的,是非是相对的,人我是相对的,大小是相对的,长短是相对的,你们想想看,你们离得开相对的世界吗?可是你要是知道一切法体空相假,相对的这个念头就没有了,没有了是一真法界,平等法界,有相对就决定不平等,有相对才有是非,有相对才有灾难。世间为什么会这么乱呢?就是因为相对造成的。虽然不是两边,两边离掉了,可是“又即双照”,“双照”对两边都清清楚楚、明明白白。清楚他又不起念头,这个心像镜子一样,这是古人用的比喻,“用心如镜”。我们每天照镜子,这心像镜子多好,外面境界清清楚楚,镜子没有分别。诸佛菩萨的心就像镜子一样,清清楚楚,不落痕迹,所以胡来现胡,汉来现汉,这是古人的比喻,胡是外国人,外国人照镜子,镜子现的是外国人的相;汉是中国人,中国人照镜子,现的是中国人的相,镜子本身决定没有执着、没有分别,决定不落印象。所以你走了,镜子空空的,正在照的时候又何尝有呢?正在照的时候镜子还是空空的,你要晓得。一个人能够用心如镜,这个人就是佛,就是菩萨。所以“不可以一多说”,一多是相对的,两边,前面讲“仍非二边”,是“不可以一多说”,没有一多,没有生灭,没有来去,你看净土宗祖师常讲的“生者必定生,去者实不去”,这话人听了不懂,在这个境界里头就懂了,为什么呢?没有来去嘛,没有生灭嘛。“安以有无思”,有无也是相对的,你说有、你说无,这都是分别、都是执着。“若边若中,皆莫能拟”,“拟”就是起心,有这是中那是边,没有这个念头,这个才是一念不生,一个妄念都没有。十乘观法里面,上乘人、上根之人对于虚空法界一切众生是这个看法,这个看法完全是诸佛菩萨的看法,他学会了,他入了这个境界。所以从这个境界里面,“于斯观行位中”,你看看这个位子不高,六即里头是观行位,观行是讲功夫得力。我们今天的学佛,能不能够自己狂妄,不能妄语,不能自大,要晓得自己在什么位置当中,名字位中。名字位有名无实,没有入境界,你的观念没有改过来,念念还是自私自利,念念还是是非人我,念念还是贪嗔痴慢,这不是名字位是什么呢?名字位有名无实,不能离开六道轮回,该怎么生死还是怎么生死,一点办法都没有。十乘观法,这种观法,说老实话,不是普通人能做到的,上根人啊。我们是什么根?下根,老老实实的话,确实是下根。上根人用什么方法呢?这我们前面跟诸位详细介绍过。下根人就得要效法智者大师,老老实实用五停心观的方法,把我们这个念头止住,把不善的念头止住,用五品观法来修行。五品观是积功累德,五停心是断恶,五品是修善,用这个方法来断恶修善,来积功累德,然后念佛求生净土,决定得生,这是净宗法门最低的水平,生凡圣同居土。天台大师教给我们这个方法,实在讲我们这个世间众生人人都做得到。祖师大德常讲“万修万人去”,问题是你不肯做,那你就没有办法了,你要肯做,决定得往生,天台大师这个方法有效果啊。这个地方这是上根人,上根人好啊,太殊胜了,他的观念、对于宇宙人生的想法看法跟我们不一样,他跟事实真相相应。所以说是“既深进入”,这个观法就是用一念来观虚空法界一切众生。功夫得力了,“六七二识,不执于我”,功夫得力是什么?我见、我执破掉了,不会有“我”这一个执着,难啊,不容易啊,一切众生无始劫以来就执着有个我,到这个时候执着这个我放下了,不再执着了。我放下了,诸位想想我所当然就放下了,我所,我所有的,我所有的也放下了,我与我所空了。我与我所空了,诸位想想还有什么灾难呢?还有什么天灾人祸呢?天灾人祸要有我去受啊,我没有了,给诸位说天灾人祸也没有了。所以“我法二空”,人我空得法我空,你就证得了,这个证得是知道一切万法体空相假。“转成无漏”,无漏就是清净心现前了,见思烦恼,见思烦恼是最粗最重的,污染断掉了。这是大乘菩萨,他的地位,十信位里面第七信位。这样的菩萨,也就是这种修行人,他断烦恼的功夫等于小乘阿罗汉、辟支佛,但是智慧,阿罗汉、辟支佛没有办法跟他相比。他的功夫再往上提升,“从是进观”,这个“进”是不断地前进,不断地精进。“教化众生”,自己成就之后,在这个世间干什么呢?为一切众生服务。利用这个身体、这个幻相,帮助一切众生,帮助他干什么?帮助他开悟。世间有很多有爱心的人,有慈悲心的人,照顾世间苦难的人,他们都能够做得到,用不着佛菩萨去做。所以这个世间慈善福利事业,自有志士仁人、诸天善神他们去做。佛菩萨所做的是他们没有办法、做不到的,这佛菩萨来了。哪些事情是世间人做不到的?这个世间人,包括天神,欲界天、色界天、无色界天神都没有办法,都做不到,这佛菩萨才来,帮助众生破迷开悟,他们做不到。我们要明白这个道理,然后你就知道学佛从哪里学起,应当怎么学法。我们看到世间人做一些慈善福利事业,我们随喜帮个忙就行了,功德就圆满了,不必要把全部的时间精力去投注,全部精力时间投注,那是小善,帮助众生觉悟是大善。如果因小善而误了大善,我们错了。所以佛菩萨住世没有别的事情,教学,“教化众生,成不思议妙假,破尘沙无知”,无知就是无明。由此可知,如果只是自己修观修行,你只能断见思烦恼,你要想破尘沙惑,要想破无明,一定要化他。由此可知化他就是化自己,帮助别人就是帮助自己,帮助自己断尘沙惑,帮助自己破无明。菩萨那么热心去教化众生,不辞辛苦,其实他是要破尘沙惑,要破无明惑。再“进破无明,俱生我法永不得起,成无生忍”,这把自己的境界再往上提升,提升就破无明,破一品无明,证一分法身。俱生的我法这两种执着,这两种执着厉害、严重,俱生烦恼。这个烦恼断了,破了,永远不会再起了,那你就得无生忍。无生忍地位高了,《仁王经》上说无生忍的菩萨是哪一个等级的呢?七地、八地、九地,这是无生忍的菩萨。七地得下品无生忍,八地得中品无生忍,九地得上品无生忍。上根人修行快啊,他们的功夫得力,跟我们不一样。无生忍再上去就成佛了,再上去寂灭忍,十地菩萨是下品寂灭忍,等觉菩萨是中品寂灭忍,如来果位是上品寂灭忍。这个地方讲“成无生忍”,无生忍的现象这说出来了,“无功用道,任运流入。即舍赖耶之号,别受清净之名”,这个时候八识就没有了,它不叫八识了,它叫四智,转八识成四智。我们凡夫是用八识,八识心,妄心。他妄没有了,俱生我法都断掉了,转阿赖耶识成大圆镜智,转前五识为成所作智,成就无量无边的功德,真转了。佛经上理讲得这么圆,讲得这么透彻,法法说得这么精细,我们如果不信,不能理解,不肯修学,真的是太可惜了!从这个地方我要特别提醒大家,如果我们想在这一生当中真正有成就,一定要知道世间一切所有是假的,不要再争了,不要再执着,不要再有成见。“我要怎样怎样”,这种念头是轮回的念头、三恶道的念头,偏偏要搞三恶道,这有什么法子?佛菩萨没有说“我要怎样怎样”,你去查遍《大藏经》也没有这个句子,佛菩萨恒顺众生、随喜功德,你们要怎样,好,随你;他要怎样,好,随他,佛菩萨从来没有意见,为什么呢?假的,空的。假的、空的你们去认真,佛菩萨不认真,所以佛菩萨心净洁。知道你们堕落,你们要搞轮回,你们要堕地狱,让你们堕,为什么呢?拉不出来嘛,没有法子救嘛。看到你堕落,看到你受苦,等到哪一天受尽了,回过头来想再听听佛说法了,那佛就来了。你现在还不想听,还不能接受,不要以为今天在佛堂这么多人,听经的人,想不想听呢?不想听啊,来凑热闹的。李炳南老居士常讲,来消遣的,他没事干,到这儿来消遣。听了也欢喜,也会笑笑,也会点头,出了大门忘得乾乾净净。佛氏门中,不舍一人,也希望他来听,阿赖耶识种个种子,什么时候这个种子起现行?难说了,说不定到无量劫又无量劫之后,种子才会起现行。我们在这里看的是,这上根人真正用功,功夫得力,不断提升,我们非常羡慕。底下一段文再分析这个道理,“然破惑显性,功由六识。”这个跟《楞严经》上讲的是一个意思,你修行能够得力,能够断烦恼,能够恢复到明心见性,谁的功劳呢?第六意识。换句话说第六意识你会不会用,我们今天把第六意识用错了,不是正用,邪用,是造业。第六意识是什么呢?一天到晚打的妄想,这第六意识。第六意识叫分别,第七识是执着。我们分别没有去分别法性,没有去分别宇宙人生真相,要在这上分别你用正用了。我们分别是非人我、利害得失、贪嗔痴慢,我们分别这些东西,这错用了,这是邪用了,不是正用。你要正用的话,这十乘观法里就教你怎样正用,所谓是你会用心,这正用是你会用心。“四明指为近而复要,为理事解行之本。”他说得没错,六识跟我们多近,一天到晚打妄想。“要”是重要,你要用得正,你就超越六道、超越十法界,去做佛、做菩萨去了。所以八正道里面第一个叫正见、正思惟,就是用得正。“为事理解行之本”,对于事、对于理,你真正能够理解,第六意识是根本。我们业障很重,会受外面环境影响,所以这境缘不能不选择,连圣人都不敢疏忽。孟子,诸位晓得是中国的大圣人,在中国历史上孔子称“至圣”,孟子是“亚圣”。你看他母亲培养他的时候,这个历史上记载得很清楚,孟母三迁,搬三次家,为什么?为小孩。小孩会受环境影响,这儿环境不好,对小孩有不良的影响,赶快搬家;搬到那里,以后住一个时期觉得还是不好,再搬。这个就是我们现在人讲的气氛、磁场,会受影响的。人事环境、物质环境会影响我们的思惟、影响我们的情绪、影响我们的精神。所以人在一个好的环境里、好的磁场里面,头脑特别清醒,这个诸位你只留意一点就体会到了。你走进一个山清水秀的地方,自然空旷,头脑特别清楚;你走在都市里头,你看人乱哄哄的,菜市场里面,就不一样,就马上体会不一样。所以从前修行人,为什么选择在最好磁场地方?在那里建道场、建个茅棚。我们不能不留意,为什么?你不是上上根人,你不是在一切境界里如如不动。上乘根人外面境界不太容易影响他,他能转境;中下根性人不行,你自己不懂得选择一个好环境来修学,你这一生想成就,太难太难。我们今天在都市里头,在讲经、在教学,对自己修学是很大的障碍,为什么呢?都市的磁场不如乡村。自古以来,哪个真正修行人住都市的?没有。佛在经上常常教导学生“住阿兰若”,“阿兰若”是梵语,意思是清净之处,没有干扰,清净之处。所以你看看中国这些寺院庵堂都建立在山上、深山里面。现在交通便捷,去很方便,从前非常不方便。我小时候,我的家乡离九华山很近,走路要走三天,现在三个小时就到了。三个小时到了,那就还不能修行,人去的多了,道场闹哄哄的,乱成一团。从前走三天,你没有这个诚心就不会去,所以那个道场清净,没有人去。到山底下爬山,一级一级往上爬,累死人。所以住在山上环境非常清净,他能够养道,能成就道业。现在修行,真正想成就,要找一个人迹罕到之处,还是交通不便之处。前几个月,我们在澳洲柏斯,看到有十几位小乘的法师,我们去参观他们的道场,那个道场在山上,相当偏僻,一般人也不愿意到那里去。他们生活非常简单,住在寮房里面,没有水、没有电,晚上点蜡烛,每个人发了这么短短的一根蜡烛,一点点。我很羡慕,没有人去找你,也没有电话,连电灯都没有,你想在那个地方心多清净。寮房里面,除了几件换洗衣服、铺盖之外,一无所有,真的看到人家那个地方一尘不染。他们须要读书、须要研经,他有个佛堂,有个图书室,都在那个里面。自己居住修行的环境是一本书都找不到,心清净啊。我们看了之后有什么样的感想?这个很重要,我们要如何学习。最近中国非常希望我回去,我是多少年来,希望年岁大的时候能落叶归根。我要有机缘回到中国建道场,我建茅棚,我的茅棚里也一无所有。对自己的修学,对自己念佛往生有大利益,这是真的,其他是假的。教学有教室、有图书室、有念佛堂、有讲堂,这个里面陈设也是简单、整齐、清洁、一尘不染,这种环境、这种气氛、磁场对修行人有大利。我们今天不明了这个道理,一生往往空过,一生不能成就,不知道是什么原因,这叫迷惑颠倒。我们今天有许许多多东西,这结缘品堆了一大堆,这是不得已,这是为了利益众生的,这个就是智者大师所讲的“舍己为人”,我们自己修学的磁场被破坏一部份,但这可以利益众生。可是利益众生要有限度,什么限度呢?自己决定有把握往生,这是最低限度,下下品往生都行。如果连这个把握都没有,要顾自己呀,你不顾自己就变成修福报,来生享福去了,不能脱离轮回,不能往生净土,这就大错特错了。你要晓得你往生净土是做佛去了,你做佛你度多少多少众生,你没有做佛今天能度几个众生?实在讲只能跟众生结结缘,没有办法真度,做了佛才能真度众生。所以自己往生做佛做菩萨第一重要,帮助别人是第二,你自己真正有把握了,帮助别人可以排在第一,像智者大师舍弃自己的品位,牺牲自己的品位,行,这是菩萨精神,值得人赞叹的,可是自己决定得生,你这个道理都不懂就没法子了。下面再举了个比喻说:“如伐树得根,灸病得穴。”这两个比喻,我们砍树你找到根了,你从根上砍那就轻而易举,这树就砍掉了。你从枝枝叶叶上去砍,那就麻烦了。你治病,治病用针灸,针刚好插到穴道里头,那就非常有效。这个就是说你能够正用六识,正用第六意识,就像伐树你找到根,针灸扎到穴道。“此即十乘中初观不思议境,名从行观也。”这个十乘观法跟诸位说过,十乘观第一条上根人,它分上中下三根,这个叫从行观,这是种修行方法。下面说第二种方法“托事附法”,这是从事相上作观,比前面浅,比前面当然容易,这个就是你要懂得佛法里头所说的表法,我们把这个文念一念。“若夫托事附法,即托总题地藏本愿人法而观之。今先观菩萨人者,”这里说两个,第一个从人作观,第二个从法上作观。先说人,“以行人瞻礼地藏之际,”你在这寺庙里面,见到地藏菩萨,你会向地藏菩萨的像顶礼,你拜佛,你会用香花供养,你在拜佛的时候、供养的时候,世间人拜就拜了,供养就供养了,没事了,不得力。“不表观法,何以用心。”所以你拜了佛了,供养佛菩萨了,你的心没有改变,还是凡夫心。所以这一种供养是修福,对佛菩萨表示一点敬意,真正好处没有得到,不懂得表法的意思,你的念头转不过来。下面告诉我们,“今准”,“准”是依据,我们依据“佛说八大菩萨曼陀罗经”,里面有一段话说:“于如来前,观地藏菩萨,头冠璎珞,面貌熙怡,寂然愍念一切有情。”你要能把这个意思看出来,这个是佛家供养佛菩萨形像真正的意思。所以佛菩萨的形像供奉在那里,那是教学。我们今天把佛菩萨的形像当作神明来看待,所以错了,这就是佛法变成了宗教了,佛法本来是教育,现在变成宗教了,完全是用一种宗教的心来看待佛菩萨。下面说“左手安脐下托钵。右手复合掌向下。大指捻头指,作慰安一切众生想。”这一段是经文,就是《佛说八大菩萨曼陀罗经》里面说的一句话,这些话下面解释,表什么意思呢?“头,即一切种智。”头代表一切种智。一切种智是自性本具究竟圆满的智慧,表这个。“冠,即毗卢法性。”“冠”戴在头上的,冠代表毗卢法性,毗卢法性就是我们自己的真如本性。毗卢是毗卢遮那,法身,它的意思是遍一切处、遍一切时遍一切处,是我们的自性,真如本性,用这个来作比喻。“璎珞”,这是装饰品,这个大家容易懂得,佛菩萨胸前这些装饰,“表总持四陀罗尼。”这个就是四种总持。下面的注解,一是法,二是义,三是咒术,四是忍。这是教给你这个佩带璎珞,就是你把宇宙人生这一切理论、现象、方法,你全都抓到了。陀罗尼是总纲,这个纲领、要领你掌握到了,诸法你掌握到了;义是理论,义理你掌握到了;咒术是方法,你也掌握到了;忍就是无生法忍,也就是讲的受用,真实的受用你也掌握到了。“以表种智,从法性而成,故能总持一切法门也。”你能掌握,你能够总持,你能够掌握到原理原则,你没有智慧怎么能掌握到?种智是从法性而成的。那我们看头,看帽子,你要懂得这个意思,这个表法。“面貌熙怡,表从心所现慈悲相好”,你看他的面貌非常慈祥,这个容貌让人看到都能欢喜心,生恭敬心。“盖一身之相以面为要。诸法所依,以心为体。相逐心生,故以表心。”这相表心,心慈悲相就慈悲,心好相就好,所以看人的心从哪里看?从相貌上看。诸佛菩萨的心地真诚、清净、平等、慈悲,都在这容貌上表现。所以他表的是从心所现的慈悲相好,我们看到这相好要学啊,我们要想这好相,那你要修真诚、清净、平等、慈悲,相随心转,连世间人都懂这个道理。我们没有好心,哪来的好相?可是我们看世间人,有一些世间人相好,很美,但是你仔细再去观察,他有美,他没有善,他没有真。佛菩萨的相好,“真善美慧”四个字具足。世间人有些人相很好,他美,真善慧没有。所以我们往往看到那些人,这古人常讲“自古红颜多薄命”,下场都不好,四个他有一个,缺了三个。他这个美从什么地方修的呢?他有因。美是慈悲心修的,心地很慈悲,多做一些慈善事业,多帮助一些苦难众生,他做得不得法,他不是真心去做。为什么去做呢?好名、好利,他不是真心,做这些事情,社会上多少人奉承他,多少人捧他,为这个,多少人赞叹他。如果没有人赞美,他就不做了。所以他不是真心,他不是清净心,他不是平等心,所以他得的果报,只有一个美貌,没有真实智慧,没有真实的福报。纵然得福报,昙花一现,这桩事情,诸位可以从许许多多电影明星里面也可以观察到。这些都是摆在我们现实,我们从佛法,佛法是书本,从教学学得来这些道理,学来这些方法,我们要落实在生活当中,一天到晚接触的人事物全都是表法。会用心的人在生活当中成就大智慧,成就清净心。修行在哪里?生活当中修行,工作里面修行,处世待人接物里面修行,问题就是你会不会用心。不但是相随心转,体质也随心转,体质如果不随心转的话,袁了凡先生为什么得延寿的果报?他的寿命只有五十三岁,他能够活到七十多岁,这个寿命怎么转的呢?心转的。我这一生也给大家现身说法,我也是这一生转变的,如果没有遇到佛法,照着我的命里面去过日子,多少人给我算命的,都活不了四十五岁,早就不在了。我不如了凡先生,了凡先生还活五十三岁,我的寿命只有四十五,福报是更不如,差远了。这过去生中大概是修了一点慧,修慧不修福,所以没有福报,生活非常艰苦。这幸亏是有这个机会遇到佛法,有缘遇到几位善知识、好老师,我们肯学,对老师的教诲深信不疑,依教奉行,这个果报现前。所以我对于感念老师的恩德,不是普通人能够比的,普通人没有啊,你没有受到人家的深恩,你怎么会感激?受到深恩,你自己依教奉行,得到真实利益,你才会感激。接触老师的人很多,方东美先生学生很多,李老师的学生也很多,章嘉大师的学生也很多,亲近多年得不到老师的真实受用。老师平等教学,没有特别教导,问题是你肯不肯学,你肯学你才得受用,你不肯学,听听就算了,得不到受用。所以真正得受用,能信、能解、能行,得受用是能证。你相信,或者不解,相信理解你不肯去做,你得不到利益,得不到受用,你对老师的恩就薄了。唯有真正去奉行,真正得利益,对老师的恩德才知道、才明了,那个感恩的念头油然而生,是自自然然的。所以表法非常重要,下面是“寂然”,头、冠、璎珞、面貌、你都容易觉察到,寂然是讲他的态度,这个要深入一层地观察,你才看到造像。造像,这一尊像造得神情那么自然,从这个容貌、形像体会到他的心清净,心寂灭,心慈悲。所以造像,《大藏经》里面有《造像度量经》,教你造像的方法,就是要把这些通通能在这个形像上表现出来,不是我们世间人造的是艺术人像,那个不行,这些意思没办法表达。现在我们看到佛菩萨形像有很多是艺术人像,造得是很好看,但是这些意思没有。古人造像完全根据《造像度量经》上去造的,这些意思都能够显示出来,他是表法的。所以寂然“表菩萨自住三摩地”,三摩地就是清净寂灭,一念不生,没有妄想,妄想分别执着通通都断了,这就是三摩地。“六道以苦缘而感”,六道众生受苦,就能感得“佛菩萨以大悲而应”。地藏菩萨跟观音菩萨一样,大慈大悲,众生有感自自然然就有应,感应道交,不可思议。菩萨永远为众生作不请之友,不必等待众生请求,自己就去了,随类现身,随机说法。“左右二手,表权实二智”,都有所表。“实智内自照理,权智外以鉴机”,所以佛菩萨为众生说法,契机契理,契机是权智所有,契理是实智的作用。也就是说实智与真理相应,与宇宙人生、事实真相相应;权智与现前众生他的生活环境相应,这样才真正能够教化众生。“脐下托钵”,我们看地藏菩萨造像,手上拿一个钵,现在也有造像是手上拿一颗珠,用这颗珠代表圆满,表的意思不一样。还是依古人这个方法好,地藏菩萨手里一定是托钵,现的是这个像,手上不是拿个珠子。这个钵代表“性识所具如来藏”。出家人每天都要出去托钵,钵代表性识所具的如来藏,表这个意思。“内空外圆”,钵里面是空的,外面是圆的,“表自他同具空如来藏”,里面是空的,万法皆空,外面圆的,“圆同太虚”,太虚空,“无缺减也”,代表圆满的虚空法界。可是钵里面可以盛东西,每一天托钵,盛菜盛饭,表“不空如来藏”,盛物的时候表不空如来藏。“具足河沙性功德也”,河是恒河,沙是沙数,具足恒河沙数、无量无边称性的功德,表这个意思。所以教你看到这个像就等于给你上了一课。你懂得这么多东西,你在这个里头觉悟,省悟过来了,也知道我今天面对这一切人事物,我应该怎么做法。所以天天叫你拜佛菩萨,你都是白拜了,你哪里懂这些道理?我们今天修净土的人,大家供养的是阿弥陀佛,阿弥陀佛表的是什么法呢?如果我们懂得这些了,就能够触类旁通,阿弥陀佛的头部表自性本具的、究竟圆满的智慧;阿弥陀佛造像,身上也佩璎珞;阿弥陀佛手上拿着的是莲花,不是钵。莲花表的意思深啊,莲花是接引众生,接引什么众生?接引莲花众生。莲花是出污泥而不染,我们的心还被五欲六尘染污,阿弥陀佛接引不是这种人,阿弥陀佛接引是莲花这种人,出污泥而不染的人。这不是经上常讲吗?心净则佛土净。念佛人心不清净不能往生,佛不来接引你,佛的形像就很清楚了,你不是莲花。口念弥陀没用,古人讲得很好:“口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然。”所以你念佛,要把你的清净心念出来,《弥陀经》上讲得很清楚、很明白,念佛的目标在哪里?一心不乱、心不颠倒。你用念佛这个方法,能够念到一心不乱、心不颠倒,你就是莲花,你就会被阿弥陀佛接引。所以看到佛菩萨的造像要懂得它表什么意思,你就得受用。你不了解它表法的意义,把它当作神明来看待,你完全错了,你怎么能成就殊胜的功德利益呢?下面还有一个手印,这手印现在人叫手语,讲手语大家都懂得,讲手印大家就不懂得,手印就是手语,这手表一个姿势,你一看你就明了了。地藏菩萨的手势是大指跟拇指连起来的,你看这是表一个圆圈,代表什么意思呢?这里就说了,“迷悟一如,因果相合”,安慰六道众生不要忧恼。六道罪苦众生,只要你一念觉悟,你就得度了。生佛不二,众生跟佛不二,取这个意思。一切法都不二,所以佛法叫入不二法门。不二是什么?不二就是一嘛,一是什么呢?一心不乱嘛。什么时候才入不二呢?离开妄想分别执着就不二了。只要你有分别决定有二,只要你有执着一定有二,你有分别执着就落二三了,那就是凡夫,二三就是六道轮回。你能够永远保持住不二,心地清净,诸法平等,你就成就了,你往生西方极乐世界轻而易举。不二是真清净,二就不清净,二是有我有你,我一定比你大,我一定比你强,麻烦就来了,你就要造业,那你就受轮回的果报。所以入不二法门心真清净,对于世间、出世间、十法界、一真法界都没有分别执着,那就不二。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经讲录(25)
净公上人讲述
香港尖沙咀街坊福利会 1999年6月2日 档名:14-14-25
《地藏经纶贯》第十九面,倒数第四行,第二句
“次观本愿法者。占察经云:若欲依一实境界修信解者,应学习二种观道。一唯心识观,二真如实观。”在前面青莲法师以天台家的教学,告诉我们托事附法有两种观法,第一种是观人,前面介绍过了,就是从菩萨的造像表法里面,我们要有所领悟。第二种观法就是观经题中的本愿,观菩萨的本愿。今天我们来读第二种。《占察经》是地藏三经之一,地藏菩萨有三部经,通常我们读诵的只是《地藏菩萨本愿经》,另外两种经读的人很少,甚至于知道的人都不多。《占察经》过去我们在台湾,也极力地提倡,我们印过经本,也印过讲记。另外还有一部是《大乘地藏十轮经》,这一部经份量很大,知道的人就更少了,这称为地藏三经。以《占察善恶业报经》中所说的,“若欲依一实境界修信解者”,“一实”是一真实相,这个也是宗门教下常常说的“从根本修”。如果我们想从此地入门,那就应该学两种观道。观是观察、是观照;道是方法,是门径,有两种观法。一种叫唯心识观,法相宗所修的,法相唯识宗依这个方法来修行。第二种真如实观,是法性宗所用的方法。这两种方法非常重要,都是从根本修学。所以性相两宗,古大德都非常重视,即使近代学者们,像方东美先生,也把这两宗看作是最高的哲学。底下我们这是简略地来说明这两种观法。“唯心识观者,谓于一切时、一切处,随身口意所有作业,悉皆观察”,唯心识观比真如实观要容易,从前方东美先生告诉我,中上根性的人都能用得上。我们不是上根人,但是总算是中根人,这是方先生所说的,我们这些知识份子是中根人。而实际上我们要以天台家十乘观法里面,我们才真正知道自己是下根人,中根的标准我们都达不到。但是要是勉励自己努力去修学也行,真正发奋努力,修这个法门还是可以的。但是你想“一切时”,一天二十四小时没有间断;“一切处”,无论在什么处所,换句话说随时随处,检点自己身口意的造作。这个话说起来容易,做起来很难,你时时刻刻会忘掉,忘掉就叫失念,你的功夫忘掉了,断掉了,所以你修学功夫不能得力,原因在此地。如何能够叫一切时、一切处都不间断,功夫才能得力。为什么净宗常常讲打佛七?为什么要打佛七?就是希望一切时、一切处功夫不间断,是这个意思。禅宗里面打禅七,意思都是一样的,就怕功夫间断,就怕这个念头忘掉了。所以大家在一起叫依众靠众,我忘掉了,或许你没有忘掉,你忘掉的时候,或许我没有忘掉,我们彼此互相帮忙,互相勉励,互相警策,希望功夫不间断。身体的造作,一举一动,口里面的言语,心里的念头,都叫造业。我们这个业,佛在经上将它归纳为三大类:善业、恶业、还有一种叫无记业,无记业就是说不上善恶。无记好不好呢?无记也不好,无记业堕落在无明里头。所以这三种业都不是真正善业。因为你造善业,三善道受果报;恶业,三恶道受果报;无记业虽然不能够明显地感善恶业报,但是它是无明,它是愚痴。几个人能够在一切时、一切处都能这样子检点呢?能这样地观察呢?这是从现象,这个现象从哪里来的,那就是做功夫。我们身语意一切的造作从哪来的?“知唯是心随一切境界”。这个“心”是双关语,可以说真心,也可以说是妄心,真心随众生造作现境界,唯心所现;妄心就是分别意,随众生的妄想转变境界,这就是《华严》所讲的唯心所现,唯识所变。所以“唯是心随一切境界,随心有所缘念”,心有所缘是攀缘,有所念是生起妄念。“还当使心,随逐彼念”,这个心随着境界转,六道凡夫哪一个不是这种现象?我们自己一天到晚在这个境界里面,自己不能够觉察。你看修行有功夫的人,他能够觉察,凡夫一天到晚不知道自己在做什么。实实在在讲,连什么是善、什么是恶,几个人能够辨别得清楚?《了凡四训》里头说得好,那只是提示,善有真善、有假善、有大善、有小善、有善中有恶、恶中有善,很复杂,没有相当的智慧你怎么能辨别?所以一天到晚不知道自己在做什么,不知道自己在想什么,这是我们世间人讲“醉生梦死”。实在是胡里胡涂生到这个世间来,胡里胡涂过一辈子,胡里胡涂死去,胡里胡涂在六道里头轮转,所以佛说“可怜愍者”。佛菩萨有慈悲有方便,教导这一切众生,众生不肯接受那就没法子。众生什么时候觉悟?什么时候回头?什么时候脱离三界六道?做佛、做菩萨都在遇缘不同,这个缘多重要。缘里面,最重要的缘是善知识,亲近善知识是第一个因素。世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面,第一句话就是告诉我们,亲近善知识。亲近善知识,你得要有智慧认识善知识,所以世间人最可悲哀的,把善知识看成恶知识,把恶知识当作善知识,这一生就完了。对于善知识认识不清楚,认识得不透彻,所以不能珍重、重视这个缘份。所以诸位可以想想,过去章嘉大师在世,是真善知识;李炳南老居士在世,那也是真善知识,天天跟他在一起的人不少,很多,有几个人在他的会下开悟呢?得真实利益呢?太少太少了。为什么原因呢?虽认识,这个法师不错,这个居士很难得,依旧是认识不清楚,所以不能够珍惜相聚的那一段缘份。李炳南老居士在台中住了三十八年,确实就有人亲近三十八年,三十八年没开悟,三十八年没得到真实利益,什么原因?不知道珍惜,天天在一起,跟普通朋友往来一样。听李老师讲经说法,听完之后耳边风,这个耳朵进去,那个耳朵出去了,没有在意,所以真实的利益没有得到。我到台中去,我珍惜这个缘份,为什么原因呢?我不是台中人,我在台中没有住处,是到那个地方去参学的,因此每一天的时间我都很珍惜。因为我知道,我在台中跟李老师学习的时间不会很长,随时人家不高兴,我们就要走路了。看人家脸色过日子,随时有离开的可能,因此每一天的机缘我很重视,我很珍惜,这才得到一点真东西。家住在台中的人,这个心情就不一样,感受就不相同。他们在台中落户了,在台中住一辈子,跟李老师时间长了,今天没有学到没关系,还有明天;今年不会不要紧,还有明年。往后日子长就疏忽了,不知道珍惜,所以反而天天在一起,学不到东西。我们外来的人,机缘非常难得,非常不容易,对老师每一句的教诲都很认真地学习,能够有正确的理解,依教奉行,这个都是善导大师所说的“遇缘不同”。
这些事实,自古以来常有,所以每一天环绕在善知识周边的人,不见得真得利益,所以珍惜缘份就变成了非常重要。下面文里说“随心有所缘念,还当使心,随逐彼念,令心自知”,这就觉悟了。上面这一句话,为什么“还当使心,随逐彼念”?此心不“随逐彼念”,行不行呢?行,我们做不到。法身大士才行,我们凡夫不行,我们凡夫就是一切随缘,随他去。在随缘当中要成就功德,你要自己觉悟,“令心自知”,自知是觉悟。知道自己的内心,“自生想念”,这个妄想不是外头来的,是自己心里头变现出来的,“非一切境界有念有分别”,境界没念,境界没分别,这个就是觉悟,就是开始觉悟了。我们六根接触外面境界,起了念头,都是自己的事情。顺自己意思的生起欢喜心,生起贪爱心;不合自己意思,生起嗔恚心、生起厌离心,都是自生烦恼,绝对不是外面境界给你的。我们现在这个世间人,没有这种觉悟,我生烦恼是他给我的,不知道是自生的。都是把这个责任、罪业推给别人,都是别人不好、都是别人的错,自己一点错都没有,这种人还能有救吗?没救了。所以要晓得,蕅益大师说得好,他那篇开示,对檀方丈的开示,我过去影印了很多,印了十几万份,到处跟人结缘,他说的话不多,告诉我们:“境、缘无好丑”,境是物质环境,缘是人事环境,物质环境、人事环境,我们自身以外的都没有好丑,换句话说也没有善恶,也没有好坏,好坏是自心生的。“好丑生于心”,生于自己的心,这个人觉悟了。你有这种自觉,你这一生当中不会怨天尤人,你的心平,知道起心动念是自己,不是外头境界。物质环境不会叫你起心动念,外面人事环境,也不会叫你起心动念,你要晓得这个道理,你会起心动念完全是自己,这个人才叫真正觉悟。觉悟之后,然后你才真正明了,外面一切人、一切事、一切物都是佛菩萨变现的,变现这些境界度我们自己,你就会真用功,你会真修行。否则的话,不会用功,不会修行。接着这是“非一切境界有念有分别也。而一切境界未曾有想起于分别”,到这儿是一句。这个理很深,事很广,很复杂。明明是这个人惹我生气,他不惹我我怎么会生气?他那个境界,为什么别人看到他不生气,单单你生气呢?如果真的能惹人生气,所有人都要生气才对,为什么单单别人不生气,你一个人生气呢?别人在这个境界没动心,没起心动念,你在这个境界里头要起心动念,那有什么法子呢?实在说你会起心动念,因素是两个:一个是起于分别,一个是起于执着。离开了分别执着,你才看到一切境缘不会诱惑你;你有分别执着,这个境缘好像看起来对你就产生了诱惑了。事也是如此,事实是如此。所以我们要责怪的,怪自己有妄想分别执着,不能怪人,不能怪境界,你就算是回头了,回头是岸。几时我们才真正能回过头来呢?难啊!每个人都不一样,根性大利的人回头得早,中下根性的人回头就慢,什么原因呢?习气改不过来。什么习气呢?分别执着的习气。上根人闻到佛法,知道分别是过失,是自己的过错,他把分别放下了;执着是自己的过错,他能把执着放下了,他放得快,干净俐落,所以他就不难契入佛菩萨的境界,过真实、自在、美满的生活。凡夫情识太重了,听到佛菩萨的教诲,听好像是听明白了,很多人说,这个理我懂,我做不到,我很想回头,就是回不了头,依旧受外面境界诱惑,这样的人就属于中下根性的人。中下根性人前面讲得很多,要选择修学环境,为什么呢?你受环境影响,不受环境影响那就无所谓了。还受环境影响你就不能不选择环境。人事环境要选择,物质环境也要选择,阿弥陀佛建立西方极乐世界,就是为中下根性人说的,而提供一个最理想的修学环境,人事环境,“诸上善人俱会一处”;物质环境,六尘说法,唯善无恶,极乐世界。所以真正觉悟的人,身心世界一切放下,一天到晚念佛,就想求生西方极乐世界,换环境,亲近善知识,对于这个世间一丝毫的留恋都没有,知道自己业障深重,在现前这个环境当中,决定堕落。因为人事环境、物质环境对我统统都有影响,都帮助我造业,而且帮助我造作的是不善业,这怎么得了呢?不能不觉悟。
下面说“一切法唯心想生。若使离心,则无一法一相,而能自见有差别也”,我们先看这一句,这一句非常重要。“一切法唯心想生”,世出世间一切法,十法界依正庄严从哪里来的?从心想生。这一句话跟《华严经》上所说的“唯心所现,唯识所变”一个意思。《华严经》上这两句话,一般人不好懂,这一句话好懂。如果你真正明了这一句话了,这个世间的劫难有没有救?有救。为什么有救呢?从心想生嘛!这个世间有大灾难,灾难怎么来的?人心都想恶,想恶事、说的恶事、干的是恶事,天灾人祸就现前了,天灾人祸是这么来的。如果我们念头转变了,心想善,口言善,身作善,这个境界马上就转了。所以我们看到外国的预言,都说这个事已经是注定的,人都是照注定的去生活,那个多悲哀,多痛苦啊。谁注定的?没有人,是自己念头注定的。念头改了,我们的果报就改了。希望大家明白这个道理,宣扬这个道理,使人人都觉悟,人人都回头,这个世间的灾难就化解掉了。所以我们看到西方这些预言,我们晓得那是算命先生,只知其当然,不知其所以然。他看到这些现象现前,他见到了,这现象怎么来的他不知道,现象如何化解他不知道,所以他们只是始终执着一个宿命论,好像是不能改变的。他看得没有错,他想错了。《了凡四训》是个很好的例子,孔先生算命,那执着,命没有办法改,人的一生,都是照注定的命运去过日子,一饮一啄,莫非前定。云谷禅师懂得这个道理,知道能改。为什么呢?一切法唯心想生。如果我们心地达到清净,一念不生,给诸位说,所有一切法相就没有了。永嘉大师《证道歌》里头说得好:“觉后空空无大千”,彻底觉悟之后,一个妄念都没有,妄想分别执着全部都没有了,大千世界也没有了。大千世界从妄想生的,妄想就是唯心所现,分别执着就是唯识所变。所以佛断不断妄想呢?佛不断妄想,佛要断妄想怎么能度众生呢?佛的真实慈悲就在此地,他有能力断妄想,他不断。佛家的名词叫“留惑运生”,妄想不断,留着,留着干什么呢?留着帮助一切众生觉悟。所以诸佛如来,实在讲,讲的时候都是在等觉位。为什么说一个佛是个等觉菩萨?佛有能力断最后一品无明,不断;等觉菩萨这一品身相无明在,他还没有能力断。等觉菩萨有能力断就叫佛,没有能力断,这一品无明存在;有能力断他不断,慈悲到了极处,所以我们要了解这个原理。虚空怎么来的?法界怎么来的?一切众生怎么来的?唯心想生,一句话就答覆出来了。“若使离心,则无一法一相,而能自见有差别也”,离了心没有法,诸位在佛门里面常常听到“心外无法,法外无心”,心跟法是一桩事情,心是能生、能变,法是所生、所变。它们两个永远是关连在一起的。所以分别执着是起于心,不是起于法,这个道理我们要知道。“知唯妄念无实境界,勿令休废,是名修习唯心识观。”这是把唯心识观的纲领给我们说出来了。唯心识观的基本理论、根本的理论就是“一切法唯心想生”。我们把这个话再说白一点,大家听了更容易懂,“一切法从心想生”就更好懂。实在讲“从”没有“唯”字好,“唯”字里面不好懂,唯是唯独,唯独从心想生。一切法是什么呢?“知唯妄念无实境界”,那个念头刹那生灭,能生的是刹那生灭,所生的境界相,怎么不是刹那生灭呢?这个道理不难懂,所有一切境界相,十法界依正庄严,都不是真实的境界,都是属于刹那生灭的境界。那么我们再要问,一真法界是什么境界呢?一真法界也是刹那生灭的境界。为什么叫它作一真?我们的也刹那生灭,它也刹那生灭,为什么它叫一真,我们叫虚妄境界?他那个地方只有刹那生灭,它没有分别、没有执着,所以说一真。我们这个地方有分别有执着,所以叫虚妄。有分别有执着,它刹那刹那不但生灭,它刹那刹那也起变化。你们诸位想想看,以自己本身作例子,自己情绪有变化,念头有变化,一个念头想东,一个念头想西,这个是什么?这个是分别执着。西方极乐世界,那个地方众生,他只是有妄想所现的,他没有这个变化。我们因为有分别有执着,所以在变化当中,非常明显地看到生老病死的变化;我们在植物上看到生住异灭的变化;在虚空法界上看,有成住坏空的变化。这变化从哪里来?从分别执着来的。西方极乐世界那一边没有分别、没有执着,所以生老病死没有,看不到;成住坏空看不到,没有。生老病死、成住坏空是从分别执着里面生的,分别执着也是妄想,也是念头,你的分别心,你的执着心。离开分别执着就没有变化了,所以称之为一真法界。诸位要晓得一真法界里头有妄想,没有分别,没有执着。要用佛家的术语来讲,有无明,没有尘沙烦恼,没有见思烦恼。十法界里面有尘沙烦恼,有见思烦恼;六道有见思、有尘沙、有无明,三种烦恼都有;四圣法界没有见思烦恼,有尘沙烦恼,有无明烦恼。一真法界里面没有见思、没有尘沙,只有无明。我们把这些东西搞得清清楚楚、明明白白,然后才晓得无量劫来,我们受的是什么害?受的是分别执着的害。现在还要分别执着,这怎么得了啊!你几时才能出得了头?这个地方教导我们警觉,古人所讲的“不怕念起,只怕觉迟”,这个“念”是什么?妄想分别执着,不怕,怕的是你觉得太迟了。什么觉悟呢?“知唯妄念无实境界”,所以你在这个物质环境、人事环境当中,你才动心起念,你马上就要觉悟到,这是我自己的妄念,境界不是真的,你的心就平息了,就不会再跟着境界又起妄念了,一个接一个妄念,那就不得了了。所以一觉悟,心平下来了,境界现前不起妄念了,不起妄念就自在,就随顺境界,就跟佛菩萨一样,恒顺众生,随喜功德。你顺善,好;你邪恶,也好,恒顺众生,自己永远住在清净寂灭的境界当中,然后你有能力帮助一切众生,调伏教化,成就度众生的功德,也不着功德的相。着功德的相,你又堕落了,你又变成凡夫了。何以不着功德相呢?“知唯妄念”,功德也是个妄念。所以不但不能执着,分别都不可以。知道境界是梦幻泡影,绝不是真实的。“勿令休废”,这一句是绝不能中断,“休”是中断,“废”是忘掉了、是失掉了。你要是把你的功夫丢掉了,功夫中断了,你怎么能成功呢?一切时、一切处你要提醒,所有梦幻泡影的境界,是妄念变现的。你知道你就不迷了,你就不受这个境界的影响。境界有没有?有。善恶境界都在面前,不是没有,不受它影响。纵然说,像这个古老的预言里面所讲的,整个世界有大灾难,觉悟的人受不受影响?不受影响,为什么呢?不是真的,假的,梦幻泡影,从心想生,你的心安静了。纵然灾难来的时候也不惊不怖,看得很平常,丝毫不受影响,你就解脱了。佛家讲“了生死”,你就了了,这个“了”是明了,生死究竟是什么一回事情,彻底明了了,你在这个境界里,自己能作得了主张。这个世间有灾难,这个世间众生造恶业,心行不善,佛菩萨有心帮助他,不肯接受、不听教诲,这个灾难是他自己的果报,自作自受。佛菩萨可以在此地跟他共同受,依旧不舍弃他,还是帮助他。众生真正是受苦受难,有这个感受,佛菩萨没有这个感受,为什么呢?佛菩萨没有分别、没有执着,哪来的感受?《金刚经》上有一句很重要的话,佛说的:“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”这句话说得好,说明菩萨,菩萨是个觉悟的人,觉悟的人决定没有我、人、众生、寿者,不觉的人才有,凡夫才有。有我、人、众生、寿者才受苦受难,他在感受。如果说没有我、人、众生、寿者,灾难来了,哪个受呢?没有人受,他怎么不自在呢?所以我常讲,原子弹在空中爆发,他像看放烟火一样,他不受。这个意思你们能不能体会得到?那么我、人、众生、寿者从哪来的?你们想想,不是从分别执着里头来的吗?离开分别执着,我相、人相、众生相、寿者相就不可得了。我相、执着这个身是我,这是我相;人相、与我相对的这一切有情众生,都是属于人相;众生相包括植物、矿物,包括虚空世界,都是众缘和合而生的,叫众生相;寿者相是时间,时间的概念,过去、现在、未来,有时间的概念。时间这个概念也是假的,时间不是真的,时间是从你分别执着里生的,离开分别执着,时间也没有了。所以现在人常说,那些有特异功能的人,他们能知道过去未来,突破时间的界限,现在人讲他们是四维次空间的人,我们是三维次空间的人,只知道现在,不晓得未来,他们有能力突破时间。什么能力呢?换句话说,他们的分别执着比我们轻,我们的分别执着非常严重,是这么个道理。他分别执着轻,他突破的面就大,分别更轻,突破面又大,这是事实真相。所以无量维次的时空,都是从分别执着而生的,离开分别执着,四相就破了。四相破了的时候,这经上常讲,你就见到无量无边诸佛刹土,你的障碍没有了。佛在经上讲得这么详细,讲得这么多,这样的慈悲,我们天天在读经,甚至于天天在研教讲经,都得不到利益。什么原因呢?没有能契入,不但境界不能契入,实在讲,连理解都没有契入。《开经偈》上说“愿解如来真实义”,我们把如来的真实义曲解了、错解了,怎么能够得到佛法真实利益?所以今天讲经很困难,句句话都要说得很详细,说得这么啰唆,占很长的时间。古人讲经点到为止,一点,人家一听就通了,就明了了。我今天在讲台上讲经,比从前李老师讲经所用的时间超过十倍,也就是说,李老师当年讲经,一句话我就懂了、我就明了了。今天我讲给别人听,我要讲十句话,听的人未必能明了。我到台中跟李老师学教,能有这样的进度,不是天生的,得力于章嘉大师那三年的教诲。章嘉大师教我什么?看破放下,所以我的分别执着比一般人轻,李老师讲经的时候我懂。若是没有前面三年章嘉大师给我奠定的基础,我到台中听经,跟大家一样也听不懂。你要真正透彻这个道理,你才晓得佛法不难,转凡成圣不是个难事,真的人人都可以做得到。怎么做到呢?看破放下。什么叫看破?事实真相都清楚、都明白了,读佛经就看破了,佛是个看破人。展开经卷,字字句句肯定没有怀疑,深信不疑。佛所说的意思都能够正确地理解,你就看破了。然后对于妄想分别执着当然会放下,不能完全放下,逐渐轻了,一年比一年轻,也就是一年比一年放下得多,一年比一年智慧增长。放下得越多,智慧就越圆满,对于一切诸法了解越透彻,当然你讲解的时候就越清楚、越明白,就这么回事。
今天不要说你讲,你听都听不明白。这是什么原因呢?你的分别执着太重了,分别执着太重的人,听都听不清楚。佛法究竟、圆满、真实的利益,这一生当面错过,你说多可惜。唯心识观就介绍到此地。
下面真如实观,这是性宗人采用的。“思惟心性,无生无灭,不住见闻觉知,永离一切分别之想,渐渐能过四空等境界相,得相似空三昧。得此三昧,识想受行能分别相,不现在前。”这个比前面的确高太多了。那么没有说之前,我们先要解释一个名词:佛经里面常讲的“三三昧”,三种三昧。三昧,实在讲,无量无边,无量无边的三昧,把它归纳为三大类:第一类三昧是有觉有观。有觉有观,诸位想想,有觉有观,这个觉观从哪来的?还是分别执着,没离开分别执着。但是他的分别正,执着也正,得这个三昧就入初禅了。我们讲修禅定,你禅定成就了,对于世间一切境缘不分别、不执着了,功夫里头还是有分别执着,所以这个禅定里头有觉有观。觉是什么呢?觉是感受;观是明了,两种都有入初禅。
第二种三昧无觉有观。那个觉的感受有没有?有,但是觉的感受里头已经没有分别执着了。前面初禅还有一些分别执着很轻,还有。到二禅他那个感受很自在,非常之乐,禅定之乐,禅悦。但是他决定没有分别、没有执着,所以他那种禅悦之乐超过初禅。第三种三昧无觉无观。三禅以上,一直到灭受想定。灭受想定是阿罗汉所证得的,叫九次第定。从三禅以上,他们在定中境界是无觉无观,也就是说对于三界六道里面这一些分别执着完全没有了。这三种三昧的意思,我们了解之后,再看这个文。“思惟心性,无生无灭”,这个用心跟前面不一样,这个就是真正的禅定,真实的内学,这不是缘外面境界,完全唯里面的自性。观音菩萨就用这个方法,“反闻闻自性,性成无上道”,《楞严经》第六卷,很长一篇的经文,说明观世音菩萨用功的方法,他用这个方法。换句话说,他不想外面,他完全想自己的心性、真心自性。真心自性没有生灭,就像《中观》里面讲的“不生不灭,不来不去,不常不断,不一不异”,《中观论》上讲了八个不,就是我们自己的真心、自己的本性。自己的真心本性在哪里呢?佛在《楞严》会上说得好:“六根门头,放光动地”,可惜你不知道。在眼叫见性,在耳叫闻性,就是六根的根性,六根根性是我们的真如本性,不生不灭,不来不去。我们用不用它呢?当然用它,用它而不知道。我们知道的是什么呢?知道是六识,识是什么?是分别、是执着,我们知道的是这个东西;不晓得真正起作用的,是没有分别执着,给诸位说,也没有妄想。妄想分别执着统统都没有,所以诸佛菩萨看一切众生都是诸佛如来。他看什么?他看你六根根性,你们是诸佛如来,个个都是。所以菩萨成佛,看到大地众生统统都成佛了,就是这个道理。我们看诸佛如来都是众生,为什么呢?分别诸佛如来,执着诸佛如来,把诸佛如来拉到众生。
所以佛看一切众生都是佛,佛决定不敢轻慢一个众生,所以佛的恭敬是平等的,对一切众生平等恭敬,对一切众生平等赞叹,对一切众生平等供养,决定没有差别,平等真法界。我们心不平,不平就是有高下,我们的心不清净,不净有贪嗔痴,有是非人我,有自私自利。这些东西从哪里来的呢?自性里头没有,完全从妄想分别执着变现出来的,假的,不是真的。虽然不是真的,它变现假的境界,让你在假境界里面去受苦受乐,你感受有苦乐。人很少有不做梦的,梦从哪里来的?心想生,梦是心想生。我没有想这个事情,为什么会做这个梦?你现在没有想,你阿赖耶识里头有档案。过去生中的事情,无量劫前的事情,或者这一生当中,从前所造的,梦中你不能控制你的意识起现行。所以你要晓得,修行人,觉悟的人,梦境是自己的一个考验。如果常常做恶梦,功夫不得力,自己要有高度警觉,要认真努力。功夫得力了,头一个恶梦没有了。过去常常做的恶梦,现在一个都没有了,证明你功夫得力了。力量在哪里?你的善心所的力量强,恶心所的力量薄弱, |
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所以境界现前,现善境界。《感应篇》里面讲的“趋吉避凶”的原理在此地,所以趋吉避凶怎样修?从心地里头去修,不是去找个好环境,不是这个意思,从心地上去修,才是真正趋吉避凶。你的心不善,行为不善,找到一个好环境,你去住到那里,还是受灾受难,你能够逃得了吗?逃不过的,一定要从心地中作一个转变。真心“不住见闻觉知”,真心里头有没有见闻觉知呢?有,见闻觉知是后得智的作用。后得智是从根本智来的,根本智里面不住见闻觉知。“永离一切分别之想”,永离分别,底下那个“想”是执着。换句话说永远没有妄想分别执着,是我们的真心,是我们的六根根性。所以“渐渐能过四空等境界相”,这个“渐渐能过”是超过,“四空”是四空天、无色界天,超过,那不就是超过三界了?超过六道了?这是什么三昧呢?是无觉无观三昧。“得相似空三昧”,这是讲你在用功,用这种方法,这个功夫得力的话就超越三界,“得相似空三昧”。“得此三昧,识想受行能分别相,不现在前”,这是什么境界?《心经》里面讲的“照见五蕴皆空”,这是功夫得力。五蕴的相空了,五蕴是三界六道,所以你超越三界了。能分别的止住了,所分别的境界相也没有了。诸位要记住,这个话要听清楚,所分别的境界相没有了,外面境界有没有?境界还有。你自己分别外面境界相这个念头没有了,然后你才看到这个外面境界相的真相,真相是什么呢?梦幻泡影,如露亦如电。佛说的这一句话,你就真正看到了。就像我们看电视画面一样,不是真的,你在这个境界相里面就得大自在了。这个境界相永远不会干扰你了,为什么呢?你那个能分别、所分别念头没有了,这个就是诸佛菩萨应化在世间,他们生活真相,所以他们游戏神通。他们在六道里面是看戏的,我们在六道里面是演戏的,演得好辛苦,假戏真做,苦不堪言。他们在旁边看戏,清清楚楚、明明白白,统统是假的。这是讲功夫得力了,“从此修学”,你以这个基础,真正好学,只要你肯学,佛菩萨就来帮助你,这正是“佛氏门中,不舍一人”。我们有好学的意念,这就是感,佛菩萨就应,你就会遇到善知识,不断遇到善知识,常常遇到善知识。为什么那个人运气那么好呢?他有感,佛菩萨就有应。你为什么遇不到善知识呢?你没有感。感不是天天跪在佛菩萨面前烧香、礼拜、祷告,那个没有用处的,那不能感应的。感应是一念真正好学的心,你不拜佛菩萨,不烧香,不供养佛菩萨形像,都有感应。那个所有供养形式也是假的,也不是真的,皆在一念好学好善之心。好学是希望成佛道,好善是希望普度众生,像佛菩萨一样,服务一切众生,帮助一切众生破迷开悟。这一念就是能感,诸佛菩萨就有应,“为善知识大慈悲者守护长养,离诸障碍,勤修不废,能入心寂三昧,复能入一行三昧”,你看这种感应,真正不可思议。如果我们没有这一念心,你就没有办法得到这个感应。我这一生有这么一点小小成就,实在讲就是有这个心。有一个好学的心,有一个喜欢帮助人的心。所以我在台湾,第一个遇到方东美先生,紧接着遇到章嘉大师。章嘉大师圆寂之后,遇到李炳南老居士,善知识一个接一个没中断。“大慈悲者守护长养”,我在弘法这三十年当中,韩馆长就是“大慈悲者守护长养”。你看她往生了,今天李木源居士“大慈悲者守护长养”。善知识、护法、大德,都遇到了。诸位要知道,这里头的缘缺一个,都不能成就。我遇到的三个老师,少一个都不能成就。护持的人,如果馆长走了以后,底下再没有人继续护持了,我们弘法利生的事业到此就告一段落,就划休止符,就没有了。一个接着一个,都是佛菩萨安排的,我们有感,佛菩萨有应。“离诸障碍”,弘法、学佛法、弘扬佛法、护持佛法,障碍不晓得有多少,无量无边。所以不是真正智慧、大慈悲心,克服不了这些障难。有智慧、有毅力、有决心,破除障碍,“勤修不废”,这样才能“入心寂三昧”。什么叫“心寂三昧”?今天时间到了,我们留到明天再介绍。
地藏菩萨本愿经讲录(26)
净公上人讲述
香港尖沙咀街坊福利会 1999年6月3日 档名:14-14-26
请掀开经本,《地藏菩萨本愿经纶贯》第二十页,第四行,我们接着来说明心寂三昧跟一行三昧。三昧是佛教的术语,它的意思正受,从梵文字面上翻,翻作正受,也就是正常的享受。换句话说,凡夫的享受是不正常的。佛在经上告诉我们,六道凡夫的享受有五大类:苦、乐、忧、喜、舍,这五大类的享受。苦、乐是身的享受;忧、喜是你心的享受,身心的受用;舍受是身不感觉到有苦乐,心也没有忧喜,这个时候的享受就叫舍受。这五种受里面,当然是以舍受为最好,凡夫为什么叫舍,不叫三昧呢?因为凡夫在这个境界的时间很短促,换句话说,舍受不能够永远保持。如果舍受永远保持,那就是正受,就叫做三昧。由此可知,世间人修定,定是舍受,定中身没有苦乐,心没有忧喜,所以佛经里面常讲,这个乐叫禅悦,禅定当中的喜悦,这是正常的。四禅八定都是属于舍受,不称它为正受,是因为它有时间限制。纵然第八定功夫很深,定的时间能够相续到八万大劫,这个时间可以说是相当长。佛在经上讲,一个大劫就是我们这个世界一次的成住坏空,你看世界成住坏空,这叫一个大劫,八万大劫就是世界成住坏空八万次。诸位想想他这个定功多深,在定中境界这么长。八万大劫,如果要跟无量劫来相比,时间又太短了。无量无边阿僧祇劫,你这八万大劫算什么?所以八万大劫对我们来讲,这个时间不可思议,天文数字,但是从无尽时空里面来说它很短暂,所以它还是属于舍受,不能算是正受。正受得到之后,永远不会失掉。所以什么人才真正得到正受呢?在佛法里面讲小乘阿罗汉果。证得阿罗汉,他的正受不会失掉了,这是真正的圣人,小圣,他不是大圣。由此可知这个心寂三昧,就是我们一般讲的“漏尽通”。六道里面的这些圣者,像色界天人、无色界天人,他们只有五通,没有漏尽通。什么叫漏尽通呢?漏是烦恼的代名词,烦恼尽了,见思烦恼断尽了,这个时候就入心寂三昧。换句话说,人还有是非人我,还有贪嗔痴慢,你的心就不寂,这个寂就是清净的意思,你的心就不清净。心清净了你的受才叫正受,由此可知学佛不能不断烦恼,这个要知道。如何把我们的凡情烦恼淘汰尽,是我们修行第一个重要的课程。你看四弘誓愿,第一叫我们发心:“众生无边誓愿度”。这一句话,用现代的话是怎么说呢?就是我们要发心,为无量无边的众生服务,“度”就是服务的意思,牺牲贡献,服务一切众生。你想为众生服务,要有服务的能力。你没有能力,拿什么服务?所以你要有德行,你要有学问,你要有才艺,你才能为一切众生造福。你什么都没有,心里想为众生服务,能力做不到。所以要成就自己,先要成就自己的德行。成就自己的德行,先断烦恼,成就自己心寂三昧、一行三昧。你到这个境界,你才有能力为众生服务,你才有能力帮助一切众生。佛法里面教导我们,我们用什么方式来帮助众生是最究竟的、最圆满的、是得最殊胜的利益的?佛跟我们讲教学。释迦牟尼佛为我们示现的,是个义务的、多元文化的社会教育工作者,用这种身份、这种方法来帮助一切众生。这种方式一定要有真实智慧,没有真实智慧做不到。
真实智慧从哪里来呢?从心寂三昧而来的,从一行三昧而来的。一行三昧比心寂三昧还要深,所以先修心寂三昧。心寂三昧是三三昧无觉无观的成就,佛在经上告诉我们,这是三禅到四果罗汉的境界。我们要不从这个地方修学怎么行呢?怎么个修法呢?《无量寿经》上佛告诉我们一句话:“洗心易行”。我们要把自己的心好好地清洗清洗,心里面太脏太污浊了。无量劫来我们这个心里面天天在熏习,熏习什么呢?是非人我、贪嗔痴慢,被无量无边的恶业熏习,妄想分别执着,要把这个东西清除、洗掉。所以佛在经上教给我们“洗心”,心里面这些肮脏东西洗掉了,你心就清净了、就寂了。你不肯做这个功夫,心寂三昧怎么会得到?心不清净哪来的智慧?清净心能生智慧,清净心是智慧的根源,《般若经》上讲的“般若无知”,无知就是清净心,清净心起作用就“无所不知”。所以我们要想帮助一切众生,诸佛菩萨普度众生,为一切众生讲经说法,帮助一切众生破迷开悟,他自己要不破迷开悟,怎么能够帮助别人破迷开悟?他自己没有成就真实智慧,如何能够帮助别人成就真实智慧?所以“洗心易行”多重要!行是行为,过去我们的行为都是自私自利,都干的些利己损人,这个行为是错误的,这个行为是罪恶,尤其是毁谤三宝、障碍正法,那个罪过就更大了。《发起菩萨殊胜志乐经》里面一开端,佛讲了一个公案,我们要记住。佛说在那个时代,有两个出家的比丘,讲经说法利益众生,听众很多,法缘很盛,就引起一些人嫉妒、障碍,造谣生事来破坏法师,使这一些听众对法师丧失信心,干这一桩事情的人堕阿鼻地狱。佛在经上讲,佛说的堕地狱的时间,是从我们人间来算的,以人间这个年月来计算,一千八百万年。而堕落在地狱里面的人,他的感受,在地狱里面受的苦,感受的是无量劫。人间的时间好像短,地狱的时间就很长了,这是我们现在人讲的时差。地狱里头生活是度日如年,我们人间一天,他在里面就好像过了一年一样。地狱出来变畜生、变饿鬼,再转世到人间,贫穷下贱,六根不全,受种种苦难。诸位想到造业的时候很容易,时间很短,可是将来受果报,这个苦楚不可思议。人为什么要造这种业?为什么要生嫉妒心呢?佛在经上讲得好,你要是一念善心交感,你就造了无量无边功德。什么是善心?没有嫉妒,称扬、赞叹,不但不障碍,而且劝导大家对这个法师有信心,接受法师的教诲。法师不管他是不是真的有道德、有修持,只要他讲得不错就行了,听众得利益就好了。我们要明白这个道理。所以天台大师讲得好:“有解无行,”这是说什么?这个法师很难得,他真正懂得佛法的道理,没有讲错,他自己没有做到,他能讲、能教别人,自己没有做到。“国之师也。”这个人是什么人?国师,他有能力做别人的老师,我们对他要尊敬。如果说“有解又有行,”,解行相应,“国之宝也。”更值得人尊敬。天台大师这种教诲,我们要是明白、接受了,并依教奉行,我们这一生就积功累德,成就就不可思议。所以我们往往是随顺自己错误的见解,自己的分别执着,把许许多多佛法的机缘破坏掉。我们自己破坏,自己受灾受难,这没有话说,而把许许多多众生修学佛法的机会断掉了,这个罪业重了。佛家讲断人的生命罪小;断人的慧命罪就重。为什么呢?生命得到不难,可是遇到佛法的机会太难。得人身,《地藏经》上讲,人死了之后,如果他这一生修五戒十善,四十九天他又回来了,又得人身了,说明得人身的机会多。但是闻到佛法的机会就太少太少,你们想想,释迦牟尼佛的法运一万两千年,一万两千年之后佛法就没有了,灭了。下一个机会再遇到佛法,要等到五十六亿七千万年之后,弥勒菩萨出现才有佛法。你看看有佛法才一万两千年,没有佛法的时候,五十六亿多万年。你把人这一次闻法的机会给断掉了,你的罪过多重!阿鼻地狱永劫不得翻身。人为什么要造这种业?造这种罪业的人,现在我们看到太多了。法师讲经说法,障碍他,不叫他去听经。发心听经,也要借其他的方法把他拦住,带他到欢乐场中去消遣,闻法的机会断掉了。尤其是正法,这个时代,世尊在《楞严经》上说得好:“邪师说法,如恒河沙。”那个邪师说法,你把他的缘断掉,那还没有什么大罪过;如果是稀有正法,你把他的缘断掉,你的罪过就重。这是我们自己要反省、要检点、要改过自新。我们的心极不清净,完全是为了自私自利,为了自己的权力地位,争名夺利,在道场上产生了许许多多的障碍。我们有没有觉悟到?知不知道从这个地方回头?所以这个是世出世间,没有比这个罪业更大的了,五逆罪里面,破和合僧。诸位要晓得,五逆罪这五种罪是重罪,堕阿鼻地狱的罪,这五种,越是往后面,罪比前面越重。前面第一、二是杀父亲、杀母亲,堕阿鼻地狱,第三条杀阿罗汉,第四是出佛身血,第五破和合僧。这个破和合僧就是破坏僧团,破坏弘法利生的机缘,这个罪过在五逆罪里头是最重的,比杀阿罗汉、比出佛身血的罪还要重。什么人造呢?都是学佛的人造。出家人、在家人互相嫉妒、互相障碍,造这种极罪、大恶,自己完全不知道,到地狱果报现前的时候,后悔来不及了。所以佛在经上教给我们“洗心易行”,一定要把妄想分别执着断掉。所以我劝真正发心修行的同修,从哪里下手呢?一定要从有意思想控制一切人事物,这个念头就是错误,从这里下手,把控制一切人事物的念头断掉,把占有一切人事物的念头、行为彻底断掉,从这里下手。如果你还有念头控制人事物,有念头占有人事物,你就完了,这个念头就造无量无边的罪业。人生在世,很短暂的,几十年一刹那就过去了,千万不要误会来日方长。来日方长是迷惑人说的,真正聪明觉悟的人,他知道来日苦短,这是真正觉悟了,来日不长。我一九七七年,圣怀法师、谢道莲居士请我到香港来讲经,那个时候距离香港回归还有二十多年,日子很长啊,想想看,那一天不就像昨天一样?圣怀法师老了,我也老了,圣怀法师跟我年龄差不多,谢道莲居士已经走了,过世了。所以一定要觉悟,来日苦短,不是方长,为什么不多做一点好事呢?做一点利益众生的事情呢?聪明人舍己为人,能够舍弃自己的利益,舍弃自己的地位,舍弃自己的权力,成就别人的好事。好事当中无过于弘法利生,无过于培养继起的弘法人才。早年我们在台湾,建立一个小小的华藏图书馆,韩馆长对于培养弘法人才非常热心。那个时候我们相当困难,道场很小。有几个年轻法师在我们那里共修,韩馆长非常欢喜,跟我商量,我们办佛学院来培养人才。到以后从外面来了个法师,说香港这边办佛学院,劝他们到香港来求学,这些法师们心动了,也没有告诉韩馆长,等到韩馆长宣布我们决心办佛学院,他告诉馆长不必了,我们过两天就走了。问他到哪里去?到香港去。这一盆凉水浇了之后,馆长对于培养弘法人才的念头从此之后就断掉了。你们想想这个罪过多大?这个罪过出家人造的。所以到她晚年的时候,李木源居士找我在新加坡办培训班,馆长是非常勉强地答应,而且跟我讲只办一次,她对于年轻人修学没有信心。这一次办完了之后,接着办第二届,馆长也勉强同意,告诉我,好,就办两届,以后不要再办了。我说好。
第二届办完之后,学生出了个特刊,这个刊物送给馆长看,馆长看了之后非常感动,没有想到有这么好的效果,才告诉我这个班应当长期办下去。馆长是个有智慧的人,不是完全感情用事,看看这些年轻学生真肯学,学得有心得,她就受感动,可见得她不是一种情执,不是顽固,通情达理。所以她往生的时候,两次见到阿弥陀佛,一次见到莲池海会,走得那么安详。入殓的时候,一个星期,全身柔软,瑞相稀有。所以她有智慧,心地慈悲善良,真正护持佛法,我们对她的恩德永远感念。不是一个没有智慧、感情用事,只晓得争权夺利、障碍佛法、破坏法缘,造作无量无边罪业,那不能相比。一个是佛菩萨再来的,一个是恶魔、罗刹来障碍佛法的,怎么会相同呢?所以我们要不断贪嗔痴,不把是非人我除掉,不真正从控制一切人事物这个意念上下手,我们在佛法上修学就很难获得成就,所以心寂三昧多么重要。
实在讲我们能不能入心寂三昧呢?很难。你要入心寂三昧,你就证阿罗汉果,你就超越六道轮回。所以我们晓得这桩事自己做不到,做不到也必须要伏烦恼,心寂三昧是断烦恼,断不掉要伏,要控制住自己的妄想习气,控制住自己的烦恼,不让它发作,断恶修善。不要说救众生,先救自己。恶业造多了,必堕地狱。这些事实真相,说实在话,现在许许多多学佛的同修都难以相信。他敢作恶,不怕受果报,是他不相信因果报应,所以他敢做;如果相信有因果报应,他就不敢做了。因果报应的理跟事讲得太少了,这是我们这个时代远远比不上古代,古代这个因果报应之说,说得多。在家里父母说、长辈说,在学校老师说,在社会大众都说,所以大家都有这个概念,起心动念、造作行持,自己都会有个约束。纵然造恶,恶也不离谱,还都能讲得过去,不是大恶。所以我们在《感应篇》里面读到,有许许多多造作罪恶的人,年岁大的时候他会忏悔,他会回头。年轻的时候无知,不相信;年长的时候他觉悟了,他回头,努力修善。
修善要从心地,绝对不让自己心里面有一个恶的念头,你从这里做就好。心里头有恶念,你这个心是恶的,你受这个恶的熏修变成恶心。你要真正想回头,真正想修,祖师大德教给我们的方法,决定不念人恶。惠能大师在《坛经》里面跟我们说过:“若真修道人,不见世间过。”这一句话说得好啊!说得重要。世间所有一切人的过失,我们心里头一概没有,就是绝不记他的过失。你的心就没有恶了,没有过了,心里面所存的都是世间的善,一切人的善我记住,一切人的过失我绝不把它放在心上,这叫“洗心”,洗心是这个洗法。记别人的过错,我们的心是个恶心,是个不善的心。不善的心起作用,就是不善的行为,就造不善的业。聪明人不干这个事情。所以世间一切人以恶意对我,我都把他忘得乾乾净净,绝不在意。毁谤我的、侮辱我的、陷害我的、甚至杀害我的,都不要把他放在心上,使我们的心纯善无过。一切众生对我们有恩德,对我们有好处,决定不忘记,永远活在知恩报恩、沉浸感恩的境界当中,你这个人就是纯善。纯善无恶,天地鬼神都尊敬你,你这一生决定遇不到凶灾,中国人所谓“逢凶化吉,遇难呈祥”,什么道理呢?心之所感,你是个纯善之心,你心里头没有恶。如果心里存有恶念,你所遇的境界恰恰相反,明明是吉利的,你就碰到祸害。逢到吉得凶,逢到福得祸,《感应篇》里面所讲的,你这一生事事不如意。所以吉凶祸福都在一念之间,为什么不在心理上作一个一百八十度的大转变?我们学佛,有没有成果,就在看你心地转变的幅度。你要是作一百八十度的转变,你得到的结果是圆满的;你作九十度的转变,你得到的结果是一半。可见得佛法的修学都在自己,不在外境。外面的人事环境、物质环境与自己修持不相干,都在自己的存心,都在自己的用心,一定要用一个纯善之心,用一个纯粹利益众生之心,不可以自私自利,自私自利就造无量无边罪业。三涂苦报,你永远不能脱离。这是我们讲到心寂三昧。从心寂三昧再向上提升,就是一行三昧。一行三昧经论上讲得很多。什么叫一行三昧?用个最浅显的话来说,一门深入,长时熏修,那就是一行三昧。心定于一个法门,定在一部经上、一个法门,修成三昧,就叫做一行三昧。在佛法里面,无论是哪个宗派,无论是哪个法门都重视,只有一门深入你才能成就三昧。你的成就一定是先得心寂三昧,然后从心寂三昧提升就入一行三昧。心寂三昧是小成就,一行三昧是大成就。在经典里面,解释这个名词,是一行三昧“唯专一心,修习正定。”它有事有理,理一行三昧,“定心观真如一理”,《华严经》就是的,《法华经》也是的,这个是理一行三昧。《文殊般若经》上说:“法界一相,悉缘法界”,就是一行三昧。华严家他们修行的方法--法界观。你们看看贤首宗的教义,华严法界观就是明了法界是一相。我们最近也在讲《华严经》,常常说到虚空法界一切众生是一体的,什么一体呢?就是自己,虚空法界一切众生就是自己。这样入观,就是法界观,这个就是一行三昧,理上的一行三昧。一行三昧成就了,尽知恒沙诸佛法界没有差别。昨天晚上,我们在此地道场里面作了一个简单介绍,说明《华严》的境界,虚空法界一切众生都是诸佛如来,所以你才见佛,“入一行三昧已,见佛无数。”无量无边诸佛你都见到了。无量无边诸佛在哪里?就是一切众生。一切众生是真佛,决定不是假佛,是你自己迷了,你见不到。迷的什么?你有妄想分别执着,你见不到佛,离开妄想分别执着你见到佛了。
佛是什么?佛是真如本性,虚空法界是真如本性变现出来的相分,能变的是佛,所变的怎么不是佛?当然是佛。我们自己迷失了自性,换句话说是个糊涂佛。但是在明白人眼睛当中看起来,知道你是暂时糊涂,就好像一个人酒暍醉了,发酒疯,不能否定他不是人,他还是人,还是个好人,他酒疯过了之后就正常,他不是疯子。佛菩萨看我们众生,是暂时迷惑颠倒,很快就恢复正常,所以他把我们当作真佛看待。我们遇到真佛把他当作醉汉看待,也把他当作糊涂人看待。
佛眼睛看众生是佛,众生眼睛看佛菩萨也是众生、也是凡夫。这不就说明了境随心转,境缘没有好丑,好丑在于心。你的心善,看世界所有一切众生都善,没有一个不善。你的心恶,看佛菩萨都是恶人,天下没有一个好人。所以都在一念之间,看你怎么转法。
《大乘起信论》里面也说这个一行三昧,你要是依一行三昧,你就晓得法界一相,尽虚空遍法界是一个相,这一个相就是实相、真相。你就看出来,一切诸佛法身与众生身平等无二,这叫一行三昧。所以一行三昧的根本是真如自性。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面也说:“若于一切处,行住坐卧,存以真心,不动道场,只称净土”,这叫做一行三昧。《坛经》上又说一行三昧也叫做一相三昧,禅宗里头非常重视。一切时、一切处,行住坐卧,存一直心,什么叫直心?直心是一念不生,宗门里头常讲“不思善,不思恶”,直心就是清净心,就是《弥陀经》上讲的“一心不乱”。如果我们在一切时、一切处,你这个身体走着也好,坐着也好,站着也好,躺在床上也好,不起心、不动念、不分别、不执着,这个时候就是一行三昧。心里头动一个念头就错了,一行三昧就失掉了。在这个时候你的身心跟虚空法界融合成一体,这是真正的净土,法性土现前了。诸位要晓得,法性土跟法相土是在一起的,我们凡夫落在法相,不知道法性;入一行三昧的人知道法相就是法性,性相不二。这是从理上说。
如果从事上说,一行三昧、一相三昧就是念佛三昧,换句话说,我们一心念佛就是事上的一行三昧,事上的一相三昧,由此可知念佛法门的殊胜,念佛法门是直接修一行三昧。那么我们为什么得不到一行三昧?一行三昧就是《弥陀经》上讲的“一心不乱”。我们念佛为什么不能得一心不乱?是我们心不清净,我们没有真正做“洗心易行”的功夫,没有遵照《无量寿经》的理论方法来修行,修行就是“易行”,改变我们错误的行为。从哪里改变起?我刚才所讲的,一定要从我们自己的心里面,放弃一切恶的记忆,把一切恶记忆的念头舍弃得乾乾净净,用善念取而代之。记一切众生的善,不要记一切众生的过恶,永远生活在诚敬、感恩的境界之中,你说这个人生活多么充实,生命有意义、有价值,没有罪恶。知道人家以恶意对我,不是他的本意,是他的误会,这话是真的。不是故意作此想,都是事实真相,他对我们认识不清楚,不了解,听信别人的谣言,或者是看错我们自己的行为。我们的行为,心行都是善的,可能我们的手段、用的方式是不善的,他不了解,不善的手段可以达到善的目的,他没有看到后面的目的,只看到眼前我们的造作,产生了误会,这种事情自古以来往往有之。所以我们决定不能够记仇、记恨、记人家的过失,这种心是非常不善的心,一定要记别人的好处。别人照顾我们一天,供养我们一餐饭,这个恩德都不能忘。
古时候大家知道,韩信,韩信所以能够建功立业,他最大的长处是不忘恩。自己在穷困的时候,挨饿的时候,嫖母给他一碗饭吃,一生不忘记。自己成功之后,还找这个人报恩,这是值得我们效法的,值得我们学习的。
滴水之恩,终身不忘;再大的过失、再大的侮辱、陷害,一笑了之,绝不在意,这是我们修行证果的本钱。你要没有这个基础,没有这个本钱,你怎么样苦修,你也不会证果。所以希望大家要注意这些事,不在这些事上下功夫,我们念佛怎么能成就念佛三昧?所以许许多多念佛同修告诉我,功夫不得力,不得力的原因不知道在哪里。甚至于在念佛堂领众修行的法师,功夫也不得力,为什么不得力呢?下了堂之后还有是非人我,言谈之间还记得过去哪个人对不起我,还有这些念头在,他功夫怎么能得力呢?不可能。讲经说法的法师,对于过去恩恩怨怨没有忘记,他就不开智慧,他的讲经永远不会有进步。讲经没有进步,就说明他修行的功夫没有进步,这一定道理。你真有修养,你才能讲得出真东西,讲得出真味道来。
《文殊般若经》里面有一段话:“若欲入一行三昧,应于空闲,舍诸乱意”,“舍诸乱意”这一句话要紧,乱意里头最严重的就是恩怨,要把这些不善念头舍尽,还得“不取相貌”,“不取相貌”怎么说呢?不着相,“然后细心忆佛,专念名字,随佛方所,端身正相,能于一佛念念相续,即于念中能见过去未来现在诸佛。”这个事情我们同修当中有,有人告诉我,他在念佛的时候见到很多很多佛,但是他不是常常见,那是什么回事情?一念相应,很短的时间,这一念的时候,心里头确实万缘放下,心地清净,虽然这个时间很短,一刹那之间就有感应,他就见到无量无边诸佛,或者听到无量无边诸佛念佛的声音,这是证明,证明这个事情是真的,不是假的。我们没有这个感应,换句话说,我们从来没有一念清净过,所以你得不到感应。得不到感应也不必求感应,求感应那个念头是妄念,障碍感应,不要求,自然的,心地清净自然这个境界会现前,现前也不要欢喜,一生欢喜心又错了,你又起心动念了,马上就堕落了,就回头了。所以这是我们要了解的,修行当中的境界。
我们再看下面文,“入一行三昧已,见佛无数”,底下这两句话重要,“发深广心,住坚信位。”我们有同修,那一念相应就见佛无数,但是底下这两句没有,所以他还是凡夫。如果见佛之后,下面这两句他有,他立刻就入菩萨位,他就超凡入圣。“发深广心”是什么心?深广心是菩提心,真正觉悟的心,坚定自己的信心,这个信心永远不退、永远不失。净土宗里面信、愿、行,你的信心建立了,信心建立之后愿心就生起来,愿生净土,愿度众生,有愿必有行,你念佛不会间断,你会随时随处劝导一切众生念佛。劝人念佛是化他,自己念佛不间断是自度。你一定会像谛闲法师教导锅漏匠那个方法,你会很喜欢,你会很羡慕,你会很认真努力去做,有空就念佛,念累了休息,休息好了接着念,决定不放松。这世间所有一切缘统统放下了,不再放在心上了,随缘度日,决定得生,前途一片光明,这用佛家说“一片金色光明”,无比殊胜的光明。
“于奢摩他、毗婆舍那二种观道,决定信解。”“奢摩他”是梵语,“毗婆舍那”也是梵语。奢摩他翻成中文是“止”的意思,毗婆舍那是“观”,这两个名词合起来,止观,止观这两种修行的方法,决定信解。这个说法大家还是不太好懂,我们再换个名词,还是这个意思。奢摩他就是放下,毗婆舍那就是看破,这大家就好懂。看破是观,放下是止。观是观见,就是明白、了解,不迷了;止是彻底放下了,放下什么呢?放下妄想分别执着,放下是非人我,放下名闻利养,放下贪嗔痴慢,自性里头没有的东西统统要放下,你就对了。自性里面有的,那完全就现前了。自性里头有的是什么?无量的智慧,无量的德能,是自性本具的,自然就现前。所以这两个名词,我们用看破放下,大家概念就清楚多了,对于这个决定信解。你相信一切诸佛如来,他们过去从初发心修行证果,达到如来的果位,用什么方法?就是这两种方法。看破,帮助你放下;放下,帮助你更深一层地看破,看破放下,相辅相成。
我学佛,实在讲,是很幸运,没有走冤枉路。我二十六岁,方先生介绍佛法给我,一个月之后我认识了章嘉大师。第一天跟他老人家见面,就向他老人家请教,有什么方法能帮助我很快地入佛门。大师教我六个字:看得破,放得下,我是第一天得到的。他这个讲法我能够懂得,能够理解。我向他老人家请教,从哪里下手?他教我布施,我有了一个入手之处,布施是真正放下。难舍能舍,你舍,智慧才现前。这个智慧为什么被蒙蔽了,不能现前?是因为你样样放不下,障碍你自性般若智慧。你能够放下,你那个智慧的障碍就没有了,放下智慧就现前。所以智慧不开的原因是放不下。
看破放下从哪里下手?从放下下手,这他老人家教给我的。我依教奉行,所以我真正做到了。实在讲不是很高的功夫,中国古人常讲的“于人无争,于事无求”,这八个字我做到了,所以我的心比别人要清净,我的情绪比别人要自在,清净自在是从这个地方得到的,此所以我感恩章嘉大师,这是章嘉大师传授给我的,我一生得这个受用。以后学佛,越学越知道他这两句话的真实,到现在才完全明了,一切诸佛如来从初发心,无量劫修成究竟圆满的佛果,就是这两个方法。
章嘉大师有智慧,他不用奢摩他、毗婆舍那,要这样讲法我就不懂了,我就没有入手之处。他把这两句话讲成看得破、放得下,奢摩他是放得下,毗婆遮那是看得破,你看我就好懂了。布施,不但是财要布施、身外之物要布施,最重要的,要把贪嗔痴布施掉、要把是非人我布施掉、要把自私自利布施掉、要把权力欲望布施掉、还得把所有一切嗜好也布施掉,这个重要,人如果不离爱欲,不离嗜好,就永远不能离开三涂六道。三涂六道根本的原因就是这个。所以爱欲要布施掉,嗜好要布施掉,生活一切随缘。我们今天生活,还要记住释迦牟尼佛托钵的精神,我们今天接受供养,就是托钵,人家供养什么,我们就吃什么,不要有分别,不要有执着,没有好坏之分。这样恒顺众生当中修随喜功德,功德是什么?把我们的嗜好舍掉了。
我们今天只取须要,不取爱好。那盐是所须要的,要滋养身体,须要的;绝不去爱好,我想吃什么东西,想要什么东西,那是你的爱好。所以这嗜好不取,只取须要,这个就对了。而且只取应量,应量是我须要多少量,吃饭,我只须要一碗,我就吃一碗,不会看到今天菜不错,今天可以吃三碗、吃四碗,那贪心就起来了。菜好,也吃这么多,不好,也吃这么多,应量。这样过一生,真的是快乐自在无比。
我一生没有道场,道场都是别人的,我自己没有道场,我自己也没有信徒,天天跟着我的这些出家人,韩馆长度的,不是我度的。哪个人要到图书馆出家,要得她同意,我同意不行,我没有权。你们出家人名字都是馆长起的,所以是跟韩馆长出了家,不是跟我。你们叫我这个师父是挂名的,有名无实。韩馆长往生之后,我再不会跟人剃度了。我从出家那一天起,就羡慕印光法师,印光法师一生不做住持、不建道场、不收出家徒弟。收学生,不收出家徒弟,不做传戒师。我也希望我这一生当中,能够学得像印光法师。在末法当中,特别是在现代这个社会,自己就能得自在。
最近北京那边的同修,也有不少长者,欢迎我到北京去落户。我很早,这是念念在怀,希望落叶归根,我已经老了,难得北京许多长者欢迎我。如果我到北京去落户,我只盖个小茅棚,我不要找建筑师。我找谁呢?找乡下老百姓,找三、五个人给我搭个茅棚,我这样落户自在。要是建筑一个道场,争的人、抢的人就多,造罪业。我盖这个小茅棚,送人人都不要,这才相安无事,清净无为,我欢喜过这个日子。我乐意帮助别人,我可以帮助别人建道场,我自己不要道场,我自己一生做客不做主。主人欢喜我,我在那边多住几天,多作几次讲演;主人不欢喜,我们欢欢喜喜赶快走路,绝不与人做冤家,绝不与人结冤仇,这个是做人的基本态度,世出世间圣人教导我们的。我们果然能够认知、能够明了、能够依教奉行,这一生得福,这一生享清福,来生的福报那真的是不可思议。人生很短,为什么不修来生呢?为什么贪着今生呢?贪着今生是错误的,能修来生,这个人眼光就远大了,才真正有前途,真正有幸福。我在北京,听黄念祖老居士的学生告诉我,黄老居士跟他们聊天,谈起净公上人,他说净公上人这一生要不往生,来生的福报不得了。他来给我说,我笑笑,我说我还是要去往生,我不要来生福报。为什么呢?我们看到自古以来,多少帝王享大福报,可是享福的时候没有不造业的,福报享完了堕落,所以决定往生是正确的,舍弃人天大福报,决定求生净土,这个才是智慧的选择。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
地藏菩萨本愿经讲录(27)
净公上人讲述
新加坡净宗学会 1999年6月10日 档名:14-14-27
《地藏经纶贯》第二十面,第五行第二句
随所修学诸禅三昧之业,无所乐着,乃至遍修一切善根菩提分法,于生死中,无所怯畏,不乐二乘。以依能习向二观心,最妙巧便,众智所依行根本故。
这是观法末后,越来越重要了。修行最要紧的是转变我们的观念,所以叫观法,观法也就是转变观念的重要方法、重要的原则。因为凡夫的观念都是错误的,佛菩萨的观念是正确的,这个说法到底以什么为根据呢?这个根据就是事实的真相,如果与事实真相相应的,这个观念正确;与事实真相相违背的,这个观念就错误。我们如果知道它理论的依据,对于佛菩萨的说法就不会怀疑。他的事实真相,《华严经》上说的,十法界依正庄严,我们换句话说,虚空法界一切众生,这个是包括尽了,一切众生不仅仅是人类,众生的本义是众缘和合而生起的现象,就叫做众生,所以众生两个字,用我们现在的话来说,一切的动物、植物、矿物、乃至于一切自然的现象,自然现象也是众缘和合而生的,换句话说,虚空法界没有一样东西不是众缘和合而生的。它怎么生的呢?佛告诉我们,他的真相是“唯心所现,唯识所变”。在这一段文的前面,是法相唯识家所讲的,一切法唯心想,这是事实真相。离开了心想就没有一法一相,而能自见差别。这是说明唯心所现的一切相,这个相是清净的、是平等的、是无障碍的,就是《华严经》上所讲的“事事无碍”。为什么呢?他没有分别心,他没有执着心,所以境界就会清净平等、无有障碍。这个事情,如果我们细心去观察,你看看婴儿,三、四个月的婴儿,五、六个月的婴儿,我们讲他不懂事。什么叫不懂事呢?他还没有分别、没有执着,天真。在这个时期当中,你看你给他糖他喜欢吃,他拉的大便他也喜欢吃,为什么会有这样的现象呢?他没有分别、没有执着,糖跟大便是一样的,是平等的,没有障碍。可是我们才有分别、才有执着,那就不一样了,你就晓得障碍是哪里生的,障碍从念头上生的。这个念头是错误的,婴儿那个是正确的、那是对的,我们说他错,你怎么吃大便,错了!在他是我们错了。所以离一切妄想分别执着,这个法界是无障碍的,是无分别的,那是真的,真正享乐,为什么呢?没有一样不称性。唯心所现,心就是真性,真如本性,真的,法法皆称性,所以我们常讲法法皆第一,没有第二。这个是佛知佛见,这是正知正见,我们的想法错误。我们念头一起就有是非,就有人我,就有邪正,就有善恶,就有利害,全是妄想,要晓得真心自性里头,这个东西统统都没有。所以我们凡夫起心动念,自己一定要晓得是妄念、妄想,与真实的境界完全相违背。所以佛法的修行就是把这错误的观念、错误的想法、错误的看法修正过来。真心是清净心,真心是平等心,真心起作用是大慈大悲,那个慈悲是爱心,爱心里头没有分别,没有执着,法法平等,这个叫慈悲,这个叫大爱。世间人说大爱、说慈悲有名无实,不是真的。世间人讲真善美也是有名无实,没有真的。真是有,善也有,美也有,非常可惜被他的妄想分别执着破坏了,离开妄想分别执着,真善美慧就现前,那是本来具足。所以这个是佛法讲觉、迷,讲观念邪正的唯一标准,所以称佛佛知佛见,称佛正知正觉,是以这个为依据。修行人就不能不着重修观,修正我们的观念。前面说了两种唯心识观,跟真如实观,这个在佛法修学里是两个系统,这个是大系,两大系。这两大系方法虽然不一样,目的完全相同,都是帮助我们恢复正知正见。我们如果正知正见恢复了,就不叫凡人,凡夫知见是错误的,正知正见恢复了就是佛菩萨了。所以前面讲到成就心寂三昧,再进一步入一行三昧,一行也叫一向三昧,上一次详细介绍过了。
念佛真正能得往生,心寂三昧就是我们常讲的功夫成片。一行三昧就是净土讲的一心不乱,一心不乱纵然我们做不到,可是心地清净要做到。心寂三昧说的是什么呢?真正把自私自利的念头放下,把是非人我放下,把贪嗔痴慢放下了,那个就是心寂三昧,这个人念佛发愿求生净土决定得生。这一桩事情也是我们每一个人都能做得到,所以叫“万修万人去”。具体落实在生活上,前面跟诸位介绍过,天台大师讲的五停心观、圆教五品,哪个做不到?除非你自己不肯干,你要肯干,人人做得到,生凡圣同居土,决定有份,万修万人去,除非你自己不肯干,那就没法子。只要肯去都满愿,只要你能够把自私自利、是非人我,贪爱五欲六尘,你能够放下。我在过去跟诸位报告,我们把这个东西归纳为两桩事情:一个是爱欲,一个嗜欲,嗜欲是嗜好,这个嗜欲要放下。喜欢这个、喜欢那个都是麻烦,那个都是烦恼的根。所以佛给我们示现,没有爱好,没有嗜欲。你看佛吃东西,托钵,人家给什么吃什么,没有分别、没有执着,嗜欲没有了,爱欲断掉了。所以这个就是心寂三昧,心寂就是心地清净,三昧是正受,永远保持清净心就叫做心寂三昧。五停心观、五品的修学能入这个境界,我们要不用些方法来对治我们的烦恼,我们烦恼怎么能够断掉?佛法里面讲断烦恼的方法非常多,八万四千法门,《华严经》上讲两千个法门,两千种方法,我们自己可以选择。不会选择,天台智者大师给我们选择是好榜样,提供一个参考。有这个基础,今天这个文说了,“随所修学诸禅三昧之业”,“诸禅三昧之业”怎么讲?如果我换句话,大家就容易理解,一切法门、无量法门,大家就好懂。无量无边的法门修的是什么?都是修禅,所以佛法总归纳,归纳到最根本的原则只有三个:戒、定、慧。定就是禅定,慧不须要修,枢纽在定,所以戒律、持戒是方便法,不是目的,是方便,因戒得定。禅定还不是目的,目的是开智慧,因定开慧。所以禅定是开智慧的手段,持戒是得定的手段,戒律在佛法教学里面是手段之首,我们讲的最初方便。像天台大师讲的五停心观、五品修学,都是属于手段之手段,都是属于戒学,因戒得定,得心寂三昧,这得定。定起作用就是智慧,清净心观察一切都是智慧,所以智慧不要学的,智慧是自性里头本来具足的。只要你心地清净智慧就开,你一分清净心开一分智慧,两分清净心开两分智慧,十分清净心开十分智慧,所以定的功夫有浅深不同,它起作用智慧大小有差别,就这个道理。心不清净那只有烦恼,只有妄想,决定没有智慧。所以学佛,诸位抓到总纲领,总纲领就是戒定慧,你才会有成就。你抓不住纲领,那就是盲修瞎练,费的时间长,费的功夫多,得的效果少。许许多多人甚至误会,把福报当作功德。福报跟功德是两桩事,这个诸位要晓得。
六祖惠能大师在《坛经》里面讲,这桩事情“福不能救”,这桩事情是什么呢?生死大事。了生死脱轮回的大事,福报不能救,修再大的福报,你到人天里面去享受、享福,不能了生死,不能脱轮回。了生死脱轮回什么能救呢?功德能救,功德跟福德不一样,不一样在哪里呢?福德着相,修福德不着相就是功德。所以那个“功”是不着相,“外不着相,内不动心”,就是功德。所以你看看事还是一样,事上没有差别,用心不一样,结果就不相同。这个着相还得要以《金刚经》作标准,《金刚经》上讲的四相,佛说得很明白,“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨”,这个说清楚了。如果我们还有四相,我们所修的这一切善法全是福德,跟诸位说,讲经说法都是福德,着相。来生得福报。讲经说法来生得什么?法布施得聪明智慧,财布施得财富,无畏布施得健康长寿,所以生生世世修这些福德,着相修行,四相没有离,那么你将来享大福报,像乾隆皇帝。乾隆皇帝真的这三种福他都修,有智慧,又有福报,又有健康长寿,他福从哪里来的?前世大概是做法师,这么修的,可是没有办法出离三界,还是要搞生死轮回,辛辛苦苦修的一生就享完了。乾隆做六十年皇帝,做四年太上皇,说实在话也是一弹指就过去了,我们要警觉到。如果能够离一切相,那个福报就大了,往生西方极乐世界去做佛做菩萨去了,不但六道超越了,十法界也超越了,得真正的解脱。我们要明了这个道理,要深深体会到这些事实真相,离一切相,即一切法。怎么个离法呢?起心动念为众生去想,不要想自己,这个念头就转过来了。我们凡夫念头不能断,总有念头起来,这里作一个转变,过去起心动念想自己,现在起心动念想一切众生。但是还要记住,以往起心动念想自己是造恶业,现在念头转变,念念都想一切众生是善业,如果是着相还是福德,那就是你已经转了,你从三恶道转变成三善道,依旧没有出轮回。所以断恶修善要不着相,才能了生死出三界。不着相是什么?绝对不挂在心上。我们全心全力帮助任何人,做任何的利益社会、利益众生的事,不要放在心上,这就是不着相。作而无作,无作而作。天天做,做了之后心里头痕迹都不着,这是功德,这是诸佛菩萨之行,我们应当要学习。所以一定是两种观道成了,这就是前面讲的奢摩他跟毗婆舍那,天台家讲的止观。止是所有一切妄念、妄想分别执着止住了、停止了、不再有了;观是对于世出世间一切法,清清楚楚、明明白白。观是慧,止是定,两种观道就是定慧等学,决定信解。诸佛菩萨跟凡夫差别的地方就在此地。我们学佛、学菩萨,佛菩萨给我们做出最佳的榜样,理上要学,事上也要学。我们是凡夫,如果事上不学,单在理上学没有用,那个理是空洞的,为什么呢?境界现前你作不了主,你还会起心动念,你还会造作罪业,所以事上也要学。事上,佛教导我们,祖师教导我们过最低水平的物质生活,才能够真正将我们自私自利、贪嗔痴慢的烦恼止住。我们今天为什么止不住?理都知道,经念得很多,讲得头头是道,可是财色名食睡遇到了,还起贪心,还把握不住,原因在哪里?我们总是想把我们的生活水平天天向上提升,你要有这个念头,你的自私念头不能断,你的贪嗔痴慢天天还在增长,没有伏住。所以无论用什么功、无论修学哪个法门,功夫不得力。功夫得力的人,你只要细心去观察看得出来,他的容貌,你仔细观察,态度诚恳,容貌清净,自自然然流露出清净慈悲的相,不是装出来的,自然流露。如果我们自己心地清净,亦能看得出来。到自己心地真正有几分清净了,读佛经、想释迦牟尼佛的行仪、祖师大德一生的修学,你就看出来了,就能体会到。我们今天看不出来,体会不到,是自己的心太粗,妄念太多,所以摆在我们面前我们也不识货,看不出来。佛菩萨、祖师大德那个生活行持种种示现,那是宝啊!为什么我们称作僧宝?宝怎么讲法?不是一出家,穿上这个衣服就叫做宝。我们看到许许多多出家人,死的时候现象非常不好,远远不如一个在家人,他算什么宝?所以看佛菩萨的示现,祖师大德完全效法佛菩萨,那是宝。绝不是世间人看不到,我们就不必了,马虎一点,世间人觉察到了,我们再装模作样,那你的心就不诚,你是虚伪的,你不是真实的。诸佛菩萨示现,不论世间人见到不见到,也不必让世间人晓不晓得,一昧真诚地去示现,为一切众生示现。众生这一生不能觉悟,来生;来生不能觉悟,还有后生。佛菩萨绝对没有起心动念,这个才叫宝。如果起心动念就不是宝了,那是砖头瓦砾,不是宝。
修学诸禅三昧,他不叫一切法门,一切法门是从相上说,诸禅三昧是功夫上讲,无论他依哪个法门修学,他都得清净心,他都得平等智,这个叫诸禅三昧,所以诸禅三昧是从功夫上讲,一切法门是从教学上讲的。教学有没有成就?有成就那就是诸禅三昧。所以佛家讲“教化”,这两个字的意思好啊,教后来有成绩表现,成绩是变化气质,他变化了。这个禅三昧就是变化,禅三昧的对面就是散乱,就是不正常,三昧是正常,三昧的对面是不正常,禅是定,禅的对面是散乱。舍离一切妄想、贪嗔痴慢这种不正常的享受,恢复到正常的享受,这个定慧正常的享受。业,也是在学习,学习有了成绩这叫业,正在造作的时候是事,事有了结果那就叫业,诸禅三昧就是一切法门的成就。
下面这一句好啊,“无所乐着”,“乐”是爱好,“着”是执着,你看看人家“随所修学诸禅三昧之业”,没有起一点贪爱之心,没有起一点执着的念头,清净心不断向上提升,没有退转。诸位要晓得,这在境界里面退转的人很多,自己得一点轻安,得到一点法喜,就自以为不得了,“我的功夫成就了,别人都不如我了”,这个念头一生就退转了。为什么呢?贪着,你的妄想分别执着又起来了。所以世间的四禅八定为什么出不了轮回?就是染着在定中的境界。定中境界是快乐,这世间之乐是没有办法跟它比的,定中有境界:禅悦、法喜,世间什么样的快乐都不能跟它相比。这一种境界现前,你要一贪着就完了,你将来到哪里去呢?到四禅天去了,到四空天去了。所以一定要晓得,喜怒哀乐爱恶欲,我们中国人讲七情,财色名食睡是五欲,七情五欲要认识清清楚楚,这个东西是轮回的根本。四禅八定好不容易修得,对于禅定里面的喜悦还起分别执着,所以叫世间禅定,不能脱离轮回。如果这个禅定当中的境界,你真正能做到“无所乐着”,这个禅定功夫就超越六道了,那就是阿罗汉所证得的九次第定,他没有喜欢的念头。我在早年学教的时候,总以为一定要到阿罗汉、到九次第定,才能够无所乐着,总以为是这样,以后念《金刚经》,这才明白,初果须陀洹已经没有乐着了。这想想是有道理。须陀洹得的这个境界,如果他还有留恋、有贪爱,他怎么能证二果?就像我们爬这个楼一样,我们对第一层喜欢了,就不会上第二层。第一层能舍得掉,他才能到第二层,第二层不贪爱才能到第三层。一有贪着之心,顶多你就留在那个境界里,不会再往上面去了。我们以这个道理,你就能够推想到四禅八定为什么出不了轮回?在那个境界里,那个境界是大乐,他染着,他不肯舍弃,所以就止于这个境界。修行人聪明,知道这个境界是虚幻不实的,自性清净心里面没有这些东西,七情五欲统统没有,他懂得这个道理,所以境界现前他无动于心。所以他的境界不断向上提升,从初果须陀洹,四相我们不能说他完全没有了,很淡薄了,这是可以肯定“我相、人相、众生相、寿者相”非常淡薄了,所以须陀洹他才能够不断再往上面去,斯陀含、阿那含、阿罗汉,他逐渐能证得。如果有所贪着,我证得须陀洹了,顶多你在须陀洹那里不要动了,死在那个位子上,再也不会提升。所以《金刚经》上讲的破四相、破四见,对于一个真正修行人来说,是非常重要的理念,而且一定要做。我相就是破除自私自利,不再有自私自利这个念头,我相没有了。不再看到别人这些是是非非,人相就没有了。我人之外,所有一切依正庄严都属于众生相,知道法法平等,唯心所现,唯识所变,缘生性空,梦幻泡影,这是众生相破了。末后一个寿者相,寿者相是时间的观念,时间观念也不存在,也不要去分别过去现在未来,有过去现在未来那是寿者相。时间有没有呢?时间没有,《百法明门》里面跟我们讲过,时分就是寿者相,方分是讲的空间,方分是讲十方,四围上下十方,空间跟时间属于什么法呢?排列在不相应行法里面,什么叫不相应行法呢?用现在的话来说,就是抽象的概念,决定没有事实。所以诸位要晓得,心法、心所法、色法都是依他起性,好像还有那么一点痕迹,众缘和合而生的。二十四个不相应,不是心法,也不是心所法,也不是色法,是个抽象的概念。也就是说事有,事上还有这个概念,理上完全没有。事上有这个概念,只是个抽象概念,决定不是具体事实,实在上讲连事都找不到。你如果把这个事实真相搞清楚、搞明白了,放下了,不再分别执着了,寿者相没有了。
我们今天虽然不能完全放下,一定要明理、要多念,天天念这四句话,把这个念头淡下去,这就好。一年比一年看得淡,一月比一月看得淡,我们修行功夫就会得力。无论修学哪一个法门,功夫都会得力。所以这个“无所乐着”,乐是爱好,没有爱好,没有执着,这个重要。无论对一切人、一切事、一切物,我常常说,把对人事物控制的念头要舍弃。想控制人、控制事、控制物,这个念头不好,这个念头你乐着。占有的念头就更坏,你控制的意念是迷惑,占有是造业,要占有一切人事物是造业。迷惑、造业,后面苦报就来了。我们病最重的是这个,要从最重的下手,从最重的这个地方对治,这一句话很要紧很要紧。不着相,不染着。
下面“乃至遍修一切善根菩提分法”,一切善根就是世出世间一切善法,世间一切善法从哪里生的?无贪、无嗔、无痴。无贪无嗔无痴行一切善法,是真善。这个里面埋藏着贪嗔痴修一切善法,为什么做好事?有好果报,这是为贪心去做好事。人家常讲佛门里面修善、布施,为什么呢?听说佛门施一得万报,这个生意到哪里去做?世间一本万利的生意少,佛门有一本万利的生意,赶快去做好事,这是贪心在修福。他能不能得福?能得福,福德是决定得到的,功德没有。他贪心修福,也能得福报。还有嗔恚心修福的,怎么嗔恚心修福呢?他布施一万,我布施两万,我比他强,把他压下去,嗔恚心修福。所以知道贪嗔痴也修福,修福得福报是什么呢?变成罗刹、变成魔王、变成修罗。那个魔、修罗、罗刹福报都很大,几乎跟天王的福报差不多,为什么?天王是善心修成的。罗刹、阿修罗,像二次大战希特勒、莫索里尼那些人,就是贪嗔痴修的福,修得很大。这些人,现在我们这个世间,我们一看就晓得,业因果报清清楚楚,把佛所讲的话完全兑现,我们怎么能不相信?深信不疑。过去康熙、乾隆皇帝那种福德,善心所修的。所以要晓得善恶都可以修福,还有愚痴修的,愚痴什么呢?被人骗修的,愚痴啊!他对于这个胡里胡涂的,也能修福,将来享痴福,这个现在社会上有很多,多少富贵人,有地位的人,不知道真正的福报,天天在享福,福享完了,没有了,恶业现前。不晓得替社会做真正好的事业,帮助社会苦难众生。有钱,举个例子,捧戏子,捧唱戏的,再多的钱他都愿意花,对贫困下贱人是一毛不拔,那个福报是什么?痴福。他所喜欢的,全心全力去帮忙;他所不喜欢的,理都不理,这种是属于愚痴。我们今天看到这个社会,许许多多有财富、有地位,你一看就晓得他过去修的是什么业因,他今天得到的是什么样的果报。
佛家常讲:“欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。”我们这一生,过这个一生,我们学佛的人很清楚,我过去造的是什么因,今生得的是果报。对于过去造的那个因清清楚楚,来生我的生活状况怎样呢?我自己也清楚,我这一生所做的,我起心动念、所作所为感得来生的果报。所以要晓得命运果报自己造的,不是别人给你定的。这些预言家所讲的,一切都是注定的,这个话是错误的。谁注定的?上帝注定的。上帝为什么这么不公平?不公平的人怎么可以做上帝?我们中国人讲“天心仁慈”,天地鬼神的心是仁慈的,怎么有这么不平等的待遇?这理上讲不通。佛家讲你的命运是自己注定的,自作自受,那还有什么话讲?既然自己注定的,当然自己可以改变。如果我们能断恶修善, |
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