佛说阿弥陀经要解-第7集南无阿弥陀佛

wlxg20130220

敬摘自《净公上人佛说阿弥陀经要解48集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


佛说阿弥陀经要解-第7集


　　请掀开经本第七面，最后一个字看起：
　　「如此信已，则娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离，极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。」这段是讲两种愿，一个是愿离娑婆世界，一个是愿意求生净土，这两种愿怎样生起来的？大师在此地告诉我们这个事实。前面曾经说过，虚空法界都是我们自性变现之物，现前这个世界是我们自己心性变出来的现象，十方诸佛剎土也是如此，西方极乐世界也没有例外，都是自心变现出来的。我们的心，真心是很单纯的，所现的是常寂光净土，前面四种净土里头说的，真心本性现常寂光净土。可是心性迷了以后，换句话说，迷就有浅深差别不同，就变现出十法界的身与土，变成十法界，这就看自己迷的浅深差别。娑婆世界是我们迷心、妄心所现的境界，极乐世界是我们真心、清净心所现的境界。
　　前面已经说了不少，西方极乐世界它有四土，每一土都有九品，全都是带业往生。就是实报庄严土华藏会上等觉菩萨，像文殊、普贤这些人，在《华严经》上我们读到他们都发愿求生净土。这些人带了一品生相无明，也是叫带业，统统都是带业往生的；只是去往生的人带的业习有轻重、多寡不相同，所以它有四土三辈九品，这从这么来的。在其它诸佛剎土里面，四土三辈九品是非常明显的，每个阶层与另一个阶层都有障碍，都有隔碍的。好像我们学校教室一样，一间一间教室都有墙壁把它隔住的。唯独西方世界四土三辈九品，它没有隔碍，所以这个世界很特殊，很不可思议！所以祖师大德跟我们说，一生一切生，我们生到凡圣同居土，即使是下下品往生，四土三辈九品你是统统见到，统统接触到，因为它没有障碍。那些大菩萨们去往生的，像文殊菩萨往生，人家当然是实报土里头的上上品。他生到实报土上上品，同时也见到同居土下下品的这些往生的大众，都能够成天在一起。所以经上讲「诸上善人俱会一处」，就是说这桩事情。我们把这个道理、把这些事实搞清楚了，向往西方极乐世界，求愿往生这个心自然就生起来。所以，这一段是说明信愿生起的因由。
　　信愿是往生净土的关键，非常重要。古德告诉我们，这个世间一般人，虽然听了净宗法门心里面也很向往，但是还不能发愿求生。这实在讲就是所谓的业障太重，他不觉悟，不觉悟的人多，觉悟的人确实是少数。真正觉悟的人，第一个要知道，人生确实是苦，不但人生苦，六道都苦，佛在大小乘经典都把这个事实详细的为我们说出了。他的结论是三界统苦，只不过是天人用比较的方法来说，是乐多苦少。我们想想我们今天在人道，这几十年当中冷静想一想，实在是乐少苦多。这是我们的现况，将来情形怎么样？将来可能更苦，怎么会知道？从我们现在造因上来观察。造因，所谓身、口、意三业，身是我们的造作，口是我们的言语，意就是念头。我们身语意三业的造作，到底是造的善多还是恶多？如果我们造作的恶多于善，来生的果报一定是苦多于乐。这个不迷信，也不是骗人的，自己冷静的思惟就知道利害了。所以，第一要觉悟人生是苦。
　　第二要觉悟人生是空。这个空，一般人到临终的时候，这一口气要断了，这个时候才知道一场空，现在为什么不知道？其实聪明人、容易觉悟的人，他知道。在每天晚上睡觉，眼睛一闭，跟死有什么两样？眼睛一闭，什么都空了，哪一样东西是你的？真的连身体都不是，何况身外之物，这个要觉悟。你果然觉悟了，真的会开智慧，会得自在。为什么？得失的念头就轻了，就看轻了，损人利己的事情自然就不愿意做，也就不会做了。佛祖教我们断恶修善、积功累德，我们为什么做不到？就是不觉悟。所以讲「万法皆空」这样的经典，特别是大乘般若经里面讲得太多了。世尊当年在世，讲般若讲了二十二年，般若就是告诉我们事实，这是真正智慧。
　　第三个要觉悟的，人间是无常的。不但这个世间环境是无常的，从大的地方来看，所谓沧海桑田，我们现在讲的我们地球地壳的变化，这是大的无常；小的，那真是剎那剎那都不住。物质环境如是，我们自己身体也如此，生老病死。佛给我们讲，植物有生住异灭，矿物乃至于地球有成住坏空。这些事实我们不是不知道，而是在这个事实里面真的叫麻木不仁。真正觉悟的人，他是时时刻刻有高度的觉心。
　　第四个觉悟的，人生无我。这是真的，所有一切的罪业都是从我执里面发生的。如果能够真正晓得这个道理，真正晓得这个事实，知道我这个身佛经上常讲四大和合变现的。四大是讲物质，这是常识，佛经上用地、水、火、风，这四个字来代表。这四大是什么？四大就是物质。前面跟大家讲过，《金刚经》上讲这个世界是一合相，这个观察非常了不起。现在科学家承认了，确实是一合相，就是一个基本的物质组合而成的。佛告诉我们，这个基本的物质它有四种现象，叫四大。第一种性质，它是个物质，就是它有体积，虽然很小很小，它有个体积，地代表体积，代表它是个物质。第二种性质，它有温度，经典里称为火大，火代表的温度。第三个它有湿度，湿度用水代表，它有湿度。我们现在讲它带电，阳电、阴电，阳电就是火大，阴电就是水大，所以这是用的名词不一样。第四种性质，它是动的，它不是静止的，这个动就用风来代表。所以诸位要晓得，四大是讲组织一切物质的基本的，在佛法里面叫微尘，它太小了，它有这四种特性。这是物质组合的，它组织聚合的时候现的这个形状，它离开了、分散了，这个形状就没有了。所以这个身不是真的，只是聚散而已，聚就有，散就没有了。譬如我们这支粉笔，这个大家容易懂得、容易观察，这里面是很多白粉分子组合起来的，如果我们把它捏碎、分散了，这粉笔就没有了。这粉笔的真相从这里就可以了解，只是粉末之聚散而已。聚的时候说老实话它也没有生，散了它也没有灭，所以物质确实不生不灭。你明白这个道理，我们身就没有生灭了；身没有生灭，所有一切万法都没有生灭。聚散无常，它是现的相而已，你不要被这个假相骗了，你要认清它的真相。所以，佛讲大千世界就是一合相，真的把它的真相说出来了，它是一合相。这是物质无常。
　　除了物质之外，我们还有一部分叫精神。精神，《心经》里讲的五蕴，就是受、想、行、识。受想行识这四个统统是属于心，即心理作用，这个也是无常的。我们心里面的念头，一个念头起，一个念头灭，念头的生灭无常。所以身跟心的真相我们要认识清楚，然后才真正体会到佛在经上讲的无我。「人无我」是讲我们自己本身，这个五蕴之身，佛又告诉我们「法无我」，法是讲的五蕴，五蕴里面也没有我。「我」就是主宰的意思，我们今天讲存在的意思，它没有，找不到这个，它是剎那剎那在那里变化的。所以真的是苦、空、无常、无我，我们要常常记住佛这句话，要常常在生活当中去体验这句话，这才算是个觉悟的人。觉悟的人他就会认真希求净土，为什么？西方净土「苦、空、无常、无我」这四个现象统统都没有，那里头没有苦，它有乐，这极乐世界，它没有苦。第二个它真有，它真正的存在，它不空，它确实是永恒的。这是什么个道理？十方世界的剎土是八识的相分，这在唯识里面，懂得一点唯识的，相分就是物质，所以它是苦、空、无常、无我。西方极乐世界跟我们这个世界、跟诸佛的剎土不一样，它是心性的相分，所以在根本上讲起来它不相同。心性变出来的相分是属于无漏的，是真常的。这点后面还会讨论到。我们再看底下这段文。
　　「厌秽须舍至究竟，方无可舍。」这是教给我们，我们要舍，要舍得干净。这个地方的舍，诸位要记住，不是教你从今以后什么事都不要做，我统统放下，我专心念佛，那你就把意思完全会错了。此地教你舍，是不要把这些事情放在心上。事要不要做？要做。事，每样事情照做，而且你一定会比那些不能舍的人做得更好、做得更圆满。为什么？因为你了解事实真相，你在事上样样都做得很圆满，这就叫积功累德，这才叫真修行。决定不放在心上，心里面什么都没有，那就对了。心里面只有一句佛号，万德洪名，除这一句阿弥陀佛之外，所有一切妄想、分别、执着、忧虑、牵挂统统舍干净，你的心才真正清净，真正的智慧才能够现前。这是教你舍要舍得干净，舍到无可舍的地步。
　　「欣净须取至究竟，方无可取。」我们要求取西方极乐世界，这个心要非常之强烈，心里面只有一个西方极乐世界，只有一个阿弥陀佛。能够像这样的取舍，才是真正往生的大愿，三资粮里面信、愿，你真的成就了。古人讲「有净土」，你有这个愿，有这样的信，你真的有净土了。有净土，哪有不往生的道理？这决定得生。下面引用《妙宗钞》里面一句话，「故妙宗云，取舍若极，与不取舍亦非异辙」。《妙宗钞》是智者大师做的，《观无量寿经疏》，《疏》是智者大师作的，《钞》是四明尊者他作的，就是批注智者大师的注子。这是《观无量寿经》一个很有名的批注，他是属于天台宗的。而智者大师临终的时候他是念佛往生净土的，智者大师修净土跟我们不一样，我们是根据《无量寿经》跟《阿弥陀经》，采取的是持名念佛，而智者大师他是修的观想念佛，他是修十六观往生的。
　　四种念佛，都是世尊在《观经》当中所说的，所以无论修学哪一种都能往生。但是四种当中，是以念佛、以持名最简单、最容易、最稳当、最快速。大师这段话用意很深，他唯恐我们把佛为我们所说的会错了意思，真实的利益我们就得不到，所以特地在此地为我们说明白，取舍要认真，要达到极处。《妙宗钞》里面这个问意是偏在理论这方面，对于事修疏忽，这是错误的。答处是即事达理，理事是一不是二。所以佛说，「佛法在世间，不坏世间法」，决定不破坏世间法，只有圆满成就世间法，那才叫真正的佛法。我们看诸佛菩萨应化在我们世间，不但他所说的是最好的教诲，他所做的实在讲都是我们世间人的榜样。这个教学不仅是言教，都做出榜样给我们看，这叫身教，特别显示在《华严经》。《华严经》末后五十三参，这是佛菩萨示现在我们这个社会各行各业、男女老少，你看他们怎么生活？他们如何待人接物？这些人都是佛菩萨再来的，那是我们非常好的榜样。
　　我们发心修行，最重要的就是老实念佛。实在讲，无论是男女老少，无论是贵贱贤愚，只要能做到「老实念佛」四个字就决定往生，就怕的是不老实。这段讲的取舍到极处，这就是真正老实人，真正老实的样子。我们求生净土，要从事实上做起，这个样子才真正叫稳当，不可以「执理废事」。特别是这个修行方法，对于什么事都不妨碍，其它的法门，有的时候修学对于世间琐碎事情还有障碍。譬如像修禅，参禅的人他每天一定要打坐，他坐在那个地方几个小时，那他不能工作，也不能有人打扰他，这个对于事就有妨碍。当然这是禅宗修学初学的人有障碍，禅宗里面高级的修行，那就没有障碍。高级的修行，每天参禅他不需要打坐。《华严经》里面的鬻香长者就是学禅的，他每天打坐到哪里去打坐？到市场，最繁华、最热闹的地方。他那个坐禅，坐禅你也不要误会是盘腿面壁坐在那里，那会叫人笑话！诸位要念了《六祖坛经》就明白，六祖所说的坐禅不是叫你真的在那里坐。坐是什么意思？坐是不动，人坐在那个地方很安静，不动，它是比喻「心不动」，就叫坐。你人坐在那里，心胡思乱想，那不叫坐；坐是讲心不动，是不动心，是这个意思。
　　所以他讲坐禅是在市场里面，鬻香长者所表现的，到处去游，到处去逛，什么都去看，什么都去听，人家是这个参禅法。所以善财童子参访他，到市场里面去找他，他正在那里逛市场，那就是他做功夫，就是他参禅。他逛市场，他的心如如不动，这就是定，这就是坐；市场里面所有的他清清楚楚、明明白白，这是慧。所以逛市场是定慧等修，人家在修行。这是讲高级的，初学的人做不到，初学的人心本来就乱，再看到这个花花世界，怎么能定得下来？不如念佛的方法好。念佛，心里面守住这一句佛号，他不妨碍工作，任何工作都可以照做，佛号可以不间断。这个地方我们也要讲到初学，我们功夫还不到家，在功夫不到家的时候，初学的时候，凡是要用思考的事情，我们暂时把佛号放下，专心去工作，我们的工作会做好；事情做完之后，佛号就提起来，这样就对了。如果这个工作不需要思考的，你一面做工作，一面可以念佛。像前面讲的衡州的王打铁，这个铁匠，他打铁不妨碍念佛，他打一锤念一声佛号可以，这个不要用思考的，这种工作行，类似这种工作都可以。所以我们一定要在事实上下手。
　　这个事情是大事，是人生当中最重要的一桩大事，古人所说无量劫中稀有难逢，这个话说的是真的，一点都不假。所以不能把它看轻了，要认真、要努力。在这个时代诸位要晓得，师道已经不存在，要想靠老师督促，同参道友互相提携，这个缘分几乎没有了。所以在这个时代完全要靠自己发心，要靠自己警觉，认真努力的修学。工作再繁忙，也要抽出一点时间专心念佛。在早晚，我早点起来，早半个钟点起来，念半个钟点佛，晚上少睡半个钟点，好好的念半个钟点佛，要认真的去做。在平常时间，得空就念佛，不要想其它的事情，其它的事情都是假的，都是空的，不值得挂在心上。一心一意求生净土，这就对了。
　　下面一段说，「设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事，既废于事，理亦不圆」。这些话都是大师破除一些修净土人的偏见、误会。设是假设。因为在中国佛教，禅宗提倡说「不立文字，直指人心」，所谓是不着相。我们净土宗又要舍，又要取，你着相了。没错！着相就是事，不着相是理。「不从事取舍」，好，我们也不取也不舍，试问着了没有？还是着了，着了「不取不舍」，哪有不着！我们要很细心的去体会，不可以被人家几句话就将我们的信心动摇，那就错了，一定对于事理要分析得清清楚楚、明明白白。我们今天讲不着相，做不到，参禅的人他有没有做到？他也没有做到，所以那叫口头禅。真的做到了，他对于任何一个人决定是平等心看待，那他是真做到了，他心里头真正舍尽了。他还有意见、还有批评、还有议论，可见得他的心不清净，他还有妄想执着分别没断。「但尚」，这是崇尚，「不取不舍」，实在讲他已经着空了。
　　莲池大师说得好，净宗的修学，「着事」，能够念念相续，这个人可以带业往生，他真的能够脱离三界，得生净土；如果要「执理」，偏在理论上，舍去事修，自己心地并没有开悟、并没有明心见性，换句话说，他将来还是要搞六道轮回，那就苦了。不能明心见性就不能超越六道，明心见性谈何容易！这是莲池大师教导我们，我们从事上下手决定正确。何况蕅益大师后头又说，「即是执理废事，既废于事，理亦不圆」，这个说得是真好！因为事跟理是一不是二，偏在一边都是错误的。偏在一边，古德教给我们，宁可偏在事，不能偏在理；换句话说，宁可执着有，不能执着空，执着空就坏了。「若达全事即理」，达是通达，是明了，如果你真正明白了，事原来就是理，「则取亦即理，舍亦即理」，这个取舍多自在，取舍多潇洒，都是信心，「一取一舍，无非法界，故次信而明愿也」。这是到这个地方来做一个总结。念佛，我们舍娑婆世界，取西方极乐世界，这个一取一舍，正是大乘正信，正是前面所说的随顺诸佛真实教诲。这两句话，蕅益大师实在难得，为我们说出这两句话，要不是真正过来人，这两句话说不出来。所以，我们从这个地方发起求生的大愿。三资粮信、愿，愿就说到此地，下面是讲行，信愿行，第三个往生的条件。
　　「言执持名号一心不乱者，名以召德，德不可思议，故名号亦不可思议。」「名号不可思议」我们常听说，也常在净宗书本里面看到，但是往往我们粗心大意，就这样把它看过了，不晓得这句话的真实义。这个名号何以不可思议？去年我们在此地讲《无量寿经》的时候，给诸位做了个详细的报告。黄念祖老居士给《无量寿经》做了个批注，注子里面引用隋唐大德对于净宗的注疏很多。这也是不可思议的感应，他在那个环境里面，怎么会找到这么多参考书？根据隋唐时候的高僧大德们，他们对于释迦牟尼佛四十九年所说的一切经做了一个评论。佛四十九年讲的这么多经，哪一部经第一？几乎每个宗派的祖师大德都公认《华严》是第一，天台家尊崇《法华经》。这是在古德判教，一切经里面判到一乘圆教，只有三部经，一乘圆教在大乘之上。第一个是《华严》，第二个是《法华》，第三个是《梵网》，这称为一乘圆教的大经。《华严》，说《华严》，当然《法华》、《梵网》都包括了，要跟《无量寿经》做个比较，则《无量寿经》第一，把这个三部经比下去了。为什么？《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》才究竟圆满，如果没有西方极乐世界，《华严》就不圆满。
　　由此可知，《无量寿经》是《华严经》的归宿，是《华严经》的总结。蕅益大师前面说得好，我们念过了，「华严奥藏，法华秘髓」，这是《华严》、《法华》的菁华。《阿弥陀经》是《无量寿经》的小本，这两部经完全相同的，一个大本，一个小本，把这个经的分量让我们清清楚楚的看到了，这是古大德为我们指点出来。我们根据这个模式再仔细的往里头深入的观察，我们讲经采取的是夏莲居的会集本。夏老居士将全经分成了四十八品，这四十八品里面哪一个第一？我们照这个方式来找。当然是第六品是第一，第六品是阿弥陀佛四十八愿，这是净宗的中心。你看一部《无量寿经》，总不出四十八愿，释迦牟尼佛不管怎么讲，都是把四十八愿详细解释而已，不违背四十八愿。所以，四十八愿是全经的中心，是全经的菁华，最重要的一部分，经中之经。这四十八愿里头有四十八条，哪一条又是第一？这个不必要我们说了，古德曾经说过，第十八愿第一，这是真正寻到了最高峰，第十八愿。第十八愿说的是什么？第十八愿就是讲「十念必生」，把名号功德不可思议圆圆满满的显示出来。这样我们才恍然大悟，这一句佛号展开来就是四十八愿，四十八愿归总就一句名号。四十八愿展开来就是《无量寿经》，《无量寿经》再要扩大就是《大方广佛华严经》；《华严经》再要扩大，详细一点，就是《大藏经》。诸位明了了吗？
　　所以这一句「阿弥陀佛」是释迦牟尼佛四十九年所说一切经法的总纲领。你念这一句名号，等于说佛四十九年所说的一切经、一切法门，你统统都念到了，一个也没有漏掉。名号功德不可思议！我们念佛的人不晓得名号功德，晓得名号功德，念的感应不一样。为什么？他心专，他心不怀疑。不知道的时候，念这一句阿弥陀佛，还想到《金刚经》还不错，《法华经》也不错，他还在胡思乱想，所以他的功力、效果就打折扣了。真正明白这个道理，他一点怀疑都没有，死心塌地念这句佛号。他知道，我这句佛号就包括了一切经、包括了无量无边的法门，我一修一切修，统统都修了。他还有什么怀疑？事实是不是如此？事实确实如此，一修一切修，所以才真正能达到一心不乱。名以召德，德是万德万能，所以称之为万德洪名。它的效果，底下讲「使散称为佛种，执持登不退也」。这两句话也非常重要。散称是什么？无论你是信还是不信，你是有心还是无心，念这句「南无阿弥陀佛」，或者念「阿弥陀佛」，无论你是有心无心，你是信还是不信，都变成了将来往生西方极乐世界的种子，念佛生西的种子。
　　我们晓得这个事实，明白这个道理，我们这一生度的人就很多，你的功德就很大了。你没度他，他看到你念了一声阿弥陀佛，你就度了他，你就把这个种子给他种下了。所以我过去在台湾办大专佛学讲座的时候，我教给同学们，自己要认真念佛，要普度众生。怎么个度法？你在学校里，手上拿一串念珠就行了。你同学一看到你，「阿弥陀佛」，你看他有心无心，他就念了一句，这就阿弥陀佛种子种下去了。还有你们念的书，书本上都是写个名字，我说你不要写自己名，写个阿弥陀佛。同学们一看，阿弥陀佛！你看你又教他念一句了，这就是你度众生，自行化他。
　　你要是真的有这个心，善巧方便太多了，随时随地劝人念佛，信佛的人念佛，不信佛的人也念佛；喜欢佛的人念佛，讨厌佛的人也念佛。哪些人？像这些信外教的，基督教称佛是魔鬼，我们也教他念佛，都是佛种，种子都下去了。你现在虽然是虔诚的基督徒，不要紧，来生来世就变成佛教徒。为什么？阿弥陀佛的种子种下去了，不知不觉他也得度。这是说「散称为佛种」。「执持登不退」，执就是执持名号，具足信、愿、行这三个条件，有真信、切愿、老实念佛，这样的人决定往生，生到西方极乐世界就圆证三不退。
　　「然诸经示净土行，万别千差，如观像观想礼拜供养五悔六念等，一一行成，皆生净土。」这段文是大师为我们做一个比较，在修行方法上来说做个比较。首先举出一切经里面所说的念佛方法，千差万别。观像，像《般舟三昧经》里面所讲的是观像的念佛方法，在十六观里头也有。我们特别提出《般舟三昧经》，因为《十六观经》里面讲观想讲得最多，十六条里面讲观想占了十二条，所以它是以观想为主，第十三才是观像。观想，就是《十六观经》，就是《观无量寿佛经》，它的批注，前面介绍的天台宗的《妙宗钞》，智者大师注的，注的是很好。还有一个批注，善导大师注的，它另外一个名字叫《四帖疏》，《观经四帖疏》，这是善导大师的。在台湾这两种本子都很流行，这两种本子我都讲过，而我最得受用的是善导大师的注子。善导大师的《观经四帖疏》在《观无量寿经》古今批注之中，它的价值可以跟《弥陀要解》在《弥陀经》所有批注里面的地位相媲美。的确是《观经》第一批注，许多的见地是古来祖师大德没有说过的，我们修净土的人不能不读。在中国佛教史里，有说善导大师是阿弥陀佛再来的，黄老居士《无量寿经》批注也提到过。如果是阿弥陀佛再来注这部经，换句话说，那个注子就是阿弥陀佛自己为我们说法，这是值得我们重视的。
　　「礼拜、供养、五悔」，都可以用《华严经》做一个例子。《华严经．普贤行愿品》十大愿王，「礼敬诸佛，称赞如来」就是属于礼拜；「广修供养」就是此地的供养；五悔也不例外，五悔是讲忏悔、劝请、随喜、回向、发愿这个五种方法，都可以说是念佛的方法。除忏悔之外，后面的劝请、随喜、回向、发愿，这四种里头都有忏悔的意思。如果不是真正忏悔，这四种方法他不会修的，所以都列在忏悔法里头，将忏悔法分这五种。这五种如果我们用十大愿王来观察，第四「忏悔业障」，就是五悔里面的第一，忏悔法；「随喜功德」，五悔里头第三个是随喜；「请转珐輪，请佛住世」，这两种是五悔里面的劝请；「常随佛学，恒顺众生」，这两愿是发愿；后面「普皆回向」是五悔第四的回向。可见得普贤菩萨自己修的、教人修的，真的是修念佛法门，目标是求生西方极乐世界。
　　除这个之外，还有「六念」，这是佛在许多经上都曾经说过的。六念，前面三种是念佛、念法、念僧，就是念三宝，后面三种是念天、念戒、念施。念天，生天要有生天的条件。天确实有，我们佛门里面讲天道里面的状况，实在讲比任何一个宗教都讲得清楚、都讲得详细。生天不是说信了上帝就生天，我们这个地方念天千万不要误会了，念上帝就可以生天，那你就错了，要念他生天的条件。佛告诉我们，人一生当中受持五戒，五戒清净，来生可以得人身。要想生天，要修十善业道，十善业修成功才能生天，你要念十善。如果只有修十善，你所生的这个天不高，生在哪里？生在欲界底下的两层，就是四王天、忉利天，只能生到这个地方。为什么？往上去条件就很高了，往上去要修清净心，要修禅定，定就是清净心；要修四无量心，四无量心是慈悲喜舍。所以你能够修十善、修定、修慈悲喜舍，你才有能力生到色界天，欲界上面的四层、色界十八层，你才能到那里去。所以，念天之德，效法诸天的慈悲喜舍，这是念天真正的意思。
　　「念戒」这是佛为我们制定的戒律，五戒、八戒、十戒，乃至于佛在一切经典对我们的教诫，对我们的教诲，都在这个戒的范围之内。念戒，它的功德帮助我们清净三业，使我们身语意三业清净。
　　最后「念施」，施是布施，它的功德是让我们真正的断除烦恼。我们的烦恼很多，无量无边，佛菩萨很慈悲，在讲解的时候，将无量的烦恼把它归纳、归类。归纳成一百零八类，叫「百八烦恼」，这是归成大类。经上常讲八万四千烦恼，八万四千也是归类的，其实是无量无边，归成八万四千。八万四千太麻烦，讲的时候很啰嗦，归纳成一百零八。一百零八在普通讲演的时候还是嫌繁琐，所以天亲菩萨造《百法明门论》，将《瑜伽师地论》里面所讲的烦恼头数再归纳，归纳成二十六个，六个叫根本烦恼，二十个随烦恼。通常讲经讲得很详细的，就是依这个二十六讲。一般二十六还是嫌繁，再讲六个，六个根本烦恼。六个再嫌多，讲三个，六个再归纳讲三个，这三个是贪、瞋、痴。所以这三个叫三毒，太毒，诸位要晓得，所有一切烦恼都是从这三个根生出来的。所以最后归纳成三个。假如这三个再归纳，归纳成一个行不行？行。那一个是什么？就是贪。所以六度里头第一个修布施，布施度什么？度悭贪的。
　　诸位要晓得，悭吝、贪爱是烦恼的大根大本。我们要想断烦恼，从什么地方？从根断，这个手法才高明，枝枝叶叶断，断不了的，要从根本断。用什么方法？用布施。所以诸位一定要晓得，布施不是便宜别人，便宜了自己，哪里是便宜别人！别人所得的太渺小了，自己所得的是真正不可思议，把根本烦恼连根拔除。所以这个施要认真去修，一定要认真，一定要努力。因为这个病根太深了，所以修布施非常困难，你初学的时候等于割肉一样，施舍很难过，很不容易。我学布施，总是自己有多余的才可以施给人，给人家的时候还要比较一下，我有两样，好的自己留着，坏的布施，送别人。要从这个地方下手，这个不能算坏事。到你渐渐觉悟，烦恼轻了，到以后施舍，坏的留给自己，好的送给人，这是你进了一步；更进一步的时候，人家需要，我虽然也很需要，我可以割爱先帮助他。慢慢的把你这个烦恼根逐渐去掉。这是三界六道生死根本，所以要常常念着。
　　布施，不要怕自己没有，一般人为什么不肯施？他心里头有疑、有恐怖，怕的是我施了之后，我自己怎么办？他担心这个，所以他不敢布施，他也晓得布施好，不敢，有疑、有虑。对于事实的真相不了解，对于道理不明白，才有这些顾虑。其实佛跟我们讲得很清楚、很明白，我们不敢相信，难关在此地。我们今天以赚钱来说，财布施，我们的钱赚得好辛苦，生活很艰难，哪有那么轻易就布施掉？纵然我们做，你的家亲眷属、周边的人都说你学佛迷了，学傻了，学佛怎么可以这个学法？他们说这些有没有道理？也有一点道理，不能说没有道理，但是也不是完全有道理。所以我劝人学佛，首先要把《了凡四训》念三百遍，做为你学佛的基础，你真正明白因果报应。我们人一生在这个世间，「一饮一啄，莫非前定」，你一天吃多少、喝多少、用多少，命里注定的，这一点不假。命怎么注定的？是你前世所修的。你这一生所得的财富是你前生财布施的果报，你过去布施得多，你这一生发大财。所以我们看到大富大贵的人，懂得佛法，不会羡慕，为什么？种瓜得瓜，种豆得豆，他种的好因，他当然要得好报，这一定的道理。
　　我们明白了，我们今天种好因，来生就好的果报，我们也有，我们比他更具足，所以要懂得种因。佛教给我们财富是果报，财布施是因，施财得财富；聪明智慧是果报，法布施是因，你能修法布施，自然就开智慧；健康长寿是果报，无畏布施是因。我们能用真诚之心、恭敬心、清净心修三种布施，果报自然得到，不要求，自然得果报。你得到果报能够更布施，你将来这个果报辗转真的是广大无有穷尽。你相信你才肯做，你才能得到这个果实。所以佛菩萨可以说从初发心一直到成佛道，成了佛之后还要倒驾慈航，你问他，他做些什么？这三种施圆圆满满的包括了。诸佛菩萨没有别的事业，就是修布施，他给我们做了最好的榜样，最好的典范。佛菩萨距离我们远了，晚近，在中国近代，我们看到净土宗的印光大师、禅宗的虚云老和尚，这是我们中国佛弟子在近代的出家人当中最敬佩的两个人。他们两个人一生干些什么？诸位想想看，是不是一生都在那里做布施？财布施、法布施、无畏布施。人家拼命在做，一点不怀疑，一丝毫都不保留，圆圆满满的布施，得的果报也是圆圆满满。这是近代我们看到的。
　　六念，《观无量寿经》也特别提到，《观经》里面说得很清楚，他说有三种人应当得生净土。第一种人是「慈心不杀，具诸戒行」，实在上讲就是「净业三福」里面第一条跟第二条；具足这个两条的，念佛求生净土，一定得生。第二种人是「读诵大乘方等经典」，这是净业三福里面第三条所说的，第三条讲「发菩提心，读诵大乘」，有这个说法。他念佛求生净土也必定得生。第三种人就是「修行六念，回向发愿求生净土」，这种人也得生。他心清净，能够与佛的本愿能有感应。我们把这些事实真相搞清楚、明白了，应当要发心，认真念佛，正助双修。正修就是「信、愿、持名」，助修就是「十大愿王，五悔六念」，那都是事，都是在日常生活当中教我们弥陀弟子应当怎样处事待人接物，应当什么样的心态生活在现前这个社会。这样做就决定不错，理事圆融，空有二边都不落。
　　我们今天就讲到此地。


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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