大方广圆觉经（第五集）美国档名：09-010-0005

wlxg20130220

敬摘自《净公上人大方广圆觉经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广圆觉经　　（第五集）　　美国　　档名：09-010-0005



　　讲义【如来教法，决不孤起，起必有由。究其教起因缘，有总有别。总，即如来为一大事因缘故，出现于世。一大事因缘者，就是如来要开示众生，本有佛之知见，要令众生，悟入佛之知见，而得成佛是也。此为一代时教总因缘。】

　　这个意思我们在前面都曾经说过了，圆瑛法师也是依《法华经》所说的，在这个地方我们特别要重视「别因缘」，别因缘就是本经发起的因缘。

　　讲义【别，即就本经，有十因缘。乃以本觉真如，内熏为因，十二菩萨，请问为缘。】

　　这就是圆觉会上的因缘。『因』是亲因，换句话说，就是佛性，佛性是属于本有的，亲因是本有，就是一切众生皆有佛性，『缘』就不一样了，这是随十法界的缘。这一会的因缘太好了，圆觉会上十二位菩萨统统是等觉菩萨，这个因缘可以说太殊胜，难怪这个法门称为圆觉法门。我们看第一个：

　　讲义【为示因地法行故。】

　　这一句就是这个因缘的总纲领。『因地』是讲修行，此地所说的「因地」是讲一切诸佛，他们在因地的时候修的什么样方法而证得佛果，当然这个我们自己非常需要明了的。我们学佛目的在成佛，成佛这个概念要搞清楚，成佛是成就圆满的智慧、德能，这叫成佛。成佛，如果要把概念搞错了，成佛就像寺庙里头塑的佛像，坐在当中给大家拜拜，那个成佛我看谁都不愿意，虽然那个大殿盖得金碧辉煌，叫你一天到晚坐着不动，虽然大家在那里礼拜，谁愿意干这个事情？所以这个概念不能够误解。菩萨是修学智慧德能的人，这样的人就叫菩萨。他这个修行圆满了，智慧、德能统统都现前了，我们宗教家所讲的全知全能，佛法里面讲万德万能，这个能力真正现前的时候就叫成佛。这么样一说，成佛真正是我们所向往的，真正是我们所需要的。

　　我们把这个文念一念，这个文不长，不过非常的重要。

　　讲义【修证佛果，不离因心。】

　　从初发心一直到等觉都『不离因心』。底下两句话非常重要：

　　讲义【因地不真，果招迂曲。】

　　什么样的因得什么样的果报，因真果也真，因要是虚妄的，果当然是虚妄的。这些诸菩萨们都是为了帮助佛教化众生，众生期望成佛，就怕的是在修行的路上走错了，路走错了，这个因地不真了。因行就好比道路，我们达到某一个目的地，道路有很多条，哪一条最近，哪一条路最好走，又要近是又要好走，你才能很快的达到。如果这条路是很迂曲，很难走，甚至于把方向搞错了，那要到达没指望，决定错误。修行人把方向目标搞错的是大有人在，这就是佛门里头常说的「盲修瞎练」，他不是不用功，他真用功，用功很勤，用的时间很长久，但是他得反效果。

　　讲义【故文殊创问本起之因。】

　　文殊菩萨是过来人，这也是久已成佛了，再退回在菩萨位子上，倒驾慈航来帮助我们，我们问不出这个问题，他替我们来问。『创问』就是最初来替我们发问，问『本起之因』，「本起」当作最初讲，你这个修行，最初修行是用什么样的因缘？用什么样的方法？你修什么法门？

　　讲义【如来答以一切如来。】

　　前面这个『如来』是我们本师释迦牟尼佛，后面讲『一切如来』是十方三世一切诸佛，换句话说，没有一个例外的。

　　讲义【本起因地，皆依圆照清净觉相。】

　　这个方法是讲的原则，就是用这个原则。细说的方法就很多，就是八万四千法门，八万四千法门都是『圆照清净觉相』，这就对了，那就没错了。下面说：

　　讲义【永断无明。】

　　这是成绩。你运用这个方法是不是能把无明断掉？果然用这个方法将无明断掉了，那这就很有效。末后这一句是成就：

　　讲义【方成佛道。】

　　这个无关紧要，因为什么？你只要永断无明就成佛了，所以关键就在「圆照清净觉相」，这一句在前面我们也曾细细的讨论过。首先我们要明了什么叫清净？什么叫觉？相是指十法界依正庄严。外面境界的一切现相，内里面我们的心相，心也有相。外面的色相，内里面的心相，这是相，可是这个相有觉、有不觉。实在讲外面的色相无所谓觉与不觉，这个诸位要知道，外面的境界相无所谓觉与不觉，关键就在心觉。心要是觉了，外面境界就觉，境随心转；心要不觉，外面的相就叫妄相，可见得外面这个相真是无所谓觉迷。但是自性觉，外面的相叫觉相；自性迷，外面的相叫迷相，关键在自心的觉迷。觉相是什么？觉相是清净相。所以你要记住，你的心清净就是觉相，这个心就是觉；心不清净，这个心就是迷。由此可知，你修的是什么？修的是清净心。

　　清净心就是菩提心，清净心就是佛心，所以你心清净了，佛心也清净。清净心就是佛心，清净到极处就叫成佛。修清净心的人就叫菩萨，圆满的时候就叫成佛。怎么个修法？就是照，照就是我们讲的观照，就用这个方法来修你的清净觉相。观照需要用觉心，你看《般若经》里面所讲的，我们这两天研究《心经》，《心经》一开端：「观自在」，「照见五蕴皆空」，观照，用这个方法。观照怎么个观照法？就是在境界里面，我们这个心才迷的时候，你自己一下觉察到，这就是观。心怎么迷了？心不清净。心怎么不清净？心里面有东西。诸位一定要记住，真心是「本来无一物」，心里面有了东西就是迷，就是不觉，所以这个心要训练它，一天到晚训练保持清净心。

　　心里面干干净净，像一面镜子，要用心有如镜子。它的本体干干净净一尘不染，它起作用的时候，把外面境界照得了了分明，一点也不会错误。不是说心里什么都不想，那就变成白痴，问什么都不知道，那叫无明，虽然是一面镜子，镜子上涂了一层黑黑的东西障碍，不起作用。心要起作用，虽起作用又一尘不染，这是清净心。

　　观照，初学的时候用第六意识，从最粗重的烦恼下手，因为微细的你不能觉察，你觉察不到，最粗的就是贪瞋痴慢。我们在境界里头贪心起来了，这个烦恼很容易觉察，你如果一觉察，我清净心里头没有烦恼，怎么会有这个东西！你这么样一想，贪心自然没有了。或者是用一句佛号，或者是用一句咒语，或者是用参究的功夫，方式不一样，用心都是一样，用心是断烦恼。

　　先断烦恼，因为烦恼这个障碍比较重。断烦恼是自己的心清净，定下来了。破所知障是对一切境界的明了，不明了你就不知道，破所知障是明了，你明了。当然你求学，这就读经，这就参学，那是什么？破所知障的。善财童子五十三参破无明，他什么样的境界都经历，他样样都清楚，样样都明了，他开智慧，所知障破了的时候，决定开智慧。虽然一切都明了，但是他没有执着分别妄想，禅定成就，定慧等学。

　　我们现前这个修学方法可以从定慧等学上下手，你要问怎么个修法？跟你说，不是一天到晚坐在这里盘腿面壁，也不是一天到晚坐在这里念经，这个要晓得。修行在哪里修？在生活当中，在六根接触六尘境界里头，你要把经典里所讲的道理、原理原则、方法应用在日常生活当中，这叫修行。生活当中成就你的大定，定就是清净心。清净心的得来就是一切法里面你能放得下，放下是在心地上放下，不是在事上放下。事上放下，好了，比如你一切放下了，你也不要上班了，你的生活摆一边，你的家庭里头，我什么都放下了，什么事都不做了，你家里头乱糟糟的，不是在事上放下，是心上放下。

　　事上要不要做？要做。心上放下了，事怎么做法？你们现在困扰在这个地方。我告诉你们，你心里头没有放下，你天天做事生烦恼，做事会很累，为什么？你有心，有烦恼，很累。如果你心里头不着相，真放下，事上做得轻松愉快，不累，为什么？你没有心，没有心，天天在做，做而无做，他不累。有心才累，什么累？妄念累，没有妄念就不累，那个是妙极了。你们在工作的时候，工作多少钟点了，现在觉得体力不堪了，如果你要没有心的时候，你连续工作二十四小时还并没有工作，轻松愉快。这是境随心转，确实是如此。

　　这是讲观照，譬如念佛的功夫，当我们在起心动念的时候，起心动念马上警觉，一起心动念，一句阿弥陀佛把这个妄念压下去，真的。境界清不清楚？清楚。境界清楚就是破所知障，一句佛号把这念头妄想压下去，断烦恼障，千经万论无量法门无非是破二障而已，先破这两个，还有无明再慢慢断。现在我们还想在无明上动手，决定不可能。这个二障消除之后才看到无明，见到无明才可以从无明上下手，无明应该怎么样断它？还是这个功夫继续不断的加深，所以一直到「永断无明」。无明四十一品，断一品都叫做成佛，所以在圆教初住菩萨就叫佛，初住菩萨明心见性，见性成佛，见性就是等于成佛。

　　这讲观照，先用这个功夫，就是时时刻刻提醒自己的自心，换句话说，时时刻刻这一句阿弥陀佛不间断，因为这一句佛号就是提醒我们觉悟，这一句佛号就是三昧，要晓得这个道理。念这句佛号功夫得力，什么叫得力？这一句佛号里头既能够破烦恼障，又能够破所知障。这个功夫用久了，所谓是「习惯成自然」，用久的时候自然妄念不生，所以心清净，不用时时刻刻用佛号去压烦恼，烦恼没有了，自然不生了。外面的境界自然都明了了，可以说二六时中只生智慧不生烦恼，在这个境界里面就叫照住。照住就是得三昧，得定了，这个定跟四禅八定不一样，跟小乘阿罗汉的定也不一样，为什么？二乘与世间的定，这个定里面没有慧，菩萨这个定里头有智慧，定慧均等并运，所以这个是不相同。在念佛人来说，到这个境界就是事一心不乱，前面这个观照能帮助你达到功夫成片，带业往生。

　　所以你这一句佛号，如果这个佛号不能把烦恼压下去，不能增长这个有念，增长所知，就是破所知障，所知是我们本有的，有一种障碍，障碍了你的本有，可你在一切法里头不觉，这个障碍不明了，破除这个障碍，我们对一切事物统统明了了，没有一样不明了的，可是这个心里头在一切境界里，它没有分别，没有执着，没有妄想，这一句佛号能达到这个境界就叫功夫，真正叫功夫成片，得一个相似的清净心。这个境界是西方净土带业往生的条件，不到这个境界没有办法带业，这是我们在日常生活当中去锻炼。运用的方法就是参禅、持咒、观想，都离不开这个原则，只是方法不一样，所依据的原则一定是一样的。好像一棵大树，从根到树顶，我们把它比喻作念佛法门，八万四千法门这个枝枝叶叶都不离这个根本，这根本是什么？原理原则，就是此地所讲的「圆照清净觉相」，这是永远不变的原理，八万四千法门都要与这个原理相应。

　　门门都能成无上道，因为门门都可以断见思烦恼，断尘沙烦恼，断无明烦恼，都可以，你要是不会，那个八万四千法门统统叫盲修瞎练，为什么？不能断烦恼，不但不能断烦恼，有的时候增长烦恼。不学佛的时候没有这么烦恼，学了佛之后，来了好多的烦恼，那就是失去了观照，他惹来许多烦恼，能提得起观照，烦恼都变成了智慧。

　　第二层这是讲照住，这是我们讲的一心不乱，一般法门里面讲的成就了禅定，得到定。得定，我们大陆上通俗的讲得道，我们得道了，得道是指得定。这个定不是最高的定，这个在念佛来讲是事一心不乱，也是成就了念佛三昧，继续不断的去用功。为什么没有开智慧？因为无明没断。所以佛法里面讲智慧的定义，是破了无明才得到，因此阿罗汉、辟支佛没有智慧，为什么？他无明没破。无明破了一分，破一点点就行了，智慧就往外露，就透露一分，这个叫开智慧。

　　开智慧，这是照见，像《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，那是什么？那是圆照的第三个境界，这时候智慧开了。在念佛里面讲理一心不乱的境界，那就是初破无明，初破无明继续不断去努力，还是用老方法，依旧是一句佛号。像《弥陀经》里面讲的往生西方极乐世界，极乐世界里的诸上善人，他们在极乐世界修什么？念佛、念法、念僧，他那个念佛、念法、念僧，一句阿弥陀佛统统包括了。诸位要晓得，佛法僧，觉正净，一句阿弥陀佛统统包括无遗。所以你问了，西方极乐世界那些人修什么法门？他修念佛法门。他念什么佛？他念阿弥陀佛，连等觉的观音菩萨都不例外。观音菩萨修念佛法门，念什么佛？念阿弥陀佛。我们要懂这个义理，这是事实。

　　可见得用一个方法从初发心到圆成佛道，一直到成佛，圆照就圆满了。等觉菩萨圆照里头还欠一分，还不是究竟圆满，还欠缺，到如来果地上真正圆满了，圆满的照见，圆满了。如来果地上圆满的照见，我们一开头就学圆照，虽然这个时候不圆，但是有一点照，不是真照，有一点相似的照，那就相应了，怎么来的？同一个方向。同一条道路，在这个起点，是这条路没错，是这个方向也没错。这部经的好处是都讲的原理原则。

　　讲义【佛为示因地法行，故说此经。】

　　释迦牟尼佛告诉文殊菩萨就是告诉我们，告诉我们成佛之道，所以才说这部经。第二：

　　讲义【为示离幻即觉故。】

　　诸位记住这一条。第二个因缘是为了指示什么叫觉，『离幻即觉』。

　　讲义【佛告普贤：一切幻化，皆生如来圆觉妙心。不了如幻，是名不觉，若知幻化，即已离幻，既已离幻，即名为觉；如人处梦，不知是梦，一知是梦，即已离梦，离梦即名醒觉。佛为示离幻即觉，故说此经。】

　　『幻』就是迷，知道自己在迷就是觉悟了，他就不迷了，怕的什么？不知道。我们为什么会有无明？为什么会有尘沙、见思烦恼？就是对于自己的心性迷了，对于外面境界的境界相也迷了，不晓得身心世界统统是幻化的。《金刚经》里面佛跟我们讲「凡所有相，皆是虚妄」，外面六尘境界统统是虚妄的，我们自己内心相也是虚妄的。这个讲法我们初听起来很难懂，还是搞不清楚，所以你在唯识《百法论》念过之后，你才晓得。我们的自心相里面，八识、五十一个心所、二十四个不相应，都是我们自心相，外面的境界，六根，我们的根身，这是相分；世界，就是六尘，这是相分。六根、六尘，六根里头意根就属于心，是心法不是色法。所以色法有十一个，六根除掉意根，六尘是色法，五根加上六尘，十一种色法，把世出世间一切色法包括尽了，这些法总称有为法。《金刚经》上跟我们说得很清楚，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，真正明了了这些法是幻法，你就觉悟了，你就不生烦恼了。譬如念佛的时候有很多妄念起来，妄念不是真的，你何必着急？你着急岂不是幻法里头又加幻法？妄念它起它的，妄念随它起灭，佛号照念不误，可以并行而不悖，这个多妙！事实就是如此。渐渐的，你的妄念就少了，少了也不必高兴，为什么？高兴又增加了幻法。不能烦恼，烦恼的时候又添了幻法，高兴又增加了幻法。这叫善于用心。我前几年的妄想很多，现在少了，高兴了，你感到高兴就是烦恼，增加烦恼。

　　诸佛菩萨在世间不即不离，真正是游戏神通。好像做梦，这个人知道做梦，知道做梦，不妨，继续做梦，大做美梦。不像世间人把这个梦当作真的，他晓得是假的，假的他还演得很逼真，就好像唱戏一样，在舞台上表演，知道是假的不是真的，完全是假的，可是他演得很逼真，假戏真演，演得很逼真，自己也很开心，叫别人也很开心。假的当中不但令自己觉悟，也令一切众生觉悟。如果真正明白这个道理，真正懂得修行，你的生活，无论你眼前的境界是顺境还是逆境，你都自在，没有不自在的。你这种自在的生活，你叫别人一看到，人家就会羡慕，人家就会向你请教，你就传给他佛法，你就把这个道理告诉他，他明白之后，他在境界里也不生苦恼了，他也得自在了，破迷开悟，离苦得乐，这是真的一点都不假。

　　苦是从迷来的，迷了身心境界，无量无边的烦恼。悟了身心境界，法喜充满，怎么会不快乐？下一餐饭都没得吃了，还是高高兴兴，真是如此，所以要晓得情形确实是如此。

　　如果我们现在一回想，你回想你自己童年，回想你以前念小学、念初中那个时代，是不是就像做梦一样？过去的一切法你现在知道了，了不可得，过去了，既然知道过去不可得，你说今天，今天几个钟点也过去了，也了不可得，现在也不可得。未来的还未来，这《金刚经》三心不可得，未来的还没到，你要打妄想岂不是空想？过去已经过去了，说现在，现在已经过去了，根本没有现在，哪有现在？三心不可得，这里面含着很深的意义。能够晓得三心不可得，这是觉悟。晓得什么？心是幻法，这样自己才能觉悟。觉了之后，这一切法叫一真。不觉的时候有过去、现在、未来，觉了之后没有。不觉的时候有十方，东南西北四维上下，悟了之后没有十方，空间没有十方，时间没有三际。昨天跟明天怎么能都把它变成今天？这是我们怎么样也搞不懂的，很难理解，非常困惑的。你为什么不容易理解？因为你就是分别执着明明有个昨天，明明还有明天。你这一关突不破，关键就在此地。

　　如果你把分别执着真的放下了，事实真相摆在你面前，没有过去，没有现在，没有未来，唯有什么？一念，唯有一念，这一念是真实的，这一念所现的境界是真实的，这个意义很深。境界，如果拿佛法来讲是很秘密，其实这个秘密是深密，为什么？我们觉察不到。觉察到真相就是一剎那当中的九百生灭，这一个生灭就是一真法界，所以一念觉念念觉，这是把事实真相完全看出来了。过去我们讲相续相是随众生的知见说法，随众生讲的，随众生讲法是相续相。我们拿电影底片来做比喻，那是相续相，这是不得已，没法子才用这个比喻。我们这个世间相是不是这样子的讲？就好像底片没有前头一张也没有后头一张，它叫什么相续？没有。诸位从这个里头去体会什么叫一真？什么叫真相？这个真相是什么？真相是我们真如本性的自心相，在唯识里面讲就是自证分。

　　你们学过唯识，心心所统统都有四分，四分里头自证分是真的。如果要是以三德来说，自证分就是法身，是本性的理体，是性体。证自证分是般若，是根本智。见分是般若，是后得智。如果以《华严经》十波罗蜜来讲，自证分是般若波罗蜜，方便波罗蜜、力波罗蜜、愿波罗蜜、智波罗蜜，这是见分。相分是境界相，就是自证分的现相。自证分是真的，这个现相是真的。自证分是真的，所以证自证分跟见分是真的。这是我们用唯识这四个意义来说明一念，诸位比较容易体会到一些。所以这是很难明了的，什么叫一念？

　　那个一念迷不必说，因为我们现在都迷了，如何去体会一念觉的境界？一念觉怎样才能够证得？一定要以甚深禅定才能够证得。即使是破了无明，照见五蕴皆空了，是不是证得一念觉？跟诸位说，这是彷佛证得，不是很真切的证得，可以说在这个时候对于一念觉、一念迷不怀疑。你的无明才破一分，四十一品你才断一品，到什么时候才见到一念觉迷的境界？八地菩萨，你们想想无明破了多少？到登地的时候，无明破了三十一品。四十一个阶级，十住、十行、十回向，三十品，十地，四十品，等觉，四十一品。四十一个位次，你现在是第八地，四十一品无明你已经破了三十八品，你才见到一念觉迷，这是真相大白。

　　所以修行，也可以说自始至终一个不变的原则，就是离幻，晓得一切法都是虚幻不是真实，我们在一切法里面不必要斤斤执着，如果你实在害怕，那你就要相信因果，「一饮一啄，莫非前定」，你果然相信这个，一切的恐怖就离开了，你就不害怕了。俗话讲「死生有命，富贵在天」，想也想不到，打妄想也达不到，事实真相是如此。我们的心一清净，定心、清净心应付社会的这些人与事最高明，别人看不到，你看得到，你用现量，你心清净，你就比别人高明。如果真正修行，何况本性里面有无量无边的功德，功德里头包括福德，你看诸佛如来经典里所讲的福报那么大，那个福报不是修来的，是我们自己本来具足。

　　佛法里真是平等，佛在《华严经》上说「一切众生皆有如来智慧德相」，统统一样的，佛的福报大，我们每个人福报都那么大，那叫称性的福报。他有那么大的享受，是因为他心清净，那自然的，不是求的，不是修来的。众生的福报是他修来的，为什么？你本性的福报不起作用，你对它修一点，你用一点。譬如说你有钱，你有几百万美金放在银行里，存到那里忘掉了，没有钱你打工，打一点工过一点生活，苦不堪言，你那个钱都在，一点也没丧失，忘掉了，佛菩萨没忘掉，他要用钱很方便，他也不要做工。凡夫可怜，本性里面的福报没有了，要靠一点修福，修的福享得尽，你平时打工赚的钱用几天就花光了，就没有了，用得尽的，称性的福报是用不尽的。称性的福报是什么？好比你有印刷机器天天印钞票，永远没有止境的，这个多自在！太自在了。它永远没有止境的，称性的福报，不增不减，不生不灭，不常不断，真自在！所以佛叫我们要恢复我们本来面目，本来是这么自在的，哪里晓得变成这么苦，真可怜，所以佛叫众生「可怜悯者」，为什么？你本来有智慧，现在搞得这么胡涂，本来有福报，现在搞得这么穷苦，这个真的可怜。如果本来没有，不能说有，这没法子，本来有，有而不能享受，这个东西多可怜，这个太可怜了！

　　这个修行的秘诀，这是我们一定要认识的，常常提醒自己一切法统统是幻法，我们在一切幻法里面证得真实。如果在幻法里面，存一个念头要找真实，找不到，为什么？因为那是妄念。好像念佛，我要得一心，决定得不到。为什么得不到一心？因为你有得一心的这个妄念，你有障碍。一天到晚想求开智慧，你决定开不了。智慧从清净心里头生的，你现在这个心里有一个开智慧的心，这个心是妄念，这个妄念染污了你的清净心，你的智慧不开。可见得不会的人处处给自己做障碍，不是别人给你做障碍，是你自己给你自己做障碍，自己拦了自己的路，自己堵塞了自己的悟门，与任何人都没关系，这个事情总得要细心体会。

　　你在言语里体会意思，要把言语舍掉，离言说，离名字相，离心缘相，你才能成就，可是意思一定要明白，否则的话，我要离言说，你看离言说是个相，又执着这个了，糟糕了！我离名字相，又执着一条了。叫你舍一切，你不但没有舍，又多增加了，麻烦就在此地。所以众生开悟很难，为什么？他不倒在这边，他就倒在这边，随着你言语在那里倒，总是离不掉，哪里真正离？嘴巴里一说离的时候又执着这个离了，反而增加了，并没有减少。

　　过去有一个学生，在师大中道社讲《百法明门》，他也跟我很久了，他来给我说师大中道社请他去讲《百法明门》。我听了之后，我说真的？我说恐怕不是明门，应该是黑门。什么叫明门？听了之后能够把一切法统统舍掉，心清净了，心地生光明。如果听了之后又增加一百条分别执着，本来就很烦恼了，牵肠挂肚就太多了，现在又给他增加一百条，这是罪过。佛法是教我们去分别执着，你还增加他的分别执着，现在的确是如此。不善学的一天到晚听经是增长邪见，修行是增长无明，搞这个东西，那不叫盲修瞎练叫什么？所以不能像古来大德真正会的人。这会与不会，这就是善根福德。他听了之后怎么样？他减少邪见，减少无明，这个会用功，心地一天一天的清净，智能一天一天的增长，这个学会了，功夫得力了，真正会学了。不会学的，愈学愈执着，愈学愈烦恼，愈学邪见愈深。

　　佛在世的时候说过「依文解义，三世佛冤」，文字跟言说是一样的，随着言语转，读经随着文字转，心为境转，心为境转不是增长邪见就是增长无明。会的人是境随心转，这就高明了，佛在《楞严》上说「若能转境，则同如来」。我们六根接触六尘境界，自己要做得了主宰，转境界。如何转境界？在这个境界上真正放下了，不分别、不执着就转境界了。分别、执着一定被境界转。这是讲到用功。

　　第三个原因：

　　讲义【为示修行渐次故。】

　　这个『示』是指示我们前面两章，这两个因缘就是两章，文殊菩萨这一章跟普贤菩萨这一章，是说最高的原理原则，这个调太高了，是真高。

　　讲义【佛告普眼：欲求如来，净圆觉心，应当正念，远离诸幻。幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭；幻灭灭故，非幻不灭，即是修行，渐次深入，佛为示修行渐次，故说此经。】

　　这个『渐次』可以讲从初发心一直到如来地，他有层次，深入的渐次。在这一段文里面，最重要的开示我们，第一个，你是有愿望，这个愿望是什么？成佛，我们想求如来果地上的『净圆觉心』，这是你的愿望，我们俗话讲成佛，我们修行的愿望在成佛，这就是成佛。成佛应该从哪里做起？『应当正念』，「正念」作什么讲？就是发菩提心，就从发心做起。菩提心是觉心，觉心就是正念，换句话说，它不是邪见，没有邪见。正念就是无念，无念不是没有念，是无有邪念，无有邪念这是正念，所以禅家讲「无念为本」，为根本，就是无邪念，这是正念，这个地方跟《坛经》里面讲得一样，没有两样。

　　正念从哪里来的？正念从明理来的。事理的真相要没有搞清楚，妄想是放不下的。为什么会起妄想？就是因为对于一切事理不明了，所以才打妄想。如果对这个事理清清楚楚、明明白白，他什么妄想都没有了。由此可知，佛当年在世讲经四十九年，为的什么？为的是建立我们的正念，把这个事实真相全搞明了了，如果我们相信了，相信，这个境界里头不起妄念，就不打妄想了，这是正念。

　　诸位要晓得，无念不是正念，你们念《了凡四训》，了凡居士无念，那个不算正念，他为什么无念？他的命给孔先生算定了，所以他对于他的一生了如指掌，什么时候有什么事情发生，什么时候得利禄，什么时候升官，好像是安排定了，到时候一定就是这个样子，那我想也是空想。他那是无念，不叫正念。他这个无念是对于前途他知道了，他了解了，他所了解的只是了解当然，没有了解所以然，如果对所以然都了解那叫正念。当然了解了，不起妄念了，没有妄念了。因为什么？他是在无念里头。佛给我们讲的道理，不但讲当然，而且给我们讲所以然，这个时候我们就能讲无念，无念就明了，无念就是正念，事理都明了，这就不起无明，所以是正念。学佛要从这个地方学起，这就是儒家所讲的诚意正心。

　　『应当正念，远离诸幻』，这一句是总说。譬如刚才讲的，你一定要发菩提心，要对于一切事理都明了通达，在一切事理上都不执着、不分别，为什么？事是幻的，理也是幻的，一幻一切幻。

　　『幻身灭故』，这个「幻身」是第一条身见，所以「幻身灭故」不是说身体灭了，不是说没有身了，那你就搞错了。身是在，身见灭了，身见灭了是什么境界？小乘初果须陀洹，八十八品的见惑断了。修学次第，先断八十八品见惑，小乘的见道位，见道而后才修道，如果道都没看到你修什么？见了道而后才修道。前面这是总说，前面两个是总纲领，这个地方开始讲渐次，先破八十八品见惑。

　　所谓见惑，简单的说就是错误的见解，错误的见解第一个，以为这个身是我，这是很大的错误。身是不是自己？是自己，可是你执着这个身是自己，错了。就好像在做梦一样，比如你在做梦的时候，你执着梦里头那个身是自己，你们想是不是？整个梦境都是你心变现的，整个梦境就是你的身，梦境里头哪一样东西不是自己，你梦里头梦到别人还是你自己，自己心变现的，山河大地，天地万物，都是你变现的，没有一样不是你自己，你把那个都忘掉了，执着你这个一点点当作自己。所以你要从这个地方一觉悟的时候，原来尽虚空遍法界都是自己，这个见解是正确的。但是佛给我们这样说了，我们还是爱护自己，还是对别人有分别，那可不是我自己。佛给你讲了，你也听清楚了，可是境界总是合不拢，还是一场梦，如果这个境界果然合起来的时候，跟你说你就成佛了，为什么？你就证得清净法身，这个身叫什么？法身，法是什么？一切万法，一切万法就是自己的身，尽虚空遍法界就是一个自己，不是外头的。心外无法，法外无心。所以众生迷的是什么？他就只执着他一个，认定了，外头决定不是的，自己找自己的麻烦，自己给自己生烦恼，这就可怜了。所以这是身见。小乘是不执着这些，但是也就是像袁了凡居士只晓得当然，不晓得所以然，如果晓得所以然，他就是大乘菩萨，大乘见道位，他就不是小乘。

　　『幻身灭故，幻心亦灭』，「幻心」是指什么？错误的思想，错误的思想也归纳为五大类，贪瞋痴慢疑，这就是「幻心」。如果思惑也断了，这是三界九地八十一品断尽了，小乘证阿罗汉果，小乘叫四果罗汉，超出轮回了。在我们念佛功夫上，诸位要记住，「幻身灭故」是功夫成片，「幻心」要是灭掉的时候，事一心不乱，我们佛号要念到这个境界，往生才有决定的把握。

　　底下讲『幻尘』，这讲身心，尘就是境界。『幻灭亦灭』，「幻灭」是讲智，因为能灭「幻尘」的是智。前面是断见思惑，幻尘是破尘沙惑，幻灭是破无明。见思、尘沙、无明是幻化不是真的，如果是真的，你还能灭得掉吗？《起信论》里头说「本觉本有，不觉本无」，幻身、幻心、幻尘、幻灭都是不觉，本无。非幻是本有，本有不灭，『非幻不灭』。到达这个地方，有一点像现在科学讲的「物质不灭、精神不灭」，前面跟诸位说了，这个物质，我们看到这个生灭，实际上是缘聚缘散，物质不灭，所以你真正入了这个境界了，我们这个身是不生不灭。你看到生，是缘聚现这个相，你看到死是缘散，缘虽然聚散，可是这个物质确实不灭，如果再仔细一观察，缘聚缘散它尽虚空遍法界，与我们的关系太密切了，为什么？我们这个身体里细胞就跑到这棵树木，它的那个东西变成我们的了，尽虚空遍法界，动物、植物、矿物我们都混成一团了，都有密切不可分的关系。

　　原来整个尽虚空遍法界是什么？是一个生化的宇宙，生化宇宙就是不实在的，一切相是幻相，只是缘聚缘散。有情众生没有生老病死，无情的世界没有成住坏空，你只是看到缘聚缘散，聚也是它，散也是它。所以才晓得这个法界原来是自己。这用这个顺序，用这个次第去入，这就叫渐悟。如果用普贤菩萨那一章去悟，那是顿悟，顿悟是什么？知就离了，离就觉了，那是顿悟。普眼这一章以后都是讲的渐悟，一个次第、一个次第来说。第四个原因是：

　　讲义【为示穷尽深疑故。】

　　这个就是根本的疑惑。

　　讲义【金刚藏闻前章，圆觉普照，寂灭无二，始知众生，本成佛道。】

　　这是普眼这一章，经里面所讲的，这是讲到一切众生本来成佛，这种说法佛是只在《华严经》上讲过、《圆觉经》上讲过，其它一切经上没有说过这个话，为什么？这个意思太深了，不是一般人的境界，所以佛就说得很少，但是这个话是真实的。金刚藏菩萨听这么一说，晓得我们众生有疑惑，他就代我们发问，他提了三个问题，第一个问题：

　　讲义【若诸众生，本来成佛，何故复有一切无明？】

　　根本无明、尘沙无明、见思无明，为什么会有这些东西？第二个问题：

　　讲义【若诸无明，众生本有，何因缘故，如来复说，本来成佛？】

　　这是很大的矛盾。假如无明是本有的，佛就不能说众生本来成佛。如果说一切众生本来成佛，那么众生不应该起无明。第三个问题：

　　讲义【十方异生。】

　　『异生』就是众生，佛与菩萨是用六根的根性，不用八识，众生是用八识不会用根性，所以叫「异生」，如果都会用根性那就叫同生，与佛是相同的，佛用六根根性，菩萨也用六根根性，就相同。声闻、缘觉以下的统统用八识，这不同。如果说这些众生：

　　讲义【本成佛道，后起无明。】

　　你说这有多严重。

　　讲义【一切如来，何时复生，一切烦恼？】

　　你们这些成了佛的人，诸佛，你们什么时候再起无明、再起烦恼？提出这三个问题，这三个问题与《楞严经》上富楼那尊者所提的三个问题完全相同，《楞严经》里面佛的答复详细，因为经文长，说的话多，说话多了当然就答复详细。本经经文短，文字少，答复得简单，说的话少，答复就简单。但是说话虽有长短的不同，内容有简要不相同，可是意思都答复得很圆满，详细的说得很圆满，简略的也说得很圆满。这种疑问是很大的疑问，不能不解决。底下说：

　　讲义【然此皆根心之疑，能障大乘正信。】

　　所以这个疑问不能不破，要不破，障碍你的信心。

　　讲义【佛善说譬喻。】

　　佛在经上用比喻。

　　讲义【答以譬如销金矿。】

　　『销金矿』就是冶金。

　　讲义【金非销故有。】

　　金并不是提炼才有，金是本有。

　　讲义【虽复本来金，终以销成就。】

　　这个意思就是说，佛性是本来有的，把众生的佛性比喻作金，把无明比作矿石，比作矿，可是你要把它提炼成纯金，一定要给它冶炼。可是纯金绝不是炼成的，如果炼成那不是金矿，拿一块石头，拿这个树木绝对不会炼成金的。而是什么？本有的，这个意思是众生他本有佛性，佛性是本有的，把这个矿比作无明，无明是本来无的。现在众生被无明迷了，迷的时候必须要把无明去掉，佛性才现前。就好像冶炼金矿一样，把渣子淘汰尽了，纯金就炼成了。用这个比喻来回答，答复前面这两个问题。

　　我们要问了，金虽然在矿里头，金还是金，矿还是矿，金还是真金，这是一定的道理。就好比说是你的佛性，佛讲一切众生本来成佛，就好比讲的金矿，那个矿石并不是金变出来的，金怎么会变成矿石？金不会生矿石，这就比喻佛性不会起无明，无明跟佛性不是一桩事情，是两桩事。佛性是真的，无明是假的，真假虽然是合在一起，真毕竟是真，妄毕竟是妄，真不是妄，妄不是真，是这么一种情形。佛这么一说，两个问题都可以得到了一个答案。

　　第三个问题就是用炼金的比喻来解答。我们现在从金矿提炼成纯金，提炼出来之后，这个纯金绝对不会再变成矿石。这个意思是说，经过你一番修证，把你无明断尽了，绝对不会再起无明，绝对不会再起烦恼，答复这第三个问题。

　　这种答复对我们一般初学的人来讲，并不能觉得很满意，好像佛讲得太勉强。佛的意思的确很难懂，我们要很细心的去思考、观察，比喻决定不能比喻得恰到好处，只能比个大概，比个彷佛，没有法子比得那么恰好。但是从比喻当中，我们总得到一个消息，找一条明路，你从这里觉悟。

　　觉与迷是在一念之间，这个迷说实在话，没有原因，如果有原因，那就是真不是妄了，不能叫幻了。譬如说你晚上做梦，什么原因做梦？天天晚上做梦，如果天天晚上去追究，我做梦，什么原因做那个梦？那叫迷上加迷，根本是个假的，假的你还去追究它，那不叫白费脑筋？白用了功夫？那真叫自找烦恼，那是假的不是真的，不必去操那个心，你有那个心，迷上加迷，那就是迷惑。你要晓得这个是幻的，一切不理它了，这就叫觉悟。所以觉迷在一念之间，一念迷了就念念迷，愈迷愈深；一念觉就希望念念觉，那就成佛了。

　　佛常常在经里头引另外一个比喻，把无明比作黑暗，千年暗室，这个黑洞有一千多年都不见光明，这个比喻无明很久了，久远劫以来迷惑颠倒，比喻这个意思。一灯就灭除，千年暗室，点一盏灯，黑暗就没有了，马上就破掉了，这就是说明破无明的容易。不是说这个黑暗有一千年了，还要一千年的时间才能把黑暗去除掉，不是。所以你明白这个道理，你就不害怕，无始劫以来我们的无明，一念觉就破了，一念觉就像点了一盏灯。这对我们来讲是增加了很大的信心，无始劫这个无明我们不怕，无始劫以来的业障我们可以去除，一念觉就可以离开了，就怕你一念不觉。所以他这里讲：

　　讲义【若明此义，诸疑自释。】

　　如果把这个道理真正想通了，你这个疑问自然就消失了。

　　讲义【佛为示穷尽深疑，故说此经。】

　　这一章经，第四章是破疑问，是给我们断疑生信。

　　第五章是清净慧，底下这一章，清净慧、弥勒菩萨两章都是这个因缘：

　　讲义【为示离障顺觉故。一切众生，依事理二障，而现浅深，遂有五性差别。故告弥勒：欲泛如来大圆觉海，先当发愿，勤断二障。若能离障，随顺圆觉，根无大小，皆成佛果。】

　　这样说起来五种根性并不是一定的，聪明人也有胡涂的时候，胡涂人也有聪明的时候，不定的，所谓是「愚者千虑，必有一得。智者千虑，必有一失」，不定的，这里告诉我们这么一个道理。『事障』就叫烦恼障，『理障』就是所知障。『五性差别』是对于理事二障迷得有浅有深，迷得浅的我们叫菩萨种性。事障迷得浅，理障迷得重，多半是小乘，因为小乘虽然证了阿罗汉果了，有很多道理他不懂，他事障迷得轻，他断烦恼容易，他得定了，但是他开慧不容易。所以在楞严会上富楼那反而不如阿难，阿难是初果，佛讲的这些大道理阿难都懂，所以阿难听了之后，对佛加以赞叹。富楼那听了之后没听懂，所以他起了疑惑，他是个罗汉，地位比阿难高得多。就是讲阿难烦恼障重，所知障轻，所以他一听就懂，但是断烦恼很难，断不掉。他理一听，听懂，他不是不懂。富楼那尊者跟阿难恰恰相反，他所知障重，所以佛跟他讲这些东西，他听不懂。他烦恼障轻，他能断烦恼，能得定，他能得九次第定，这个功夫比阿难高得多了，可是他智慧上没开悟。

　　在人间，我们同学当中你仔细去观察，有的人很聪明，什么东西一接触他就会了，可是他分别执着心很重，烦恼很重，很苦恼。有的人一天到晚没有什么苦恼，心情很愉快，你问他什么，他都不知道。这就是迷的事理二障浅深不相同，所以佛经把一切众生分成这五种根性，这是告诉你，你要会学，只要你『勤断二障』，能够离烦恼障，能够破所知障。可是要『随顺圆觉』，这句话很重要。我们起心动念，待人接物，六根接触六尘境界，就是要觉而不迷。由此可知，我们念这一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛是提醒我们「随顺圆觉」。南无阿弥陀佛的意思就是皈依无量觉，什么都要依觉，你能够这样修，不论根性大小都能成佛，这也是给我们一颗定心丸，我们常常以为我们自己根性太钝了，不行，读了这部经的时候你就行了。只要依照这个原则就能行，不依照这个原则，根再利的也不行，也不能成就。

　　讲义【清净慧章，亦是随顺觉性，觉与未觉，渐次差别，故云虽有多方便，皆名随顺智。】

　　这个意思我们要晓得，『多方便』，八万四千法门，所谓的无量法门。什么叫无量法门？无量法门究竟是哪些？我们从早到晚起心动念、一切的造作就是无量法门。无论做什么事情都有方法，抹桌子有抹桌子的方法，扫地有扫地的方法，招待客人有招待客人的方法，这就是无量法门，诸位要晓得这个道理。你们一听到法门，这是念佛、参禅、打坐，你就想到这个，这个就是什么？法执。不知道一天到晚起心动念、一切造作行为统统是法、是门，门是门道，法是方法。这些法门如果随顺觉就都叫做佛法，这些法门如果随顺不觉就都叫做世间法。所以佛法法门有多少？跟世间法是一样的，因为什么？法门本来是一样，就是觉、迷，觉了叫佛法，迷了叫世间法，不增不减。穿衣吃饭都是法门，你不懂法门你不会吃饭、不会穿衣，哪一样不是佛法、不是法门？

　　这是告诉清净慧菩萨，也就是『离障顺觉』，这段经文里就有两位菩萨，同样是一个意义，但是两种不同的境界，一种是解释根性，无论什么根性，只要是随顺觉性都圆满。另外一种告诉你在无量无边法门里面，只要随顺圆觉，这点非常重要。一个是在日常生活当中告诉你随顺圆觉，一个在五种根性当中，叫我们建立信心，不要有自卑感，不要「我的根性太劣了，就是不能成功」，那就真正障碍了。所以你要建立信心，根性利的也好，根性钝的也好，只要依照这个理论与方法去修，个个有成就。这是有两层意思，这两层意思都是讲的随顺觉性。第六：

　　讲义【为示修必依观故。】

　　这是很重要，就是观照，虽然前面讲，那是总说。但是一切如来必须要依圆照清净觉相。怕我们误会，成佛才要有清净觉相，那我们往生西方极乐世界大概可以不必了，或者我们讲修阿罗汉，我就想成阿罗汉就好了，大概可以不必。声闻、缘觉、菩萨，乃至于求生净土，统统要有观照，就刚才跟诸位讲的观照、照住、照见，这是八万四千法门的修学秘诀，也就是总纲领，行门里面的总纲领，不管你用哪个方法，你统统要观照。

　　譬如吃饭，吃饭的时候我们讲求的色香味，讲求色香味，但绝不执着，如果执着色香味那是凡夫。虽然色香味不好，你吃的时候不执着，你破烦恼了，这叫观照。不是偶尔光念佛、参禅叫做观照，什么都是观照，穿衣吃饭都是观照。衣服，你能够选这个衣料配这个色彩，穿在身上很合适，又很华美，这是破所知障。可是绝不执着，这一件新衣服给弄脏了，好难过，这么好的衣服弄脏了，心里好不舒服。出家人的衣服是明朝衣服。旧衣服，破的衣服、烂的衣服，剪下一块贴在这个地方，这告诉你什么？把它当旧衣服，旧衣服坐在肮脏地方不心痛。新衣服坐在那里，感到非常难过，那就成了烦恼障。所以佛法的表法、用心都是教育，处处教育提起你的观照。看到这块旧的，哪个邋遢的地方也可以一下就坐下来。穿衣服，你还处处照顾衣服，是衣服穿你，你是不是伺候它了？学佛是这么学法的。

　　所以佛真正入了大乘佛法这个生活，真善美慧，活活泼泼，真正是自在，逍遥自在。如果学佛愈学愈苦恼，这佛法不能学，那还得了！所以这个佛法不死板，起心动念都是光明的，六根接触六尘境界没有一法不是佛法，八万四千法门，无量法门。

　　在行门里头，无量法门提起一个总纲领，比如念佛，一切的生活与这一句佛号决定相应，所以你要搞错了，念佛也「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，穿衣服也「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，那就呆了。你要用阿弥陀佛，用在生活，阿弥陀佛无量觉，依觉不依迷就是阿弥陀佛。一天到晚挂在嘴里头还是迷而不觉，那就是像念书一样，一天念到晚，考试不及格，白念了，古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，不会用，死在这句佛号，他不晓得这一句佛号得运用在生活，真正运用在生活上理事无碍、事事无碍，没有障碍。第七个是：

　　讲义【为示轮观随修故。】

　　这就讲的是二十五种轮相。

　　讲义【圆觉清净，本无所修习，及能修习者。】

　　这个地方从觉性上讲，修与不修都说不上，因为本觉本有，你修什么？所以能修所修具不可得。你不觉，不觉这才修。

　　讲义【依于未觉，幻力修习。】

　　修，二障不是真的，所以你这个修行也不是真的，所以叫『幻力修习』，「如幻三摩地」。

　　在这个里面把它归纳为二十五种方法，『轮』是作用的意思，「轮」也有彼此交替的运用，轮流，有这个意思，轮流去用，交互去用，这里面有二十五种方法，这二十五种方法对治我们的习气，我们心散乱的时候用什么方法对治，我们在昏沈的时候又用什么方法，随时对治我们的习气，修正我们的毛病，提供我们二十五种方法。

　　这二十五种方法不外乎止、观、禅定，这就是三种方法。这三种方法怎么会变成二十五种？就是把三种方法交互就变成二十五种。单止、单观、单禅，三种；止观双用，止禅双用，观禅双用，就变成六种，六种还有先后，先用止后用观，先用观后用禅，有先后次第，两种互用。有三种互用，先用止、再用观、再用禅，或者是先用禅、后用止、后用观，这样一交互变成二十五种。这就是说我们在这日常生活上用什么样方式，搞得我们身心自在，这个是很自在的，没一定，没有负担，好像就是家常备的这些药品一样，有什么毛病了就吃什么药，没有一定，今天吃这个药，明天吃那个药，那就糟糕了，这就坏了。没有一定的，因人而异，因时因地而异，随时去调节，你要会调节了，那你修净土念佛也一样，一定要会调节，就是调身调心。告诉我们学佛修行是活活泼泼的，不是死呆板的。第八：

　　讲义【为示穷尽四相故。一切众生，未除四相。】

　　「我相、人相、众生相、寿者相」，这个里头有迷识的四相，有迷智的四相。佛告诉净诸业障菩萨，四相不除，不能够得定，不能够开悟。这个四相有迷识，迷识是：

　　讲义【依第六识，枝末无明所起。】

　　就是我执。迷智起的是：

　　讲义【依第八识，根本无明所起。】

　　『依第八识』。在《金刚经》里面前面这一段，《金刚经》上半部讲我相，后半部讲四见：我见、人见、众生见、寿者见，前面讲有四相就是迷识掉了，后面讲的四见就是迷智，所以《金刚经》后半部比前半部要深，后半部的境界比前面半部要高明。你看讲得大概是一样，甚至于里面很多经文都相同，但是它有一个字的差别，或者有一个字的颠倒，意思就不一样，这个里头浅深、次第相差很大。这是告诉我们四相一定要离，离不是没有，是有，心里不再执着，离什么相？离自己心里头分别、执着的我相，分别、执着的人相、众生相、寿者相，不是说外面而来，外面相有，外面有我、有人、有众生、有寿者，都有，离你的分别和执着，离这个。离即同时，即是什么？事实在，离是心里头真离，所以才能真正是理事无碍、事事无碍。

　　外面境界是有的，心里面清清净净的，理事无碍。心地真正清净，在外面一切享受正常的，事事无碍，没障碍。一切事不碍你清净心，事不碍理，理不碍事，这是理事无碍。理事无碍之后，受用上就相同，这个叫真正到无碍了，真正达到了离的标准。第九种因缘：

　　讲义【为示四病应离故。】

　　『四病』就是：作、任、止、灭。

　　讲义【此四本来是药，执药又复成病矣。】

　　这四种原本是种方法，这方法你一吃，病就好了。比如持戒，持戒是什么？止，是禁止。我们举这一个例子，小乘戒是止持，你们在家受五戒，五戒是止持，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，统统是止，禁止。受菩萨戒是作持，不做就犯戒了。菩萨戒里面，四十里之内有法师讲经，你不去听就犯戒了，你要做。因为菩萨戒的精神跟五戒小乘戒有这种关系在，菩萨就是要利益众生，你不做你怎么能利益众生？所以你不做就犯戒了。但是你要是执着，死在戒条底下那就糟了，就成了病。所以你要是真死在不杀生这一条，不杀生，有很多年轻男生服兵役的时候到前方拿着枪，如果敌人来打的时候，不能杀生，那不糟糕了吗？那就坏了。如果是这样学佛的话，这个国家一定被人灭亡，为什么？人家来攻打他不抵抗。

　　戒律你要真正懂得，什么情况之下怎么用法，这就是开、遮、持、犯，开是开缘。不杀生，你怎么能杀生？杀生都是犯戒。这完全在用心，瞋恨心去杀他，是杀生；慈悲心去杀他，这度众生。一念之间，事上是一样的，可是结果不一样。譬如打仗的时候，他来杀我，我们恨你，我到时候报复他，那是杀人，那是迷惑颠倒、造作罪业，你杀人将来受果报。我把你杀死了，你就不杀人了，你就不受这个苦报了，这是慈悲心杀他。一方面是保护我们自己善良的老百姓，一方面不要叫你再造罪业。救我们这边众生不遭这个劫难，救他不造这个罪业，将来不堕恶道，大慈大悲，这怎么会一样？不一样。所以大经里头说「善于用心」，看你用的是什么心。会用心的是增长定慧，不会用心就增长无明烦恼，造作无量无边的罪业。所以条条戒都是活泼的，没有一条戒律是死板板的，这是我们一定要懂，你不懂得就谈不上学。所以一谈戒律就害怕，其实戒律条条是活泼的，真正懂得太难了。

　　这个地方是一个提示，从这个提示当中我们晓得运用佛法，你晓得如何持戒，如何学戒，如何修定，把戒定慧统统应用在我们生活上，使我们的生活能达到真正究竟的圆满、幸福，一点障碍也没有。你要是不晓得的时候，戒定慧把我们的生活搞得真是枯燥无味，叫外面的人看到学佛的人是这个样子，佛不能学，你看看学佛的人这个样子，真是搞得很可怜，这个人学佛学错了。这真正是要大智慧。

　　所以佛法在初学初入门的时候，小学生要守很多规矩，许多的约束，到中学就开放一点了，大学又开放一点了，到研究所几乎全部开放，什么约束都没有。所以那种约束不是一直约束你到底，可是你虽然到究竟开放了，还不违背规矩，绝不违背。精神上他一定是一贯的，但是在形式上不一样，形式上不一样不是相对的，还是适用，就是他持的那个方式不是在每个境界都相同，这是我们一定要晓得的。所以戒的目的在清净心，你心地永远清净，戒的目的是得定，定的目的是开智慧，你永远保持，你心地清净，智能增长。如果你死在戒条底下，既不能得定又不能开慧，那就糟糕了。这是一定要明了。第十：

　　讲义【为示真修实证故。】

　　此经文殊菩萨最初提出问题。

　　讲义【此经文殊创问：如来本起因地发心之后。如来答以圆照清净觉相，结以知是空华，即无轮转。】

　　这一句话意思说得非常明，也说得非常透彻，但是言语太简单，往往不是我们初学的人一听就能够悟入的。真正要明了十法界依正庄严是虚妄而不真实的，六道轮回就没有了。可是这个地方诸位绝对要记住，像「十法界依正庄严」，「凡所有相，皆是虚妄」，讲外面境界相的虚妄又是一个意思，那个意思是说外面境界相是剎那在变的，不是说不存在。它的重点在哪里？在讲你心里面感受的相是虚妄的，就是你心里头的烦恼，喜怒哀乐，这是虚妄的，这个是迷惑。要在一切感受里面得到清净，这是真实的，佛法修的就是这个。我们人要穿衣吃饭，佛也穿衣吃饭。我们人穿衣吃饭一定起烦恼，为什么？分别、执着、挑剔，这个好吃，那个不好吃，挑剔。佛穿衣吃饭的时候不挑剔，随缘，所以人家穿衣吃饭修清净心，我们穿衣吃饭是修喜怒哀乐，这个不一样。佛与众生有什么差别？没有差别，没有一样事情差别，人家就是在一切事物上历事炼心，炼的是清净心，炼的是智能心，不相同。我们在一切境界是迷惑颠倒，烦恼重重。佛与众生的差别就是觉迷，觉了增长清净心、增长智能，迷了的时候就是增长无明、增长邪见、增长烦恼，一念觉迷就是生佛不相同的地方。

　　所以一悟就『空华』了。你只要一念不生，不执着了，心到清净了，给诸位说，六道轮回没有了。换句话说，心里面还有念就有六道轮回，你就没有办法超越六道轮回。心里头几时没有妄念了，六道轮回就没有了。六道轮回是真实的吗？你心里头有起心动念，六道轮回就有；不起心不动念，六道轮回就没有。所以真正修行人修什么东西？什么叫真修？在日常生活当中修什么？修不起心、不动念，修一切明了，什么事情我都能，双手万能，一切明达，心里头没有分别、没有执着，不起心、不动念，没有妄想，那就是佛，一天到晚是作而无作、无作而作，这个自在。对自己清楚，对外面境界清楚。

　　讲义【十位菩萨，相继发问，不出信、解、修、证四字。】

　　所以宗密大师判这部经也判作『信、解、行、证』。

　　讲义【此上八种因缘，而于生信、开解、教修诸义，已经极力发挥，更无隐覆。惟是闻说良药，不能济病，见陈嘉馔，未克除饥，故于圆觉章中，示以真修，方得实证。欲求无上道，先当结三期，克期取证。】

　　听了之后，明白之后，必须要真正去做。真正去做，这个地方跟净土法门一样，

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也是订上日期来取证。它这有三期，上期是一百二十天，中期一百天，下期是八十天，这是《圆觉经》里面。净土宗是七天为一期，如果我们连着在一起可以打七个佛七，四十九天，是以这个来克期取证。因此一定要真修实证，要实证。真修实证都是在生活当中，把这些理论方法运用在日常生活当中。这个地方『结三期』，大家在一起共修，或者个人进修，是什么？是对这些理论方法熟悉，就好像讲堂的作业。在讲堂里面无非是要把这些作业练习得很熟，练很熟之后做什么？学以致用，不是没用处。初学的时候结三期的用意是叫你熟悉理论、熟悉方法，用意在此地。老修结三期，无论是长期、短期，是考验，考验我们的心是不是真正清净，考验我们的智慧是不是真正的增长，大开圆解，触类旁通，圆融自在，考这个试，你考试。有两重意思在。

　　这个里面我们要注意的就是真修实证，这些方法一定要懂得活用，它不是呆板的，总纲领是圆觉，实际上讲，一句阿弥陀佛是真正的圆觉，无上的圆觉。你看圆觉的理，圆觉的方法，跟这一句阿弥陀佛完全相应。这一句阿弥陀佛，皈依无量觉。所以念这一句阿弥陀佛，如何把这一句阿弥陀佛跟我们整个的生活相应，原理都相同，念了《圆觉经》，都相同，《圆觉经》就是一句阿弥陀佛活用在生活上的讲解，你们想想对不对？所以怎么样把这一句阿弥陀佛念活了，念到日常生活当中变成实际的生活，实际生活是真正皈依无量觉，阿弥陀佛是我们实际生活，这一句佛号念活了，《圆觉经》就帮了个大忙。

　　我们这次没把经文细细跟诸位来讲解，但是这一段纲领上跟诸位提示，诸位读《圆觉经》，看《圆觉经》的批注，听《圆觉经》的录音带，因缘不可思议。你听了我这一次跟你们讲的，讲了序，序从前从来没讲过，玄义里头只跟诸位讲过前面一段「教起因缘」，如果你听听我过去讲的录音带，你看看现在这一次讲的这个境界跟从前不一样，大大的不相同，一遍有一遍的味道，遍遍味道都不一样，遍遍见解不一样，明年来再跟你讲的又不一样了。我们今年这一会到这里圆满。

　　问：师父说我们如果是心存慈悲心去杀生的时候，不犯戒，如果我们看到昆虫、蟑螂，我们说我把你结束掉，你就不用受苦了，这算不算犯戒？

　　答：你要是真正慈悲心，因为慈悲心有真有假、有偏有圆、有半有满，你到底是哪一种慈悲心？给牠授三皈依，皈依佛，皈依法，皈依僧，尽可能不杀牠，能够把牠赶走最好，实在赶不走牠，不得已情形之下，给牠做三皈依，真正慈悲。劝牠不要传染疾病。

　　问：师父刚刚讲到前面第二个菩萨跟第三个菩萨问的，一位讲的顿悟，一位讲的渐修，渐修里面到最后那个地步了，那就是顿悟吗？

　　答：决定是顿悟，渐修就是帮助顿悟。顿从哪里来的？从渐修来的。所以不可能没有渐修就顿悟，修行一定是渐修顿悟。证果的时候一定是顿悟，可是顿悟之前一定是渐修，有渐修的底子才有顿悟。

　　这个地方讲了，讲你的心，心里头还有「我已经圆悟涅盘了」。圆悟涅盘，谁圆悟涅盘？「我」圆悟涅盘，我相就有了。我是人，人相有了；我是众生，众缘和合而生的，众生相有了；我这个是念念相续的，寿者相；换句话说，还是没悟。真正要悟入圆悟涅盘是什么境界？连圆悟涅盘的念头都没有。真正悟之后，本来无一物，你有个涅盘，你还有一物，所以清净心里头，无我无众生，无佛无众生，这个时候才是真正圆悟涅盘。不得已说了这么多东西，这个里头真是「言语道断，心行处灭」，可是为了讲解、传授这个境界又不能不说。只要你不执着言语，没错，是真境界；一执着言语，又错了。不执着言语，言语即是无言语，境界就是如此，你一执着，境马上就变了，从佛境界立刻就变成凡夫境界。你不执着，说四相等于没说，心很清净，决定不染，这个很要紧，这也是学佛真正的关键。譬如我们学佛，进步是快是慢、是顿是渐，关键。你要是能够在一切读诵、听闻，日常生活当中不执着了，顿悟，快得很。你样样都执着的时候，这就慢了。慢慢的减，很有耐心的减，到你果然不执着了，这一层减了，底下几层统统脱掉，那就快了。

　　问：师父，心中不起念头，就是不起妄念，你怎么知道你不起妄念？这是依据佛教的，一层一层上来的吗？

　　答：这个事情刚才讲了，要慢慢来，是一个过程。从见思惑到无明惑都是妄念，统统是妄念。你要断是先断最粗的、最重的，先断见惑，再断思惑，再断尘沙惑，再断无明惑。

　　问：有没有哪一本书讲什么是见思惑，然后要怎么样去修行？

　　答：有，经论上讲得很清楚，你不必找那个麻烦，浪费时间，那是很麻烦的事情。先破身见，凡事不为自己想，都为别人想，这个比小乘高明多了。小乘要把什么叫见惑八十八品，从哪里来的，为什么会这样，统统搞清楚，一样一样去断，所以证得须陀洹果还要天上人间七番生死，不晓得多少万年才能证得阿罗汉。大乘佛法妙绝了，你真的要会的时候，用上几年功夫，你证得了，这里头有巧妙。他不破我执，他凡事起心动念都替别人着想，他把自己忘掉了，不破而破，他不想自己，起心动念都为别人，我执没有了，四相没有了，我相、人相、众生相、寿者相都没有了，这个方法妙得很！所以诸佛菩萨为众生，这一点是很难，一切都为众生，绝不为自己。我穿衣是为众生穿的，我吃饭是为众生吃的，为什么？是为他，不是为我，为自己什么都可以不要，为自己那就入无余涅盘。所以他住无住涅盘，不住生死，不住涅盘，他不为自己，他不住生死，没有生死；他为一切众生，他不住涅盘。不住生死，不住涅盘，很简单说，不为自己只为众生。只为别人，不住涅盘；不为自己，不住生死。

　　问：一直念佛号是不是也是执着？

　　答：问题出在我们自己，你一执着，境界又不一样了，不执着，又现一个境界，方法是一样的，就是看你怎么用心。

　　问：用心也不执着？

　　答：用心，执着是用心，不执着也是用心，就看你用心是怎么样。你用觉心念这句佛号那无量功德。觉悟的心不是说不执着这个名号，是一切都不执着，那叫真不执着。不是说我这个名号不执着，我贪瞋痴慢还执着，那怎么行！人我是非我还要执着，佛号可以不执着，那糟糕了，那就大错特错了。

　　问：师父，能不能请您解释一下「涅盘」？

　　答：涅盘是不生不灭，涅盘是印度话，翻成中国的意思就翻成「灭」，你看前面讲「任止作灭」，那个灭就是涅盘。灭是灭什么？灭烦恼，灭生死，烦恼没有了，生死没有了。有些人把涅盘当作死，那是错误的。讲圆寂、讲涅盘是一样的意思，但是你要晓得圆寂跟涅盘不是死了，圆寂跟涅盘是活的时候证得，如果说死了都叫圆寂、涅盘，那个个都证涅盘。

　　圆是功德圆满，寂是清净寂灭，功德圆满、清净寂灭是活的时候证得。譬如你心清净，心里头在一切境界里面真正做到不起心、不动念、不分别、不执着。你样样事情都做得很圆满，圆满功德。样样事情都做得很好了，你也会吃饭，也会穿衣，这怎么不是圆满功德？样样都会。无论什么事情都能尽心尽力做到尽善尽美，什么叫尽善尽美？我的心、力量都尽到了就是尽善尽美，就是圆满功德，尽心尽力去做就叫圆满功德。圆寂是这样讲法。诸佛如来圆满了，救度众生，度众生，他已经尽心尽力了，听他的话的人都得度了，不听他的话的人还没得度，不能说佛功德不圆满，他已经尽心尽力了，在他讲是功德圆满，他自己是清净寂灭。所以圆寂是活的时候得到的，不是死了才得到，你说死了得到，那我们什么也不要修了，死了就圆寂了，哪有这个道理？圆寂是中国的意思，涅盘是梵语，我们翻成中国的意思，或者翻作不生不灭。

　　问：有余跟无余是不是有烦恼跟没有烦恼？

　　答：不是，如果还有烦恼的话就不叫做涅盘，有余跟无余是已经证得涅盘了。身体还在，是活人，这叫有余依。无余涅盘是什么？这个身不需要了。余是余这个身相。换句话说，他住在世间就叫有余，不住世间就叫无余。灰身灭智是无余。有很多证到阿罗汉果的他不发心度众生，有的有法缘要度众生，他就住世；有些没有法缘，没事，他就走了。他走了，到他方世界，别的地方有法缘，就到别的地方去了。

　　问：师父讲一分钟有那么多的生灭，我心里就很想看到那么多的生灭。

　　答：八地菩萨就见到。你的心要清净，清净到极处的时候，微细的生灭，譬如讲我们白天，针掉到地上听不到声音，为什么？事情太杂了。到夜静的时候，很清静的时候，针掉地上好像很大的声音。心清净到那个程度的时候，清净到能够发现一剎那九百生灭，这个时候就叫八地菩萨。实际上有没有八地？没有，方便说，什么都没有。

　　问：师父，我现在很困扰的就是，要不就是一心专注，不过那个可能是不对的，像师父讲走路也念、吃饭也念，都是「南无阿弥陀佛」，可是不一定得到受用。一个就是我刚刚体会的，要不就是无量觉，随时随地都有无量觉醒，吃饭好好吃，炒菜好好炒。

　　答：刚才讲的，好好的做是慧，二障，那是要破所知障，所知是样样都知道，样样都会。

　　问：师父，我是怕我这么一专心炒菜忘了佛号。

　　答：那就是佛号，佛号就要变成生活。佛就是觉，你样样做得好就是觉。如果你再执着那个佛就又迷了，你不觉了。

　　问：师父说我们吃饭，有的睡觉也念佛号，这个念佛号是把心住在一处吗？它目的在哪？

　　答：念阿弥陀佛跟其它法门不一样，这叫二力法门。你念这个佛号，第一个是自觉，你念念想，念念是阿弥陀佛，皈依无量觉，我样样都觉而不迷，这是一个目的。另外，这一句阿弥陀佛是西方教主，是他的名号，与他的愿相应。


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！