自然保守

wlxg20130220

敬摘自《净公上人净土大经科注讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


　　【自然保守。真真洁白。志愿无上。净定安乐。一旦开达明彻。自然中自然相。自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。】


　　经文上总共有八个自然，就是一般大乘经上所说的「法尔如是」。法是一切法，法尔如是，就是一切法本来就是这个样子。佛教导我们，你真正了解本来就是这个样子，你就不要起心动念、不要分别执著，完全随顺自然。随顺自然就是自己决定没有一点造作夹在里头，它的原汁原味，这是什么人？这是法身菩萨。法身菩萨应化在这个世间，根本就没有起心动念，他是圆圆满满的把普贤行愿兑现了，「恒顺众生，随喜功德」。如果加一点点意思在里头，这是凡夫，这不是圣人。圣人确实是『自然中自然相』，这是佛法里头最高的佛法。我们今天最困难的，就是见色闻声总得加一点自己意思在里头，我怎么个想法、我怎么看法，这就不自然了。诸佛如来、四十一位法身大士，他们都能够随顺自然，外面的境界一点都不干扰他，所谓顺境逆境、善缘恶缘，丝毫没有干扰、丝毫没有妨碍。《华严》所说的四无碍的境界，「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」，这是华严境界，这是净土境界。
　　我们看第一句，注解里头，『自然保守，真真洁白』。「自然保守，即宗门所称之保任」，宗是禅宗，禅宗里头有个名词，常常讲的保任，你要好好的保任。像我们世间人互相道别，你要珍重，要好好保重，是这个意思。但是那个任的意思更精、更深、更广，「任者任运，要行便行，要坐便坐」，没有起心动念。「保者念念不异」，保住什么？保住真心。真心，真心没有起心动念，是真心，起心动念是妄心。念念不异难，我们今天是念念不一样，我们今天要把这句话说念念不一，不一样。佛菩萨，佛菩萨是念念不异，是一样的。什么样子？空的，他什么都没有，念念都没有执著、没有分别、没有起心动念。那是什么？那是真如。念念是真如，念念是本心，这个人明心见性，见性成佛了。天台大师称他为分证即佛，他是真佛，他不是假佛，所以「真真洁白」。洁白是没有染污的意思，就是惠能大师所说的「何期自性，本自清净」。他能保守得住，我们没有这个能力，保守得住是定功，我们没定功。但是你不这样做又不行，念念不一样这个决定搞轮回，无量劫来搞轮回，现在还搞轮回，将来还是要走。我们今天确实非常幸运，遇到了净土法门，不遇到这个法门，说老实话不可能有成就。遇到这个法门，我们念念保持阿弥陀佛，希望用这个方法，起心动念全是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外不杂一个念头，不夹杂一个妄想。
　　「自然即任运之义，故任运保守即是保任」，一定要任运，不任运你就有意思，有意思就不一样。没有意思、没有分别、没有执著、没有起心动念，我就是一个阿弥陀佛一念，除这一念之外什么念头也没有，就保住这一个。别人有事情请教你怎么办？不需要想的，自然就回答，这就妙用。那是什么？我清净心回答你的，我没有起心动念回答你。起心动念回答你是我的意思，我没有起心动念回答你，是自性的性德，这不一样。真，这再给我们解释，「真者，即一真法界，真如本性」，《楞严经》上讲的「妙明真心」，本经所说的「真实之际中之真字」。经上讲真真洁白，表这个真不是真妄之真，真妄之真是相对的，那就不是真的。
　　「盖为绝待之真」，就是绝对的真。这个地方要用心去体会，为什么？绝对，对面是相对，总是对待，能够离开吗？离不开。这桩事情，在起步的时候佛就叫我们要放下，这是什么东西？叫边见，二边。一个念头起来一定有二边，你看有念、无念，不就二边了吗？真念、妄念，不就二边吗？绝待、相待，不又是二边吗？总是二边。所以佛到最后告诉你，「二边不立」，二边不立就是中道，中道跟二边不又对立吗？中道也没有，叫你回归自性，你可不能执著。佛所有一切言说，你执著错了，变成你自己的凡夫知见；一切都不着，你见到如来真实义。如来真实义，什么意义也没有，但是起作用的时候什么义都有，能生无量义，为什么？这性德，自性法尔如是。这样你才真正知道见性之可贵，见性才能解决问题，不见性不能解决问题。
　　所以我们看五祖忍和尚，神秀再聪明，衣钵不传给他。神秀也了不起，能言善道，通宗通教，大善知识。为什么？没有离开二边。二边就像现在科学家讲的相对论，一切法都是相对的。佛告诉我们，一切法里头没有相对，一切法里头没有相对，你就见性了，你要是有相对，你走进科学。所以佛法是科学，是顶尖的科学，是圆满的科学，不是相对的科学，相对永远不能见到真相。相对舍掉，真相见到了，真相在哪里？就在现前。确实它起作用，无所不知、无所不能。所以说这个真是绝对之真，真中之真，这些言语都是方便的，要体会当中的意思，这才是真的。通过起心动念就不是真的，加上分别，那就更假，再加上执著，假中之假、假中之假。一念不生，真就现前，真在哪里？就在现前，非过去、非未来，非此界、非他方。
　　「洁者，无垢」，就是清净的意思，「白者，无染」，无垢无染。「即六祖曰：何期自性本自清净。亦即百丈禅语：心性无染，本自圆成」。圆是圆满，成是成就，它不在外面。它本来就是圆满成就的，本来没有染污，而且本来没有生灭，惠能大师五句话都是讲这桩事情。「所保任者，正是此无染本净之绝待真心」。保任什么？就保任这个，这叫真修行，这叫真功夫。在哪里保任？眼见色，不为色所动，清净本然；耳闻声，不为音声所动；鼻嗅香，不为香臭所动；舌尝味，不为酸甜苦辣咸所动；身对触，不为冷热细滑所动；乃至于意对知，意根对知，不为境缘所动，这是真正修禅定。禅堂在哪里？无处不是禅堂，无时不是禅堂。六根接触这些境界里头，你能保任如如不动，这叫真的禅。唯有戒定慧才能够契入菩提大道，戒定慧是大道场，在哪里？在一切时、在一切处，在你自己能不能保任。你能保任，这是大道场。不能保任，再豪华的宫殿，所谓清净庄严，对你也不起作用，你还是搞六道轮回。这不动心多重要！
　　我们今天修净土，我们把无染本净的绝待真心，这个难，实在是难，把它换成南无阿弥陀佛，这容易多了。本净绝待的真心在哪里？找不到，虚无缥缈。阿弥陀佛真有，所以这个法门叫指方立相，它不是走空门，它是走有门。指方，指定西方极乐世界，立相，建立阿弥陀佛极乐世界，让我们一心系念。系，像个绳子一样把它拴住，决定不放手，一心系念，只有一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外什么都没有，这个方法容易。经论、古大德都说易行而难信，很多人不相信那就没有法子。所以，古德才把那个相信的人，称之为大善根、大福德。这善根福德从哪里来？过去生中修的。过去生中没有大善根、大福德，你遇到了你怎么会相信？我这一生遇到，虽然搞了差不多十几、二十几年才相信，还是大善根福德，没有大善根福德，一辈子也不相信。
　　有相信的人不肯修，早年新加坡我有个好朋友，演培法师。我初学佛的时候听他讲经，我总是坐头一排，总是面对着他，他那时候年轻，他大我十岁，我三十岁，他四十岁，善导寺住持。以后我出家也讲经，走一条路，也志同道合，非常有缘。但是我修净土法门，阿弥陀佛，他也是修净土，修弥勒净土，跟我不一样。他的归宿是欲界第四天兜率天，他要到兜率内院亲近弥勒菩萨；我们到西方极乐世界亲近阿弥陀佛。都是净土，不一样。不一样在哪里？修行不一样。弥勒净土要修唯心识定，你才能够生到那个地方去，唯心识定修不成你去不了，弥勒菩萨是法相宗的专家。所以你看，释迦牟尼佛问阿赖耶的三细相，不问别人，问他，他是最清楚的人。不容易修，很难成就！虚云老和尚修唯心识定的，他修成了，所以虚老和尚往生兜率天。弥陀净土容易修，容易成就，成就之后比他高。往生兜率内院，没有说皆作阿惟越致菩萨，没有，跟极乐世界的果报相比差太远了。大概往生弥勒净土是什么人？喜欢研究，知识分子，他们很喜欢，弥勒菩萨带头，跟他去了。没有想到弥陀殊胜，弥陀那里一去皆作阿惟越致菩萨，阿惟越致菩萨跟弥勒菩萨是平等的，不是弥勒的学生，跟他平等的，阿弥陀佛的学生真正不可思议。
　　他为什么不相信弥陀净土？他不相信：哪有这么便宜的事情？一往生就是阿惟越致，不相信。这就没法子。这是什么？善根福德不够，相信这个法门的这大善根、大福德。演培法师虽然很难得，他善根福德还差一点，老朋友！曾经问我一个问题，特别请我吃饭，在新加坡灵芝素食餐厅，请我吃饭，客人就我一个。问我一个问题，他说，我今天请你吃饭，你知道为什么？我说不知道，我还没有神通。他说我有个问题向你请教，印光大师对于《弥陀经要解》的赞叹，印光大师说，蕅益大师这个《要解》，即使是古佛再来，为《弥陀经》做一个注解都不能超过其上。他问我，这话是真的吗？你相信吗？我跟他说，是真的，我相信。印光大师的话绝对不是夸大，绝对不是虚赞，他是真实的。我说这个话是恰到好处，真的是做到了不增不减。可见对这个有怀疑。
　　所以，教要参透，透了之后一定要行，我们一定把它做到；如果做不到，经教里真正的好处你没有得到，那就非常可惜。得受用就是坚定信心，什么境界现前都不会动摇、都不会改变，我们才有信心，决定得生的信心。能不能往生净土不在阿弥陀佛，阿弥陀佛平等的接引，在自己，你自己有坚定的信心，跟弥陀就相应，到时候他就来了。时候没到，如果真想去，他还是来接引，这不可思议；时间到他一定来接引。所以修净宗的人，一部《无量寿经》、一句六字洪名足了。搞太多东西搞杂了，杂了会动摇你的信念，你的信心跟愿心都达不到纯熟；真正纯熟决定不动，这样才能够真正自己有把握往生。多少人，老和尚，我们过去亲近，包括忏云法师，我们在温哥华见面，我向他老人家请教：往生极乐世界你老人家有没有把握？他很肯定，没有把握，讲真话。为什么没有把握？没有一定的信心，这个很难。坚决不动的信心，那就是你往生的把握，你往生的凭证。愿心，我就是到极乐世界，决定不改变目标，哪里我都不想去。死心塌地就一门，一心一意，坚持不动，这就行了。好，今天时间到了，我们就学到此地。
净土大经科注    （第四二八集）　　2012/7/14　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0428
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第八百九十一面，第五行，最后一句看起：
　　「无上者，《往生论注》曰：无上者，此道穷理尽性，更无过者。如宗门《宝镜三昧》曰：潜行密用，如愚如鲁，但能相续，名主中主」。『志愿无上』，「无上」这两个字，黄念老引用《往生论注》，昙鸾大师的注解，来解释无上。此道，这个道就是真如自性。穷理尽性，更无过者。理跟性，意思相通。通常大乘教上用六个字包含一切法，这六个字就是性相，性是本性，相是现象。现象繁多，佛法、世法都把它分成三大类，在佛法里面讲业相、转相、境界相，分这三类；这世间科学家把它分作物质现象、心理现象、自然现象，也是三大类，名称不一样，事实完全相同。科学讲的能量，就是阿赖耶的业相；科学讲的精神现象，就是阿赖耶的转相；物质现象，就是阿赖耶的境界相。确确实实佛法跟科学非常接近，甚至于佛法比科学讲得更清楚、讲得更透彻。这个道，志愿无上，大乘法志愿就是在成佛，「佛道无上誓愿成」。为什么说它无上？理达到极处，性也达到极处。性相一对，性能生能现，相是所生所现，三种现象。理就是性理，事就是事相，用理跟事也能够包括一切。最后两个字是因果，世出世间法都不出因果两个字，有因必有果，有果一定有因。所以性相、理事、因果涵盖佛家说的法界虚空界，这世间法讲涵盖整个宇宙一切万事万物，达到究竟圆满。
　　由此可知，成佛是什么意思？佛是什么？两种圆满就叫成佛，一个是智慧圆满，一个是福德圆满。我们在三皈依里面念的誓词，「皈依佛，二足尊」。二，一个智慧、一个福德，这两种。足，足就是满足，就是圆满的意思。智慧也圆满，福德也圆满，叫二足尊。我们用这个来介绍佛这个字，好懂，而且都是大家非常希望得到的。没有智慧，就是愚痴；没有福报，就是贫苦，所以福报跟智慧是我们人人所希求的。什么地方有？佛法里头有，佛法里头有圆满的智慧、圆满的福报。只要能在经教上把这个道理，理念、方法搞明白、搞通了，然后你就可以在生活当中去求得。智慧跟福德一定落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，不但这一生得受用，来生还得大受用。于是我们就明白，得人身最可贵的就是遇佛法，经教里常说「人身难得，佛法难闻」，我们有幸得人身、闻佛法，一定要把佛法搞清楚、搞明白，它究竟是什么，我们在这个地方得什么样的好处、什么样的利益。所以称之为无上，没有超过它的。
　　如宗门，宗门这是禅宗。所以佛教自己称为宗教，跟我们一般讲的宗教意思完全不同，这个要懂。佛教为什么称宗教？它修学的方法分为两大类，一个是禅宗，一个是教下。佛教在中国，过去有十个宗派，现在有八个，小乘两个没有了。禅宗跟其他七个宗派用的方法完全不一样，其他七个宗派，包括净土宗，都是像上学读书一样，由浅而深，逐渐的达到圆满；禅宗不是的，禅宗用的方法是参究，首先求大彻大悟、明心见性，见性之后，回过头来再学教，它是这个方法。教下的，是先学教，最后才开悟。这个方法完全不一样。所以称为宗门教下，合起来称为宗教，是这个意思。
　　宗门真的有好处，为什么？开悟之后，你再学经教，速度非常快，他一听就懂，一看就懂。像龙树菩萨，这是在印度的，佛灭度之后六百年，出现在印度，那个时候佛教没传到中国来，龙树菩萨大彻大悟、明心见性，将释迦牟尼佛所说的这些经教，四十九年讲的一切经，他三个月就学完了。我们学三十年都没办法。三十年我们能学一个宗，通达一个宗，就很了不起了，全部通达，不可能。可是禅必须有禅的条件，没有禅的条件是不能学的。就像六祖在《坛经》上所说的，他接引的对象，上上根人。换句话说，上中下三根都不是学禅的对象，那是学教的。所以禅难，禅不开悟，出不了六道轮回。不开悟，得禅定，禅定生四禅天，再高的生四空天，出不了六道轮回。这个道理一定要懂。
　　天上福报大，寿命长。我们不要讲色界，我们讲欲界，从我们人道上去，欲界第一层天是四王天，这是欲界最低的。四王天的寿命五百岁，不是我们人间的五百岁，有时差，四王天的一天是我们人间五十年。他五百岁，一年也是三百六十天，要记住，它的一天是人间五十年这个算法，你说寿命多长。所以人喜欢生天。再上去一层，忉利天。我们中国称玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，他的福报更大。忉利天的一天是人间一百年，中国号称五千年的历史，在忉利天才五十天，不到两个月。从这个地方你就知道他的福报多大。忉利天的寿命一千岁，比四王天殊胜太多了，一天是人间一百年。忉利天看这个人很可怜，活一百岁，好不容易，早上生的，晚上就死了，真叫无常。寿命这么长，他的福报就可想而知。所以人没有不想生天的，愈往上去愈殊胜。再往上去，第三层夜摩天，第四层兜率天，弥勒菩萨住在兜率天。要知道，兜率天的一天是我们人间四百年，寿命四千岁。弥勒菩萨将来要到世间来成佛，那是在兜率天圆寂了，到人间来，合我们人间的时间多久？五十六亿七千万年。有人说弥勒菩萨现在就来了，不是的，现在是他的化身，不是应身。所以说天福很大。
　　天不究竟，寿命再长，也有到的一天。非想非非想处天，这是二十八层最高的一层，佛跟我们说，寿命八万大劫，不是用年来算，八万大劫。八万大劫也有到的时候，到了，他再上不去了，上不去就掉下来，所以说爬得高摔得重，掉下来掉到哪里？就掉到地狱。从最高的落下来，落到最下，为什么？谤佛，毁谤三宝。他自己不知道，以为非想非非想处天就是大般涅盘、就是不生不灭。八万大劫到了，他的定功失掉了，又要堕落了，所以他怀疑佛说的话是假话，我已经证得，成佛了，已经证大涅盘了，为什么我的定功还失掉、还要往下堕落？他不是平常谤佛，他是在那个将要临终堕落的时候，这个时候谤佛。不知道他那个境界不是佛家讲的般涅盘，不要说大乘，小乘都不是。小乘般涅盘，是在四圣法界的声闻法界，不在非想非非想处天，这四禅四空里头没有般涅盘。
　　毁谤三宝的过失，我们不知道。佛在经上虽然讲得很清楚，我们听了，耳边风，没有感觉到。如果真正感觉到了，怎么敢做毁谤三宝的事情？关于这一方面，那就是佛教导我们、祖师教导我们的，要认真学习经教。在我们这个世间，把这个事情讲清楚、讲明白，只有经教。经，佛讲的；论，菩萨所说的，祖师大德所说的，这都称之为论。所以经论是佛菩萨留给我们的法宝，这里面所说的都是宇宙人生的真相。真相搞清楚了，我们就知道该怎么做，该怎样去修学。
　　这是禅宗《宝镜三昧》里面有这么一句话：「潜行密用，如愚如鲁，但能相续，名主中主」。这是禅宗里面的术语，我们有个参考资料，这是禅宗曹洞宗所立的，叫「四宾主」。「主，指正、体、理」，这是主。正，正法久住。什么是正法？这个法门决定成佛，这是正法。这个法的修学到最后成不了佛，这不是正法。如果它是成菩萨、成阿罗汉，这都不叫正法。成阿罗汉那是偏，偏了，成辟支佛也是偏了。所以「宾」，宾就是「指偏、用、事」这些东西。
　　宗门的修学，明心见性，见性成佛，一生成就，不要二生。六祖惠能是一个例子，像这样上上根的人，上上利根，他是属于顿舍。舍是什么？把烦恼放下。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三种烦恼他能够同时放下，放下就成佛了。这种人太少了，佛陀在世的时候也不多。佛陀在世的时候阿罗汉多，阿罗汉是什么？放下见思烦恼，就证阿罗汉果。放下尘沙烦恼，就证菩萨果位。放下无明烦恼，就成佛了。大彻大悟、明心见性是三种烦恼同时放下，一时顿舍，很少，在中国只看到一个，惠能大师。用一、二年放下的就不少，《五灯会元》里头、《传灯录》看到的就不少，总有几十个人；三年、五年放下的，十年、八年放下的，有一、二十年放下的，三、四十年放下的，多，都行，只要放下，他证的位次是平等的，跟六祖证的是平等的。六祖那个是太厉害了，他能够在一念当中他就放下，一般人做不到的。所以宗门有顿悟、有渐悟，渐悟的多，顿悟的少。
　　《五灯会元》里面一千七百则公案，换句话说，就是一千七百多人用参禅这个方法，真正达到明心见性、见性成佛。佛法传到中国两千年，两千年最近这两百年不算，往前面算一千八百年，一千八百年当中，宗门成就的人不少。如果再加上教下，教下里头大开圆解，净宗里头理一心不乱，密宗里头的三密相应，总合起来，我们估计决定超过三千人，这三千人成佛了。一千八百年当中有三千多人成佛，你就知道佛教在中国成果是非常可观，跟印度相比，有过之而无不及。这里头没有算往生的。如果往生，往生，大概是到现在，从慧远大师开始，东晋时代，大概将近一千六百年的样子。这一千六百年；净宗是慧远大师，最初在庐山，江西庐山，建一个念佛堂，邀约志同道合，依《无量寿经》，念佛求生净土，一百二十三个人，个个成就，这多殊胜；这个方法传下来传到今天，世世代代如果我们就真的往生到极乐世界，决定超过十万人。这个成就绝不亚于禅宗。禅宗明心见性，净土法门往生到极乐世界就是明心见性。他不能往生，那就没法子，真往生，就见性。经上讲得很清楚，这四十八愿里头的，弥陀的本愿，第二十愿，只要生到极乐世界，皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨是什么等级？法身大士。法身大士当然是明心见性，没有明心见性，不能称为法身大士。极乐世界叫带业往生，你自己没有到这个位次，阿弥陀佛加持你、帮助你，你在极乐世界，你的智慧、神通、道力、作用跟阿惟越致菩萨完全平等。这一种殊胜的利益，八万四千法门里头找不到。
　　有人批评我，说我讲经偏重在净土，其他的宗派经典都不讲。我不是不讲，早年讲过，早年讲过华严宗的《华严经》，讲过天台的《法华经》，也讲过禅宗《金刚经》、《六祖坛经》、《永嘉大师禅宗集》，都讲过。讲了以后为什么不讲？我做不到，我修那个法门没本事，一点把握都没有。对净土，我有把握。年岁这么大了，没有把握的事情不可以再做了，年轻无所谓，年老之后精神力量完全集中，就是一部《无量寿经》。
　　这个本子是老师亲手传给我的，我接受了，夏莲居的会集本。这个注解，是我在美国遇到黄念祖老居士，他在美国弘法的时间很短，只有一个月，我常住在那里，我讲经也很忙，美国十个大城市轮流去讲，我们只通了电话，我来不及去看他。他这个注解那个时候刚刚做出来，是油印的本子，就带了一套带到美国，就送给我了，派人送到我们的小道场。我看了之后非常欢喜。在美国那一次，讲经告一个段落之后，我就到北京去看他。以后每一年我至少去看他三次，一直到他往生。他在病中，勉为其难完成这一部注解，这个注解是集注，集经论祖师大德之大成，集大成。所以会集是集大成，五种原译本的集大成，注解是总结经论、祖师大德注疏之大成，了不起的注疏！注解里头，宗门教下显密圆融。
　　像此地这一段，主中主，这是引曹洞宗的，来给我们注解无上的意思。那什么叫主中主？主，先把宾主两个字搞清楚。主，这是正，成道的正法；是体，体就是真如自性，就是真理，禅宗称它为主。宾，这是偏、是事、是用，也就是主起作用，这叫宾。「主中主，谓理之本体并非直接显现于日常之事相上」，那是主中主，在日常生活当中没有直接显现。这就是圆满的性德，是惠能大师开悟的时候说了五句话，「何期自性，本自具足」，这就是主中主。宾是什么？「何期自性，能生万法」，那是宾。它起作用，起作用就能生万法。不生万法的时候，那是主中主；生万法、起作用的时候，法里头有主、有宾。虽然我们现前阿赖耶用事，把阿赖耶当作心，阿赖耶从哪里来的？从主中主变现出来的，阿赖耶就是主中宾。
　　「《洞上古辙》卷上」，这也是禅宗的典籍，它说得也好，「理之本体不涉于用者，名主中主，喻如帝王深居九重之内」。完全讲的是本体，哲学里面是讲的宇宙万物的本体，这是主，主中主。「反之，从理体之中自然能引发用与事」，那就叫「主中宾」。这是大乘教上佛告诉我们，「一念不觉，而有无明」，所以说「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。阿赖耶的三细相、六粗相怎么来的？这是主中宾，我们是由于一念不觉。
　　一念不觉非常难懂，什么叫一念？我们不知道，不是我们起心动念这个一念，这一念是太粗了，佛说这个一念是极其微细，微细到什么程度我们无法想象。佛在《菩萨处胎经》，在这个经中问弥勒菩萨，「心有所念，几念几相识也」。这经文，我们把它翻成白话，那就是说凡夫心里动个念头，这个念头当中有几个念？有几个相？有几个识？佛这一句话里头问了这么多问题。弥勒菩萨回答，他说「一弹指」，这是讲时间，一弹指这么长的时间，「有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」。你看答得这么清楚。这里头最重要的是三十二亿百千念。百千是单位，十万。三十二亿乘十万，多少？三百二十兆。这一弹指有三百二十兆个微细念头，我们怎么会知道？现在我们的科学是用秒做单位，那一秒钟能弹多少次？我大概可以弹四次，我相信有身体比我好的、气力比我足的，至少他可以弹到五次。五乘三百二十，就一千六百兆，单位是兆。一秒钟有一千六百兆次的念头。你问多少个念头，一秒钟里头一千六百兆个念头，这弥勒菩萨说的。
　　每一个念都有物质现象，每一个物质现象都有精神现象，精神现象就是受想行识。我们看了科学的报告，恍然大悟。天天念的《心经》，念得都很熟，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴皆空是什么不晓得。这才知道，五蕴是什么？就是一千六百兆分之一秒那个念头，那个念头是五蕴。为什么？相就是色，识就是受想行识。所以观世音菩萨照见的是那个，不是我们这粗相，太微细了。这个现象，今天被科学家捕捉到了，这是科学了不起的成就。不是一个人，是最近发现的，最近三十年发现的，这些科学家去研究物质，物质到底是什么？把物质揭开了。
　　今天的科学是向两个方向发展，一个是宏观宇宙，一个量子力学。宏观宇宙是无穷大，研究宇宙。量子是研究反过来的，是研究小，小到不能再小，找这个东西，从物质上研究。真的被他找到，科学的名词叫微中子。一个微中子多大？科学报告里告诉我们，它的体积等于一个电子的一百亿分之一。我们没法子想象，一百亿个微中子聚集在一起等于一个电子，那电子我们肉眼看不到的，这么小的一个物质现象，那不能再小了，应该就是佛经上讲的极微之微。佛说极微之微再不能分了，再分就没有了。科学家还是把它分裂了，分裂之后，真的，物质现象没有了，看到是什么？看到是念头，是意念波动的现象。这是物质搞清楚了，物质怎么来的？物质是念头波动现象产生的。换句话说，没有念头就没有物质。
　　这个发现是非常伟大的发现，也是革命性的发现，对我们的好处太多了，能帮助我们现前解决很多问题。这些科学家提出「以心控物」，这是最新的学说，就是我们的念头可以控制物质现象。我们的念头能控制物质现象，今天地球，地球是个物质现象，这么多的灾难，也就是说我们可以用意念把这些灾难摆平、化解。科学家告诉我们，这个念力之大，真正把它集中在一个地方，可以改变星球在太空当中运行的轨道，有这么大的力量。佛在经上，大小乘经上佛都说，「制心一处，无事不办」。这个经文，我想大家都很熟悉，制心一处就是禅定。
　　像今天科学家看到这些境界，在佛经里面，佛经上怎么说出来的？三千年前释迦牟尼佛讲的，被现在量子力学家证明了，无论是说的无穷大，或者是无限小，佛都早已经说得清清楚楚、明明白白。这科学家对大乘佛法不能不佩服。佛是怎么看到的？佛从禅定当中看到的。什么样的禅定才能看到？大乘经上常讲，八地以上。菩萨阶级，在《华严经》上总共五十二个阶级，前面五十一个是菩萨，最后一个是佛，五十二个阶级。八地，这很高了，八地上去，九地、十地、等觉、妙觉，就是五十二个阶级最高的那五个阶级，他们都能看到，不需要科学仪器，不需要，亲自看到，看得清清楚楚，比科学家还要清楚。我们从科学这里得到印证，佛经上讲的东西不错，我们的念头善，身体健康长寿；念头不善，那就多忧、多愁、多烦恼，身体不健康；念头就可以治病。
　　贪瞋痴慢疑不善的念头，跟我们的五脏六腑相应，这中医上都说；跟我们居住环境也相应。贪心，感应的是水灾，海水上升，江河泛滥，贪心重。瞋恚，感应的是火灾，火山爆发，地球温度上升。愚痴，感应的是风灾。傲慢，感应的是地震。怀疑，这最麻烦，怀疑，什么都不相信，对身体来讲，免疫系统整个破坏了；对我们山河大地来讲，山会倒下来，地会突然陷下去，这是什么原因？这是怀疑。那我们，我们不贪，没有水灾；我们不瞋，就没有火灾，温度就会正常，气候正常；我们不愚痴，就没有风灾；我们不傲慢，谦虚，地震就没有了；我们不怀疑，山崩地陷绝对不会发生。这就是什么？以心控物。
　　美国的量子力学家，这现在人还在，告诉我们，怎样去应付二０一二马雅灾难预言？他这些话，是在前年，在悉尼，澳洲悉尼，一些科学家他们举行的会议当中提出的报告。两天会议，第一天报告最近科学研究的成果，第二天专门讲灾难问题。他提出应对的方法，第一个，希望地球上的居民「弃恶扬善」，我们佛门讲断恶修善，就这个意思，断一切恶，修一切善；第二个，「改邪归正」，第三个，「端正心念」，地球上灾难就化解了，不但化解，会把地球带向更好的走向。这个报告在网路上都有，真的，不是假的。我们能够相信，从我们自己内心去做起，我现在把所有的恶念统统改正过来，我对于化解地球灾难就尽到一分力量。相信的人愈多，自己能够改过自新的人愈多，地球纵然有灾难，灾难不大。我们自己要努力，自利利他，何乐而不为之！
　　主中宾，它有个比喻，「喻如臣相奉命而出之者也」。我们继续往下面看，接着往下看，「此正不堕法身数中。毗卢顶上行走，禅宗极则事」，你看宗门的参究，《宝镜三昧》上说潜行密用，他们参禅，在静坐，你看不出来，入定。你看到好像他愚痴、他粗鲁，好像什么知识都没有，他定中什么？他定中就是观主中之主，就是观自性。像《楞严经》上，观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，他守住自性，不为外面境缘所动摇。而如愚如鲁，但能相续，这两句话很了不起。上上根人，他用功是这个方法。日用平常的时候，你看不出来，你看他好像痴痴呆呆的。
　　在念佛法门里面，「净宗之寂光上上品」，跟禅宗这个「潜行密用，如愚如鲁，但能相续，名主中主」是同一个境界。但是这两种人根性大不相同，他们用的方法相同。禅宗是一切都明了，净宗多半是什么人？阿公阿婆，老实念佛的人。你看，他一天到晚，就一串念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，念念相续。你看他那个样子，愚痴、粗鲁，什么都不懂。你跟他讲什么话，他都给你笑咪咪的，就是一句阿弥陀佛，他不断。无论讲什么，你问他，他都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么话也没有，就这一句。这就是如愚如鲁，他能相续，他不中断。这种人念佛往生，给诸位说，往生到极乐世界上品上生。他用的这种方法，跟宗门这个参究没有两样，都是最高的成就，往生时实报庄严土上上品往生。
　　我们看到这种人，往往都看不起，瞧不起他，以为他什么都不懂。祖师大德们知道，这种人暗合道妙，这个道是无上道。暗合道妙，他自己不知道，到往生的时候，他证到的时候，他才知道。那一往生，阿弥陀佛佛光一照，他就大彻大悟。为什么？他已经做到制心一处，他功夫制心一处，制心一处就是如愚如鲁，不是一般人能做到的，这是大成就者。我们一个道场，无论是出家人道场还是居士道场，真正有一、二个这样的人，那是宝。有这么一、二个人，三、四个人，我可以断言，他这个地区不会有灾难。为什么？真修行人。这种人有佛菩萨加持，有天龙善神守护，所以这种人要对他恭敬，绝不能够轻慢，轻慢有罪。
　　「以此为志愿，故云无上」。净土宗里头念佛人很多，有几个像这样念佛的？有，不是没有，很少见。他的秘诀在哪里？就是制心一处，这个一处就是阿弥陀佛，他就守定了这一句阿弥陀佛，一句一句相续不断，这就是他的功夫，真功夫！这样的功夫，也就是古德所说的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，他念佛的功夫跟阿弥陀佛相应。心专了，心一了，得一心了，就通了。我们现在的心是杂心，一句佛号里头，有妄想、有杂念，甚至于怀疑，半信半疑，所以功夫不得力。那跟这些阿公阿婆比，那差太远了，天壤之别。说故云无上，阿公阿婆就是无上，人家行无上道，证无上佛果。
　　「净定者，其心清净，寂然不动」。修行，修什么？这是每个同学都要记住的，净宗所修的，就在这个经本经题上，修什么？修清净心。清净心没有染污。自私自利是染污，名闻利养是染污，五欲六尘是染污，贪瞋痴慢是染污，统统没有，就是一句佛号。一句佛号，一句接一句，相续不断，他修什么？修清净心。清净心得到了，再提升，平等心。清净心现前，他已经到阿罗汉的境界；平等心现前，他到菩萨境界；后头觉，是大彻大悟、明心见性，他证到法身菩萨。如果不是以这个为修学的目标，那你就全错了。
　　这个经题好，经题标示的就是本经的内容。这部经里讲什么？就是给你讲清净平等觉，因。果报，大乘无量寿庄严，果报。修清净平等觉，证大乘无量寿庄严，大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相好，就是世尊在《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」。净宗，如来的德相统统在极乐世界，你到达极乐世界，全得到了。也就是说，自性里面的智慧德相，你统统证得了。于是我们晓得，人生大事是什么？无过于求往生，你不求往生就错了。求往生，得把这个世间放下。这世界上东西一样带不走的，搞这个是白搞了，要认真搞带得走的，带得走的就是「一门深入，长时薰修」，要学那些阿公阿婆真修真干。其心清净，寂然不动。一切时、一切处，顺境逆境、善缘恶缘，总是不动心，真正做得了主，主中之主，不为境界所动摇。
　　「安乐者，安然自在，任运常乐」。这两个字好，这就是行人。行人就是真干的人，真正修行的人。行是行为，指的是起心动念、言语造作，这都叫行。三业，起心动念是意业，言语是口业，身体造作叫身业，这三业，三业清净。三业有了问题，跟经教上讲的不相应，那你就要承认错了，依经教的标准把它修正过来，叫做修行，这两个字真正的意思要懂。修行在身口意上修，身口意三业最重要是意业，口跟身是外表。
　　我初学佛的时候，老师教我；那时候刚刚接触，还没有皈依，连居士都谈不上，章嘉大师教我，「佛法重实质不重形式」，这教给我。实质是什么？实质是起心动念。心正，言论自然正，行为自然正，最重要是从心地上修！老师教我「看破、放下」，看破，了解事实真相；放下，不受外面环境干扰。《般若经》上佛说，「一切法」，世出世间法全部包括在里头，「无所有，毕竟空，不可得」。世出世间法都不要放在心上，为什么？清净心中一法不立，叫真清净。我们做不到，做不到才用这种方便方法，净宗的方法，把阿弥陀佛放在心上，心上只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有；口里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么话也没有，好！身体天天拜阿弥陀佛。拜佛是很好的运动，身礼佛，每一个关节都活动到；心里头只有阿弥陀佛，没有杂念、没有妄想，这真修、真干，所以净定安乐自然现前。净定安乐全是性德，你的心清净；不动，定就是不动；安是安然、自在；这个乐，是一般世人无法体会的，真乐，这个乐不是从外头境界得来的，那是刺激的乐，那不是真乐，这个乐像泉水一样，从内心里头往外流，喜乐，充满了智慧，流露出来是德行、是性德。
　　「一旦」，这个一旦，「指之某一刹那际。因此无上是行不到处，故无行程可计」，也就是无期限可言，「只是在无心三昧中，突然触着碰着，摸着向上关捩子，刹那相应，究极心源，契入理一心」。这是什么？是大彻大悟，这话讲大彻大悟。所以大彻大悟之前的相，就是要如愚如鲁，念念相继，心确实是住在净定安乐之中，就是说没有妄念、没有杂念，纯是阿弥陀佛，身口意纯是阿弥陀佛，什么都不夹杂。念到时间久了，不定什么时候，一旦，不定什么时候。某一刹那际，就是我们讲的一念间。这个一念，是弥勒菩萨所说的一千六百兆分之一秒，就是那个一念间。因此无上，你的志愿无上，这个无上是行不到处。为什么？它没有处所。所以不能讲时间，不能讲什么时候，时间、空间都放下了，这种意念都没有了，只是在无心三昧中。
　　下面的话是高峰禅师的话，中峰禅师的老师。突然触着碰着，这都是比喻。碰着什么？碰着向上关捩子，好像我们开保险柜一样，号码对好了，一拉就开了，刹那相应，那这是？这就是大彻大悟。诸位读六祖《坛经》，在《坛经》上可以有一点启示。惠能大师在五祖忍和尚的方丈室，半夜三更，五祖召见他，跟他讲《金刚经》大意。六祖不认识字，不需要经书，讲到「应无所住，而生其心」，这个时候就是六祖突然碰着、触着，一下就开悟了。开悟，把他所悟到的那个境界说出来，就是向五祖做报告，只有五句话，「何期自性，本自清净」，何期是没想到，自性真心本来清净，从来没有染污过，我们都是一样的。染污的是什么？妄心，不是真心。我们真心，纵然造作罪业堕无间地狱，他的自性都不染，这个事实真相要知道。知道之后要珍重自己，佛说了，你本来是佛。现在为什么变成这样？是你迷了。你一觉悟就成佛了。
　　我们今天用念佛这方法来觉悟，念到绵绵密密，这一句佛号接着一句佛号，日夜不断，念累了就休息，休息好了再念。这谛闲老和尚教的，方法好，一点压力都没有。念个若干时日，不一定什么时候就大彻大悟。这是什么？规矩，守规矩就是持戒。持戒的目的何在？目的是得定。所以持戒一定要放下，不放下，你怎么会得定？世间人这些事你不要管，你管它的时候，你心里面就有妄想、就有杂念，根本不管，学这些愚夫愚妇，无知无识。要管事，什么时候管？大彻大悟之后再管。没有彻悟之前，老老实实，痴痴呆呆。所以这是行不到处，真正行不到处。行得到处的顶点是等觉菩萨，等觉菩萨再往上去是行不到处，为什么？不能有这种行的念头。不但不能够有起心动念的念头，起心动念的习气也断尽了，这个时候妙觉果位自然现前，这行不到处。现前之后怎么样？现前之后实报庄严土没有了。他到哪里去了？他回常寂光去了，这才叫究竟圆满无上菩提，常寂光。
　　常寂光在哪里？无处不在，无时不在。这个光，我们看不到，八地菩萨就看到了。我们为什么看不到？有障碍，妄想是障碍，分别是障碍，执著是障碍。妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼，这三种障碍障碍了我们自己不能见性。三种障碍都放下了，你就见到了，你跟惠能大师一样，跟释迦牟尼佛一样。这一桩事情，谁都帮不上忙，迷，是自己迷的；悟，还是要自己开悟。佛能够引导我们，不能帮助我们证得，证得一定要靠自己。靠什么？就靠放下。简单一句话说，放下就成佛，放不下就是凡夫。凡夫跟佛，关键就在肯不肯放下。人人平等，确实无有高下。
　　净宗尤其不可思议，净宗还是要讲放下。不放下，你往生品位很低，凡圣同居土。六道中人往生到极乐世界，在凡圣同居土。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他们往生，在方便有余土。明心见性、大彻大悟这些人往生，在实报庄严土。所以极乐世界，那里是个学校，有高级班、中级班、初级班。凭什么资格向上提升？就凭放下。你肯放下，你往生到极乐世界就高级班了。高级班要不起心、不动念，眼见色、耳闻声不起心、不动念，就生实报土；起心动念，没有分别、没有执著，生方便有余土；起心动念，还有分别执著，那就凡圣同居土。统统在日常生活当中去锻炼，这功夫。
　　蕅益大师说得好，这个法门，能不能往生，决定在信愿之有无。我们真相信，我们真想去，往生的条件就具足了。往生到极乐世界品位高下，在念佛功夫的深浅。念佛不间断，深浅在放下，你放下了多少。完全没有放下，功夫浅，凡圣同居土下下品往生；放下得愈多，品位就愈高，一定要晓得，为什么要放下？假的。极乐世界是真的，不是假的，假的带不去，不准你带假的。我们念佛，目标是契入理一心，但是理一心很难。难，不要怕，不放在心上，就是一直念下去，它自然成就了。天天想成就，这是妄想，这就是障碍，不许可有妄想，一直念下去，自然成就，这就对了。
　　故云『一旦开达明彻』。这就是大彻大悟、明心见性，净土宗的理一心不乱。「开者，心开」。我们原来心是闭塞的，没有开，现在心开了。心为什么不开？就是有妄想、有业障，闭塞了。业障消了，烦恼断了，心开了，自然开了。「达者，了达」。了是明了，达是通达。下头，「明者，明白。如《信心铭》曰：洞然明白」。洞然明白跟底下讲的彻悟，意思完全相同。「透彻」，「彻悟」。所悟的是什么？你看，妙了，悟的就是，『自然中自然相』。这一句话的意思很深。念老这一段注子注得好。「如《首楞严经》狂人迷失本头，狂走寻觅」，这是不自然。这是释迦牟尼佛在楞严会上讲经，举了一个例子，说明是怎么迷的。说明什么？迷没有原因。没有原因什么？真的迷了。狂人就是迷的人，迷的什么？他找他的头，我的头在哪里？到处去找，这就不自然。遇到一个人敲你，你的头不就在你颈子上吗？这一摸，真的在，这就是自然，明白了。
　　这一桩事情，我们小时候常有这种事情。我们小时候，遇到的是中日战争，战争也很可怕。那个时候，小学高年级，就是五、六年级，这些孩子都要学军训。这非常时期，要学军训，万一日本人打到这里来，我们要怎样自卫，学这个东西。学军训，每天早晨一定有紧急集合。老师，就是教官，哨子一吹，三分钟就要到操场，服装整齐，排队排好。这是常常有这种事情，我们自己也有过这么一、二次，真的服装整齐，帽子都戴好了，一集合，心里一急，急的时候，我的帽子在哪里？慌慌张张到处问人。人家一指，你帽子不在头上吗？一摸，果然在头上。那就是迷头认影，就跟《楞严经》上讲的是一个境界、一桩事情。亲身经历，这个印象就很深刻。一慌一乱，迷失了。这个迷失了，戴在头上的帽子，还在找帽子，这不自然；别人一下唤醒你，就在头上，这自然中自然相。
　　「一旦狂歇，歇即菩提，本头宛在」。歇即菩提，菩提就是觉悟。你觉悟了，没有失掉，头在。「何等自然」。这个意思很深很深。他说的是什么？说的就是，我们每天从早晨起床到晚上睡觉，你这一天所见、所闻、所觉、所知，全是自然中自然相。你为什么入不了这个境界？是因为你见色闻声，你杂的有自己的妄想、有自己的意念，就变成不自然了。那个真正修行人、有功夫的人，他见到是自然中自然相。他功夫是什么？他功夫就是不分别、不执著、不起心、不动念。换句话说，我在前面讲的，那个念佛的老太婆、老阿公，他们见到的，六根见到就是自然中自然相。所以你不管给他讲什么，你不管问他什么，他就是一句阿弥陀佛回答你。你问他懂不懂？他也跟你说，阿弥陀佛、阿弥陀佛，他没有第二句话回答你，妙极了！你着急，他不着急；你心里头有妄念、有杂念，他没有，他非常单纯，这就叫功夫得力。功夫深了，他见的这个世间，跟佛与法身菩萨所见完全相同。法身菩萨见性了，他没见性，没见性也能做到，有同等的受用，所以往生有同等的果报。
　　「又如古德悟时」，这都是禅宗的，古大德开悟的时候说，「原来师姑是女人做的」。师姑是比丘尼。这是什么？自然中自然相。「又如：早知灯是火，饭熟已多时」。煮饭要烧火，灯就是火，这都是显自然中自然相。「比丘尼是女人，灯即是火，均自然中自然之相也」。只要你把念头没有、熄掉，不起心、不动念、不分别、不执著，六根接触现前六尘境界，就是自然中自然相，就是佛经上所说的法尔如是。给你说深一点，那就是惠能大师所说的，不现的时候，是第三句讲的，「何期自性，本自具足」；现的时候，就是最后一句话，「何期自性，能生万法」。何期自性本自具足，是自然；能生万法，就是自然中自然相，没有一法是例外。所以那个本然就是自性，清净本然，能生万法，能现万象。
　　下面又举了个比喻，「又如未悟者」，这凡夫。凡夫什么？看山是山，看水是水。凡夫，他有山的执著、有山的分别，有水的执著、有水的分别。那个觉悟的人？看山不是山，看水不是水。这悟了，悟了什么？不再执著这是山、这是水，知道什么？山跟水是假名。「名可名，非常名」，老子说的，大乘佛法讲离名字相、离心缘相，悟了，不执著这些名相，这是悟入。彻悟的，真正悟到的，看山还是是山，看水还是水。真正彻悟了，对于山的性相、理事、因果完全通达明了，不执著空，也不执著有，他在山水里头得大自在，在山水里得受用，一尘不染，得大自在，这是彻悟。
　　「高峰禅师曰：元来只是旧时人，不改旧时行履处。只是仍旧，何等自然」。这是说什么？这是说成佛了。成佛，成佛还是你，没改变。六祖惠能大师成佛了，还是旧时的惠能，没有改头换面，这何等自然。不是成佛了就改头换面，成菩萨改成菩萨面孔，成阿罗汉就变成阿罗汉的样子，不是的，还是老样子。老样子什么？他真是阿罗汉，他真是菩萨，他真是佛，样子没改，他的心态改了。以前有心、有态，现在心态没有了。虽没有了，他表演出来还是一样的，跟平常一样。那是什么？舞台表演，知道这是在演戏。以前不知道演戏，以为是真的。现在是舞台演戏，要演得很逼真，演给别人看，不是给自己看，那就是恒顺众生，随喜功德。如来应化在世间，法身菩萨应化在世间，何等自在，何等自然。这种示现，是众生有感，佛菩萨示现。
　　我们不说远，我们说得很近，虚云老和尚，这大家都还记得很清楚。解放的初期，香港这边学佛的同学把老和尚接到香港来，给他建了一个精舍，我去参观过，听说老和尚住了一个月就回去了，说这个香港花花世界，不适合修行，他回去了。我们从他的传记，《年谱》里面看到一个故事，我常常提醒大家，这个故事是他四十几岁的时候，四十七岁，发心朝五台山，把这个功德回向给他父母，他父母早就过世了，报恩。他从普陀出发，三步一拜，拜到五台，三年多的时间，路上很辛苦，三步磕个头。当中两次生病，两次生病都在旷野，看不到村庄。在那个时候病倒了怎么办？遇到一个乞丐，乞丐救了他，照顾他十几天，等他身体完全恢复，再去拜，拜山。这两次大病。第二次生病，又遇到这个人。这《年谱》上都有记载。是个乞丐，问他叫什么名字？他叫文吉。问他住哪里？他说我住在五台山，你到五台山去，五台山人都知道我。他就记住了。拜到五台山的时候，他就打听，问人：有一个乞丐叫文吉，你们认不认识？没有人知道。到庙里面去之后，把他这个路上经过情形告诉大家，人家讲，那是文殊菩萨化身的，恍然大悟。你看看，你有感，文殊菩萨就有应。文殊菩萨现乞丐相，你一点都不怀疑，照顾你十几天，两次病，在一起住了一个多月，这不是假的。你有困难的时候，菩萨真现身。
　　我们如果一心，像老和尚那样的虔诚，他是朝山，我们是念佛求生极乐世界，我们遇到最困难的时候，阿弥陀佛肯定化身来帮助我。人要有信心，遭遇到什么困难，菩萨会来帮忙，真的，决定不是假的。我们对自己要没有信心的话，你怎么能成就？「信为道元功德母」，有信心，一个人精神能振奋起来。我真干，我真有成就，我真有把握往生，我跟阿弥陀佛念念相应，就像热线电话一样，我这一动心，他就知道。你说你多快乐！你多自在！什么样的灾难与自己不相干，心里头不要想这个东西，想这是错误的，想阿弥陀佛就对了。想阿弥陀佛，阿弥陀佛来了；想灾难，灾难就来了，一切法从心想生。这一句话希望大家好好的记住，「一切法从心想生」，想什么，什么就来，何必想灾难！想病，病就来了；想死，死就来了，都是从自己心想生。大小乘经论，佛都这样嘱咐我们。今天时间到了，我们就学习到此地。
净土大经科注    （第四二九集）　　2012/7/15　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0429
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第八百九十二页，我们从第二行最后一句看起：
　　「又如未悟者，谓山是山，水是水」，这是禅宗里面一句话，凡夫看山就是山，看水就是水。觉悟的人他看山不是山，看水不是水，觉悟了。山跟水，《金刚经》上都是说一合相，比一般人聪明，看到山跟水的真相。那个彻底觉悟的人，彻悟者，看山还是山，看水还是水。真的透彻了，知道体、相、作用原本就是一体，决定不能分割；分割，你就看错了。凡夫看山是山，看水是水，得山水之用，不知道山水究竟是什么，这凡夫，迷了。觉悟的人知道山跟水是什么回事情，可是怎么样？不得其用，体跟现象都搞清楚了，不能用。只有真正参透了，体用是一不是二，万法一如，他得大自在，山还是山，水还是水，体用都显现出来了，这叫彻悟。
　　所以悟，悟的人不少，悟不起作用。哪些人是代表人？阿罗汉、辟支佛，他们是个代表。见思烦恼真断了，辟支佛不但断烦恼，连见思习气都断了，没有把它用在生活上，没有用在处事待人接物上，所以讲不圆融。悟没有圆悟，只见到一边，没有透彻圆融。透彻圆融就理事无碍、事事无碍，这是法身菩萨，得大自在。所以「高峰禅师曰：元来只是旧时人，不改旧时行履处」，真正彻底觉悟的人，还是这个人。我们以禅宗六祖惠能大师做个代表，没觉悟的时候，你看他这个人老老实实，谦虚恭敬；悟了之后，还是这个人，没有改变，还是那么谦虚，还是那么恭敬，还是那么老实。悟跟不悟不一样在哪里？没觉悟的时候，他所运用的遵循伦理道德，有心，要学；悟了之后，这个念头都没有了，依旧遵循，一丝毫不违反，自自然然的，这就是真正彻悟了。
　　没觉悟，要用戒律来约束自己；觉悟之后，自然就是戒律，不要起心动念、不要分别执著。戒律是性德，称性发挥。不但世尊制作的戒律他全做到了，世尊没有说到的那些善行、善业，他都圆满而没有遗漏。「只是仍旧，何等自然」，自性是自然的，现的相是自然的，起的作用也是自然的。自然相就是自性本然之实相，在哪里？在一切处，在一切万物之中。山水自然的，男女自然的，今时、旧时，就是现前、过去、未来，也是自然的，没有一样不自然。所以，「一一无非实相正印之所印」，实相就是自然，实相就是本性，实相就是自性。性相一如，性相不二，性变成相了，相就是性。所以一一诸法没有一样离开自性。
　　禅宗学人开悟了，求老师给他印证，老师常常说，举一个例子来看看。觉悟的人随拈一法。这一个问题问出去之后，回答的时候没有起心动念、没有分别执著，随拈一法。老师点头，印可，这就真的开悟了。惠能大师听经，五祖跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」他就开悟了。老师没有问他，他自己说出来了，他说「何期自性，本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇」，后面「能生万法」。五祖一听，行了，后头不要说了，他全知道了，衣钵就给他，认定他禅宗第六代祖。船准备好了，带着他上船，五祖送了他一程，叫他走。他问五祖，到哪里去？五祖说，你从哪里来？他说我从岭南来，南方，广东这一带。你还回到那边去。去避难，嫉妒障碍。他躲在猎人队，给猎人当伙夫，侍候这些猎人，打猎的、杀生的。六祖开悟就是成佛了，这尊佛给他们烧饭、给他们当伙夫，六祖不是短时间，十五年。十五年，这打猎的人也就慢慢老了，他缘才成熟，这才出来。
　　出来，我们相信那是佛菩萨示现的，印宗法师。怎么就那么大的度量，一点嫉妒心都没有，爱才如命，见到六祖佩服得五体投地。六祖要现出家相，印宗给他剃度，所以印宗是惠能大师的剃度师。剃度完了之后，印宗再拜他为老师。他们两个是互为师生，六祖传法给他，印宗是六祖的剃度和尚，六祖是印宗的传法老师，传法的和尚。大彻大悟四十三个人，有印宗、有无尽藏比丘尼。这是佛门护法的好榜样，惠能如果没有遇到印宗，谁会相信他？他要自己修行，表现得好，至少要十年，别人看十年，这出家人不错。遇到印宗，不必要了，印宗回头拜他为师，那还有什么话说？水涨船高，

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一下就抬起来了。印宗当时在岭南一带是大法师，很有名气，受到社会大众的敬仰。现在这个老师拜惠能做师父，能大师的身分一下就提升。中国人讲抬举，印宗把他一抬举出来，没有一个人不服。以后，讲经、讲道、传法一帆风顺，这是印宗法师的影响力。
　　为我们显示出来，一一法无非实相，一一法当体就是自性的流露。「当相即道」，道就是性，任何一个现象都是自性。大乘经上佛所说的，一切法不离自性，离自性，无有一法可得，就是说这桩事情。所以「即事而真」，一切事就是真心，一切相就是真心。「一一皆是清净本然，一一皆是自然中自然相」。《楞严经》上把这桩事情说得很透彻，很长的一段经文。
　　『根本』，就是本体，现在哲学里面讲本体论，专门研究这个问题。哲学能不能真正得到？得不到，有名无实。为什么得不到？因为他用妄心。哲学家、科学家没有离开妄心，妄心永远缘不到真实；不用妄心，真实就在现前，真实没离开你，它是真的，它不是妄的。所以妄见不到真，真知道妄，妄见不到真。这就是哲学跟科学的一个瓶颈，这个瓶颈它没有办法突破。佛说过了，用妄心，对外能缘到虚空法界，今天所说的宏观宇宙。物理学家有一类专门研究无穷大，宇宙到底有多大，用精密的仪器来观察，就是天文学家。他们的报告我们看了，我们能看得懂。报告里所说的，今天用最先进的、最精密的望远镜，乃至无线电望远镜，能观察到的宇宙现象，只有百分之十，还有百分之九十的现象不见了，不知道怎么回事情。那百分之九十怎么知道的？应该是从数学里头推出来的，数学是科学之母。他们这个说法，我们听了会点头，他不知道，我们知道。我们没看到，我们是在大乘经教里头听佛说的。百分之九十到哪里去了？回到常寂光去了。只要回到常寂光，科学跟哲学都见不到了。为什么？常寂光里头没有现象，科学跟哲学的探索一定要有现象，物质现象、心理现象、自然现象。只要有现象他们都能够找得到，没有现象他就没法子了。
　　回归自性，自性就是常寂光，因为它没有现象，你找不到它。它存在，在哪里？无处不在、无时不在。佛经上讲就在当下，你就找不到。什么人能找到？经上说八地以上，八地以上的菩萨他们见到了。为什么见到？他不用心意识，连心意识的影响都没有了，我们佛经上讲习气，心意识的习气都没有。八地到等觉这四个位次，无始无明习气并没有断干净，但是很薄。常寂光里头他看到了。如果这个习气完全断尽，等觉菩萨断尽了，他就契入常寂光，跟常寂光融成一体。身没有了，一片光明，居住的土也没有了，身跟土都是一片光明。这个时候才真正知道，一切法跟自己是一体，都是光明。就好像我们这个房间有十几盏灯，每个灯都亮了，每个灯光都充满这个房间，光光互照。这个灯亮了，光跟光融在一起，分不出你我他。但是真的有你我他，为什么？你看灯，熄这一盏灯，这盏灯光就没有了；点燃一盏灯，它跟大家合在一起，熄掉时候它就没有了。所以不能说一，也不能说不一，一跟不一都说不上，妙就妙在这个地方，这称作妙。
　　最高的果位叫妙觉，妙觉才是佛经上讲的无上正等正觉，再没有比他高的，他到了究竟圆满。所以称为寂光，寂是清净，光是光明遍照。真正知道，一切诸法是一个自体，自他是一不是二。既然是一个体，智慧、神通、德相都是一体的，一证一切证。我们可以说，真正证得常寂光，究竟圆满成就了，成就十方三世一切诸佛性修一切功德。自性本具的、历劫修成的统统圆满，他修就是我修，我修就是他修，自他一体，不二，这是真的。明白这个事实真相了，才知道修行什么最重要？见性最重要。怎么见性？放下。在理上讲，见性最重要；在事上讲，放下最重要。因为你本来就是，就是因为放不下，迷了，把自己本有的智慧德相迷失掉。只要把障碍放下，自性里面的智慧德相就又现前。它并没有失掉，只是有障碍，起心动念是障碍，分别是障碍，执著是障碍。千言万语、千经万论说的什么？就是说这桩事情，除这桩事情没得说。
　　本体是一切诸法根本的自体。「《大日经》曰：一身与二身，乃至无量身，同入本体」。世尊在大乘经里头常说，「十方三世佛，共同一法身」，这一法身就是本体。十方三世佛包括我们在内，怎么说？三世佛是说过去佛、现在佛、未来佛，一切众生皆是未来佛，一切众生没有一个不成佛的，就是早晚不一样。为什么一切众生皆成佛？因为一切众生皆有佛性，佛性就是实相，就是自性、就是法性，是一桩事情。所以，佛法住平等，没有高下，佛法是真平等。真平等，这个人就成佛了。菩萨虽然觉悟，大彻大悟，还没有真正平等；进入真正平等，这人成佛了。
　　佛在大乘教里面跟我们讲十法界的因行，十法界是果，什么因造成的？《华严经》上说，无量因缘。无量因缘说不尽，这是真的。为什么人跟事那么复杂？无量因缘，不是单纯的。他说，无量因缘里头总有个最重要的，第一个因缘是什么，佛为我们说出来了。佛法界，成佛了，第一个因缘就是平等。这平从哪来的？平从和来的，和平。所以佛教给我们修六和敬，真正常常把六和放在心上的人，这个人跟佛距离愈来愈近。和它就平了，平等才有和平，和平这两个字互为因果，这两个字不能分开。中国人讲和平，和是果报，平是原因。日本人讲平和，平它才有和，也挺有道理的，他们讲平和就是我们和平的意思。
　　不平的心态、不平的言行要放下，不和的心态、不和的言行也要放下，才能行菩萨道，菩萨道就是帮助一切苦难众生。我们今天讲学佛，遇到苦难众生不闻不问，那个于我不相干。经上所讲的学过，不是没有学过，听过，甚至于自己都会讲，可是境界现前忘得一干二净；也就是说，我们在佛法当中所学的东西，境界现前的时候一点都用不上。自己的烦恼习气统统现前，烦恼习气用事，跟自己的性德完全相违背。大乘净宗，我们在行门只举了五个科目，不杂，很容易记，但是做不到。做不到，临命终时往生就没把握。临命终时，怕那个时候烦恼生起来，在最关键的时候把佛号忘掉了。甚至于很多人帮你助念的时候，临终那一念没听到，心不在焉，心里头念着别的事情，或是杂念、或是妄想，这是最有可能的。也就是我们没有真正养成菩萨的行为、菩萨的理念。
　　菩萨的理念，经上常说，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这一点我们没做到，要认真的学，用真心，不能用妄心。怎样才能叫一切众生生欢喜心？一切众生需要帮助的时候，我们帮助他，他就生欢喜心了。每一个众生时时刻刻都希望有人帮助他，他要遇到菩萨，菩萨会帮助他，照顾得无微不至。这里头就要讲到因果，我们要问问自己，我是不是念念都在想着别人、想帮助别人？境界现前，我是不是真的在帮助别人？我真干，我有苦难的时候就会有人帮助我，这就是因果报应的道理。我们心里想做，不是假的，可是常常会疏忽。这是什么原因？我们的善念很薄，我们的烦恼很重，所以常常容易迷惑，不容易在临事的时候清醒过来，原因在此地。几个人找到原因？找到原因之后，又几个人肯认真的把这个因素消除？这真难！经上说的这些话都是总纲领、总原则。
　　《大日经》，大日如来就是毗卢遮那，就是阿弥陀佛。一身与二身，一身是法身，二身是法身跟报身，三身，再加上一个应身，四身，再加上个化身，无量身。这一句，一身就是无量身，无量身就是一身，完全从自分上说。另外还有个意思，一身是自己，二身、无量身是别人，十方世界一切众生，无量身，没有一个身不入本体。这说明什么？法界虚空界万事万物跟我是一体。一体，我不能照顾，这叫不自爱。自爱是性德的核心，万善的根源。我们都希望自己断恶修善，真正有智慧，聪明人，从哪里修？从根本修。根本修，用力少，功德大，功德无量无边。因为它称法界，法界多大，他功德就多大。根本是什么？根本就是真心，一丝毫虚伪都没有。不但没有虚伪，还没有造作，为什么？它是自然的，有造作就不自然了。
　　我们今天讲无造作，那就不修了，这就住空了，就是前面讲的，见山不是山，见水不是水，不修了。还要向上提升，性相圆融，理事不二，行一切善，就是不起心、不动念。身行，修一切善，心里？心里没动，这叫圆修圆证。这是真正的大乘，为一切众生没有为一切众生想，没这个念头。为什么没有念头？一切众生是自己，为自己做出一切付出，还用得着去想吗？我们所有的妄想，确确实实是因为有自有他，我为别人做的、我为大众做的，我为一切众生做多少好事，念念不忘。这是什么？这就变成福德，不是功德；不着相是功德，着相是福德。为什么不着相是功德？不着相是为自己，自他是一不是二，我为别人就是为自己，不着相。着相，自他就有分别，堕落在妄想分别执著当中，功德没有了。福德，福德有果报，果报在六道，出不了六道轮回。这个道理不能不知道。
　　底下说，「此正明根本之义」，根本就是本体，就是自性，就是常寂光。「又本者本心，即本源之自心。又本性，乃固有之性德」。下面说，「有根本之有字，至关切要」，一定要知道。本心有，本性有，性德有，怎么会没有？现在这个问题，有，在哪里？我很想要知道。它就在当前，你就是不知道。不知道叫迷，知道了就叫觉；迷了叫你做凡夫，觉了就叫你做佛菩萨。怎么迷的？要记住，起心动念，迷了；分别，迷了；执著，严重的迷惑。大道、至道都是简易，中国学术的根本，大家都知道，那个经叫做《易经》，不难，容易。为什么？因为它自然的，自然就容易。现在怎么样？容易被我们自己搞复杂了，愈搞愈麻烦。这种麻烦，知识搞出来的，智慧就没有麻烦，就无事。说到这个地方，经教能帮助我们开智慧，我们迷得太久、迷得太深，经教要一遍一遍的薰修，薰修久了才有悟处。这也就是古人所谓的「读书千遍，其义自见」，要薰修一千次，你开悟了。现在人迷惑的状况比古人严重，古人一千遍可以开悟，我们现在要十倍，一万遍会有开悟，要懂这个道理。所以薰修对知识分子特别有效果。
　　这个地方提出来了，有，至关切要。「有者，如狂人之有本头。决定是有，不从外得」。这是前面举《楞严经》演若达多迷头认影这个故事，决定是有。佛说的，「一切众生本来是佛」，我们能不能成佛？决定是有。我们自己不敢当，不敢承认，佛知道，菩萨知道。「傅大士《心王铭》曰」，有这样一段话，节录在此地，「水中盐味」，盐放在水里头，溶化了，跟水合成一个，盐不见了，尝尝水有咸味。水里头确实有盐，盐在哪里？不见了。没有盐怎么会有咸味？虽有咸味，找盐找不到踪影，决定是有。
　　「色里胶清」，这是画画。胶清我们有一点资料。《汉语大词典》里头，「指已制成颜料」，颜料是画画用的，「或染料」，染衣服，染色用的，「色泽比较纯净的胶质」。底下有个小注，「有黏性」，胶有黏性，「人看画时」，画画用这种颜料来染色，「只见颜料，不见颜料里的胶清」。可是胶清跟颜料融合成一体，决定分不开，颜料里头决定有胶清，就像水中一定有盐味。「《朱子语类》卷四：伊川言气质之性，正犹佛书所谓水中盐味，色里胶清」。这是谈学问的时候，讲到人的气质。这个话很抽象，气质是什么？它确实表现在你的生活、行为当中，没有办法具体说出来。下面，李贽《观音问．答自信》里头有这么几句话，「又谓之色里胶青，盖谓之曰胶青，则又是色；谓之曰色，则又是胶青。胶青与色，合而为一，不可取也」。就同水中盐味一个意思，盐跟水融成一体，盐在水中，水在盐中，确实是有，你分辨不出来，取这个意思。
　　人有没有气质？有，特别是读圣贤书跟不读圣贤书。气质从哪来？其实是意念上，我们用哲学的话说，对人生的看法、对宇宙的看法不相同。学佛的人对人生的看法透彻，所以他心地很淡然、平淡，表现的态度智慧、柔和。那个没有学佛的人，没有接触过圣贤教育的人，他的气质粗、鲁，很明显能看出来。这我们一般讲习气，佛对于这个说得很清楚、很透彻，见思烦恼的习气很明显。这个人接受圣贤教育的熏陶，确确实实傲慢习气没有了，对人对事谦恭谨慎，谦虚、恭敬、谨慎。有时候还有一点习气露出来，是不他心里有？没有，这叫习气。心里头是一片诚敬，习气，过去长时间不善习气的薰习，偶尔会跑出来。菩萨修行，法身菩萨确实不起心、不动念了，但是起心动念的习气控制不住，有时偶然就发显。怎么办？要长时间，很长时间，养成一个新的于性德、自性的习惯，那个不好的习惯自然就没有了，这叫长时薰修。
　　《心王铭》后头这几句话，我们从头念好了，一气念下去。「水中盐味，色里胶清，决定是有，不见其形」，水里头看不到盐，色里头看不到胶清，但是它决定是有。「心王亦尔」，心王，这个地方是指的自性、真心，它在哪里？「身内居停」，它在我们身上。「面门出入」，在眼它叫见，在耳它叫闻，在鼻它叫嗅，在舌它叫尝，在身它叫触，在意它叫知，这些就是它的出入，它起作用。「应物随情。自在无碍，所作皆成」。这是《心王铭》里面几句话。「其中决定是有四字，道破诸佛密藏。盖谓人之心王」，心王，在凡夫讲阿赖耶，八心王，阿赖耶是最主要的，「决定是有」，你看不到它，在大乘法里的心王就是自性、就是真心。「如水中之盐味，其味确有」，舌识知道，「但此味之形状」，眼识看不到，「则不可得」。
　　「又曹山（曹洞宗祖师）曰：只要知有便是，无论当烦恼无明之时。故此有字，万不可放过」。这句话我们把它讲白了，就是学佛的人一定要知道，自己有佛性。佛性决定是有，就跟水中咸味，色里胶清，你看不到它，你接触不到它，六根都缘不到，但是它确实是有，你才能成佛。你不能怀疑它，你要怀疑，这一生就空过了。完全肯定，我有佛性，你也有佛性，一切众生皆有佛性。不但动物有佛性，植物也有佛性。为什么？现在我们知道，量子力学家告诉我们，极其微小的物质现象，微中子，它的体积只有，一百亿个微中子等于一个电子，就是一个电子的一百亿分之一这么小，具足五蕴，色受想行识。所有物质现象都是这个组合的，《金刚经》上「一合相」。一粒尘沙是这个东西组合的，一个地球也是它组合的，太阳系、银河系还是它组合的，一合相。有没有佛性？有。所以《华严经》上说得好，「情与无情」，有情众生跟无情众生，无情是花草树木、山河大地，「同圆种智」。同圆种智是成佛，花草树木能成佛，山河大地能成佛。佛是什么？佛性，有情众生有佛性，无情众生也有佛性，在它不叫佛性，叫法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性，完全相同，没有丝毫差别。这个道理我们要懂，要肯定，不能怀疑。
　　所以曹山祖师说得好，只要知有便是。便是什么？便是大彻大悟，便是明心见性。我们不敢承认，听了这些话，读了这个书，半信半疑。如果当下完全肯定，一点疑惑都没有，你就证果了，你就契入境界。惠能大师听到了「应无所住，而生其心」，他就大彻大悟，为什么？真听懂了，没怀疑了。如果听了，里面还有些疑惑，不敢完全相信，百分之九十九的相信，还有一分疑惑，那不行，这个疑障碍你见性。一点都不疑惑很难，不是容易事情。无论当烦恼无明之时，都没有关系，都能开悟得了。这个事情有个例子，在《坛经》里头，惠明法师，四品将军出身，这个阶级也很高了。四品将军，中国现在的制度，一品是元帅，二品是大将，三品是上将，四品是中将。出家了。惠能大师逃出去，大家都追，四面八方去找，被他找到了，被他碰到了。碰到怎么？要把衣钵抢回来。惠能大师知道这个人很粗鲁，将军出身，把衣钵放在石头上，自己躲起来。四品将军，看到衣钵在那里，很欢喜，去提，提不动，他马上就觉悟，那个本来夺取衣钵的念头立刻就消掉了。这个衣钵那么轻，怎么拿不动？这就知道有守护神，他在那里守着，你提它提不动。马上念头就转了，就叫行者、行者，我是来求法的，不是来夺衣钵的。惠能就走出来，就坐在石头上。他就礼拜，求法，《坛经》上记的有。
　　惠能大师告诉他，「不思善，不思恶」，善恶都不要想，念头统统放下，问他一句，如何是明上座本来面目？他回光返照，真的就觉悟了、开悟了。开悟之后问，还有没有秘密？六祖告诉他，「密在汝边」，你要认为有秘密，在你那一边，你外头都没有。他就叩谢，就拜六祖为老师，自己以后把名字改掉了，因为他是惠明，六祖是惠能，同辈分，名字改掉了。回去告诉人，这条路上没有，我都找过了，没有见到，这就让他走了。这是个很明显的，就是在烦恼无明的时候，当时一放下就行了，这多快！这也是惠明大师的殊胜的缘分，他要不追，他怎么会一下就回头？追之后，这个包袱提不动，这不可能的事情，这包袱有多重，怎么会提不动？这是什么？这是神，守护神守着，不是祖师，谁都拿不了。当下妄念断掉了，马上回过头来求法。你看这都是机缘，一念机缘，他转得快。所以他自己说了，在黄梅这么多年什么也没得到，今天在惠能大师座下，一句话开悟了。故此有字，万不可放过。
　　「自然之有根本」，这个有字非常重要，「此含二义：一者，万象森罗，体性无二」。森罗万象是遍法界虚空界，是一个体性，就是惠能大师开悟的时候最后的那一句，「何期自性，能生万法」。所以万法一体。万法包括了人、事、物，今天科学所讲的三种现象，物质现象，意念的现象，就是心理现象，自然现象，全是自性变现出来的，离开自性，无有一法可得。这是有，有体有性，体性是一不是二，一体能生万象森罗。「千波皆水」，这第二个比喻。波是波浪，大海波浪无量无边，全是水，离开水没有波浪，波浪是水形成的。「众器唯金」，这第三个比喻，第三个是用金作器，器器皆金，大乘经上这个比喻常有。
　　我在美国的时候，有一个同修陈大川居士，他在外国经营珠宝生意，他做的珠宝是假的，不是真的，镀金的。镀金，价格非常便宜，做得非常精美，销路非常好。为什么？跟真的没有两样，比真的还漂亮，但是一个只要几块钱、十几块钱，丢了一点不痛心。所以这个生意非常好。可是他生产量很大，每个月大概要用，黄金要用十公斤的样子，真金来镀。他有个展览室，带我们去参观，里面差不多两万多种不同的样子，都是他们的产品，你那一看全是黄金。陪我去的人很多，我说你们大家来看，经上所讲的「以金作器，器器皆金」，今天你看到了，就这个意思。你看它两万多的品种，只有一个东西，黄金。
　　这就是体是一个，相，相很多，摆在你面前，两万多个，不一样的。器代表宇宙之间万事万物，森罗万象，可是体，体就是黄金，说明体相无二。「自然之中，自有本体，此之本体，即是根本」。没有金就没有器，没有水就没有波，没有性就没有万象森罗。万象森罗就是一个体，自性，真心、本性、真如、实相都是说这桩事情。这个东西真有，你看不到、听不到、摸不着，它确实有，这是第一个意思。
　　「二者，不由造作，一念顿悟，故云自然」，这个自然之有根本，自然第二个意思，它不是造作的。事是造作的，相是有造作的，能生万象的自性没有造作，这不由造作。怎么知道有？一念顿悟，这个一念顿悟是自然的。什么时候顿悟？没有时间。什么时候顿悟，说不上；什么地方顿悟，也说不上；在什么状况之下顿悟，也说不上。每个人顿悟情形都不相同。像惠明大师的顿悟就是一个例子，在追赶惠能的路上遇到了，如果这个包袱他拿得动，他就拿走了。拿走怎么样？他不会开悟。那些追赶惠能的人，都想把衣钵抢回来送给神秀，都认为五祖传衣钵应该传给神秀，不应该传给惠能。到他拿不动的时候，这才一下惊醒过来。你看，这是他的缘分，这是他的善根，他这么快就开悟了。
　　下面说，「了知万法尽在自心，顿见真如自性，自心自性即是根本」，这个三句话重要，非常重要。这三句话是什么？你本来是佛，释迦牟尼佛在大乘经上说的。一切万法不离自心，自心是万法的根本，万法是从自心里头流现出来的，这个万法是遍法界虚空界。顿见真如自性，怎么顿见？放下起心动念、放下分别执著就是，你就见到了。自己的心，这个心是妄心；自己的性，性是真心。妄心是阿赖耶，能变，自性能现。真心能现能生，妄心，就是八识五十一心所，能变，这是根本。自心是十法界、六道的根本，自性是遍法界虚空界的根本。因为有个妄心，所以才变出虚幻的境界，如梦幻泡影一样，这就是六道轮回跟十法界。十法界包括六道，唯识所变。如果没有识？没有识就是实报庄严土，诸佛如来所居住的净土。实报庄严土只是心现，就是自性变现的，没有识，没有起心动念，没有分别执著。起心动念、分别执著叫做识，识会变，让自性所现所生的境界产生变化。
　　在这个地方我们就要了解，西方极乐世界殊胜，无比殊胜之处是阿弥陀佛用威神来加持我们，让我们在莲花里头，往生极乐世界是坐着莲花去的。莲花从哪里来的？是你自己念佛功德之所成就。我们发心求生西方极乐世界，这一念跟极乐世界七宝池里头产生感应，池里头就出生一朵莲花，莲苞，没有开的。经上说得很清楚，这个莲花上，有你的名字在上面，决定不会错误。你念佛的功夫愈好愈深，莲花就愈来愈大，往生的时候，佛就用这朵莲花来接引你。我们可以说，莲花的因是我们自己的信，真信，我真信、真愿、真念佛，这是因。莲花会长大，光色会愈来愈美，这是阿弥陀佛威神加持的。
　　往生的时候，你住在莲花里面，在莲花里面就产生了蜕变。就好比蚕，你看蚕吐丝结茧，把自己包在里头，等它变成蝴蝶了，它把茧咬破，它出来了。你看，原来是个爬虫，出来它会飞了。我们往生到极乐世界也是这样的，住到莲花里面之后，阿弥陀佛用他的威神把我们转识成智，让我们得到的身不是阿赖耶的相分。现在我们的身是阿赖耶的相分，我们起心动念是阿赖耶的见分，这唯识所变。到那个地方，转八识成四智，在莲花里头转的。花一开你就是法身菩萨，相宗说你不是八识，你是四智菩萨。这个世界，你会看到所有的现象、事物永恒不变，为什么？它没有识了，所以它没有变化。人的寿命很长，无量劫，身体没有变化，永远年轻。极乐世界的人身没有生老病死，没有这个变化。花一开，全身现前，那不是生。而且身相跟阿弥陀佛一模一样，一点差别都没有，我们要知道，这不可思议。极乐世界的花草树木，没有春夏秋冬四季的变化，我们这里有，春生、夏长、秋收、冬藏，有变化，极乐世界没有。有人用一句话形容它，四季常春，极乐世界只有春天，夏秋冬没有，不变化。这个就是自性是根本，「故云自然之有根本」。
　　「《净名经》曰」，《净名》是《维摩诘经》，维摩居士，「即时豁然，还得本心」。这个豁然就是突然开悟了，这个经上讲的，「一旦开达明彻」，这四个字同时现前，开是开悟，达是通达，明是明了，彻是彻底。对什么？对整个宇宙、对一切万法，一悟全明白了。这四个字现前，就是大彻大悟、明心见性，就叫成佛。说一旦，这一旦不定是什么时候，不定在什么处所，不定是在什么情况之下。在哪里？在西方极乐世界，太多了，天天都有，不止一个。还没有开悟的，在这儿孕育，听阿弥陀佛讲经，到十方世界去参学。十方世界参学是求福、求慧，拜佛、供养是修福，听闻如来的教诲是修慧。所以，到极乐世界去干什么？求福求慧，修福修慧，成就圆满的福慧，到极乐世界干这个的。不像在六道，六道来干什么？佛经上一句话说「酬偿业报」，过去造的因，现在要接受果报，是来酬偿果报的。今天乱世，乱世怎么来的？酬偿果报上加重了，冤冤相报，这么回事情。极乐世界没有，极乐世界是福慧增长，一直增长到圆满，你就成佛了。所以，一旦开达明彻，也可以说，我们往生极乐世界希望有这一天，决定有这一天，不知道是在哪一天，决定是有，这个有字很重要，要有信心。
　　还得本心，这句话就是明心见性，明心见性就是这个经上讲的「自然中自然相，自然之有根本」。这是真的，不是假的。为什么？明性是自然中的自然相，本来有的。因为自然之有根本，所以才有自然中自然相。这个根本就是自性清净心，惠能大师开悟，用二十个字把它讲清楚、讲明白了。这二十个字里头，第一句说明自性是清净的，决定没有染污。染污是阿赖耶，妄心，不是真心，真心不染污。第二桩事情告诉我们，自性是不生不灭的。这是佛法里头肯定的常，真的，它没有生灭。只要是有生灭的，佛经上叫它做无常。今天科学家告诉我们，整个宇宙是个波动现象所形成的，也就是说，整个宇宙是无常的，这是指我们六根能够接触得到的。眼耳鼻舌身能接触，色声香味法是所接触。能接触的身心是无常的，弥勒菩萨告诉我们，这些现象发生在一千六百兆分之一秒这个波动现象。但是能现的这个自性它是真常的，它不是波动现象。
　　惠能大师末后一句，「能生万法」，能生万法这个东西是真的，常住真心，不生不灭，本自具足。智慧、德相就包括所有一切法，自性里头本来具足，不具足，它怎么会现？只要它能现的，全是本自具足。还能够随着意念变化无穷，贤首大师《妄尽还源观》上告诉我们，「出生无尽」。那是什么？随着念头、随着分别执著产生变化，无有穷尽，这都是自性的德能。这就是自然之有根本，我们决定要相信这个东西有。正因为它有，所以每一个修行的人都能成佛。在有情众生叫做佛性，在无情众生叫做法性，佛性跟法性是一个性。今天时间到了，我们就学习到此地。
净土大经科注    （第四三０集）　　2012/7/16　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0430
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》八百九十三页，从第四行当中看起：
　　「又《菩萨戒经》云：我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。足证曹山只要知有便是，正是佛佛相传之心印。湛愚老人曰：曹山自比六祖，只是得此欛柄」。『自然之有根本』，末后这一段的解释，念老集《菩萨戒经》所说，我本元自性清净，本是本来，元在此地就是本来的意思。本来就是自性清净，自古至今也没有变化过，就是六祖开悟的时候，第一句所说的「何期自性，本自清净」，跟这个地方的本元是一个意思。若识自心见性，若是假设，如果我们真的认识，认识什么？认识自心，自心本有，这就是见性。可是我们的真心现在被烦恼业障障碍住了，理上我们明白，从大乘教这些教诲当中都明白了，事上这个障碍没放下，所以它障碍住了。如果我们能放下，放下你就明心见性。识自心就是明心，明心就是见性，见性就是明心，心放光明，这就是心生智慧，这就是成佛，天台大师所说的分证即佛。
　　六即佛说得好！这是大乘教里非常著名的学说，说佛，佛有六种佛。第一个是「理即佛」，从理论上讲，一切众生本来是佛，从理上讲，个个都是。万法平等，没有高下，所以佛法里头第一个就是讲平等。现在我们迷了，迷了变成凡夫，凡夫要回头，要修行再成佛，真正修到明心见性，天台大师说，这里头有几个过程，连理即佛往上去还有五个，一共就是六种佛。现在我们听到佛经知道有佛这回事情，这叫「名字即佛」，我们还没有真正在修。哪些是名字即佛？我们现在统统是名字佛，有名无实，没真干。真干不是说我每天念多少，不是那个意思，真干是放下。不放下，念佛念再多也不能往生，还是搞六道轮回，这都是名字位中。
　　所以佛法真正讲功夫，功夫浅深是放下多少，放下少了不行，出不了三界，必须得有一定程度的放下。这一定程度，我对这个世间，人间天上确实没有眷恋，我不再想了，这功夫就得力。还贪图天上人间的名闻利养，只要有一丝毫这个心，功夫就不得力。你这个念佛，我们可以说，在阿赖耶里头强化我们阿赖耶里面念佛的种子，给它增强，它不起作用。必须六根在六尘境界里头，至少不执著，这功夫就得力。功夫得力叫「观行即佛」，观行是功夫得力。观行，一直到功夫成片，都叫观行。所以观行也有上中下三品。上品的观行真的自在往生，可以预知时至，生西方极乐世界凡圣同居土。为什么？我们见思烦恼没断，念佛这个功夫可以把见思烦恼伏住，有，有它不起作用。这个不起作用是什么？它不障碍你往生。这样的功夫人人都可以做得到，所以古人讲这个法门万修万人去，就说的这个。
　　也就是说，我们往生西方极乐世界凡圣同居土，这不要很深的功夫，只要这一句佛号，这一部经的理论搞得差不多了，对西方极乐世界非常向往，对这个世间不贪恋了，这是初级的功夫，就决定保证你能往生，品位低一点不在乎。蕅益大师说得好，当年大师在世，曾经有人问他，你念佛往生希望什么样的品位，你就满意了？他告诉人，下下品往生，凡圣同居土下下品往生，我就很满意了。这个话说得好，叫我们对于往生，只要真正往生，品位不要去计较它。根本就不要想着，品位自然提升；斤斤计较品位，品位反而在下面。为什么？你还执著，对这个还那么执著！所以不要去计较品位，你的心更清净，心清净品位自然就高。蕅益大师这种心态好，真正是个念佛人！这是我们应当要学习的。
　　如果真的把见思烦恼断了一品，见惑断了，见惑断了就是小乘初果，大乘像《华严》十信位里头初信位菩萨，这在净宗叫事一心不乱。事一心不乱有三品，这是下品，他往生到极乐世界不在同居土，他在方便土。小乘须陀洹、斯陀含，初果、二果都是方便土下辈往生；如果思惑断了几品，他就方便土中辈往生；见思烦恼统统断尽了，他是方便土上辈往生。如果是尘沙断掉了，无明破了一品，这叫理一心不乱，往生极乐世界是实报庄严土，实报庄严土里头的下辈，都是在你放下多少。我们晓得这个事情是真的，不是假的，那怎样？我们得尽量放下。
　　真正搞清楚、搞明白了，不但世间法要舍，《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，八万四千法门统统放下，世尊四十九年所说的一切经教也放下。一切经教我只要一部《无量寿经》，八万四千法门我只要念佛这个法门，就成功了。这就是真正《金刚经》上所说的「法尚应舍，何况非法」，统统舍掉了，你的心都清净了，一尘不染，只取西方极乐世界，必定得生，他一点障碍都没有。生活上所需不要去想它，那是鸡毛蒜皮小事，佛菩萨早已经给你准备好了。真发心就有护法，经上讲的，真皈依就有三十六位护法神日夜守护你。你受了五戒，每一条戒有五位护戒神，五戒就是二十五位护戒神，他们会照顾你。又何况后面有阿弥陀佛，有观音、势至，西方三圣全知道！我们是真的干，还是假的干？真干必然受感动，那就是我们的感他就有应。如果我们对这个世法还有贪恋，还放不下，那他想加持也加不上。必须要晓得大乘经上佛常说，「心佛众生，三无差别」，也就是说，这个力量是相等的，佛力、心力、众生的业力是相等的。今天我们的心是跟业力结合，还是跟佛力结合？如果跟佛的力量结合，那就超过业力。这个权操纵在我们自己手上，不在别人手上；换句话说，这个事情我们自己可以做得了主。我们起心动念跟佛结合，不跟世缘结合，世间顺境逆境、善缘恶缘都不计较，遇到了都欢欢喜喜，不放在心上，恒顺众生，随喜功德。一部经、一句佛号，平平稳稳走向极乐世界。
　　《菩萨戒经》跟前面讲的《维摩诘经》，《净名经》就是《维摩经》，里面所说的就足以证明，曹洞宗的这一位开山祖师，曹山，只要知有便是。知有本体、知有真如、知有自性，知有自性能生万法，万法跟自性是一不是二，任何一法里头都有自性，这就叫明心见性。我们明白这个道理，看《五灯会元》、《传灯录》就能看出一点门道；不明白这个道理，你看这些书里头的问答，你就莫名其妙，不知道他们在说些什么。他们所说的完全是见性，性在哪里？你拿来我看看，就这个意思。五花八门。从什么地方看？从他的态度真诚，不是开玩笑的，于是随拈一法无不是见性！曹山开悟了，自比惠能大师，确实开悟之后都是一个境界。惠能大师开悟了，跟释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，同一个境界。能大师当时，在他会下开悟的一共四十三个人，真的，在中国禅宗史上空前绝后，在他之前没有，单传，一个传一个；在他之后也没有，有三、四个就了不起了。禅宗在能大师这一代盛极一时，就是知有便是。
　　下面这一句经文：『自然光色参回，转变最胜』。这是什么？变化。变化不是自性变化，是自性随缘变化，恒顺众生，随喜功德，随着一切众生的心念起变化，也是《还源观》上三种周遍的第二种。第一种是「周遍法界」，这是讲信息的传递，念头一动周遍法界。这个速度没有能比的，念头动了周遍法界。我们的物质现象，物质现在知道都是波动现象，每个波动现象都周遍法界，所以我们求三宝加持，这不是假的。身体不好，身体不好肯定是业障。怎么办？求佛菩萨加持。我们身体一切状况，每个细胞的状况他都知道，真的都得到加持。绝不为自身求安乐，为自身求安乐，佛菩萨不会加持。自身受一点苦难是什么？消业障，不是坏事情，好事情，千万不要埋怨佛菩萨没有保佑我，现在在受苦。你现在不知道，你现在在消业障，不是受苦。真有障碍，自己没有法子，佛菩萨来了。就像虚云老和尚朝山生病了，文殊菩萨真来了，帮助他、照顾他，十几天身体恢复了，再继续朝山，文殊菩萨就不见了。能够忍受的你得要忍受，对你决定有好处，没有坏处。
　　「自然光色参回」，什么叫参回？「参者入也，光光相入」。像我们讲堂的灯光一样，十几盏灯光同时都开，光光相入，这是参。「回者回转。周流不息，变化不拘」。参，我们能体会到；回，不容易看到，很难体会到。这是《还源观》上三种周遍的第二种，「出生无尽」。这个出生无尽是什么？就是变化无尽，千变万化。从什么地方看到？从极微色，这是佛学名词，极微色，就是现在量子力学家所说的微中子。微中子的变化，你看看，一秒钟一千六百兆的变化，里头没有两个完全相同，这是回，变化不拘，周流不息。周流不息就是我们今天讲的波动现象，它不停止，前念息了，第二个念头就生，永远是这个样子，一个念头接一个念头，叫念念不住，住就是停止，它不停止。这个现象？现象绝对不会有两个完全相同的，所以叫相似相续相，前面我们读过，真的相似相续相。这《还源观》上讲的变化，说明这个变化是随着念头，这桩事情今天量子力学家知道了。
　　第三个周遍是讲心量，这一点我们要知道，第三个周遍叫「含容空有」，说的是心量，原本的心量。大乘里头常说「心包太虚，量周沙界」，是我们原本的心量。中国古人常说「量大福大」，心量要拓开。含容，含是包含，包含虚空，虚空大了，我们心量比虚空还大！容是容纳，容纳万有，没有不能容纳的，没有不能包含的。这是本性、真心，这么大的心量！我们今天见这个人喜欢他，见那个人讨厌他，这个不行，这心量太小了。诸佛如来、法身菩萨都入了这个境界，也就是说他们的心量统统恢复了，所以这些人得大自在。我们务必要把心量拓开，常常想到量大福大，学如来、学法身菩萨，没有不能包容的。为什么会包容？因为知道是一体，这就是看破。知道万物跟我是一体，所以那个小心量就舍掉了，就真能放下。
　　「实相之体非寂非照，而复常寂常照」，这个话的意思就是教我们，对于诸法实相要用什么态度？完全用清净心，不要在这上起心动念，起心动念就错了。所以第一句把它否定掉，非寂非照，第一句非寂非照，就是看山不是山，看水不是水；而复常寂常照，那就是看山还是山，看水还是水。真懂得了！「寂而常照，故从法身流出报化佛身」。在诸菩萨实报庄严土，佛就现报身；在方便土、同居土，佛就现化身，报身、化身是一不是二。「从理体出生无量微妙相用」。后面又说，现相起的作用微妙到极处，这些统统说的是我们自性，统统说的是我们本人，这一点一定要直下承当。他说的是阿弥陀佛，阿弥陀佛跟我们不二，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。「故此自然之根本，自然出生无量光明色相，相参相入，回转变化，超逾十方」，所以称赞它叫「最胜」。
　　「经中常以宝珠喻自心」，宝珠光色参回，只要它对着光明，角度不一样，你看到颜色不相同，千变万化，美不胜收！我们现在这个社会，一般富有人家大厅里面挂的水晶灯，就看到这个现象。许许多多不同的水晶片装饰这个灯，灯光开开之后，你从各个方面去看，各种颜色都有，这是光的折射。《观无量寿佛经》上释迦牟尼佛给我们说，「一一宝珠」，每一个宝珠，「有八万四千光。一一光作八万四千异种金色」，异是不相同，金色光明。「一一金色，遍其宝土各作异相」，宝土是极乐世界，在极乐世界显现无量无边无尽不同的形相。底下举几个例子，「或为金刚台；或作真珠网；或作杂花云。（这个以前印的是个错字色，不是色，应改作花，杂花云。这上面没有改，这杂色要改过来，杂花。）于十方面，随意变现，施作佛事」。随意，随众生的意，这个要知道，佛没有意，佛已经转识成智，众生才有意，佛没有。施作佛事，这句话的意思，起心动念，出生无尽，是故自行化他，无有障碍。
　　「又曰：无量寿佛有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好。一一好中复有八万四千光明。一一光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍」。这是什么？这是佛接引十方念佛众生往生到极乐世界，完全是佛的化身。如果没有这样的能力，阿弥陀佛怎么接引？十方世界无量无边，每天去往生的人不知道有多少，阿弥陀佛一个一个去接不累坏了？阿弥陀佛接引是化身去的。你看看佛有八万四千相，每一个相有八万四千随形好，每一个好又放八万四千光明，每一个光明里头遍照十方世界念佛众生，你看看，他有这个本事。所以十方世界所有念佛人求往生，他全顾得到，一个都不会漏掉。我们要知道，我们往生到极乐世界都有阿弥陀佛这个本事。那接引众生我们得要问，极乐世界这些菩萨帮不帮助阿弥陀佛去接引？我有理由相信，这些菩萨们都会帮助阿弥陀佛去接引，接引的时候现阿弥陀佛的相。因为生到极乐世界之后，相好光明跟阿弥陀佛一样，看不出来，凡夫看不出来，菩萨知道。下面说，「其光相好，及与化佛，不可具说」。太好了、太妙了，没法子说！
　　「上之经文深显光明色相微妙难思，随意变现。光中有色，色又现相。珠网等等妙相，只是一色所显」。这一句是说的依报放光。就像《楞严》上所讲的，无一不是「随众生心，应所知量」。在极乐世界，可以说得阿弥陀佛本愿威神加持，皆作阿惟越致菩萨。这个能力跟阿弥陀佛非常接近，我们凡夫决定看不出来，只有这些大菩萨他们自己知道。依报如是，极乐世界六尘皆作佛事，这是十方世界没有的。底下再说正报，「佛相具好」，佛相不是三十二相，八万四千相，每一个相具足八万四千好。「好中放光，光复现佛，皆极显参回之意」。什么叫参回？这是参回，这就说得非常明显，在极乐世界，无论是依报正报都是光色参回。「至于施作佛事与摄取十方念佛众生」，这就是非常明显的说明来接引，接引十方世界念佛众生到极乐世界去，「正是最胜也」。
　　「又参照上引经文中，可见极乐种种依正庄严」，这说出来了，有依报、有正报，「皆是自然根本之所现。此正是《往生论》所云极乐三种庄严」，三种庄严就是国土庄严，说了十七种，阿弥陀佛庄严说了八种，菩萨庄严说了四种，总共二十九种庄严。「入一法句，一法句者清净句，即真实智慧无为法身。故此自然之根本，即彼论中之一法句也」。《往生论》上讲的一法句，一切都入一法句，一法句是清净句，一法句也就是这一句六字名号。所以名号功德不可思议，名号功德是真实智慧、是无为法身。经上所说的自然之根本就是说的这个，它起作用了。我们再看看底下这一段，「性德妙用」。请看经文：

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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