李炳南教授论语讲记南无阿弥陀佛

wlxg20130220

李炳南教授论语讲记

《论语讲记》　卷上　第一册
目录
　　前言        一
　　学而第一        一一
　　为政第二        一〇〇
　　八佾第三        一七二
　　里仁第四        二四五
　　公冶长第五        三二〇
　　雍也第六        四二七
　　述而第七        五二四
　　泰伯第八        六四七
　　子罕第九        七一九
　　乡党第十        八一一

论语讲记卷上

前言声明
　　自民国69年10月到72年12月，雪庐老人在「台中论语讲习班」讲授《论语》，共计讲完︱︱学而、为政、八佾、里仁、公冶长、雍也、述而、泰伯、子罕、乡党、先进、颜渊、子路、宪问、卫灵公、季氏、阳货（宰我问三年之丧章止）等近17篇。
　　雪公往生后，为了长期得以熏习雪公教范，不忘训诲，谨依数字师长的《论语》笔记，相互比对，略事整理，暂名“论语讲记”。
开学典礼讲话
　　论语班酝酿了一、两个月，今天（六十九年十月三日）正式开学，借着这个机缘，把这门功课的重要性，跟诸位谈谈。
　　我们这里，这几年来，一直是弘扬佛法，并且帮助社会教育的，现在为什么突然加上论语呢？因为近年来，佛法表面上好像是发展了，事实上却日渐凋零，学佛在人，人能弘道，非道弘人，人，才是真正的内容，若是三藏经典还在，人心坏了，佛法便也没个成就。佛法是五乘说法，先人天小果，然后再声闻、缘觉、菩萨，人是根本，人坏了，佛法还有什么希望呢？这是佛法。
　　再说国家，支持着国家的是政治，不是宗教，宗教只是增长国家繁荣的一部分，就像行政、司法、军事、财政等，只不过是里头的一科罢了。尤其是佛教，注重的是出世法了生死；而政治就得有教育、有惩罚，社会不论多么文明，还是有死刑；而佛法第一条件，不杀生，不但不杀人，一切动物都不杀，那么佛法治国杀不杀人呢？这个问题不是三言两句就讲得了的，这是世间法。
　　宗教只是帮助政治，而不能干涉，不论办什么事，得弄清楚。那么我们就来谈政治，一些人误认为政治不好，不愿意学，这话错了。凡是国民，不办政治，也得受政治支配。然而凭良心说，那一个人受政治的支配？要真受支配，警察就很安闲了，现在他们忙得很，都在国民不守国法上，所以政治也很难讲了。
　　佛法衰，政治困难，根本原因都在教育上，佛教徒要是都守戒律，佛法就兴隆了，国民要是都遵守政治，国家就整齐了，都是因为不遵守的缘故，不肯遵守就是教育不好。有人说，学校不是教育吗？现在跟从前不一样，从前是学孔子，孔子我们尊称他是圣人，万世师表，但他老人家却是「三人行必有我师焉」，谦和极了。中国文化从尧舜开始，尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子，一根线接下来，孔子把上头这些圣人的学问，整个融会起来，一以贯之，叫他有一个条理。所以我们跟孔子学，就是学了尧、舜、禹、汤、文、武、周公，就是学了全部圣人的学问，也就是人的学问。
　　怎么是人的学问呢？中国讲天、地、人三才，天有它的道理，「天道敏时」，不能乱了四时；地有它的道理，「地道敏树」，生长植物，长养万物；人呢？也有他的道理，「人道敏政」，重要在政治上，人要学政治。「政者，正也」，也就是公公正正替大家办事，使得大家得到公安。现在却是「天下无道久矣」，人人学邪道，处处往自私自利上走，天下如何能不乱？
　　天地之德好生，注重生养，人是天地的中心，就得办政治，让大家得安稳。尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子的学说，就是教人政治的学问，论语就是政治学。并不是学了论语，叫大家去做官，而是你懂得了论语，做官做好官，当老百姓守法。但是这门功课早已脱节了，现在国家正提倡复兴中华文化，中华文化可靠吗？从汉一直到清朝，连入主中国的元、清等，也都抛弃了他本国的文化，而念中国书，穿中国衣服，说中国话，一律都是中国政治。就是附近的韩国、日本等，也都学中国文化，所以日本注解论语的著作很多。「人道敏政」，我们学了论语，第一要使自己成人。第二要遵守法律，当个好国民。第三若从政当选，要做个好公务员，把孔子的政治理想施展出来。
　　班上的人虽然不多，只有二百人左右，可是都是自动来的，有心学好，周家八百年的天下，能人才十个而已，现在有二百人成了孔子的弟子，还不行吗？但是，希望诸位开了学，别一时高兴，后来渐渐冷下去、退下去，事实上，退下去并没有退了别人，只是退了自己。
　　我们上论语，学了圣人，再学佛，就没有不成就的，因为佛法奠基在人天二道，圣人就是天道，学了中国文化，把人格站住，才算得了人天小果，这是第一步。然后第二步再入佛法，底子已打好，成就便非常地快。
　　以上略谈这门功课的重要性，最后，希望同学们振奋起精神来，有进无退。

论语讲前介言（庚申之秋讲于论语讲习班）
　　这件事必须看得特别，往后没有这个机会了。因为吾年岁大，无法重复讲第二次，而且后来也没有能像吾一般有这些好事。再者，要有像这么适中的地点不容易找。还有诸多难处，不方便再说。而且这个班经过政府备案，在今日之下很不容易，我们是因为在这里从事文教工作三十多年了。
　　讲论语很难，现在中国文化是脱节的时候，有人说要打倒孔家店，其实孔家不开店，汉代以后二千余年各朝都有孔学，是国家开设的店，如何打倒？没学过论语，不知道个中的难处，讲的与学的都难，难在什么地方？
　　十五年前讲论语，或许听得懂，今天讲论语，很多人便听不懂。从前中国文化还有余根，现今也连根也刨掉了。因为讲论语的当中，所听的言语，在各各经典中都具备的原故。譬如看佛经，看阿弥陀经本经似乎懂，若看《要解》与《讲义》却反而不懂，实在说是本经根本就看不懂，论语也是如此。汉朝以前，秦火一把烧尽，当时的论语没有注解，反而好，不受邪知邪见，只是看得吃力而已。到了东汉末年才有郑康成注，其次到三国的魏才有何晏的集解。汉儒本着训诂字句来讲解，其中的义理是何晏的意思，汉人不讲义理。有人以为汉人学问不够，这是胡说。到了唐代，大概都是依着汉儒的原则。但是论语当中，圣人讲的是什么意思，到宋朝才有人讲。南宋的朱子，他的老师程颐开头讲圣人之意。他注解圣人之意，以为汉儒只是训诂，他注解的才是孔子的微言大义，其实这是门户之见、恭维的话。
　　孔门亲自授业的弟子曾子等人，尚且不懂圣人的意思，为什么隔几千年到了南宋，他们都懂了？这点吾不信。但是这不是说宋注不好，汉宋的注子各有好坏。圣人开始说的没有错，贤人说的还都有错。宋儒他们能懂圣人之意，吾不信。譬如达摩祖师不懂马鸣、龙树菩萨，迦叶不懂佛的境界。佛法分正、像、末，吾每每常说看注要依古注，不要依今人的注解，因为今人的注解自认以为高于古人，其实都是胡说。
　　汉注只是训诂似乎是胡涂，却没有大毛病；宋人说的多，不能说没有和圣人之意符合说对的，却一定不能全对。论语注解，吾见过的有百多家，或倾向汉注、或倾向宋注，乱打一套，究竟要相信谁的说法？宋朝以后读四书的人，只相信注解，不相信本文，不信孔子，这是舍本务末，如此可以吗？宋代以后多信注解，不信本文孔子之道，这是「未之知也」，孔家店是真正倒了。参加科举考进士的人，以为圣人是风流名士，应当知道能担当国家重责大任的，绝不是白面书生、风流潇洒的人。
　　到清代，有刘宝楠的正义，可以参考，倾向汉注。还有徐英的论语会笺，倾向宋注。看这两本注解必须选择，各有好坏，却都是简单不啰嗦。吾无门户之见，确信那一种说法与圣人之言接近，孔子在书中也有说过的，便采取这种注解。
　　汉儒与宋儒相互比较，汉儒虽然囫囵吞枣讲的不好，也没有大过错；宋儒纵使讲的好，却有大过错。什么大过错？因为宋儒开启骂人之端。例如：宋儒以为孔子骂学生，骂子路说是「野哉由也」，若以为宋儒可以骂人，我们也学他骂圣贤，这样可以吗？又如孔子说：「小人哉，樊须也。」樊迟为小人，宋儒也称樊迟为小人，这样可以吗？战国盛行杨墨的学问，孟子辟驳；宋儒以为自己是继承孟子，也骂杨墨。应当知道在孟子以前、孔子那时候，并没有杨墨，孟子以后也没有杨墨，宋儒却大骂杨墨，而且骂到佛学，以为佛学更接近道理而不可学。程朱都学过佛学，只是学佛学的外表，没有学到内里，却骂佛学。刘宝楠与徐英将骂人的部分，都去除了。
　　我们要学孔子的「谁毁谁誉」，若他人好，我们能守本位，就可以学他；他人若不好，能劝导他改过就好了，若劝不听，如何可以骂呢？不可在背后非议。若此端一开，大力尊崇宋注，便一路骂，骂佛学、骂老师，门户之见就深了，而真正的孔子之道也会因此失去。你们学论语，不是学注子。佛家讲「亲近善知识，远离恶知识」，佛家对于恶性比丘也只是默摈而已，如此才是胸襟远大。
　　宋儒讲「攻乎异端」，要辟佛辟杨墨，但是孔子问礼于老聃，孔子那时候也没有佛法，如何可以骂佛老？若学宋儒的注解，最后就没有人学孔子之道了。像学佛的人，三藏十二部不看，却看小册子，可以吗？
　　吾讲论语，采取接近孔子之言的部分，不偏汉，也不偏宋，举例或许会用佛学，如此而已。
　　其次，学论语是为了保人格，懂得人情事故。不懂人情便是大奸恶，而且必须懂得事故，事情该如何办。再者，必须懂天命，君子人必须如此，天命就是天理，天然的道理。中国人讲三才，天道敏时，四时阴晴一点都不能错，在礼记月令可以知道，天时反常就要坏了。地道敏树，生长万物。人道敏政，人为天地之心，人要成三才之一，必得学「仁」。韩愈说仁是博爱，成了基督的信徒。宋儒又开改书的大过错，遇到讲不通的地方，就改经。
　　弟子问孔子有关仁的地方，就有五十余处。今日为了讲论语，依汉儒说。中庸云：「仁者，人也。」世界必有两个人，而后有人生。所以仁当「亲」讲，彼此很亲密。又「竺」竹子，一层竹子很薄，加一层竹子就很厚了，所以仁有亲密加厚的意思。又说：「亲亲，仁也。」仁先从亲厚自己的父母开始。论语书中，都不离仁字，先给你们说出来。
　　同学们，在外不要骂人，自己好就自己做好，别自赞毁他。这是佛家的戒，儒家也是如此，自赞毁他是浇薄小人的行为。
　　学论语，要正义、会笺合观，不必再看其它的注解。又应当知道各家互相攻诘，以及元朝以后只尊崇注解，只学注，不学本文，儒家更加衰微了。
　　我们学论语，不求功名，只求个人的人格，而且处在这个乱世，不可同流合污，也不必骂他人。人格站立以后，就容易学佛。只要大家能各自保住人格，就能改变风气。
　　今日先让你们认路，以下再讲书。孔子的年谱履历，你们自己去参考。

学而第一
　　此篇以首章开始为「学而时习之」，所以用「学而」为篇名，如诗经首篇为「关关雎鸠」，所以以关雎为篇名，论语篇名也是同例。
　　这章先依训诂讲法，（尔后不如此讲），因为论语讲习班是成人之学，不是小学，从前讲论语，都是大学时讲。从前吾是六周岁上学，开始时只读诵不开讲，为什么呢？三字经云：「人之初，性本善」这两句，状元也讲不清楚。人之初，什么是初？坐胎吗？出胎吗？讲不清楚，所以不讲，只先叫人死记。会三字经、千家诗，诗文并行，三（三字经）百（百家姓）千（千字文）千（千家诗）之后，再来要会《龙文鞭影》，到了十四、五岁学会论语，若是大学、中庸，讲了也没有人懂。聪明人过了十四、五岁，就要下科举试场，会论语之后，才开讲。

【一．一】
子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？（2）
「子曰：」
　　子，为男子的尊称。有人说：「朱子」、「程子」，为什么论语不说：「孔子曰」？这必须关系极密切的人才不称姓，如亲族同姓，例如我们为一家人，不必称姓，像讣文，孤哀子不加姓。再者对老师，也不称姓，故论语不称「孔子曰」，因为编论语的人，是孔子徒弟，所以省了姓。
　　「曰」，说文曰，口中之舌动，说话的意思。
「学而时习之，」
　　「学」，觉也。事先不知，一见一闻，听别人一讲觉悟了。不学能觉悟吗？
　　「而」，连上下，是介系词。
　　「习」，如鸟数飞，母鸟教小鸟，不是仅仅一次，必须多次练习。「时习」，时时刻刻练习，才能学得会。
　　学，又作「效」。效法，才能觉悟。有人说学为实字，学，学人也，学君子。又有人说，不是学君子人，而是学圣人。又说：乃学六艺。或者说：学读书，因为子路曾说：「何必读书，然后为学也。」（见先进篇）以上讲法都对。佛经中说：大开圆解，须讲七方面。
　　虽然以上「学」的解释皆对，却只说一面。孔子云：举一隅，须三隅反。教一件只知一件就是书呆子，须圆解圆听。再者，圣人教人学习有五层级，起首为「博学之」，这还不行，还要会说「审问之」必开口问，对方有答，懂得问答就是闻，会问答比看三遍好。再来是「慎思之」须研究思惟，这也不够，研究的心得对与否，必须实验才知。实验前须「明辨之」分析明白，没有失误了。再「笃行之」，实际去办，否则仍是书呆子。所以学必须举一反三，具备这五层才可以。
　　「时」有人指年龄，或指春夏，或指一日之时，这都对，但须融和，否则也是书呆子。
　　「学」是两方面，学生求学，老师教学，所求、所教为了什么？有师有徒，教或学都真心，才会有用。「时习」学了之后永远不能放下，「活到老，学到老」孔子指坟墓告诉弟子说，像这些人死后，才可以不学。还没死就必须上学、练习，一放下就即完了。「学了须天天温习」温习才能熟，才能出新意思。今人肚子空空如也，一肚子草包，有什么新发明？「温故而知新」，温旧自有新发明，熟能生巧，像公输子能教人以规矩，不能使人巧，只要自己学熟了，自己就能生巧来。
　　吾已九十多岁，为道卖命。下堂课教大家须把经文念熟，吾一本圣人之学教大家，念诵时，教大家一个办法，大家要「以道修身」。
「不亦说乎？」
　　「说」音悦，「亦」也的意思。这章经文有三段，故云「亦」。学后一遍遍温习，自然有新意思，学习有心得，佛家叫法悦。喜悦在心里，不在表面。
「有朋自远方来，不亦乐乎？」
　　第二段「有朋自远方来，不亦乐乎？」
　　朋，同门曰朋。研究成功后，同门从远方来跟你研究，道行得出去了，不仅一人得好处，故乐，同乐也。有人说：「友」来而不乐吗？「学生」不教吗？有志一同的「友」想来学也行，好人、坏人想学都行。如互乡难与言，互乡的人很难讲话，都是怪脾气，有一位互乡童子来和孔子学讲道理，孔子也跟他说，其它弟子不高兴，孔子云「与其进也」，今日他能真心来求我，我就教他，「不保其往也」后来如何我不管。「不与其退也」以后变坏，那我也不赞同。以此可以证明孔子有教无类，不仅教同门而已。快乐在于道能弘扬出去，君子志在让大家得利益，有人来学就是乐事，孟子也说：「得天下英才而教育之，一乐也。」
「人不知而不愠，不亦君子乎？」
　　第三段「人不知而不愠，不亦君子乎？」
　　人家不知道你有学问，道弘扬不出去，能不怨天，不尤人，那是天命如此，道该当弘不出去。愠，内怨的意思。不愠，心中不发牢骚，不怨恨。另一说法：老师教不会学生，不发脾气。书经说：「朴作教刑」，板子响，学问长，学生不会，老师生气，那是好事，所以吾不赞成此种说法。
　　从前家有三声，很可贵：机声、哭声、书声。妇女织布声，男人读书声，又有婴儿哭声有后代了，所以可贵。
　　以前吾读书首先必须钞写，为什么呢？因为读书有三到，口到、眼到、心到，若心不在焉，视而不见，学不好。口到可助熟记，所以诵念有三到，但是诵宜低声，不扰四邻。诵后手再钞一遍是手到，后来就不会写错字。

【一．二】
有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！(3)
【雪公讲义】
　　（一）（按）愚于此段经文，惑于群言，数十年不解，近汇所研，妄有所采，以孙陈二氏之说，深得于心，再依各经之文，以作训言，略述拙见。
　　此章似承学而所来，学者何，内明德格致诚正，外新民修齐治平，内为体而外为用，内体本仁，外用行仁，夫子之学既是仁学，故处内心行外事，无不是仁，礼大学篇：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。」此章教人孝弟，修身也。中庸云：「修身以道，修道以仁。」鲜犯上，家齐也，不好作乱国治也。大学云：「一家仁，一国兴仁」，此言修齐治平之学，皆依仁而兴起。
　　其下四句，乃有子引孔子之言以实之。考证列后，君子务本，指修身也，本立道生，中庸篇云：「修身则道立」言其所学而有立，兼内与外见而知行也。孝弟为仁之本，说文：仁，为人与人加厚之义。中庸篇，仁者，人也，亲亲为大。是行仁以孝弟为本，以孝弟为大也。此章分明文承首章之学，而统论孔子之崇仁，故次列之。全章文从字顺，原始要终，非专言孝弟，更不独专尊有子也。
　　（二）（按）此段经文，列于学而之次者，据史记及唐宋诸儒之说，均谓有若之言似夫子，曾立而师之，故成书者尊之。此以人而言也。又有云，古之明王，教民以孝弟为先，故次列之。此以事而言也。
　　因上二说，引起诸多异议，有谓起句「其为人也孝弟」，结句谓「孝弟为仁之本」，终属未通。遂有多人各本考据，谓仁、人古通，仁当人解，于义为长。简举各说如后，而主仁者仍守不变。
　　（三）（考证）陈善扪虱新语，王恕石渠意见，焦氏笔乘：「何比部语予…」，朱彬经传考证，刘氏正义，宋氏翔凤郑注辑本等，余难备举，皆引据以此处之「仁」当作人，宋儒本好更张，独此处仁字照旧未改，但程叔子谓性中有仁，何尝有孝弟来。谢显道谓孝弟非仁，陆子静直斥有子之言为支离。王伯安谓仁祇求于心，不必求诸父兄事物等说。未免门户纷争，几不似注经，而似辟经矣。
　　（四）（按）仁人古同，典籍确有，然与此段经文，仍难圆融，何以不「其为人也孝弟」句，亦用仁字？一段文理，而用古今两字，例不多见。
　　（五）（考证）邢疏，此章言孝弟之行也。揅经室集云：孔子道在孝经，有子此章实通澈本源之论，其列于首篇次章宜也。又孙诒仲曰：仁之发见，其切近而精切实在者，莫先于孝弟。陈天祥四书辨疑云：孟子言人人亲其亲长其长，而天下平。与此章义同，盖皆示人以治国平天下之要端也。
　　（六）（考证）揅经室集论仁篇：此四句乃孔子语。而本立道生一句，又古逸诗也。虽汉人引论语往往皆以为孔子之言。但刘向明以此上二句为孔子之言。
　　看书不简单，古来注解论语有百余家，我只看二十余种，四分之一，极困难。你们以前若从来没有听过，此次听我讲也没什么趣味，必得以前听过、看过，心中有疑问，再来听才觉得好在那儿。汉唐以来的大儒对这一段注解不甚清楚，我以前也不清楚。宋明以后科举考试只采朱注，并不是朱注不好，孔子三千弟子尚且不是全好，三千弟子亲闻孔子之教尚且如此，何况二千年以后的注解，有那一人是亲炙孔子的，怎能注的全对？元明清科举限用朱注，若答其它注子便不录取。清朝阮芸台科考时也得用朱注，但是后来的十三经注便不采一句朱注。颜渊尚且不敢说自己全对，除圣人以外，其余的人不敢说完全好。
　　吾所选论语会笺、正义，刘宝楠正义也不是一家之言，但全取汉注。徐英会笺也不是一家之言，汉宋皆采，但偏宋。可以参看这二书所采的注解。录成讲义，心中较同意者写于前，其次的放在后头。他们所采取的，也不是全同意。今日学论语不为科举，不必定采那一家注子。
　　以前若曾研究就知此段困难，否则也觉得平常。清代王夫之骂尽汉、宋诸儒，对周公也有微辞，其实孔子是以周公为师。
　　吾此讲义若没被打倒也必挨骂。吾不能遍采考据，愈讲可能愈胡涂，吾所采的注或所讲者，是针对今日社会时局所犯的病，所讲是做人的道理。注重（一）事故、（二）人情、（三）天理。在社会上不懂人情事故，在家庭、社会、国家办事都办不通。现今社会好事多还是坏事多？纵使懂得事故人情，但对方不懂，就会怨天尤人，所以必须懂天理，所谓「不知命，无以为君子」。例如今人兴盛当小偷，我们饿死也不当小偷，学圣人还当小偷吗？若学小偷，就不必读书。若学佛、学圣人便须跟着佛、圣人走。
　　论语二十篇，为什么首章先说上学？因为人「生而知之」者为圣人，我们都有隔阴之迷，胡涂，所以都必须上学。孔子的学问为政治学，其余农工商法医等都必须学，放下不学就不会。不仅要会道德仁义的心理学，一般人轻视的理发、优伶也得学，学理发三年还不定能出师，优伶也没有说在前台忘唱辞的，都要把唱本唱辞熟记在心。民国以来受教育者打倒孔家店，农工商法医等没有被打倒，仍是照老规矩，不这样学不出来。
　　首章为孔子说的话，虽章章不同，也有分类，如报纸也有分类分栏。第二章在说完孔子圣人之言后，第二章为什么不用颜、曾的话，而采有子之言？这个问题古来就纷纷扰扰。除孔子之言为「子曰」，意思是吾师之外，其余都不能与师并称，而要称他的字，如「颜渊曰」等，渊是颜回的字。这一章说：「有子曰」，有人说，这是有子的弟子记载的，故称「有子」。再者，有子在时，言说举动与孔子相似，所以师兄弟尊他如孔子，以他为代表，所以第二段列「有子」的话。但经过几回之后，大家也不满意。
　　吾所采取的注子，都是古人的话，只是引述而已，不敢妄改，这样不会被挨骂。例如讲经用祖师注解，可以不负其责，但是不采取骂人的话。自汉以来，朱子吾也不如，故吾也不敢骂朱子。若曹操等奸人因书上有人骂，你骂曹操那不是你的过失。
　　这一段句法，自汉就有争执，我们从多数人的说法。
　　章首为「其为人也孝弟」，章末为「孝弟也者，其为仁之本与」，为什么「人」与「仁」不符合？文理似乎不通。若是今人便不管这些，今人连文也不通。今日的风气，是不懂中国文，只念英文、日文。从前红楼梦等书，都看作是闲散的书，不许看，现今的人却认为懂红楼梦才是高手，所谓「攻乎异端，斯害也矣！」为什么今天社会上有杀人放火、杀警察、学生打老师、犯上作乱、兄弟小也互打、兄杀妹的事情？吾没有到台湾时，不仅不见，也从没听闻过，为什么会如此？因为以前这些书都禁止，凡是坏人心术者都被禁止，不采文学小说。如今竟连写字由右或由左也议论纷纷，自古以来未之有也。自古以来，地球运转，以北为上，所以中国文字由右从左念，这种碑帖还在，从来没有从左向右倒写的，如英文也不能倒着写。中国字纵使不认识，也可念半边，如喝的水，凡是与水有关的字，都有「水」字边。
　　讲义的「按」，是吾所案，「考据」是略采古人之说。
　　陈善扪虱新语、刘氏正义等，皆引据以此处之「仁」当作人，汉唐石经确实是「仁」作「人」，虽然「仁」可以作「人」，但是在这一段不能如此解。
　　「仁」「人」古字相同，典籍上确实有，但是与此段经文仍难圆融。例如「学而时习之，不亦说乎」，说同悦，但是「学说」何以不说「学悦」？既然二字相同，为什么首句的「人」不作「仁」，或首句做「人」，结语为何以不也作「人」？一段文理而用古今两字，古书中的例子不多见，所以后人以「仁」作「人」，合乎起承转合似乎好讲。若用「仁」讲不下去，就怨古人，斥责有子之言为支离。
　　汉邢昺疏云，此章言孝弟之行也。揅经室集云（揅经室为阮芸台书斋名）：孔子道在孝经，有子此章实通澈本源之论，其列于首篇次章宜也。以本章皆主孝弟。
　　又孙诒仲曰：仁之发见，其切近而精实者，莫先于孝弟。陈天祥四书辨疑云：孟子言人人亲其亲、长其长，而天下平。与此章义同，盖皆示人以治国、平天下之要端也。
　　以上二说都主张治国平天下，但是以上二说不仅这四人而已。一种说法举二人，表示不是偶然而已。
　　吾采孙、陈的说法，吾于此段经文，惑于群言，数十年不解，近汇所研，妄有所采。然百余家注解，吾也未能全部会通，吾会集近三十家之说，但今人之说则不采。以孙陈二氏之说，深得于心，再依各经之文，以经解经，以孔、孟及其弟子所言，以作训解，略述拙见。
　　吾主意采孙、陈，讲解采圣人之注。
　　此章似乎是承着「学而」来的，似乎是接孔子「学而」章而来，「学而时习之」，所学的是什么？古人对「学」字也众说纷纭，有人说，学，效也，效法什么？有人说，效人，效六艺，各说不同。吾以为孔子之学有内有外。唐李翱是大家，讲内行话，程朱学佛说外行话，大学之道学修身、齐家、治国、平天下，这是孔学之外，以修身为本。而格物、致知、诚意、正心在内，是孔学之内。明明德有四条，新民有四条，二纲而已，朱子说三纲。大学之道有二纲有八目，止于至善是指内外合一，不论内外都要止于至善。
　　大学原文只有五证，不是像朱注中说的有八证。自天子以至庶人皆以修身为本，为什么不以格、致为本？因为内的难讲，所以先讲外，外好懂。如佛说四谛法，先讲果后讲因，使人易懂。大学经中，修、齐、治有说，平天下则没有讲，朱子却把治国、平天下合为一条。大学经中，内只说诚意、正心二条，首为诚意，无自欺也，其次说正心。为什么大学经文内的只讲二，外的只讲三？都有道理。为什么平天下在大学没有讲？因为平天下无法讲，以修、齐、治都在自身的范围，平天下是外国自然来学的，不能强求，如唐太宗人称「天可汗」，这是外国西域人的赞誉。格，来了事物事情，大学中也没有解释。格物是动了妄念，致知是不怕念起，只怕觉迟。物来，一下觉悟了，这无法说。所谓「向上一着，千圣不传」，只可自己去悟，佛家的三细六粗，三细也难以说明白，所以大学只在诚意上讲。朱子在大学中补了二篇，害王阳明格竹子吐了血。
　　内在要明德，格致诚正；外要新民，修、齐、治平。内为体（本体）而外为用（作用），内外都是仁。仁者的二，如竺的二，二片竹子，厚也。仁，「二人」，生下一个人就有对象，必须待人与待己平等一样，才是仁。二人须亲，这不是爱，亲近密切是仁，如「泛爱众，而亲仁」，「爱」与「仁」不同。内体本仁，外用行仁。夫子之学，既然是仁学，所以存心行事无不是仁。一动就是仁，入手处便要学内，但是人们不懂这内在之学，所以孔子讲在「修身」开头。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，总统、老百姓一律平等都必须修身。
「有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。」
　　这一章教人孝弟修身。人就是身，孝弟是修身。今日电视多教人犯上，能孝弟而好犯上者鲜矣，不好犯上就是齐家。不好犯上而好作乱者未之有也，不好作乱则国治。以上是修身、齐家、治国。
　　孔子之学就是要人修、齐、治，若教仁义道德仍旧犯上作乱，何必学？以上为一段。有子的话说完了。这是接前「学而」章而来，学「修、齐、治」。
　　中庸云：修身以道。如何修身？必须学大道之道。道如何修？中庸「修道以仁」，学仁。如何学仁？学仁以孝弟为根本。到此为止，下一段再释「仁」。
　　鲜犯上，家齐也。不好作乱，国治也。大学云：一家仁，一国兴仁。
这是说修齐治平之学，都是依仁而兴起。
「君子务本，本立而道生；孝弟也者，其为仁之本与！」
　　孔圣人都引古人的话证明，如「诗云」、「于传有云」等，从没有说「值得骄傲」，外国只会造原子弹，中国讲天地人，天有好生之德，学生命之学。今日风气已经坏的太过了，中国是有道之邦，与外国的「小人喻于利」不同，他们为了经济而有外交，选举则是相互竞争，自赞毁他，这是小人走的路，中国主张「君子无所争」。如此，跟洋人学，怎会有好处？中国自是中国，与洋人不同。
　　有子也是如此，经文「君子务本，本立而道生」就是引孔子之言以证明。「君子务本」，本是修身，修身以道，修道以仁，本立而道生，一立住本，道自然就有。修身则道立，只要修身，道就暗暗立住了。道生，乃大学之道生，修齐治平等皆能办到。修道以仁，仁者人也，注解误会说：「仁」作「人」。仁者，人也，乃指仁之全角为「二人」。
　　自那一个人身上起头学仁呢？亲亲为大，先从父母身上行仁，先有父母，然后有兄弟，中国九族服制依此而来。孝弟为仁的基本，打好建屋的基础，然后再盖房子。

【一?三】
子曰：巧言令色，鲜矣仁。（8）
【雪公讲义】
　　季氏第十六，孔子曰：君子有九思。今举四端，以其为言与色，可为取法者，曰色思温，貌思恭，言思忠，事思敬。
　　子张第十九，子夏曰：君子有三变，望之俨然，即之也温，听其言也厉。
　　曲礼曰：俨若思，安定辞。又曰，礼不妄悦人，不辞费。
　　（按）此四端皆言色之诚中形外，于人信而不欺，仁者人也，故不害仁，自无巧言令色之弊，再此章提出鲜仁之人，正与前章崇仁互映，或编者类聚有意。
　　必须先交待，上次双十节，本来应该放假，因为有远地同学来求上课，所以仍然上课，但是也有没有来的同学，而所说的特别重要，不是三言五句所能说明的。因为自从汉以来注解有很多纷争，吾也是费了大力气，参考多种注解，吾据经解释，并不是吾虚妄说说。宋以后儒者有汉宋之争，因为他们都有自己的意思，吾不敢，依经讲说而已，所以纵使有研究者来攻击，吾不接受，与吾无关，他是骂孔子。
　　今天也有讲义，凡吾印的讲义，都是前人有争执。你们来听，要你们自备论语会笺、正义。因自汉注到清末，开启汉宋两派争端，开始的汉代并无诤端，到南宋用理学讲四书，理学由佛学而来，四书中有「攻乎异端」，宋儒解释端叫端正。异端与端正不同，是邪教，必得骂佛教为异端。清末吾上学时，学佛未深入的人，也自己承认是异端。到明代陆王这一派研究佛学，知道理学由佛学而来，便骂宋儒，到清代骂得更厉害，二百多家打来打去。从自元朝之后，科举考试用四书，诸说纷纭，而以朱注为主，所以后学多学朱注。清朝儒者只要是得了功名，就不再听宋儒的话了，如清朝阮芸台最反对宋儒，十三经注疏一字不提宋儒，编四库全书的纪晓岚也一字不取。民国打倒孔家店，所以不骂朱注了。你们纵使看注也梳不清头绪。后来学论语者不信孔子，都信注解，与孔子不相干，所以书中讲不通处不知多少。后人信的不是孔子，而是信批注，这是走上大歧路。会笺也不是采一家之言，但是偏重宋儒，宋儒骂人，这本书不骂人。另有正义偏重汉儒，一偏汉，一偏宋，都不骂人。虽不骂，也有他们不同之处，可以相互对照，以后就不至于有偏见，能会通了。
　　还有清末民初程树德的论语集释，会通各注而加以注释，也是反对骂人，是前二部的折衷，大家可以参考。书不可随意买随意看，以免看出邪知邪见。吾讲时凡是骂人的一律不采取，中国在清末以前连小说也有道，外国是无道之邦，对我们好，因为我们经济繁荣。今日兴选举，从前早有揖让之政，而且是选贤与能。
　　宋朝之后的程朱才大胆敢改经，朱子念不通，以为大学篇章错简，就为它改易前后经文的次序。现今的十三经原文还依旧本不改。大学、中庸难懂，必得研究佛学方懂，但儒者不能讲佛学，否则死后不能入孔庙陪祀。传入日本的大学篇仍照古本，认为没有错误。程朱等宋儒喜好改经，但是此段仍旧没有改，虽然没有改经，但是讲解就出了毛病。吾学佛才敢在此讲，若近代没有人提倡打倒孔家店，我也不敢如此说，有人必定会认为吾以佛解儒为异端。
　　二程子学佛却谤佛，他说「性中有仁」此言不错，但是下一句「何尝有孝弟来」，这句便出毛病。佛法说万法唯心，为何心性之中没有孝弟？谢显道谓：「孝弟非仁」，陆子静直斥有子之言为支离，王伯安谓：「仁祇求于心，不必求诸父兄事物」等说。理学家不免有门户纷争，几乎不像注经，而似辟经了。
　　这一章自古以来都不弄明白，吾今天讲此经，并非吾胜古人，而是以孔子之言证孔子之言，若错了可以去找孔子，吾不负责。
　　人非生而知之，所以必皆须上学，纵使是圣人，如孔子、释尊下生也都要上学，所以论语首篇注重上学。中国有胎教，出胎就要上学，死而后已。所以论语把「学而」列为首章，次章才说孝弟，所以一般人就误以为是讲孝弟，他们不知是由学而来。学修、齐、治、平等学问，全在「仁」上，孔子学说注重「仁」，第三、四章仍是「学」与「仁」，这是编书者分类归纳，不是孔子一时说的。
「子曰：巧言令色，」
　　论语简要详明，所以必须领会，领略其中的意思。这一章何必要有讲义？因为前一章说「仁」，这说「鲜仁」，仁德成分少。这句很难讲，吾看了多年的注解还不明白。「巧言」，说话巧妙，很会说。「令色」，脸色很善变，很令人爱见。「鲜矣仁」这种人仁德少。
　　论语书中教人有礼貌，这是巧言令色吗？这是心理学，诚于中则形于外，中庸「肫肫其仁」，论语中五十余人问仁，有人问孔子那位弟子为仁，孔子都不承认，后学妄加注解，你是仁人了吗？「肫肫」心诚到极笃纯，一丝假也没有，没一点假，心诚就是信，八地以上的境界，「诚者天之道也」，天是真诚，我们学诚叫「诚之者，人之道也」，学诚至七、八分，算是好人，肫肫是形容诚到极处了。非仁，做恶到极处也是肫肫，肫肫是形容词，仁者是人与人加厚。
　　据一般注解巧言令色，那好人见人和蔼、谦和，也是巧言令色吗？吾能领略，但说不出来，言语道断。吾在各注中举出数条，能依着实行，巧言令色也不要紧。
　　君子有九思，一言一动先思虑，研究。今举四端，因着他为言与色，可为取法者。曰：「色思温」，脸的颜色要温和，温，脸不冷酷，「夫子温良恭俭让以得之」，今日提倡礼貌运动，教人学笑，这笑为真为假？强笑是谄笑，谄者见人巴结人，对有钱有地位者谄媚，教人笑是教人巧言令色。从前晚辈见长者没有笑的，要有「肃静」的肃字。「貌思恭」，恭须学礼，恭而无礼则劳。这是脸上的颜色。「言思忠」，忠，心置于正中，正直无私，说实话就是忠。「事思敬」，办出事来，不论大小事，都不许草率，要办的彻底，如上课必须按时上正课，没有摇铃上课就不是敬，做事不苟且，草率就不是敬，丝毫不苟且便是敬。「子夏曰，君子有三变」，「望之俨然」，很庄重。「即之也温」，一见面，庄重变为温和。「听其言也厉」，听他说话，所说的话都公正规矩；邀他上风化区等，不仅不随顺去反而劝人不去。
　　「曲礼曰：毋不敬」先在心里起恭敬。「俨若思」如何庄重法？像是在心里想东西时，聚精会神。「安定辞」，安，不乱；定，稳当，非礼毋言。佛经中善巧方便是巧言吗？「礼不妄悦人」妄悦人是有所为（若有人想寻死，说善巧的话来宽慰人可以），你们必须慎思，学佛主张「闻思修」也重视「思」，到无分别智成就了才不用思。
　　做到以上四条，就是不巧言令色。
「鲜矣仁。」
　　「鲜矣仁」，仁少并不是绝无仁德。曹操、秦桧也有点仁，曹操的朋友蔡邕死于狱中，女儿蔡文姬被嫁到国，曹操感念老友，把他的女儿赎回来。北国有一次要屠杀，秦桧也加以阻止。佛家说「众生皆有佛性」，孟子说「性善」，若全无仁，如何可以说得通？所以并非绝无仁。
　　色、言、貌、事，这四端都是言色的诚中形外，对于人信而不欺。仁者人也，故不害仁，自无巧言令色的弊端。再者，这章提出鲜仁的人，正与前章崇仁互映，或编者类聚，有其用意。
　　这章书有何用意？圣人说话一体万用，我们以适合今日能用的说说。大家必须学仁，才能办事，才懂世故人情，懂天理。首先要求学，在「习」字上。次章凡人都要修齐治平，修道以仁，学仁字。学佛，释迦译作「能仁」。第三章，仁重要，嬉皮笑脸者仁的成分少，与他办事靠不住，不能就信。孔子也要先「听其言而信其行」，后来「听其言，观其行而后信其言」，大小机关必须认识人，「知人善用」，选举看面子选，就是不忠，害百姓。大家要咬住牙根，不干坏事。

【一．四】
曾子曰：吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？（10）
「曾子曰：」
　　孔庙陪祀为颜子、曾子、子思子、孟子，可见曾子的重要性。这一章讲法亦也很多，先讲「忠信」，这是此章的要点。「传不习乎」也是由学而来。忠信有什么要紧？五伦十义都提忠信，这一章书主要点为忠信。
　　「考证」，礼记大学篇，大学与「传不习乎」有关系，所谓：「是故君子有大道，必忠信以得之」，想求道，求学，忠信为增上缘。中庸说：「天下有九经，行之者一也」，诚字推动如车轮，有机器零件，但是要行走时，汽油最重要，忠信便是推动者。本篇后面有说：「主忠信，无友不如己者」，述而篇也说：「子以四教，文行忠信」，另外单说忠、信的也有许多处。
「吾日三省吾身，」
　　曾子说，他自己这一天，不是偶然的，而是每天，「三省吾身」。省，反省，察察本身，对下面三条办到了吗？不办不行。
「为人谋而不忠乎？」
　　「为人谋而不忠乎」，人家所托的事，或自己的事，办时有苟且吗？尽到自己的本分吗？忠是不偏不倚。你们必须学，如吃饭也须忠，不可过与不及，读书对得起父母吗？范文正公到了夜间，便思考所做对得起所得的俸禄吗？曾国藩作大官，省察自己为国家干了多少事，多受辛苦就很高兴。上对于国家，下对于邻里乡党父母兄妹子女，都应忠。其它人坏，你不必跟他学，只要省察自己忠了吗？人委托你事情，接受了就必须办。有忠必有信，与人办事，应办就必须办。你们视「忠」不值一文，吾以为比天还大，关老爷是「忠臣」。事不论大小都要忠，但是忠必须有「义」为基础，以「礼义」秤一秤，否则都会出毛病。
「与朋友交而不信乎？」
　　人有交际，就有朋友，但是在五伦之中，可有可无。父子、兄弟、夫妇是天伦，保住家庭的是国家，主其事的是领袖、君臣。朋友可有可无，有朋友能办大事，朋是志同道合。台中佛教莲社所办的事比较多，禁止开佛店，而是志同道合多数人所办，有人以为这是吾的功劳，吾不承认，朋友办就等于你办，是大家共同的力量。若吾因着这个而取博士，那等于是戴上「薄屎」。「与朋友交言而有信」，玩假的不行，朋友有难，必须帮助他，有无相通，为朋友而死那是应该的，礼记说：「亲在不为友死」（父母存不许友以死），反过来说，「父母不在，即可为朋友死」，赵氏的搜孤救孤八义图，就是忠义。
「传不习乎？」
　　「传不习乎」，老师必须「时习之」，再教人时必须先预习，纵使讲过了也必须再预备，因为一句书是圆的，有多方面的意思，你圆解了吗？吾讲经、讲书都要先预备，你们要温习再教，也能出新意，对自己有好处。
　　道德仁义礼乐，以及修齐治平诸端，都必须以忠信为主来施行，否则都是假的，具此笃纯，始得其成。君子有大道，必忠信以得之，得用忠信省察，自己忠信吗？学习也是如此，与「崇仁、求学」相互照映。至于「日」字、「三」字，各注纷然，要紧在省身，其余不拘泥以求异。
　　「日」，吾采「每天」，省察一次，三、五次也行。
　　「三」音，也念「撒」，多次的意思。吾以下三条省察自己，大家注重在省察自身，三条是否办到了。

【一．五】
子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。（11）
　　凡吾有印讲义的经文，都是前人有许多争执，若无争执，则吾不多事。吾注重在大家的行为，但是经文的文理也略加解释，因吾不是讲国文，注重行为，故不太注重文。吾此次讲法与平素不同，这都是中国的文言，吾依古注而说，但在「按」语略加介绍，也是文言，是浅文言，因古注都是文言，故吾不能用白话。中国文与外国文绝不一样，中国不论那一种书，连小说戏曲在内，都含有「道」，所谓「文以载道」，文如车，其中所载的为道，所以文就有道。纵使最下讲贼的小说，与西洋不同，男盗女娼是最坏，下贼之极，小说书里也有写此，但也含道。庄子说：「盗亦有道」，当盗尚且须有道，出去抢东西，首领在前，有危险，首领先承当，回来大家公平分，剩下的才是首领所有。娼妓也有道，若从良后，丈夫为一品、二品官，她也是一品夫人、二品夫人。男盗女娼还有道，今人说的纯文学无道，他若是无意的，那是图利，若是有意的无道，则是来破坏中华民族的文化，自坏民族。
　　吾讲书护着民族，使代代延续下去，中国数次亡国，但是没有亡了民族。孔子开始学尧舜，再学周公，孔子上学「见尧于羹」，可见心中时刻有尧，「见舜于墙」，在屋内见舜于墙，数次梦周公，与周公谈话，所谈为何，何必说？所以孔子后来叹说：「久矣，吾不复梦见周公矣」，周公思念禹汤文王三王，心时刻在三王。
　　你们想想，他们上学就是如此，你们自问学佛如何？学习须举一反三，你若开发悟性，则儒、佛，世间一切就都懂了。你们不可学注书者的骂人，他们都不证道，从来没有骂人之道，注书者还有骂孔子弟子的，你看注解，吾有点担心惧怕，恐怕坏了你的知见。古注有流弊，注中骂孔子弟子甚至骂周公，几乎是把孔子的学说视为邪说了。你们多读书，略有道气，便知他们的荒唐。文以载道，离文道无以显，有学问的人才能在无字句处读书，但这是炉火纯青的境界，不是初学所能办到的。注解论语者为什么骂人？因他未看清楚其它人的注解，也看不清楚孔子弟子言下之意的缘故。
「子曰：道千乘之国，」
　　「道千乘之国」，这章也有很多争执，我们略去。
　　道，治理也。自己领导先做，再去治理国家。「千乘之国」，乘，兵车，从前是车战，出千辆车是大国。「千乘之国」，这争执很多，故吾不说，只用个比喻，如台湾的台中、台南、台北都不一样，台中的南区、北区也不一样，国家土地也是如此，也会变动。诸侯千辆，大夫百辆。千乘之国指最大的诸侯国，比起小国难治。台湾不如大陆的一省，但是治台湾易，治大陆难。你们看历史，中国统一的时候有多久，如三国合起来还不到九十年，还不如吾的年纪，吾不是在看电影吗！今日大陆为何能撑三十余年不变化？因为他们有原子弹，百姓没有，但是人心不服时，就出变化，不可当书呆子。治大国必须临深履薄，否则就出乱子。
「敬事而信，」
　　所以首先必须恭敬，「敬事」，必须真心，若虚情假意，只可欺一次，百姓就心生怀疑，欺他三次便不上当。若真心办事，纵有不周到的地方，人也能原谅，因为人心都是雪亮的。大陆自吾见到今日已经更换七代了。「敬」的说法很多，心有敬不欺，不苟且了事，拿出真心来办就是敬了。「信」，国家是百姓的集合，对百姓必须有信，不可表面说得好听，暗地欺百姓。
「节用而爱人，」
　　「节用」，国家花的多则百姓的钱就少，节用不是吝啬，而是不必办的可不办。吾举例，只可说古不说今，书经中说，男女、饮酒、盖宫殿、田猎，只要有一条，没有不亡国的，如此虚妄浪费，加重百姓的赋税，若不亡国，实在无天理。看历史便知。今日国家办观光事业种种的作法，如东施效颦，钱是百姓所有，花费便减少百姓的力量。
　　「爱人」的爱，你会吗？一见面就假笑、假握手、拥抱、接吻，一片虚伪，这是爱人吗？爱人如养花，少水加水，多水不加，使它能开花结果。爱从心，不是装出来，一切爱惜百姓，百姓眼睛是雪亮，人心有感情，紧急时，他就来帮助（举楚庄王宴会人失缨的故事）。
「使民以时。」
　　「时」，旧历的九月，农田告一段落，种植物有一定节气，十月还工作，到了十一月冬至时就不干，干国家的工作。如筑城，上等丰年只用三日，便换班，为了爱人民。中等丰年或用二日，年收成不好只用一日，不能耽误人民的事。
　　治国如此，开商店对待职员同一道理。心存敬、信、节省、待人如己，爱惜大家，不要违背他工作的时间便可以了。

【一?六】
子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。（12）
【雪公讲义】
　　「考证」
　　程子曰：弟子之职，力有余则学文，不修其职而先文，非为己之学也。
　　张南轩曰：非谓行此数事有余力而后学文也；言当以是数者为本，以其余力学文也。
　　（按）张语较程语义达，可遵也。陆陇其松阳讲义，载于「论语集释」，可参改之，则知今之教育与今之学风矣。
　　（陆陇其松阳讲义：大抵人之气禀虽有不同，然亦差不多，只是从小便习坏了。气禀不好的，固愈习愈坏，即气禀好的，亦同归于坏。童蒙之时，根脚既不曾正得，到得长大时，便如性成一般，即能回头改悔，发愤自新，也费尽气力，况改悔发愤者甚少，此人才所以日衰，皆由蒙养之道失也，后世为父兄者，有弟子而不教，固无论矣，即有能教者，又都从利禄起见，束发受书，即便以利禄诱之，不期其为大圣大贤，而但愿其享高官厚禄，这个念头横于胸中，念头既差，工夫必不能精实，只求掩饰于外，可悦人而已。教学如此，人才安得而不坏哉！为人父兄者，胡不一思，而甘使子弟为俗人也。）
「子曰：弟子入则孝，出则弟，」
　　弟子，晚辈都可以称弟子。入是在家，家中父母最高，孝字最重要。孝的道理不是一两句言语可以说尽。总之，父母的事，要劳力去做；生活的事，要供养。外在如此，内在对父母孝顺，必须有敬。仁者，人也，亲亲为大，孝敬父母为仁的第一步，所以说：「孝弟也者，其为仁之本与」。进入家里必须孝。「出则弟」，礼记：年长以倍则父事之，年长十岁则兄事之，对兄弟必须弟。弟是友爱，当成自己的手足，待自己手足如何，对兄弟也要如此，所谓「四海之内，皆兄弟也。」对人也必须如此，孝弟要紧，孝就包括弟。
「谨而信，」
　　「谨而信」，一切事必须谨慎，都必须信。推动仁德，修齐治平的事业，为忠信，如车能行，有汽油才能推动。
「泛爱众，而亲仁，」
　　「泛爱众」，泛，宽也。众，众人。爱众如爱花，干了要加水，太湿则少加水，有虫去虫，保护它，广泛重视一切。
　　这与墨子的「兼爱」与「博爱」，三者是一样还是不一样？
　　「泛爱众，而亲人」，有亲有疏，坏人也不损害，爱惜他，但是要亲近善知识。「泛爱众」就是佛家的怨亲平等。「亲仁」，亲近善知识，远离恶知识，「亲君子远小人」。
　　这是不论任何人都必须站住这五条，基督教骂我们，佛教也自相攻击，吾不骂，平等恭敬，但是吾不信他们的教，你们信佛，不可骂其它宗教，己所不欲，勿施于人。若骂人，没有恕道。学论语不可到处骂人，就儒家而言，骂人无道德，就佛法而言，造口业。
　　这五条为做人要紧的条件，不做就不是人。做这五条之外还有余时，如遇父母有事，当子女的要先帮父母办完，再做自己的事。
「行有余力，则以学文。」
　　「行有余力」并不是闲着才干，而是前五条为基本条件，非干不可，干了有余时才必须学文。
　　「文」，有人说是六艺，汉代只有礼乐，今日都没有了，所以不可呆板。凡是国家所须要的学问都必须学，如造原子弹也是文，但今人会原子弹却没有孝弟等基本条件。
　　并非孝弟等干完了才学艺术，而是以这五条为根本，其余一切学问都必须干。如果入孝出弟都会了，会做做菜吗？若父母要吃，怎么办？
　　若不学这五条，学问长，人格反而堕落，得博士、硕士却犯上作乱。

【一?七】
子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。（16）
【雪公讲义】
　　「考证」
　　集解：孔曰，易色，言以好色之心好贤，则善也。皇疏：凡人之情，莫不好色，而不好贤；今若有人，能改易好色之心以好于贤，则此人便是贤于贤者。
　　阳湖刘申受言：是关雎之义也，此贤贤易色，指夫妇之切证。
　　论语述何曰：（节）六经之道，造端乎夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，故首举之。
　　吴氏曰：子夏之言，其意善矣，然辞气之间，抑扬太过，其流之弊，或将至于废学。
　　（附）翁方纲论语附记，亦载吴氏此条，疑系陆陇其门人吴元音者，曾协编四书大全，或以为同时之人，姑隐其名。
　　刘正叟曰：其人既能此等之事，而自言未学，吾必谓之已学，盖此等非学不能也。
　　「按」此章之旨，愚采阳湖刘氏及论语述何等说，盖于首次等章，皆一脉络，
而于有子一章，尤足证其义旨。虽曰未学二句，只采刘正叟氏之说，不致后学谤经。
「子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，」
　　这一段与前几章差不多，孔子教人由「时习」来，由做人来。
　　「贤贤易色」，上一贤字，作动词，尊敬也。下一个贤字，当贤人。易色，改了爱色的心去爱贤人，这样的注解与下文不连贯（集解、皇疏作此主张）
　　阳湖刘申受言：「是关雎之义也」，文王结婚时，思想后妃，关雎比喻淑女好逑。六经以诗经为首，五伦以夫妇为始，有夫妇然后有儿女，有父子、兄弟，夫妇伦定了才有家，家定了才有国。如今有人主张一杯水主义，这家如何齐、国如何能不乱？易经开首也主张夫妇，所谓「乾坤定一」，八卦就是八口之家。
　　论语述何曰：六经之道，造端乎夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，故首举之。
　　「贤贤易色」，易不当「改换」的意思，因为当「改换」讲不通。食色，性也，人人不好色办不到，讲不通。子夏文学第一，能这样讲吗？这里应当「轻」解释，「贤贤」一般人很轻，好色很重，这是要使人贤贤加重，好色减轻一点。家中娶女子，先要调查她的品性，万不可只看面貌，家有美妻则倒霉，国有美人必亡国，要「爱其德，非好其色」。周的天下得后妃协助，胎教就是从周朝开始，周家有八百年，因为合乎天道。「宜其家人」，然后才能教国人、平天下。讲信修睦，修齐治平到此都能做到。
　　中国文学，你们不知其妙，诗为文学的始祖，子夏会诗，子贡、子游比较起来略逊一些。自古以来读书人都会诗，不论懂不懂，到时便开智慧。
「虽曰未学，吾必谓之学矣。」
　　「虽曰未学」，能贤贤易色等的人，自己说没有学问，这是自谦的言辞。「吾必谓之学矣」，子夏说他一定是有学的人。
　　另外有人说，这是第三者说，这人虽能办这些，但没读书。子夏云，不可如此说，不学如何能办到这些事？
　　第三说，是子夏自己说，从前诸侯封建世袭，世袭子弟大少爷，虽然已经没有学习的心，没有正式学过书，仍使他世袭官位，但是耳目熏染，于无字句处学，偶然也能办出贤贤等事。这也讲得下去。
　　三百篇关雎开头第一章是鸟，其次一章荇菜是草，允许草木鸟兽为三百篇之言，不许翠竹黄花为般若吗？

【一?八】
子曰：君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。（19）
　　讲前必先谈话，因为一次讲不完，问题很多，每次说若干事。注解的问题很多，我们学论语志在有所得，每逢讲德育的书，例如从前讲礼记，吾都声明，不重视讲文字，大家学会尔雅、说文也没有用，吾注重你们的依教奉行。今讲论语有二义：
　　（一）者学后必须实行，人人都必须如此，这是做人的道理，学「人情事故」。不懂事故人情，事情办不成功。事故人情不懂，便不合天理。中国学问主张天地人三才，论语是孔子及其弟子之言，都是圣贤之言，依着实行就懂事故人情。再进而言之，不懂人情事故，学佛也不成功，例如学佛依通途必须先修世间禅，再修出世间禅。儒家的诚意，问自己，不必自欺，自问一天所做够人格了吗？曾子曰：「吾日三省吾身」，天天以三事省察自己，对了就安隐，不对眼下也不安。大家希圣希贤就可以了。
　　（二）者对象，

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参加论语班正式的同学必须学文学。文以载道，圣贤之学都在文理，你们若不会经书的文字，只是在学注解，那要以什么为凭据？孔子的意思，他们注解的人知道吗？有亲炙吗？连孔门弟子也不明白孔子的境界，千余年后的注解者如何知道呢？二百多家注解互相争论，况且你若只看朱注，那是学朱子，不是学孔圣人。朱子并非不好，他所说的我们也办不到，但是今日经书有脱节，大学里头教论语的教授若能研究刘宝楠正义、朱注及阮元十三经注疏就不错了。
　　吾愈教愈发愁，因为学习首先要教人求学，再者孔子之学为仁，必须修、齐、治、平，要以忠信推动。到了今日，论语还是没说完，经文简要，除汉儒注解外，宋儒已极噜苏，听不出头绪，难处是在所引都有根据，可惜重心点找不出来。从前人读书为功名，你们必须学文字，虽然困难但必须学。正义、会笺、集释都必须看，集释自汉代到清朝广泛采取，吾希望你们结业后尽义务讲讲，使今人与孔子之学不脱节，或许后来有发心而想学习者。但是若不实行，只学文理，有学问则便看不起人，反而害己害人。学论语有本有末，不可不知。
　　吾讲经讲书，志在教对方得利益，书中不合现代实用的名物、训诂，吾不多说，为了能利益你们。今日发生的事也不免说说，但是今日的时代应「危行言孙」，这是吾多事，现在讲便要现在了结，不可录音。
「子曰：君子不重则不威，」
　　「君子不重」，重，庄重。君子，凡求学者都称君子，如凡上学都称上学。君子求学要求到道者，首先条件必须庄重，稳重，吾就受过这种教育。外表、心理不庄重，办事就浮躁，必须稳重。今人教人要笑，一点也不稳重，巧言令色，托他事情，他一定不会真心替你办，心中忘了。
　　君子自己不庄重，「则不威」，威，外表威仪。「肃立」，肃，恭敬到极处，不重便没有一点威仪。你们慢慢学，凡事人家看不起你都是你自找，不是别人看不起你。从前武人称老粗，今日的文人却不如武人。
「学则不固。」
　　「学则不固」，固，汉儒郑注「蔽也」，皇疏「坚固」。都有道理，也有根据，后人骂他讲不通。皇疏的坚固，朱注主张这个，并不是朱子自己讲的，这个说法较容易。看他不庄重无威仪，他的学问必不坚固。
　　郑注「学问即不遮蔽住」，固当「蔽也」，这说法不错。不重、不威则蔽塞而不能入，一求学就不会蔽塞而能入了。
　　这二种说法不同，但意思相同，取容易懂的，可采皇疏。所学都不坚固。
　　至此为一段。又有人说，连下面的经文是同一回事。吾采古人的注解，但安排法不同。以上都是毛病。下一段是药，圣人病药并举，吃药就是治病。
「主忠信，无友不如己者，」
　　「主忠信」依皇疏，以此为主宰，朱注也主张「主宰」。郑注「亲」，亲近忠信者，以他为友；不亲近忠信者，不跟他为友。吾的说法也与他们不同，吾交朋友，孔子的学问以忠信为主，求学不论修齐治平，以忠信推动，吾主张忠信，一切人都不整齐，只要有忠信，忠心不邪不偏，便可与他为友。郑注，亲近有忠信者。如，指你本人，你主忠信，他也主忠信，与你一样，就可以与他为友。有师有友，如此学问坚固，自然有威仪。
　　求学必要有老师，无师之徒不成功，还必须有友。友与朋有何差异？为何不说「无朋不如己者」？说文，友字，两只手，如左右手，互相帮助，所以称兄弟为手足，只要念中国书，良心自然发现。朋友如兄弟，社会上的人为了交际，君子要泛爱众，对众人都必须爱护，因为「仁」的缘故。仁者，二人，己所不欲，勿施于人，但是泛爱的大众不是朋友。「同门曰朋，同志曰友」，同志者所学都相同，「志不同不相为谋」，信仰的宗教不同，便是志不同，不相为谋，但须一视同仁，所以吾不谤其它宗教。学自己信的宗教，恭敬他人。礼记说，凡人都必须平等恭教，孔子却说「无友不如己者」，宋儒也反对，宋儒说要亲近有德，不与无德的人来往，如此说那道德学问每个人都不一样，都无友了吗？彼此互相挡住，不以为友，甚至讲学也不愿有朋来了。如此说讲不通。
「过则勿惮改。」
　　「过则勿惮改」，师友都好，自己有过错，怕人知道。凡是怕人知者，都不是好事，事无不可对人言，怕人知道，就怕改。知道有过错不要怕改，过是私欲，人有私欲，学问如何能好？求学在去除私欲，做功德。佛家的忏悔，要发露忏悔，知羞耻，下次就不能再干了。
　　今日的监狱与以前不同，从前主张惩罚，今日是「自由刑」，就是剥夺他的自由，连报纸也不许看，为什么？因为报纸所登载的多是杀盗淫妄的事情，犯者在狱中已深入研究为恶的方法，再看报纸反而增加他为恶的信息，将来出去更造大恶业。若重犯三次，非死刑必是无期徒刑，今日还可以重犯七、八次者。所以佛家的出家戒不让白衣居士看，一则恐怕白衣居士不知戒而轻视出家人，再者戒中有许多事我们不知，看了反而增知恶事。一切事佛都知道，一事不知，便是尘沙惑啊！

　　学「主忠信」
　　（一）不重（四重）言、行、貌、好。
　　（二）固　郑注（蔽）
　　　　　　　皇注（坚固）
　　　　　　学　求　两方
　　　　　　所
　　（三）主郑（亲）
　　　　　　　皇（主宰）朱注
　　勿「友」，说文同志。
　　不「如」己，如，同也。指忠信。
　　　　　　　　　　　「孔」蔽也
　　　　　　蔽　　　　「郑」（蔽塞）
　　固　　　　　　　　「皇」（包括）（当）
　　　　　　坚　　　　「皇」专采。皇侃疏原主二说，然专采取「坚」义以释文。

　　吾的解释法，至今为止，因吾所采取的两种解释，骂人的少，吾若是每次都释疑，那全部论语讲完了都要这样。再者集释所采取的内容比较广，可以参考，集释比较折衷，不偏汉，也不偏宋，你们对于二百余注看不了，纵使看了也会采取。宋儒开启骂人的风气，但宋儒注的比较容易懂，又能得功名，所以明清人士多看宋代注解。你们学论语，注重学行为，只要能言行一致就好，进一步可以在日后弘扬，多少让人懂圣人的意思。其实吾不懂圣人的境界，只是求千分之一，求不走错路而已。不是圣人说错了，而是注解注错了，可是大家尊注不尊经。你们不可狂妄，不可以为已经会论语了。
　　集释，列在前面的为考据，多半为汉学。汉宋的优劣，吾不知，但是汉学有师承，所以毛病少。宋儒多半无师承，自己的新发明，并非不好，只是隔了孔子千余年，未曾亲炙，能都不错吗？
　　论语是圣人与弟子的问答，比较纯粹的圣言量，能懂一句，就受用不尽。
　　「君子不重则不威」段，有很多字有争执，而且句读也有争论。
　　固，有二义，一者蔽也，孔安国、郑康成、皇侃都主张这说法。但是说「蔽」，不可挟带其它字，因一字有多意，孔安国只注蔽。郑康成当「蔽塞」，阻碍住了。礼记云，蔽塞而不知礼，一窍不通，不够通达，所以不懂礼。
　　皇侃的主张有两个意义，蔽也，坚也。因为作「坚」解释，比较好讲，所以他后来主张这个。他又主张「蔽」之意为「当」，如「诗三百，一言以蔽之曰思无邪」，蔽，全当也。其它注子作「包括」，一切都包括起来，三百篇一句话都包括起来。但解释这章全文就难讲，所以专采取「坚」的说法。
　　宋代朱子采皇侃说，当「坚固」说，后人议论皇侃不该去「蔽」而取「坚」。
　　主忠信，汉学「主，亲也」，宋学「主宰也」。汉人讲解分成三段，宋人分为二段。先说汉代人的注解。「君子不重则不威」为一段，一不庄重，就无威仪，没有威仪由不庄重而来，这是一事不是二事。必须给与治病，「学则不固」这句是一段，后三句为一段。有注子云「学固即挡不住」，这种讲法难懂。郑注的意思，君子不重即无威仪，为什么呢？礼记云：「蔽塞不能达礼」，蔽塞因为不通达，「学，则不固」，蔽塞是因为未学的原故，一求学蔽塞就打通，不蔽塞了。
　　学什么？「主忠信」等三句。忠信是推动修齐治平的动力，不学这个，学任何东西都不成功。子以四教，文行忠信，学习先要亲近老师，曾子三省，就是忠信，先求师，有师必有友。说文解释，志同道合为友，社会应酬的人不是朋友，只是交际礼貌而已。同门曰朋，朋友在五伦，不能天下人都在五伦之中，所以要泛爱众，众人要普遍爱护。「而亲仁」，仁是朋友，交友必须志同道合，想学那一种事必得立志，结交与你同志的友才能成功。若志不同，纵使他所办的事好，也不成功。例如现今国家承认的宗教，儒、释、道、耶、回，但是你学佛，有挂羊头卖狗肉的学佛者，那就不是朋友。亲近善知识，远离恶知识，可以离开他，近朱则赤，近墨者则墨，与他常来往，必得学坏。其它教宗纵使好，道不同不相为谋，如道教也好，不问来源如何，但是他也崇奉老庄，道藏中有的四库全书都有，大宗旨是清净无为，因牺牲性少，一般人评论他近于杨朱。佛家近于墨子，佛家牺牲自己，为别人，若清净无为，则不慈悲，有失佛家的宗旨，因佛家慈悲为怀，方便为门的原故。他若学慈悲，也失道教清净无为的宗旨。或许都是佛教，因修法不当，也不会成功。（举白骨观，数息观故事为例）
　　交朋友要交与你同道的，一样的道才好，志向不一样不与他为友，但可以与他交际。
　　「过则勿惮改」，有人说，过是交错友，不能作这种解释。因为虽有师友，人非圣人，孰能无过。师友说你的过错，你能改过吗？怕人知道，便不能改，有过则痛快改便成干净人。不重则不威，学问则不坚固，如何办？以忠信为主，找志同道合的朋友，过则勿惮改。
　　研究这一章经文要学什么事？
　　（一）须学重。重有二层，其实有四重，言、行、貌、好（个人嗜好）。言守信，貌思恭，行必须有忠信。人都有嗜好，必须改，嗜好有坏、有不好不坏、有风雅的嗜好，如嫖赌为下贱的嗜好，如琴棋诗画是风雅的嗜好，如吸烟是不好不坏嗜好。若说到庄重，宪兵、警察，开会主席若吸烟便不庄重。圣人庄重，不愧衾影，要慎独，日久天长练习，自然庄重了。能够如此，做了外在的坏事就难过，但千万别试。
　　（二）者主忠信，是圣人所主张，必须学必须行。
　　（三）者有过速改，有过则三业不清净，不能生净土，但是必须自己改，因为别人不好意思说。

【一?九】
曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。（21）
　　这一章简单，但是能作到，就是善了。
　　这一章是对在上位、国家领袖说。上学，是自天子以至庶人都必须如此，领导人自己必须做个样子，才能领导人。在上者领导时，不可敷衍了事，受领导的人才愿意领受。领导者做错了，受领者可以敷衍，不使他失面子。如中国节日端午等节日及现今的双十节可以随顺，若爸爸节等开会，可以去敷衍，至于情人节、愚人节不合国情，中国主张民无信不立，怎可愚人欺人，这个节日可以不用。
　　孝道为首，当领袖要百姓好，上一章说的「重、威」都是厚。外在威仪稳重，内在也能厚重。一切庄重威仪，自己都是厚，学问、道德、待人都必须厚，人敬我一尺，我敬人一丈。每逢红白事，「先来薄，后去重」，虽不是加倍还礼，也必须较原来多。婚礼丧礼都有礼簿，也有签名簿，签名簿有什么用？因为有人「礼到人不到」，若人家曾来参加或送礼，他有事时再忙也必须去，但九十岁的人例外。
「曾子曰：慎终追远，」
　　孝道十分要紧，孟子所谓的大事，就是父母之丧。若一不小心，后悔晚了，纵使后来知道了也无法挽救，所以必得「慎」之，这是大事。从前的巡抚出访，平时走大路中间，人们都必须「肃静」、「回避」，若遇到有出殡，巡抚也要回避，因为他是为人父母之丧的原故，如此可以收到上行下效。子路早年穷困，后来作官，见鼎则哭，因为再也不能让父母吃了。
　　「终」是指父母死后殓殡时，慎终并不是装上珠宝玉器，怕「慢藏诲盗」，这是害父母；自古以来皇帝的陵墓，没有不被掘坟。丧礼都做到了，便不须要太多的珠宝玉器等物品，这叫做慎终。慎终之后不是就算了，还要「追远」，有子孙永远必须上坟，这是厚道的表现。事死如事生，今人「吊者大悦，孝子亦然」，由此可知这个人家的未来了，后代必不能久享。至诚之道，可以先知，读书多了自然可以先知，并不是神通。
「民德归厚矣。」
　　领袖如此慎终追远，上行下效，百姓便渐渐学慎终追远。从前的法律也分民法、刑法，人事、财产都属于民法，都是依圣人的规矩而定。如杀人，在街上杀，误伤可不判死罪，但是对父母没有「误伤」二字，就算误伤，也必须死罪，因为父母教养他，还杀父母，这是无人性的人，处以凌迟之罪，后来改为大削八块。县官必须撤职，因为他为民之父母，如何教的？今则杀父母如宰牛。民情对家庭浇薄，如何能爱国？自古求忠臣，必于孝子之门，中国能存在五千多年，不是有钱、或武力，而是文化的心理作用。你们必须往「厚」处学，外国人对我们有恩，我们也可以厚待他，若对我们不好，我们只要报之以直。
　　你们必得学「厚」，学「主忠信」。美国高华德议员来台湾，吾预备送他几件中国古董，并不是巴结他，而是他彼对中国好，吾是为国。

【一?十】
子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政；求之与，抑与之与。子贡曰：夫子温、良、恭、俭、让，以得之；夫子之求之也，其诸异乎人之求之与。（23）
「子禽问于子贡曰：」
　　子禽，有注解说是子贡的学生，有说是子贡的同学，也是孔子的学生。从前男子二十岁，师长或朋友会给他冠字，师长应叫他的名，朋友都称他的字号。今人称「你我」，如路人一般。若这里是师生并列，子禽是子贡的学生，就必须写陈亢的名。由此可知二位都是孔子的学生。这无关学问的宏旨，但是要学称呼人的礼貌。
「夫子至于是邦也，必闻其政，」
　　夫子，称孔子。老师一到那个邦家，那国的政治风俗都知道。孔子周游列国，为救世救民的好心，那时的人只求功名利禄，对于这个话听不进去，这必须有毅力，因为事情不是一办就成。孔子博学而无所成名，但是中国文化二千余年，是孔子的功劳。人们的称誉，我们当不起；人来毁谤，有则改之，若没有那就不是毁谤我，可以不管。
「求之与，抑与之与。」
　　孔夫子到那一邦国，必须契机，必须知道该国的风俗，所谓「入国问俗」，所以要「必闻其政」。子禽奇怪而问，是夫子到处采访求人告诉他，或者是本地人或者国君，见孔子来而自动说给孔夫子听的？
「子贡曰：夫子温、良、恭、俭、让，以得之，」
　　子贡答复他，夫子「温、良、恭、俭、让，以得之」，子贡不答是求来的，也不答是人来告诉他的，孔夫子因为有这五条，到那个地方，该国的政治风俗就都得到了。这句像是诗，意在言外。
　　汉注，或以尔雅、说文，有师承，宋注则多新发明。有可从有不可从。
　　温，温和。见面不严厉，望之俨然，即之也温，这不是装的，而是久修涵养诚于中而形于外的。温带点厚，刻薄人是一团狡猾的气息，无温厚的气氛。
　　良，善良。儒家以善为第一好字，如武乐「尽美矣，未尽善也」的善，如佛家的「妙」字，善是对一切动物都不妨碍，善是静态消极，仁是动态积极。
　　恭，恭敬。外敬内恭。
　　俭，俭约，不奢侈。所做一切，到相当度数就止住了，如学校摇铃上下班，摇铃就须上班，没有摇铃就下班不行，过度为奢，不及为吝。
　　让，谦恭。一切尊重他人。
　　现今的人反对这五个字，办事自以为值得骄傲，虽有周公之才之美也不行，同学可学这五字。圣人是吾师，我们学他，孔子以此五字得闻一国的政治风俗。
　　宋儒把良解释「易直」，与善不同，比较难讲。
「夫子之求之也，其诸异乎人之求之与。」
　　子贡恐怕子禽不悟，下面再说，仍是用幽默的语气，如此才有趣味。夫子的求是以这五字求，夫子的求，「其诸异乎人之求之与」。诸，之于也，在的意思。如「在明明德」，重要是「在」某某之上。夫子能得到政情，在于这五个字之上。与，同与，活口气的问话。
　　真正中国文化，在十三经，大文章皆自六经来，左（传）、国（语）、班（固）、（司）马（迁）都不如。
　　研究这一章，你们可以学夫子这五字。

【一?十一】
子曰：父在观其志，父没观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。（24）
　　有注解说，「其父在，观其父之志，父殁，观其父之行。」
　　有说，「父在，观其子之志，父殁，观其子之行。」
　　以下二句，有注解说，父亲好固然可以三年不改，父亲所行若不好，比如其父为贼，能够三年也做贼而不改吗？又有人说，上二句为古时成语，下二句为孔子语。说法不一。又有人说是指国君，其父死，依例三年不问国政，国政暂时交给宰相。殷高宗居丧就是如此，宰相很好，就可以；若宰相如王莽之流，如何可以？我们观书可同也不可同，无可无不可，唯义是从。
「子曰：父在观其志，父殁观其行；」
　　吾幼年时是大家庭，年年死人，所以丧事吾知，八九岁吾就会念经，家中老规矩，丧服未满，不许改老规矩，行之自然。
　　父在观其子之志与父同否，真孝顺要继承老人的志向，如禹王，他父亲治水，结果很糟，禹出来治水，立刻改变父亲的方法，但是仍然是治水，结果成功了，这就是继父之志。
　　父殁观其行为，不好的行为可以改，好行为而且不妨碍人，虽对家庭不便，也可以不改。
「三年无改于父之道，可谓孝矣。」
　　三年无改者是「父之道」，并非不改其恶。若父作的业为恶可以改，善业可以改得更善，所谓「仍旧贯，如之何，何必改作」，能改父的恶过，增加父的善行都可改，不违背父母的善道，就是孝。今日主张家庭革命，革命是要顺天应人，吊民伐罪，今犯上作乱，如何可说是革命？如此说来，那父母成了桀纣吗？

【一?十二】
有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。（25）
　　礼是定住规矩，在家庭、儿童、胎教时期都有规矩，日久天长如此。吾十岁前后，乡间人虽没有多少读书，却都有礼貌。如：外客到庄上，懂得下车的，则人人恭敬他，问他：客人要上何处？到家喝水吧！若不肯下车的，庄上的人会说：今天不知那里来了失腿跛足的病人路过，不然为什么不下车？或者有人骑马，也要下马，若不下马，庄上人便说：屋子会震动，受不了。总之，庄上的人会找麻烦，甚至挡住去路。当时的人都懂，因为幼时有教。
「有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，」
　　礼虽有礼节，但是用的时候，以和为要紧，和是出于自然温和。有注解说，和指乐，学礼难，再学乐更难。说到和上，要恭敬、温和。礼必须注重温和，礼是从前圣人帝王所立，代代增减变化而来，总是以和为最美，不问任何事，大小都一样。吾上学时，出门必须向父母禀告，回来也必须说，小事也是如此。
「有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。」
　　若和重于礼，就喧宾夺主了。一见面就笑，那是巧言令色，鲜矣仁。有人说「熟不拘礼」，但是京剧中，夫妇还彼此互让，仍有礼节。或有人说：颠沛时，也不可离了礼吗？子路是直爽人，固然不迂，但是临死仍结缨。又如曾子临终危急时，仍坚持易箦。这都是有道的人。
　　知和，但是和是为了帮助礼，不能超出礼的范围，若不能以礼节之，和也行不通，礼也行不通。五礼以祭礼为首，祭孔、祭天（郊祭）吾幼时都见过。有一回，天下着雨，当地巡抚也必须穿着盛服亲自去祭孔，主祭者为一县的首长，年纪都在五十以外，侍者为他撑伞盖，司仪说：「去盖」，纵使下雨也不许有伞盖，不许人扶持。巡抚转眼瞪司仪，司仪说：「失仪」，因此降级，祭祀时不许左顾右盼。
　　讲前也必须先讲话，你们必得准备会笺、正义，一是偏宋儒，一是偏汉儒，再者必须准备集释，前二者都主张一种道理，所以还容易，若看集释，则说法复杂了。但是还是必得看，看了才知道不可仅信一家之言。从前国家主张一种注解，也有不得已的苦衷，佛经注解还没有这么多，比较容易。所以古人甚至主张不看注，因为书读千遍，其义自现，可自圆其说就可以了。吾酌量选择某个注解，也有吾的意见。

【一?十三】
有子曰：信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。（27）
「有子曰：信近于义，言可复也；」
　　这一章经文虽不是孔子之言，但是有子是亲炙孔子，有说到孔子之言，本着老师的意义而说的。学而篇不离忠信等，吾多本着古人的说法，但是方法不同。先解释字义。
　　近，意思是与某件事差不多，差几分。比如桌上的毛巾，由门旁来就差不多，若由对岸来，就不是差不多了。信要与义融合，如何用法？言是体，信、义是用。
　　　　信
　　言
　　　　义
　　信由什么而来？由言而来，说如何办就如何办，不欺骗人。言为体，信为用，虽然是信实还必须合于义，合乎道理。义者，谊也，对了的事，办得正确。说出的言语正确就照办，言而有信。若不合义，办不办呢？信中有义有不义，义中有信不信，但是都由言来。吾依汉学，唐代为中心点，前后不同，唐代以后起大变化，为什么呢？因为汉儒所讲都必须有师承，必须依尔雅等书，有根据。若宋儒只会其理，连字也自己改，查书上没有这个说法。自宋以后都是如此，若为了求学，那修孔子之道就远了。文以载道，字有错简，道如何寄托？只为好说好听，这怎么成？
　　复，反复也。既然是信为何反复无常？反复为来往的意义，如你们来听书，下课往返回家，过来过去。宋儒解释为力行，尔雅、说文没有这样的说法，「复」当来往讲。
　　中庸云：「舜执其两端而用其中」，可解释「攻乎异端」章，也可以解释这一章。
　　取信不必义，取义不必信，二者相合就好办。「言不必信，行不必果，唯义是从」，讲信而无义，硁硁然小人哉！如借刀给人杀人，虽守信而无义，就是异端。
　　「信近于义」，信的本体作用与义差不多，离不开。所以没有办事前，必须谨言慎行。儒家也戒人多说话，所以金人三缄其口，今人兴讲演，开会那有那么多话，言多必失，为政者不必多言。今选举前先发表政见，选上不兑现，有什么希望？礼记说：「安定辞」，有人与你说话，当时或许一时想不开，可以考虑之后再答应。答应错而不害人，可以实行，若害人则不可，孔子说：「可以适道，未可以权」，行权，唯有圣人可以，例如孔子遇阳货的事情，孔子行权，孔子趁阳货不在家前往拜阳货，是欺；又说「吾将仕矣」，也是欺，但是这就是义之所在。
　　复，来往也。话说错了，可斟酌，也可守信，也可守义，就是执其两端而用中。说错话，可来回想想，来回想想就是「言可复也」，想好了再采取行动，便不害事。
「恭近于礼，远耻辱也；」
　　礼是恭敬人，仍依例如上解释。「恭近于礼」，恭敬人是礼貌，礼貌是恭敬人。恭和礼也相近，不能离，恭必须礼，不能过与不及，如今人行鞠躬，实在是鞠项而已。虽不能九十度，也须六十度，恰到好处。恭与礼须配合，若不如此，恭而无礼则劳，如七十度鞠躬，到九十度便劳苦了。若不及则太草率。恭敬不到，人以为骄慢，若恭得太过，人以为谄媚。千夫所指，无病而死。恭能适中合礼，则能「远耻辱」，远离耻辱，不受羞辱了。
「因不失其亲，亦可宗也。」
　　「因不失其亲，亦可宗也」，吾说有二义，你们随意采都不会害事。唐以前的注解，因同姻。亲戚与朋友不同，因为男女婚姻为人伦根本，故诗经首篇，易经乾坤二卦都说夫妇为人伦的开始，今人三言两句便结婚，三天两天就离婚。九族，普通都说是从本身算起及上下各四代，另有其它说法。父族、母族，恭敬父亲的父母，还必须恭敬母亲的父母。所以台湾母舅最大，家中有事，舅舅主持，见舅如见母。唐以前注解，因指亲戚，由结婚而来，中国人结婚六礼初成，十分繁杂，因为婚姻是大事的原故，今人却有人主张一杯水主义。若六礼中有茶叶，茶必不许移植，表示夫妇不可移。今日不管这样，若门楣相当，并不是错，如念书人不与杀猪者结婚，不是为了对方有钱，而是为了志同道合，所以须不失可以为亲戚的条件。
　　「亦可宗也」，宗，指历代宗亲，如此订婚，虽是外亲，与内亲差不多，都是九族。台湾有连宗，有同宗会，同姓连宗，另外古来有关系的宗族，都可连宗。刘关张桃园结义，关张赵马黄为一家，以民族主义的观点，说到极处，中国人都是黄帝子孙，大家都是同胞。
　　姻亲如此重要，母族、妻族都有关系。同学若未婚者须慎重，女子不必说，若男子休妻，人们都耻笑他，在因果故事上，常见该男子因为休妻该中举的而不能中举。
　　宋儒的说法，因，依靠。宗，恭敬。若所依靠的人，不是仅指亲戚，若依靠不错人，则也可恭敬，跟他交际来往。

【一?十四】
子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。（30）
「子曰：君子」
　　君子，不是普通人，有二说，一者没有褒贬，在位者称君子，不在位者称小人。二者有学问道德，一求学就是君子，不求学者为小人，因求学求有道德的原故。人生观，人生的观念不外二类：二十年前的读书人不同于今日，若学问通达，不论是科学等等，一切都贯通，如佛学与科学，以今日科学来讲佛学，不相妨碍，若还讲天圆地方，便是呆板。孔子云「吾道一以贯之」大小事都能贯通。人到社会，有分利、生利的差别，礼尚往来，彼此都必须有贡献，如吾在此喝一杯茶，是万人的功劳，吾须报万人的恩，这就是佛法的报众生恩。人到社会，货恶其弃于地也，不藏于己，力恶其不出于身也不必为己，所以在社会不能当分利者。有人不懂，只是志在温饱，这是小人。另一类为社会做点事，如范仲淹一天所作看是否与薪俸相等，否则心不安，这是君子，对得起大家。志在温饱就是没学问，社会的害虫，扫街也能不虚度此日，干工友也须尽力，做得比别人响亮，敦伦尽分。有人说生为享受，谁应该享受？为何单单你享受。吾来此讲书，求得心安，吾过世了也对得起台湾，儒佛都如此，这就是道。
「食无求饱，居无求安，」
　　「君子食无求饱，居无求安」，并非叫你吃不饱，穿不安，而是有比这更重要的事。周公令他的儿子伯禽到封地，教训他一切人都必须见，周公说：我的父亲是文王，兄为武王，成王为我的侄子，上中下都是皇帝，你比起我来如何啊？我尚且一饭三吐哺，一沐三握发，你必须这样学。这是食无求饱，居无求安，有比吃饭居住还重要的事必须去办，而且还有比死更要紧的。
「敏于事而慎于言，」
　　「敏于事而慎于言」，慎言才会守信义。敏事，敏，速也。如子路问：「闻斯行诸？」，孔子教他「有父兄在，如之何其闻斯行诸？」闻斯行之就是敏。唐代以前注审是迅，审，考虑，考虑考虑又要快。考虑慢是学问、经历都不够的原故。
「就有道而正焉，」
　　如此还不行，「就有道而正焉」，就，到那个人的住处去求学。有道，什么事有什么事的道理，都必须找懂局的人，如问建筑师有关烹饪的事不行，问错人那要怨自己找错人。正，是为你定是非，定标准。
「可谓好学也已。」
　　以上都办到了，「可谓好学也已」。你们求学必须如此，学而时习之，就有道而正焉，如有人请你去当教授，若有名无实，就是误人子弟。

【一?十五】
子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如。子曰：可也，未若贫而乐，富而好礼者也。子贡曰：诗云：「如切如磋，如琢如磨。」其斯之谓与。子曰：赐也，始可与言诗已矣；告诸往而知来者。（31）
「子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如。」
　　子贡问，贫穷人遇有钱人而谄媚，有钱人骄傲，若能无谄无骄，何如？子曰：可也。圣人教人，不到这个程度不如此教，因为子贡还能进步的原故。若是吾如此问，孔子不会如此说，孔子会说「你怕是办不到。」例如另一回，子贡说：「我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。」，孔子说，你办不到。
「子曰：可也，未若贫而乐，富而好礼者也。」
　　子曰，不如贫而能乐道，如颜渊的安贫乐道，因为朝闻道，夕死可矣，未证道，死不得。富若再懂得礼貌，虽然是对肩挑负贩，也必须恭敬。
「子贡曰：诗云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之谓与。」
　　子贡曰，诗云，「如切如磋，如琢如磨」，治骨曰切，治象曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，好上加好，没有止境。例如以木头做桌子，已成形了，上头还须刨过，加漆，加花饰，要求好上加好。
「子曰：赐也，始可与言诗已矣；告诸往而知来者。」
　　子曰，赐也，这才可以教你作诗。若上学就必须念诗，学诗开窍快，会作诗便会作文，就知道人的心理，也知事情的兴衰存亡。告诉你以前有人如此办，你就可以预先知道未来。因为你能拿「如切如磋，如琢如磨」这个当比喻。

【一?十六】
子曰：不患人之不己知，患不知人也。（33）
「子曰：不患人之不己知，」
　人情多半是知人容易，责备自己差。你有能力而人不知，你以为大忧患，这还算是小事。这一篇一开首便说：「人不知而不愠」，你有大学问人家不知，不必生气、发牢骚，不能行得出去也是天命，如姜太公渭水遇文王，为帝王师，开周家八百年天下，孔子周游列国，人不知用，但是为木铎，开后代的文化。
「患不知人也。」
　　可要忧患的是不认识人，你自己的事，家庭的事都办不了。今人娶妻娶色，要男人的财产，都是不知人。开店用好店员就会发达，否则便完了。明崇祯自杀前说：「吾非亡国之君，惜所用为亡国之臣。」但是那些亡国之臣不是你举用的吗！学会做诗就能知人了。

学而篇提要
　　吾有学而篇提要，为什么原故呢？恐怕你们听不清楚，因为只从一家之言，便没有其它说法，但是汉、宋都有长短。集释参考二百余家中采若干家，自汉魏到清代都有，程树德先生有按语，所采取的也很多，所以吾都看，有采取的办法，采数家的长处，若还有不妥当的，吾若不解就阙疑，若可解吾便补充。吾学佛采佛学中的方法，但仍就儒学而说之，讲什么说什么。
　　第一篇吾已经说完了，恐怕你们仍不懂，所以作提要。这篇中争论很大，吾以提要来说明，古来争论都是断章取义而起争论，每一章都有他的格局，依文法说就可以了。

学而章三段为知行总说
　　第一段受业始终
　　「子曰：学而时习之，不亦说乎。」
　　学是求学者接受教育。习是温习所学的事业。悦是学习成功以后，心中得的愉快。
　　学习的甚么事业？这里指的是中华圣贤文化。大体就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下等这些事。也是人人离不开的事，必须学纔会办。怎么个学法？说来很不简单，在开始必先有个印象，使心专一。只可将孔子走的路线举出来，作个标准。人类都有无声无臭的天性，纯真纯洁，却是一切理想思路的主体。只要不失纯真面目，就叫做「道」。礼记中庸篇说：「天命之谓性，率性之谓道。」这是道字的正解。其中有自然知觉，称曰良知，就是性「德」。又有自然能力，称曰良能，就是性的「仁」善。这三种事是内在的本体。
　　本体具备，自然发起作用。「艺」术百工，一切事物，有形无形，都是以他为原动力。艺术这一句，凡儒家的六艺四教，典章文物等，都包括其中。不过因时增减而已。这是外在的大用。
　　孔子的学行准则，就是「志于道、据于德、依于仁、游于艺。」中华历代圣贤文化，经孔子一番整理，才有系统，所以称曰集大成。孔子自己学行准则，就是中华文化的中心。以上说的本体，必须深研，说的大用，必须精学，纔能发扬日新，能够真得。这一段「学」字，虽然为读书士人说的，但是各界各业都可以采用。所学有了真得，纔能愉快。这却不分彼此，一样的心理。
　　第二段　名显道宏
　　「有朋自远方来，不亦乐乎。」
　　学有成就，名已远扬。倘有志同道合的，远来求学，或来访问，就能把自己所得，广益人群社会，岂不是很欢乐的事。
　　第三段　时机不合
　　「人不知而不愠，不亦君子乎。」
　　假若时机不合，不逢知音，空怀大才，无处去用；既是学有所得，自然知命，不可牢骚不平，自伤中和。应该养气持志，不怨不尤，完成宏量君子，天爵更为尊贵。

其为章二段孝悌为修齐治平基础
　　第一段　孝悌为行仁开源
　　「有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。」
　　前章举的六艺。第一件就是礼。礼记的第一句话是「毋不敬」，这是礼的总纲。除了禽兽，凡是人类都有礼敬，不过精粗的分别而已。人有礼敬必吉，家有礼敬能昌，国有礼敬自强，若无礼敬必乱。所以政府要先端正礼俗，继续又提倡「庄敬自强」，在世界恶劣环境中，我们反而日渐繁荣，更得国际多助。可知礼敬的重要。
　　礼记说：「毋不敬」，但也有先后轻重的区别。至亲者、位尊者、有德者，自然居先。父母亲又是尊贵中的尊贵，更要先之又先，必须孝敬。兄长同胞，又先我生，必得尽到悌道。这是天经地义丝毫不许懈怠。然后推及一切都要加礼敬。凡侵犯侮慢等事，一概不能作。尊敬父母兄长称作「孝弟」。礼敬一切称为行「仁」。这是修身至平天下一贯的路线，从始至终，有先有后。
　　人知礼敬，纔行孝悌，人都有父母，彼此一礼，自然礼敬一切，普遍行仁。既然行孝悌，便是知礼敬的道理，那有侵犯长上的事，所以无礼不敬的动作，孝悌的人是深以为耻的，所以少有这样事了。再者凡是不守家庭规矩，破坏社会秩序，违犯国家法律，都不是礼敬行仁，称为作乱。因为这些事都有层级主管，深耻侵犯长上的人，再去为非作乱，是不可能的，这是治安的根本办法。
　　第二段　行仁为达道之本
　　「君子务本，本立而道生；孝弟也者，其为仁之本与。」
　　上一段孝悌定乱，事虽易知，理却深密难明，因为这是圣贤的大道。所以有两段解释，举出内在的本体，人用孝悌去求，自然能够容易进入，否则多言悟少。
　　办事彻底，必须通理达道，若一知半解，不能成什么大事。这里忽然提出「务本」来，就是事情应该追求根本，只要立住根本，大道自然会发生，要来说他还得绕个弯子，必须先说出孝悌的根本，更说明孝悌是仁的根本。要知行仁，便是修道的路程，道已在近前，既明且达，事就一贯成功了。所以孔子志道依仁。在礼记中庸篇有解释｜「修道以仁。」
　　每篇讲完后，做个「提要」，对于难解的，才做提要。做了提要之后，吾又有新发现，那些注解互相争论，是撇开全文，只讲其中的一句半句，所以不可如此。

有子曰其为人也章
　　「有子曰其为至未之有也。是一段。君子务本四句，乃引孔子之言。」
　　有子曰：其为……至未之有也。古来的疑难，首句以「为人」末句「为仁」。上段为有子的话，下段引孔子的话。所以不同。孔子曾说：「仁者，人也，亲亲为大」所以有关。
　　「子曰：弟子入则孝至而亲仁。是一段。行有余力，则以学文。张南轩曰：『言当以是数者为本，以其余力学文也。』其义可从。」
　　子曰：弟子入则孝至则以学文。分两段，上段说事实，下段有难，若待上面的行有余力，才学文，那一辈子也行不了，文就不必学了。张南轩「言当以是数者为本，以其余力学文也」不行孝弟等事时，就是不做其它事了。行孝弟时，都有余力，不是整日离不开父母，也不食不饮。譬如当公教人员上班时，公文批完了，余力还多。上头这数条以外，都有余闲。而且孝弟等「行」，学文是「学」求学。到老来，家有父母则「入则孝」，出到社会上，只要有人，则「出则弟」。有人兼日求学，学到老。学也是为了行孝悌忠信礼义廉耻。

子夏曰贤贤易色章
　　「子夏曰贤贤易色至有信。是一段。陈祖范经咫、以及论语述何、刘氏正义等，皆云此四皆明人伦。刘申受谓贤贤是关雎之义。可从。虽曰两句，四书辨疑、谓是子夏假设之言。刘正叟谓其人既能此等之事，而自言未学。皆可从。」
　　子夏：贤贤易色章。也分二段，下段发议论，上段说事实。有两个难处，首句「贤贤易色」，好贤不好美色，无头无脑。又「虽曰未学」不是子夏说的。上一段的宗旨在于「此四皆明人伦」在家夫妇、父母、兄弟，在外君臣、朋友。五伦中，经文只说明四伦，其实也包括五伦了。刘申受谓：「贤贤是关雎之义」，关雎是文王未结婚时，为将来的治国齐家，思想找一后妃。古来国家乱，都是先内乱，例如褒姒，妹喜，乃至武则天，杨贵妃等。文王思想找贤妻后妃，因为夫妇是家庭根本。如此解说，这一章的章法就具足了。
　　接下来：「虽曰未学，吾必谓之学矣」，上句是能行这等事者说的，下句「吾必谓之学矣」才是子夏说的。四书辨疑说：「子夏伪设之言」。刘正叟云：「其人既能此等之事，而自言未学」，这些说法都可以接受。

子曰君子不重则不威章
　　「子曰君子不重至主忠信。是一段。上二句是病，下一句是治。次段是环境防范。上句防染，下句自省去非。凡能去非，皆可曰如己者。」
　　君子不重则不威章。这必须作一章书解释，不可分开句句解释。可以分二段，子曰至主忠信，为上段，后二句为下段。求学的君子，既然求学，重要在学问道德，这二者的有无，完全是诚于中形于外，都可以看出来。为什么呢？主忠信的人稳重，沉得住气，不稳重就不威仪，那他所学的，断定是不坚固，漂漂浮浮。那要怎么办呢？「主忠信」孔子的主张，全在忠信二字。忠是诚。这是服药。只要有忠信这二字，就必能稳重。但是只有这仍不行，「无友不如己者」以下是环境防范，不如己者的恶环境，不与他来往，就要挡住。为什么来恶环境？万法都是自招，所以下一句是「自省去非」，「过则勿惮改」。能如此，那任何人都可以结交，孔子是有教无类。凡是能够去「非者」，都可以说「如己者」。能改过的人，都与我一样，或许比我好。从前子路为太保，段干木为强盗，晋朝的周处，后来都为贤人。能改过，善莫大焉。
　　这一章一气读下，念他五十遍，就可以讲了。

子曰父在观其志章
「父在观其章，（按）旨有论孝观人两说，余可论孝。观志观行，有争，余从观子之说。其父之道，只言善与常者，不及其恶。经有继志与几谏之训，知孝者决不顺恶继恶。但善与常者，亦自万殊，如父子大小不同，无妨三年后变通。」
　　父在观其章。有人问难：父有善行，可以不改了，父的恶行，要改吗？这一章章旨有论孝与观人两种说法，依本文来看，决不是观人的说法，所以吾认为单论孝就可以了。
　　观志观行，也有争论，有观父与观子两种说法，吾从观子的说法。「其」指子。「父之道」，只说父的善与一般常行（平常而不善不恶的行为），不必论到父的恶行。经典有云：「善继父之志」、「事父母，几谏」可知孝顺决不是顺恶继恶。就善行与家常不善不恶的事，这二桩也有千万种不同。例如父亲喜好饮冻顶，儿子也喜好喝茶，若是喜好铁观音，难道就是不孝了吗？善行也有若干种，或者喜好放生，或者喜好音乐。这些善事或家常事，何妨三年后、服丧以后才改换？
　　父在时，观其子的志向与父相同与否，这当中没有恶事。父放鸟，子放鱼，父在时，父作主，那就放鸟，虽所好不同，也顺从父亲，也用不着劝谏。父殁以后，观儿子的行为，是放鸟或是放鱼，若还放鸟，那是善继父之志。因为服丧期间，志在孝。从前服三年丧时，不吃鱼肉，不行乐，要斋戒。斋中必有戒，心中时时刻刻想着父母如在眼前；三年后，慎终追远，祭祀时「祭如在，祭神如神在」，祭祀就像父在眼前，这是观想。在外祭神也是如此。佛家说这能感应，儒家说，如此祭祀，神才能来格。万法唯心，凡事诚则灵。
　　所以三年以内，终日思想父办的事情，父亲既然喜欢放鸟，若是自己喜好放鱼而放鱼，那就是将想父亲的心拆散了。又例如：父亲吃月饼、棕子等平常的事，或者不善不恶的风俗，等待三年丧期结束后，改变就可以了。
　　父丧三年后，子夏还不肯为乐，但是孔子为他解释说，如此礼必坏，乐必崩。虽然子夏也弹琴，但是八音中，奏的不成音，必有余哀。当时的人心厚道，所以灾难少。

为政第二
　　注解必须参考，若只读会笺不可以。会笺虽然不骂人，却偏宋儒。宋儒不是没有好东西，但是毛病太大。一者改经文，二者注解不依从说文、尔雅。宋朝以前，已经有十三经，都是依说文等注解，比较难懂。宋儒所说，虽然容易讲容易懂，却不是论语一经原本的事，这样如何可以？所以要真正研究论语这一门学问，那问题太多了。你们在听讲之前，先看注解，然后对照听讲的，就能知道很不容易，不讲，不觉得他的难，一讲才知道论语的难。
　　这一篇为政篇，不是专讲为政，只是归类而已。其余各篇也是如此，一章就是一条事情。

【二?一】
子曰：为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。（43）
「子曰：为政以德，」
　　「为政以德」，为政，指领袖而言，现代人说民主，我们都是民，能做主吗？虽有民意代表，能代表吗？当选后所做能与竞选时的政见相同吗？不是只有这个地方，全球都是如此。美国总统选举，前一日冻死多少人，这是什么征兆？领袖的政治以德为原则，德政与暴政相反，处处为百姓，民之所好好之，民之所恶恶之，利国富民，如此办政治就好。如何好呢？
「譬如北辰，」
　　「譬如北辰」，北辰，指天体。北，北方，北边的天空。辰，我们平日说大星叫星，小星叫辰，这有各种说法。有人说，北辰是北极星；有人说北斗七星，柄转其余四星不动，北辰指这四星；有人说北辰指紫微星，吾不认识这个星。廿八宿星，四方各七个星，一个星一个名，吾没有学天文学，今人说天文台，其实周朝就已经有观星了，例如说「夜观天象」等等。要懂得分野的星也必得所认的星不错才行。有人说北辰不是指星，而是北方的「空(控)天」（如空地）。诸说纷纭，必得是专学天文，如张衡等才知道，但天文学家各种说法也有不同，吾只说是比喻的意思，因为吾不是教天文，你们也不是来学天文。孔子则没有一事而不知，孔子知道，但是注解者不知。自古以来某种学问要精，必得尽其一生的心力。从前注疏的人不是专门研究天文，吾也不知，但是大都主「北方空天」。今人说八大行星，不说八大星，因为都在动的原故。太阳为恒星，今人有主张太阳也在动而不是恒星。可以就说是没有星星的空天。吾也不是主张这种说法，只是可以免得争执而已。北方天空不动，其余的星都动，领袖如北辰，而诸侯等都绕着他动，因为他有德的原故，大家替他工作。
「居其所，而众星共之。」
　　「居其所，而众星共之」，居，安住不动，他在那个地处不动。共，拱也，如围绕而拱抱着他。
　　当国家领袖固然是领袖，大小机关，商业、家庭也都有领袖，临时举代表也是领袖。他所属的部属出了事，都是你的罪过。如带人去旅行，必须其它人都吃了，你才可以食，带兵必须与军士同甘共苦。
　　有人说：「无为即为政以德」，但是领袖无德，虽然无为，国家仍是乱。有人说，所用的人好，你便可无为，但是纣王大臣如比干、文王等都是圣贤，为什么会亡国？所以必须本身自体好，坏人用好人，好人也行得通，好人用坏人，坏人也能渐渐改好。若是自身主体不好，人们必定离去。

【二?二】
子曰：诗三百，一言以蔽之，曰：「思无邪。」（44）
　　这一部经有归类，如何为政，第二章也是讨论政治。这一章说的诗，不是今日的新诗，也不是今日诗社的诗，不是仅有风花雪月而已。政治是替百姓办事，必须知道百姓的景况，民之所好好之，所以首先必须知道。例如知县、知府，他的能力能知道一县，才能为一县之主而为知县，才能为一县的人办事。人人都有七情六欲，喜怒等情感可以唱出歌来。从前的诗歌是百姓喜怒哀乐的情趣，从前有采诗官，采诗而知百姓心理，时间久了而成为风气，而且可以配上乐。祭祀用乐，歌功颂德，阐述祖先开国之德。所以立国首先要制礼作乐，赞颂他的祖先之德，例如祭孔歌「大哉孔子」。诗在各国互相流通，人们都知道，办政治者可以引用，便知道百姓的意思，两国办外交时，以诗为证，便以可出分胜负，所谓「听诗知国政，观易见天心」。吴季札观乐，连诗也要闻。
「子曰：诗三百，」
　　「诗三百」，诗原有千余首，今日有三百零五篇，风雅颂的内容包含很广，什么都有，有男女等。诗都是在说各地民情，可以知道一国的兴衰存亡。
「一言以蔽之，」
　　「一言以蔽之」，「蔽」有很多种说法，或说是盖，或说是蔽塞，很难讲，只采其中一种「概括」意，概括的意思。一句话就全包概括。会笺说，如今所称「总而言之」。
「曰：思无邪。」
　　「曰『思无邪』」，「思无邪」是鲁颂駉篇的诗，这是鲁僖公使人牧马，牧马有方，在荒郊放牧，不践民田，不伤害人民的庄稼，百姓歌颂功德。比如曹操割发代斩首的典故，便可以知道这首诗的意思。鲁颂駉篇末句说「思无邪」，音为「思无『徐』」，邪即徐，徐，缓的意思。唐以前「思」不是指思想，而是语辞，如中庸「神之格思」的思，「思无邪」的思是引起的语辞。诗中虽有男女、战争的事情，都没有不正的。若思当「思想」解释，则「邪」不能当「邪恶」解。
　　你们可以查集释、诗经，思无邪是「思想诚心诚意，没有一点虚假」。诗三百都是作诗者的真性流露，不是假装，全是人间真情。（依此解释，邪音徐）。
　　政治与诗有什么关系？有人说某人办此事，「可歌可泣」，歌泣都是本性内的事，真性的流露，如礼记：「歌于斯，哭于斯。」歌与哭，都是人的性情流露。李太白〈客中行〉：「兰陵美酒郁金香，玉琬盛来琥珀光。但使主人能醉客，不知何处是他乡。」这是一首诗可歌可泣，不在酒上，好在下二句，说主人不是普通的主人，凡是做主人，能待客如此，那我李白何处是家乡，你就是我的家乡。主人听了，真是可泣可歌。

【二?三】
子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。（46）
　　这一章分二段，一反一正。
「子曰：道之以政，」
　　道同导，政治是治理百姓，若以政治治理百姓，订出章程来领导，能听从便罢了，不听应当如何？须令他看齐，都须听从，若不看齐如何？如今日太保自是太保，警察自是警察，仍我行我素，怎么辨？
「齐之以刑，民免而无耻；」
　　「齐之以刑」，以刑法治他。从前的刑法重，今日的刑法轻，与古人不同。从前刑法严，百姓怕受刑法，政治他不怕，还能和平，如秦始皇令人民干什么便干什么。百姓可先受刑罚，但不是心理服，百姓不知服从政治为义务，受刑罚是羞耻，人若没有羞耻，刑法松懈便会再犯。其实若有警察来取缔，就是我们的羞耻，因为不守国家规则，才来取缔。礼与羞耻大有关系，管子说：「礼义廉耻，国之四维」无耻则国覆，人民便不能治理，家不知耻家不能兴，无耻之国，可断定未来的命运。以上是貌恭而心不服。
「道之以德，齐之以礼，有耻且格。」
　　「道之以德」，导之以仁义礼智。不听也使他看齐，用礼貌来整齐，名誉也是礼貌，知羞耻。眼前遭白眼，后头遭指头，如此便活不下去，这种罚就太重了，所以须「以礼齐之」，没有礼貌，是太可耻的事。今日的学生，不懂礼貌，这是谁之过？「教不严，师之过也」，教成无礼无耻，那罪过大了。
　　说文，格，至也，来也。有耻且格，羞耻之心渐渐来，已有礼，有礼便有道德。
　　又注，格，正也，纠正、端正。一纠正就端正。

【二?四】
子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。（47）
　　这是孔子自述。
「子曰：吾十有五而志于学，」
　　「吾十有五而志于学」，以前原来是六周岁上小学，十五上大学，更早以前是廿岁才上大学，所以有争执。神童如唐初四杰王杨卢骆，又如何说呢？事情没有呆板的。孔子不到十五岁就上学了，十五岁就专心致志于学问上，心无旁骛。孔子年少幼时，以俎豆为游戏，可知孔子早上学了。
「三十而立，」
　　「三十而立」，立，学有根柢，立住不摇动，如佛学的五根五力。你们有有三十岁的，扎住什么根啊？
「四十而不惑，」
　　「四十而不惑」，四十不疑惑。有人说，立而后不惑，应该是不惑才能立？如孔子另一章说：「可与共学，未可与立，可与立，未可与权」，权者可以变化通融，权便是不惑，来了好事还可以办，若来了坏事敷衍可以，这便是行权，如孔子观察阳货不在时而回拜。立，仅仅是可以办就可以办，不可办就不可以办；不惑的权，则是无可无不可。
「五十而知命，」
　　「五十而知天命」，天命，天的命令，进退都是由天的使然命令，不是由自己。这点一般人信，读书人不信，天是什么东西？宋儒说，自然的道理，孔子说的天不是如此，王孙贾曰：「与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？」子曰：「不然，获罪于天，无所祷也。」若天是自然的道理，如何祷告？宋儒口里逞强不信鬼神，说是阴阳二气的良能。「死生由命，富贵在天」，「不知命无以为君子」，诗书易讲天命的地处很多，我们闻天命，「乐天知命」，这是闻而不知，佛家讲天就太多了，多数人也是闻而不知。佛说圣言量，信这个人所讲的可靠，儒家也说：「群言扰乱，折中于夫子」，俗话说：「万般皆有命，半点不由人」。左传历史记载观天象，就知道将要换朝代了，天象的星辰变化就是人事的异动，心变，星也随着变，周敦颐、邵康节就是讲究这一套。孔子读易，周易全讲天道。
「六十而耳顺，」
　　「六十而耳顺」，有人说，「耳」原作「而」，以为是韩愈改的，其实不是他改的，韩愈笔解这本书不可靠。天地间的事情很复杂，话听懂，本义却不懂，如一般人不懂诗。从前是亡诗旨，今日是亡诗文、诗法。孔子到六十岁，不论听到什么，好事、坏事，微义都听得明白。佛家的戒，有杀盗淫的方法，没有根柢的人，一看便学坏了。耳顺则是一听用意就都明白了。
「七十而从心所欲不踰矩。」
　　「七十而从心所欲不踰矩」，从，有人说是「纵也」，并不是如此，而是「顺从也」，顺从你的心。圣人必须慎独，不怕念起，只怕觉迟。孔子心起念头，随顺这个念头而办，因为心念所起的没有不好的，都不违规矩。这一章书，在于令人求学不可错过年龄，过了年龄就来不及。但是也有活到老学到老的，老来求学如秉烛夜游，也有好处，可以不堕入坑洞、坠到涧里。「君子食无求饱，居无求安」，求学应当抢着学，过了年龄就不可以了。学很重要，岳武穆「满江红」说的：「莫等闲，白了少年头，空悲切」就是这个意思，要大家好好干。
　　清儒将这章经文分三段，如同佛学。「四十不惑」以前，是求学的因，求学的阶段。「五十而知天命」是开悟，「耳顺、从心所欲」是证。顾宪成四书讲义：「曰志、曰立、曰不惑，修境也；曰知天命，悟境也。曰耳顺、曰从心，证境也。」

【二?五】
孟懿子问孝，子曰：无违。樊迟御，子告之曰，孟孙问孝于我，我对曰，无违。樊迟曰，何谓也？子曰：生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。
　　任何学问没有学前都以为容易，或许以为学过了，但是学问原本是四面八方的，只学一方面也不能自圆其说，呆板，所以必须圆观。最大的学问为儒、佛，孔子是世间圣人，佛是出世间圣人，这很难学。我们只学语言文字，本应学其中的义理，但是我们知的少，若知的多就成就不退了。如果还会退转便是还没有入到里头，未得其味，所以必须做得圆满。
　　吾教论语的目标，不是仅仅教你学了能自己实行，也须要你们将来再去教人。儒学你们所学尚浅，吾若只选择一种而说，其余的你们就不懂了，所以必须变化方式解说。
「孟懿子问孝，」
　　孟懿子，鲁君有三大支，孟仲季三家，与鲁君原是一家人。公私必须分明，国政本应由鲁君作主，若政出多门则乱，

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一人作主尚且乱，有朝令夕改的事情，所以办事必须分科负责。鲁君不能做主，由三家掌权，其实古今同一道理，如今也是如此。鲁君祭祀以君礼，三家也以君礼，他们以为自己也是周公的后代。当初武王驾崩，成王立位，周公摄政，有流言说周公想篡位，管叔、蔡叔造反，平定后，成王为报答周公的恩德，封于鲁，周公未去封地，派他的儿子去。周公死后，成王以天子礼祭祀，而且永远以天子礼祭周公。这是错误，这不是吾的臆测，而是孔子说的话。鲁为诸侯，如何能以天子礼祭太庙？三家祭祖也用天子礼，不象话。
　　开国第一代都吃苦，创立天下，第二代多为大少爷，不知创业之苦，三家也是如此，所以鲁家政治办不动。孟懿子的父亲孟僖子，孟懿子为孟家的长子，孟僖子临死觉悟，自己不懂礼，要孟懿子跟孔子学礼。
　　孟懿子、孺悲，在后来的弟子传都没有被列入，原因后来再说。
　　孟懿子问孝，孔子弟子问孝、问仁的不只一人，孔子因病与药，答复也不一样。孔子答「无违」。你读孔子书、佛经，只要依所知道的说，不懂的存疑。「无违」父母的教训不可违背，父亲让你来学礼，如此便是无违。宋儒注的意义很多，孟懿子尚且不知，宋儒如何知？多是造谣言。
「樊迟御，子告之曰，孟孙问孝于我，我对曰，无违。」
　　「樊迟御」，樊迟为老师赶车。「子告之曰」，樊迟没有问，孔子主动告诉樊迟说：「孟孙问孝于我」，孟懿子问我什么是孝？文以载道，得鱼忘荃，得意忘言，「我对曰无违」，我对他说「无违」。
「樊迟曰，何谓也？子曰：生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。」
　　「樊迟曰：何谓也」，我不懂是什么意思？孔子不直接与孟懿子说，而为樊迟说，有用意的。
　　「子曰，生事之以礼」，父母活着，事奉父母别错了礼节。从前什么身分，着什么衣冠，饮食几盘几碗也有定数，自己减少可以，若多加则不可，都有一定。今日武胜于文，今日的军队反而服装整齐。住屋几间、颜色、瓦门等也有一定。今日是乱，以为是平等，其实是另一种不平等。生，事父母衣食住行都有一定的礼节，葬时棺的长短厚薄都有一定，祭也都有一定的礼节，必须依礼。有注解说，他的母亲还健在，因为三家处处不尽礼。
　　如今国家没有订定礼节，因为来台湾三十余年，是巡狩之时，必须收复大陆，再制礼。今无礼，礼从俗，丧事在台湾还保存古礼，但也不及从前了，丧事若不如古礼，要如何对父表示哀伤的情感呢？所以此时不能到酒馆，或去不好地方。「慎终追远，民德归厚矣」，首先必须对父母厚，而后对兄弟、朋友能厚，这种风俗很要紧。婚礼并不是胡闹，原本是喜事，新娘如何能穿白衣呢？公婆死后，媳妇不许擦胭脂。

【二?六】
孟武伯问孝，子曰：父母唯其疾之忧。（54）
「孟武伯问孝，子曰：父母唯其疾之忧。」
　　「武伯」是懿子的儿子，孟家三代：僖子，懿子，武伯。
　　会笺说：「武伯盖多病而不谨身之人。」这是没有根据的话，犯了宋儒的毛病。讲演可以，注书不可以。注疏是注经，必须有根据。
　　「其」指父母忧子女，是代表词。若代表父母自己，很难讲通。孟武伯是大少爷，是想当然尔。他问孝，孔子以孝答复。一种人犯一种人的毛病，要说出来叫他改可。
　　有一说，指子女忧父母。可忧愁的地方很多，不合礼就要忧，父母犯过要几谏，父母不听也当忧愁。吾采用的注解很多。重要是文理不可离开汉儒，马融、郑玄尽是依着尔雅、说文，都有根据。若所说的是微言大义，揣测圣人的心意，不离谱的还可以采取，若是离谱的就不可信。
　　孟武伯问孝，子曰「父母唯其疾之忧」，只有一句而已，重要的字在那里？「唯其疾」是也。「疾」的意义，包涵很多。子女所衣、所食等等，凡是在子女身上的，父母都以为不满意，像文王视民如伤，没当过父母的不知道。不教父母忧愁，这便是孝。父母有什么忧愁？父母独独忧愁你长病，因为人要不生病，谁办得到？除了长病无法避免，让父母忧愁之外，其余一切事不让父母忧愁。太保不懂这个道理，所做不好的事，父母必定耽心。多说便是赘语。
　　不论父母在不在，无处不是行孝的地方，父母与你的关系很大，也与国家有关系。
　　这一章再与学而篇第二章对照看，就可以知道。

【二?七】
子游问孝，子曰：今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎！（55）
　　音声与意义有大关系。吾讲华严讲到佛的六十四种梵音，很有感触。吾以为从前是大作文章，那是错了。吾从前七、八岁便学诗，诗为文章之祖，不学诗无以言。诗之吟诵，我们不能。佛家的梵音，听闻后能让人落泪，虽然不知其中意义，但一听梵音的高低，就能感动人。
　　诗有诗眼，文章也有。这章经文的诗眼在「能」字上。意义可以省略，何必这么多争吵？
　　讲义：
　　犬马之喻：
　　喻子（唐前皇疏）
　　喻父母（朱采）
　　喻父子并（包咸）
　　喻父母所畜者（礼内则）
　　喻大夫有疾称（公羊传）
　　此章两个「能」字很重要。
　　「喻父母所畜者」（礼内则），「爱屋及乌」，「打狗尚须看主人」。
　　「喻大夫有疾称」（公羊传），一般人耕读传家，耕连带必须采薪，所以人子生病了称「采薪之忧」。伐冰之家、畜马乘，不问鸡豚，否则是国家待官员太薄了，若一般人做官就称「犬马之忧」，所以为人办事叫做尽犬马之劳的原故。
　　朱子采「喻父母」，这个说法太不恭敬，不恭敬得像待父母如犬马，话太粗野。唐以前皇侃疏采「喻子」，吾采取皇疏。
「子游问孝，子曰：今之孝者，是谓能养，」
　　子游问孝，孔子答复，现今行孝的人，不是指不行孝的人。能行孝的人说，指为人子者说，我能孝养我的父母。以上是说现在行孝的人，以为能养就是行孝了。以下为议论，佛家说体相用，宋儒却斥为异端。
「至于犬马，皆能有养，」
　　你能养父母，犬马也能养他的主人。犬有义，看屋照顾主人，马拉车，犬马的主人死了，也有人以马殉葬的，说到犬马上，它也是「皆」能养主人。
「不敬，何以别乎！」
　　人能养父母，犬马也能养主人，但是犬马不懂得敬。礼记云，唯有人能学礼，「事之以礼，葬之以礼，祭之以礼」。鹦鹉、猩猩能言，不离飞禽走兽，禽兽与人不同，在于牠们不懂得「敬」，没有礼节。若不学敬，不懂礼，则与犬马有什么分别？
　　出家人接受供养，若没有财物，只要敬礼也是供养，这是敬养。所以必须具有为对方种福田的资格。

【二?八】
子夏问孝，子曰：「色难；有事弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？」（57）
　　中国的学问，隔行如隔山，一知半解没有用。从前吾上法律学堂，考时出考试程度的题目，学生最低程度为秀才，高等小学堂毕业就是秀才，人们讥笑是洋秀才，轻视他。一班有七、八十人，半年上下来，戏称「天书」，没有一个人能学起来。当时的教师都是司法界的高等职员，那时候的职员当地本省人要回避，讲话的口音听不懂，法理的发挥很难明白，到了考试时，限定范围出题目，往往还是牛唇不对马嘴，受教一年之后，开一个假法庭，方才似乎明白一点。经过这一套，看卷约略明白，吾是吃过大苦头。
　　你们所学的论语，也是一偏之见，只知朱子注解，其实清朝初年的阮芸台、纪文达公（晓岚）就提倡汉学了，在阅微草堂笔记就有骂朱子，十三经注疏更是一字不提，所以才有后人的研究汉学。
　　昔日吾讲论语只让你们实行，今日则不同，为你们选择正义、会笺，会笺没有党派，但是稍偏于宋儒注解，至于汉儒的优点、宋儒的劣处都没有采取，但是他不骂人。你们如同是法官要判案，但是没有判断的学问，所以再要你们看集释。集释也有长有短，但是曾经吃过大苦，二百余注都看过了。吾只看廿种，而且没有全记，一种吾也没有全记。吾无学问，所学得杂乱，但是吾有学佛的原故。把梵文佛经翻译成汉文的佛经，都是高僧，精通儒学，而高僧教人也不允许人看注子。因为佛家以心为主，愚人信佛不信心，智人信心不信佛，一般儒者不说心为主，孔子就不如此。天下的事情，不容易，若只看注子，却没有自己，那如何可以？
　　佛家志在证道，证了道自然懂文学。讲经不了生死，引导别人得利益，讲经是牺牲自己。阿难多闻第一，佛涅盘时，还没有证果，就像儒家只能读书，会作文章便可以了，但是孔子不如此。若说孔子证道，有人会以为异端，学儒懂道、证道的人，没有几个。他们也不知道孔子证的什么道。若有证道的人，都是学佛以后，证了佛家的道，一般儒家证道者少，所以能证道的也都是外儒而内佛。
　　论语这本书说人天二道，除了集释，其它的注解家不敢注，纵使注解也不对。孔子懂人天道，子贡云：「夫子之文章（文化）可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。」言外之意，就是孔子懂，今日要让你们懂得人道。
　　帮助吾的学问，一是诗学，一字三年安不上，字字珠玉，懂字、文、方法、音韵，诗是文学之祖。再则是学佛，佛经有科判，八十华严，一体到底。再者是法律的严苛，也有帮助吾。这三种学问帮助吾，所以讲论语有所不同，就集释之中，采取之后才说，吾吃的苦也很大。
「子夏问孝」，子曰：「色难；」
　　「子夏问孝」，子曰：「色难」。实行孝的方法，要「色难」，色，脸上的颜色，今日叫动态。对父母，首先必须能养，这是普通情形，养不仅是养身，还要养心，让父母终日高兴，孝以顺为贵，到此是一段，下文是另一段比喻。
「有事弟子服其劳，有酒食，先生馔，」
　　「有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔」，馔宜作「馂」，馂，都食尽了，没有剩余，可见所准备的饮食很合父母的心意，如曾子养他父母。
　　为何说「弟子、先生」？这一章是问孝，说到「弟子、父母」，这是比喻举例子。生我者父母，与我慧命者老师，所谓「一日为师，终生为父」，老师和我没有血统，但是对老师的情形，道理和孝事父母相同，只是事情有变化，例如为老师心丧，为什么不服五服？因为老师是在九族以外，既然与孝事父母道理相同，所以孔子举例。
「曾是以为孝乎？」
　　「有事，弟子服其劳」「有酒食，先生馔」，对父母也要服劳务，有酒食也馔而有余，但是这是对先生恭敬，这样还可以，对父母就要加上「色难」。
　　乌鸦会反哺，都能养他们的父母，唯独鹗鸟不养父母，但是动物后来都会离开父母。人因为知礼，所以不会离开父母，即使作官，也要游必有方，人离而心不离，过年要返乡团聚，每逢佳节倍思亲，像狐死必正首丘，天性如此，不忘根本。所以中国人死于外地，骨灰必定要返回家乡，这是民族精神，不必宣传。礼记说，姜太公虽然封于山东，三代却都埋于陕西，就是全为公，人有公有私，姜尚是公而忘私。
　　汉儒依尔雅、说文而注解，不错，只解释其中的文字，没有解释书中的道理。不是《说文》就可以遵循，而是因为《说文》聚集了古代六书而作成的。

【二?九】
子曰：吾与回言，终日不违如愚，退而省其私，亦足以发，回也不愚。（60）
　　吾的讲法将改，不再解释疑义，择要说而已，所取的注解比较稳当可靠的，至于笔墨官司，你们自己去看集释。吾每章都有结束语，旁听同学采取吾的结束语去实行，就可以了。
　　这一段的句法有不同的句读，应该是「吾与回言」一读。
　　这段的意思是同门都知颜回好，但是不知所以然。学到「如愚」，愚，愚痴如愚就不是真愚，所谓「大智若愚」、「大奸似忠」。
「子曰：吾与回言，」
　　「吾与回言」，孔子对其他弟子说，吾与颜回谈话。
「终日不违如愚，」
　　「终日」，这一天。事情如果是偶然那不行，只谈二、三分钟的话也不行，孔子是与颜回谈一天。读圣人书，学圣人事，孔子如太阳，我们像香头，学孔子也不够资格，还有三千弟子、七十二贤、十哲也还不懂，我们能吗？所以懂得这一点，可以减少贡高我慢。
　　「不违」，有疑问才会提问题，提问就是违。无违，是不生阻隔。这样讲就可以了，至于为什么不违，下文自有解释，不必多事。颜回听完呆头呆脑，没有答没有发问，有如愚痴人。这是孔子对颜回的同学说，颜回当时不在场。音声和意义有关系，声音高下，意思便有不同，如今文化虽然凌夷衰败，但是否极泰来，到了冬至交九，冬至阳生春又来。
「退而省其私，亦足以发，回也不愚。」
　　「退而省其私」，孔子与颜渊两人谈完话，退下去后，「而」转折词，隔一段时间。「私」，不是和孔子谈，而是颜回与同学谈的时候，老师与朋友都很重要。孔子暗地省察颜回与其它同学谈的道理。我和他说时，他只是一言不发，私下与同学谈，「也足以发」，能发挥我所说的话。哦！「回也不愚」。
　　这一段书的意思，不是孔子赞叹自己的学生，也不是对后人夸奖，而是对其他同学夸奖。因为同学中程度不齐，或许有人对颜回不了解，以为颜回如愚，所以孔子赞叹他。
　　你们必须学稳重，学佛学儒，甚至学一切学问必先静下心，吾幼时读书，三两行书坐一天，这是大学「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」的用功方法，仍须要入定，定后才能静、才能安、才能思虑，才能思想得到。颜回少说话，易经说：「吉人之辞寡，躁人之辞多」，有些人见面说了，送到门外还谈，断定他所学无成，君子不重则不威，求道者东看西看，不稳重，没有希望，断不会有成就。

【二?十】
子曰：视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉，人焉廋哉！（61）
　　先前说过：「不患人之不己知，患不知人也」。必须知天命，学有成就而人不知我，于我有什么害处？知我，我也学成；不知，我也要学成。要真通达，必得专精其一，通一经则通全经。学问真有成就，则无人理你。一知半解，门门不通时，反而人都懂得你。学问真有成就，便无人理会。想要真通达，必得专精一经，通一经就通全经。例如会了弥陀经必通三藏，圆融无碍，华严是大弥陀，弥陀是小华严。
　　「患不知人也」，不知人才是大麻烦，寸步难行。与一人交往，不知尚且不行，家庭也是如此，夫妇不了解，必定是整天吵嘴。一个商店领导三人，若不知人，也领导不了。既使你待人厚，是你自己好，但是用了坏人就糟，佛也有感化不了的众生，所以必得「慎其初」。从前介绍人要「品学兼优，老成谙练」，若没有「品」字，那是故意支支吾吾，介绍者可以不负责任，交友也是如此。看人有方法。
「子曰：视其所以，」
　　「视其所以」，平素看「其所以」，看不重要平常的事情，看近处的事，好坏都不足为凭，只是一方面而已。
「观其所由，」
　　再「观其所由」，遇到非常的事情，或看远处的事情。观之中、视之中都有察的意思，不是漫不经心，佛经就有「妙观察智」，观要加上察。吾讲论语引佛经比喻，采取佛家的方法，为了帮助你们明白而已。遇到特别事情看他为什么如此办？根据什么如此办，如曹操想篡汉时，司马懿还劝，为什么后来自己也篡位了？这不容易知道。
「察其所安，」
　　「视其所以」，「观其所由」，都要「察其所安」，一动就观察他的用心，做完事再观察他的心情：干好事，若觉得不满意，或是感觉很得意。干坏事后，观察他的心是忧还是喜。经过这三个步骤就够了。
「人焉廋哉，人焉廋哉！」
　　「人焉廋哉」，重复说，是绝对如此，加重语气。除了是大奸若愚、大智若愚的人，其它人都藏不住，不是偶然藏不住，而是绝对藏不住。
　　「不患人之不己知，患不知人也」，不可因人有一、二事不好就摒弃，这样会失去很多人。举事实容易懂，却会伤道德。例如美国卡特落选后，还说早就想不干了，这是无耻到极处的人。一杜鲁门，二尼克松，三卡特，这是美国的「三竖」。

【二?十一】
子曰：温故而知新，可以为师矣。（64）
「子曰：温故而知新，」
　　温，温习的意思。所有学过的都叫故，没有学过的都叫新。学过不温习，久了就忘；若是未学过的不学，那学问就止于此了。学无止境，活到老学到老，不死就要天天都必须上学。
　　另一种解释：今人讲新发明，肚子没有学问，发明什么？孟子离娄篇说：「资之深则取之左右逢其原」，左右都是源头，源源不断，所以温习旧的，才能发生新的，这是教我们求学必须如此。
「可以为师矣。」
　　「可以为师矣」，能温故知新，有新发现，只是记问之学，不足以为人师，必须举一反三，才可以为师。曾子三省：「传不习乎！」就是温故。当教授教学生前先给自己先上课，为什么说这个呢？因为儒道必须代代相传，孔子在时，子贡等也有学生，所以将来必当人师，必须如此才不会误人，孔子的用意很深。
　　另种一解释也可采取：能温故知新，温故知新就是你的老师，孟子说：「夫道若大路然，岂难知哉﹖人病不求耳。子归而求之，有余师。」你们当老师必须先预备，然后再去上课，半年后同一段讲就不同，又可以生出新意。
　　吾希望你们学会，出去再讲，造福桑梓。吾老了，希望有后人，今日台湾只须要有二、三位通儒，台湾的风气必变。你们弘法，浅讲不要紧，若邪讲就是误人，近恶知识就是跳火坑。你们求往生，也必须先有公据。

【二?十二】
子曰：君子不器。（64）
「子曰：君子不器。」
　　君子有两种意义，一是指在位者，如今日的称某公。一是指有德有学者，因为求学第一，学问之中以求道德为第一。所以必须求学求道德学问才算是君子，才能为社会谋求幸福，这一章指求学的人。
　　器，器具，一种器具有一种作用。扇子扇风，毛巾擦脸，一器有一用。你们不必提「一体万用」来质疑，这里指一器一用。
　　君子不器，大小事都能干，大事由小事而成，干小事也必须尽责任。有了学问，凡是利益大家的都可以干。既然要做，就应当尽心尽力做好，不必问薪水。
　　吾学佛，为什么讲论语？

【二．十三】
子贡问君子，子曰：先行，其言而后从之。（65）
「子贡问君子，」
　　「子贡问君子」，子贡问的心意是什么？孔子必定了解，不必你担心，也不必你来代答。
「子曰：先行，」
　　孔子答「先行」，孔子圣之时者，春秋那时候必定有「言而行」的人，也有「言而不行」的人，所以答应人的事要先去做。
「其言而后从之。」
　　「其言而后从之」，行了之后再说。所说与所办的相同，办十分说五、六分，说多便是矜夸自己。
　　这一点你们可以学，好事先办，办后再说，不必说也行，因为事实都做成了人自然知道。又如其它国家的竞选，选上后食言而肥，说而不办，这是小人。吾学硁硁然小人哉，吾一诺必定办到底，谁叫我说错？答应错了而不害人的事，吾必办到底。「有麝自然香，不用大风扬」，不须要宣传，不言最好。你不宣传，有阴德，比阳德更大。
　　自元代到今日，上学者都是顺从宋儒朱注，因为考举的原故。但是宋儒朱注有长有短，汉儒的注子也是如此。从前只是注解经文，后来因争执，意见便杂乱了，学者茫茫然无所适从。程树德集释，采汉魏六朝以来各种说法，「按语」是程树德先生的主张。今日你若要依集释一段一段讲，必须讲三次才讲得完，所以吾从集释撮取择要。吾在这本集释还有采取的方法，或者各采其半，甚至吾有吾的讲法，方法就另外采取了。除了儒家之外，有其它讲法，吾虽然学佛，却是内佛外儒，人们不知道我学佛。

【二．十四】
子曰：君子周而不比，小人比而不周。（66）
「子曰：君子周而不比，小人比而不周。」
　　君子、小人，指有没有道德，有褒贬的意思，意思在于使人学君子。周与比的讲法，有很多说法，有公与私，义与利，有普与偏，有同与异。
　　汉儒注书都有根据，根据尔雅、说文，宋儒依着自己的意思说，连字也改了。例如周、比，依今日的言语容易懂，但是若没有根据，那自己就成圣人了，我们连君子也够不上。
　　出世的佛是圣人，世间法的孔子是圣人，孔子自己说述而不作，他的学问都是前人开创的，他只是述说而已，所说的道理都没有自己的创作。孔子到了老年还上学，他以谁为师呢？「三人行必有我师焉」，差不多都是他的老师，所以孔子能成就。而且孔子说：「假我数年，五、十以学易，可以无大过矣。」人五十为艾，发就白，也就是衰老了。人身有阴阳二气，头为诸阳聚会之处，所以能抵御寒冷，发是「血之余」，所以年轻时头发黑，阳气上不去时头发变白就是衰老。
　　求学然后再做事，万不可一知半解便去做，或做了再说，讲究少说话，说了一句不对的话，便驷马难追。孔子「五十而知天命」那就是老的时候，孔子说：「加我数年，五、十以学易，可以无大过矣。」多活几年，使我学易，难道孔子没有学过周易吗？他学易经曾韦编三绝，孔子学易经多少年了，愈学愈难，所求能再多活几年，学后可以无大过矣，但是还有小过。我们满身是罪，若有形象，连虚空都不能容受。不学佛，如行尸走肉。你们若知道自己不行，才能进步。
　　净土是易行难信，你们实行了吗？诸位要学伏惑，今后要学直心平等，一切不知道的不说也不做，好人可以亲近，坏人敬而远之，孔子也说「吾谁毁谁誉」。依这实行，境界就会不同，等到你们真正真心平等了，吾才教你供养十万亿佛，因为直心是道场，才可以听得懂供佛的方法。
　　广告牌书：
　　（一）周：公，比：私。
　　（二）周：义，比：利。
　　（三）周：普，比：偏。
　　（四）周：同，比：异。
　　这四种说法大同小异，大不同的说法，该如何抉择？这四说有好讲的，有不好讲的，你们可以在「公私」上着眼，遇事必须怨亲平等按公办事。公就是周，纵使亲兄弟无理而怨家有理，也不可说自家兄弟好。小人办事则是私心，比也。直心无曲，心曲折不但人格不立，念佛也不灵。
　　这一章吾摘要说说，你得其中的要点就可以了。你们听论语必须当佛经听，吾学佛沾了中国文化的光，再来研中国文化又沾佛学的光，佛学中体用事理等的分析法，帮助很大，所以中国文化有吾的断定法。

【二．十五】
子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。（68）
　　这一章纷争很多。朱注以前没有如此复杂。
「子曰：学而不思则罔，」
　　罔，包咸注，罔然无所得。你们没有学，因为没有经过三到。学很重要，所以论语首篇为「学而」。学必须用心，否则罔然无所得。
　　皇侃作诬罔，无此事诬告也。不正确而诬罔圣人之道。你们讲孔圣人的书，若孔子没有这个意思，你却如此说，不是诬妄圣人吗？
　　（按）：包、皇所说虽然不同，都对。学而不思，就自己而言是罔然无所得，对方则是诬罔圣人，两方都有关系，都合理。
「思而不学则殆。」
　　「思而不学则殆」，今人注重新发明，今人所做的错误，在论语之中都有。殆，何晏曰疲怠，只思而不学，如王阳明的「即物而穷其理也」格竹子吐血，就是疲殆。
　　朱注，危而不安，但是也有不危的时候，作疲怠解释就可以了，危则谈不上。
　　王念孙引公羊传何休注，史记仓公等传都当「疑」说，依这个说法比较合理。
　　闻思修是佛家的学思，儒家的学思是博学、审问、慎思、明辨、笃行。只学不思，不研究就不能明辨，自己枉费工夫而且诬罔圣人。若思而不学，不免于疑惑，孔子四十而不惑。只思不学，一辈子疑惑，你们求学，必须思学才能有新发明。你们必须举一反三，必须具备真知灼见，必须明辨，才能笃行。你们要能辨明，讲经可以依照祖注，不可以随便谈。今日佛家的毛病，没有学禅而妄谈禅，吾学八年，才一知半解，知道他们是妄谈，诬罔圣人。没有学净土，如何讲解弥陀经？禅净没有学，你们顽空还不会，何况第一义空？没有学般若，千万别讲空。佛讲金刚经，须菩提尚且落泪，以为没有听闻过，这些人能超过须菩提吗？

【二．十六】
子曰：攻乎异端，斯害也矣。（70）
　　这一章争论纷纷，诬罔圣人，从元末到今日，所说异端都是指佛教，吾从前学佛，也是以异端自居。
「子曰：攻乎异端，斯害也矣。」
　　攻，汉代何晏、梁朝皇侃都注释为治。学叫治学、攻书。攻，治理也。范氏也是采这个说法，而且说是专治，专治一条。这个说法也通。治木、治玉、治石的工匠都叫攻，如做出桌子后，还必须平稳、上漆等等，雕之琢之，一层加一层，愈进歩愈精致。攻，集说当攻击说，如「小子鸣鼓而攻之可也」。
　　这二种解释在这一章必须活看，要看这章文字如何说而采取那一种解释。好事当「治」解释，坏事当「攻击」解释，好事有反对的，可当攻击讲，坏事有人反对也可当「治」讲，如弯曲的木头应该治理使它平直。
　　异端，集解：「善道有统绪，故殊途同归」，归元无二路，方便有多门，而异端是不同归趣的。
　　以上是发议论。下文皇侃就事上解释。异端指杂书，诸子百家。诸子百家暂且先别看，先读六经。诸子的五子是读经有余暇必读的书，古人用典，出自庄子中有一半，庄子出自老子，老子为异端，那庄子不就是异端吗？
　　公羊传注，他技奇巧为异端也。今日的声光化电是真异端，奇技淫巧，对民生没有大好处，而且会出大麻烦。礼记大学注（宋儒取出礼记中的大学、中庸二篇，在礼记中就缺这二篇文，而且大学、中庸经文前后颠倒，如此改经，这是误人。）异端也指其它技术。论语后余说，异端，他技也，即小道也。荀子中有非相、相面、看阴阳、算卦等都是小道，无关大体。
　　戴东原集，端当「头」解释，开端就是开头。凡事有两头叫做异端，学任何事，按着一头学，要专门别乱杂，若同时学两样，就为害了。现今学校便是学两头，学若干科目，科科都不精，从前人读书不会同时看两种，必得温故而知新，下午以后温熟书。若不如此，那八月十五到冬至要上灯书，过二月二到五月端午也要上灯书。（上幼儿园的年纪晚上读这个，就叫『上灯书』，咱家塾里『上灯书』就是『背正书』，一字一字、一句一句背。）以前的读书法，都是通本读；再诵读生书时，务必温习熟书，第二天背书时先背生书，再背熟书，因为从前的书都是木刻版，赶考能带多少书？所以必皆都背起来，知之深，左右逢其源，下笔千言否则李白如何能下笔千言，倚马可待？知之深则左右逢其源的原故。朱子集注继承他的老师程子的说法，认为「佛氏之言，比之杨墨尤为近理，学者当如淫声美色以远之。」佛法既然有理又为何批评？这是宋儒偏见，认为学者应当把佛法看作淫声美色一般离得远远的。
　　自范氏说异端不是圣人之道，如杨墨等，程朱却以佛为异端，而改论语以前的解释，以后便有很多纷争，学者应该详读集释后段的「发明」及「按语」及「论语足征记」，可得到简要的结论。
　　明白以上各种解释，依着前人的注解来说：
　　攻乎异端有两种解释，攻是学习；异端是杂技小道。正功课耽误，心不能归一，不能学得精细。再一种解释，端是两头，事有两头，先考究一边，明白后再考究另一头。虽然两头相反，也要先一头再另一头。例如先看六经，再读五子。只知己还不可以，必须知己知彼，才能百战百胜。孔子不但是学一端，而且学多端，所谓「有周公之才之美」有才可多学，若无才，按着一头学就可以了。
　　一事不知儒者之耻，孔子会农、会稼、会打战，我祭则得福；不会阵战，如何堕三都？夹谷会，如何我战则克？不会稼，樊迟如何问稼于孔子？必定是老师会，才跟他求学，我们没有这些才能。孔子，天文也行，否则如何说「譬如北辰」？
　　学两端，「舜执其两端，用其中」，采取中道，非色非空。程子随邵康节学佛，望文生义，没有内功，他一定不懂三细六粗。格物，来了东西，动了初相；再有能所，能是知，所是境界相。韩李随笔是宋人所假托的，没有听说韩愈注解四书。唉！宋儒讲究主敬存诚，如此这诚在那里啊？
　　再一说：攻击异端，自己受害，所以不许攻击异端。
　　每次因为时间的原故，还有未尽之意。所以第二次再补充说明。
　　上次说「攻乎异端，斯害也矣」很重要，一般人只依宋儒程朱的说法，不是孔子的意思。并不是因为吾为佛教徒所以偏向佛家，如此则为小人，比而不同，偏私了。
　　异端的讲法，程朱开了头，才改变汉以来的说法，应该以旧说才对。异端不是只有论语说。异是不一样；端是头，所谓异端者指两头。自汉到宋有二说：攻，治也；求；治理；学。按一头学，学任何功课，都要依一头来学，学会再学另一头，如学一本书，学到底才换本，若同时看两种，就是攻乎异端，受了害，都不专精。
　　另一解释（其实是同一个意思），「舜执其两端，用其中」，两头都听，采用中道。这可以佛法比喻明白，孔子也用比喻，如「人莫不饮食也，鲜能知味也」，又说：「未有学养子而后嫁者也」，现今却颠倒了。五四运动，党国元老都不赞成。佛学不讲空，不讲有，用中道，若仅执一端，斯害也矣。不执两端，也害，因为有偏见。
　　再者，异端本为两头，程朱才说是异，不同；端解作端正。程朱以为异端指的是邪教，但是尔雅、说文没有这种说法，这是造谣言，这是诬罔圣人之道。他们说孟子辟杨墨，孔子时没有杨墨，孟子如何辟？因为他们拥护礼乐，杨墨反对礼节，丧重节约，不必三年之丧，而且政治思想与墨子有冲突，不能不辟，但是孔子是「君子无所争」。
　　攻，原来是治的意思，没有说是攻击。既然是异端、邪教，那就必须攻伐。但是孟子没有说杨墨是异端，而是说杨墨无父无君，是禽兽也。宋儒根据孟子辟杨墨，称为异端。若说孟子所骂的异端，也不是孟子的意思，反而减轻杨墨的罪过。因为异端指小道，并不是禽兽，只是小道而已，这不是减轻杨墨的罪了吗？
　　子贡说：「性与天道，不可得而闻也」，程朱学佛而骂佛，以为佛比杨墨更近理，所以为害更大，有理反而不行，有这个道理吗？孔子没有见过杨墨，也没有见过佛，这种解释是诬罔圣人。
【雪公讲义】
　　「攻」义。何晏、皇侃皆曰治也，谓学为治。范曰：攻、专治也，故治木玉金石之工曰攻。集说攻击也。
　　（按）：治与击大异，须视解文而采。
　　「异端」义。集解：善道有统，殊途同归，异端不同归者。皇侃注，异端、杂书也，杂谓诸子百家。公羊传注：他技、奇巧异端也。礼记大学注：他技、异端之技也。论语后录：异端即他技，谓小道也。戴东原集：端、头也，凡事有两头谓之异端。言业精于专，兼攻两头，则为害耳。
　　朱子集注，宋程子曰：佛氏之言比之杨、墨尤为近理，学者当如淫声美色以远之。
　　（按）：自范氏谓异端非圣人之道，如杨、墨是也。程、朱遂以佛为异端，而改论语以前之解。以后纷争甚繁矣。学者宜详读集释后段「发明」及「按语」，可得以简要结论。

【二．十七】
子曰：由，诲女知之乎，知之为知之，不知为不知，是知也。（72）
「子曰：由，」
　　由，子路的名。我们不知道孔夫子为什么对子路说这章经文，但是宋儒懂，说出其中的微言大义。阿难不知迦叶境界，更不知佛，我们怎么知道！数千年后的宋儒怎能知道孔子？宋儒说，因为子路好勇，强不知以为知，所以孔夫子告诉他，对他有好处。这种见解，我们不可学。孔子说性与天道，性与天道，是分出两条说，宋儒讲性与天道，程朱往往合起来说，叫「性天」，一路模糊下来。宋儒首先开这个端倪。将来或许以佛学讲论语，以论语讲佛学。
「诲女知之乎，」
　　「诲女知之乎」，孔子说，我教你的道理，知道了吗？知，有读音作「智」与「志」，在这章可就读如「知」这个字。知这一字不简单，若简单，为什么孟子、王阳明讲良知良能？我们不要轻易的说「知」。知是吾人本性的灵知，佛家说是众妙之门，佛法有「离念灵知」，一念不起，不看就知道。如张良运筹帷幄之中，决胜千里之外。知，为众妙之门。
「知之为知之，不知为不知，是知也。」
　　「知之为知之」，怎样才是真正知道？听闻以后，要博学、审问、慎思、明辨、笃行。佛法称为闻思修。其中的味道都知道了才能说「知」，否则是说食数宝。纵使吃了，也是像「人莫不饮食也，鲜能知味也」，笃行才算知道。博学等五层工夫没做到，就是「不知道」。不知道就说不知道，这是有智慧，才是真知道。
　　同学们可以学这点，否则让人看笑话，你们必须举一反三。吾不注解佛经，也不翻译佛经。今人都是小偷，东抄西抄，强不知以为知。你们要学真知灼见，不学真知灼见，便不能往生。不真知，三藏看破也是枉然。

【二．十八】
子张学干禄，子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。（74）
「子张学干禄，子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。」
　　干禄，求禄位。孔子答复子张，必得广学多闻，天下事很多应尽量学，不明白者不说，你们必须学这点。亲眼见了才说，有疑惑可以从阙不谈，知道十成只说七、八成，谨慎别全说，胡说便是诬告人，造口业。只要说得恰到好处便停止不说，多说会惹出枝叶，能如此者，过错自然少。
「多见阙殆，慎行其余，则寡悔。」
　　「多见阙殆」，殆在此勉强可当「危」，不安的意思。所见虽然不少，但还有不安、有疑虑之处，则从阙，不但不说，也不要去做。就所知道的只行个十之六七，不过与不及，「过犹不及」，孔子讲中道，所知道的行之六七，自然会减少后悔的事，办错事就会后悔。
「言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。」
　　若能说话少过错，行为不后悔，如此去当公务员，便是当到恰到好处。
　　中国古来讲究禅让，决不像今日的选举。

【二．十九】
鲁哀公问曰：何为则民服？孔子对曰：举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。（75）
「鲁哀公问曰：何为则民服？」
　　哀公不得意，从这一章便可知道。鲁哀公问，如何做才能使百姓信服政府？你们虽不当国君，但是你的家人信服你吗？你尚且不能服自己家人，何况别人！早上你的心理与下午都不同。
「孔子对曰：举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。」
　　举，派使他在职位。举用人第一必须直心，直者，有便说有，无便说无，不欺骗人，要举正直的人。
　　枉，不正直。「错」是另加安排，枉人不必就换掉，不是去除枉者。若将枉者去除，如崇祯末年就是因为过于急切，换人很多次，所以人们离心离德。只要举正直的人，权位在枉者之上，枉者无作怪，给枉者好名誉就可以了，如此则民服。否则民不服。
　　你们必须谨慎交友，「毋友不如己者」，否则别人以为你是属于某一党，就受影响了。

【二．二十】
季康子问：使民敬忠以劝，如之何？子曰：临之以庄，则敬；孝慈则忠；举善而教不能，则劝。（77）
【雪公讲义】
　　★孝慈则忠句，各解纷纭。黄氏后案曰：「孝慈则忠」。诸家说甚费解，式三谓「孝」当作「（音教）」，谓引导之使人可仿效也。
　　★按：黄氏所云，本句可通，但与全文不贯，且他本罕见，姑备一说。孝经云：「夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。」细审季康子之三问，皆在使民；而使者在君，从乃在民。君能庄临，而民自敬。教民以孝，民始孝亲；中则忠君，如子孝父矣。然君必以慈临之，如亲慈子，故曰：「孝慈则忠」；否则犬马路人，草芥寇雠矣。举彼善者，教他不善者，民自相观而善；是不劝之劝。此章三答，有直接，有双用，有旁通，言与文，婉转入微。
　　★（犬马草芥二句，引自孟子离娄篇：「君之视臣如犬马，则臣视君如国人。君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。」引文略为变更，以便解说而已。）
「季康子问：使民敬忠以劝，如之何？」
　　季康子问孔子，「使民」，使用老百姓，因为大夫有土地，当宰官领导人民。如何能使百姓恭敬、尽忠？若不能做到，如何能使百姓学这二条？
「子曰：临之以庄，则敬；」
　　临，在上对在下，或少数对多数叫临，如临山、临水。对多数百姓与他们见面时，必须庄重，非礼勿言等，临之以庄，对方自然对你恭敬。
「孝慈则忠；」
　　「孝慈则忠」，有人说，你上孝父母，下慈儿女，则百姓忠，此说勉强可以通而已。各种注解纷纷纭纭，黄氏后案说，孝慈则忠，诸家所注讲不上来，他以为「孝」当作「」（音教），引导人民使人可以仿效，如引导人慈，人民自然忠。本句可以说得通，但与全文不贯通，而且其它本子罕见，姑且聊备一说。
　　「孝慈则忠」，不必改字，懂文法便懂了，学文法最好学唐诗。孝经云：「夫孝，始于孝亲，中于事君，终于立身」，一到社会，一做事就可以说是「中」，孝经为孔所说（以经证经也），孝子应当终于立身，立不是立志，而是立行，身有所成立。向上引导国君成尧舜，向下化导百姓，上致君，下泽民，以显父母。
　　仔细审查季康子的三个问题，都在使民，教百姓如何敬，如何忠，如何鼓励劝奖百姓，都在使民。使用百姓是谁来使民？是国君，使民在君，顺从国君的是人民，顺从在民，君能临民庄重，而人民自然恭敬。这一处的文法，单说国君而已，国君只要庄重便可以了。今日教人学笑，胁肩谄笑是阿谀的小人。
　　人民自然恭敬，一方面，以孝教导人民，始于孝父母，中于孝君。教百姓孝亲，首先是教孝养父母，到社会办事自然忠君，忠君就是孝君，好比儿子孝顺他自己的父亲一样。在上者是人民的父母，所以说子民，视民如子。县官是父母官，只有七品，官不大，抚台是大官，但是称县官要称「老父台」。若平时，县官到抚台衙门，见抚台必须跪拜。国君必得以慈面临人民，视民如子，必须拿出当母亲的态度来对百姓，文王视民如伤，那是真心。你们学直心，别弯曲。国君如父母亲慈护孩子，故曰「孝慈则忠」，否则是犬马路人，孟子说，君视民如犬马，民视君如路人，毫不关心；君视民如草芥，不爱惜，民视君就如寇雠，当仇人。
　　这一处的文法有两方面，孝慈是一上一下，上位者教你行孝，乃至忠君，上位者就必须慈，视民如子。
「举善而教不能，则劝。」
　　第三句如何劝？不是自己也不是他人，指第三者，举用那些善者，那一人好就举他出来，让百姓看了效法。「教不善者」，也不说不善者不好，只要去教导他，一边举用善人一边教人民，都是第三者。这一处的文法又变了，举好人又去教不好的人，人民自然相视而劝，这是不劝而劝。这三句三答，有直接，有双用，有第三旁通，孔子的说法及文法，婉转微妙，懂文法，就能讲下来。

【二．二十一】
或谓孔子曰：子奚不为政？子曰：书云：孝乎，惟孝友于兄弟。施于有政，是亦为政，奚其为为政？（79）
　　你们学一章，若能讲，能领略其中味道，又能改变心理，才不白学。吾懂中国文化，才真懂佛学，懂佛学才懂中国文化。
　　宋儒满嘴说理，攻击宋儒的人以为四书五经都没有说理，这也太过了。凡有事，就有理，有理就有事，二者不可分。说十三经中无理，就是不对。吾因为读过中国文化，才能以此来读佛学，后来研究佛学，回头再读中国文化的书，才能懂得。宋儒对于经文还不能解，道更是不能了了分明。儒家很昌盛，道反而隐晦，佛家不如儒家昌盛，反而有懂得道的人，不可思议。
　　「神乎其神」，「微乎其微」，「亲者不失其为亲，故者不失其为故」，「尔为尔，我为我」，「君君，臣臣」，这都是同一种笔法。
　　这几段说理的地方少，汉儒小心不敢说，宋儒也说不出所然，所以只说考据。考据吾不说，因为其中有些是臆测的，如诗经中的草木鸟兽，日本有图，但是所画的多不相同。中国人造的谣，多是虚拟假设；西洋的造谣，却是以今日的动物模拟，例如麒麟西洋人以为是长颈鹿。
「或谓孔子曰：子奚不为政？子曰：书云：孝乎，惟孝友于兄弟。」
　　这段的句读，古来有所不同，宋儒程子说：「孝乎，惟孝友于兄弟」，朱子继承，他们以为这时孔子没有作官，而且有理由。书中没有的，我们不说，可以说孔子不出来作官，至于什么理由？不知道。有人问孔子，为什么居住在鲁而不出来作官？如阳货所说：「怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？」孔子敷衍应付，这一章则答的很恳切。你们读一章，必须学一章，否则吾何必受此辛苦，吾老了，你们现在学虽也晚了，所谓「幼而学，壮而行」，但是如今学还可以，将来薪尽火传要靠你们。
　　「书云」，这一段经文已经佚失，经过秦火到汉代，山东的老伏生，将书经读诵出来，后来又在孔子屋壁中发现古代的书经，用蝌蚪文写的，但是这一节在那一段，已经找不出来了。
　　「孝乎，惟孝」，这是赞叹语。「孝乎！孝乎！」，就如「人焉廋哉！人焉廋哉！」居家首先必须孝，百行孝为先，这句话语出自孝经的意思。孝顺以外，便是「友于兄弟」，孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻为八德，例如一棵树，孝为树根，其余为干、枝、叶、花，这些都是由孝生发出来。「孝就是孝」，没法说，天然如此，如佛学「性就是性」。儒家最好的字为「善」，佛家是「妙」字，你们必须知道。这二句就是孝友。政治有两种：一者为文化，所谓「道之以德，齐之以礼」，就是这二句「孝乎惟孝，友于兄弟」的意思。第二种是法治，所谓「道之以政，齐之以刑」，今人只知这个，结果是「民免而无耻」。
「施于有政，」
　　「施于有政」，在家对长上孝顺，对平辈友于兄弟，就是办政事，出去也不过如此。「孝始于事亲，中于事君，终于立身」。你们必须温习，必须能用。书应当温习多少遍后，知道了，自己遇事才能变化。
「是亦为政，」
　　「是亦为政」，我这样就是办政治，这是政治的根本。
「奚其为为政？」
　　「奚其为为政」，还有什么算政治呢？孔子的意思就是说，我出去也是行这一套。为什么不出去？有障碍，没有重用。
　　这一章讲孝弟乃为政之本，自行如此，化他也是如此。

【二．二十二】
子曰：人而无信，不知其可也；大车无輗，小车无軏，其何以行之哉！（81）
　　「大车无輗，小车无軏」，考据很多，所考据的不对就不论了，纵使对了也无关宏旨，所以吾只约略说说。
「子曰：人而无信，不知其可也；」
　　信在八德的中间，特别重要。前一篇说「主忠信」，曾子三省有「与朋友交信乎」，信如何重要啊！人们轻视这个「信」字，差不多都患了这个「不信」的病。学佛受菩萨戒，最难实行的是「不妄语」戒，但是「不妄语」极为重要，一般人都没有看重，孔子以为这个「信」字不可看轻。人若无信，「不知其可」，不知他除信以外还有那一条不错？注意孔子的口气。言下之意，是说其余的都无可取了。这必须在社会上办多少事，碰多少钉子，有经验阅历的人才能领略。
「大车无輗，小车无軏，」
　　大车，指牛车。輗，是连接牛与车的木头。小车，指马车。軏，钩住马和车的钩子。
「其何以行之哉！」
　　「其何以行之哉！」没有这些輗軏，如何能使车子走动？今日之下，就要说车子没有汽油，怎么能使车子行走呢？「何」字，「可」字，用这些字可体会其中的不同意味。
　　你们要学「人而无信，不知其可也」就可以了。但是「信」容易失信，容易妄语，心则不直。你们要谨慎守住信，好好学，便是希圣希贤。
　　程朱理学也不是没有好话，所谓：「满街皆圣贤」，但是这还是由佛家「众生皆有佛性」而来的。

【二．二十三】
子张问十世可知也？子曰：殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。（82）
「子张问十世可知也？」
　　「十世」，三十年为一世，或者说一朝代为一世，有多种说法。「子张问十世」，问十世的什么事情？看孔子的答复，自然知道子张所问为何，不必重复。
「子曰：殷因于夏礼，所损益可知也。」
　　「殷因于夏礼」，殷是商代，因为商遭洪水而迁于殷，所以又称殷，叫殷纣王，不说商纣王。因，搜求原因。殷朝立国搜求制礼的原因，原因就是夏朝，在夏朝的礼制中。子张问十世，孔子答夏礼，可以知道子张所问为何。殷的礼乐制度，就是指政治，殷的政治还没开创时，将夏礼拿来参考，殷用不到的去除，没有的则增加，因此定出殷礼来。孔子为周人，为什么知道殷礼？下文还有「夏礼吾能言之，文献不足故也」。
　　念诵的力量很大，书读千遍，其义自现，神奇极了。
「周因于殷礼，所损益可知也。」
　　周公定礼制，也是因于殷礼，加以损损益益，而制成周家的礼制，他制礼的来源，孔子也知道。
「其或继周者，虽百世可知也。」
　　「其后继周者」，这章书是讲三世，自古以来国家必亡，人也必死，佛家说：成、住、坏、空，正、象、末、灭。后来再接继周家的朝代，也必得要参考周家而定。
　　今日没有礼乐，刑法用的是外国法，将来国家稳定，一统国家，还得参考制礼作乐。今日提倡三民主义，与四书五经有关系，只是改变名辞而已，若全不要，就是不要民族了。如三民主义的民族主义，不就是四维八德吗？这些不就是「其或继清者」也可知道吗？

【二．二十四】
子曰：非其鬼而祭之，谄也；见义不为，无勇也。（84）
　　有人说，这一章应分为二章，吾依一章来解释。
　　普通人的大毛病，多是见利忘义，见有利的事人人争；见义，牺牲的事就不肯去做。礼记说：「临财毋苟得，临难毋苟免」。祭而得福所以愿祭，见义，没有利益便不愿为。因为能得好报，才愿去做。
　　这关系到君子小人的差别，「君子喻于义，小人喻于利」，就是这章的意义。
「子曰：非其鬼而祭之，谄也；」
　　鬼与神，合起来说也可以，若分开说，鬼指家里的祖先，神指外头天地山川的神只。「祭如在」就是祭祀祖先，指鬼；「祭神如神在」指山川等神。
　　为什么中国讲「不孝有三，无后为大」，中国讲五伦，上有父母，下有儿女，你孝父母，父母对你慈爱，你也必须慈爱儿女，推展出去为九族，九族以外称「无服」，九族以内为「五服」范围。由本身上推五服，下推五服，老师不在五服以内，所以对老师之丧不穿服制，而是心丧三年，因为没有血统关系，中国重视这个。所以同姓不婚，否则为乱伦。天伦，天然如此，不是人造，但是君臣、朋友是人造的，夫妇一半人造的。若不要五伦，那与禽兽相同。所以接续香烟，大有关系，这与家庭与国家都有关系，以「血统」关系来说，「非其族类，其心必异」，没有家庭，国家便不能坚固。夫妇居屋，有孙子就是家，三、二家便是乡党，再组合起来就是国家。
　　别人的祖先，不可以祭，他自己有子孙，人死后而到丧家吊丧，吊是吊生，祭是与死者有交情，灵前祭拜就可以了。他有子孙，我们可不过问，若没有后人，「朋友死，无所归，曰：于我殡。」身为朋友就必须负责。若不如此便是谄媚别人家的鬼，希望求得鬼赐福。实在说，在街上也不要捡拾别人的物品，不义之财的原故，不必乱祭希望得福。
「见义不为，无勇也。」
　　但是这不是叫人做自了汉，「见义不为无勇也」，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，平时各有他们的监护人，若有须要帮助的必得帮助，甚至为朋友报仇，为朋友死都可以，这是民族主义，要义务去做。这一句就是「临难毋苟免」，牺牲自己而去做。
　　勇为三达德的一端，智仁勇，有勇就不要利，只要合义的事就去干，「知耻近乎勇」有耻的人才有勇气。

八佾第三
【三．一】
孔子谓季氏，八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。（87）
　　后面的乡党篇，不能说，是孔子饮食起居的事情，纵使会了，也用不出来，所以不说。
　　书中所说，不是单指在上位的人或在下位的人，而是一体万用，可对上也可对下，必须能举一反三。
　　你们必须记住，这些话现今的人不在乎，若不在乎，那就可预知未来的结果了。凡事有因、缘、果，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，这是真正中国文化，讲民族主义。西洋人说的话有他的内容，今人用他的名词，但是不了解他的真义，用中国语，说西洋物，望文生义，社会必将混乱。学哲学必须学中国哲学，学庄子也可以，公孙龙的白马非马，学这些只会增多怪脾气而已。白马非马，这是分别观。若说「天地一指，万物一马」，就是圆融观，色即是空，空即是色。我们凡事不要悲观也不要乐观，我们是人，一切可以尽其在我，干什么像什么，我们都是在梦中，在戏中。我们学佛多年，仍看不出好现相来，因为人格还不足的原故。我们在五乘之中，人格尚且不够，天尚且不能升，其实人身也保不住，若能保住人，来修净土，求往生就可以了，一定要专精执持这一法门，不要脚踏两只船。
　　你们学论语，对你们学佛帮助很大。做人的根本，凡是初皈依印祖，印祖都开示要「诸恶莫作，众善奉行，敦伦尽分，自行化他」，再来就是「诚心念佛，求生西方」。敦伦尽分是中国文化，真学问自五伦始，五伦有十义。敦是敦厚、加厚、笃诚，很简单却做不到；尽分，尽自己的职分，范文正公每天反省，一天所做的事若不及所领的俸禄，必须第二天补足，这一点你们好好想。
　　周成王年幼，周公摄政，全国都以为周公不怀好心，欺负小孩，等到成王长大，周公将大位还给成王。周公死后，成王感念周公的大德无法报答，周公既为文王的儿子，武王的弟弟，成王的叔叔，成王就以天子的礼祭祀他。其实不可以如此，但是鲁也不能推辞。伯禽为周公的儿子，祭周公用天子礼，但是周公以外的国君如何可以用天子礼？伯禽还有兄弟，传到后来，鲁的后代嫡长子这一支以外还有仲、叔、季，因为伯禽这一支用天子礼祭周公，三家祭他们的祖先也用天子礼。后来三家把持鲁国政治，若在金钱、土地上争还可以，若争用天子的礼乐就不可以。
「孔子谓季氏，八佾舞于庭，」
　　「八佾」，吾幼年曾见八佾，每行八人，有八行，八八六十四。吾见曲阜的祭孔，天子礼八佾，诸侯六佾，大夫四佾。季氏祭他的祖先也用八佾。
「是可忍也，孰不可忍也。」
　　「是可忍也，孰不可忍也」有二说，都合理，都可采取。
　　这件事季氏能忍心如此干，忍指季氏而言，还有什么不好的事能忍心不干？这是犯上作乱的事。另一解释，忍指在位有权力可以管者，这件事能忍着不管，什么事不能忍心不管？
　　这一章教我们敦伦尽分，不在其位，不谋其政。黔娄为山东大穷人，齐请去做官，他不愿意去，鲁来请也不去，穷极了，死时所盖的被子太短，盖不住，但是他妻子不肯邪（斜）盖，谨守本分。

【三．二】
三家者以雍撤，子曰：相维辟公，天子穆穆，奚取于三家之堂？（90）
　　编论语的人有略加归类，这一章仍与上章同一件事，只不过不是同一时说的。
　　祭孔有六章乐，首为迎神，初献、亚献、终献、撤馔、送神，撤馔时，随舞随歌。祭孔的音乐，起首为大哉孔子，先知先觉，奏咸和之曲，有辞，赞辞必须合乎所祭者的身分。
「三家者以雍撤，」
　　这一章是说撤馔时唱诗经的雍章，雍章是赞天子的颂辞，撤馔要奠酒，主祭者是天子，辟公是陪祭的诸侯、卿大夫。
「子曰：相维辟公，」
　　「相维辟公」，陪祭是诸侯。
「天子穆穆，」
　　「天子穆穆」，穆穆说是美善，很难说得通。应当指温和，又庄严，例如望之俨然，即之也温。温和而且威仪充足，又庄严又温和，这是说天子的态度。
「奚取于三家之堂？」
　　「奚取于三家之堂」，奚，何也。那一条够得上用天子的礼，在三家的庙堂祭祀。无论所说的是什么事，都是由于僭越国君的礼。

【三．三】
子曰：人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？（92）
　　礼乐做什么用？用礼来整齐，使社会平平和和，但是必须有仁。「道之以德」，道德走不上，「齐之以礼」，再以礼来使人们整齐。
「子曰：人而不仁，如礼何？」
　　仁者，二人，不论办什么事，必须替对方想，妨碍别人就不可干，替对方想就是仁。礼尚往来，彼此互敬，彼此不妨害。
「人而不仁，如乐何？」
　　乐是情，彼此交换情意。对人不仁，那音乐有什么用？没有音乐，还可以，

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万万不可以有桑间濮上坏人心术的音乐，从前村中演戏，必须与老先生商量，若有伤风化的戏不许演。乐很能感动人，像佛家的梵呗为清净音，没有喜怒哀乐等染情。今日的洋乐，害人不浅。人而无仁，则礼乐有什么用？
　　若礼乐不行，则「道之以政，齐之以刑」，如此人民只想免受刑罚而不会有羞耻心。

【三．四】
林放问礼之本，子曰：大哉问！礼，与其奢也宁俭；丧，与其易也宁戚。（93）
【雪公讲义】
　　「丧与其易」，俞琰书斋夜话，易字疑是具字。檀弓云：丧具君子耻具。群经平议：戚当读为蹙。礼器篇：三辞三让而至，不然则已蹙。说文：蹙，迫也。言居丧或失和易，或失迫蹙。包曰：易，和易也。本郊特牲「示易以敬也」。朱子集注：易，治也。引孟子「易其田畴」。
　　（按）书斋夜话及群经平议，两说意皆从顺；惜涉疑改，文献不足，宜待后征。但包氏所引郊特牲和易以敬，则义较长；谓丧与其礼和严敬，不若哀有余也。集注引孟子「易其田畴」一句尚可；其下不贯，则费解矣。
「林放问礼之本，」
　　林放问得不错，孔子还答复他，可见问的不错。礼有吉凶军宾嘉，吉礼祭祀最重要，这里举吉凶二端以包括其它礼。
　　从前有五礼，祭为五礼之首。这一章是问礼的根本，孔子执其两端而答复林放。
「子曰：大哉问！」
　　「大哉问」，人们多是问花果枝叶，你却问根本，真是「大哉问」。祭祀时的酒为白水（玄酒），祭海神、河神，要先祭河神，因为海的本原为河的原故。
「礼，与其奢也宁俭；丧，与其易也宁戚。」
　　「礼与其奢也宁俭，丧与其易也宁戚」，上句是奢与俭，下句是易与戚。
　　「丧与其易」，俞琰书斋夜话，看文讲不下去，便怀疑改易为具。礼因为奢华，不如俭省，为什么不如俭省好？因为祭在「诚」，祭神如神在，全在心诚，若奢华便少了诚心。若有诚心，诚是礼的根本，如此就可以了。周郑交质，有人质也无益处，若心诚，白水、水草祭祀也可以。学佛庄严佛净土，佛不希罕好东西，心净则佛土净，心庄严是真庄严。
　　「易」古来就很难解。「易」，俞琰疑作「具」，礼檀弓篇云：「丧具，君子耻具」，丧事一切具备，君子以为羞耻。从前孝子若丧亲，语无伦次，心思全在父母身上，若备妥丧具，便去掉了哀伤的心。
　　群经平议以为戚当读为蹙，迫也。意思是说，居丧或失之和易，或失之迫蹙。
　　包咸曰：易，和易也。本郊特牲「示易以敬也」，有客来，奏乐；和和顺顺，有礼又恭敬。示，表示。易，和顺。丧与其礼乐和顺，不如哀而有余。
　　朱注：易，治也。引孟子「治其田畴」，田地有草而除去。这一句还可以讲，但是下文便不能连贯。
　　（按）书斋夜话及群经平议，两种说法的都是从「顺」，可惜涉及疑经改经，文献不足，应该等来日得到其它数据才来证明。
　　上回「孝乎惟孝」，我们平时说：「神乎其神」、「微乎其微」、「亲者不失其为亲，故者不失其为故」、「尔为尔，我为我」、「君君」「臣臣」的句法都可以证明。
　　包氏所引「郊特牲」，和易以敬，这个意义比较恰当。意思说：丧与其礼和庄严，不若哀而有余。
　　编书的人也是同类的聚合在一起，连续数章都是责备季氏三家的僭越过分。

【三．五】
子曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡也。（96）
　　从前主张钞书，有大用意，味道不一样。这数章都有同类的意思。
　　亡音「无」，若数种意思都能解释，除非孔子再来，后人无法知道，程朱的微言大义，绝不是孔子的微言大义。颜子曾子等弟子尚且不知，何况是其它的人？
「子曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡也。」
　　这一章有数种解释，吾采一说。夷狄指中国以外，诸夏指周时的列国。那时无父无君，虽有礼乐规矩，却管不住，臣弒其君者有五十余个，所以孔子感叹说：夷狄外国人还有酋长，弒君的还少，虽然不懂孝悌忠信，没有礼义，但还有上下。诸夏有礼义列出来，但是大家不遵守，子弒其父，臣弒其君，没有上下的分别，那礼乐有什么用？
　　今日的社会就是无父无君，你们能来听，要作难得想，吾讲的目的，为了让你们能改造社会，例如选举选君子，社会就安定。你们听从可以长学问，若不改心理，为德行，只为名利，那有什么用？你们必须学退下去后而省其过，过则无惮改，无过则勉之。
　　你们往后学曾子，自我反省，为社会谋幸福。若只是长学问，不改变心理，而与外面争名利的人相同，就大失吾意了。

【三．六】
季氏旅于泰山。子谓冉有曰：女弗能救与？对曰：不能。子曰：呜呼！曾谓泰山不如林放乎！（97）
　　季氏为三家之一，冉有为孔子的弟子，三家为大夫，也有封地。「季氏富于周公」，周公指鲁君，季氏财土都胜过鲁君，冉有、子路都做他的家臣。
「季氏旅于泰山，」
　　旅，祭祀的名称。祭天下山川为天子，诸侯祭他封内的大山。例如祭孔，孔奉祀官住在台中又是特任官，台中市祭孔的主席是什么人？不是孔奉祀官，而是台中市长，因为他是主管的原故，即使大官也不行。「旅泰山」应该是鲁君，但是泰山比较特别，泰山在鲁齐境内，所以两国都祭泰山，若卫宋等国便不可以祭。天子也祭泰山，为什么？因为五岳泰山为东岳，日升于东方为五岳长，天子祭泰山不是僭分，季氏不是诸侯，为什么祭泰山？太僭越本分了。
　　另有一说，季氏不至于僭越到如此，鲁君派季氏代表，因为这一章不是讲僭分，而是说奢侈。季氏尚且敢以「雍」撤，吾不信他不僭越，所以这种解释没有根据。
「子谓冉有曰：女弗能救与？对曰：不能。」
　　孔子见季氏旅于泰山，就找在季氏家做家臣的学生，问冉求说，你不能救他的过错吗？冉有答，不能，可见季氏听不进去，冉有也没办法。
「子曰：呜呼！曾谓泰山不如林放乎！」
　　孔子感叹说，难道泰山不如林放吗！为什么提出林放？因为林放问礼之本，而且是泰山附近的人，所以说，难道泰山不如林放吗！这样文理才通。林放知礼，泰山的神为大神，泰山神没有求季氏来祭。「非其鬼而祭之谄也」，这是指祭的人，而且是没有仁义的人来祭，「神不来格」，神不享非礼，神不来享用不合身分祭祀的礼。难道泰山不懂礼吗？
　　不责备季氏而责备泰山，温厚婉转到极处了。

【三．七】
子曰：君子无所争，必也射乎，揖让而升下，而饮，其争也君子。（99）
「子曰：君子无所争，」
　　「君子无所争，必也射乎。」今日没有射艺，所以不必考据。这一章的句读有若干种，吾讲其中的意义，重点在「君子无所争」。
　　外国人讲究争才能生存，今人也争名夺利，而且是明争。自夸已经是过失了，何况毁他！今日的选举，多是自赞毁他，佛家以为「自赞非他」是大毛病，这是学洋人，中国人自古以来都没有这样的事，这等风气必须换，否则国祚不久。你们别争，中国是礼义之邦，主张礼让，相信「死生有命，富贵在天。」一争便生名利心，君子的品德就灭了，名锢利锁，争就不能往生。
「必也射乎，揖让而升下，而饮，」
　　「集解」孔曰：「言于射而后有争也。」那么不射就没有争了吗？打战不争是无勇，是不孝。从前人打战，不怕死，愿死，怕不死，怕不死就可以不死。
　　「皇疏」说：「古者生男必设桑孤蓬矢于门左，使人负子出门而射，至长以射进仕，择士助祭，若射不合礼乐，则不预祭。」诸侯进荐能人贤者给国君，先考核射箭。这与打战不同，而是考核如何上下等等，射箭都有礼节，失礼便不行。
　　两人比赛，败者罚喝酒。每年都有祭祀，有陪祭，陪祭的必须射箭合乎规矩，若不合规矩，连诸侯也会受责而被削地。
　　「射仪」曰：「射，仁道也，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已。」
　　「集注」云：「惟于射而后有争，然雍容揖让，则其争君子，而非小人之争矣。」
「其争也君子。」
　　这一章的重点在君子，君子是学而能立的士人，有一定的目标，在道义上，为利国富民，凡是功利名位，有违背道违仁者，自然不会去争取。
　　孔子讲「志于道，依于仁」，有违道与仁的自然不去争取，小人则是志在功名利禄。若是关系道德仁义等，君子又应固执力行，并不是不争。对道德要择善固执，力行近乎仁，经文不是说「当仁不让于师」吗？当仁固然要争，老师做好事，学生怎能不做好事？「见义不为无勇也」，对于义的事也不能让人。所以这一章「其争也君子」，更须细细体会。
　　你们要学「君子无所争，其争也君子」，注重上句与最末一句，中间的可以省略，虽争也不失君子的风范。

【三．八】
子夏问曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？子曰：绘事后素。曰：礼后乎？子曰：起予者商也，始可与言诗已矣。（101）
　　这一章分三段，如集释所分，但解释有所不同。
「子夏问曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？」
　　子夏读诗经，其中有三句，二句是诗的本体：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也。」为一段，重点在「素以为绚兮」。
　　「集解」，马曰：倩，笑貌，笑的容貌。盼，动目貌，眼活动。这二句是赞叹女子。周幽王为褒娰戏诸侯有「一笑烽火台」，一笑值千金。盼，动目貌，眼睛可以传神，所谓「倾城倾国」，眼一看倾城，再看倾国，再看倾天下。绚，文貌，质是本来，文是文饰。
　　「集注」，倩，好口辅也；盼，目黑白分明也；素，粉地，画之质也，画的本来；绚，釆色，画的采饰。
　　（按）这一章，事分三段，其中第一段三句，仅是子夏问诗的意义（诗人做诗的意义）。集解言简而扼要，颇得其体。集注说，口辅目盼也不错，大可以相从。但是将「素、绚」以为是画质、画饰（素之本质，修饰），孔子还没有说画的事情，朱注未免说的过早了。你们学文章必须用心致意，不可像朱注在这里说的过早而没有根据。
　　因为素只说是人的口与目，为女子的本质，目、口本身长得好。绚是说笑倩盼动的美姿。至于有注解说，可加粉黛、衣裳等服饰为绚，就嫌这种言语有枝叶。若能想到西东二施的颦蹙，自然能了悟质姿的大不同。
「子曰：绘事后素。」
　　孔子所答只有一句，「绘事后素」。
　　「集解」，郑曰：绘，画文也。凡画先布上众色再画「白粉」，以粉分布其间，来完成画的文采，画画有这种画法，但论语所说不是这个意思。
　　「集注」，绘事，绘画的事情；后素，后于素，先用素底再画色彩。引考工记：「绘画之事后素功，谓先以粉为质，而后施五采。」素地与素功不同。
　　（按）第二段是孔子指事喻诗，因为子夏问诗，所以要指出事情来比喻，举出绘的事情来说明诗的意义。素在考工记作「素功」，就是先画五采色，然后绘上白粉完成一幅画。考工记在周礼，可自己去查。礼记礼器说：「素言白地，而后施绘」，孔子所说，是礼器所说的意义。口为素质，笑为绚，笑就如文采。
　　全祖望氏「经史问答」：「问礼器，甘受和，白受采」五色、五行等，中间为土，而且四方都有土，四方的四角落为土。六月为长夏，在西南，坤为土，所以六月为土的本位。五脏最难治的为胃病，胃在中央，周身把脉若没有胃脉就会死，周身分阴阳，胃有二十五阳，心肝等都有五阳，五五二十五，所以头发黑全是阳气，不足便会发白。五味之中土为甜，所以什么病都可以加甘草，人称「甘国老」，能调和大家不打架，甘加上任何药味都能调和。
　　「甘受和」这一句是陪衬，「白受采」，白色是根本，画红为红，画黑为黑，能接受各种色采，与考工记「绘画之事后素功」是两回事。全氏又说，古人注解论语，绘事后素引考工记，到杨龟山解论语时，才引用礼器。朱子合起来引用，所以近代人多不以为然。因为论语这一章是指素地，不是素功。
　　杨氏、全氏所根据，都可以相从。素比喻口辅美目，绘比喻笑倩盼动。
　　「礼后乎」，杨氏说：「甘受和，白受采。忠信之人可以学礼，苟无其质，礼学之无用，礼不虚行，此绘事后素之说也。」（意思是说要以忠信为本）
　　（按）第三段为子夏所悟，忠信为主，礼在质后，忠信是素，礼比喻绘事。
　　必须再略略谈一下上回说的。吾列出三本注解。集释，集各家的注释，有好有坏，知对知不对，由此可以比较，而后知道其中的意义，这是一种读书法。用此来比较，汉儒注解规矩，程朱有做比较，程子开启以自己意思解说经典的开端。
　　以前吾讲论语，志在教你们学礼貌，这一次就不是了。有总别二义，先说总，你们以前上学没有学过道，孔子有孔子之道，所谓「士志于道」，「朝闻道，夕死可矣」，我们没有听闻道，既使望道也没有见到。
　　若懂孔子之道，学佛比较容易。你们有跟随吾学佛三十余年的人，头十年确有往生的人，其次十年则渐衰，后十年便更衰了。佛法有正、像、末法三期，如今好似末法，听闻虽然很多但是没有工夫，唯有增加迷惑而没有伏断烦恼，因为心不能改的原故。今日犹如蓬蒿满头，再下去恐怕荆棘满头了。你们心理不改，所以吾讲说论语。吾因中国文化而有助学佛，又因学佛而有助于懂得中国文化。吾依经而说，你们是人，要以修身为本，命终求往生，不必再来。
　　今日毒很多，唯有聪明人能解毒，解毒必须事先准备。准备什么？论语与佛法。可惜的是，你们未能信。共中有不共，必须自己有解药。首先必须找老师，学佛与学孔子，除佛说以外都不听。佛、孔子为我的老师，论语就是孔子之言，依着论语来实行。
　　其次，你们都有障碍，所以学不入，因为你们的文学不行，二百余注，你们能选择吗？歧路中又有歧路。若文理好，比较能不入歧路，所以必须懂文理，如「至于犬马」章，懂得文理，便知犬马不是指父母。
　　第三，考据，理能讲得通便可以了，若要穷究他的源头，则吾不能，说了对你们也没用。你们要谛听，吾没有为你们说的，你们不可信，如「礼后乎」章，所讲的意义为礼器上所说的，而宋儒引考工记，有这个道理吗？
　　八佾这一篇多半采讲礼的事情，礼有五种，最重要的为祭礼，今日用的祭器、乐器等等都已经不是古代的，如何考据？汉儒距离孔子时代才数百年，已经有讲不对的了。我们今天距五四还不远，谁能说明白？
「子曰：起予者商也，始可与言诗已矣。」
　　「子曰：起予者商也」，孔子的意思就是礼器上的意思，礼器云：「忠信之人，可以学礼。」这个意思就很完整了。有人以为忠信与礼是同一等的种种说法，那是无事生非，多生困扰。又有人说，忠信与礼，经传之中有分开说，有合起来说，其实不必争。如素都说是白，但也有分开讲的，有合起来讲的。
　　我们不必像后儒批评子贡子夏的高低，我们够不上资格批评。子贡说贫而无谄，富而无骄，孔子使他更于乐道，而子贡说：「诗云：『如切如磋，如琢如磨』，其斯之谓与？」，孔子告诸往而子贡知来者。子贡问的那一章，孔子是直说。这一章子夏说人，孔子说绘，子夏悟到礼，这是横的，竖穷横遍，平等平等。
　　只就意境高远而论，汉诗不如周的诗经，周朝的诗不如击壤歌的浑论元气。但是就文理的明白来说，当以唐诗为最。你们每天学一、二首诗，研究他的作法，预备将来自己看书，吾就是用佛经的科判、与作诗的方法，研究论语。
　　「巧笑倩兮」，这一章分三段，其实是四段，首先子夏只举诗经，其次是孔子承接着举绘事，再次则转为「礼后乎」，最后合起来说「起予者，商也」，又合于最初所引的诗经。

【三．九】
子曰：夏礼吾能言之，杞不足征也。殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也，足则吾能征之矣。（106）
　　若考据文法，大小文章都有起承转合，具有一撇一转。例如：上一章子夏问曰，分四段，最后合起来就可以知道，这一章也是如此。最后一句都合乎开始那一句。
「子曰：夏礼吾能言之，杞不足征也。」
　　三代为夏商周，自夏开始，文化渐渐有统系。夏家的礼仪，孔子说：「吾能说之」，可见孔子书读得多。夏已经亡了，周朝立夏代的后人于杞，祭祀夏代，孔子到杞查考夏代的文献。文化有什么人知道？有人知道文化，这种人叫献，所以说「文献」，指知道文化的贤才。杞地的人不足以当凭证。
「殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也，足则吾能征之矣。」
　　殷朝比较接近孔子，孔子也知道殷文化。我们已知民国元年的事情，能够见到明、清的事情吗？孔子能说殷代的礼仪，但说了谁信？要有证据，宋为殷代的后人，但是要有学问、才能、能知殷朝国家文献的人很少了，例如汉代的老伏生。若果真有这种人才，就能证明孔子所说，没证据便有疑惑。
　　这一章是什么意思？吾可以说说，但是不是孔子的本意不得而知。文献与民族主义，大有关系，否则是数典忘祖。佛法在世间，有多少年了？有文献在，依众圣点记，就可以知道。
　　中国翻译经典，在汉朝以后，但是在周代以前就有众圣点记这本书了，可以作为文献证据。但是在现在有用处，今日台湾的文献有几人知道？三国的吴曾在台湾开辟过，再早就不知道了。如今大陆沦陷来此，其实是一家人，文献与民族大有关系，今日的台湾人都是从前的内地人。
　　你们要自重，要深入学问，才能有所作为。

【三．十】
子曰：禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。（108）
「子曰：禘自既灌而往者，」
　　禘为祭祀的名称，吾没有见过，注解所考据的很多，吾不信。因为汉代距孔子大约千年，也没见过，五四运动至今不到百年，你们还不知道，纵使真知道「禘」，如他们所说的，五年的大祭，祭天、祭太庙，既使知道禘的意思，你往什么地方祭？今日故宫里的祭器很多，你们知道它的名字吗？以佛家来论，乐器就很多了，密宗的音乐，今人也不知道。
　　灌，有二种，一者奠酒，在当日三献后，撤馔时行灌礼。二者明日祭祀，前一天宰牛，在正午时，摆香案，不奏乐，有行牲官祭，吾曾当过；行完礼，以酒灌牛耳。这章是在初献的先前。今所说灌究竟指什么，不知道。
　　今日救死都来不及了，那有余暇考古？最急切的，在于学以致用，若是考古的学问，那是太平时候的事。
「吾不欲观之矣。」
　　禘祭，自行灌礼之后，孔子便不想观礼了。
　　研究这一章有什么用？这一章确是有所为而说。禘礼是天子之礼，鲁国也行禘礼，所以孔子说不愿看。从前不教有三，无后为大，鲁国本来是传儿子，到僖公时传给兄弟。诸侯宗庙五祖，天子宗庙七祖，一个宗庙之内，中间为始祖，左昭右穆，辈份不可乱，祭祀时要一一有次序，不可嫌麻烦。到僖公时就乱了昭穆次序。有注解说，既灌以后，本来是恭恭敬敬，到此便疲乏懈怠了，其实这是托辞。
　　不论什么事，不可以越礼，不可乱了次序，该做就要做，不该做就不做。从前商人为四民的最末，但是商人也知道「事忙先上帐」、「动物归原」，你们要学「动物归原」，一乱就亡了。有次序，依规矩，就可以往生，否则歧路之中又有歧路。

【三．十一】
或问禘之说。子曰：不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！指其掌。（111）
　　凡争执大的章节，有作讲义解释，没有争议的，便不作讲义。另外有注重考据的章节，吾也不费事考据，因为讲的听的都难，初学的人没有这个眼力，而且对于实用也未必有益。例如孔子对于夏殷的礼，都能说，但是因为文献不足够证明，也没有办法。读书必须注意这一点，不宜呆板。
　　禘的意义，我们不能清楚知道其中用意，只好随从古人的说法，不敢强作主张。
「或问禘之说。子曰：不知也。」
　　有人问禘礼是怎么个办法？子曰：不知也。
　　孔子懂，却不能答复，问的人不够程度的原故，因为祭祀的人就不懂禘礼。
「知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！」
　　若知道禘礼是怎么个办法，那对于天下就像这个（记者说：指其掌）。「示」表示，摆在眼前。
「指其掌。」
　　指掌是什么意思？一般而言是容易，这一章不是如此解。孔子自己说「不知也」，后人怎能说「知个禘礼便能治天下」？这种说法不可跟从。
　　祭的人连礼器都不懂，何况是禘礼！什么礼器有什么用途，分量如何，都有一定。
　　只要牢牢记住就可以了，不必妄作聪明，不知而强作注解。

【三．十二】
祭如在，祭神如神在。子曰：吾不与祭，如不祭。（112）
　　这一章的官司也打得很大。上头无祭的对象，推论下句说的是神，上句说的必为鬼，家中祖先，名鬼，也称神，外头的也是如此。
　　吾讲了半天，你们不开智慧，什么原故？私欲重的原故，昨日讲经讲四种作意，当知「见」为最重要。唯有将私欲放下而后可以开智慧，开智慧而后知见净。
「祭如在，祭神如神在。」
　　祭鬼，要恭敬，是报恩，本分中应作的事。祭，得福。佛家明说有鬼神，儒家则不说鬼神，但宋儒硬说无鬼神，所以受很多人骂。参加祭礼要想得降百福，必须斋戒，斋者，斋心，心中唯有这一件事，无他念。你们吃素，并非吃斋。祭时「如在」，这个就是观想，不论到那儿，「观想」祭时鬼神如在目前，靠观想的力量，如祭关公时，眼前就是关公。你们烧香，如打电报给佛菩萨，要观想，才得感应，所谓「神其来格」，如此，早晚课才灵。
　　上祭鬼，下祭神，祭祀不是祭自家的鬼，叫谄，外神也祭为谄，故孔子说：「泰山不如林放乎？」用这话来说季氏的谄而无礼。祭什么，行什么礼，有一定的，而且祭时须全神贯注，故孔子说他祭一定得福，我祭则得福，我战则克。
「子曰：吾不与祭，如不祭。」
　　如上祭祀场面，他当作主祭，但是或许忙，或生病，由我代表，他没参加祭祀，则这一场祭礼像没办一样。看看人家的诚心。
　　怎么如不祭？吾学佛，故懂中国文化。自己不参加，就是没祭。他人如何观想法？所祭的对象如在目前，才能感召，别人代替则祭不如在，神不来格，不等于不祭吗？
　　阿弥陀佛，光照十方国，无奈你不接受。

【三．十三】
王孙贾问曰：与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？子曰：不然，获罪于天，无所祷也。（113）
　　我们的笔很拙，若是我们来写，必定先叙述一段事实。但是这章经文一上来说王孙贾问，怎么回事，下文便有解答。
「王孙贾问曰：与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？」
　　这句「与其媚于奥，宁媚于灶」，不是王孙贾的言语，或许是古人的话，或者是古言语。若王孙贾自己的话，必不如此说。只有师长对下辈可以这样说：「何谓也？」朋友平辈尚且不可，对上辈更不可以。
　　孔子在卫国，值逢灵公的时候，灵公非常恭维孔子，但是没有让孔子出仕做官。南子召见孔子，想借孔子的名声，其实另有私心，何以见得？否则何必邀孔子一起出来游街。这一件事有人了解，有人不了解，子路就不高兴，王孙贾，何许人也，他自然了解。王孙贾这个人极会钻营，灵公极听信他，凡事以死的因果来权衡，但是这一次他就误会了。
　　这个时候孔子没有出仕，王孙贾以为孔子是走内线求官，所以问：你想作官，没找对路线，找南子行吗？但是不能直言：你怎么放着我王孙贾呢？所以用比喻。
　　从前居家坐北朝南，西南角是房子最尊贵的地处。又有人说家有主祀的神，叫奥神，是住宅的神。又家中必有灶，有灶王，今日已撤差了，灶王最小，但是权力大，他生火才能吃饭，不生火，就无法煮吃的了。
　　媚，巴结人，说好话求人。当时有句谚语，与其巴结奥神，官位大，还不如巴结灶神呢？就如唱戏的说：「阎王好见，小鬼难缠。」要送红包，先拉线。王孙贾假装不懂，问孔子。
「子曰：不然，获罪于天，无所祷也。」
　　孔子也明白，答话也装胡涂。
　　办事答话，靠平常练习，要当机立断。
　　「你说的话，不对不对」怎么不对？对方不问也可以解释。
　　若得罪了最高的天，向谁去求祷呢？
　　这话一点也不错，必须分治世乱世。你们到机关做事，受过教育，知道贪赃枉法不好。若到任以后才知道长官贪赃枉法，这虽是长官的事，你也要有眼力，长官多少要拉拢你，或给予你利益，他以为天下人都好利，如果你一上来不接受，但是你是部下，接受了又良心不安，怎么办？财是胡涂虫，贼怕第一次，久了就成习气。这时必须当机立断，一走了之，否则破家败名。这只是世法花报而已，还有果报呢！脱得阳间罪，如何能脱得阴间罪？

【三．十四】
子曰：周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周。（116）
　　这章说政治，儒家的学问，在于政治之学，因为人道敏政，必须求人民公安。
　　文，表面的制度，包括一切制度。凡事「不到与过」都不行，难得的是「中」。孔子是圣之时者，无过与不及，恰到好处。文，表面；质，本质。质够了，没有条理也推不动，文质平衡了，好不容易，例如政平讼理，这好不容易。文高了，质未到，文太复杂，例如今日的会计法，就是文太甚，反而不清楚。赋税法太复杂，人民不会纳税，漏税的人自然很多。质太过，手续不完备也不行。
「子曰：周监于二代，」
　　孔子谈政治，要文质相平。秦法繁苛，文太过。高祖入关后，约法三章，百姓大悦，若只此三章，不能有四百年的天下，只有质而已，后来萧何再制律法。若法律只有三章，一家小店也弄不清楚。六经、十三经都是史，史都有因果报应。所以周参考夏商二代而损益之。监，考察的意思。
「郁郁乎文哉，」
　　「郁郁乎文哉」，文，文化；郁郁，无过与不及，到达和的时候。所谓「文武之政，布在方策，人存政举，人亡政息」，可是文王一完了，也不行了。
「吾从周。」
　　孔子说，若我从政，则跟从周的办法。
　　世间法，可以直报怨，君子不为已甚，过甚了，就会出大毛病。

【三．十五】
子入太庙，每事问。或曰：孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。子闻之曰：是礼也。（117）
　　这一章有起承转合，要细细按着层次。
「子入太庙，」
　　孔子所进入的太庙，必定是鲁国的太庙。
　　国家一建立，先立太庙，鲁国的太庙是周公庙，按时祭祀，不举行祭祀时，庙门关着。
「每事问。」
　　每事问，问事与器。孔子尚且每事问，宋儒却说都知道，可以相信吗？真是狂诞。
　　祭太庙时，如何能每事问？祭祀时要清净庄严，讲究肃敬，执事不许移动，这时如何允许闲人发问？这一章必定不是在祭祀时问，大概是在演礼时。史记世家太史公曰：「观仲尼庙堂车服礼器，诸生以时习礼其家。」曲阜儒生每月得演礼几次，否则就忘了。
「或曰：孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。」
　　或曰，不说那一个人说的话。孔子是名人，孔子的学问，人们都知道，孔子是实至名归，不求而自得。若不要名，唯有逃名，跑得远远的。
　　「孰谓鄹人之子知礼乎」，孔子的父亲叔梁纥，封于鄹，所以说鄹人。鄹人的儿子，指孔子，避讳，以免直称孔子。鄹人之子以懂礼闻名，为什么要每事问？谁说他知礼呢？有人说：你问，当然是不懂，知道了何必问？这个说法似是而非。
「子闻之曰，是礼也。」
　　「子闻之曰，是礼也。」这是结语，孔子听了以后说，是呀！我每条问，这就是礼呀！孔子为什么这么说？这是孔子的修养，我们必须学。
　　演礼与祭祀一样，只是容貌不同而已，演礼重在练习。孔子前往观礼，正是「学而时习之」，也是「传不习乎」。孔子答话不亢不卑。

【三．十六】
子曰：射不主皮，为力不同科，古之道也。（120）
　　论语原来不是一时说的，也不是一人的笔记，更不是一篇文章，但是编论语二十篇的人也曾归类。例如八佾这一篇，说的都无法讲，这篇都是说礼乐，礼有三礼，不懂三礼如何讲礼，乐就更难说了。我们都不懂礼，听这篇很费事，我们重视实行，懂这个礼也不能行。礼乐有颂诗、有吹弹歌舞，礼乐都是国家所制定，今日反共第一，所以还未制定。诗是乐的词，今日国家也还未制定，如何歌颂？
　　这一篇是孔子的时候，礼乐都乱了，孔子说的都有用意，没用意不会随便说。吾不得不讲，你们知道书的皮毛就可以了。在孔子时代，论语说的如同报纸，当时人听闻后，知道不合礼，就会改，有部分的人不肯照着改。今日有所不同，必须合乎今日的用途。考据不可错，但是考错的地方很多，对的很少。从前只依据朱子的集注，不辨好坏，以错为正，其实多半是错的。但是为了参加国家科举考试，人们也还是遵循朱注。今日学论语是为了学问，但是注解有二百余家，如何看？你们对于文句也必须知道，不是学制度，而是学文字，学了不是去治别人，是为了治自己，知道其中有不合礼的地方，我们也不去做。
　　你们学佛，知道禅净本一家，禅主悟，起疑悟后才看经，未悟以前不许看经，净宗没有明说要悟，其实论语也必须悟才能领略。你们修净土法门，除了学成老太婆以外，还必须悟，否则既不是上智，又不是下愚的人，那往生就无望了。证大圆镜智才得到无分别智，老太婆就是无分别智，这个话若听者没有实在工夫，无法对人说。所以你们必须学悟，论语也是如此。看看「射不主皮」，注解有多少，吾须挨着看，然后裁决，其中有很多废话，但是不得不看。孟子说尽信书不如无书，秦始皇、李斯也知道书害人，所以焚书，若读书不会悟，那秦始皇、李斯不就是跟孟子学的信徒了吗？
　　民国五四运动以前，生男孩悬弧，生女孩悬帨（帨，佩巾），男子必须学射箭。射可以观德，国家以射选拔人才，每月练习射礼，会射礼的人，祭祀时才能当陪祭，祭祀完毕可以分到胙肉。鲁受齐国女乐，孔子必得等到祭祀完毕，没有得到胙肉才肯离开鲁，并不是孔子穷的想吃那块肉。
「子曰：射不主皮，」
　　乡射为文射，还有郊射，那是武射。射箭必须和颜悦色，心平气和，再观察他射箭的礼貌，合不合乎礼貌。第三再看主皮，看射到皮靶的位置。文射只要「中的」射中目标就可了，不中也不要紧，礼都周到了便可以。从前用布当箭靶，后来改用皮，着重射箭有没有贯穿皮革，郊射就必须贯革。这是乡射演礼，礼乐射御书数是读书人应该练习的艺术，不须要贯穿皮革，贯革是坏规矩，一条不合规矩开了端，往下条条都坏了规矩。
　　考据不能不要，不能不考，但不能深信，只能当作有此一说而已，可以存疑。
　　孔子说，射箭不主张贯穿皮革，全在文饰的礼仪上。
「为力不同科，古之道也。」
　　科，等也。因为每个人的力量不同等的原故。自古以来就是如此。
　　今日的鞠躬，多是鞠项而已，没有敬意，心中不恭敬人。今日学校只是鞠项而已，你们想想，这样做合礼吗？今者学界的人，反不如武夫纠纠的老粗。

【三．十七】
子贡欲去告朔之饩羊。子曰：赐也，尔爱其羊，我爱其礼。（121）
　　今日没有这个了，子贡那时，也已经不行。现今有日历，比以前算是退步了，这是就乡下百姓来说。乡间都有供灶王爷，上面有灶王爷的像，下面有十二月分，有天干地支，有二十四节气，有这些个，一年的节候就都知道了。现今的日历没有，不是退步吗？再者凡是读书的家庭，都有黄历，这是国家钦天监所制订的，才知道什么时候过年。中华民国六十年来，有两次的过年时间都乱了。从前「威侮五行，怠弃三正」就必须杀头，因为误了民时。「山中无历日，寒尽不知年」没有日历便不知过年了。
　　从前的君王颁布「时宪书」给诸侯，诸侯藏在太庙，正月初一，百姓会供一只生羊给诸侯。这一天，诸侯到太庙告庙，再上朝开会议，宣布这个月的政务，第二个月也是如此，月月都是如此。除此之外，还有大作用，诸侯先拜太庙，再上朝，宣布政事，假如不拜、不上朝，诸侯便各自为政了。周幽王、厉王就是如此，所以国乱而亡国。鲁文公时，有闰月，有病没有告朔，没有上朝，后来没有病了也懈怠不告朔，不上朝，所以有三家之乱，凡事都是自找的。
「子贡欲去告朔之饩羊。」
　　很多年都没有告朔，但是这话很难说。鲁文公虽然不告朔，不上朝，可是送羊的人仍然照每月送来。子贡禀告孔子，不如废去告朔的饩羊。有人以为子贡爱小财，其实不是，子贡有他的用意。
「子曰：赐也，尔爱其羊，我爱其礼。」
　　孔子说：端木赐！你爱惜羊，我爱惜礼。有这只羊就知道必定要告朔、上朝，这个礼还没有废除。如果废去这只羊，那连告朔的礼也都不知道了。
　　我们不是天子，也不是诸侯，对国家帮不上忙，唯有少为国家添麻烦，就是爱国，这也是理所当为的事。

【三．十八】
子曰：事君尽礼，人以为谄也。（124）
「子曰：事君尽礼，人以为谄也。」
　　看这一章书，可以知道大家都乱了礼，大家多不合礼。孔子所说有如禅话。人都不讲礼，孔子不仅教人行礼，孔子自己就是尽礼。自己先做到再说人。

【三．十九】
定公问：君使臣，臣事君，如之何？孔子对曰：君使臣以礼，臣事君以忠。（125）
「定公问：君使臣，臣事君，如之何？」
　　这必定有缘故纔问。定公问，君使用自己的臣子，臣事奉自己的国君，应该如何？
「孔子对曰：君使臣以礼，」
　　孔子回答说：国君在上，要按国家的规矩办，不可乱指挥。例如年岁好时，用百姓一年可以用三日，不好时一年只用二日，再不好时就只能用一日。又如对待老人的待遇，要像对待年轻人，而且更加超过，尊重老人。用人的时候，老人不做粗工，处处要替百姓想。
「臣事君以忠。」
　　「臣事君以忠」，当公务员，迟到早退，开着电灯领薪水，这算是尽忠吗？
　　「君使臣，臣事君」这有两方面，若君使臣不以礼，臣必不会真心办事。若是臣不能尽忠，则如何对得起自己的国君？
　　没有读书的人，与真小人，情犹可原，既然读书是君子，如何能如此？这些讲了都可以自己受用。

【三．二十】
子曰：关雎乐而不淫，哀而不伤。（125）
「子曰：关雎乐而不淫，」
　　诗经「关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑」，易经起首也说「乾坤定矣」。中国注重五伦，一人为匹夫、匹妇，孤阴不生，孤阳不长，一夫一妇名「室」。易经这「定」字很好，八卦有老阳、老阴、长男、长女、中男、中女、少男、少女，共八口之家，五伦规矩定了之后，不再更改。从前嫁女儿时用茶叶，就有不再改嫁的意思。（案：因茶树不能移植，必须用种子种植，所以以茶叶做礼物，祝种植不移之子，暗寓女子坚忠不渝。）嫁鸡随鸡，嫁狗随狗。从前朱买臣因为休妻，而被废头名状元，社会上也不理他。
　　男女居室，人之大伦，有夫妇然后有父子、兄弟，这是天伦。结婚，要得一有德的好女子，如齐宣王娶无盐女锺离春，就是因为锺离春有妇德，娶得有德的妇人，然后可以教国人。周朝八百年的天下，是太太帮助的，贤内助很重要，所以文王思得贤女帮助治国。夫妇是伦始福源，不可以随便。「乐而不淫」乐得后妃之贤，不是因为后妃长得漂亮。这是幸福的源头，岂可随便！
「哀而不伤。」
　　求之不得，辗转反侧，这是忧虑国家有谁能来帮助治理。参差荇菜，是采荇菜供太庙。
　　哀，哀贤女未得，哀国家还没有得到贤才。
　　诗经三百篇的第一章就是「关雎」这一章，大家可以学学。

【三．二十一】
哀公问社于宰我，宰我对曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰，使民战栗。孔子闻之曰：成事不说，遂事不谏，既往不咎。（128）
【雪公讲义】
　　○哀公问社于宰我，至曰使民战栗。
　　「郑氏」云：田主。主、社也。
　　「邢疏」：先儒或以为宗庙主，杜元凯、何休，用之以解春秋。
　　「拜经日记」经文明云「使民战栗」：以社稷为民而立，故曰「使民」；若「庙主」，与民何与？
　　「潘氏集笺」读书证疑，引墨子云：圣王建国营都，必择国之正坛，置以为宗庙；必择木之修茂者，立以为菆位。
　　「半农礼说」谓：树主、木主，必兼两义。
　　（按）以上各说，只就一「社」字，纷争若是，迄今不已。究以何说为正？后人各附各非，议论繁杂，歧中生歧。若细绎全文，似以「社主」可从。拜经日记所云「庙主与民何与」，义极分明。且哀公、宰我问答，非初建国立社，何能不知树主之理？隐然有寓意焉。
　　「苏子由古史」：哀公将去三桓，而不敢正言。古者戮人于社，其托于「社」者，有意于诛也。宰我知其意，而亦以隐答焉。曰「使民战栗」，以诛告也。
　　「容斋五笔」：「使民战栗」为哀公语。又曰：或谓「使民战栗」一句，亦出于宰我；记之者，欲与前言有别，故加「曰」字以起之。
　　「韩非书」言之详甚，可参。
　　（按）据上诸说，于此章各解，大有借镜，可洗宰我千古之毁；而孔子之答宰，亦知非各注者之儱侗语矣。
　　○子闻之曰，至既往不咎。
　　「包曰」：事已成，不可复解说也；事已遂，不可复谏止也；事既往，不可复追咎也。
　　「集注」：遂事，谓事虽未成，而势不能已者。孔子以宰我所对非立社之意，又启时君杀伐之心；而其言已出，不可复救，故历言此，以深责之，欲使谨其后也。
　　（按）苏子由古史、容斋五笔、韩非书诸记，此章经文，大有事在。孔子曰三句之解，包与集注，语皆含混，殊无义意。窃以初句谓哀公失政，三家僭越，局势久成，不可复说。次句宰我进谏，无补于前。三句孔子自谓宰我言虽失宜，然既往矣，吾亦不再咎也。夫临事而惧，好谋而成，乃孔子所训；今知宰我所答，恐不如是。
「哀公问社于宰我，」
　　注解有人骂宰我，开了杀伐之心，另外也骂宰我昼寝，这不可以。
　　国家有宗庙社稷，社稷露天，可得风云雨露的气。社有二种：
　　一说，社为田社，社主坛所埋的祭物，自古就有安社稷坛，如封禅，祭泰山，埋玉等。社有「主」，这是社稷的木头。社主要用那一种木头？不一定，看在那一个地方祭就埋那一地方的木头，就当地山上长的树木，用这个树木做主，后来也有埋石的。
　　二，社有人以为主是宗庙的神主，神主用木，普通都用栗木为主，也有少数富有的人用檀木，就古代而言这不合礼，不必用好木。
　　今采社主的说法。社主称主，庙主与社主不同，这一章是哀公用社主不是指庙主，若指庙中神主，那与百姓有何干？鲁哀公为什么问社？宰我所回答的四句，其中有用意，宰我、子贡都是言语第一的贤哲。论语为孔子与诸弟子问答的记录，都是有所为而发，不是无因妄发的议论，否则岂不是神经病吗？当时鲁国政出三家，鲁哀公不能作主，也无法做主，因为鲁国的社稷坛遭受火灾，哀公趁此问宰我。有如参禅，指这个说那个。
　　宰我的言语、武功都好，曾经领兵战胜齐人，是文武双全的人。至诚之道，可以先知，宰我知道哀公问的心意，但不敢明说。孔子说话含蓄，孔门弟子也是如此，往后吾也含蓄说话，你们必须善听。
「宰我对曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰，使民战栗。」
　　宰我答三句，上二句陪衬，重要在「周人以栗」。而且恐怕哀公听不明白，再解释说：「使民战栗」，使百姓对国家害怕，要使三家战栗。
　　夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，为什么周要埋栗？曰：「使民战栗」，有人主张这句是哀公所说，所以说「曰」。这是懂文法的说法，但是没有明说是什么事。在苏子由的古史、容斋随笔说的很详细。
「孔子闻之曰：」
　　可见孔子不在眼前，宰我没有与孔子商量，孔子听闻后说。一般注解以为孔子责备宰我，而且认为三句是一个意思，有如「一个孤僧独自归」的重复啰嗦，孔子会作这种文章吗？并不是如此，因为孔子为宰我的老师，老师与学生说话，不是这样的口气。经文中的谏，是以下对上才叫谏。
「成事不说，」
　　「成事不说」这个话很含蓄，事已成定局，不必说了。这是说哀公失政，三家僭越，不是一朝一夕的事了，再说有什么用？
「遂事不谏，」
　　「遂事不谏」，这是宰我进谏哀公，劝哀公立权威惩罚三家，但是事情已经顺遂三家的心愿了，事先为什么不谏？再谏也于事无补。
「既往不咎。」
　　「既往不咎」，咎，一说是指哀公与三家的大错误，不必再责备了。另一说是宰我的咎，宰我为哀公出主意，言语既已说出，不合时宜，虽然失言，我也不再责备宰我了。
　　那就不管了吗！若不管，孔子又何必说「三家者以雍撤」等话？又何必堕三都？这是因为宰我所说不是时候。孔子的办法是「临事而惧，好谋而成」，办事不成功，又害人，那有什么用？
　　孔子说话和平，宰我说话不和平，孔子也想削去三桓，不是不管，而是不须要再谏，谏了无用，可以另想办法。古事今办，可以做前车之鉴。

【三．二十二】
子曰：管仲之器小哉。或曰：管仲俭乎？曰：管氏有三归，官事不摄，焉得俭？然则管仲知礼乎？曰：邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知礼，孰不知礼。（133）
　　孔子必定是有原故而说话。
「子曰：管仲之器小哉。」
　　当时候管仲名声大，齐强鲁弱，有人说，齐国有管、晏的王佐之才，以为管仲有王佐的大才器，所以孔子说：「管仲之器小哉！」。
「或曰：管仲俭乎？」
　　有人听到孔子这句话，以为器小格局小必定是节俭，所以问：「管仲俭乎？」。
「曰：管氏有三归，官事不摄，焉得俭？」
　　孔子也不承认，说：「管氏有三归，官事不摄」。三归的说法有很多，其中以三处住宅比较妥当，管仲有三处归宿。而且「官事不摄」，摄是兼差，家臣各司其职不兼差，一切事都具备。「焉得俭？」管仲如何称得上节俭？因为管仲声名太大。
　　从前的出家人先读中国书，再看佛经，再到北京礼部受戒，才住丛林，所谓「天下丛林饭如山」，内地的丛林规矩极为严格，超过儒家的礼仪三百，威仪三千，曾国藩见丛林用斋无人咳嗽，比军队还整齐。如今丛林的规矩如何？古代丛林规矩今日已经不复再见，外不净内如何有净？今日三坛大戒一锅热，没有丛林的规矩，不足道也。
　　我们修净土法门，其实佛法都要「净」，唯佛一人居净土。学论语有助于学佛，因为成佛要以人天为基础的原故。
「然则管仲知礼乎？」
　　又有人以为三归是国君所赐，长者赐不敢辞，所以问「然则管仲知礼乎？」管仲应该是因为懂得礼节吧！
「曰：邦君树塞门，管氏亦树塞门；」
　　孔子再回答这种误会。孔子说「邦君树塞门」，古时候的规矩，今日已经变很多，例如鸿门宴中的「项王按剑而跽」，跽是长跪，日本如今还保存着，台湾也还有树塞门，门处有木头当屏风。屏，诸侯设在门外，大夫设在门里，这是礼貌。邦君应该有屏设在门外，管仲为大夫也可以设屏风，但必须小一些。但是管仲树立的屏风与邦君一样。
「邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知礼，孰不知礼。」
　　「邦君有反坫」，坫是两楹间的土台，可以放酒器。国君用反坫，普通人就放置在桌上。反坫，是表示尊敬。至于反坫如何造，考据也不准确。「管氏亦有反坫」，这与贫富无关，与礼有关，管仲有反坫是僭礼，所以孔子说：「管仲知礼，孰不知礼？」。
　　另一时候，孔子又说「微管仲，吾其披发左衽矣」，孔子认为要是没有管仲，中国便亡国了。或许有人误会，孔子说话矛盾，其实孔子说话是一以贯之，会说不如会听。
　　听这章经文，必须举一反三，知道如何对待人。人有长有短，古人说「君子各有其长」，若直接说就是人才有长有短，全短为小人，全长为圣人，这两种人很少，多数人是有长有短。孔子说：「不以人废言，不以言举人」，贤者就要鼓励他，不肖者可以引诱他走上好的路。所谓「盖棺论定」，活着时能不变心的人极少，唯有到死时才能论定，不能一概抹杀，否则不能得人才。所以孔子说「吾未见刚者」、「得见有恒者斯可矣」，永远不变心，要有好大的学问！全天下无道很久了，恶的人要摈除，善的人要嘉奖，为的是给人留一条自新的路，有劝告勉励的用意。

【三．二十三】
子语鲁大师乐曰：乐其可知也。始作，翕如也。从之，纯如也，皦如也，绎如也。以成。（136）
「子语鲁大师乐曰：乐其可知也。」
　　大师的「大」，音如字，音太、大，都可通。乐师有大师、小师的分别。朱子改成太（三公中一），其实是大。孔子自卫反鲁，制礼作乐。
　　你们寒假可看阮元十三经注疏的诗经。先有乐再有礼，七情都不是正常的态度，所以天下大乱。中庸说：「喜怒哀乐发而皆中节」，七情要用礼来节制。病由于七情，爱为主因，有爱才有喜，不爱就恶。因为爱，有人来讨取便发怒，故楞严经说：「爱为生死本」。乐能调和七情，使心情中正和平。这一章很难讲，因为现在的热门音乐，靡靡之音都是令人死的音乐。
「始作，翕如也。」
　　始作，开始演奏。奏乐不是一种乐器，例如平剧有连奏，祭庙为合奏，又例如祭孔有歌词，唱「大哉孔子」。各种乐器都必须同一个音，如琴用「宫」，其余乐器也必须用「宫」，笙则是连续不断，其它乐器则有板眼。
　　「翕」，鸟的翅膀有两个，两个翅膀合飞为翕。刚演奏时，如鸟的翅膀原来是止静的，演奏以后才徐徐奏出。
「从之，纯如也，」
　　「从之，纯如也。」从，音乐发展开后。例如吟诗首字不入韵，到第二字才合起来。纯，丝清一色为纯，乐曲一放开后，笙管琴瑟都是一个音。吹「宫」，就都是「宫」，不是一种乐器吹一个调，但是有笙管箫笛的不同。若说是异，则所有乐器却都是同一调，例如「商」调，所有乐器都奏「商」。音乐的道理，只可与知者说，所以孔子说：「民可使由之，不可使知之。」
「皦如也，」
　　「皦如也」，有如日的洁白，又如石的清楚，虽然同一调，但是各乐器的音都不同，明明白白，清清楚楚。
「绎如也。以成。」
　　「绎如也」绎，抽丝。丝越抽越长，绵绵不断，音乐演奏到最后有尾声，唱了尾声，还要弦外有音，余音袅袅。
　　做人、说话、作事、对朋友，都可依这个办法。朋友久而敬之，朋友数，斯疏矣，要留空间，死后仍是朋友，如杜甫对待郑虔的诗云：「九重泉下尽交期」，不能同年同月生，但愿同年同月死，就是「绎如也」。做事也是如此，要图长远，例如诸葛临死时，还安排蜀汉的国事，就是要绵绵不绝。

【三．二十四】
仪封人请见，曰：君子之至于斯也，吾未尝不得见也。从者见之。出曰：二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。（137）
　　八佾篇多是说礼，所以很麻烦，吾只说取其只一种说法，若一定要详细考据，纵使考得正确，今日也用不上。吾每说完一章，必定会说我们今日应该如何学，大家必得在此多加致意。
「仪封人请见，」
　　仪，卫国地方，现今河南的地方。封人，做官的人，是什么官今日已经不知道了。为什么没有提到仪封人的姓名？因为他是一位隐者，自己不愿意露出姓名，他也是高人，不肯显露名字。仪封人，人想见他他不愿意见人，孔子来到此地，他却想见，可以知道他的为人。长沮、桀溺耦耕，以及孔子的老友原壤，他们其实都是高士。有人以为孔子骂原壤，这是读书不通的原故。你们学习论语，实在是能帮助学佛，但是万万不可贡高我慢，学了佛后就轻视儒家，目中无人。孔子也不轻易见人，大家必须揣摸这里头的文字。
「曰：君子之至于斯也，吾未尝不得见也。」
　　仪封人请求见孔子，说什么话？「君子之至于斯也」，凡君子来「仪」，「吾未尝不得见也」，我没有一次不得拜见的，读书必须有这种眼力。因为遇到挡驾，才说这个话。
「从者见之。」
　　「从者见之」，随从孔子的弟子才领着他去见孔子。见到孔子所谈的内容没有说，因为没有知道的人，所以文字也没有记载下来。
「出曰：二三子何患于丧乎？」
　　出来，跟孔子的随从弟子说：「二三子何患于丧乎」，「二三子」，看口气这也是老先生的派头。吾看这一章的文气，仪封人见孔子出来后必定有问答。你们随从孔子的弟子不必忧愁，「君子坦荡荡，小人长戚戚」，他们所忧愁的不是名利。孔子周游列国，到处讲演，当时天下乱，孔子志在救度众生，你们犯什么愁？
　　丧，丧失，患愁丧失了什么东西？有注解说，孔子丧失官位，以为做官才能行道，大错！不是做官才容易行道，反而做官不能行道，但是没有辅助的人道也行不通。孔子的圣贤之道没有人愿意听，孔门弟子所忧愁的是大道将丧，孔子说：「天将丧斯文」，忧愁大道不能通行。
　　周朝十一月（子）为正月，殷朝十二月（丑）为正月，夏朝一月（寅）为正月，今日说夏历，就是建寅。
「天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。」
　　「天下无道久矣」，天地人都无道，冬天开桃花不是好征兆，冬掌收藏，冬天开花就是冬官失权。书经胤征曰：「每岁孟春，遒人以木铎徇于路。」铎，金口木舌，叫木铎。每到正月时，遒人掌管宣布国家政令，以木铎在道路上巡走，宣扬政教，夏商二代都是如此。
　　这时候周天下的无道很久了，「天将以夫子为木铎」，将，将来、现在都没有人听，道就不能传，现在传道也没有人听，将来才有人听，本国也不能用。孔子为鲁司寇，齐人馈女乐，孔子行，秦火后，到了汉代，儒家才通行。数千年以来，都是行五伦，直到五四运动打倒孔家店为止。
　　圣贤之道，万古不冥，万世灭不了，今日的批孔，吾也不患愁。今日也是无道，这是今人倒霉，不久将来大道必定再行，那是谁来再传孔子之道？你们应该思之，思之。

【三．二十五】
子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。（140）
　　这一段关系着音乐。国家稳定后，先盖太庙，再建社稷坛，民为邦本。再者国家必得有礼，制礼必得有乐，太庙的乐最重要。祖先是立国的根基，所以要立祖先的庙。有太庙就有祭礼，祭礼为吉礼，祭祀时歌功颂德，用的礼乐必须与事实相符，诗经有风、雅、颂三种体裁，颂就是祭宗庙的音乐，各国都有比较。所以孔子说：「诵诗三百，授之以政，不达，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为。」诗都是办政治，那里是风花雪月。到了今日，连风花雪月也不会了，诗亡然后春秋作，今日春秋也亡了，因为今人笑骂由他笑骂，好官我自为之。笑骂也不行，只有用原子弹才有办法，要想不挨原子弹唯有改心，而且仅仅台湾改还不可以，因为天下无道太久了。
「子谓韶，尽美矣，又尽善也。」
　　韶，吾未听过。若说韶乐是「翕如也，纯如也，皦如也，绎如也。」现今的人听了，必定也不会喜欢。今日寺院的梵呗也不如以前了，从前板眼规矩，今日玩花样，有如打花鼓。
　　乐由时令而来，要配合节气，冬至阳生春又来，在冬至这一天黄钟管的葭灰会飞起来。冬至日是黄钟，属于铜中最重要的，所以黄钟是纯阳的音。不懂六律，不能正五音。黄钟大吕，依黍（豆子）排定十二个月，有六律六吕，「不以六律，不能正五音」，再配以宫商角征羽；再配五脏六腑，心肝脾胃肾，所以乐可以调和七情。从前朝廷有六部，天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官，所谓「满城桃李属春官」，春官是学官，秋官则是主刑杀。
　　孔子听韶乐，韶乐是舜王的乐，很美，「又尽善矣」，佛家的「妙」字，儒家的「善」字，都是极至极尽的好，孔子称赞韶乐尽善到没话讲了。
「谓武，尽美矣，未尽善也。」
　　武，周武王的乐。夏、商及周文武（文武合为一，父作子述，父子相续）称做三王，周文王三分天下有其二，仍以臣礼事奉殷纣王，到了武王才讨伐纣王。这一章有笔法，尽美矣，是政治好，未尽善矣，是没有完全好。因为舜王禅让得天下，武王是伐纣，在孟津会师，用干戈得天下，所以没有尽善。
　　若如此说，那汤伐夏桀、周武伐商纣，吊民伐罪，不可以吗？不是救民于水火之中，顺天应人吗？孟子说：「民为贵」，孔子也说：「民为邦本」，但是孔子温和，孟子就说「吾但闻武王杀一独夫，未闻弒君也」，孟子说的也不算错。从前有人以为这一章经文是孔子责怪周家伐纣，这是书呆子的注解。
　　学这一章必须知道，祭太庙时的乐，在于歌功颂德。韶乐歌颂舜办的政治，说国家如何开国，说如何作揖礼让，一切都好，宫调比较多，商调比较少，自始至终乐曲都是平平和和。若武王的乐，讲文王视民如伤等等，

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也是和和平平的宫调。但是唱到纣王的无道，文王武王为救民于水火，于是兴师讨伐，而纣王抵抗。为了减少伤害人民的性命，速速杀了纣王，因此乐中不免有商调的杀伐之声，所以孔子说：「未尽善也」。但是这也不会伤了文武的圣德。

【三．二十六】
子曰：居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？（141）
「子曰：居上不宽，」
　　每个人在社会上都有地位，在家中、出外都有上下的差别。所谓「平等」，不是现今人们所说的平等，如今的人讲平等是视父如兄，称呼为大哥，父亲称呼儿子为老弟，现今的人以为这是「父子平等」，这是邪说。
　　日有盈昃，月有圆缺，天然就是如此。「居上」不必一定是作宫，一家之中，一个团体中，都有分上下。上下，这是自然现象。只要位居上位、在高位，对在下的人，都必须从宽。居上如何宽？人都有过失，人不是圣贤，谁能无过，小过装聋就过去了，大过才要纠正，若大小过都管，太过严，那就不胜其多了，汉朝的刘宽一生不生气，婢女端的羹汤泼到他的衣裳，他还问女婢的手有没有烫到？大家不必学到像刘宽的宽，能赦小过，就是寛了。
「为礼不敬，」
　　「为礼不敬」，这是指在下位者，礼在于尊敬人，没有恭敬心还算行礼吗？礼必须敬，如今的人鞠躬大多是「鞠项」只鞠脖子。敬是把事情当真事干，不敬的人，不能办事。敬是对于事情真心做，决不苟且。
「临丧不哀，」
　　「临丧不哀」，父母的丧事是大事，所以丧事最重是要有哀痛的心。
「吾何以观之哉？」
　　「吾何以观之哉」，这三条是应该办的事，他却办不到，那些不应该办的事，他也必定不会办好的，所以孔子说，我不愿意再看其它的了。
　　你在上位，比人高一级，例如「里长」见到里民，就要处处帮助，这便是宽，有小过可以宽待。礼尚往来，大小事都必须敬，要用真心做，要真心办事就必须办得实在。家有丧事，或到丧家，不许有笑容，必须有同情心。孔子就是「食于有丧者之侧，未尝饱也。」

里仁第四
【四．一】
子曰：里仁为美，择不处仁，焉得知。（142）
　　论语各章不相连贯，但编者将意义相同的汇编在一起，这一篇大多说仁。仁比较难懂，礼有外在形式，所以比较容易，而仁在内心，所以难懂。
　　这一篇说完后，仁大概就可以体会了。今先略说仁。仁者其恕乎，恕接近仁，而仁并不是就是恕。仁者二人，你们学佛，知道要「无我相，无人相」，人我要一律平等观，仁是人在社会上对人的心态，虽然仁不在外，但是言语行动可以表现出仁的态度。言行不离仁，才是学仁的人，例如说话不只为我，不可伤人，做事为我，也必须为他人，而且不是只为张三，而不为李四，对张、李都如此，如对张三平等，对李四不平等就不行，对好人、坏人也是如此。
　　今日学佛者看不起儒家，学儒懂学道者很少，能懂得求学问便不错了，到清代只求会写文章，今人连学文章也没有了。从前有学问、道德，今人连文章也不会。说出来很好听，在注解上却说苛薄话骂人。
　　孔子说「志于道」，志向定在道上，而孔子「志于道」依次为道、德、仁、义，道为首。道是什么？中庸说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。道者天然的本性，「率性之谓道」，本性守住不变样便是道。「修道之谓教」，修道才能教化人。孔子虽志于道，而提倡第三层次「仁」，因为道难懂，孔子说：「朝闻道，夕死可矣」，谁知「道」啊？我们没有一人有道的，人无道、家无道、社会无道、天下无道，道也有根本，根本在人的心，心正然后说修身，心有道，身才是有道的人，才能家有道乃至天下有道。我们不懂道，所以孔子说仁，道附带说，我们不必做到仁，做到恕就可以了，而且「力行近乎仁」肯行便是近仁。
「子曰：里仁为美，」
　　这一篇因第一章「里仁为美」，所以以「里仁」为篇名。里为道里之里，二十五家为一里，今日已经变了，一里是一处的一段落，居处为里。
「择不处仁，」
　　择古作「宅」音同，文字有六书，宅、择古来同义，很难讲。汉郑康成改「宅」为「择」，古宅、择通用，如「说」古时有二音，其中一个念「悦」，所以也可作「悦」。宅为什么音读成「择」？其中有含义，宅不可随意住，必须选择，如孟母三迁就是例子。如果是水肥公司、瓦斯公司的街就妨害人身，风化街则妨害人心，都不能住，故宅有选择的意思。
　　只是研学而无道，纵使学富五车也不可行，如注解中骂人，骂人就不是好人，隐恶扬善，能骂人吗？孔子、佛骂人吗？骂人不好，从前注解中不骂人很少，都是门户之见，例如清人喜好非议人，来说是非者，便是是非人，骂人，将人压下去，不过是自己想沽名钓誉而已，存这种心便不能注解仁。仁者爱人，逝者已矣，不须骂，既往不咎，孔子何尝骂人？吾对于骂人的注解，大不以为然。
「焉得知。」
　　「知」作「智」。
　　「里仁」，这一个居住的地区不止一家，自古便有「千金置宅，万金买邻」买房子费千金。只是房子好不算好，必须看看邻居好不好，若邻居不好，房子纵使一千元也贵，若邻居都近仁、学仁，一万元也不贵。你们学论语在笃行，不是学学口头会说，大文学家也有坏人，行为不圆满。你们要学好人，文章纵使是左、丘，左丘明眼盲、司马迁宫刑，当时便受坏报应，也是不能实行的原故。
　　「里仁为美」若邻居都是仁人，这居住区就很好，并不是都如此，事前必须先选择，如三字经云：「昔孟母，择邻处」，孟母就是择仁而居。
　　若去选居住的处所，「择不处仁」若不选择有仁人的地方住。
　　「焉得知」没有智慧，家庭不会学好，子弟不会学好，再后悔就来不及。衣食人人都知要选择，却不会选择住家，衣食是一时的，住家是永久的，如何不择？
　　古人有人说读书不要推演，这不可以。孔子主张举一反三，自己必须会推演，如何可以不推演？这一章你们必须致意。
　　一者，人人家中有电视机，看电视必须选择，不可看坏节目，报纸固然不好，电视更甚，今日略略有改善了。今日一千出戏，有九成是闹家庭纠纷。
　　再者，无友不如己者，交友必须选择，观友而知其人，十个君子，不抵一个小人，人往上进很难，往下堕落容易。
　　三者，国家以民为邦本，国，从囗从或，不固定是谁在其中住，有好人、有坏人、有男人、有女人。易经主张乾坤定矣，诗经开首是关雎，男女是五伦开始福气的根原，但是今日的父母也管不了儿女的婚姻，所以男女随便结缗。关雎是选其德不爱其色，今人选色而且选不规矩的，你们已婚的人，要好好齐家，未婚的应选德不选色，否则焉得智？学佛也得不到好处。
　　佛家讲慈悲，儒家说仁慈恻隐，儒者自以为与孔子平等，佛家没有人敢以为与佛平等，儒者注子错了也以为成一家之言，佛家解错经是谤法要入地狱，所以格外小心不敢妄加注解。但是如今天下无道，也不如此了，三字经第一句「人之初」吾就讲不明白，你们思考想一想，你们就不认「人」字，你们必得好好学，万不可看不起圣人，我们学的太浅薄了。

【四．二】
子曰：不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。（143）
　　这一章众说纷纭，各逞知见而已，不必说的玄妙，令人畏难。吾的讲法从简，采取其中的道理，容易实行。
　　前一章说仁，那不仁又会如何？孔子提倡仁，因为学「道」很难，所谓：「朝闻道，夕死可矣」，虽然说「道不远人」，但是自己最近的眼睫毛你知道有多少数目吗？没人知道，所以孔子教人学仁就可以了。
「子曰：不仁者不可以久处约，」
　　「不仁者不可以久处约」，仁者平等待人，不能丝毫损害人。在佛家来说，不要惹人起烦恼，自己以为做好事，以为没有造业，可是令人起了烦恼，他就落下恶种子受苦报，是谁使他落了恶种子？都是你的罪过。你挑起他的烦恼，你没有报应吗？他会堕落，是因为你。你行菩萨道，是给人送菩提？还是送烦恼？由此可知罪没有形相，若有形相虚空不能容受。学佛人，想要起烦恼时，必须以佛号压伏，否则有什么用？怨佛不灵，那是自我欺骗。
　　学仁，要像念佛净念相继，要想着不要损害人，不要妨害人，一言一行都想想大家。仁心不能放下，一放下，就是不仁。
　　约，贫乏、少的意思。生活艰困，处境简陋，生活不好，不仁的人不可以长久待在这种简约的处境。因为他不懂仁义道德，不懂人生为了什么，只知人生是为享受，这是天下大乱的根本。长久处在贫乏，又不懂道理，便会不安分。
「不可以长处乐。」
　　「不可以长处乐」，饱暖思淫欲，赌博、跳舞都是有钱人，也不安分，贫不安分，富也不安分。人若没有「仁」字，国家、社会都不会好。
「仁者安仁，」
　　「仁者安仁」，仁者，性地善良，这一种人天赋很厚，以为就该如此，做坏事以为对不起自己，一有损害人心就觉得不安，行仁便心安理得，而且他行仁无所求，这是仁者安于行仁。
「知者利仁。」
　　「知者利仁」，知者是聪明人，以为做个有仁德的人，对自己有好处，不做有仁德的人，对自己有坏处。我们若能「利仁」，就可以天下太平，有注解以为利仁不好，因为有希求企图的心，这是责人太过，如果不这样，那是希望人去作乱吗？仁者安仁，我们或许有人做得到，但是很少。能学知者利仁，就可以了。圣人教人，给人自新之路，过而能改，善莫大焉，不必像注解那样唱高调。
　　大家来学论语才懂得念佛，才可以出离轮回，佛法也教人忏悔。

【四．三】
子曰：唯仁者能好，能恶人。（144）
「子曰：唯仁者能好，能恶人。」
　　若有人能心存仁，才能在社会上评论某人是好人、某人是坏人。你若不是仁人，没有资格说人是好是恶，因为都是自私为己的原故。有仁字才能亲善远恶，否则都不得其正。
　　「古之学者为己」，古人学了以后，先改自己。「今之学者为人」，现在的人，学了以后专挑别人的毛病。天下动乱，吾劝你们先责求自己，将自己管好再说。

【四．四】
子曰：苟志于仁矣，无恶也。（145）
「子曰：苟志于仁矣，」
　　「苟志于仁」，孔子自己是「志于道」，教人没有说要志于道，而是教人「志于仁」，以仁为志向，若教他的学生都要志于道，那很多学生就不能学了。
　　苟，假若。假若建立起志向，从此不离开，执持「仁」字。
「无恶也。」
　　「无恶也」，若「恶」，音「乌」平声，当「如何」讲。音「物」去声，入声音「恶」，朱注采取入声「恶」，解释为：如此就无恶事了。这是废话，因为有仁自然就无恶事了，比如人已经吃饱了，何须再问吃了没有？
　　在此应念「物」，若志于仁则仁慈，就没有患恶的人了。对好人嘉勉他，对坏人劝他改过，不愿舍弃他。
　　这一章与上一章不矛盾，社会上的人不是如此，凡夫对恶人是拒绝他，圣人对恶人是不忍心舍弃，希望他变好，例如父母打骂子女，都是出自仁心，这是佛家的平等心。就像有人学佛，佛不喜，有人谤佛，佛也不瞋，佛如檀木，头上顶着或是脚踩着，都能染香，佛都不在乎，因为佛是无缘大慈，同体大悲。佛教徒修养不足，不能做到这一层，只会说这个话而已。儒者只知文字，不懂得道，所以也不会说。
　　孔子有教无类，「互乡难与言，童子见」，这位互乡的童子来求孔子，孔子也见，要教他变好。至于离开孔子以后，变好或变坏，谁也管不了，盖棺才可以论定。
　　吾见好人恭敬，见坏人远离，这就是吾的毛病。行道的人要先度坏人，因为坏人会危害社会的原故。有人问：那你为什么不先度他？因为吾心里「恶」之，有这种心，临终便有障碍。孔子就不是如此，坏地方的坏孩子来请教，孔子也教他。

【四．五】
子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。（146）
「子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。」
　　富贵是人们所欲求的，不由道理得来的富贵，虽然富贵了我也不要。例如古代泄柳、段干木的不仕，黔娄的安于贫穷而不仕，再有如「不食嗟来食」，最终饿死而不食的人。很多古人是如此，有骨气！
「贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」
　　贫贱是人们所厌恶的，「不以其道得之不去也」，作善降祥，这才是富贵的道理原因；不作善而来了吉祥，这种好事我不要。贫贱很痛苦，有贫贱的苦因，所谓「作恶降殃」，若没有作恶事而得贫贱，这是天命，我也不去除贫贱，我就接受它。
　　有些学佛人闹家变，就发牢骚，以佛理来讲，有人一生都作善事而家庭却遭到不幸的，孔子尚且死了儿子，尧舜也都很好，他们的儿子却都不好，这是什么道理？大家想想。
　　这一章若从文法解析就容易明白。自从宋朝程子、朱子以后，论语就分汉儒与宋儒的注解，争执很久，开了骂人的端倪。陆陇其为清朝康熙年间的进士，著书很多，他虽然崇尚朱子，但他的《松阳讲义》还是有可观的地方。王夫之的《读四书大全说》，简直就像骂大街，一直骂到孟子，有如法家之流，刻薄寡恩，文字尖刻到极处。他也引佛家的名词，七菩提分、八圣道分，他只知名词，名相尚且不知。
　　集解，孔曰：「不以其道得富贵，则仁者不处。」不是仁者就不如此了。何晏曰：「时有否泰，故君子履道而反贫贱，此则不以其道得之，虽是人之所恶，不可违而去之。」例如孔子不出仕，阳货屡劝他出仕，最终还是不出仕，因为时间不对，不是因为行道而得贫贱。临财毋苟得，不因富贵而苟且求得。集解这一段，讲的很好。
　　经文以外的少说，只要就着经文解释就可以了，虽然依佛学讲容易，但是就有羼杂，所以儒家的经典就以儒家解说，不用佛学解释。吾讲书以佛学譬喻，这就是羼杂。应当各行其是，而且批评谁好谁坏，这也不好。佛法是出世，儒家是入世，像是卖药与卖棺材的互骂，其实两者都不能少，可以并存。
　　孙奇逢《四书近指》：「人初生时，祇有此身，原来贫贱，非有所失也。至富贵则有所得矣。无失无所得，有得有所失。故均一非道，富贵不可处，以其外来。贫贱不可去，以其所从来。」人一下生，只有身体，赤着身而来，出来时，是贫？还是富？人人下生都是如此，皇帝、太子也是如此，谈不上贫。加一件衣服就是富了，下生时是不贫不富，所以贫是本来就如此，并不是干不好事的，才贫了。长大得到衣食住家，就算富贵了，所以富贵是外来的，本来是无失也无所得，有得才有失，有衣食住便有失。不论有道、无道，富贵都不可靠，贫贱也去不了，因为贫贱是与生俱来的。
　　这一段没有说佛学，而是含有佛学的义理。孔夫子饭疏食饮水曲肱而乐；颜子有田三十亩，却安于一箪食一瓢饮，过着本来面目的生活；尧王禹王的宫殿茅茨不剪，也很俭朴；子路很慷慨，穿着破缊袍和穿着狐裘的富贵人站在一起，一点也不在乎，因为贫贱富贵都不在他的心中。喜好读书的，穿敝衣，有钱就布施。这些全在于各位的修养，吾青年时曾学这一套，所以知道，学佛后才改掉。所以人全在于觉悟、全在于能改，要「生而知之者」极少。道，指「仁」字，这是汉儒的注解。

★附注(非雪公所言)
　　反身录：「伊尹一介弗取，千驷弗顾，夫子疏水曲肱而乐，不义之富贵如浮云；颜子之乐不以箪瓢改；柳下惠之介不以三公易。古之圣贤未有不审富贵安贫贱，以清其源而正其流者，而况于中材下士乎。」伊尹是商汤的贤相，名摰，最初耕于莘野，汤三聘才答应前往辅佐汤，帮助汤伐桀，而王天下，汤尊伊尹为阿衡。汤崩逝后，汤的孙子太甲继位，太甲无道，伊尹放逐到桐宫，过了三年，太甲悔过，伊尹才归政于太甲。
　　论语述而篇：「子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣，不义而富且贵，于我如浮云。」
　　雍也篇：「子曰：贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也」。
　　柳下惠，春秋时鲁国人，居柳下，谥曰惠，孟子称为圣之和。
　　世间得贫贱的道理很多，例如不守绳检，博奕斗狠，奢侈纵肆，都是取贫贱的道理，没有这等事而得贫贱，那这贫贱就是生于天命，所以不去。

【四．五─一】
君子去仁，恶乎成名，君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。（147）
「君子去仁，恶乎成名，」
　　「恶」，音乌，如何的意思。
　　圣人创作，贤人述说，做个君子就不错了，不是君子便是小人。这里头含有因果报应，因果是异时而熟，例如杀人必须先问案，要费些时间。又如种瓜，半年可以吃到瓜；种桃，必须几年后才吃得到桃子。得君子的名就不容易了，君子对于仁，不是全部做得到，近乎仁就可以了。仁就如佛家的慈悲，为佛家的根本，都不容易做到，因为不懂的原故。义较容易懂，什么事应该办，什么事不应该办。心存仁，往仁路上走，恕、刚毅木讷都是接近仁，力行就可以近乎仁，孝弟忠信能力行也就是近仁。若不近仁便是远离仁，远就离开而去了，离去仁如何可称做君子？孔子教人「文行忠信」，孝弟为仁的根本，远离仁，君子如何成为君子的名？
「君子无终食之间违仁，」
　　「君子无终食之间违仁」，终食，吃一顿饭的时间，意思是很短的时间，短时间离开仁都不行。造次是急忙的意思，无论多急忙，还是要将仁挂在心上。颠沛是危险，危险时，纵使到了临命终也忘不了这个仁字。短时间，或是得意好事时，急忙时，颠沛如曾子临终易箦时，也不离开仁。
　　在家要孝养父母，在外做事要忠诚，与朋友交言而有信，存着这种心就可以了。吾为什么讲论语？因为你们大家学佛不够地道，人格站不住，如何学佛啊？成佛在人。佛要修三大阿僧祇才成佛、罗汉要七番生死才证果，这都很难，所以才教人带业往生的法子。净土念佛要「净念相继」，如此可以不假方便，自得心开，这一章「无终食之间违仁」，你们想想自己「净念相继」了吗？能执持一小时就不错了。你们平常没有练习，打佛七时，见思惑便出来闹，如何得一心？这要怨自己？还是怨别人？
　　就段落讲，这一章与上一章，从前的版本合为一章，集释分开为两章，有证据，也容易讲，吾在此采取分为二章。
　　依文理说，上章说富贵不处，贫贱不去；这一章说君子不违仁，文理不相同。
　　上章没有说仁字，这一章两段都说到仁，所以分开讲是对的。
　　文法是相，义理是质，读书不只要懂得文法，还要识得文义，外表形相与内在材质都必须知道。这一章，讲法很多。
　　从前的人打好这种底子，无终食之间违仁，学佛念佛依这个来实行，所以容易成功。执持名号，不松手。无事的时候如何说得上「不违仁」？必得遇到事情，平常人在富贵时就被淫惑了，而贫贱时则怨天尤人，造次颠沛也是如此。君子在富贵、造次、颠沛时就要不违仁，所以必得遇到富贵贫贱等事情后才能看出。急风知劲草，国乱识忠臣。曹操是治世的忠臣，乱世的奸雄，六亲不和有孝慈。念佛也是这样，平素少说风凉话，临终才知道。佛家要人精进忍耐，儒家要人百折不回，走不到就殉道，身死心不死，例如文天祥的弃富贵如敝履，宁死不屈，人若没有志气，没有骨头，那就冤枉为人了。

【四．六】
子曰：我未见好仁者，恶不仁者。好仁者无以尚之，恶不仁者其为仁矣。不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。（151）
　　这一章分三段讲，比较妥当，这一章朱注所讲的，没有什么大失误，可以讲得下去。朱子说的或许有不对，而王夫之则是吹毛求疵骂人，这是大错。刘宝楠依从汉学，骂宋儒的少；阮元也专主张汉注，对于宋儒也是一字不提，这样就对了。程朱开启骂人的端倪，所以后来骂他们的人就很多，这也是一种因果，任何事都开不得端。
「子曰：我未见好仁者，」
　　「子曰：我未见好仁者，恶不仁者」，这是一件事。人人有所喜好，嗜好有好有坏，不一定。有嗜好的人，即便死了也必须干，如刘伶的嗜酒，死在那里埋在那里，酒随身带着，死也必须喝；赌徒可以赌上三天三夜，死也必须干，乐此不疲。佛经说的「不厌不疲」，好乐仁是好的嗜好。但是孔子说「吾未见」，自己好仁，不管别人，这像是佛家的小乘，焦芽败种。
「恶不仁者。」
　　「恶不仁者」，自己好仁，见到有人不仁就患恶。并不是去杀他，或是「爱之欲其生，恶之欲其死」，而是默摈，但也不是永远都默摈。亲君子远小人，不仅如此，小人若能幡然悔改，也会接纳他，例如孔子的见互乡童子，「欲其进也」，不念旧恶。君子耻独为君子，若都是小人，你就不是君子了。君子爱人，就必须教化他，这是自行化他的人。孔子说「我未之见也」。这是兼而说之，下文再分开说。
「好仁者无以尚之，」
　　「好仁者，无以尚之」，依于仁，与仁靠在一起，不能分开，这种人是醇之又醇了。
「恶不仁者其为仁矣。」
　　「恶不仁者，其为仁矣」，虽不是好仁却是患恶不仁，这当然也算是仁了。
「不使不仁者加乎其身。」
　　「不使不仁者加乎其身」，不使恶人的恶习气加在他的身上，例如阳货赠送孔子豚，孔子回拜，途中遇见阳货，应付他说：「吾将仕矣」，这种做法很难。我不能好仁，近仁就不错了。
　　另一种解释，若近仁者就能亲近「好仁，恶不仁者」，有人加害这两种人，就会设法保护他们，不使有人来加害「仁者及恶不仁者」。
　　以上是第一段，下面是第二段，注重「未见」，三段都有包括。
「有能一日用其力于仁矣乎，」
　　「有能一日用其力于仁矣乎」，「有」是假设词。假如有人那一天忽然间对于仁要去做了，这是注重「力」，力是力行。一天力行孝弟忠信，就接近于仁了。
「我未见力不足者，」
　　「我未见力不足者」，上段是未见「好仁、恶不仁之人」，这是未见力行的人，谁都能做，没有说想力行而力量用不上的人，孝自当竭力，忠则要尽命，没有见过有要干而力量够不上的人。这是第二段，下头是第三段。
「盖有之矣，我未之见也。」
　　「盖有之矣，我未之见也」，力量不足，或可有这种人，例如家贫，只有白水供母也是尽力，野菜供母也是尽力。若是答应人还没有完成而寿尽身先死了，就是未能尽力的例子。孔子说，或许有这种例子，「吾未之见也」。孔子的言语，雍容大雅，决不刻薄寡恩，一点刀笔先生的气味也没有。吾学司法，年青时刻薄寡恩，言语也是如此，儒家是讲「不为已甚」。孔子说，不能「好仁、恶不仁者」，可以用力于孝弟忠信就接近仁了，再不然那或许就是「吾未之见也」。孔子极尽委曲婉转，显出引人往上走的能事。
　　这一章有三个「吾未见」，可以细细揣摩这个意味。
　　你们学佛，不能自行化他，只要化他也可以，再不然能劝人不为恶也可以，只劝就可以了。这就是随喜，佛家注重随喜、回向、忏悔。

【四．七】
子曰：人之过也，各于其党，观过斯知仁矣。（154）
　　论语这一本书每一章都有争议，所以讲许多考据。学问是一套办法，实行又不同，又是一套办法。
子曰：「人之过也，」
　　过，过错。一个人有了过错。
「各于其党，」
　　党有二种说法，一者是朋党，一者是类也。这二种说法不是一个人所主张，都有若干人主张，也都有道理，要依从谁很难。
　　先以「类」来解释，看人的过错，要看他是那一类的人，例如泥水工与泥水工是一类人，做衣服的与做衣服的是一类，评论他的过错，要就他的同类来论，如泥水工做不好衣服，这不能责怪他，盖不好屋才能责怪他。
　　仁者，有己有人，必须对得起大家，孔子很少说天命与天道与仁，孔子的弟子唯有颜渊三月不违仁，其余的「日月至焉而已」，其余弟子都不称许他们是仁者。孔子对自己的学生希望他们往高处提，所以不轻易称许他们，我们要是能达到低境界的就很好了。
　　天下无道久矣，例如讲书的人自己澈悟了解吗？吾只是近乎知仁而已。近，相似的意思。我们现今是末法，连相似法也没有。今日的佛法比较三武灭法时期更乱，那时候讲经的人破坏三宝的少，如今自己破坏佛法，外人不能破坏。三武时，不守戒而已，还不敢谬发经论，因为这是出自佛教。人必自侮，然后人侮之，自古以来都是自家乱了才到倒霉的时候。
　　例如盖房子没有盖好，但是他用尽心力到十二分了，只因为手艺拙笨，并没有失去仁，不是他有力而不使，所以说不失为仁。若人具有高明的能力，只是尽了六、七分，若只尽六、七分，就不是仁。尽力去办，虽办错，还没有丧失良心。
　　仁，二人，如「竺」，竹子加厚，这是用比喻来明白仁的意思。二人必须有加厚的意思，办事时心要有对方，如此在社会才是仁人。现今吾说近似「仁」的办法，吾工夫不到，纵使工夫到了，心里有了，但是一说就错。如禅家所说：「如人饮水，冷暖自知」，所以会说的不如会听的。你们都是学佛的，比起吾的工夫差多了。佛每次讲经，常说：「谛听、谛听」。你们现今还好，慢气去几分了。若人家说而不接受，这也是慢。但是如今的时势不好，事情来时，若没有正知正见，学上十阿僧祇，也是枉然。所以六个根本烦恼中，有个「邪见」。今日之下你们唯有自求多福。
　　释迦，翻译为能仁。你们望道而没有见道。上次说二种「未见」，第二种是力行近乎仁，力行什么事？不是力行仁，而是力行以后才近仁。力行「孝弟」，孝弟比起仁容易懂。孝必须有敬，所谓「至于犬马皆能有养，不敬何以别乎」。孝弟是求仁根本的入手处，渐渐就近仁了，再来是「文行忠信」。曾子「吾日三省吾身」，反省今天有没有忠信，孔子是「主忠信」，八德说「孝弟忠信礼义廉耻」，孝弟忠信在先，管子却单单提「礼义廉耻」，可见管子的器量小。总之，仁者二人，二人之间彼此加厚，若悟不出来，就力行「孝弟」、「忠信」，或是「刚毅木讷」，也就接近仁了。
　　这一章不能知仁，知这个道理也可以接近知仁了。
　　以上的说法，不太普通。另一个说法为朋党，就各人有关系的同类来说。在社会上要拿出公心来，自己亲友有过错，要凭良心说，若是袒护亲友，这是人之常情，却是私情。若论公道，亲友错便是错，不能结党营私。不说别人的坏话，但是说自己人的坏话也不对。例如孔子讲直率，人们说微生高直，孔子就不赞成。又如「其父攘羊，其子证之」，圣人也不称许，而是要「子为父隐，父为子隐，直在其中矣」。鲁君办错事，陈司败问孔子：鲁君知礼乎？孔子说知礼。陈司败便怀疑孔子也结党吗？孔子说，我有错，人们都知道我错了，这是很好很幸运的。为人子要「子为父隐」，为人臣要「臣为君隐」。
　　我们求学期间少发议论，大概多是一知半解。在《孟子》书中，有人问：舜是大孝，他的父母做坏事，若舜为王，父杀了人，该如何办？孟子答，舜会背他的父母偷跑到海滨，这是可以的。这个分寸之间，极难下决定。
　　这一章依朋党的解释比较适宜。
「观过斯知仁矣。」
　　「观过，斯知仁矣」，人有过错，要观察他的动机，便知仁或不仁。好事不容易看，做错了要看他的存心动机。
　　好学近乎智，好学不是就有智，只是接近智。力行近乎仁，力行是凡事都尽力而为，丝毫不苟且。知耻近乎勇，一事不知，儒者所耻，知道羞耻就接近仁了。知道这三句，才知社会的人如何，唯有仁者能好人，能恶人。

【四．八】
子曰：朝闻道，夕死可矣。（156）
　　此章难在「道」这个字，再来是「可矣」。古来的人只学文章不学道，所以很难解。而且这一章是孔子说自己，还是说别人？注解有很多种说法。
「子曰：朝闻道，夕死可矣。」
　　为什么闻道就可以死了？孔子是说自己还是说别人？这是世间法，吾虽然学佛
但不会偏以佛法来说，孔子那时候没有佛学，完全讲人天法，所以这个道并不是了生脱死的道。
　　这一章说的是谁？应是就普通广泛的人说。若说是孔子，孔子周游列国最后返回鲁国，已经六七十岁了，自己还没有闻道吗？这种说法不通。又有人说：朝指早上，天下有道，我「夕死可矣」，这种说法又太激烈，不像孔子的言语。所以这一章就是泛指一般人。
　　道指的是什么？道是指人道，人道敏政，地道敏树，天道敏时，人贵在会办政治，调和大家得公安。为什么会不安？若光有自己，没有别人，不走「仁」的路，大家都不安。所谓「争之不足，让之有余」，所以君子无所争，「仁」就是道。
　　不要说学道，闻道便不容易了。力行就能接近仁，人在世间，懂仁道对大家都有利益，懂道就不会去害国家人民。若能闻道，朝闻而夕死，也不算空来人间一趟，否则纵使活上八百年，危害世间，也是空来一遭，害的人更多。
　　净土法门便是朝闻道夕死可矣，别的道闻了，仅仅种善根而已。听闻净土法门能力行，就能成功，临终十念便可往生，其它法门不能如此。学这一章，对于学佛也可增加力量。

【四．九】
子曰：士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。（157）
「子曰：士志于道，」
　　士，凡求学的人，他的志向在修道上。志，有如佛学的发愿，发了愿就不能更改。周利盘陀伽修行之所以成功，就在「专」。你们修净土，因为净土胜妙，纵使不妙，发愿后也不能改，否则今天发愿，明天改愿，脚踏两船，不会成功。修净土就要立住仁道，这等于佛家的慈悲，那就决不会当小乘了，对于修净土法门也有助力，可以带业往生，乘愿再来。若已断惑，不再生生死死，想投胎就须留惑润生。
「而耻恶衣恶食者，」
　　有没有立住志，从那里看？心在道上，外物都摇动不了。或许可以富贵不能淫、贫贱不能移，威武不能屈，但是最平常的反而最难办，那就是不耻「恶衣恶食」。
　　「而耻恶衣恶食」，粗衣粗食，藏起来，怕人看到，自己以为羞耻，这是虚荣的心理，也就是好名好利。
「未足与议也。」
　　这类人「未足与议也」，与他谈道那是枉然。因为道与名利相反，存有名利心则道必不成，或许有人以为人生为了享受，那就更不能议道了。
　　改外头的过失已经不容易了，要改内心的过失更难。人生不要「贪名图利」，子路衣食很阔绰，见了孔子以后，衣敝缊袍与衣服貉者立，也不觉得羞耻。莲池大师一生成功，全得力于辨融大师的开示「不要贪名图利」。应受则受，不该受则不受，若讲享受的，是种地狱种子。原宪不想太多俸禄，孔子也不允许，要他拿去救济邻里，范仲淹就是拿俸禄设置义田、学田；有官运的风水宝地，便用来设置学校，让大家都可以作官。

【四．十】
子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。（157）
　　集释的考异与音读有关，如适就是敌；莫作慕。我们依「无敌不慕」来说。
「子曰：君子之于天下也，」
　　君子，不必一定指在位的人，在位与不在位的人与天下都有关系。所谓「出交天下士，入读古人书」，不在位也与天下有关系，要看天下人所学的，拿来和我们比较。
　　「无敌」，不必与谁一样。
　　「不慕」不必对人羡慕。
　　心中不存敌体，待人一律相等，也不对某人羡慕，出交天下士就要如此。
　　「义之与比」，一个人一个环境，不论所做何事，环境如何，但看他做的事合不合义。义配为西方，有秋官肃杀的气氛，所以义是一刀两断，下决断，应办即办，不问同不同，只问合不合义。

【雪公讲义】
　　「适莫」二字，郑读为「敌慕」，注云：适，匹敌之敌；莫，无所贪慕。邢疏二字为厚、薄。俞氏主触迕、贪慕。释氏华严经及无量寿经，皆有「无所适莫」之文。华严经引汉书注曰：适，主也。尔雅曰：莫，定也。谓无偏主亲，无偏定疏。澄观疏曰：无主定于亲疏。无量寿经慧远义疏：无适适之亲，无莫莫之疏。
　　「比」字：论语稽求篇：比者，密也，和也。集注：比，从也。
　　（按）此章之旨，据郑、邢、俞诸氏所解，皆指对人而言，文义甚显，可从也。有谓指行事者，存心者，用情者，似皆纡曲。至解「适莫」之义，上列之五种，名辞虽有小异，而大旨无不相同，亦可从也。
　　上回已讲过这一章，今天再说。
　　每一回，吾会为你们在各注之中找一个标准，集释的讲法可以采受，集释的体例分为十类，知道各类的性质，才能明白其中的意义。
　　「适莫」两个字，郑玄读为「敌慕」，要如何讲？宋儒不同意这个说法。
　　郑玄注说，适，匹对也，就是敌体。莫，贪慕。对天下人都平等看待，不敌对，不贪慕。
　　邢昺的注疏说，君子对天下人没有贪慕便是厚，有贪慕便是对人薄。
　　俞樾主张，适是与我们触迕的人，慕是我们对他有情感的人。
　　别解云，释氏华严经及无量寿经都有「无所适莫」的文字，引汉书注说，适，主也；尔雅说：莫，定也。所谓「无偏主亲」，不能特别偏于和我们亲密的人。「无偏定疏」，没有一定要疏远那个人。澄观注疏，主张：不一定与谁亲近，与谁疏远。无量寿经隋慧远法师义疏：「无适适之亲，无莫莫之疏。」莫，远的意思。
　　比，有主「密」，有主「从」，可以采取「从」的解释。
　　这一章的主旨，根据郑玄、邢昺、俞樾诸氏所解释，都是指对人而说，文义十分明显，可以依从。有人说是指行事者、有心者、用情者，似乎都迂曲。至于解释「适、莫」的意义，上列的五种说法，名辞虽有小小差异，而大旨没有不相同，也可依从。
　　这一章的主体对人，与人做什么是作用。佛家主张平等，儒家也不分远近，无厚无薄。对这个人，凡是合义的事，就可以与他办事。
　　凡夫是张三说、李四说，同意允许张三，不允许李四，因为有亲疏的原故，这样就不行。

【四．十一】
子曰：君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。（159）
　　元代以后都依朱子注解，细案文理，文法不合。
　　怀，说文，思念也。怀德，怀土可依「思念」解释，若怀刑就太勉强了。另外有人解释，怀者，安也，那怀刑就更难解释了。经群平议当「归」解释，也有难讲的地方。四个「怀」，应当一样解才可以。
　　德，有人说是自己，有人说是他人；刑有说是刑，有说是法。
　　君子、小人不必指在位或不在位的人。首二句是指居处，下二句是指行动。
「子曰：君子怀德，小人怀土。」
　　「君子怀德」，仁里德邻，所谓「择不处仁，焉得智？」君子择德邻为居处，找有仁德的人住，交换知识，勿染恶习。小人不是如此，只问这个地方有没有利益，能不能升官发财，安土而重迁。
「君子怀刑，小人怀惠。」
　　书经大禹谟说：「惠迪吉」，顺道理的人就吉祥；「逆迪凶」，违逆道理的人就凶多吉少。
　　刑，典型也。君子的行动，一向是想这样有没有合乎典型；小人只问这一件事能不能到得恩惠、利益。所谓「君子居易以俟命，小人行险以侥幸。」
　　这一章如何解，吾也没有一定。
　　「互乡难与言，童子见」，孔子就见他，孔子「与其进也」，唯义是从。「不保其往也」，不管后来，现在往好走，孔子便称许他。
　　华严说：「内寂静，外不动」，在世道大乱时，处在乱世中，内心要寂静，外头的环境也不为所动，念佛便是如此，自问能够念得一心不变吗？
　　君子怀刑，刑就是型，汉儒讲「法刑」，刑与型同，典型的意思。
　　集释二百二十页的按语说：「此章言人人殊，窃谓当指趋向言之。」君子、小人统指在上、在下而。「君子终日所思者，如何进德修业」，君子求学所学都不离德。「小人则求田问舍而已」，小人想的是如何添置产业。德是对大家有好处，为公，有益国家社会。小人只为自己，有财产就行了，今日之下的台湾便是小人怀土。贪污、杀人要财，都是为自己，怀德与怀土思想就不一样。吾尽心教，你们不能独立，吾也没办法。
　　君子怀刑，「安分守法」，不离国家的宪典，「小人唯利是图」，好官我自为之，各界各机关都有君子、小人，你要是亲近小人便成了小人。
　　吾与你们「孝弟忠信」四字，要勉力实行，你们必须先有羞耻心，无羞耻心就没法办了，无耻，无法跟他说君子、小人。如管仲辅佐齐桓公称霸天下，无耻（不要脸）讲一切都没用，人不要脸，就是畜生！
　　朝闻道的道，有人主张修齐治平。这一段，日知录上也有评论，又有异端的说法，众说纷纭，王船山先生说一归方法，举的例不伦不类，那方法归一，如何说？吾有个说法是「百川汇海，万法归一，海归那里？」这个道理一说，人便不懂了，若说水变气那就完了。

【四．十二】
子曰：放于利而行，多怨。（160）
「子曰：放于利而行，」
　　放(访)，依也，放(放)，放肆。这里的放，做「放肆」解。一点都不收敛，任意往外发展。
　　利不仅只钱财、物品，升官发财等一切，凡与你自己有好处的都是利。只要有利就干，无利则不为。
　　「多怨。」人在社会上，一举一动，凡与自己有利益的我才去做，没有利益的就一毛不拔，这种人在社会上立不住，尽是招怨。
　　有人说，某某人有党，有人就有党，例如当盗贼也有党，三个人做贼，都是小人，有人把风、有人传递财货，但是都是互相防备。庄子说，盗亦有道，因为大家都无道，这里忽然有一人有道，所以庄子才说这个话，其实也是为自己的利益，要人替他卖命。所谓「君不君，臣不臣，虽有粟，吾得而食诸？」读书必须懂人情，还要了解众生情，例如跳蚤也会做体操、拉车。

【四．十三】
子曰：能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？（161）
　　注解就注解，何须再劳烦发议论？
　　「道」人都不懂。「德」，则是似明不白，模模糊糊。「仁」，二人，放于利而行多怨，因为没有「仁」字。「义」比较好讲，也不好懂。所以再有「礼」，从前朝廷有礼部。「着六官，存治体」，东西南北上下为六官，上为天官，下为地官，东南西北为春夏秋冬官。春官是礼部，所谓「满城桃李属春官」。
「子曰：能以礼让为国乎，何有？」
　　礼主敬，何谓敬？在于让，你们要学让，大小事，一切都是让。尧让舜，舜让禹，让之有余，争之不足。能以礼让为国，就是尧舜，国尚且可以让，何况其它小事？能礼让，治国有什么困难啊？
「不能以礼让为国，如礼何？」
　　不能以礼让为国，要礼什么用？国家为什么须要安设礼部？今日讲究竞选，何须让？

【四．十四】
子曰：不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。（162）
「子曰：不患无位，患所以立。」
　　「不患」不必患愁。
　　「无位」，位，官位。俗话说，在家为民百年，不如作官一日。有了钱还不满足，不如作官。若在历史上有名，就觉得有光荣。
　　孔子说，不必患愁自己没有地位，应患愁自己是否有所建树，人格事业是否已经建树了？真能著书立说也好。次一等说，别怕没有地位，只怕你没有能力，这是小人喻于利，孔子也不主张过高而难为人。从前书院的院长称山长，从前人读书多在山上，例如白鹿洞书院，因为远离世俗，可以培养读书人的浩然之气。
「不患莫己知，求为可知也。」
　　「不患莫己知，求为可知也」，除地位以外，一切的事情都有名，古人上等者逃名。孔子说，不必忧愁人不知道你，人不知而不愠，要求有什么可以让人知道。论语这本书以仁义道德为根本，大家别求虚名，凡是学论语，仁义二字不离本身，离这二字，就是白学了。

【四．十五】
子曰：参乎，吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。（163）
　　可以参考卫灵公篇：「子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？子曰：其恕乎，己所不欲，勿施于人。」
「子曰：参乎，」
　　参，有读音骖，有读音参。长久已来都是读音参商的参，吾从众，曲阜圣庙也念「森」，吾跟从大众念森，吾不敢确定。
「吾道一以贯之。曾子曰：唯。」
　　孔子对曾参说，我的道可用一条贯通起来。我的道，参！你可以贯通起来。曾子答：「对！对！」也不问什么是一贯之道。道有生道、死道，也就是世法、出世法，都要有道。这以中庸哀公问政的三达德来说，就是「所以行之者一也。」用「诚」这个字实行就可以。所谓「凡为天下有九经，所以行之者一也。」如汽车零件有很多，但是有汽油才能行动。
「门人问曰：何谓也？」
　　门人，朱彝尊等人考据而有争论，有人说自己的学生为弟子，弟子的弟子为门人。又有人驳斥，不必争，就说是孔门弟子便可以了。
「曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。」
　　「夫子之道，忠恕而已矣。」尽己就是忠，汉儒注解：用尽你的心，谓之忠。与人办事，对一切人，必须尽心尽力为他办事。恕，己所不欲，勿施于人。你们可以学这个。
　　说出世法，有人就驳斥。但是孔子信鬼神，所谓「未知生，焉知死？」易经说：「游魂为变」，孔子也承认。曾子以忠恕搪塞门人，一贯讲的是「道」，道很难讲。如一串钱，千千万万串，可以一串贯串起来。
　　东坡以为是「一以贯之」难说，不是门人所能触及到的，故以忠恕告诉门人。中庸说：「忠恕违道不远」，所以曾子不用其它的言语搪塞，而用忠恕。
　　佛家说：「不变随缘，一归万法」，随缘不变，随万缘而不离真如本性，就是万法归一。懂这个就懂一贯之道。
　　世间法的一贯之道，就是诚。出世法的一贯之道，是道。颜子、曾子懂，子贡懂一半。

【四．十六】
子曰：君子喻于义，小人喻于利。（164）
　　孔子教人，不多说话，言简意赅，但是古来注解的人却大发议论，繁而寡当。你们作文，也要以论语经文为标准，不可噜苏。
　　孔子教人就是春秋大义，口诛笔伐，虽然没有政治权力，孔子以口中的一、二字为褒贬，到前清时这效力还很大。其实到现今还是有它的功效力量，不管法律定有多少条，多严格，大家还是照常犯，现今的人敢贪污，敢做太保，都不在乎。但是若说他是君子，上至官僚下到乡间人听了都欢喜，说他是小人，人人都受不了，厌恶小人。
　　学佛有五乘说法，人天先立住以后，再说出世法，人身难得，若是生到长寿天等八难，就难以学佛了，堕落到三恶道更难学佛。你能得解脱，就是断了见思惑，证了罗汉。人身难得，但女子身不能成佛，经上有说，当生不能证得罗汉果，必得死了转为男身才证罗果。但是净土宗特别，善男子，善女人，都能往生。因为大家不懂教理，必须懂得全部藏经的教理后，才能讲弥陀经，吾全部藏经没有全阅过，看了不到四分之一。阅藏是一种修行，只看不解，一句句恭敬念下去，心里不记分别，若了解三藏，一字字都会讲，那便是三藏法师。翻译佛经的祖师都是三藏法师，三藏都贯通以后才可以翻译经典，所译的经，这部经与那部经不会冲突，不能互相打架，这谈何容易？
　　注解中有些是方便话，表面似乎是矛盾，例如禅宗不允许「欣、厌」，但是「欣、厌」是净土宗的秘诀，愿就是欣厌二字。即使在三恶道，也能往生西方，这是净土宗的特别处。经中没有说，看你会不会讲，一个字就有二三十种讲法。但是佛经中没有说小人可以往生，可见小人恶的厉害。造了十恶五逆罪，十六观经说这种人可以往生，但是很难，却没说小人可以往生，可见五逆十恶比起小人还高一些。
　　孔子说人道的一切一切，算是说的很完全了，人做好就是人天道，最高到天道为止，但是不能解脱生死，佛法说的就是解脱生死的学问，所以儒佛二者各有所长。从前丛林规矩很严，比起军队更整齐，所以正法时守戒可以成就，守戒就成就了果位。像法时期是禅成就，末法时期是净土成就。灭法以后，其余的法门都消失尽了，就只留阿弥陀经住世百年，再来就仅留下六字洪名，会经典中的一、二字便是大法师。如今的法师很多，吾希望你们学论语，学做人。再者要学谦虚，不学谦虚不行，因为我们根本不中用，要打从心中真谦虚。如何真谦虚？因为知道世间学问无量无边，眼光就会开阔，学问愈大，便知道自己所知的东西太少。就以台湾的植物来说，台湾人也叫不全，你连草木还叫不全，何况动物？
「子曰：君子喻于义，」
　　君子、小人的事太多了，怎样才算是君子、小人？这一章是总则，其余章所说的是分则。总则就是君子喻于义，喻，晓得，懂得，晓得是知「义」的道理。知义的道理后，不做可不行，中国学问是知行合一，知道了就要干，不干等于不知，不行有如不知，既然知道还必须实行。再来是知道而不实行，这只是懂一半。再其次是不懂义，不是不认识「义」字，这个义字只是代表符号而已，遇到事情要能懂得「是不是义」，能清楚了解这件事情合义或不合义。吾现在九十余岁，出外办事，遇见事情，什么事该办，什么事不该办，吾略知一、二而已，并非每次遇到事情都知何者合义，何者不合义。所以必须多多领教人，不论他是老人或小孩。孔子圣人，学琴随师襄学，也随项橐这位小孩学，孔子的老师太多了，谁有能力就向他学，也不是见到小孩就称他为师而向他学。学问到了，懂得义就可以，否则要多多领教人。学是自己学，问是问有知识的人。
　　君子一举一动全都在「义」上，这就是义人，例如布施钱便是义。小偷不是义吧？台湾的廖添丁，吾的诗集里就有赞叹廖添丁，他一身武艺，杀日本官，劫日本库，以救济穷人，一生专杀日本人，虽是做贼却合于义。今日很多日本人，对外国人叫洋爸爸，比起义贼差多了。
「小人喻于利。」
　　小人喻于利，利和义不必细讲，小人只晓得利。利，不是仅仅指钱财而已，身口意全在内头，义也是包括身口意。小人喻于利，一举一动都求自己先够本，给他自己有便宜、有好处的事情，他才干。做这件事自己不够本，拔一毛而利天下，虽然对天下人都有利，但是对他自己没有利，他可不管这些，也不肯去做，这是「喻于利」的小人。
　　这是君子、小人的分齐，君子、小人的条件太多了，只在义利上分齐。存心为公在义就是君子，若私心滔滔，为私利的便是小人。

【四．十七】
子曰：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。（164）
　　人群社会就会有传染，所以交际、交友很有关系，古人说：近朱者赤，近墨者黑，都有熏染力，熏染自己而不觉。有的是他人来熏，有的是自己找来熏。这一章书是指自动熏，不要等他来熏，自己自动（如到药店，出了店身上就有药味，是环境来熏，若买樟脑放置橱子，就是自己找来熏）。
「子曰：见贤思齐焉，」
　　见贤、见不贤，见这个字很重要，如佛家称的知见，很要紧。这必须先懂义利，知道何者是好人，何者不是好的人，知道何人是贤，何人不贤，必须有学问眼力，在君子的九思中划有界限，你一看他的动作就知道，不然在那里找标准？见贤，贤比君子还高，不是白白看，看了也是熏，看了要思齐。思，当研究研究。思考想想与他一样吗？这是闻思修，见了也须思修，并不是白看。他是贤人，我和他一样吗？简约来说，道德品性（存心），学问（一切技能），行动（实行）在这三条上看，一条站不住就不算贤人，因为贤人耻独为君子，若别人都是小人，这是君子的大羞耻。唯独自己为君子，大家都是坏人，只有你是清白人，这是无同情心的焦芽败种。有道德，要实行出来，不能不管别人，罗汉也有道德，却是自了汉，不合中道。
　　「见贤思齐焉」与某人看齐，学习与他一样平等，他是什么样，我就学他什么样，我们要跟上他，这很要紧。
「见不贤而内自省也。」
　　「见不贤」这句话就和平了，不说「见小人」。不贤的人，或许是君子，或是普通人，只是不是贤人而已，比贤人差，不是很坏的，却已是下等了。往上难，往下易，所以孔子不允许。
　　所以这一句话就含有进步的意思，见不贤的、不进步的人「而内自省」，思考反求自己，我是否和他一样，我有这情形吗？只许往前进，不许往后退，所以「见不贤」这二字有进步的意味。若把「不贤」当小人，把「贤人」当君子就错误了。
　　你们会这二句，便步步往高处走。佛法有正助工夫，这就是正助工夫的助工夫。若能成贤人，学佛便容易了，会念佛就与一般人不一样。

【四．十八】
子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。（165）
　　这一章注解都在字上争论。几者，指微妙的微，小到细处不能说，佛法叫微尘、邻虚尘。有人说，事父母，父母有过错要小谏，甚至不谏，如父母做贼不劝谏，被警察所逮捕，坐监狱，这算孝吗？
「子曰：事父母几谏，」
　　此「几」字，同「机」字。说某人很神，知机其神乎！能看到他心所动的念。灵敏的人能看出他动的念头，这是动机很微妙。父母有过失罪过，别让父母铸成大错，整天心在父母身上，不仅是奉养，注意卫生方面，就心理道德也令儿女担心。一有微微一动，还好改，轻描淡写而劝谏，微微动时可轻描淡写的谏，若成了大错则不可轻描淡写地劝谏。
「见志不从，又敬不违，」
　　若父母不懂，再入一层，但不离敬字，婉转不可惹父母不高兴。若父母懂，又不听你的劝谏，「又敬不违」，不可变色，如长辈呼叫，不可怠慢，唯而不诺（慢应）。不违者，不停止。违，止也。愿未达到，不停止劝谏。不违背个人誓愿，不违是谏诤父母的事不能停止，并非不违背父母某些事，而是誓愿不能改。
「劳而不怨。」
　　「劳而不怨」，劳，劳苦也，古书不当劳苦讲，但有他的道理。一次次谏，甚者父母责打，这很劳苦，勤劳受苦还是不怨恨，只可怨不能恨，如孟子说，舜王号泣而旻天。怨，慕也，有怨无恨，何以不听我们的话为何对我疏远？古时对君有怨言则杀头，故昔有「闺怨」等的宫词，不是怨恨，而是怨慕，皇帝你不来，嫔妃他怨慕。
　　别解：劳，忧也，忧愁的意。注的有根据就可以了。诗经高诱注，劳，忧也。忧愁并不怨。
　　以上二说并列可从。
　　凡诗经说「实劳我心」，「劳心忉忉」，「劳心慱慱」，「劳人草草」，劳都作忧。

【四．十九】
子曰：父母在，不远游，游必有方。（165）
　　集释余论的读四书大全说所发之议论太多，实在不必，佛法不主张议论。
「子曰：父母在，」
　　父母健在时，我们的身体，也可自由，也可不自由，可以斟酌。若已经无父母了，而祖宗香烟不能接续，则不能自由，父母在时，这点绝对不能自由。天下父母疼小儿，父母没有不关心的时候，纵使在外好，父母也挂牵，见到儿女就认为瘦了，因为挂心的缘故。文王视民如伤，百姓有地有土，文王视之如残缺有受伤，不满他的意，这是父母的心。
　　但儿女不懂父母的心，从前父母都懂得爱儿女，特别的很少，如舜王的父亲瞽叟，天下少之又少，那是老怪物。但是当儿女的，不懂父母心，父母唯其疾之忧，真有孝心，自己不干坏事，干的事对得起父母。
「不远游，」
　　不远游，到什么地方必须报告，如明日移往何处，临别去前也须先通信禀告，因父母的心时刻不忘下你，你别亏负父母的心，得安慰安慰父母心，安慰父母心便是孝顺。真懂孝顺的人是在养父母的心，所以古时皇帝奉养太后心的地处，名「养心堂」。今日子女不行，父母也变了，这是教育的关系。从前人不但求物质生活，也讲精神生活，古代有小戏小曲说：「心常挂你，不见你，虽食龙肝不饱；见了你，喝凉水也饱。」说得入情入理。现今的儿女只要物质享受吃好穿好就可以了，无人情、无血性。父母也变了教育，都不行了。但是父母与他人绝对不一样，重要时候本性就表现出来。
「游必有方。」
　　方，方向。古人注解作「常也」，礼记就注方为常，意思是有一定的事。不在家就是游，所做有正常的事情。

【四．二十】
子曰：三年无改于父之道，可谓孝矣。（166）
　　这一章是重复出现，可以略过不讲。
「三年无改于父之道，可谓孝矣。」
　　三年无改者，是「父之道」，并非不改其恶。若父业为恶可以改，善业可以改得更善，所谓「仍旧贯，如之何，何必改作」，能改父的恶过，增加父的善行都可改，不违背父母的善道，就是孝。
　　今日主张家庭革命，革命是要顺天应人，吊民伐罪，今犯上作乱，如何可说是革命？如此说来，那父母不是成了桀纣吗？（依学而篇复制）

【四．二十一】
子曰：父母之年，

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不可不知，一则以喜，一则以惧。（167）
　　做父母的心，时刻在儿女身上，没有忘记的时候。父母亲七八十岁，儿子活了五六十，父母看儿女还是小孩，也还是挂心。例如文王活到九十多岁，当时的武王也七十多岁了，算是不错了，从前人有病快死了，有借寿的说法，儿子借寿给父母，文王九十三时，本来他可以活到百岁，借寿七年给武王，这是出自于礼记，所以武王多活了七年。武王已经能办大事了，文王还牵挂着。唉呀！看看文王，人再不孝养父母，可以吗？若人不孝，对于社会国家，必定不会拿出良心来。大学说：「其厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。」对关系厚的人薄，对关系薄的人却情同骨肉，这是没有的事。父母临死时，别人不在跟前不要紧，但他的儿子还没有来，家人给病人进食，以便延几天，与他的儿子见面后，死了也瞑目。
「子曰：父母之年不可不知，」
　　父母的年纪必须知道，人生七十古来稀，所以自古以来父母受子女孝养的很少。孩子三十而有室，四十曰壮，这时父母已经五十岁以上了，父母还有几年？活到七十岁的人实在很少，所以说：「父母之年，不可不知也。」
　　从前时序一进入腊月，还没有出正月，都不许说衰丧话。这是尽孝，想想父母还有几日？子路是血性人，父母在时家境很穷，他百里求米供养父母。后来当上大夫，吃的是三牲五鼎，但是他进食时就会落泪。你们看看欧阳修泷冈阡表，父母在时养一碗饭，比死了祭五鼎还好。你们要先孝养父母，趁着父母健在赶紧尽孝，别说大话要爱国爱社会。往生三福，孝为第一，瞒心眛己贪取不义之财供养父母也是不孝，菽水承欢，站住人格，可以扬名声显父母，如果你干的不好，别人就在后面骂你「三字经」。父母之年不可不知，报恩怕来不及。
「一则以喜，」
　　「一则以喜」，想到父母的年纪，幸好我自几时就孝养父母了，父母能多活几时，现今仍然健在。尽了自己的力，就能显扬父母，没有人会侮辱父母。
「一则以惧。」
　　「一则以惧」，父母的年岁如日历一日日的减少，天增岁月人「减」岁，父母与我们不能长久，所以「一则以惧」。儒家讲世间法，讲得很微细，从心的细处讲，这章所说就是心法，是世间法的根本，能依此作为，再来修学佛法就有助行了。

【四．二十二】
子曰：古者言之不出，耻躬之不逮也。（167）
「子曰：古者言之不出，」
　　古者，孔子说的古者，也可以说是周朝，因为周朝年代很久，长达八百年，所以可指文王、武王的时候，再上去也可以说是殷商等朝代。
　　古者言之不出，孔子以前就是如此，「言之不出」，说话不能经易说。读四书大全，观王夫之骂宋儒，他说出口的注解，吾不信，那是吹毛求疵，失于刻薄。古时候的人说话谨慎，不能随便说，为什么？
「耻躬之不逮也。」
　　「耻躬之不逮也」，说了做不到，羞耻自己做不到。躬是个人的身子，指自己，先说又没做到，古人以为大羞耻。
　　孔子一举一动，「先行其言，而后从之」，先把事情办了，而后再说。有人说：「德国人做了以后再说，英国人说了就做，中国人说了不做」，这个话本来是为了自我警惕。今人的确是如此，但不是跟随孔子学，是跟外国人学，外国竞选，竞争必得贿选，选上就不履行诺言。从前中国的士农工商，商人虽为四民之末，但是商人做买卖却是「童叟无欺，言不二价」自我尊重。山东商人孟氏家族的「祥字号」，就是讲究「货真价实，童叟无欺」的经营理念。

【四．二十三】
子曰：以约失之者，鲜矣。（168）
　　集释的音读，音与读法，这很重要。读法各有不同，例如这一章就有两种句读，但是不论那一种读法，重要的是讲解的不可错。
「子曰：以约失之者鲜矣。」
　　根据考证，其它处也有这种讲法，例如礼记表记：「俭近仁」，要注意这三个字。孔子的学说在于仁，所谓「力行近乎仁」，这常听说。若是「俭近仁」这句话，就很少人听说过了，必须记住，记到心中。俭是俭约，不只是节省，凡是奢侈的人，如生活、说话、办事噜苏，这种人就与仁道不太相近。凡噜苏都有对象，那个对象就麻烦了。仁者，二人，不俭就与仁离得远，必定会有妨害的对象。
　　采取何晏的汉儒注解，比较稳当。集解，孔安国说：奢与俭约，都不得中道，奢则没有不骄傲的，必招感灾祸，俭则极少忧患。
　　余论，宋儒除程朱以外，有不骂人不错的也可以采取，例如四书诠义说：「约者，束也；内束其心，外束其身。」内在约束心，外在约束身行，如此并不是就可以无过，即使有过也容易收拾，因为枝叶少的缘故。

【四．二十四】
子曰：君子欲讷于言，而敏于行。（168）
「子曰：君子欲讷于言，」
　　「欲」者，固然不能不说，但是要欲讷于言。
　　讷，说话迟钝，不抢着说，似乎说不出来。
　　这是指君子，凡是君子说话都是慎重，怕驷不及舌。五经都是讲慎言，鲁国太庙的金人三缄其口，不多言，不多事，不多召祸，所以书经大禹谟说：「惟口出好兴戎」。
「而敏于行。」
　　做事「敏于行」，要敏捷，又要快，又要不错。先实行再说，决不可说了不做，君子讲究实践诺言。

【四．二十五】
子曰：德不孤，必有邻。
「子曰：德不孤，必有邻。」
　　考证采取诸多说法，可以参考，如引汉书董仲舒传说：「孔子曰：德不孤必有邻，皆积善累德之效也。」
　　读书必须心到、口到，诗讲究诗眼，孔子曰：「德不孤，必有邻」，的「必」字有如诗眼，很重要，不可当介绍字滑过。
　　集解：「方以类聚，同志相求，故必有邻，是以不孤也。」同类者相聚，德相同，志的道也相同，就有人与他亲近。邻，亲近的意思，比如住家，有邻便不孤单了。
　　集注：「邻，犹亲也。德不孤立，必有类应，故有德者必有其类从之，如居之有邻也。」
　　余论，四书辨疑：「注文本取坤卦『敬义立而德不孤』之义为说，大意固亦相类，然经中有必字，义不可通。有德者，固然有类应相从之道，惟明治之世为可必也。若昏乱之世，乃小人类进之时，君子则各自韬晦远遯以避其害，却无类从不孤之理。必字于此不可解矣。」
　　集注采易经坤卦的文言：「敬义立而德不孤」的意义来说，大意固然也相同，但是论语经中有「必」这个字，意义便不可通。这章的「必」字，大有关系，有注解以为这样讲不下去，其实这就是汉儒与宋儒注解不同的地方。
　　程树德按语：南轩论语解云，「德立于己，则天下之善斯归之，盖不孤也。如善言之集，良朋之来，皆所谓有邻也。至于天下归仁，是亦不孤而已矣。」与集注意同而措辞较胜，故并着之。
　　至于读四书大全说，太啰嗦，王夫之章章都是如此。所谓「以约失之者鲜矣」，不可这样啰嗦，让人不知道是他在注疏，还是自己在作文章。其中有引经易云：「同心相应，同气相求」，依这个注解说，可以无毛病。
　　我们学这一章，就世间法中，世界一切学说，没有人可以胜过孔子的说法，但是听了不照干，有如说食数宝。从前多数人只学文章，没有学孔子之道，孔子是「志于道、据于德，依于仁，游于艺」，一般人只是学游艺而已。
　　德有二种，一为善德，一为凶德，这一章指善德。《书经》〈泰誓〉有「秽德」，德，得也，习惯成自然，这是就字义说。德不孤，凶德也有同志，所谓：「观友而知其人」。奸渎邪淫的人也有他的同类，各有邻居，否则干不下去。这一章书是指善德。
　　孔子在外，道行不动，也决不灰心，回去鲁国后便著书立说，虽然三家诋毁孔子，例如阳货、叔孙文子等人。孔子有三千弟子，这就是有邻，三、二人也是邻。世界不论如何，不是只有你一人好，其余人绝无好人。凡事别灰心，别发牢骚，你们只要好好做事就可以，必定有表示同情的人。社会纵使耻笑，也一概可不管。例如吾是个穷毛，讲书不为名利，也有人来听，十室之邑必有忠信，德不孤必有邻。纵使全世界都不好，天地佛菩萨也与你为邻，只要仰不愧于天，俯不怍于人，佛有恒河沙数尊，你还有恒河沙数的邻居。
　　大家要厌离娑婆，愿生极乐，彼国有诸上善人与你为邻，好好勉励。

【四．二十六】
子游曰：事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。（170）
　　汉儒读「数」，音数树，字数。另音硕，繁数，多数。这一章依从「繁数」的意思，把脉有沉、浮、快、慢，脉快叫做数，音硕。
「子游曰：事君数，斯辱矣；」
　　「事君数」，事奉国君要噜苏了，「斯辱矣」，是自找羞辱。
　　有人说，谏不可数，但是这一章是说「事君」的「事」，谏就在其中，但不仅仅是劝谏而已，一切都包括在其中。劝谏，如比干的频繁数数的谏，尚且致死。
「朋友数，斯疏矣。」
　　「朋友数，斯疏矣」。读书能起怀疑就进步。这一章为什么说事君，说朋友呢？朋友彼此交际，这不能叫「事」，交际太噜苏，太繁杂，谈不到辱上，不像事奉国君这么严重，可是会「斯疏矣」，彼此便疏远了。
　　有涵养者不会说你，外表对你还是很有礼貌，但是内里离心离德，就与你疏远了。
　　集释的考证，宋代以前的说法，更有根据，所以叫做考证。吴嘉宾论语说：「君子之交淡如水，小人之交甘如醴。」醴，甜酒。酒人人愿喝，再来为美酒，人更愿意喝。小人见面，便一见如故，一日不见如隔三秋，必须天天见面。夫妇当初结婚，一个月内为蜜月，一月以后就不蜜了，再来就是吵嘴，接着是打架，然后是离婚，若是朋友便绝交了。「一日思君十二时」，如果能用这个存心来念佛。净念相继就可以成功。
　　君子如水，也不是茶，茶还有味道，这是白水的淡。晏平仲善与人交，久而敬之。久，半年、一年都是久，久也有长短的差别。三年不见，没有不敬重的，见个面很隆重，一年不见，见面时也恭敬，若时刻见面还会敬重吗？如今的夫妇能敬重的很少，举案齐眉的更少。夫妇也分上中下，「上者异房，中者异床，下者异衾」，如今都不是这三类，不上、不中、不下，如何有敬？有人说，打是亲，骂是爱，不打不骂是祸害。古人说「敬」，今人却说「打是亲，骂是爱」。从前真正的侠，男女的界限很严，所谓「上床夫妻，下床君子」，如果没有敬，便不知如何了。中国武侠小说的侠没有好女色的，有女色一事就不是侠了。女色与侠在一起，那是洋人的小说。
　　君子淡以成交，小人甘以坏交，交情太甘便是分裂的征兆，不会长久，所以必须有距离、要隔一段时间。
　　　按语：「数，烦琐之谓。」就是噜苏。五伦中的父子兄弟是天然的结合，兄弟或是一母同胞，或是一父同种。君臣、朋友则是以人相合，是人与人因为道义而相合，君仁臣忠，朋友有信，父子兄弟是天然伦理拆散不了。至于君臣是因人而合，可以拆散，夫妇的结合是人为而兼有天然。父子兄弟夫妇，在家庭之间，虽然烦琐而不自觉，若君与友则生厌烦了。
　　余论：「君臣朋友皆以义合，故事君三谏不听则有去义。」三谏就是烦琐，例如比干，但是他因为和纣是一家人，为了祖宗不得不谏。不像晋国时，以马及璧借虞的道路，以取虢；这时虞国的宫之奇劝谏，百里奚不劝谏，为什么一谏一不谏？因为是国君与朋友的关系，朋友有信，君也必须彼此信得够，若国君对你不信任，劝谏他，那是没有说话的资格，说他便碰钉子。百里奚不谏，因为虞君与他接触浅，没有说话的资格。后来他到秦国，秦朝的天下，其是实穆公开创的，都是百里奚的力量。秦孝公用商鞅，刻薄寡恩，自取灭亡之道。
　　开导朋友，忠告而善道之，不可则止，若是停止还不至于绝交，朋友不走好路，为什么还不与他绝交？四书近指说，数便是自取其辱，走疏远的路。但是忠臣不怕受辱，良朋不惧惮疏远，这样虽然好，与孔子说的言语便不符合。为何不要有辱疏？「辱则回天无路」，若不辱看后来有机会还可以帮忙。「疏则责善无功」，若能暂时忍耐下来，「是以不贵数者，不绝其进言之路耳」。
　　一天当中去找朋友的时间有关系，早上人要上班，不可以去找，晚上九点以后也不可拜客，其余可以类推。除非有特别的事，或是一切都无忌讳的人，那才是例外。
　　你们必须学这一章，不受辱才能办事。学佛，没有相当能力不可以开道场，开道场必须守住「四为三不」，但是一个人没有相当能力，忍耐是不容易的，若想开佛店，那另当别论。开了道场就很多烦恼，不开，随处都有道场，既有道有学，决不致于赋闲没事做，见到有规矩的道场，就为他讲，依法不依人，人得利益，自己便有功德。
　　寒假中，要复习，看集释，思考吾所讲的，还要自我省察，勉力实行。（第一学期终）

公冶长第五
课前讲话
　　你们已听了半年，算是入了门，希望你们要谛听，一字一句不可错过。吾准备时，注解全都看过，再简要而说，大家听了以后，可以做为参考。如今国家也在提倡，所以研究以后可以传给其它人。古人说：「九十不留坐」，吾一周讲六天，已经很难能了，你们必须警觉，认真听。
　　吾的讲法，采取古书今讲。现今的饮食等等一切都不同于以前，现今的事你们要学，依着从前的原则，现在就能办出来，所以讲的都是现在实用的话。吾常说现今的事，事有好有坏，用比喻来说明。佛法有性相二宗，相宗多比喻，吾以善恶事情比喻，要清楚知道比喻的意义，你们在此听或许可以不误会，纵使误会也可以来问，如禅宗有佛来杀佛，祖师可以说，你说了就有害处。因为用现今的事来比喻，所以吾不希望你们录音，只要还有精力，必定为你们说，没有什么秘密，吾讲论语，不要钱，只希望众生好而已。
　　这一篇为「公冶长篇」。从前人讲孔子书，例如清朝末年上学，吾亲耳听，亲眼见，都没有虚伪，但是恐怕也有错。孔子是圣人也是如此，若不亲闻，更不可靠，比如孔子在陈绝粮，在坡野煮饭，风沙飞入锅里，颜渊惜福，把和着沙的饭吃了。子贡亲眼见到，以为颜子先吃，告诉孔子，孔子就要颜渊先将饭供天。颜渊说，因为饭和着沙，不敢丢弃，先吃掉了，所以不能供先人，如此才真相大白。所以亲眼所见，也未必是真。
　　吾所说都有根据，汉儒就是有根据才说。从前的儒者，多是辟佛为异端，例如朱子偷佛法而骂佛法，这是「主敬存诚」吗？但是儒者都以五经为证据，因为五经是孔子审查过的，这是古代儒者的态度。大家还愿意听，其余外头的人多不听，自从打倒孔家店以后，便相信不中不西，再来是学美国，凡美国所说，即使错了也信，风气就是如此，以为相信的人合乎科学，不信的人就是迷信。
　　为什么要讲这些话呢？因为公冶长章，只有事实，没有理论，必须交待这些话，而后说了才可以信。

【五．一】
子谓公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也，以其子妻之。（173）
「子谓公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也，以其子妻之。」
　　从前男女婚配以德，今人以财。公冶长，人们以为无品性，孔子偏偏把他的女儿嫁给他。为什么人们不理公冶长呢？因为他犯罪，其实他并没有犯罪，是人们都误会他，官府也误会，孔子觉得他的人品好，所以「以子妻之」将女儿嫁给他作妻子。古注有说，以兄之子妻南容，是尊重哥哥。这是无根据的言语，难道孔子和与该注者商量过了吗？
　　公冶长为何犯罪？从前四书有注解，人们以为是不经之谈，不采取。其实是公冶长懂得禽言兽语，六经中的周礼也有记载，不但有人能懂禽言兽语，连飞花落叶也都有人懂，跳蚤也会跳舞。佛经上，床下蚂蚁打架、互骂，修行者听得到。
　　四书摭余说，周栎园《书影》说，可知公冶长懂鸟语的故事。
　　按周礼秋官：「夷隶掌与鸟言，貉隶掌与兽言。」
　　左传僖廿九年：「介葛卢来，闻牛鸣，曰：是生三牺，皆用之矣，问之而信。」
　　夷隶疏曰：春秋传贾服注，「益以八律之音，听禽兽之鸣。」
　　秦风疏引蔡邕云：「伯翳综声于鸟语，葛卢辨音于牛鸣。是伯益尝明是术，故尧命作虞（虞官，乃管旷野禽兽）以适其嗜欲，知其情状。」（由焦尾琴故事，可知）
　　唐代时，晚上听钟声便知：「非高僧证道，即诗人得了诗」。中国学问就是如此！
　　此段经文注重要找证明，重视明了事实。
　　★【搜神记】记载了这个故事：在吴地有人用桐木烧火做饭，蔡邕刚巧经过，听见桐木在火中爆裂的声音有点异常，他说：「这是一块良木！」他要求烧饭的人将木头卖给他，于是他们匆忙地自火中抽出木头。后来蔡邕把桐木制成一张琴，弹奏起来声音果然很甜美，可是琴的尾部已经烧焦了，因此蔡邕称它为「焦尾琴」。

【五．二】
子谓南容，邦有道不废，邦无道则免于刑戮，以其兄之子妻之。（174）
　　这一章与上一章，自古就是分两章，朱子才挪为一章。
「子谓南容，」
　　南容，有二说：一说是孟懿子的弟弟南宫敬叔。一说是南容括。（见王引之引春秋）。指南容括为适宜，因为孔子对于三家很不满意，而且南宫敬叔是公子王孙，也不会要娶孔子兄长的女儿。而且先进篇说：「南容三复白圭」，南容很谨慎，孟懿子家中不会有这个。
「邦有道不废，邦无道则免于刑戮，」
　　「邦」，本来是「国」字，到了汉朝才改为国，为了避讳刘邦。「有道」，指齐治平的大道。不废，指没有闲着，用得上。若邦无道，动不动就遭到刑戮。
　　国有道时选贤举能，只问自己有没有德学，有德能可以出来为仕。若有德学，国必访贤，不会使贤人赋闲。若是国家访求不到，也可求仕，但不是竞选，可以出来为国家办事，会使国家更好。也可隐而不见，例如汉代的严光，又如尧时候的许由。因为他本来就办得很好，自己又何必出去呢？所以进退之道理是大学问。
　　不知进退的道理，比如杨雄帮助王莽，蔡邕帮助董卓而遭害。去就进退的道理，是这一章的章旨。
　　诸位求学应当细心，吾九十余岁才知道周礼秋官有禽言兽语。
「以其兄之子妻之。」
　　「以其兄之子妻之」，孔子为什要将侄女嫁给南容为妻？书上没有说。集注有注，那是我假理想，没有根据，不可牵合附会，「著书千古事」宁可付之阙如！
　　去就的道理，不容易，而且教也教不得。唯有学问到的时候，事情来了，观察而决断，这才可说通达去就之道。
　　中国古代人读书讲究念，吾讲书时，常常为大家说要念，有人以为是吾的主张，其实不是如此。吾没有学问，说的都是古人的话，例如曾提到古人说的：「书读千遍，其义自现。」现在中央副刊就有人提出来，可以作为吾的引证。必须要知道，学问到时，才会有发明；学问不到的时候，决不会有发明。中国自三国时候，董遇就说：「书读百遍，其义自现」，他教学生便是如此。今人提倡「大胆假设」，现今的人便大胆说，「小心印证」的人就很少了。今天把中副亦耕这一篇〈讽诵涵泳与语文教育〉一文印出来，你们可以读阅。

【五．三】
子谓子贱，君子哉若人，鲁无君子者，斯焉取斯。（175）
「子谓子贱，」
　　你们要注重这一段的考证。中国历史最古是伏羲、神农，伏的写法有很多，因为他那时候还没有文字，到了周朝作「宓」，还有作「虙」的。写法很多，不能说我看到那个才对，我们照书上所说的，宓，虙字同「伏」。
　　子贱，鲁人，名不齐，姓宓，号子贱。孔子对他人论到宓不齐，由别人记载所以记「子贱」，以表示恭敬，若是孔子便说「宓不齐」，直接叫学生的名。宓子贱这个人为君子，为什么为君子？据事实来论，凡夫不能空口批评人，何况是圣人。
「君子哉若人，」
　　「若人」，这个人。「君子哉若人」君子啊！这个人。若是对外人说就是夸奖，孔子不肯这么做，对学生说那是鼓励学生。
「鲁无君子者，斯焉取斯。」
　　「鲁无君子者」，鲁国要是没有君子。「斯焉取斯」，上一个「斯」，指子贱；下一个「斯」指君子的行为。鲁国若没有君子，子贱要采取那个呢？子贱如何采取君子的行为。所以知道鲁国有很多君子，子贱才能成全为君子。实在是子贱好，而孔子把子贱的好，说是多亏鲁国的多君子，把好处加在别人身上。
　　依文言说：「近朱则赤，近墨则墨」，照俗话讲：「跟着好人学好人，跟着坏人学坏人」，你们又学佛，又学论语，来这里有什么用意？是来看热闹，还是看电影？不是要来学孔子、学仁义道德，做圣人吗！既然是学圣人孔子，就必须真心学，不然来此干吗？你一个人交二百位朋友，就算不少了，孔子有三千弟子，那是圣人，咱还不到那个程度。同堂共学，男同学交男同学，女同学交女同学，交志同道合的朋友，纵使他昔日为坏人，今日来学也坏不了。
　　为什么鲁多君子？记载有前有后，尊重前人的说法。吕氏春秋察贤篇，宓子贱治山东单父（大约是今日的单县）为宰官，做一邑的长官，像今天的县长。这当中必须自己悟，里头有深意，不是普通人能懂。宓子贱「弹鸣琴」，这琴弹的好叫鸣琴，「身不下堂而单父治」，自己读书弹琴。只要懂音乐，古书都能如诗一般念出来，如诗三百都能唱，家弦户诵，家家弦歌，都懂礼乐。礼乐这件事，今人多学洋乐，对中国有什么用？洋乐多为奸盗邪淫。外国科学可学来用，治国为什么要学洋人？人各有所长，国也各有所长。
　　孔子弟子巫马期也曾为单父的宰官，「以星出，以星入，日夜不居，以身亲之，而单父亦治」，巫马期也把单父治理好了，结果一样，大家可以分辨谁比较好。今人比较容易懂的是巫马期，但是能学像巫马期这么好的人也少了，今人拿公家薪水，什么也不干，大有人在，那国家不会治好，必糟的不成样子，对不起国家人民。学宓子贱更不容易，不读书不行，办不出好事。若想学宓子贱，而弹的是钢琴，那国家就大乱了。今日的总统有如巫马期，很劳苦，有几人像他这样劳苦？但是政治就全都治理好吗？台湾如今安稳吗？比以前是好多了。但是每天报纸上所见的是什么新闻？杀盗淫，教育界也要苞苴，真会累死总统。
　　巫马期问宓子贱是什么缘故？宓子贱回答说：我用人，您用力，用力所以劳苦，用人所以安逸。宓子贱会用人，所以是君子。你们要学那一位？在这里听论语，就是要大家学着实行，并不是在此夸某人会讲等等。可以自己思惟，却不能吹大气。根据吾观察诸位，今日确实是三日不见，刮目相看。他日以后就不敢说了。
　　宓子贱是君子，道德学问比巫马期高，你们只要能学巫马期就很不错了，学巫马期这么劳苦的只有蒋总统。国家安隐在人，不在法律，美国是法治国家，法律是一张废纸，都没用处。所以古人说：有治人而后有治法。有人，法律才有效力。好人办坏事，坏事也办得好，地方上闹了这许多乱子，是地方官有关系，你自己不能端正，怎能端正其它人？为政在人，这一段是说宓子贱能用人，所以安闲为官，巫马期凡事自己干，所以劳苦，劳力者有力绌的时候，用人者能周全而且有余力，但是必得有能力才能学宓子贱。今人没有子贱的能力，又不肯学巫马期，不肯卖力，但是对于害百姓却反而有能力，岂不哀哉﹖
　　说苑政理篇：孔子跟子贱说，「子治单父而众悦」，百姓喜悦就是办到了，用什么方法使百姓都喜悦而安定？子贱说：「不齐父其父，子其子」看待别人的孩子如同自己的孩子，对待别人的父亲如自己的父亲，老吾老，幼吾幼，有鳏寡的人便去抚恤他们，人们遭到丧事不幸，都会派人去帮助。
　　孔子是内行人，孔子听了不以为然。孔子说，百姓对你心悦服从，只如此做不行，还不能使一个县全治得好。这是问到内行，问了门道，干那一条必须内行，学商不可干司法，不知道不可以乱说，不懂而做才会乱，学佛，学儒都是如此。
　　孔子问一句，子贱答一段，这必须要学，吃一次亏，就必须学会。子贱又说：「不齐所父事者三人」，在单父，事奉如父亲的有三人，不齐是地方官，把他人当父亲恭敬，这个人必定不是平凡人，所以这三个人都不是平凡人。读书必须懂味道，父亲是人们最尊重的。「所兄事者五人」，平等同类的人比我高，便把他当做兄长。昔日长兄如父，俗话也说「老嫂如母」。
　　「所友者十一人」，朋友在五伦之中，志同道合才是朋友，道德学问与子贱相同，他才跟他交往。朋友必须共生死，不能随便交，朋友穷，家人死后，一切出殡都要我们去干，同患难，交换道德。父母的仇，要与仇人不共戴天，官府办得不合理便私下报仇，也不能与朋友的仇人同在一个机关做事，否则辞职，要如此才是忠于朋友。但是「亲在不许友以死，不在则许友以死」，因为如此所以中华民族到今日也没有灭亡。
　　孔子不说差不多，这是囫囵吞枣，话多话少都不行，孔子曰：「父事三人，可以教孝矣」，你既然对百姓如此，孝为人之本，治家、治国的根本，全县的人都孝，而好犯上者鲜矣，好作乱者则未之有也。「兄事五人，可以教弟矣」，朋友十一人便可以教学，增长道德知识。人重要在增长智慧、学问，全在学习，一般人多是学而知之者，生而知之者的很少，不学就什么也不知道，学有好有坏，必须「无友不如己者」，这样一般士人就会来归附了。读书人都归附后，还不行。还有未尽的话。这一节很重要。
　　宓子贱说，「此地有贤于不齐者五人，不齐师之而禀度焉」，他们都比我高，不敢与他交为朋友，所以奉为老师，这是尊贤。比宓不齐有道德的人有五人，高的太多了，所以我不敢与他们为友，当做老师来尊贤而不毁，有事情必定与他们说，他们为我计划出方法，我遵照办理，如同今日的导师。
　　宓子贱有师有友，有兄有父，这一路都是一家人。孔子曰：「昔尧舜听天下」，治理天下叫做听天下，当领袖，天下的事都必须知道。消息从那里来？古人有采诗官，诵诗闻国政，「务求贤以自辅」，自己有能力，若没有帮助的人，像尧舜虽好，也弄不好。宓子贱求贤为师、为父、为兄、为友，尧舜治天下也是如此，而宓子贱治小邑尚且如此，这正是割鸡焉用牛刀。
　　孔子说，「夫贤者，百福之宗也」，贤人是一切幸福的根本，并不是做官才要有贤德，有身有家的人，没有贤人辅助身家便保不住，到那里都会碰钉子出乱子。「神明之主」，贤人又神又明，昔日称人为明君，不是指国君而是指一般人。用尧舜来比喻，所以称宓子贱为「君子哉若人」。
　　当领袖，不论多小的领袖都不容易，必须有领袖才干，不能日夜奔波，你跑而别人不跑也不行，劳力不行，总离不了要用人，有道德有学问的君子才能用人。必须认知人才能用人，知人必须见面，见面一、二次，就必须知道这个人的才能、品行、脾气如何。从前推荐人「品学兼优」，品字为首要，若无「品」字，那这个人就不可靠，不能用。知人还不算，还必须善用，不善用，人家不跟你，你用不了。你们不许开道场，因为道场必须有经费，必须对人有「吸力」，并不是说好话而已，对人的「吸力」不是金钱所能办到的，必须知人善用，学宓子贱。若学巫马期，没有特别的能力，累死也治不了。这点如果不听四书，那是不行的。

【五．四】
子贡问曰：赐也何如？子曰：汝器也。曰：何器也？曰：瑚琏也。（176）
「子贡问曰：赐也何如？子曰：汝器也。」
　　子贡问孔子，赐怎么样呢？孔子说，你是成器的人。一器有一用，意思是有用的人才。
「曰：何器也？」
　　但是孔子也说过「君子不器」，这是高一层，并不是什么也不能，意思是不限于一用。只会一用是小才，小用处，遇见不会用的人，那就永远只能一能一用，遇到会用的还会有其它用途。君子不器是全才。所以子贡问说，是什么器？
「曰：瑚琏也。」
　　孔子说瑚琏也。夏曰瑚，殷曰琏，周曰簠簋。孔子庙上供的都是簠簋，上供时盛粮食，新下的粮食，先供太庙，馨香祝祷。不是簠簋，不能上供，不够材料，可见瑚琏的尊贵，孔子认为子贡是宗庙的大器。
　　松阳讲义说，「大抵天下人才最怕是无用」，生下来当分利者是害虫，若扰乱社会，破坏国家，那更不得了，「不但庸陋而且无用」。「有一种极聪明极有学问的人，却一些用也没有」，若只会教书那还好，若不用心误人子弟，便是人间蟊贼。「如世间许多记诵词章虚无寂灭之辈，他天资尽好，费尽一生心力，只做一个无用之人，故这个器字亦是最难得的人，到了器的地位便是天地间一个有用之人了。」
　　我们喝一碗水，就有千人之力，若日终日无用，养尊处优，百无一用，便是丧尽天良。在世间没有人用，也可以去扫街头，不致于白吃一天饭，不可学成废人。要处处存「仁」心，仁者，二人。要为人们想，有我，有你，厚待于人。

【五．五】
或曰：雍也，仁而不佞。子曰：焉用佞。御人以口给，屡憎于人。不知其仁。焉用佞。（177）
　　现今是依次讲，到了乡党讲究考据，就要跳着讲。讲书，一者在研究学问，一者在实行的方法，注重实行。古书今讲，若只为实行可以略去其中今日所不必用的部分。若讲研究学问，必须全部都要研究，都必须讲。实行是注重人的行为，没有考据等等的事。讲学固然是以改善行为为主，若不懂就讲学著书，就不能被允许。
「或曰：雍也，仁而不佞。」
　　「或曰：」不知道是什么人，或者有人批评冉雍，古来就有批评。雍是冉雍，看考证，有人说是冉伯牛的儿子，有人说是冉伯牛本家的人，说法没有肯定，吾也不指定是那一种，只要知道是冉家的人就可以了。冉求、冉伯牛几个人的道德都很好。刘氏正义说，冉雍是孔门四科中的德行科。
　　你们的学问必须扎根，你们到莲社或图书馆的时间并不长久，后来能再接续的那还可以，如果不能接续学，那你也看过一遍了。今年死了三四个，只有我还没死，说不定今天说了明天就死。总而言之，你自己必须预备，你们不预备出来人才，在这里拖延不是办法，总是要自己先把学问扎住根柢，要扎根柢必先改心理，心理一改，品行一好，尘埃不受封住，心理就放晴光，就开智慧，如泥沙沉淀，智慧便显出来。儒佛都是以智为首，愚人不能办好事，智慧不是世智辩聪能及的。聪明人听了，当时就改心理，心理若不改，现在、未来都会害自己，但是要听人说了能立刻改心理，才是真聪明。佛自己的儿子也教不了，全在自己。
　　智开始时为好事，若没有智而只有世智辩聪，这种世智愈多而害处愈大，危害他人，将来是永远害自己。
　　冉雍在德行科中，孔子没有说他是仁人，其它人不懂「仁」，说冉雍他是一位仁人，只是缺乏「佞」字。古书的讲法、读音，因为时间久不免有变化，例如台湾南北口音就有差异，古今更是变异很大。
　　有人说，冉雍仁而不佞，光有仁而没有佞。孔子说：「焉用佞」，有佞要干什么。这个佞单指一方面，单指多才多艺和口给的巧，意思是冉雍不大能说话，但是很温厚，有仁德，可惜没有口才，也没才干，呆板板的。
「子曰：焉用佞，御人以口给，」
　　孔子说：「御人以口给，屡憎于人」。孔子先批评他这个「佞」字，人不必一定要口若悬河，或是多有能力，不一定要如此。孔子讲究「言寡尤」，言语少，少找怨尤，「行寡悔」，行事少作，免得后悔。若不如此，对方一说便以言语抵御人，用口给来抵挡人。
「屡憎于人，」
　　「屡憎于人」，招惹人讨厌，人不愿意跟他说话，因为说话不让人，我说一句，他说四五句，我辩不过他，我怕他，即使说的是好话，人的心理也不喜欢。君子不欲多上人，不以言语多而伤人，这是毛病。吾年轻时学过雄辩，驳斥对方，造了很多两舌、绮语、妄语等无限的口业，后来反悔改掉，再不雄辩了。我读过佛经，才知道佛经也有一答一问，却不是雄辩。「御人以口给，屡憎于人」没有这个佞不要紧。
「不知其仁，」
　　「不知其仁」，这一句是针对有人说「雍也仁而不佞」的答复，你说雍也「仁」，那我可不晓得。
　　「仁」，到了孔子提倡这一个字，但是孔门学生学到仁的没几个，这个「仁」字很难喔。志于道，道是本性不动的东西，心必定在道的上面，心一动没有善恶那是据于德。心起作用，内里要据于德，外头要不害人，有人有我，所以要依于仁，大小事都依靠仁，办的事一点也离不开仁。礼乐射御书数都是游于艺，属于民生主义，必得先有前面「道、德、仁」的根本。今日的教育先学艺术，前面的「道、德、仁」看的很轻，社会便会混乱，所以说仁字很难。
　　佞字，古时的讲法有好有坏，不能单执一义，凡事一知半解不行。如德，也有好坏，书经云：「秽德彰闻」。佞也有两方面，佞，上头是仁，下加女字，是仁的一部分，不是纯粹的仁，就不能当仁来讲，部分是仁。另外一部分要看考证，佞有巧、柔谄、高材的意思。巧、材、柔谄，孔子再加上口给，仁、巧、材都没坏的意义。
　　谄是谄媚哄人喜欢，不说实话，老油条，心不直，慝怨而友其人，是个乡愿，干什么都不直。所以学论语就要默默的改变心理，所谓希圣希贤，心不直就会害人，不能令人改过迁善，这一点我们不可以干。
　　口给是口才很快，思想快，反应快，答的很巧妙。好的一面是善巧方便，坏的口给就是苏秦、张仪，扰乱六国。
　　佞字好的意义被隐藏，只省下不好的意义。以前好事也都加上佞，有谄媚的意义，例如佞神、佞佛，今日有人自称不才，古时自称不佞，可见佞不是坏的意义。考证引金滕：「『予仁若考』者，言予旦之巧若文王也。巧义即佞也。」所以佞就是才，不佞就是不才。
　　仁字很难，孔门弟子，只准颜回三个月不变样，我们三小时也办不到，「其余日月至焉而已矣」，不一定什么时突然办出一件依于仁的事情来。你们纵使三月不违仁，也不许为仁，必得要盖棺论定才可说仁或不仁。有些人很多年都是好的，却毁于一旦。三日不见就变样，必须学曾子三省吾身。我们时时刻刻都会变样，所以孔子说「吾不知其仁」不知他仁行得怎么样？
「焉用佞。」
　　「焉用佞」，要口才干什么？这个「焉用佞」与上面的焉用佞是加重其词。
　　你们不要以为已经学佛，又学论语已经不错了，只是希望大家听闻这个以后，抓住不摇动，上了路往路上走，就不错了。
　　反身录：「不必淫词诡辩而后为佞，只心口一不相应，此是不直，君子已窥其中之不诚而恶之矣，徒逞一时才能，取快于一时，而遂见恶于君子，亦何为哉！」

【五．六】
子使漆雕开仕，对曰：吾斯之未能信，子说。（179）
　　这种讲法，有利你们自己看书。从前人不会、看不懂的，有人可以问，今日若是去问人，只会乱指路，令人误入歧途而已。所以读书要求古人，并不是尊古，因为古人谦虚，今人骄傲，只是我们看不懂而已。一本通则其余的也就通了，不可以行云流水式看过，一章字字都要口到、眼到、心到，另一章也有三到，如此学力量就大了。若一章含混，读书不能三到，看它十本也一样，纵使书藏满屋，又有何用？比没看好一些，但是没有多大的力量。吾从前不好，受人激刺，在大众面前遭人斥责说：「你不懂。」但是因为家庭教育好，所以还知道要羞耻，反而会用心，暗中用功，人有「耻」字，也能改悔。你们以后看书，一字也不许轻过，那一行也不错过，半年就进步了。
「子使漆雕开仕，」
　　孔子派漆雕开仕，漆雕开原作「漆雕启」，「启」古作「启」，君主时代为了避国君的名讳，汉景帝名启，汉以后为了避景帝的名讳，所以把启改成「开」。为什么要这样呢？从前人取名字都要避常见的字，因为子女不许书写父母的姓名，恭敬父母的原故。昔日接家书要跪读，回复信时也要书写跪读，君臣为五伦之一，有如父子，子不言父名，后人念孔子的名要念成「孔某」。看京剧便可以知道，京剧都是脱胎于经书；例如太监来，要接旨，跪读，谢恩；行礼如仪后，要说「公事在身，不敢久留」。看朋友信，叫「拜读」，彼此恭敬，礼尚往来。
　　你们学佛知道佛法有宗派，孔子的弟子也传授各自的长处，像子游、子夏传诗，各有所传，各有专长。
　　孔子曾为鲁司寇，虽然后来不干，也是一位老绅士，说话有分量。
　　凡人都必须做个有用的人，替人间办事，人才有三等：上等为领袖，中等受支配做辅佐，下等的守规矩，不可以看不起守规矩的人才，否则国家必定乱。其余的就不能称才了，不过是行尸走肉而已。若是去破坏人，那便是坏才。你们不能批评人，只须要自己管好自己，孔子说「谁毁谁誉」，盖棺才能论定，莫要批评人。
「对曰：吾斯之未能信，」
　　孔子叫他去做官，漆雕开回答说。和老师说话要用「对曰」。「吾斯之未能信」，「吾」为错字，的确是错，可以参考《过庭录》，所以从前人说：「读书一字不放过」。今人可以称你怎么样，我怎么样，古人不允许，对老师都要自称名，不能称「吾」，吾是「启」的错误，启古作「启」，误为「吾」，集释的「考异」有详细的考证。
　　斯，指「为仕之事」，叫我出去做官，我自己不相信自己，怕办不了。常人一听有官做，不会也应好，会也应好，因为「在家千日，不如一日为官」。
「子说。」
　　「子说」，孔子一听，不错，这个学生很诚实。
　　考证：「按，韩非子儒分为八」，学什么学问，都可以分门别类，全学会那更好。怕办不到，就要选择一门深入，其余再学，就比较容易学。学问往下用功，有了著作，深入那一门，把个人平生这种心得写出来，能流传千古，后人批评不倒，就足够了。若是著作等身，都是东拉西扯，都是前人说过的，有如杂菜汤，那就害人。会做的才做，不可冒充「明公」。
　　集解：「郑曰，子说，是善其志道深也。」这个讲法比较稳当，是什么意义呢？你们想想。
　　余论：王船山胡乱扯一套，可以不必看。

【五．七】
子曰：道不行，乘桴浮于海，从我者其由与。子路闻之喜。子曰：由也好勇过我，无所取材。（179）
　　大曰筏，小曰桴。竹做而小的船，叫桴。
　　这一章古来注解到今天还未明了，这一章的「道」，依朱子所注那是心理学。
　　这一章有三种说法：
　　一说：材料未准备。
　　有人说，孔子欲乘小船过海，他人不敢跟，唯有子路勇敢所以不怕，子路听闻后很欢喜，孔子云：子路的勇气超过我，而「无所取材」，但是现在尚无材料造桴，没有材料可以取用。这个说法不通，吾都不满意。因为孔子曾说「暴虎凭河，死而无悔者，吾不与也」，所以这样讲如何能互通？
　　二说：「由」，是经由的意义，子路误听而欢喜。
　　三说：这是孔子比喻，道行不出去，向内向外都危险。又有人说，浮于海，是到九夷。又说，浮于海确有个定处，后人不知道而已。这三种说法，都是似是而非的讲法，说不通，吾都不采取。
「子曰：道不行，乘桴浮于海，从我者其由与。」
　　吾主张：孔子道行不通，「乘桴浮于海」桴是竹板系起来的筏桴，虽然吾道行不开，也周游列国，都讲不通。但是道不可以在人间迷失，如箕子把文化留在韩国。本国虽然行不通，我也不能在家闲着，我上海外去，虽然没有交通工具，只要有简单的桴，一切危险也都不顾，我以道为重。到海外也冀望能行道，这都有证据，例如有人听闻孔子击磬，说孔子是「有心哉」，又说：「鄙哉，硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣！」击磬的人知进不知退。孔子也说自己是「知其不可而为之」，我是知进不知退，我是尽人事听天命，天行健君子以自强不息，永不休息。回来鲁国又作春秋，乱臣贼子惧。孔子说：「知我者，其惟春秋乎？罪我者，其惟春秋乎？」因为有天子的大位才可以作春秋。
「子路闻之喜。子曰：由也好勇过我，」
　　孔子有勇，合乎中庸之道的勇，孔子求中道，在学生唯有子路有这种勇的精神，学问虽比不上老师，但是勇气超过老师，所以孔子说：「好勇过我」，孔子也有勇，但是合乎中，子路的勇不合乎中。
「无所取才。」
　　「无所取才」，除子路以外，有这种勇气的人才太少了。子路有勇，卫国战乱，有人问高柴的安危，孔子说，不数日就会回来，问子路，孔子说「必死。」果然，子路死于卫国。
　　颜子的勇合乎中庸之道，有如孔子，却早死。面对险境，子路是结缨而死，临死仍然不忘礼，颜子则是「子在，回何敢死」。

【五．八】
孟武伯问子路仁乎？子曰：不知也。又问。子曰：由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。求也何如？子曰：求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。赤也何如？子曰：赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。（180）
　　你们在此听讲，极不容易，就是为了求学。应当用心听，听后要求能够变气质。礼记说：「只闻来学，不闻往教」，论语又说：「朝闻道，夕死可矣」，不这样就是空来一趟，有如行尸走肉。我们学论语，但求不受共业，不受原子弹的恶果。
　　孔子的境界，我们提倡，人家也提倡，但是不同，我们没有政治作用，不为名利。我为利为名吗？九十多岁的老人寿与禄都有定数了，多吃多穿只是造罪而已。这种事佛经有说，中国书也有，从前的人都懂，现今的人只知名利，醉生梦死而已。佛陀比孔子固然高，但是孔子的境界我们也不知道，不如道便不可以狂妄荒诞而轻视孔子。
「孟武伯问子路仁乎？」
　　孔子提倡仁，孟武伯问孔子亲近的学生，那个人是仁者。
　　先问老学生：「子路仁乎？」吾的希望出人才，不为名利，能够讲，自有天爵，人爵则可以要也可以不要。你们不会说话，会念书才能说话，所谓：「念了诗经会说话，念了易经会算卦」。易卦如数学，有一定的规矩，手中有掌中经，掐指一算，这不是迷信。
「子曰：不知也。」
　　子曰：「不知也」，若解释为「不知道」，就必须掌嘴。子路为孔子的学生，而且孔子能算卦，境界很高，如何会不知道？你们一个字也不会懂，一字有十几种说法。
　　孔子不但会说话，而且会算卦，知道提问者的心理，孔子这样答，知道孟武伯不会满意，所以等孟武伯再问孔子再答。「不知也」，你问仁，吾无法讲，不甚清楚，这与不知道不同，不清楚是还知道一点。
「又问。」
　　「又问」，孔子之道，要紧在仁，皇侃疏引范宁云：「仁道宏远」，仁又宽弘又久远，很难讲，来问的人就是不明白仁字，若明白，便会问某人仁的境界是如何。颜回「三月不违仁」，其余的学生「日月至焉而已矣」，有人一天想到一次仁，亲近孔子的高足，或许几天有一次想到仁，再其次一点，或许几个月才有一次想到仁。吾以比喻来说明你们念佛能一心不乱便算是仁了，你们能三月一心不乱吗？台中打方便佛七，佛七当中的工夫如何？没有工夫可说。你们能够三月净念相继吗？你一天当中，「净念相继」有几时？
　　注解说：「仲由未能有之」，不能说子路全有仁。「无禅有净土」，你们「有」净土吗？「非奖诱之教，故托云不知也」，仁是自己的工夫，不是奖励就能做到。仁是最要紧的一字，必得任重道远。
　　余论，程瑶田论学小记：「仁至重至难，故曾子云任重道远，死而后已」，没有死不可以说这个人如何，盖棺才可以论定。
　　「又问」，没有提问什么，不是又问「其仁如何」，孔子身通六艺，学生还学其它的，孔子答复说某某他的仁没有成功，但是有成功的事情。
「子曰：由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。」
　　「千乘之国」，政治不长久，有毛病就必须变化，从前是井田制度，八家共同耕作一块公田，后来又发展出兵车。你们别怕干小事，你能指挥十辆兵车吗？别人办不了，你能办得了吗？你能办多少就办多少，没有才干而办事就会害人。千乘之国能出一千辆兵车，为大国，「可使治其赋也」，赋，出兵车，子路能使大国出兵车而不乱，而且能领兵车作战，所以子路说：「子行三军则谁与？」。加一个「可」字，便不容易，「不知其仁也」，至于仁的程度，吾不清楚，这没有褒贬。
「求也何如？」
　　「求也何如」，冉求，十大弟子之一，问「何如」便有含蓄的意味，这段仍然是问仁。
「子曰：求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。」
　　「宰」，领袖。孔子说，打仗子路行，政治才能那就是冉求。今日台湾有一位仲由，有一位冉求就行了，但是没有办外交的人也不可以。
「赤也何如？」
　　孟武伯又问：「赤也何如」，问公西华，孔子说：「束带立于朝」穿朝服，束起带子，位居朝廷。
「子曰：赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。」
　　「可使与宾客言也」，四书辨证，宾与客不同，有各国的诸侯、使臣，以及使臣的使臣，地位大的为宾，地位下的为客。宾又有大小的差别，客也是如此，如往生也有九品一般。办外交，重要在于不可结交没有良心的人，像日本、美国的三竖（日本：田中义一、田中角荣。美国：尼克松、卡特、季辛吉），没有眼光，去了大陆，带来全球的祸害，也害了自己。宾客来都是有外交，患难才更须要朋友。公西华能够办外交，大宾小宾，大客小客都能办，也不得了。至于公西华的仁，我也不大清楚。
　　这一章说军事、政治、外交，古时候的读书人看不出来。不管做什么事都要有人才，干什么都必须专精一条，否则就是无用的人。

【五．九】
子谓子贡曰：汝与回也孰愈？对曰：赐也何敢望回，回也闻一以知十，赐也闻一以知二。子曰：弗如也，吾与汝弗如也。（182）
　　上章说事，论能力，这一段说理，论道，很难，要仔细谛听。听懂与否，要看各人。
　　与，俱的意思。
　　你们在此上学，各人的机缘不必跟外人讲，讲了容易起争执，人虚心，学问就会进步，道德也必定暗暗的增长，福德善根自然会来。不虚心的人，狂妄充能是无知之辈，与他说，人不领情，反而毁谤你，所以不能光有慈悲心而已。论语这部书不容易懂，注解论语的都是有学问的人。美国华侨请吾翻译佛经，吾屡屡不干，后来说只翻译经注，而且是翻古人的注，最终也没有结果，就是知道当中的难处，这也是台中学风的好处。现今就有很多人狂妄荒诞想要翻译佛经，他翻译以后是要大家诵，也要大家「看」。唉！凡是卖假的，大家反而大力吹捧，卖真货人家反而不要。
「子谓子贡曰：汝与回也孰愈？」
　　孔子为什么对子贡说，因为那时候有人以为子贡比孔子贤德。再者孔子处处赞叹颜回，不太赞叹子贡。
　　这一次与子贡谈话。「汝与回也孰愈」，愈，胜也。因为子贡名声响彻天下，颜回却默默无名。
「对曰：赐也何敢望回，」
　　「赐也何敢望回」，端木赐不敢与他看齐，为什么？
「回也闻一以知十，赐也闻一以知二。」
　　「回也闻一以知十，赐也闻一以知二」。集注说：「一数之始，十数之终。二者，一之对也。」再看余论，十不是指实数，而是满数，例如华严之以十表示无尽的法门，二也不是实指二件事，是举一能反三，二是一的倍数。
「子曰：弗如也，」
　　「子曰，弗如也」，你这样讲法，是不如颜渊了。
「吾与汝弗如也。」
　　「吾与汝弗如也」。「与」的讲法有若干种，这里不当「许可」讲。应当「同」讲。「女」与「弗」之间，从前版本有一个「俱」字，汉儒书中不止一书都有「俱」字，恐怕是被宋儒去掉，以为比较好讲，程树德氏按语中辨明的很详细。
　　吾同你都不如颜渊。一般人以为如此是贬抑孔子，又有人说，以为怕子贡下不了台，所以孔子与他陪衬。这些讲法，吾都不赞成，都是以小人心量度君子之肚，当知孔子说得是真的。
　　为什么孔子说不如颜回？考异中，何治运《杂着》，有人问我说，汉儒都如此说，依汉儒的讲话，孔子果真不如颜渊吗？何氏说：「天之未丧斯文也，匡人其如予何？」这是孔子的乐天知命。你们有人能乐天吗？整天怨天尤人，知命知天命吗？何氏说：「『子在回何敢死』，此颜子之乐天知命，颜子未五十而知天命，孔子之不如一也。『吾与回言终日，不违如愚』，『回也非助我者也』，『于吾言无所不说』，子未六十而耳顺，孔子之不如二也。若天假以年，则入圣域矣。」交友若结交不如你的人，都不能帮助你。
　　孔子是圣人，他还以为有更高的圣者，学生中也有胜过他的人。你们必须学谦虚，人外有人，天外有天。佛的善知识是提婆达多，这是出自法华经。
　　余论：
　　胡氏泳曰：「十者，数之终，以其究极之所至而。二者，一之对，以其彼此之相形而言。」
　　辅氏广曰：「闻一知十，不是闻一件限定知得十件，只是知得周遍，始终无遗。故无所不说。闻一知二，亦不是闻一件知得二件，只是知得通达，无所执泥。知得周遍，始终无遗，故无所不说。知得通达，无所执泥，故告往知来也。」
　　反身录：「赐之折伏回，徒折伏其知解。岂知回之所以为回，非徒知解也。潜心性命，学敦大原，一澈尽澈，故明无不照。赐则惟事闻见，学昧大原，其闻一知二，乃聪明用事。推测之知，与悟后之知，自不可同日而语。不但闻一知二弗如回，即闻一知百知千，总是门外之见，终不切己，亦岂得如回耶？是故学惟敦本之惟要，敦本则知解尽忘，心如太虚，无知而无不知，一以贯之矣。」
　　只是知解，那是小人儒，不是君子儒。所以吾常说，通一经，一切经就都通。礼记云：「记问之学，不足以为人师。」要紧在性命之学，颜回能与孔子相契合，就在这个地方。性命之学，孔子不轻易谈性与天道。吾对于论语上的性命之学，稍微知道，这也与佛学有关系。在「性理」这方面，汉儒比不上宋儒；宋儒讲「性理」之学，反对宋儒的，以为处处讲理，宋儒错处很多，但是这个字不错。易经、六经，讲理的地方很多。因为宋儒学过佛法，所以会说「性理」二字，你们念佛有「事一心、理一心」，有事有理，有体有相，空与有都是合而不可分，不讲「理」可以吗？什么事没有理！宋儒会讲性理，也是由于学过佛学的原故。
　　如有拘泥我法二执，就学不能到底。性是根本，懂性就懂命，那就一切都懂了。天命之谓性，率性之谓道，唯有性一动都不错就是道。修道之谓教，教便有千变万化。
　　佛家说「万法唯心造」，颜渊寂照双融，子贡多见多闻，推测的知识，与悟后之的智慧，不可同日而语，所以禅宗悟后才能看经。
　　不学儒，很难进入佛门。入佛门而轻视儒，那是加速末法的结束，迅速进入灭法。

【五．十】
宰予昼寝。子曰：朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也，于予与何诛？子曰：始吾于人也，听其言而信其行，今吾于人也，听其言而观其行，于予与改是。（184）
　　上一回比较子贡、颜回那一段，特别重要，要注意！这一篇多谈孔子弟子比较复杂。
　　（考异）列与各种不同的版本，不是谁对谁错，字的写法不同而已，我们知道就可以了，不必执着。不必看了其它的本子就反对这个本子。
　　「宰予昼寝」，昼，有说「画」字。昼，白天。画，刻画。寝，卧睡、休息都是寝。粪土，屋内的秽尘，或是废弃的物品，都可以说是粪土，扫除也可以说是粪。杇有「污」「圬」等的写法。镘也，或镘物。
「宰予昼寝。」
　　宰予，孔门四科中的言语科大哲，予为名，字「我」。古人长辈对晚辈称名，平辈不能称名，日本有名无字，中国自古都有名有字。男子二十加冠起字，朋友见面称字。从前没有加冠都可称童子。论语这本书有说是曾子、有子弟子所集的，对老师连字也不称，有考异说是到子思时才编集的。这一章称「宰予」，晚辈不可称长辈的名，这里为何称宰我的名呢？这是一疑。古人的书，一字一句不可轻过，诗文都是如此，心粗气浮者，才以为没问题。你们后来必须独立，必须具备眼力，不可有傲心。
　　昼寝，梁武帝开始作「画寝」。先说昼寝，白天上屋里睡觉，丛林午饭后不许午睡，因为白天必须有振奋的气概，所以不许睡觉。宰予是贤人，白天睡觉，有说是进入寝室中休息。昔日再好的至亲至友，都必须在大门之内，二门之外的客屋，不许到里间的。从前人们白天一出寝室，除非有特别事，便不许到寝室，入寝室就是偷懒是不对的。所以梁武帝说是「画寝」，以为宰我不致昼寝。有一出晋剧「豫让桥」演豫让刺赵简子，豫让在厕所中以镘袭击赵简子。金谷园的厕所极其奢华，而且以枣塞鼻，王敦却以为在厕所吃枣。梁武帝以为寝室雕画，太奢侈，所以孔子不以为然。
　　另外有第二种注是学佛者所注，

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所学不同，胸襟就有不同。
　　今以昼寝而言，不管睡觉，或入内休息，都不可以，因什么地处就有什么地处的功用。
「子曰：朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也，于予与何诛？」
　　「子曰，朽木不可雕也」烂木头不能雕刻。
　　「粪土之墙，不可杇也」时间久了，墙皮坏掉，不能再镘杇修饰了，必须换新。
　　「于予与何诛」宰予，我怎么责备你？白天不可睡，没有振奋之气。
　　皇疏引慧琳公云，「宰予见时后学之徒，将有懈废之心，故假昼寝以发夫子切磋之教。」这是佛学派的注子。
　　范宁也说：「托夫弊迹以为发起，盖与论短丧同意。此贤者牖世之心，可谓苦矣。」
「子曰：始吾于人也，听其言而信其行，今吾于人也，听其言而观其行，于予与改是。」
　　这一段比上一段温和，这段和与前段若连贯，为何又加「子曰」？我们若不察觉，便是眼力不行。又有人说，这不是一时之说，故又加「子曰」，那一种说法对，吾不决定。
　　梁武帝称「宰子」，慧琳公称「贤者」，与古来大儒骂贤者相比如何？其中的德性胸襟，就大有差异。你们若用心就能改脾气。

【五．十一】
子曰：吾未见刚者。或对曰：申枨。子曰：枨也欲，焉得刚。（186）
「子曰：吾未见刚者。」
　　刚不是攒拳怒眼，不是猛暴，刚的人很难见到，能够有恒者，力行近乎仁，就可以了。力行与有恒，比较可以做得到。这不是作文章，而是立言，我们看这一章经文，要先平下骄傲的狂傲之气，学问才能入得进去。学佛不是为了齐家、治国、平天下，而是在了生死，学佛不是为了办政治。
「或对曰：申枨。」
　　「申枨」，公伯缭、申枨、申缭，有这三个人，有人说，这三人都是同一个人。但是论语有说：「公伯缭愬子路」，所以知道公伯缭与申枨不是一个人，申枨为孔子的弟子，但不是公伯缭。公伯缭愬子路，若是与申枨是同一人，同为孔子的学生，为什么会愬子路？这句话必须起大警觉！师兄弟再不好，也不许自己闹事，没有师兄弟互相谤毁的。现今的道场多为是非场，一同归依，一同受戒，都是师兄弟，却没有不吵架的，比起古人如何啊！
「子曰：枨也欲，焉得刚。」
　　「子曰，枨也欲，焉得刚」，欲，对每件事都有爱心，一爱就想要变成我的，这便是私欲。你们要学公心，公则有理，心安理得，私欲偏偏害自己。
　　无欲则刚，没有私欲，富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移，这便是刚，例如文天祥。佛家的「八风吹不动」，就是真的刚。清朝的洪承畴，英雄难过美人关，那不是刚。
　　发明，《反身录》云：「正大光明，坚强不屈之谓刚」，宁可折而不屈，杀头也不屈服。「乃天德也」，这是天然的德性。「全此德者，常伸乎万物之上。天道刚，凡富贵贫贱，威武患难，一切毁誉利害，举无以动其心。」这就是八风吹不动。「欲则种种世情系恋，不能割绝，生来刚大之气，尽为所挠」心镜书磨，读书养气，否则尽为欲望折服。「心术既不光明，遇事鲜所执持」，所以说无欲则刚。
　　刚与欲，一是公一是私，自己可以揣摩。

【五．十二】
子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。子曰：赐也非尔所及也。（188）
「子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。」
　　子贡不知道是为了什么事，而与别人谈话，说了这些话。注解过于啰嗦都错，只有宋儒所说的，简单扼要。吾依这个讲法。
　　子贡说，有些事我不要别人加在我身上，我也不会加给别人。
「子曰：赐也非尔所及也。」
　　孔子听说了：赐呀！你办不到呀！
　　孔子为什说子贡办不到？因为这是「仁」心。自己不会无故加诸于别人，这是仁。别人在加在我身上，我不报复还给他，这是恕。仁有自然的意思，而恕则有勉强的意思，所以孔子认为子贡做不到。

【五．十三】
子贡曰：夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。（188）
「子贡曰：夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。」
　　子贡说，老师的文章，可以听得懂。文章，指六艺及修齐治平等经典，可得而闻，高足子贡才懂修齐治平的世间法。
「夫子之言性与天道，不可得而闻也。」
　　至于性与天道，不可得闻，孔子有说，只是说了而大家不懂罢了。
　　孔子之道，有性、天道，孔子不轻易讲，但是在论语其它处，则要大家懂天命。天道是自然的道理，天命是天道所起的作用，不懂天命才会怨天尤人。孔子在陈绝粮，那是天命不是天道，孔子为弟子说的是天命。而「朝闻道，夕死可矣」，这是天道，修齐治平是人道，自古以来懂得人很少。孔子说，「吾道一以贯之」，这个道只有颜回、曾子、子贡懂，但是子贡所懂的还浅，不能融会贯通。孔子为什么不讲？因为程度不到，席地而言天，讲了人听不懂，愈讲愈胡涂。
　　中国的学问讲三才：天地人，依易经说，三才者，天地人，人为天地之心。孔子讲人道、地道，没有说天道。地道敏树，地不能生，地就完了。周易之中代表若干事物，天地人都有如三辈九品。人有男女，男为天，女为地，女主生，属于地道。人道敏政，懂得修齐治平，才是人。孔子懂天道，易经讲的就是天道，孔子读易韦编三绝，颜子也知道天道。易经谦卦《彖》曰：「谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。」天道下济而光明，表示天的光明，本无昼夜的差别。周易的根本在六爻卦象上，文字还是其次。孔子祖述尧舜，宪章文武，书经说：「天道福善祸淫」，有善，降之以福，有乱，降之以祸。老子也说：「天道好还」，为善投以善，为恶投以恶，还得清清楚楚。若不信老子，那书经可以做为凭据。
　　发明，《焦氏笔乘》云，「性命之理，孔子罕言之，老子累言之，释氏则极言之，孔子罕言，待其人也。」但是中庸就有说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。「故曰：『不愤不启，不悱不发；中人以下，不可以语上也。』然其微言不为少矣。第学者童习白粉，翻成玩狎。唐疏宋注，锢我聪明，以故鲜通其说者。内典之多，至于充栋，大抵皆了义之谈也。古人谓闇室之一灯，苦海之三老，截疑网之宝剑，抉盲眼之金鎞。故释氏之典一通，孔子之言立悟，无二理也。张商英曰：『吾学佛然后知儒。』诚为笃论。」
　　又曰：「孔孟之学，尽性至命之学也，顾其言简指微，未尽阐晰。释氏诸经所发明，皆其理也。苟能发明此理，为吾性命之指南，则释氏诸经即孔孟之义疏也，又何病焉。夫释氏之所疏，孔孟之精也，汉宋诸儒之所疏，其糟粕也。今疏其糟粕则俎豆之，疏其精则斥之，其亦不通于理矣。」
　　孔子之学，也不可以详尽阐晰，否则就成为佛学，没有儒学了。人道社会，不可以没有儒学，修齐治平，人道敏政，什么病就要用什药治。所谓「释氏诸经即孔孟之义疏也」，古来佛门的祖师没有不读孔子书的，但是注论语的有多少？「释氏之所疏，孔孟之精也」所以不读佛经，要如何讲解四书？
　　光是「人之初，性本善」便不会说，更别论及其它。看过法华经，才能谈论性善性恶等问题。

【五．十四】
子路有闻，未之能行，唯恐有闻。（191）
　　论语这一部书，多一字，少一字，与内文都会有变化，所以考异、音读必须先看，吾讲时省了大家看。
　　这一章有两种说法。「有闻」，听了学问。另一种解释，「有闻」是有了名誉、名声。这二种说法都有理，前面第一种说法比较普通，可以采取。后面的说法，有此一说，可以参考。
「子路有闻，未之能行，唯恐有闻。」
　　先说子路有名誉的说法，子路有名声，想自己所做与名声是否相符，若名过其实，恐怕别人再加以虚伪吹嘘。这个说法对于我们这个时代也有帮助，现今的人名过其实，其实根本没有实行，却是大加吹嘘。在子路，有人替他鼓吹他便不安，恐怕有人再替他吹嘘。如今的人是请其它人代吹嘘，或自己吹嘘。本来是假名誉，还想再增加假名誉。你们虽然看了也不知道，圣人说破后，才知道是毛病。现今的人，有一种人是假恭维，一种人是胡骂，都是毛病。这有二种害处：一者，你没有实行而有名誉，名誉是财产，来了财产就不祥，你没有用心力、劳力而有所收获，像公教人员，没有干什么事，光领高薪，必遭天殃。再者，养成虚假心，学问不会进步。吾教你们，这种「不义之财」不要。
　　另一种说法，例如老师教的，或者从其它处听闻的道，例如吾为你们讲论语，你已经听闻人道。上回曾讲，佛学是儒学的精华，汉宋的注解为糟粕，但是大家对于佛经却辟为异端。清代有翁方纲，他说上一章经文所说的道，不是道。这个说法，吾以为有理，为什么呢？道有体有用，体是静，用是动，所以说「人道敏政，地道敏树」，天道下济，都是说用，但是人都不知，何况是道的体？又比如，佛家讲性，禅家言心，曰性天，曰心地。性与心，是一还是二？若说是一，为什么说明心见性？中庸说：「德輶如毛，毛犹有伦，上天之载，无声无臭」这是道的本体。
　　子路有闻，这是子路所听闻的六艺的学术。「尊德性而道问学」。德性与学问不同，你们学习的年龄已经过了，还不懂儒学，何况是佛学！既然没有佛学那也只是有小善根，只是须根而已，有根无力，风一吹就倒，这就不必说断惑了，连伏惑都办不到，惑不伏，往后的去路如何？你们临终不能伏惑，那时才后悔就晚了。你们有根无力，你们是在唱佛，这必须警觉，你们若能摄心专注，学问就日有进步。真能收心用功念佛，一天是一天工夫，这样便很快了。观经下三品没有伏惑，没有伏惑如何一心不乱？因为临命终所现是一念诚心的佛种。
　　子路听师友说的道理，没有能实行，「唯恐」这是叙述子路的用心，怕再听到，恐怕言行不合一，这是子路的好勇，当天就办，不隔夜，所谓「子路无宿诺」。所以孔子说，由也好勇过我。
　　《反身录》说，子路跟孔子学，学的能升堂了，因为他有急行的心。我们学佛，是门内还是门外？门外还有外，门内也还有内，修行必须如法修行，不合法等于未修，我们是「闻而未行」。
　　佛教中「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，以「诸恶莫作」来说，吾学佛七十年，吾尚且为恶，吾是无心的恶，心粗不知善恶而做，若知是恶吾就不会去做了。我们是为恶而不自知，你若作恶而自己知道，就比孔子高了，孔子说：「五十以学易，可以无大过矣」，孔子还有小过，为什么孔子不改？因为不知道，孔子知道后处处都改，因为不知道才没有改，时时改而惑没有尽除。
　　见思、尘沙、无明，你知道吗？起惑造业，如何能无过？不懂见思惑，就是造大过。根本无明不断，仍会造恶。子路无宿诺，吾人比起子路，也要惭愧死了！

【五．十五】
子贡问曰：孔文子何以谓之文也？子曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。（192）
　　这一章书，不必看注，听吾说。
　　孔文子为卫国大夫，家庭混乱，因为环境的关系，卫灵公、南子都是闹乱子，所以孔文子也乱，死后得「文」的谥号。古人死，有地位就有谥号，天爵高的人则有私谥，有《谥法考》的书。
「子贡问曰：孔文子何以谓之文也？」
　　子贡聪明，见孔文子家乱，却得「文」的佳谥，心里疑惑。
「子曰：敏而好学，」
　　孔子说，敏，聪明，来得勤快。这有二种句读法：一者，敏是一句，另一种读「敏而好学」。敏的人，差不多都不好学，以为比别人高。
「不耻下问，」
　　「不耻下问」，这很难做到。「下」，有天爵人爵的不同，以人爵来论，部长请教司长便不肯，以为张不开口。再说天爵，博士不好意思问没有学历头衔的人，老年人不愿问年轻人。
「是以谓之文也。」
　　孔文子虽然家庭不好，但他有「敏、好学、不耻下问」这三条好处，不能抹杀，这是国家所定的谥法。先从好处提，坏事不提，如为人作墓志铭，要铭其德，颂扬德性。如「桀、纣」，那是一生没有做好事，若有三分善，七分不好，那就三分善中来说。中国人讲厚道，隐恶扬善，存厚道，你们要学。

【五．十六】
　　子谓子产：有君子之道四焉，其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。（193）
「子谓子产：有君子之道四焉，」
　　从前人都有名有字，日本人、洋人无字。钱大昕后汉书考异说：产者，生也。木高曰乔，有生长的意义，故名乔，字子产。后人增加人旁为成「侨」。如陈诚，字辞修，根据「修辞立其诚」的成语。字与名必须有关系，这是教你们增长文学的常识。
「其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。」
　　发明，蔡清四书蒙引云：「恭敬分言，则恭主容，敬主事」，恭主要是指外表容貌，敬则说事情。凡做事一丝一分不苟，而且百分之百，就是敬其事，若草草便是不敬。今人办事，公家事不敬，私人事也不敬，公私都不敬。但是能办十分的人，又贡高我慢，便是无恭。若单说「恭」，则含敬，反之也是如此。敬中即含忠。
　　你们办事要学敬，不要苟且，而且不可有骄傲的容色，学佛思惑中有慢，骄在随烦恼，不得解脱。
　　又加惠于民，使民不受辛苦。
　　这四条，大家可以学。上二句自行，下二句化他。

【五．十七】
子曰：晏平仲，善与人交，久而敬之。（194）
　　有注解说，这一章无「人」字，有的则说是「久」的错误。皇侃注云：「久而人敬之。」
「子曰：晏平仲，善与人交，久而敬之。」
　　一说，晏平仲与人交往有善法，久而人敬之，晏平仲对朋友久而敬之。另一说，晏平仲的朋友，愈久愈敬重晏平仲。
　　参考（余论）黄鹤溪的《惠迪迩言》：「交际之间，其人实有可敬，而我不知敬，则失人。其人本无可敬，而我误敬之，则失己。失人失已，必贻后悔。故必由浅渐深，由疎渐亲，为时既久，灼见真知，然后用吾之敬，自可免失人失己之患，此其所以为善也。」
　　社会是人群社会，朋友在五伦之内，四海之内皆兄弟也，不可以没有朋友。一生的事业、品性，师友都很重要。老师，不能再三提问，也有人不敢问，朋友却可以无话不谈。认人很难，所以一上来先淡淡的，不可以一见就情同骨肉，所谓「路遥知马力，日久见人心」，刘邦初见韩信也还不能赏识他，但是张良以石投水，把石子投入水中，立刻被刘邦赏识。所以认识人真的很难。

【五．十八】
子曰：臧文仲居蔡，山节藻梲，何如其知也？（195）
　　这一章在台湾有关系。
　　「知」音謮作「智」。
「子曰：臧文仲居蔡，」
　　臧文仲，鲁国大夫，居蔡。蔡，龟的意思。居，是守的意思。
　　有一种说法，臧文仲居在蔡而收藏龟。国家一成立，遇大事而不能决定，就必须用占卜来决断。麟凤龟龙都有云气，占卜的龟必须活三千岁以上。（案《博物志》云：「龟三千岁，游于卷耳之上，故知吉凶。」）从前的皇帝都有养龟，有六种，天地东西南北六龟（上下六方），盖一间屋子收藏龟，用来占卜，像庙一样，一块龟板放在一间屋子，异常恭敬，还必须有人管。
　　居蔡，负责守藏龟。汉儒讲成二句话，宋儒说成一句话，其实是一句话。说成二句的，以为天子、诸侯才有龟占卜，臧文仲藏龟，所以僭越不合身分。
「山节藻梲，」
　　节，现今还有，在我们莲社大殿前檐，如今称做「斗拱」，头前是圆的，它的形状像是山，所以名为「山节」。其它如挂柱、二梁等等现今都还有。雕刻花纹叫藻梲。有人说「山节藻梲」是皇帝才有的房子，臧文仲也是如此，这是僭越的第二桩。但这和「智」有什么关系？所以这种说法不对。
「何如其知也？」
　　「何如其知也」，臧文仲够不上有智慧，怎么说他有智慧呢？当时以蔡的龟最好，所以龟名为蔡。参（考证）群经平议：说文又部，，楚人谓卜问吉凶曰。」与蔡音相近。臧文仲做管龟的官，就是周礼春官中的「龟人」，左传、史记中都有记载。「龟人」，官名，周礼春官有龟人，「掌六龟之属，辨其体色，以供卜事。」
　　臧文仲三代都管龟，管龟有什么错？守藏龟有一定的建筑，他以山节藻梲来做房子，为了敬神，盖得特别好，他本人却很节省，他的夫人也自己织蒲，所以知道他盖「山节藻梲」的房子不是自己住的。「何如其知也」，臧文仲格外敬神，疏忽政事，孔子云：「敬鬼神而远之」，又说「非其鬼而祭之，谄也。」正直之谓神，正人君子尚且公公正正，不偏袒，不可以送礼恭维，神对好人也一律加福。天道无亲，常与善人，而不是加福给恭维的人，所以孔子说他不智。
　　宰相必得用读书人。现今的台湾被日本统治五十年，有人就主张要台独，但是台湾家家供祖先牌位，都有郡名，例如李姓是陇西，这是世界那个地方的地名？这是内地大陆的地名。又如台湾有丧事穿白衣，披麻等，这是世界上那个地方的习俗？这在大陆就是如此了。台湾南部有「六龟」的地名，是因周礼而订的，台湾处在极偏僻的地方，为什么以周朝的六龟做地名呢？后人只知道是三国吴时曾占领这个地方，但是周官比吴更早，你们想想，还要说台独吗？台湾恐怕是在三国吴国之前，就是中国的土地了。六龟挖出的十具棺材，它葬埋的方法与中国内地吻合，这是世界上所没有的。高山族的地方，取六龟的名称，可以考据考据。江南吴越的吴，是吴季子所开辟的国家，这在周公之后，那六龟的地名恐怕比吴越更早了。

【五．十九】
子张问曰：令尹子文，三仕为令尹，无喜色，三已之，无愠色，旧令尹之政，必以告新令尹，何如？子曰：忠矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？崔子弒其君，陈文子有马十乘，弃而违之，至于他邦，则曰，犹吾大夫崔子也，违之，之一邦，则又曰，犹吾大夫崔子也，违之。何如？子曰：清矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？（197）
「子张问曰：令尹子文，」
　　春秋列国时，楚在长江以南。中国文化自北方兴起，往南方扩充，楚国那时还是化外之邦，有如台湾的高山族，制度与中原其它国家不同。
　　令尹如其它六国的宰相。子文是什么人，各家注解不同，旧注说他叫斗谷于菟，他父亲到母亲外家，淫人妇女，生下孩子而丢弃到野外，母虎喂他，所以名叫「虎乳」，就是斗谷于菟（拚成音为「虎乳」）。但是后来人的考证，以为子文不是这个人，但是他本身也不肯定是什么人。
　　为什么「三已三仕」，也没有肯定的说辞。楚庄王时，楚晋交战，子玉做元帅，因为骄傲而败，自杀而死。这个人是令尹子文举荐的，其余的事就不可考了。
　　我们学论语一者学做人，一者学认识文法，懂文法后自己看书不必人讲，也不致于学错了。以往吾只要大家做人就可以了，今日文字里的内容变得不象样，不得不自己求，不懂文法重要的字便会滑口而过，不重要的字反而白费力气。这一章吾引四书、论语来证明，这一章吾有吾的考证，吾都是引孔子的话。
　　子张是周朝人，当时的社会兴起议论，对令尹子有好的议论，所以子张提出来问孔子。向老师提出问题，必得有根据，不能胡说八道。
「三仕为令尹，无喜色，三已之，无愠色，旧令尹之政，必以告新令尹，何如？」
　　令尹子文三次做官不喜，为什么？不为升官发财，为国办事是应该的，这有什么欢喜？三已之，不干了他也不愠。人情有冷有暖，上台放鞭炮，下台没人欢迎，两种不同景况，这是人情事故。若知道这一点，那上台也不须挂鞭炮，上台时要想起下台时怎么样。所以吾活着的时候不作寿、不享受，一碗饭就饱了，死后也不必作告别式。国家另外有人能用，这样何须愠呢？来了新手，政务不熟，令尹子文将他办的方法旧制度都告诉他，这是令尹子文的好处。
「子曰：忠矣。」
　　孔子说：「忠矣」，为人谋事而能忠。
　　但是子张的意思不在这个忠上，因为忠在公家办事是很普通的事。孔子提倡仁，所以子张问：「仁矣乎！」。
「曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？」
　　孔子云：「未知」。知读音有两种，一读如知字，一读智。若读如知字，则念的语气不太甚顺，前面经文有说「不知其仁也」这很顺，但这一章是「未知，焉得仁」既然不知道他，当然就不知他仁不仁了，所以读智比较好讲。这个人没有智慧怎能说他仁呢？
　　但是这在道理上很难讲，知当智，依文理可以讲，但在事情上便有问题。这本来不该讲，要自己去想，往后才会开智慧，光我说，你们只听，这不行。
　　知当智讲的地处有很多，而郑康成、朱注是将知当如知字解释。孔子提倡仁，一般人都够不上，所以人们都把仁当第一等的字，但是无智怎有仁？把仁放在智前，这说不通，例如曹操、王莽有智慧，但他们的仁在那里呢？事实上是无智就无仁。这一章的「未知，焉得仁」要如何解释，自己去想通它。
　　自古没有人敢把智放在仁前面的，吾学佛，张商英氏以为学佛方知儒，智的确为首。按中国文化讲，智也在前头，五伦十义八德中没有说智。你们必须注重文字，预备以后自己能看书。
　　他办的是什么事，现今已经不可考，这几句话找不出什么事情。但是我们当公务员可以学一章，上任不必欢喜，下台也不必愠怨、烦恼。将自己所知道的尽心尽力告诉继任的人就可以了，这也不是为新上任的人，还是为老百姓，假使不告诉他而办的乱七八糟，那是害了老百姓，并不是他有心如此。
　　后面这是另一段，文法与前一段相同，注解家把两段扯成一个关系，这是毛病。
「崔子弒其君，」
　　崔子，崔杼弒齐君，齐君与崔大夫的妻子通奸，崔子为着「夺妻之恨」，杀父之仇与夺妻之恨，这个仇很大，所以崔氏弒齐君。弒是以下杀上。
「陈文子有马十乘，弃而违之，至于他邦，则曰，犹吾大夫崔子也，违之，之一邦，则又曰，犹吾大夫崔子也，违之。何如？」
　　崔杼的同事陈文子，财产有马十乘，「弃而违之」，放弃十乘而到其它邦国。陈文子说，他邦的大夫也与我们齐邦的崔大夫相同，他又到另一邦国，「违之，之一邦」。换了两次都是如此。台南有人送红包，台北也是如此，台中也是此，你们看书，必须读古书，想想今事，看看国事如何？因为我们是现今的人。
「子曰：清矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？」
　　子张问孔子，陈文子如何，孔子答：「清矣」，清高。子张问说，陈文子是仁人吗，孔子答说，没有智慧，那里能谈到仁上。
　　二年后，齐国换了国君，陈文子回来了，这有考据的。陈文子没有陪着崔子干，虽然两人交情很好，而且他去了其它国家，朝中臣子很多，未必个个换，陈文子是他自动走的。有说，崔子弒君时他在齐国，并没有上外国去，所以孔子才说他不智。
　　前面是三仕三已无喜无怨，这一则是清廉，陈文子与崔子好，但是崔子弒其君，他去国而不出仕。这不简单，因为礼记说五伦社会，父母是生我者，出社会进入另一个大家庭，一国领袖便是百姓的当家人。领袖好，那我们就要拥护他，必须对他尽忠。如何尽忠呢？他办不了的事，必须替他办；他有灾难必须替他办，去为他牺牲。领袖遭遇灾难而死，臣子也不活了，与领袖共患难，这很重要。国君不好，臣下有谏诤的责任，例如在家里，父母有错，子女有劝谏父母的责任，不谏是不孝子，看着老人干坏事，等到他恶贯满盈，就要受报应。所以说「国无谏臣，国必亡」，国君不好要劝谏，这是救他，「家无谏子，家必败」。朋友也有谏劝的义务，五伦之中都有劝善规过这个义务，朋友全在有患难时互相帮助，有过错时要劝他改，这才是朋友。国君不好，臣子为什么不说？例如纣王不好，比干以圣人的话劝他，纣却要看他的心是不是七窍，所以比干是死谏。
　　齐君与崔子妻通奸，陈文子有劝谏齐君吗？有劝崔子吗？白白看着崔子弒其君，也没看他有劝谏。崔子当权时，他不仕，所以孔子说是「清」，没有说他是「忠」，仁更谈不上，对国君、对崔子，他都没有尽到劝谏的责任，那是他的智慧不到，胡涂人如何说是仁人？
　　一位是忠，一位是清，都具有人品，我们也是人，我们有什么品啊？所谓品，就是要往高处走，下品也入品，若「否品」便是没品，那就不堪为人了。你们自反省自己是何等「品」。从前介绍信首先必须说「品」学兼优，才是真介绍，才可面谈。
　　这一篇公冶长，很多是品评人物的行为，弟子看了某人的行为，想效法，想回避，孔子答复他，那一个人可学，那一种行为要回避。孔子答的都是浑沦之气，不伤厚道。

【雪公讲义】
　　（按）：子张问曰：令尹子文一章。举三仕三已等相问。子曰：忠矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁。何晏、孔安国、朱考亭，皆以知音如字。有焉得二字。与孟武伯问子路仁乎。子曰：不知其仁也。语气有异。然班固、王充、郑康成、颜师古等，皆以知作智音。加焉得二字，与直云不知，分明各异矣。
　　主智音者，似以智仁有先后之别。颜曰：智虽利物，不如仁所济远。班氏则表先圣后仁及智之次。论衡云：智与仁不相干。五行之道，不相须而成。班汉书古今人表，所列九品，智人下仁人一等。是恐先智后仁，有违圣训也。
　　窃按礼记中庸篇：「知仁勇三者，天下之达德也。」又曰：「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。」论语子罕篇：「智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。」此三经文，皆以智字开端，统为孔子之说。其中宁无含义，有何不敢依述。再礼大学篇，明德新民两纲，各有四目。内在格致，智也。外在修齐，仁也。经云：「智者不惑。」既不惑矣，始能意诚心正。又云：「仁者人也，亲亲为大。」「修身以道，修道以仁。」既仁为孝弟之本，而后齐治平，自可推而进之。是无不以智为先也。
　　然凡一事，必有两端。如正邪真伪等。智与仁，亦不例外，在勿自欺。今所言之智与仁，皆指正与真者而论也。
　　令尹子文这一章，误会若干年了，子张问曰令尹子文一章。智慧还不到，怎么谈到仁字。
　　孔子提倡仁，志道、据德这是内在的体相，依仁，仁是外在的功用，游艺更是外在的用。仁者「二人」，如竹的二，加厚的意思，与人加厚，所以为外在。班固、王充、郑玄、颜师古主张「知」音智，但不敢把智放置在仁的先前，恐怕违背圣训，所以为自己圆场，颜师古以为智虽然可以利益众物，不如仁来得济助广远；班固也表示仁在智先。这都是懂文不懂道，学问不坚固的原故。王充在论衡中，王充说，智仁不相干，如五行不相干，其实金木水火土，就是仁义礼智信。
　　红、蓝、白、亮红，波菜根也是红的，清朝的官职也分九品，翎的颜色都不同，巡府都是亮红翎。（案：清制文、武官服，顶戴由一品至九品依次为：一品红宝石顶、二品红珊瑚顶、三品蓝宝石顶、四品青金石顶、五品水晶顶、六品砗磲顶、七品素金顶、八品阳文花金顶、九品阴文花金顶。）
　　智者千虑，必有一失，班固、王充等人的一失，吾的学问不如他们，他们因为马虎，如「绘事后素」引用有错。
　　佛经主张一切种智、大圆镜智，智为首，儒家也是以智为先。
　　汉儒注疏的毛病较少，宋儒学佛夹杂佛法，以为懂微言大义，张商英以为佛法是儒经注解的精华，天下的正道，道理都是相通的，若是偏执的道，就不行了。孔子之道是世间法，但是他懂出世法，对懂的人才谈，所谓「不愤不启，不悱不发」，孔子到了五十岁还在学周易，没有学道之前不能教人，因为记问的学问不足以为人师。
　　你们学论语，首先要不受欺骗，记问之学不足以为人师。佛家为人主七，要学断惑，译经法师必须是三藏法师，像什师、奘师是何许人也？你们想想。
　　宋儒从礼记取出大学、中庸，与论语、孟子合成四书，程朱不懂大学、中庸，以为大学有三纲。吾依佛法的科判主张有二纲，八目配二纲，格致诚正配内在的明德，修齐治平是外在的新民，两纲是自行化他。格致，大学没有解释，朱子补上一段。汉儒注解，「格」，来；「物」，事情。
　　力行所学，尽力去做，就与仁接近。自己别看不懂，有羞耻者才有勇敢，有勇气就会立时改过，常改就没有过失了。
　　「智者不惑」，不迷惑就是智，学佛志在断惑开智慧。心性，儒家罕言，老子常言，佛家亟言。你要是想有神通，迷惑除去自然有神通，因为断惑就放光明，自然能照见事物。孔子四十而不惑，也是断惑、伏惑，道家也是如此。
　　「仁者不忧」，君子坦荡荡，仁者无忧愁的事情，仁者是志在道上，据于德，依于仁，对社会终日大布施，仁者有什么忧？但是父母有病，你忧不忧？
　　「勇者不惧」，若是暴虎冯河，孔子就不赞成。
　　格物，物不是指对象，是指事情，就是佛家的「法」字。格，来也，事情没有来时便是无事，儒家说无极，佛法说真空。事情来了就是动，来了事便不静了，所谓「明则动，动则变，变则化」，一动就是太极，无极生太极。佛家本性真空，真空中有妙有，空即是色，色即是空，两仪生四象，一阳一阴，阳阴交错便生四象。佛家说万法唯心，儒家说：四象生八卦，八卦生万物。
　　致知，一动就知道了，圣人先知先觉，我们不知不觉。佛家起信论说，本性有染净二分，所以有万法，流转而无尽，若是还减就能成功，所以说「但去凡情，别无圣解」，恢复本来面目就行了。佛儒都是十五的明月，平等平等。致知，有事就知道，起信论说「三细」，起首为业相，有「相」就要有「见」，成了我的境界，这三细无善无恶。三细为缘长六粗，六粗起首为智相，才有分别。
　　迷惑颠倒能意诚、心正吗？所以不惑才能意诚心正。学仁便是修身。
　　例如大圆镜智为正智，六粗的智相，是起惑造业受苦，六粗的前四种是起惑，第五是造业，第六业系苦相是受苦。六粗的智相是分别智，那是邪智。
　　仁有妇人之仁，勇有匹夫之勇，都有两方面。宋儒学儒而辟佛，就是自欺。

【五．二十】
季文子三思而后行。子闻之曰：再斯可矣。（202）
「季文子」
　　这一章经文没有人问，是孔子自己在说。季文子是本国鲁国人。
「三思而后行。」
　　三有两种读法，一种读如三字，一种读作散。读散解释为多数的意思，不一定是三次，或许是四五六，或可二三。三思，思前，思后，思现在，才决定，并不是议而不决，决而不行。办事不可以优柔寡断，所以这一章经文要注意三思而后行的行。遇到这等人，不要与他办事，你们可以学子路，不宿诺，答应说了要不隔夜，当时就办，他再反悔也办完了，也没法子。再者，发脾气时不要决定，等气平之后再决定，等一二天后再做，压个两天再做决定。
　　读书无非是学人情事故，当圣人也是学人情事故，不懂人情事故是书呆子，不通人情不懂事故，会伤天害理，这种人都不能办事。所以不管念多少书，不通人情事故就是书呆子，反而害事，读书就要明理。三思而后行，注重「行」，三思决定后必须去做。
「子闻之曰：再斯可矣。」
　　子闻之曰：「再斯可矣」。宋儒注解，孔子听了以后说，思一次，再一次这就可以了，三思则私心起，这种说法太呆板。一思还单纯，三思则私心起，没勇气，这个讲法似乎有理。但也不一定，有人一思就在自己身上了，不必再思去办事就是私心害众。又有人说，三思之后，再考虑考虑，怕犯法，所以有人认为三思之后就不是公心了。众说纷纭。
　　中庸说：「思之弗得弗措也」，「人一之，己百之，人十之，己千之」，这思那有定数？又管子说：「思之思之，又重思之，思之不通，鬼神通之」，都是主张要多思。吾主张思没有限度，思之弗得弗措也，思到通为止，思不通不能放下，思之不通，能思不止就可以通了，极为神妙，这种事不假。
　　佛家有闻思修三慧，若不永久思，到十住就停止，不得往前走，那十行的境界便不懂了。所以必须一再的思，不思不能修，要如何到十回向、登地？只要一门通则门门都通，一门不通，千万别教人说那个好那个不好。
　　我们学论语，要在改行为，眼前就是要分判君子、小人。我们现今不懂文字，篇、章、节都必须清楚，如今的人常不清楚。
　　这几章经文的考据众说纷纭，我们不必多事，季文子三思而后行章，你们要学多思，思之不得弗措也。

【五．二十一】
子曰：宁武子邦有道则智，邦无道则愚，其智可及也，其愚不可及也。（203）
「子曰：宁武子邦有道则智，邦无道则愚，其智可及也，其愚不可及也。」
　　宁武子邦有道则智，邦无道则愚，智是真智，愚也是真智。宁武子的智可学得上，他的愚我们办不到，假装愚就不是君子的行为。佛经有代大众发问，佛云：谛听谛听。谛听就是要听真理。
　　邦无道，智拿不出来，不拿出来，为了待时机而用。但是自古以来，「有朋自远方来，不亦乐乎」，若「人不知而不愠」就很难了。有一肚子经济学问，人们不知道他，不用出来也可以。
　　伊尹、姜子牙不如宁武子，因为伊尹鼓刀而歌，伊尹并不愚，姜太公也不愚。若伊尹不怨天尤人，何必鼓刀而歌？因为他藉鼓刀来兴观群怨。箕子返回淇水，作「麦秀歌」：「麦秀渐渐兮，禾黍油油，彼狡童兮，不与我好兮。麦秀渐渐兮，禾黍油油，彼狡童兮，不我好仇。」诗言志，懂诗的人一听就知道诗中的意思。若修养到可以不怨天不尤人，那又何必歌呢？这个境界很难达到。
　　晋国借虞灭虢，虞有唇亡齿寒的危机，宫之奇劝谏，百里奚不劝谏，秦穆公因百里奚而奠定秦国的基础，可惜后来秦始皇等不肖子孙刨去百里奚立的根。百里奚的愚，他的愚宫之奇不可及，到秦国却能被重用。

论语班宗旨（70．3．27）
【雪公讲表】
　　　　　　离苦得乐─现在：不起现行、不受现报
　　　　　　将来：解脱
必求成就　　所修如法─知病知药　　　　
　　　　　　　　　　　不增病势（忌口忌事等）
　　　　　　果瓜成前，先有小形（果有前知）
　　吾增添论语班的用意，因为大家不懂世间法，这与学佛有什么干系？因为懂佛法才懂论语，学佛后知道人身难得，唯有人身才能成佛。为了帮助你们学佛成功，若没有人天的根底，不能学佛。从前丛林规矩很严，要成功必须有根底，彻底才能成功，所以添论语班。
　　你们学论语虽然已经变样了，但是对天道还不懂，子贡说：「夫子之言性与天命，不可得而闻也。」孔子虽懂天道为大家说，大家听不懂，所以不说。颜回懂天道，子贡略懂，不懂就不会这样说。六祖坛经云，「佛法在世间，不离世间觉」，凡夫才要学佛，否则何必学佛？人天不懂，如何懂佛法？你们听不进去，吾曾说吾与你们念佛不同，却没有一个人来问，你们不问你们有把握吗？若以为有把握那是自欺欺人，你们连学理都还不懂，何况工夫？
　　论语对你们已经有帮助了，但是眼前的状况，你们知道吗？你们不认识环境，而且是绝对不认识，你们若是对论语有一知半解，才能略知环境，否则只是知道文章而已。你们眼前还不懂，何况是未来，读论语就要知道未来，知人间的未来。再者，才可以为你们说其它法门，知其它法门便能知十方三世，这不是神通，而是「至诚之道，可以先知」，无杂念才能诚。先正心而后诚意，不打妄想就是诚意，例如一面镜子，可以很清楚看见眼前的事物。
　　乘着最近莲社祭祖之便，吾为你们说易经，让你们认识环境。前几年吾为大家讲明夷卦，吾的一切行动都依明夷卦而走。今日之下，局面又略略变了，为艮，艮为山，孔子中年才学易经，五十而学易可以无大过了，吾如今一知半解，已经极不容易，也不是一日之功，吾幼时就通本学了。明夷是以上对下，艮是普通的事情。易是无字真经，千变万化，无尽的变化都在易经的象上。为什么要为你们说易经呢？
「必求成就」
　　我们不论学什么，「必求成就」，必须彻底，例如学做面包，必须学会，学论语能帮助你们成就。首先是帮助成就做人，人格立住后，学佛就无有问题了。说不说在我，听不听在你们，你们听不懂吾也无法子。
「离苦得乐︱现在：不起现行、不受现报，将来：解脱」
　　首先说成就什么？我们是人，有苦有乐，学佛就在破迷启悟，终日受苦，什么人得乐？学的当时便得结果，随时结果，例如吾喝茶，就有眼前的结果。心一起念头，便是因，或动或说，就是口业身业。没有做，伏住也有果，这是内法尘，一个种子就有一个生死。数年前曾发功过格给大家，为什么必须记录功过？因为功过格就是八识田中的生死种子，自己的一本帐，但是现今记功过格的人很少了。
　　易经讲一阴一阳，代表若干善不善的许多变化，随时变，诚则明，明则动，动则变，变则化，一变一化，就有千变万化，永远变化而不能出离。懂就可以转变化，观心就是记帐，最好无帐可记。多生的罪业，今日所受的大大小小事情，一饮一啄，莫非前定。现在的结果，求「不起现行」。俗话说：「不怨天，不尤人」，曰：「祸福无门，惟人自召」。
　　吾相信乡间语「一饮一酌，莫非前定」，吾连乡下人也常学，你们连圣人言语也不理。孔子说，三人行必有我师焉，现今的人都是我师法的人。今日费九牛二虎之力，省主席林洋港才要学校的教育添了论语，这是教育上有变动了。易者，变也，万法无常，不一定，你们不造新缘，不起现行，便不受现报，当时就得好处。我们以为环境不好，坏环境并不是天所给予的，不可怨天尤人。敬人者人恒敬之，祸福无门，惟人自召，不往自己身上找，要往什么地方找？不知现在，如何能知将来？现今你能转，将来你就能往生，不须问人，自己现在就可以自知。
「所修如法︱知病知药、不增病势（忌口忌事等）」
　　「所修如法」，我们现今所修都不如法，经上说的很明白，你心中未诚，都是自欺，吾未见忙到而没有吃饭的人，真不吃也做不动，若所修的法停顿下来，那就不行。为什么不如法呢？你以为自己所做为对的，这便是不如法。孔子五十以学易，可以无大过矣，圣人尚且说学易可以无「大」过，我们是何等人，能无过吗？心一动，卦就变，要时时想自己，易经就是注重「悔」字，易经中的吉占四分之三，凶占四分之一，一悔就可以无咎，只要一存悔心，省察自己，当时就变。若怨人就增过，那是真大愚人，不可救药。我们如今不能自知，我们懂心性吗？不懂就不必管，只要反过来找自己的毛病，若找不出毛病就可以了，这不必问人。
　　学易经，可以「不增病势」。有病三分药，七分调养，凡是喜好吃药的人就是终年长病，有病全在调养。如何调养？要忌口，不可吃的东西不能吃，有病乱求医，就倒霉。从前的大夫相信因果，今人不信因果，把你当试验品。所谓「不药即中医」，不吃药就等于中等大夫。吾今日是以谚语、平剧为老师。从前医者必须先学内经，但是今人多不看，因为看不懂的原故，只看汤头歌诀。例如咳嗽就有很多种，寒性吃陈皮、半夏，若吃枇杷膏便增病。所以内经首篇不说病，先说为何会生病？为何未老先衰？人间百岁，五十为半百，杜甫说「人生七十古来稀」，为何不说八十、六十？
「果瓜成前，先有小形（果有前知）」
　　再者，为结果，结果就要看眼前，若看后来就胡涂，你们信不信？法华经云，莲华是因缘果同时，「果瓜成前，先有小形」，开花时，雌蕊的花瓣落了，花格外肥，但是没结果还不能吃，必须有媒介。看现在便知未来，你们念佛现在能一心，将来便可以成功，不能断惑也必须伏惑，就可以放光明。修净土才有助念，其余的法门没有，但是助念也不是「替念」，不能代替你念佛，助是帮助念，死者必须自己念，这一点大家好好想一想。
　　吾预备为你们讲易经，让大家能成就，使你们自己管自己，懂易经就胜过「功过格」，因为易经，有三分吉，一分凶，全在「悔」上，悔就可以无咎。
　　讲前，大家先背熟八卦歌。六爻，分内外，具足天地人。每一卦有本体、有邻居（旁通），邻就是近邻，邻居的邻居无关而又可以有关系，所以又有综，错综复杂。逢干逢坤，必有变化，纯阳纯阴的原故，其余每一卦都有阴有阳。

【五．二十二】
子在陈曰：归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。（203）
　　论语经文虽然很短，但是误会很多，我们不需要去考据，能了解其中的大意就可以了。集释的考异、音读所列的说法也很多，我们依从现今的版本经文就可以了。遇到特别难讲的地方，再去研究集释的考异、音读。论语在宋代以前还没有什么大毛病，从宋以后才乱。
「子在陈曰：归与！归与！」
　　孔子在陈想回鲁国，为什么要回鲁国？有人说是鲁国召回冉求时，或者其它说法。诸说纷纭，我们不必考据。
　　「归与！归与」回国啦！回国啦！加重其辞，所以重复二句。
「吾党之小子狂简，」
　　「吾党之小子」，党，不是现今的党派，而是指同学，孔子的弟子们志同道合，也没有组织。「吾党」，意思是我们。「小子」，孔子叫自己的学生，年轻的学生们。
　　孔安国说：简，大也。不太苛细。大，指大道，不办小事，不办文章的事。因为从前人的文字好，注重文字时，便忘了道。现今的人文字不行，道更不消说了。你们也需要学文字，知道他笔下文字的重要点，所谓文以载道。你们原来已经学佛了，算得是是简，学大道了，但是文字不行。
　　「狂」敢为。今人也很狂，但是今昔不同，今日为狂妄，昔日是真有两下子，狂的有道理，例如论语中的长沮、桀溺、原壤，孔子很敬重他们。孔子与原壤是幼小时的朋友，够得上交情，无话不说，而且以杖叩其胫。孔子对原壤的责备，那是够得上交情，才能如此。孔子自然，不像宋儒道貌岸然。礼记说，原壤鼓木而歌，孔子说：「亲者不失其为亲，故者不失其为故。」上句是指原壤对他母亲的关系，下句是指孔子与原壤的关系而说，原壤并没有忘记他的母亲，不然为什么要鼓木而歌？狂者大胆，一切都敢为。
　　「斐然成章」，不是指对道狂简。斐，文质的光华，文质彬彬，如此而已，但不懂得道。
　　「不知所以裁之」，有一种说法，学生自己不知；第二种说法，孔子说他的学生，将要返回鲁国去治理。合起来说，弟子们外表像个样子了，还差条理，我要回去调理他们。
　　我们所学的佛法，还不行，连皮毛也谈不上，文理也不行，如易经艮卦说「厉熏心」的熏，凡是有希求，有想得就是心不平和，不得就躁妄，便有烟。学这一章，希望你们自己能制裁自己，现在自己的「文」与「道」两条到什么程度了？自己省察省察。

【五．二十三】
子曰：伯夷、叔齐，不念旧恶，怨是用希。（204）
　　公冶长这篇多为评论人。
「子曰：伯夷、叔齐，」
　　伯夷、叔齐是孤竹君的两个儿子。孟子万章篇说：「伯夷，圣之清者也。柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之时者也。」孔子懂得时行时止，该止该行，大不容易。能知行止的人，是识时务者为俊杰，知道什么时候该做什么。武王伐罪是「时哉」，不是为夺天下，这是吊民伐罪的时候。「时」是风气成熟了。
　　「伯夷，圣之清者也，非其君不事，非其民不使」，孟子说伯夷是圣之清者也，没有说叔齐。这一章是说二人不念旧恶，二人都是如此。
「不念旧恶，」
　　怨恨，过去就算了，不再提了，既往不咎，给人可以自新的路。诸位既学儒又学佛，应当学这一章书，而且恶人要先度。佛家就是先度恶人，须菩提专向富有的人乞食，因为富贵多骄傲，会成为三世怨。历史上的好官，都是贫家子弟，大少爷成功的很少，骄傲便不难长保。为了要给富人种善根，所以专向富人乞食。另外有人专门向贫穷人乞食，也是为他们培善报。
「怨是用希。」
　　「怨是用希」，他们不记旧怨，对方时间一久也忘了，因为他知道这个人不会记怨。诸位，能学这一章就好了。

【五．二十四】
子曰：孰谓微生高直，或乞酰焉，乞诸其邻而与之。
「子曰：孰谓微生高直，」
　　微生高，微也有人说是「尾」，这个人素来有直的名声。
　　民国以前有人唱〈拈鱼鼓〉的情歌，曾唱「蓝水段」。之后，台湾唱梁山伯祝英台，吾以为家家都在哭，这是不祥之兆。蓝水段说：微生高很直爽，与女子恋爱。夫妇伦常，是人之大伦，不可称恋爱。微生高在蓝水桥下，很早就先去等，等到天黑下雨，雨愈下愈大，女子还不来，最后发大水了，他仍在桥下等，说是要不失信，因此微生高死于大水。这是信吗？这是直吗？若是信直就错了。这样的直、信不行。
「或乞酰焉，乞诸其邻而与之。」
　　有人向他要醋，他没有，转向邻居要来给这要醋的。一般人都以为微生高直，孔子评论说：「谁说他直呢？」孔子并没有说不好的话，但是宋儒却说微生高掠美，宋儒是想当然耳，欲加之罪，不可效法，这不是读书人的厚道。有人说：不给不行，于是向邻人乞醋，来表明自己真的没有醋。这是注者自己揣摩，这是大病，未见而我假理想，有何证据？这不是读书的方法，万勿学这个毛病。
　　直者，道也。德，从前作「悳」，诚就在直上头，孔子说：「直哉史鱼」，史鱼，即使是被杀头也是如此。还有一种「不直」却正是直，孔子说：「其父攘羊，其子隐之，直在其中矣。」父为子隐，子为父隐，这是真心。真心为直，无有曲折的心。阳货欲见孔子，送孔子一只豚，孔子明知阳货不在家而去回拜，孔子有直吗？孔子是真心不想见阳货，直在其中矣。懂道很难，「实智」容易学，「权智」很难学，微生高不懂道的权变。「不知，焉得仁」，不懂仁的真道理，这一章是不懂直的真道理。
　　「直心即是道场」，真心学佛，心就是道场，懂道，朝闻夕死可矣。今日成是非场，曲曲折折，是是非非。

【五．二十五】
子曰：巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。
　　宋儒有功，过失也不小。汉儒虽不懂性理，过失却很小。
「子曰：巧言令色足恭，」
　　巧言、令色，一见人就笑。足恭，足是两脚，恭是恭敬。这是唐以前的说法。
　　足恭，宋儒解释作过为恭敬，其实三句是三作事，一口一色一足。巧言、令色、足恭，巧言是口，令色是身，足恭是脚，这是三种事，不是两件事，宋儒不懂，不明白文法。
　　足如何恭？韩愈〈进学解〉说：「口将言而嚅，足将近而后退。」从前给人当差的人，主人只要呼叫「来」，便一呼百诺，鞠躬如也，口、言表情都是如此，随说随答「是」，随往后退，那种恭敬真令人肉麻。但是心中十之八九，都是想害主人，阅微草堂笔记中，当差害主人的十有七八，都不是真心。
「左丘明耻之，丘亦耻之。」
　　这等事，不能欺骗读书人。左丘明是孔子的弟子，作左传，孔子作春秋时，左丘明在一旁，受到孔子的指点很多。孔子作春秋寓褒贬，别善恶。「丘」读作「某」，从前子不道父母之名，生不道师之名，子不道父之名，吾如今看平剧，以平剧为师，京戏的《龙虎斗》，就有说：「子不道父名」。
「匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。」
　　巧言令色足恭，这种人不直，孔子是「以直报怨」，若外表装作直，往往是大奸慝的人。
　　匿怨，与人有怨仇，脸上装出好似真心要好。「而友其人」，尚且与他交朋友，这不是真心，必定是存着希望你对他有好处的心，这是错的。怨仇小还可解，怨仇大，如何可解？朋友要信之，若是匿怨而友其人，那是面友。
　　「左丘明耻之，丘亦耻之」，都是要学直道。
　　佛家看众生作恶，知道他是在颠倒，佛家存大慈大悲的心，今天的仇家在昔日是父母兄弟，都与你有恩，也都是未来佛。法句譬喻经有说，夫妻杀鸡喂儿，罗汉食后度化他。这一点世间法办不到，但是有人道的办法，要「以直报怨」，他有好处不嫉妒，他遭灾殃愿意帮助他，不愿帮助也不可以幸灾乐祸。若幸灾乐祸，下井投石，都是不直。要报怨，应当在他好的时候，可以去报怨，为什么要下井投石？
　　唐代的赵匡、陆德明考据，以为是孔子以前的人。朱竹垞《孔子弟子考》云：「自唐以前，诸儒之论，皆以丘明受业孔门，故贞观、永徽中祀周公为先圣，孔子为先师，是时孔庭配食止颜渊、左丘明二人，褒崇之礼若此。迨宋群儒，尽舍三传说春秋久，而论世者惑于赵匡、陆德明之说，疑在孔子之前。惑于王安石之说，则疑左氏生孔子之后。众口纷论，迄无定论；遂使唐代特祀之先贤，并不得与七十子之列。」
　　知道这点之后，左丘明就是孔子的弟子，有很多证据，别疑惑。左传也是左丘明作的。王安石是大胆的人，他以为圣言也不足信。

【五．二十六】
颜渊、季路侍。子曰：盍各言尔志？子路曰：愿车马衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。颜渊曰：愿无伐善，无施劳。子路曰：愿闻子之志。子曰：老者安之，朋友信之，少者怀之。（209）
「颜渊季路侍。子曰：盍各言尔志？」
　　颜渊、季路侍。孔子说，你们为何不说你二人的志向。
　　子路是大学长，又好勇，所以先说了。
「子路曰：愿车马衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。」
　　宋儒注「衣」读去声，穿也。裘，以轻为贵，与朋友共享，穿破不会不高兴。其实并非如此。原文无「轻」字，是宋儒所加，论语其它章有「乘肥马，衣轻裘」，他们以为应有「轻」，其实是误会，皮衣才叫裘。这是四件事，衣是衣，裘是裘。考据中有考据出来，若干书中都无「轻」字。
「颜渊曰：愿无伐善，无施劳。」
　　颜渊说，我不如此。你们还须学子路，佛家讲一切布施。颜渊境界高，自己有善不伐。伐善，做好事，不说。施劳，在位不要劳苦百姓，军队不能不用，但是要使民以时，到冬天才用军队，有用一日、二日，最多用三日，对老人提供壮年人的食物，做老人的事情，给老人的酬劳待遇。文王时，百姓为他盖灵台，不久就建成了，人民虽劳而心里不怨。
「子曰：老者安之，朋友信之，少者怀之。」
　　子路曰，愿闻子之志。孔子说，「老者安之」老者抚恤他，使老人安心。「朋友信之」朋友平等，一点不欺，劝善规过，患难扶持。「少者怀之」在下的晚辈，怀念孔子，离了孔子等于没了妈，孔子看一切人都是自家人。
　　「字句」参考唐以前古注可知。

【五．二十七】
子曰：已矣乎，吾未见能见其过，而内自讼者也。（211）
「子曰：已矣乎，吾未见能见其过，而内自讼者也。」
　　「已矣乎」，算了吧，台湾话说「没法度」。孔子说，平常人都是看见别人的过错，很少见到自己的过错；就算看见也没用，内心不能自讼，自己打官司，批判自己。光是知道过错，也不行。
　　我未见能自己见自己的过错，懂得省察而且要自己跟自己打官司，办得对还是办不对的人。可参考松阳讲义。
　　朱子语类：「问程子曰：『罪己责躬不可无，然亦不当长留在心胸为悔。』今有学者幸而知自讼，心胸之悔，又若何而能不留耶？曰，改之便无悔。」
　　静坐常思己过，悔字是随烦恼之一，纵使悔是善，也是不空，要不思善不思恶。所以悔对于学佛有碍，不是真空。净土之外，其它宗都讲究无念，罪若起时将心忏。禅宗苦于不能空，所以才念摩诃波若般若密、参话头。净土宗知道众生不能无念，所以教人有念，以有念往生。
　　朱子所问是懂局的人，程子所答，就是佛法「悔」的不定心所意思，也很有道理。程子曾说，佛法更近理，却更不可信。程朱不是说佛法是异端害事吗？为什么这里要说佛学？所以人讲话，不可矛盾。

【五．二十八】
子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。（212）
「子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。」
　　十室之邑有忠信者，忠信有像孔子，只差一条，没有像孔子的好学。所以孔子唯独赞叹颜子是好学的人，唯有孔子与颜子两人好学。不好学，即使天生资质美好也保存不住，好学很重要。一日闻得一句，就学一句，减除一日的毛病。
　　一部论语全在主忠信、好学上，你们若以为自己已经行了，就是人格退步，学佛也不会成功。好学就渐渐去除毛病，老而好学，犹如秉烛夜游。
　　集释中，将汉注以后的注解搜集在一起，但是其中谁说的对，这就必须自己的学问到了，才能分辨清楚。有一点必须知道，注解必定要选择五四以前的古注，民国五四以后的讲法决不可采。为什么？因为古今为学有差异，

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今人多是为贪名图利而出书。（70．4．13）


《论语讲记》　卷上　第二册
目录
　　前言        一
　　学而第一        一一
　　为政第二        一〇〇
　　八佾第三        一七二
　　里仁第四        二四五
　　公冶长第五        三二〇
　　雍也第六        四二七
　　述而第七        五二四
　　泰伯第八        六四七
　　子罕第九        七一九
　　乡党第十        八一一
雍也第六
【六．一】
子曰：雍也可使南面。（215）

【六．二】
仲弓问子桑伯子。子曰：可也，简。仲弓曰：居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎！子曰：雍之言然。（216）
　　吾为你们讲集释，很复杂。我们提倡论语，如今略有推动了。论语集释，这一部书自汉朝到清代的注解都有搜集，好坏你们不知道，必须有相当学问才能明辨，因为必须懂才能辨别好坏。国家十年前，为了礼貌运动，曾经印过一次论语的注解，是今人所编的，程氏若处在今日，也不会收集今人的注解。民国以后，尤其是五四运动以后的注解更不可看，多为名利，蹧蹋好好的文化。看古注头痛，但是心不痛。
　　吾没有讲前，你光是看集释，他为什么要如此注？用意在那里？再听吾讲，研究吾为什么要如此讲？自己心中有印象，增加力量，这样才是你自己的。要常求自己学问的独立。「朝闻道」有把握，则「夕死可矣」。
　　这一章原来是两章，宋人合为一章，这是宋儒的毛病。后来有五四运动的灾难，胡适造的罪很大。日本的明治维新，走上霸道的路，后来挨原子弹，但是没有亡国，因为日本尊重孔子，没有破坏文化。中国虽然没有挨原子弹，却逃难到台湾，五四运动时拆庙破坏中国文化，所以有今日的地步。中庸云，善、不善，必先知之。
「子曰：雍也可使南面。」
　　雍，冉雍，字仲弓。南面，普通是指王者、诸侯的称呼。例如「佞」从前不是仅有坏的意思，而是指口才好，后来才沿用为坏人的称呼。从前国家的机关、庙宇都是坐北朝南，因为我们在北半球看影子而知道时辰，像立竿见影一般。大小机关，凡从政的人，都是坐北朝南。人道敏政，政治是维持社会必要的条件，所以南面泛指能办政治的人，仲弓雍容大雅，办政治不只是能力而已，还须要雍容，临之以庄则敬。
　　这句不一定是当着仲弓的面说，宋儒多事，以为孔子是当着面对仲弓说。
「仲弓问子桑伯子。子曰：可也，简。」
　　仲弓问子桑伯子。子曰：可也，简。为什么孔子说可以？因为简。中国自古以来的政治，都是政简刑轻，若是太复杂人们不懂得容易犯罪，法律不崇尚重罚，大罪才要重罚。如果政简，很少人会犯上作乱。从前以教育为根本，不教而用等于是杀人。所以孔子云，这个人办事简单明了，可以为政。
　　学佛讲究大开圆解，要七方面讲的透辟，吾今只说一面，一来是时间不允许，再来是为初学只可说一面。说二种就不懂了，虽然简单也必须圆讲。
「仲弓曰：居敬而行简，以临其民，不亦可乎，居简而行简，无乃大简乎！子曰：雍之言然。」
　　仲弓又说：「居敬而行简」，一就自己来说，一就推动政治于人来说。要是自己办事，要敬，推行出去使大家办，要简。敬，办事不苟且，敬事而信，比如上课按钟点上下课，替人办事，办到十分就是敬。应办的事，一丝一厘不许错这就是敬。自己敬事一丝不苟且，又不错，对百姓时，一领导百姓就能上道，这样不是很好吗？若自己办事简单，推行也简单，那太简了，过犹不及。孔子说：这样讲是对的。
　　子桑伯子，唐以前古注，释文引郑注：子桑，秦大夫。皇疏引虞喜云，说苑曰，孔子见伯子。从前人见客都必须衣冠整齐，有公事、有功名要穿官服，一般穿长袍，可以借穿，这是礼。子桑伯子「不衣冠而处」，孔子没有说话，孔子的弟子说话了：夫子为什么要见这个人呢？曰：「其质美而无文」，这个人本质好，外表的礼仪略有简陋，我与他见面，想引导他学礼仪。孔子离去后，子桑伯子的门人也不悦的说：您为什么要见孔子？曰：「其质美而文繁，吾欲说而去其文。」故曰：
「文质修者谓之君子，有质而无文谓之易野，子桑伯子易野，欲同人道于牛马。」「欲同人道于牛马」，孔子家语没有这句文，而集注误以为是孔子说的。这句话是出自说苑而不是家语，是刘向所说，不是夫子之言。宋儒妄作聪明，孔子没有骂人，若相信这句话，那孔子可以骂人，我们为什么不可以？
　　吾说这个意思，要知道「道听而涂说，德之弃也。」不可一知半解就去为人说，人之患在好为人师，你们必须谨慎，总之要勿妄言、勿轻信。吾讲一段，都要预备多少工夫。
　　「发明」，自己去看，对你们有益处。

【六．三】
哀公问弟子孰为好学？孔子对曰：有颜回者好学。不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。（218）
「哀公问弟子孰为好学？孔子对曰：有颜回者好学。」
　　哀公问，你的弟子谁为好学？孔子答以颜回，不迁怒，不贰过。为何如此答，与好学有何关系？
　　「今也则亡」，考异云「亡」宜无此字。群经平议云，亡字衍文也。
　　颜渊死的岁数，说法不一，从考证知道享年四十有一。
「不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。」
　　哀公问好学，孔子答以好学的结果。有说哀公喜迁、贰过，所以借此劝谏，这是我假理想的说法。其实好学而有结果，首先是不发脾气，儒家惩忿窒欲，佛家讲瞋是根本烦恼，一念瞋心起，火烧功德林，修道决不成功。迁怒，有说是对张三怒，不迁怒于李四，这一说法太浅。

【六．四】
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：与之釜。请益。曰：与之庾。冉子与之粟五秉。子曰：赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘，吾闻之也，君子周急不继富。（220）
　　这一章并没有说是孔子为政，所以派公西华去，或许是政府派去的，但是为公那是毫无疑问。因为私人无外交，若没有国家的命令，孔子也不随便派人。
　　我们有职位，或者无职位，也不可以私通外国。民国初年日本盖孔庙，请衍圣公去祭孔，孔先生不答应，因为私人不可以私通外国，作国际交际﹔当时衍圣公已经废了，后来才又再封官。这种作法，我们也应当知道。
「子华使于齐，冉子为其母请粟。」
　　子华出使到齐国。冉子并没有说那一个人，或许是冉求。国家派去，必定有一定的俸禄。「请粟」，请国家的俸禄。政简刑轻时，不必像今日的保证，怕有人伪造单据。公西华家中有老母，冉子为他求格外的安家费。这一章中所说的釡、庾、秉，都是周代的度量衡，汉代的度量衡，尚且不甚清楚，何况是周朝！例如汉药处方的斤两，可知从前汉朝时候人的身体大，度量衡小。
「子曰：与之釜。请益。曰：与之庾。冉子与之粟五秉。」
　　冉子为其母请粟。子曰：与之釜。请益。曰：与之庾。六斗四升为釜。「与之庾」，有注解说，庾是十六斗，加倍，这恐怕不是。请益，为什么要加倍给他？这是书呆子的注解。冉子不敢再说话，就给他粟五秉，多给了。
「子曰：赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘，吾闻之也，君子周急不继富。」
　　「乘肥马，衣轻裘」文理，与前篇的「愿车马、衣裘」不同，不可乱加衣「轻」裘。
　　孔子说，子华适于齐，乘肥马，衣轻裘，很阔绰。孔子说，我听人说过，凡事得合规矩，他是我的学生，若是穷就另当别论，公西华很富有，多给了他，其它人出使是该如何办？要为将来防弊。

【六．五】
原思为之宰，与之粟九百。辞。子曰：毋，以与尔邻里乡党乎。（223）
「原思为之宰，与之粟九百。辞。」
　　孔子说，不必辞，用不了，可以给你的邻里乡党。应得的俸禄，自以为太多而想丢到大海，也无不可。不管多与少，都是应得的数。

【六．六】
子谓仲弓曰：犁牛之子，骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？（224）
　　你们现今都有职务，时间很宝贵，每周三的佛学，你们能听就已经不容易，听论语也是如此，论语帮助佛学很大。听论语必须略知门路，因为时间短不能入到里头，幸好选了这本集释的注解，这本注解比较完全。有人学一生还不懂文化的重心，若不是这本书，都有所偏。依着集注、集解学，一辈子学不出来。这两种注解已经够麻烦了，看了集释就有分别的能力，如今你们还没有分辨的能力。
　　吾讲论语全为你们学佛，你们不必再分心学其它。例如易经等等，吾讲易经艮卦，自有用意，听了艮卦，便知道孔子的性与天道。你们若全心学，四十年才能略窥门径而已。其余的注解如反身录、松阳讲义等都是依宋儒的说法，也是程朱派，很少提到佛老，你们也不必去买，你们能够学明白这本集释就已经不错了。
　　论语每一章都是简要详明，十句以上的很少，所以多一字少一字就会变质，圣人才能如此，你们必须字字致意。中国文化大概不出这本论语集释的范围，有这个机会学，千万别错过。
　　这章书的考证你们必须知道，先讲正的，再讲偏的，若先偏后正就没味道。黄氏后案的后儒，指唐以后的儒者：「据汉书食货志，以牛耕地始于赵过。」赵氏以前牛，不是用来耕地。「考《志》言民或苦少牛，平都令光教过以人挽犁。以人挽犁，法始于赵过为代田之时，非牛耕始于此也。」
　　山海经海内经曰：「后稷（舜的名臣，周朝为他的后代）之孙曰叔均，始作牛耕。」郭传：「始用牛犁也。」
　　牛不耕地做什么用？「中行范氏子孙将耕于齐」，这才是做为耕牛、犁牛。另外还有一种是专供宗庙的牛，为牺牲，与耕地的牛不同。上供的牛必须有一定的颜色、样子，颜色干净带赤色叫骍，而且角生的正当，可以供三祀﹕初祭天南郊，二祭宗庙，三望祀四方山川。专门养来祭天地、宗庙、山川，这种牛叫做「骍且角」，角带赤色。选好的牛专门养，祭祀时杀来上供，不作别的用途。
「子谓仲弓曰：犁牛之子，骍且角，」
　　仲弓是冉雍的字，本篇第一章说：「雍也可使南面」，仲弓为冉雍之字，他的父亲是何许人不知道，考证不出来。有人说，是冉伯牛的儿子。史记称仲弓父为贱人，并未说出不好的原因。
　　「杂文之训始于扬雄，高诱解淮南」。扬雄帮助王莽，王莽灭亡而从阁楼坠死，这是白读书了，扬雄为什么要保篡位的王莽？为什么要跟他交为朋友？从扬雄开始训「犁」牛是杂色牛，不是耕牛的意义。骍是红色，是杂色毛的牛。从高诱、王肃到民国都是用这种说法，以犁牛为杂毛牛。
　　孔子家语说仲弓是伯牛的族人，并未说是他的儿子，而是他父亲所干的行业低贱，也没有说出原故。一般人都误以为是冉伯牛的儿子，以为得恶疾就是贱人，这不可我假理想，麻疯病人难道都是贱人？
　　读书之难，于此可见，史记，高诱都是有名的人，尚且如是，在此可知一斑。
　　仲弓为冉伯牛的族人，出自家语，并不是说冉伯牛是他的父亲，没有证据而说，不可为凭，这是一点。「犁牛」就是指耕地的牛，唐以前解释为杂色毛的牛，这是扬雄的说法，这是第二点。依家语，冉伯牛不是仲弓的父亲，我们根据家语。或许有人以为家语也靠不住，但是也可以只说仲弓，不必考据他的父亲是谁。
「虽欲勿用，山川其舍诸？」
　　后儒解释说，孔子对仲弓说：「犁牛之子骍且角」孔子的比方是赞美仲弓，如何赞美法？你虽然好，可惜你的父亲不好，你像是红色的牛，而你父亲却如杂毛牛，所以不好。杂毛牛生下红色的好牛，专作牺牲的牛，你可以供天、供太庙。就是天地、太庙不采取（祭孔的牛死后可以投生为秀才），「山川其舍诸」，可是这第三层的山川也得有你，你还是有用处。
　　以上的说法都是胡说八道。
　　假设冉伯牛为仲弓的父亲，伯牛长恶疾，也不是贱人，谁不长病？比喻为杂毛牛一样不对。
　　「子谓仲弓曰」，孔子对着仲弓骂他的父亲，孔子是懂礼的人，有这个道理吗？普通人称人的父母为令尊令堂，何况是圣人孔子？而且孔门四科颜渊、闵子骞、仲弓、冉伯牛，都是德性科中的贤者，如何可以说是贱人？难道颜渊、闵子骞有德性的都是贱人？
　　犁牛其实不当杂毛牛说，从前耕地的牛，不做牺牛，牺牛有一定的形式，才够得上。
　　这一章是孔子与仲弓谈话，不是以犁牛比喻冉伯牛，骍且角比喻仲弓。有人说，仲弓当时为季氏宰，「雍也可使南面」从政都说是南面。当领导者必须广求人才，这一点必须用心致意。孔子无常师，有一技之长就以他为师，三字经云：「昔仲尼，师项橐。」项橐是儿童，孔子也向他学习，孔子「三人行必有我师焉」必也择其善者而从之，其不善者而改之。好的是师，不好的也是师。
　　你们必须虚心，不论当那种头头，必须会用人，能用一人，就能用十人、百人，一人用不了，如何能用十人、百人？有些人是他自己有能力，别人替代就不如他。桀纣都能，却无用，有用的人是垂拱而治。从前县宰称为「知县」，府叫「知府」，知一县知一府的事情，才能办政治。虽然不须事必亲躬、运筹帷幄，但是精神必须全都笼罩，这是智慧问题。用人必须选贤，不能因他的父亲不好，而不用他的儿子。舜的父亲瞽叟，不干好事，目连尊者的母亲堕入饿鬼道，但是不妨碍舜的大贤、目连尊者的神通第一，所以必须「立贤无方」。
　　参考集释（别解）的论语稽，可以知道更详细。

【六．七】
子曰：回也，其心，三月，不违仁，其余则日月至焉而已矣。（225）
「子曰：回也，其心，三月，不违仁，」
　　颜回的心里三个月不违背仁，这是宋儒的说法。其余的弟子或某一日，或某一月来一次。「不违」与「来一次」不一样，来一次是原来没有，偶而来一次，偶而发生一次。不违是原来有，偶而违背。
「其余则日月至焉而已矣。」
　　集解：「余人暂有至仁时，惟回移时而不变」。其余的人暂时有到仁的时候，唯有颜回是移时而不变。「移时」时是时节变了。一个月有两个节气，三个月有六个节气为一时。一年分四时，日月的变化小，四时的变化大。礼记月令，五日为一候，人不觉，草木鸟兽先知，草木虫鸟都有变化。好学近乎智，智是由读书而来。四时变化，天地人跟着都变，心理血气、饮食起居都有变化。颜回是时候变了，他仍然不变。这才是正确的讲法，后来的多是错的讲法。
　　今人的说法，颜回的仁心三个月没有变，其余的弟子，一天、一个月就变了，那颜渊三个月以后如何？颜子只是三个月的仁心吗？
　　东坡云：「夫子默而察之，阅三月之久」，要紧在「默而察之」，孔子经过三个月之久的默默观察，颜子在造次颠沛，遇到得意或者不痛快，无一不是出于仁，不变样，所以知道他是终身弗畔了。
　　吾的讲法是：
　　「回也其心」，指颜回的心。「三月」，是孔子三个月的观察。「不违仁」，观察颜子三个月的结果，指颜子不违背仁。三个月以后呢？不再观察了，若观察四个月便说「四月不违仁」。虽然不再观察，但是颜子往后能再不违仁吗？三月不违仁那以后就可以不变了，为什么？因为仁即是道，中庸云：「道也者，不可须臾离也，可离非道也」仁不可须臾离，能三月不离仁，颜子所以时时刻刻不离仁，是因为他三月须臾不离仁。颜回心不离道，道不离心，心即是道，道即是心，以后就可以「不即不离」，如色即是空，空即是色，「空色不离」。
　　我们都是着相，心即是道，要你的心不离道，因为还没有通达的原故，若不即就离道了。孔圣人早成佛得解脱，不在三十二相上，若以三十二相求如来，是人行邪道。「道也者，不可须臾离也，可离非道也」，孔子的境界是「心即是佛，佛即是心」，心不离佛，若离就不行。你们心中无佛，念佛要念兹在兹，不能净念相继是因为有我的原故。第七识有佛就无我，有我就无佛。忆佛是明记不忘，就是净念相继，这就是「道也者，不可须臾离也。」若是日月至焉而已矣，那便或即或离，你们要是「日月至焉而已矣」，那临终时有把握净念必定是「至」吗？
　　三月是孔子观察的时间，三月的成语，如谷梁传有「三月无违」。又论语「子在齐闻韶，三月不知肉味」，这要如何说？杜工部有诗云：「烽火连三月」，尚书洪范把月当作「时」解（案：〈洪范〉：八，庶征：曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时。五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。）
　　闻韶是闻而专心尽心的学，所以是心不在焉，食而不知其味的意思。

【六．八】
季康子问：仲由可使从政也与？子曰：由也果，于从政乎何有？曰：赐也可使从政也与？曰：赐也达，于从政乎何有？曰：求也可使从政也与？曰：求也艺，于从政乎何有？（226）
　　何有，皇疏引卫瓘云：「有余力也」，吾不赞成。
「季康子问：仲由可使从政也与？子曰：由也果，于从政乎何有？」
　　「果」，仲由有决断。又问别人。
「曰：赐也可使从政也与？曰：赐也达，于从政乎何有？」
　　「赐也达」，端木赐通达。
「曰：求也可使从政也与？曰：求也艺，于从政乎何有？」
　　又问冉求，「艺」冉求多才多艺。
　　「于从政乎何有」，这是活口气，也不说有，也不说没有，没下肯定辞，所以季氏再问第二，第三，他们从政还有什么问题吗？你看他能从政就用，不能从政就不用，若是你看有问题就不用，没问题就可以用。
　　孔子没有下决定辞，因为对方是季康子，季康子三家把持鲁政。下一章是季氏找闵子骞，子骞也不干，可以证明。
　　「何有」，意思是说他有什么问题吗？是反问语气。这是老师说自己子弟的分寸。

【六．九】
季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：善为我辞焉，如有复我者，则吾必在汶上矣。（228）
　　「费」字，吾昔读「密」，也不知是什么人教读这个音，这是依朱子的注解：「费，音秘」。但是吾为山东人，费在山东，我们都是读「费」。费在清代的区域属于鲁东，与兰陵同为一个区域，是否就是从前的费，这就不可知了。大汶河属于泰安，费应在大汶河的西边，而今在东，今昔有变化，我们可以不管。我们学论语，一是注重学其中的义理，不在考据。二是文以载道，道在文中，所以必得每一个字句，都要求明白，若不懂文字，如何懂道？不知外而能知内的，没有这种人。
　　编论语的时候，同类的归为一类，一章说一件事，宋儒也有把两章合为一章的情形，开启胡适大胆假设的端倪，最糟的是篡改大学。你们不可以学这种作风，这是国家不祥的征兆。
　　上一章是季氏问孔子的三位弟子，孔子都不答复，孔子只答说某人有某个长处，至于能不能从政，我不明白，孔子何尝不知，只是不愿意多事而已。孔子门下，人才济济，找人才，舍孔门何处有人才？
「季氏使闵子骞为费宰。」
　　这一章是季氏找闵子骞做费邑的宰官，本来是鲁君作主的，这时却是三家作主，鲁君不能作主。
　　从前是按照封建制度，到了春秋不能用了。季氏与鲁君很亲近，就为鲁君作主，法律改了，制度也改了，三家在鲁是三大害。因周公功劳很大，成王封鲁用天子的礼乐祭周公，这是错误的，伯禽接受了，孔子很不以为然。法律讲权，权与名誉不能随便给人，所以说：「必也正名乎」，「名不正则言不顺」，「言不顺则事不成」，譬如随便将总统的衣服，送给吾穿，在街上走，那人民对吾要如何看待？吾又当如何自称？凡事整齐就是治，你们求往生，念佛必须合乎规矩，如果你们的生活起居都不整齐，如何往生？从前的商家「事忙先上帐」、「动物归原」，商人尚且如此，我们读书人却不如商人。伯禽被强迫以天子礼祭周公，这还可以说得过去，鲁国的太庙可以用天子礼，伯禽他一家人可以，庶子不行，因为长子为主。孟仲季三家，是庻支，也用天子礼乐，祭他们的家庙，又祭泰山，孔子说﹕曾谓泰山不如林放乎？正神不会享用邪人的供养。
　　季氏为什么要找闵子骞？诸侯封给大夫土地，费邑是季康子的采邑。孔子不做书呆子，当上鲁司寇，三个月大治，那时三家还安隐。孔子诛少正卯，少正卯是有名的人，孔子当司寇一做主就诛少正卯，连孔子的弟子也不以为然，孔子细数他有五条罪所以诛少正卯。读书必须推情准理，假使换成吾也是如此，治乱国必得如此。孔子这一刀就镇住三家，不敢胡斗，鲁国大治。但是天命难违，齐国进赠女乐给鲁君，孔子便离开鲁国。
　　孔子当鲁司寇时，闵子骞曾为费宰，孔子走后，闵子骞也不做了，他是为了老师而做，后来孔子回到鲁国已经是十五、六年后了。这是一种说法。上梁不正下梁歪，季康子背叛国君，费宰也常背叛季氏，如公山弗扰以费叛，费地收的钱财季氏控制不住，所以想拉闵子骞去当费宰，便找了一个介绍人去跟闵子骞说。
「闵子骞曰：善为我辞焉，如有复我者，则吾必在汶上矣。」
　　「善为我辞」，是对介绍者说。闵子骞说，你要善巧方便为我向季氏辞谢。「复」有二说，一说是闵子骞曾为费宰，今日再要我做。这个说法噜苏。另一种说法，第二次再来邀约我。按这一章经文，这样讲，理顺文顺，人情顺，可采取这种说法。若再来约我。汶河的东北为齐国，汶河的西南为鲁国，「上」是到河的阳，我就在河的北边了，意思是到齐国。
　　这一章有什么意义？历来注解者以为仲由、冉求都曾做季氏宰，孔子也曾在季氏处为官，所以有种种多事的说法。褒奖闵子骞可以，不可因此而贬损他。
　　现今的太保太妹，不是他本人坏，而是教育问题，青年子弟大不幸。想到这里，换个悲心，心就平和了，对坏人也可以作如是观。
　　集释引四书恒解说：「此章闵子之不为者，费宰耳。费为季氏私邑，家臣屡叛，欲以闵子骞强其私家，故力辞之。」
　　你们要学这一章书，这一章很要紧，如今在公家办事，家里必须生活所以去做事，起初做小职员，渐渐有权了，若遇到好长官，守规矩，钱少也可以做。若是长官舞弊，但是长官自己一人不能做，若不跟他合作便干不长，这时辞职也可以。挨饿，只是被人说贫穷而已，若是舞弊就会受行政处分，被判罪，褫夺公权，那是大羞辱。人不知羞耻便是禽兽。像孔门子孙若是贪污舞弊，一生就完了，他的子孙最终也不能进入孔林。禄是天命所赋，不必忧愁。

【六．十】
伯牛有疾，子问之，自牖执其手。曰：亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。（229）
　　此书内容本来简单，因有一人说错话，便有人出来反驳，再来必定有袒护的人，故愈来愈复杂。看书时也须复杂，讲时采取的则须简单。
「伯牛有疾，子问之。」
　　此章用意简单，伯牛有人以为是仲弓之父，身有恶疾，很坏，根据的就是这一章。其实长病不算贱人，仲弓、伯牛都在德性科，如何说是贱人？生什么病？不须注疏，有人说是厉，有说是癞，有说是热病，诸般说法不一，其实可以不必考据，伯牛有病不是好的病就可以了。
　　老师去看病，师生之谊，应该如此。从前盖屋各处都有一定的规矩，多是坐北朝南。牖，可当窗讲。宋儒以为坐北朝南，南方的牖，但是出自何书，不可考据。孔子见他的学生，病人在北墙，因为长癞，怕传染，不使孔子进入，孔子在窗外。做官为南面，不可使做官人朝北，故床设在北，使孔子可以南面，以君礼待师。此说，书中并没有，全是造谣。若以此君礼对待孔子，孔子不知礼吗？孔子决不乱接受人的礼，这是毁谤圣人。
「曰：亡之，命矣夫！」
　　「亡之」，亡读「无」，是正读。亡之，没有致此疾的原因。或说是道，此人没有得此病的道理。伯牛得此病，是何原故？天命如此，无可如何。这样的人，不应得此病，竟有这样的病。
　　另读「王」，丧也。病情甚为严重，所以执持伯牛的手说：你要丧亡了。但是此说不近人情，未有对着病人说「丧之」的道理，想说也须避开病人。
「斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。」
　　有道德的人而得恶疾，这样的好人，怎么会得这样的坏病。不关伯牛的事，与公冶长虽在缧绁之中非其罪也，都是天命。尧舜是圣人，他的儿子不肖，孔子老年丧子，丧颜子，都是命。诸葛武侯知其不可而为之，也是天命。儒家世间法就如此说，若佛家则说是多生多劫的罪业，这时成熟了。今有喜好学佛而遭难的，那是重罪转轻。坏人而升官发财，那是天厚其毒，加速他入地狱。孔子只说现在这一世。天命，天有天的道理。出世法若开佛店，命该有财，今却以不合正道来造业，那是三世冤。
　　人不知命，无以为君子，故须乐天知命，但须尽人事才听天命。中庸说：「能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性」，率性就是尽性，依佛法而言，断见思是小尽性，断尘沙是中等尽性，断根本无明才是真尽性。性尽方能安命，安贫乐道，知道则贫富两忘，不在乎了。孔子说此，料想伯牛也懂，可以不怨天尤人，因为伯牛也知天命。
　　我们不是伯牛，未尽人事，未尽性，而说听天命，可以吗？人事者，孝弟忠信礼义廉耻，做到了吗？这八字吾一字都没做完全，你们做到与否吾不知。人事还不行，却要尽性，吾断惑了吗？吾未断见思，根本不知根本无明，三细六粗，吾只说名词，没能体验出。未尽人事，未尽性，如何说听天命？吾等自造，天作孽犹可为，心变就改命，自造孽不可为，自己不干好事，不修身，而说天命，不是怨天吗？不是诬赖天吗？这是自暴自弃。

【六．十一】
子曰：贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。（231）
　　雍也篇多是对孔子弟子行为状况而谈，一章一事，相似而连编，若以为全有连带关系便错了。这本书原来好读，因为多注解所以受干扰，「群言扰乱，折衷于夫子」孔子之后，无人能折衷了。
　　吾讲前的交待语、最后的断语很重要，并不是吾个人的话，而是吾看了之后而说，因为明、清科场采朱注，讲学则不一定。昔日吾讲论语使你们注重人情事故、世间法，十六年前还可以，十六年后的文学程度跌落到极处了。万法无常，盛极必衰，衰极必盛，今日文字程度跌落，你们还须注重文字，例如本周三的华严，「增上德慧」的增上，原来有才能说「增上」。从前人对五子多半有涉猎，所以庄子、荀子人们多数知道，你们今后必须懂文理。
　　孔子那时代为籀文，大篆的「己」「已」「巳」相差很少，容易有错简，若同一字做二种写法，就变样了，那是艺术，人却以为两个字。又如草书中的「之」「去」，同一写法，所谓「长短分之去」。
「子曰：贤哉回也，」
　　孔子说，贤哉回也！贤在何处，下三句为颜渊的行为，第四句是说他行为的心思，又一转，末句再收回，会起来。文章千变万化，这种文章很难学，用心也能学。
　　老师说他贤就不容易了，为什么贤呢？人们都说颜渊穷，其实比今人富，今人比他穷，却极享受，又不安分，不满而发牢骚，不干好事，害社会。颜回如何好，我们不知，看看今人，与他比较，便知他的贤了。颜回有郭外之田五十亩，但是今昔的亩数不同，有二百四十为一亩，有四百余、有六百余为一亩，周时若干为一亩不知道。总之，五十亩一家人吃不太充足，如何知道？颜子有父母，若是充足何必「一箪食」？同一省分所吃的也不一定。
「一箪食，一瓢饮，在陋巷，」
　　「一箪食」箪，竹筐，所食为干食，以竹筐盛着。「一瓢饮」饮水用瓢，颜渊的饮食就如此。住「在陋巷」陋巷在曲阜里，圣公府东，极破烂，在陋巷绝不能盖洋楼。
「人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。」
　　饮、食、住勉强支持，这种情形，今日之下的人就很忧愁，今人以为人生百年而已，要享受，若不享受就来了忧愁，一享受便无所不为。孔子在陈绝粮，子路愠见说：「君子亦有穷乎？」子曰：君子原来就穷，无富裕，小人穷便泛滥行为了。因为君子有君子的道理，什么道理？这一章所注都不对。一般普通人都受不了，颜回不改其乐，颜子原来就乐，向来就穷，多少年还是穷，依然乐，仍不改其乐，故说「贤也」。
　　颜渊所乐为何？他已得道，他所乐者道。子贡问：贫而无谄，富而无骄何如？凡夫都这样，一富就骄傲，一贫便羡慕人、谄媚人，孔子说：「可也，未若贫而乐，富而好礼者也。」穷而乐，有所得故乐，人都不愿贫，他别有所得，乐于道。颜子得道故乐，注解的人未得道而知道，没有这回事。夫子之性与天道，他知道吗？孔子知道也不能说，说了也不懂。
　　颜子所得的道，你们不知，你们学佛，三藏经典不太明白，禅净密律，除净土外其余都不懂。净土，你们懂多少？不能与吾谈，你们若能答复吾有关净土的问题，就决定往生，你们能够吗？你若真信，便得法乐，就可以「朝闻道，夕死可矣」。修净土法门，要信愿行，有一分信就有一分乐，若不信便无乐可言，纵使给他千金的财宝，也不快乐，只是造罪而已。
　　此段绝不能注，因为必得与颜子的境界相同，纔能知道颜子的境界，也才能注解。参考集释的（余论），周茂叔所说那一段很好，（发明）杨慎说的一段也好，其余的注子，就不可以了。

【六．十二】
冉求曰：非不悦子之道。子曰：力不足者，中道而废，今汝画。（232）
　　注解，少说为妙，多说就出毛病。例如对于宰我、冉求与冉伯牛，都是注子出毛病。
「冉求曰：非不悦子之道。」
　　由这章经文可知孔子要冉求往前进。冉求说：不是不喜悦老师的道，而是力量不足的原故。
「子曰：力不足者，中道而废，今汝画。」
　　孔子说：力量不足是走到半路，走不动而废了。
　　画，止也，止于一个界限不往前走，你现今是到某一界限就停止，不往前进了。
　　孔子自己的行为以「志于道，据于德，依于仁，游于艺」为目标，立志就在大道上，孔子的道是什么？不是指事情，若指某一事情那冉求便不好学了，就会像现今逃学的学生。孔子说：「求也艺」，周公多才多艺，冉求是有大才的人，周公够得上是多艺了，可见冉求是多艺的大才，不是不肯学。
　　道，子贡举不出来，颜子也没有说。对子贡，孔子鼓励他往道上走，孔子知道子贡对性与天道不可得而闻也，但是他一定知道性与天道。孔子的高材生，孔子都鼓励他们往前进，往道上学，但是博学多艺的人对道都会减少，这是人之常情。其实只要道精，那其余的艺就学得会。冉求在政事、文学都是好手，所以他说，不是不往道上走，是我的力量不行，到此就可以了。有注解说，前一章说颜子好，冉求自以为比不上颜子。不必这样胡推，不可节外生枝，生枝就生毛病。
　　艺够得上，仁还不行，有了仁，就可以谈德，有德就可以谈道。
　　孔子说，你的力量不是不足，你很有能力，而是你学的艺使你不进，这是好话，鼓励他往道前进。

【六．十三】
子谓子夏曰：女为君子儒，无为小人儒。（233）
「子谓子夏曰：女为君子儒，无为小人儒。」
　　孔门文学大哲，有子游、子夏，懂文学，对道差一点，所以孔子说：「汝为君子儒，无为小人儒」。
　　儒，有人说是：濡也，长久熏习使它不断。另一种解释为「人需」，人所需要之事。不必如此解释，解释为读书懂修齐治平就可以了。
　　原来读书就是要懂理有修养，都是君子，为什么说是小人？
　　集释的别解引群经平议：「以人品分君子小人，则君子有儒，小人无儒矣。非古义也。君子儒小人儒，疑当时有此名目，所谓小人儒者，犹云『先进于礼乐，野人也』。所谓君子儒者，犹云『后进于礼乐君子也』。古人之辞，凡都邑之士谓之君子。」
　　但是这个说法仍然不妥当。
　　佛家有大乘、小乘的差别，读书有人专为功名，有人不为名利，「闭门读书多岁月」是小人儒。孔子是周游列国，道不行，唯恐时久而忘，所以著书。天将以夫子为木铎，传于后世，不同于小人儒。
　　君子儒是齐家、治国、平天下，与众生有利益。小人儒只是正心、修身。因为子夏在文学科中，孔子的学说著作，子夏帮助很多，所以鼓励他再进于道。
　　你们学佛学大乘，就是儒家的「仁」，所以释尊译为「能仁」。你们一举一动，要为大家，要为公不为私，这样就没有错学了。三草二木一菩提，吾等还不够小草，声缘才是中草，「草木之人」这句话出自佛经。我们是无所立，有如浮萍，随风飘荡。

【六．十四】
子游为武城宰。子曰：女得人焉尔乎？曰：有，澹台灭明者，行不由径，非公事未尝至于偃之室也。（233）
　　能并列在论语的弟子，都是孔子一时的高足。
「子游为武城宰。」
　　「武城」不必考据。山东现今有武城，古今地理多变，不可确定周代的武城在那里。
「子曰：女得人焉尔乎？」
　　「焉尔乎」，古时有作「焉尔乎哉」，这一句虚辞很多，众说纷纭。「尔」又有人作「耳」，也是改来改去。今吾采取宋以前的讲法。若去掉「哉」字，很难讲。「乎」字，是问辞，还可以讲得通。
　　从前没有标点符号，也不愿意用，因为虽然懂标点，不懂文理也不行。这一章「尔」，宜作「尔」，不作「耳」，阮芸台先生说：「焉尔犹『于此』也」，此者，此武城也。意思是：就在这里。你在武城这里得到人才了吗？
「有，」
　　「有」，就必须一逗，因为对老师必须先答应「有」。若连着下文读，答得太粗浮。句法就当如此。
　　人说话有四声，北方人没有入声字，大江以南的入声字比较多，但是上声字不行。北方人读入声字，南方人读上声字都读平声，但是都不可以去掉。现今新编的诗韵，编者是无知妄作的人，不懂反切字。汉唐宋韵都有不同，上溯到诗经也都不同。宋代的平水韵，学问就多了，读唐诗可以用平水韵的诗韵。首句不入韵，同音也都在同音上。外行万万不可无知妄作。
「澹台灭明者，行不由径，非公事未尝至于偃之室也。」
　　你做武城宰，在此得什么人才呢？子游答，有。这位人才有什么事？一是「行不由径」，再者是没公事不曾到我这个地处。澹台灭明为子游的同学。
　　从前种地以外的为路，从前灭人国家，改他的文字，改他的路。井田有九块地，八家各自有井田的一块地，共同耕种井中的一块地，井田以外有小道，叫沟洫，是小径。平常不许人走径路，从前走径路的人，多是不规矩当贼的人。周代时，「行不由径」这个规矩已守不住了，而澹台灭明还不走小径。
　　人要由小处看大处，小善不为，大善也不为，小恶为之，大恶也会为之，所以刘备说：「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」。吾希望你们守规矩，不可不服从警察。你们要记住「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」，能这样，往生就有把握。学「动物归原」，做人井井有条。
　　澹台灭明是子游同学，同学作官，常去同学那里，那是去托人情，澹台灭明不会如此。从前有举办乡射、乡饮酒等公事才去，办完公事便走。你作你的官，我不与你来往，现今还有这样的人，只是很少了。

【六．十五】
子曰：孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马曰，非敢后也，马不进也。（235）
　　雍也篇说的事情极简单，对某弟子说几句话，言语扼要简单，不须考据。现今讲论语注重品性、文学，自从接受洋文学之后，中国人不懂中国文字。自法学兴起，法律名词变成新名词，如法人、自然人，这还可以，另外有非中非西，不伦不类者。这门课程可以不注重文学，只注重品性，反身录讲的就是如此。读书不注重文字，在求道，因为从前人都懂文字，清代的文字直追汉代，可与唐朝抗衡，出的人物也多，反身录倡重德性、道术，极对。今吾在学校教书无兴趣，讲普通文字听不懂，文字低落到极处了。如今提倡白话注解，背白话注解，这要了命。吾今除注重你们的品性外，还必须注重文字，因为你们学佛，国家还没下令改佛经，学佛者却妄改佛经，不懂中国文字，能翻译佛经吗？吾二十几岁时，想说吾来翻译佛经必定好，而今大大后悔，改名叫「不通」，一字也不会讲。你看华严疏钞，若能看出段落，吾拜你为师。中央日报刊载：法统、道统、心统，法统者依船山说是帝王之统，吾不以为然，吾受孟子影响。民为重，社稷次之，君为轻，君如尧舜便好，否则百姓倒霉，故法统吾不赞成。道统，皇帝也服从道统，自古君主必读书，否则不能存在。心统是佛法，法统、道统都由心统所造，万法唯心，法统、道统都不离心。十年内必有大变化，先看三年后，不必我们反攻大陆，大陆一旦控制不住，民不怕死就完了。
「子曰：孟之反不伐，奔而殿，」
　　周家车战，以马拉车，何以说是骑马？注解说，周朝不骑马，有何证据？周骑马，这一章书就是证据。
　　齐鲁交战，齐发兵侵鲁，三家有权却不出兵。这时冉求在季氏家，冉求、樊迟再三要求，季氏勉强出兵，由这二人领兵大败齐军右翼。孟之反在左翼（不一定），打败战。注书者说，执干戈以卫社稷，本是应该做的事，「夫子恐二子以有功自足，故亟称孟之反以进二子」，孔子恐怕二人夸功，故举孟之反压服冉求、樊迟。这种说法的大毛病在揣测人，不可未见事实而妄加怀疑人。这一点必须学，不要以志向空洞揣测人，对自己不好，这是疑心。
　　单就这件事说就可以了，孟之反不夸耀自己。奔，打败逃回来。殿，打败回来殿后。出兵时，勇敢者在前为先锋，退时最勇敢者殿后，在后最倒霉的原故。
「将入门，」
　　他在后面断后，到鲁国城门，已经保险安全了，大家看他迟迟在后，很敬仰他，必定有人赞扬孟之反。
「策其马曰，非敢后也，马不进也。」
　　孟之反打马说，不是我有勇气，马不好，不肯走，我未必有这胆量敢在后头，马不行不肯往前走。
　　今人反过来，多是无耻之徒，亡国之家。你们要学不伐，埋头苦干，学古之学者为己，学成后往外做。今之学者为人，在乎要人知道，往外鼓吹。

【六．十六】
子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。（236）
「子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，」
　　鲁卫之政，兄弟也。这时孔子在卫国。祝鮀佞口，佞的意思有好有坏，这一章是坏的一面。宋朝是美男子。祝鮀得到卫灵公的宠信。
　　灵是谥号，谥号藏有意义，有的谥名虽好却含有讥制。依《谥法考》，有本来就是好的谥号如「文正」、「文忠」，例如曾文正，文官加上「文」字，武官加上「武」字，戚继光谥「武毅」。要有「忠」、「正」的谥号很难。而明说恶谥的，例如周幽王、周厉王，夏桀、殷纣。还有些皇帝是未亡国而败坏国家的，例如周灵王、卫灵公、汉灵帝都不好，所以前出师表说：「先帝在时，每与臣论此事，未尝不叹息痛恨于桓灵也。」谥号曰灵，是暗中讥刺。谥为灵的，都不好。
　　卫灵公很爱祝鮀，祝鮀会说话，宋朝很美，卫灵公宠信祝鮀，宋朝受宠于南子。南子无所不为，卫灵公也是无所不为。可是卫灵公却没有亡国。
　　孔子说这个话很幽默，人要是没有祝鮀的佞口。
　　「而」，因又之辞，如学而时习之。而字诸说纷纭，事实上没什么麻烦，当「与」、「及」说也可以，当作介系辞也可。
「难乎免于今之世矣。」
　　人又无美貌，可悲啊！「难乎免于今之世矣」，在现今的世间不免。孔子没有说出不免什么事，不免升官发财吗？不免于受害吗？这是孔子的幽默，在这个社会立不住，这是讥笑卫国不重贤人。
　　中庸说：「敬大臣也，体群臣也」，国君对大臣要恭敬，群臣是大臣以下，要体恤。「尊贤则不惑」，否则人家不会为你干得久的，如刘备的礼遇诸葛亮，三顾茅庐，文王礼请姜尚，商汤恭请伊尹，做国君很难，必须体恤群臣。为臣也不容易，各有各的困难。为君难，要想如何使百姓好。为臣也不容易，必须使国君成为尧舜，使部下都能各安其位，教百姓守本分，使百姓得恩泽，这不容易。这是有良心的君臣才会感到如此难，若没有良心那做什么都容易。
　　有良心的君与臣，如何觉得难呢？中庸说：「力行近乎仁」。如何力行呢？樊迟问仁，孔子答「先难而后获」，这就是力行。例如明代的来知德注解《易经》，自己困学三十年，有所得而后广为流通，来知德就是「先难而后获」，获得心得后便赠与大众，这就是仁。又例如学佛，修净土，要自行化他，不只自行往生就完了，必须「带业往生，乘愿再来」，这是连着的两句，注重乘愿再来，就是有仁德。

【六．十七】
子曰：谁能出不由户，何莫由斯道也？（237）
「子曰：谁能出不由户，」
　　古代的建筑多是坐北朝南，所以若有人是邪建，就叫做：邪街、邪巷、邪桥等，马路邪的就叫邪马路。孔子说：「观过而知其仁」，凡事必须都要正。例如一间屋子有三间房，一明二暗为三间，中间是明的为堂，两边暗的为室，所以说「登堂入室」。正中的门有两扇，门没有一扇的，「门」这个字就是两扇的意思，而室多是一扇，叫「户」。谁能出不由户，人们多住在室里，称为「寝室」，住在里间，出入必得经过户。
　　谁能出不由户，什么人能够不从户出来呢？这一句是诗中的「兴」，先做个比喻的辞，然后才是正义。
「何莫由斯道也？」
　　「何莫由斯道也」，做什么事情可以不由道上走呢？
　　道含有两种意义，人有人道，天有天道，天道不懂还可以，所谓「可以」者是不满意的言辞，还没有什么大毛病。你是人，若不懂人道，就糟了。道是根本，佛家说是心，心为主，心变万法，百变不离宗，随缘不变。随缘，要懂人道，心便是人，人就要成人，若不懂三纲五常就不懂得人道，不算是人。人如果不懂天道就不能生天，上帝接人去生天，没有这回事，全在自己。学佛修净土都可以往生吗？心是主统，你们修净土不懂净土的道理，佛法有五乘说法，都是人道成佛，学了人就保险可以往生。你们学论语，人道站得住，虽不守五戒也隐含有五戒了。若不学佛，只懂人道，人道多么好，死后只是再为人，不过是草木之人而已。草有大中小，草人连木人也谈不上，若懂人道，便是小草，若不懂人道，就不够上小草。所以心中无道，草也够不上，就不够人格。够了人格，只许往上走，不许往下走，人道能学天道这也很好，四禅天高于六欲天。但是若不懂佛道，即使升到无色界天，还是必须堕下来，所以升天也不中用。

【六．十八】
子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。（238）
　　孔子到此世间来，其实为了度众生，所谓「天将以夫子为木铎」，而且「先难而后获」，在陈绝粮，从者莫能行，都爬不起来，子路心里气不平，说：「君子亦有穷乎？」以为天没有睁眼。仁者要先难而后获，若是顺顺当当的过去就不会成功。佛也是先难而后获，八相成道最后魔过来扰乱。释迦族遭到琉璃王灭掉，佛也是遭到很多苦。全球以中国的文化为第一，有人说佛法在中国生的，例如文殊在五台山，这种恭维，佛不接受。
　　孔子说：「天之未丧斯文，匡人其如予何？」又说：「桓魋其如予何？」文化在孔子身上，要孔子发扬光大。为什么要翻译为「释迦文佛」？这是意译，不是音译，孔子有文章，释尊也有文章，经典若没有文字能够翻译吗？在印度，文字都能念，可以配上音乐，更何况是偈子。曹子建才高八斗，编「渔山梵唱」现今已经失传，佛家的唱赞很特别，与昆腔不一样，字句音韵极好，若是没有文字能够如此吗？佛经有华严字母，不能没有文字，文可以载道。论语也是文以载道，孔子若不是佛菩萨转世，没有这种境界。
　　文中有一种文不好，历史的文章不好，渐渐坏了，为什么？三传、史记都是史书，自司马迁的史记以后就有不平之气，有气便有好恶之心，有牢骚就不能得其正。东周的董狐敢直书「赵盾弒其君」，这是正直的史笔，赵盾虽然不是亲自弒君，但赵盾是一国的主持者，国家在你手中，你不去消灭弒君的人，而弒君者又是你家的人，这就是你赵盾有意弒君。从前的史书不让君王看，后来就不敢保险了。如今的报纸更乱，受谁补助就帮谁说话。吾不如此，也不拿钱也不帮谁，只说公道话，何等自在！韩昌黎说，拿史笔者，好死的人不多，有相当的报应。
「子曰：质胜文则野，」
　　孔子是文人中的第一人，他预先说。孔子说：「质胜文则野」，质，本质，不须染色，没有文采。质胜则卑野，不足观，但不是野蛮。
「文胜质则史。」
　　文胜质则史，皇侃说是造谣生事，文词过于事实，过质就跟史书一样，过于用字措辞，比如说好的就多加几层，坏的也多说几层，失去真言语。史书必须真实，吾在编纂莒志的序，有说言语要记实，县志、省志必须说实话，含蓄点可以。史书必须直笔说实话，可以较为含蓄，但是若不说实话，如何叫人听？但必须说实话，你们万万不可以个人的好恶、情感乱写文章，张献之祭文昌帝祭文：「汝姓张，我姓张，咱连宗，尚飨」，痛快。干什么事必须直言，但不可过火，不可以个人好恶乱写。如今的报纸刊登坏事占多数，好事占少数，因为不热闹，人不愿意看，都是教人学坏。
「文质彬彬，然后君子。」
　　「文质彬彬」，文与质必须交融，空即是色，色即是空，空色要和起来。彬彬是融合的样子，说话做事一切都很文雅，可是说的话句句落实，不能违背「信」字，不能过分，这就好了。言语必须文雅，但不过分，句句落实。「然后君子」，如此可以算是君子。

【六．十九】
子曰：人之生也直，罔之生也幸而免。（239）
　　这一章经文有两个「生」字，有人说起首的「生」为下生，其次的「生」为生活的生。这是咬文嚼字，文胜质则史，这就是绮语。例如元朝的文章，不必看，写的一大篇，找不出三五个字是实话，用不着如此。
「子曰：人之生也直，」
　　人在社会上生存，要什么条件？直也。孔子讲直，正直无私，以德报德，以直报怨，无怨无恨，没有恋恋爱着的心，公公正正，中正依理，应该如何办就如何办。例如正直的人做法官，人给钱他不会要，不会因为给钱而赢了官司，让穷毛输了官司。有些人是看人给钱又有理，硬是叫他输，这便是矫枉过正。有些是人没钱没理，却故意叫他赢，这也不直。
　　直必须一点希求企图的心都没有，这不容易，但这是生存之道，佛家讲直心是道场，道场指心，心是直就成功了。
「罔之生也幸而免。」
　　罔，曲折，人若喜好曲折，也能在社会上生存，例如祝鮀的佞口，但是苏秦、张仪佞口却不得好死。若不直而能全始全终的，那是幸而免，侥幸免遭恶的报应。这是依世间法，只可说到这里。若依佛家说，脱得了花报，脱不了果报，曲曲折折的坏种子，在八识田中，一定投胎变为畜生。
　　刘氏正义：「直者，诚也。诚者内不自以欺，外不以欺人。……人能存诚，则行主忠信，而天且助顺，人且助信，故能生也。若夫罔者，专务自欺以欺人，所谓自作孽不可活者，非有上罚，必有天殃，其能免此者，幸尔。」

【六．二十】
子曰：知之者不如好之者，好之者不如乐之者。（240）
　　论语一书若没有错字，没有考据，没有争论，就比较好讲。你们从论语要学行为，学文字，不必穿凿附会。
　　知、好、乐三者，这一章讲学问的事，其余的事可以类推，不必多说。有人说：好是「好道」，研究的道理也有很多类，这样说不究尽，可以类推，不可穿凿。
「子曰：知之者不如好之者，」
　　对于学问，有人是为求知的，因为不知道而求知道，有这一种人物。还有一种人对事情漠不关心，重要的事或者与你有关系的事才问，但是那一件事与你没有关系？衣食住有关系吗？还有很多事都有关系。今人的毛病，即使与你有关系也漠不关心。事实上现在没有关系，未来就有关系了，人们却一切事马虎。不关心就不肯求知，模模糊糊。
　　有一类人为求知而学，所谓「人莫不饮食也，鲜能知味也」，想求知就不错了。从前女子一定会做菜，今人就不一定会了，你会切肉吗？实事上切肉必须内行。人生必须的事，都要去求知，能求知就已经比不知者强多了。
　　但是知是知道了，却「不知其所以然矣」，然，是知道这件事该怎么办，随喜或者可以，要独立就不行了，这是因为虽然知道却不知其然。
「好之者不如乐之者。」
　　「好之者」，好与知不同，没有见到这个事，只是听到这回事就喜好，那必然往这里求。若是见闻以后才愿意干，是已知其然，但是其中有什么好处还说不上来。「乐之者」，对这件事欢喜、高兴。为什么能够如此高兴？因为有了兴趣。为什么有兴趣？因为知其所以然。做一件事只要有乐趣，就放不下。
　　你们学问不进步，就在不乐上。颜子好学，而且是贫而乐，乐便放不下。你们见人学问好，想要比人高，不能坐者不学，就想比别人高。对一件事情，有乐趣就放不下，所以全在「放不下」。
　　书也不好讲，必须圆解，吾说「放不下」这并没有圆解。佛家不是说要放下，这又如何讲呢？圆解的人，一切都放得下，也是一切放不下。所谓「色即是空，空即是色」，这是一切放下。又说要「净念相继」，又说：「道也者，不可须臾离也」，这是放下？还是放不下？圣人只讲原则，学者应当圆解。
　　俗话说：「整瓶不动，半瓶摇动」，学问不能一知半解，道听涂说。人之患在好为人师，你们的学问太浅，说了害人。
　　汉宋儒者各有长短，你们知道其中的长短吗？汉儒的长处在于按训诂规矩注解，不妄作聪明。宋儒的短处就是汉儒的长处，宋儒也有长处，否则不能支持到今日。宋儒自己说他们的注子是「微言大义」，吾不赞成，但是明清的儒者为什么也有赞成的？所谓微言大义，不能只看朱子的注，另外还有程明道、周濂溪、邵康节、王阳明的书，你们见过吗？这些人的注子都没有这个毛病，为什么？因为他们有学佛。周濂溪起初是学佛，有佛门大师（案：即东林常总禅师）跟周濂溪说：「佛家如今兴盛，不乏人才，你可以去弘扬儒家，以佛弘儒。」周濂溪是第一位以佛弘儒，到二程才贡高我僈，学佛却不肯说佛。像「程门立雪」的典故，本来是出自禅祖二祖的故事，程颐采取来用，他白昼就寝，让杨氏、游氏在门外立雪。本来是佛家的事，程颐却自己仿效。若吾所办的事，都是创举。凡是人家办过的，吾就不在后头跟着。宁为鸡前，不为牛后。好事吾不办，坏事吾更不办。
　　集解说：「学问知之者不如好之者笃，好之者不如乐之者深。」这一个「笃」、一个「深」字，很重要、很好，不必啰嗦说其它的。
　　赌博的人明知是假，即使倾家荡产仍要赌，明知被骗，是假的，仍要赌，乐此不疲。所以若能乐道，就不怕死了。这一点可以自己去悟。

【六．二十一】
子曰：中人以上，可以语上也。中人以下，不可以语上也。（241）
　　我们人分九品，上上者是圣人，这是生而知之者。这依世间法说不通，学佛便能知道，因为前生断惑，乘愿再来不迷了，今世接着再修行。
　　人一下生就不平等，分上、中、下等九品人。下下，其愚不可及也，一窍不通，但是物极必反，盛极必衰，所以孔子说：「唯上智与下愚不移」。研究易经，易经要学到一知半解大不容易，而一知半解的人更不信。佛家说三世，过去、未来人愿意信，现前看得见的，反而不信。
「子曰：中人以上可以语上也，」
　　就求学、求道而言，其余不必说，子贡说：「夫子之言性与天道，不可得而闻也」，中上之人才懂。见中等人要说中等话，若说上等法，中等人也不一定懂。初学佛的人一听似明而不白，这是中等人。此时为他讲佛法，必须讲浅。但是诸法平等，什么法为浅？人分九品，道也分九品，一种道就深浅不一，例如一碗茶中都不平等，上与下也不一样。若碗里所盛的为蜜，中边皆甜。例如净土宗，吾最怕讲，为老太婆讲念佛往生佛来接引，他懂得信与行就可以了。但是佛为什么要来接？佛如何来？什么时候来接？若依十六观经，便不能为这等人讲了，中人以上才可以语上。
　　吾看病，初上来时用轻药，将要好时才用重药，因为吾一上来看不准，所以用轻药，所以好坏都无伤，将要好时用重药，可以放胆用药了。
「中人以下，不可以语上也。」
　　若为初学者讲真如本性，你自己还不懂，如何能为他说？你会空才会讲有。观自在菩萨「照见五蕴皆空」，八地以后的菩萨才知道五蕴皆空，这「五蕴皆空」的境界，任你再怎么善巧讲，他也未必能如此认识。这种境界，只空不行，必须再说妙有。说者以为善巧方便，但是听者的心理不一样，所以说佛法最好讲人容易懂的。因为中人以下，不可语上。
　　周濂溪、邵康节开启宋儒的端倪，讲性与天道，

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到后来的李二曲《反身录》反对作文章，全都是讲内功修德。周濂溪全讲内功，宋儒讲静坐，要空心，一念不起，所以他讲的微言大义有讲得不错的地方。但是周氏所开启的理学，并没有骂佛，二程开启骂佛的端倪。程子说：「佛讲得更有理，更不可信。」这个话怎能说得通？这是二程的说法。
　　儒家讲「惩忿窒欲」，忿与欲就是贪瞋痴，无欲则刚，宋儒有修养的内功，汉儒的短处就在内功讲得少。汉儒还有些人羼杂黄老之学，但是谈不上修心，只重训诂而已。宋儒把大学、中庸格外提出来，证明儒家也有内功，却妄作聪明。宋儒说性与天道，那是说什么人的性与天道？宋儒讲诚，讲毋不欺，这样算诚吗？

【六．二十二】
樊迟问知，子曰：务民之义，敬鬼神而远之。问仁，曰：仁者先难而后获，可谓仁矣。（243）
　　这一章有争议。
「樊迟问知，子曰：务民之义，」
　　樊迟问稼，问圃，孔子说：「吾不如老农，吾不如老圃」。这一章是问智，孔子答「务民之义」，刘氏正义说，义指十义，就是父慈、子孝、夫义、妇听、兄良、弟弟、长惠、幼顺、君仁、臣忠。
「敬鬼神而远之。」
　　「敬鬼神而远之」，这是指行礼。敬鬼神但不能近，近则亵渎。
　　上文有说到「孟之反不伐」章，当时冉求为季氏宰，与齐国作战，冉求与樊迟一起出来抵挡，当时的樊迟一定不是百姓，樊迟也同时为政，有职务，为老百姓办事情。
　　樊迟为政时，问孔子如何才是有智。孔子答复他必须「敬鬼神而远之」，这并不是要人不敬鬼神。三代对于鬼神都很恭敬，虽然恭敬却不能亵渎，不是叫人侮慢鬼神。也不是像一般注解所说的要人「离远一点」。祖先为鬼在太庙供奉，难道连太庙也不要了吗？佛家也不皈依鬼神，只是尊敬鬼神而已。宋儒因噎废食，唱高调，不说因果，以为只要行好事，不问前程，说的太高。孔子说，鬼神如在左右，如十目所视，十手所指。儒家讲慎独，自己一个人是独，就必须谨慎，如同有十眼看着你，有十只手指着你，严厉极了，所以说：「不愧衾影」，对得起自己的影子，睡时对得起衾被。这是对上智说，下愚的人不懂，所以佛家注重三根普被。
　　你们学佛，而儒家主张慎独，你能不愧衾影吗？你所学为了什么？梦是心头想，是下意识的作用，若没有这个想法，就绝无此梦，例如女子不会梦作新郎，男子不会梦到生孩子。你们所梦如何，不必问别人，自己往生与否自己知道，自己曾梦过极乐世界吗？梦过佛吗？若不曾梦过，那就是所下的种子少，这样能成就吗？不梦西方，不梦弥陀，则种子必寥寥无几，往生渺茫。吾曾说，你若不能无梦，只要知道梦中是梦，就能跳高山，入大海，穿墙也不会有障碍了。知之者不如好之者，先学知梦就可以了。
　　对鬼神祷告，孔子不赞成，所谓：「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡」，妄念没有了，那罪在那里呢？有心就有罪，孔子教百姓十义，不赞成向鬼神求祷。
「问仁，曰：仁者先难而后获，可谓仁矣。」
　　樊迟问仁。好事难成，坏事容易，若人人讲理，天下就太平了，就因为很多人不讲理，所以必须忍，要百折不回。一开始上来没有不难的，也没有冲不破的，例如孔子在陈绝粮，陈蔡不借，到楚借粮，始终不改变宗旨，这就是「力行近乎仁」。
　　希望你们今日为君子，将来都能往生西方。
　　发明的「四书恒解」可以参考。

【六．二十三】
子曰：知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。（245）
　　这一章的读音，依从前吾所学的读法。这一章是孔夫子所发的议论，没有对那一个人说，也不知为了什么事而发。古人的注子，不论汉宋，也可信，也不可信，我们是学孔圣人的书，不是学注解，合理的注子我们信，不合理的不必依从。
　　你们若想知道文字的意义，可以查辞源、辞海。若读音则只有查康熙字典，其余的都不可靠。如今的广东话，就是从前的唐音。汉以后才讲反切音，有唇舌齿牙喉，而且有开合口呼等等。很多掌故说，南方人到北方说话，北方人到南方说话，都闹笑话。从前考中科举，当知县以上的正住官，都必须会京腔，因为皇帝要召见问话。
　　乐(月)，礼乐，指音乐，其实北方的音读作「要」。京腔读成两个音。
　　乐(勒)，如「不亦乐乎」，北方人的音读作「劳」。
　　「勒」也有「要」的意思。
　　「喜」在心头，喜在心。吾学内经，知道七情由五脏发生，心主喜，「喜在心头」这是脱胎自内经。若是喜过分可以治，水克火，肾主水，肾主惧。乐则是心外普遍对很多事都乐，所谓「有朋自远方来，不亦乐乎」用乐字。
　　乐读作「要」，是指喜欢执着于某事，不是普遍对任何事都乐。
　　乐又音「劳」，伯劳也作「伯乐」。韩昌黎〈杂说〉︱马说「世有伯乐，然后有千里马，千里马常有，而伯乐不常有」的乐要读音「劳」。
「子曰：知者乐水，仁者乐山。」
　　「知者乐水」，智者喜欢水。「仁者乐山」仁者喜欢山。这一章不是批评人，全是哲学道理，很难讲，孔子他有所感触说的话。例如「子在川上曰」，孔子见山见水都有感触，因为他看山水自然的气象有大作用，例如中庸云：「今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多。及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉，今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。」佛经说一芥子内藏大千，一毛孔入三千大千世界，转大珐輪，孔子看山水有大感触。
　　讲的时候应当依汉注，汉注不说微言大义，而字句可以讲得下去。参考集解，就可以知道了。集解说，有智慧的人愿意运用他的才能治理天下，子在川上曰：「不舍昼夜」，万事如水永远不断的流动。智在易经八卦为泽，以恩泽万物，所谓「圣朝多雨露」，智者用心智治理世间。
「知者动，仁者静。」
　　仁者如山的安住，风吹雨打，地震，自然不动，所以被万物依靠，所以说「靠山」，但不可靠「冰山」。仁者让百姓来依靠，遇到一切困难都照常不动，所以万物生焉。水不舍昼夜，是动态，山不改变，不动，是静态。
「知者乐，仁者寿。」
　　「智者乐，仁者寿」这很难讲，颜子仁而夭，孔子仁而仅七十二岁，仁者真的有寿吗？汉儒讲不通，宋儒是知而不说，凡是讲因果的，宋儒他们都不说。
　　唐以前古注，皇疏引陆特进语，这个人姓陆，特进为官名，这个人或许是学佛。他说：「此章极辨智仁之分，凡分为三段。自智者乐水仁者乐山为第一，明智仁之性。又智者动仁者静为第二，明智仁之用。先既有性，性必有用也。又智者乐仁者寿为第三，明智仁之功已有用，用宜有功也。」有性必有用，智是流动，动态；山不摇动，人纔能倚靠，一个是流动，一个是安稳不动。
　　第三段智者乐，仁者寿，这是说明智仁的功效，后来的结果。智者乐，这必须会意，要动作勤劳。大家都得好处了，君子都高兴，小人都不高兴，因为小人以损人利己为乐，君子见大家得安稳所以快乐。
　　仁者寿，有注解说是名誉永传千古，这是勉强的解释，其实名誉也一样会死，例如现今的时代，孔子的名誉在那里呢？孔子现在成了孔老二。孔子的七十二大贤，那一个人能说出三分之一人的名姓？
　　「仁者寿」，孔子说世间法，乐与寿指当时的事，寿就是寿命。仁者寿的道理是什么？若中国书与佛经合起来讲，更圆融。孔子虽然知道「性与天道」，也是罕言。人的寿命为什么有定数？活了五六年就死叫「短」，但是比起朝生暮死的蜉蝣算是寿了，若与龟鹤数百年的寿比，自然称不得有寿，因此可知寿命都不一样。
　　今人的寿命，依庄子说是一百二十为上寿，百年为中寿，八十为下寿。七十勉强还算寿，杜甫诗云：「人生七十古来稀」，七十叫稀寿。易经太极，六十年换一轮甲子，所以人生六十为正寿。寿是死的警告，有什么可以高兴？二十、三十作什么寿？民国以前的讣文，六十曰正寿，不到六十曰「得年」，没有有「寿」字。如今的人是颠之倒之，吾不作寿。活到六十为一甲子，颜子寿四十一岁，这另当别论，普通人是七十古来稀。
　　吾所学很杂，曾学过内经，学内经必须懂易经及礼记月令等，否则不能讲，八卦变化，必须触类旁通，文王、伏羲所定的八卦方向都不同，天干地支在内经中也都有变化。吾没有学问，吾讲内经，怕害人，吾是勉强答应，其实不够资格教。答应教内经之后，心里很作难，找若干参考书，都有作表，为了不敢害人，所以用心。内经首篇不是治病，曰「上古天真论」，讲天然真气论，人现今的寿命百年，吃过饭后，不许剪发剪爪，因为发爪都是「血之余」，早晨起来必须散发，不使头发受辛苦。男女交合一次，必须好几天才补得回来，若没有补回又交合，就会未老先衰。饮酒有酒毒、躁气，一般人不知道而自我摧残，所以很多人未老先衰。五十曰艾，艾是指不白不黄的发色，这就是半老，所以五十不是半老吗！若四十岁有白发，这不是未老先衰吗？发为血之余，阳气不能到达，头发就变白。依常理，女子四十九无月事，男子六十四无月事，往后就不能生育了，但是还有人七十、八十仍能生育的，内经都有说。
　　盘古几万岁，轩辕黄帝活了几千岁，依次渐渐减，如今人只有百岁，佛经也有增减劫的说法，万事都没有一定。孔子那时候就是人寿百年，六十岁就是寿了，年岁多更好，汉代的张仓就活到百余岁。
　　仁者不忧，君子坦荡荡，心安安然然，气血依轨道走，六脉和平，仁者自然长寿。七情都是气，一动七情，气血所走的就不调和，佛经说是「四大不调」，六脉不匀，不是太快就是太慢，便容易生病，就会短命。颜子的心在道上，生死一切都不在乎，但是箪食瓢饮，或许是卫生差一点。从前的人有内功，现今的人没有内功，骄奢淫欲，只有外功，讲究卫生也许有些帮助，但是内功外功必须合起来看才能讲。果真能仁者不忧，心里坦荡荡，必定长寿。

【六．二十四】
子曰：齐一变至于鲁，鲁一变至于道。（247）
「子曰：齐一变至于鲁，鲁一变至于道。」
　　这一章也是孔子自己发的议论。万法都会变化，这一章孔子所说，是往好处变，要去除毛病，这是孔子当时的话。齐国一改变政治，就可以与鲁国相似了。鲁国一改变政治，就可以回归到正道了。这一章的重点在鲁国，可见鲁国到孔子那时都还没有上轨道。
　　为什么说这个呢？因为姜太公与周公一起开国，太公吊民伐罪，开启周的天下，功都在太公。凡是讲德威并济的，就要用武力平定它，自古以来就有兵法，非杀人不可，所以书经云，孟津之战，血流漂杵。共产党来中国，说要先杀五百万人，讲革命就没有和平的革命。鲍罗廷就是引「武王之战，血流漂杵」语证明革命要流血。
　　齐国是太公的功业，孔子说，韶乐，尽美矣又尽善矣，而武王的武乐尽美矣，尽善矣。太公多半用武，周公多用文，有时也有杀人例如平定管蔡之乱。太公到齐国，半年就安定了，赏罚整齐。鲁国的伯禽用礼乐的教化，三年才安定。周公说，将来齐国昌盛鲁国会倒霉，但是齐国会先亡，鲁到后来才亡。一者是用德威之中的霸术，一者纯粹是用王道。到春秋这个时候，鲁政为三家把持，所以孔子说这一章也有感触。
　　你们做事不可以急功好利，必须在仁上着眼，立德、立功、立言，德为起首。

【六．二十五】
子曰：觚不觚。觚哉！觚哉！（248）
「子曰：觚不觚，」
　　觚有二种物品，都称为「觚」。周朝时为祭器饮酒的叫觚，有棱，辞源有图，可以知道。吾年轻时学得杂，古董玩器吾都懂，卖古董的对外行人称觚为「花插子」，那是胡说，觚不是插花用的。另外有人说：「率尔操觚」的觚，那是木简等，是秦汉以后的事。这两种说法，不可以混淆。
　　觚为三代器物，周代以后就没有了，可以盛二升酒（古代的升比今日小），三升叫觯(致)，四升为觥(公)，因为喝酒时有一定的数量。五升为角，最多为五升。用什么酒器喝，就该定若干的数量，不能超过容器的量。若喝过量，例如以觚饮，应该是喝二升，若喝过量就是「觚而不觚」，意思是过量了。觚不觚，意指：你算什么觚？
「觚哉！觚哉！」
　　孔子不说是指什么，只说：「觚哉！觚哉！」觚啊！觚啊！这是正说。也有人说，觚后来做大了，缺了棱，孔子的意是说：把觚作大缺了棱，那还算什么觚。
　　这一章有如作诗，是指桑骂槐，例如当公务员，要红包，不说别的话，只说：「公务员啊！公务员啊！」更可以说：「好公务员啊！好公务员啊！」这样说可以「言者无罪，闻者足戒」。
　　这一章其实是感伤三家的越礼，像三家者以雍彻，当大夫的僭用国君的礼，就可以说：「大夫啊！大夫啊！」凡是应当做什么东西，却不合规则的，都可以用这一章说。
　　到汉代有写字的木简，有多个方面的东西，那也称为觚。但是孔子那时候只有酒器，没有木简，所以这一章的觚应该是指酒器。我们说「率尔操觚」，那个觚是指木简。
　　上一章「觚不觚」，与以前的经文由弟子问孔子答，有所不同，纯粹是孔子说的圣言量，得一句就受用无穷，举一不仅可以反三，还能反万。
　　从前懂古董的都是读书人，古董以金石为第一，如今的人只认金玉，其实都要文人才懂。明伦杂志，规规矩矩，正知正见，不害人。觚既不觚，本质坏了，就不行了。
　　觚是酒樽，后来才有「木简」的意思。这里是指酒器，孔子时候还没有木简的意思。圣人的言语，孟子也还不行，后来注解的人更加妄作聪明，所说必须中正和平，不讥刺人，又要说到骨头里。这一章像诗，觚盛二升酒，喝二升就可以了，若必得喝四升，摆个觚做什么？你喝多了，你这个觚啊！你这个觚！你们去参这一章的言外之意。
　　不教你们参禅，因为凡是人都有职务，有办公的，有开商店的，有半公半私的，家庭有二人以上，这一句就用得上。你当公务员，不办公事，办其余的事，就是「觚不觚」。教书事前不温习，也是觚不觚，若父不父，子不子，君不君，臣不臣，就是觚不觚。例如我们办这个国文的补习班，不要钱，外人不相信，认为人要钱你偏不要钱，是唱反调，反而被挨骂。虽然外人不信，挨人的骂，仍然不改其志，不摇不动，志立下来后就要干到底，这是「觚是觚，觚哉！觚哉！」。
　　吾的脾气自从前就养成习气，所以语多苛刻，讲书不和平，这个习气不改，往生无望。为什么？因为心中有恶。固然佛法最高境界不可有善也不可有恶，但是心理必须改，否则不能往生。君子要思不出其位，把分内的事情删掉，不做职位内的事，这就是觚不觚。

【六．二十六】
宰我问曰：仁者虽告之曰，井有仁焉，其从之也？子曰：何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。（249）
　　我们讲论语，参考许多书，希望能不会错。怎样叫不错？一者，没有的不说；再者，注解有错的不采取，但是长久流传的也必须知道。讲者有心得的地方，也可以讲，例如「力行近乎仁」，引证「先难而后获」，这样就不是妄作聪明。历代注者的毛病，都是先把宰我骂一套，事实上宰我的文字、言语、武功都很好，后人要帮他牵马都不能够，所以不可说宰我不懂仁等等，只要实实在在注解，就可以了。
「宰我问曰：仁者虽告之曰，井有仁焉，其从之也？」
　　宰我提这个问题，大家试着猜猜孔子要怎么答？吾作诗，都要摀住下句，就是用这个办法。宰我所问，这是假设的比喻语，不是事实。
　　「仁者」有仁道的人，或行仁政的人。不作官，也可以行仁道，急公好义，济困扶危。他既然喜好行仁道，就告诉他说﹕「井有仁焉」，井中有仁道的事。
　　「仁」有人主张作「人」，讲法好讲，但是可以不改，不须要当「人」讲。有一位好行仁者来告诉说「有一桩做仁道的事」。救人不是仁道吗？宰我不说人，而人自在其中。人在井中受苦，救人就是仁道的事情。
「子曰：何为其然也？」
　　孔子说，何必啊！孔子所说为真实语。
　　你们学论语懂得五乘说法，首先要站住人格，才能往生，若不能站住人格，就是「人不人，人哉？人哉？」
「君子可逝也，不可陷也；」
　　「君子可逝也」，逝、往、从三个字都不同，由此到那里去为逝，可以到那里去，但是不可以就去跳井，不跳井如何救人？
「可欺也，不可罔也。」
　　这个事真假不一定，或许有人来欺骗你。欺，欺骗，罔也是欺骗。欺是欺骗的人说得有道理。罔是欺骗者来说的曲曲折折，说得不圆满，不合理。
　　孟子万章篇中说，子产要人把一条鱼放生，这个人回去后把鱼吃掉了，再来回复子产。办事无论成不成，都须要回来说明、回复。回复的人说，鱼下水时很高兴，再倏然而逝，逍遥游走了。子产听闻后心里觉得很快乐。孟子以「君子可欺以其方，难罔以非其道」解释，可说是很得当。而这两句就是孔子在这一章所答复的意思。
　　这一章只是假设，不是实有其事，宰我提问，假设「仁者」一个逗点，这里有一位行仁道的人，他急功好义，都与人有好处，是一位行仁道的人，见到这样好行仁道的人，虽告诉他说，井里有一桩行仁道的事，那人自然就在其中了。讲出来若不合道理，必须考虑，不能听什么信什么。
　　这一章的意义是什么？孔子提倡仁，所以宰我问行仁，有人来欺骗喜欢行仁的人。如同现今的办慈善事业，学佛法的人，借佛法、慈善图利的情况很多。从前吾也上过当，有人来欺骗吾，说他的皮包掉了，无法买票回家，起初吾如数给他，数次以后，有人再来说，吾就给他二十元。我们学佛是学智慧，不可以被「非其道罔之」。

【六．二十七】
子曰：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。（250）
　　考异说，有些本子没有「君子」二字，有「君子」二字是对学生以外的人说，无「君子」二字是对学生说，其实对学生、其余的人也必须如此。
　　畔是地的边缘，从前通「叛」字，背叛的意思，二种说法差的很远，应当如何采取？很多人主张作「叛」。
「子曰：君子博学于文，」
　　君子是求道求学的人，必须博学，不是偶一为之，必须「博」。这个字重要，例如「攻乎异端」，攻当作「求」，学习的意思，异端是正道上所没有的杂学都是异端。孔子那时候没有杨墨，因为只要一门能通，其余的门就通了，否则愈学愈乱。博学并不是像如今的人，一上来就开几十门的功课，学生接受不了，学生只要够学分就算学完了，结果是门门不精。吾从前也上过小学，开始上高等小学堂，定出十几门功课，毕业的时候还没有教完，老师必定把它赶完，也不格外加钟点费。中学所出的题目，都是小学所学的东西，不是学三两句而已。博学必须本门先都知道了，再换另一本，换到什么时候才停止？一直学到死。佛家讲闻思修，儒家讲博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。你们如今必须博学于文。从前吾没有学说文、学案，都不看，只参考而已，如今则是乱学。
「约之以礼，」
　　「博学于文」，书籍称为文，竹版木简就是文，博学于文意思就是要多读书。但是不断的念书，也还不行，像货物都收来了，必须要用。众多货物，要用什么货？例如学武的人，十八般武艺，样样都精，临时要用那一种武艺？平剧「白水滩」，演青面虎占山为王的故事。说到中国的，你们都不懂，说西洋的就懂了，林琴南译的依索寓言、福尔摩斯探案，也不错，可以学些东西。
　　「约之以礼」，读书学事故人情，孔子提礼如「绘事后素」，子夏就说：「礼后乎」，重点不在礼上。但礼是起头，若没有礼，孝弟忠信就做不圆满了。虽然要多学，但是用的时候必须约，拣出一、二条来用，简约按着去做，做什么事？先在礼上走。自古求学便是先学洒扫应对，你们如今是连吃饭也不会，「常礼举要」里的礼你们会了吗？先学礼，才不会犯上作乱，「常礼举要」这还只是说小处而已，我们也办不到。
　　文是什么？指一切艺术，都得学。孔子「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，道德仁三字为标准﹔只要仁字做得圆满，那所做所为便能合乎礼。因为道德不懂，所以孔子说仁，仍不懂才说义，行而宜之谓之义，再不行才说礼。所以道德仁艺最下的艺，六艺开头就是礼。游于艺时，就有礼。礼记说：「道德仁义，非礼不成」，礼是规矩，是道德的条约，礼再不懂就没办法了。礼是道德的条约，不是政治也不是刑法，不讲强制力量。只是以君子小人来分别，不合礼的为小人，那就要摒弃。若刑罚不守就要判罪，礼绝不如此，所以能用礼治国，那是何等和平？但人们多自甘下流！
　　文是指艺术，艺最首要就是礼：礼乐射御书数。不学礼，就会妨害人，而且自找侮辱，人必自侮而后人侮之，国必自伐而后人伐之。日本不亡国，因为日本人不拆庙，不打倒孔老二，还有天理在。你们学会《常礼举要》，在外就不妨害人，假使处处与《常礼举要》反对，将来必定没有好结果，你若无礼，人们就会说「无家教」，那就伤到父母了。
　　博学于文与约之以礼是一件事。博学而用的简约。佛家的法门有无量，必须誓愿学，这也是博学，但是修行只修净土。
「亦可以弗畔矣夫。」
　　叛，背叛。「亦可以弗畔矣夫」这个样子，就算不很好，也不离经叛道了。果真能做到这二句，吾往后也可以像宋儒说微言大义了。
　　但是有些人有礼，道还够不上，如何说是叛道？这种「有礼无道」的人，是无道可叛。
　　「畔」有两种说法：一者是偏，不合乎中道，要讲的合乎中道，才会和平。《反身录》虽然不够中道也不至于讲偏话、说片面的理，中庸之道是要不讲偏颇的话。蕅祖是从佛学的说法，宋儒也有说合乎中道的。以偏颇解释「畔」，这种说法和平些。佛家讲空、有都是偏，非断非常，非空非有，才合乎中道。禅要一念不起，密要三密加持，即身成佛。「畔」第二种解释是叛道，这也可以通。
　　世间法，孔子说到尽处了﹔而出世法的性与天道就少说，主张「君子思不出其位」。佛法是世法少说，出世法也是说到尽处了。各位本来是为了学佛，在三十年前的学佛者，比现今的人都好，因为具有中国的旧思想，还有旧文化，今日都洋化了，现在谁读过半部论语啊？

【六．二十八】
子见南子，子路不悦。夫子矢之曰，予所否者，天厌之，天厌之。（251）
　　吾预备时虽辛苦，还不觉得，讲的能不能契机就难说了。你们听了将近一年，略微开了悟性，但是因为底子差，所以吾不知你们的领略如何。
　　今天要讲的这一章很难讲。书不能不读，但是孟子说：「尽信书不如无书」，因为书很多，有害人的书，而且还有注论语的人骂先贤，后来的学者看了就以为有理，跟着群起而骂之。这种情形说是「一唱百和」还算温和，说是「一犬吠影，群犬吠声」就苛了。诗亡而后春秋作，春秋又不懂才有三传，更苛了。这样仍然无效，仍然不往好处走，所以虽然苛也不为过。今日之下，不能不苛。
　　陶渊明说：「好读书，不求甚解」，诸葛亮是「略观大意」，因为古代有些书太过费言，可以只取其中的大意，而遗去言辞。只要知大义，就可以办事。诸葛亮未出隆中，就能说出天下可三分，你能够吗？孔明一生办多少事，辅翊阿斗，六出祁山，拼着命，比起曹操、司马懿如何？诸葛亮讲究人格。
「子见南子，」
　　子见南子章，自古以来没有解决，有没有这件事实？有人主张有，有人主张没有，论语一书是孔子弟子所编，必定是实有其事，但是不知如何讲而已。
　　孔子到卫国，当时的卫灵公，是胡涂虫，而南子夫人好淫。见卫君是应该的礼节，去见南子是为了什么缘故？朱注云：「古者仕于其国，有见其小君之礼」，礼仪中有见君夫人的礼，但是查遍礼书，都没有这种礼。若到今日，总统出国带着太太，大使也是如此，就必得要见了。
「子路不悦。」
　　子见南子，子路不悦。子路是痛快的朋友。
「夫子矢之曰，」
　　矢，有一说是誓愿，有一说是陈说，这两种说法都不通，因为孔子不必对子路发誓，也不能对子路陈说。另一种说法是作「直」，可以采用此说，意思是「直接告诉他说」。
「予所否者，」
　　否，不对。有一种说法是「不也」，另一种说法，读作否泰的否，吾道遭到否。
「天厌之，天厌之。」
　　厌，有一说法是弃舍，另一说是闭塞，还有一种说法是当梦魇，自己不能作主。
　　这一章有三种说法：
　　第一种说法：孔子发誓说，若我有干了不对的事，天厌弃我。这样孔子就不像孔子了。
　　第二种说法：我今遭到否遇，是上天要闭塞我。这种说法比较和平。
　　第三种说法：我如果不如此作，南子虽坏，天还是保佑灵公，不会亡国，我有什么办法？
　　以上各说都讲不通，知道有这么一说就可以了。

【六．二十九】
子曰：中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。（253）
「子曰：中庸之为德也，」
　　有人说，「中庸」一书不是子思所作。郑玄，记云：「中和之用也，名曰中庸。」
　　中，中和。孔子之道不前不后，合乎中道。
　　庸，用也。又有一种注解，庸，常也。不偏之谓中，不易之谓庸。
　　孔子的道，不过也不会不及，因为「过犹不及」，办事太过与不及都一样。孔子的六经，都注重「中」，孔子是圣之时者也，正在这时候，就在这个当中。
　　喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉。中国的学问都在「中和」，中医认为人若是「六脉平和」就没有病，人会生病，不是阳盛就是阴盛。现今的一切学问都是过犹不及，所以现代人若能学「中庸」这点就能做人，将来可以往生。佛家说，空、假、中，中道就是不偏空，不偏有。
　　「中庸」并不是从孔子开始讲，而是自尧舜就讲「中」，所谓：「舜执其两端，而用其中于民。」中国的东西，如「天平」，就是要无过与无不及。
「其至矣乎！」
　　「其至矣乎」是说中庸的德好到极处了。十分是中庸，十一分就超过，九分则不及。
「民鲜久矣。」
　　「民鲜久矣」，中庸的德，虽然好到极处，但是一般人不依着照办，已经为时很久了。
　　今日之下，食衣住行等，一切都不中和，都超过他的身分，及必要的程度。从前吾家，代代为官，而一年所吃的东西，四季都有一定，也有一定的讲究，但是都没有像吾今日吃的好。范仲淹、司马光，后来作宰相，有了钱，但是所吃的仍是从前那种旧饭菜，其余的钱留下来设置义田、办学。大家应当知道﹕凡事从微而盛，固然可喜，但是从盛趋衰，就不喜欢了。由俭入奢易，由奢入俭难。

【六．三十】
子贡曰：如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎，尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。（256）
　　你们听书不可笑话人。在此听论语、佛学，器识与普通人不一样，程度不一样。读书讲究器识，听吾讲华严、论语，器识增加多少，是你的好处。器量见识不容易长，没有这心胸就不见境界。不读中国文化，很难长见识，初唐四杰杨、王、卢、骆，文章虽好，而皮氏认为四人都不得好终，只有杨迥一人终为县令而已。有人说器识不够，实际已不错，讨武曌檄的器识就大。社会有好事，若考虑有好处与否就完了。井有仁焉，想到私家便完了，你们须处处往公家处着想。今日的告别式场，吊者大悦，昔日则有清议公论。
　　有人说，佛家不近人情，以为博施济众，尧舜其犹病诸。批评者还说不出尧典帝典中尧舜的好处，以为尧舜尚且办不到，我们不办是应该，器识就不行。
「子贡曰：如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？」
　　子贡有钱，孔子周游列国得力于他。诸弟子问仁，孔子不许以仁，所以有这个问题。众是人民以外，连外国的人民，不分彼此，如能博施于民而能济众，可谓仁乎？心胸大，不是吹大气。
「子曰：何事于仁，必也圣乎，尧舜其犹病诸！」
　　孔子说，这样岂只是仁，若能照这样办，到达圣人了。圣是谁呢？指出尧舜，尧舜也做不圆满，连禹汤也在内，禹治水过门不入，商汤的仁心泽及禽兽。
「夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。」
　　但是老师孔子每次都不许仁，如何是仁？
　　「己欲立而立人，己欲达而达人」自己能树立起来，成了人，比得什么好处都大。成了人，念佛将来才能往生。己欲立，先在自己身上，先把自己立起来，再说话。一般人只要办到这里，自己如此，家中的父子兄弟，及外头的四海之内，由近及远。若近处的办不到，远处能办到吗？不孝父母，能爱国吗？吃好穿好是其次，重要在「立」，成立起来，劝父母念佛。
　　达，通达。佛为达，儒者，一事不知，儒者之耻，佛家要破尘沙惑。
　　「能近取譬」先在近处找譬喻，可以算是行仁的方法。
　　程子曰：「医书以手足痿痹为不仁。吕氏曰，子贡志于仁，徒事高远，未知其方。」这是骂子贡。
　　朱子云，能近取譬，如释氏的因指见月。比喻不伦不类。不是朱子以后才辟佛，而是自他的老师程子已开始辟佛，以为佛家更近理，更不可信。
　　你们学论语，要更求其所以然，这就困难了。讲了数章，仍然不能尽得其中的大意。若只依一家之说，恐怕句法读音都会错，也说不定。朱子固然有功，取礼记中的大学、中庸两篇，合为四书，叫读书的人读这两篇。但是大学、中庸，人人读而不懂，所以考场出的题目，学庸也缺如也。集释聚集古来诸说，可以观而会通。
　　上次讲的「子贡曰博施于民」章，孔子答复到「必也圣乎」为一段。因为子贡所说的，不是初机所能做到，所以孔子往后再说一段：「夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。」这是仁的简单行法。
　　孔子说仁，有一个做法，自己把自己先树立起来，先站住人格。仁为二人，站住人格才能行仁道，自己人格先成立起来，但是你自己成立起来很好，那是你自己好，仁道是二人，欲是要叫别人的人格也成立起来。
　　有注解说，这是恩惠加于人，有利益的思想。除了钱财物品，其余的难道就不是恩惠吗？例如击壤歌说：「日出而作，日入而息，耕田而食，凿井而饮，帝力何有于我哉！」从前的人都懂这个，这正是赞叹尧王。若不是国家有道，百姓怎能有此自在，自由工作而无人妨碍？百姓这等自由自在，是那一个人的力量啊？人们都知道是尧帝的大恩。这首歌是以「帝力于我何有哉」反面形容尧的功德。若国家无道，要纳税、要送红包，如何凿井而饮，耕田而食？你们不懂这个道理，试想桀纣的时候能够如此吗？这种话讲给现今的读书人听，只有万分之一的人听得懂而已。
　　学论语要使你们成人，君子喻于义，小人喻于利，颜子等于圣人，给他利益他还不要，因为颜子自有其乐。开悟的圣人，要他为恶必定不肯，因为圣人得了法喜的原故。学佛知道财有七圣财，你们呆板，只知七圣财，而不知佛的可爱乐境，弥陀极乐境界都是圣财。
　　以前的人家里穷，老人让你读书求通达，是要你通达道。如今的人不同于古人的心理，要你出来作官，却是为了发财再发财。你一两个人用了十人的分，其余的人就倒霉，所谓：「不患寡而患不均」，今日的共产党其实已经是养尊处优了，倒霉的是百姓。你们学佛，佛以智慧为第一，学佛要求证得大圆镜智，儒家有三达德，也是以智为第一。所以要己欲立而立人，己欲达而达人，自己站立了、通达了，要去帮人得以站立通达。世俗的财富极容易想获得，因为我们的名利心没有去除，所以说这个。其实你不想要世财，但是在你立达以后，不要也会来。即使送来世财，吾也根本不要，送入海里去，因为这个东西是祸害的根本，没有这个东西就没有祸害。
　　「能近取譬」，中庸说：「仁者，人也」，人才能办仁的事业。帮人办事，要从那里办起？亲亲为大，先在父母身上，由近往远推，齐家而后治国。结婚，不可以只择取女子的容貌、男子的财物，男女居室是人之大伦，男女整齐后，就可以宜兄宜弟。兄弟原来很好的，娶了妇人以后就会争财，所以说：「宜其家人，而后可以教国人」。夫妇兄弟和睦，父母的心里就没有操心的事。所以兄弟悌让，就可以渐渐孝养父母，如此才能教国人。能近取譬，老吾老以及人之老，恭敬我们家里的老人家，推广出去也要恭敬别人家的老人。先齐家再说治国，在家对兄弟没有私心，在外便是好公务员。这种事不必人知道，只有天知道。
　　仁的事业并不遥远，所谓：「执柯以伐柯，其则不远」，在家人父子身上行仁厚的事，再来是在亲戚、朋友身上行仁，再来是「四海之内，皆兄弟也」在四海之人身上行仁，看你要怎么做。

述而第七
【七．一】
子曰：述而不作，信而好古，窃比于我老彭。（261）
　　吾每次只讲二、三章，所以进度慢，每章要说明经文的意义之外，还必须知道经文的用意，所以很难讲。若只看朱注，那是一家之言，若是看集释，便能知道众多的讲法。例如读音、句读古今都有人说，但集释他的断句就是依着今日通行的本子，因为自从朱注以后，多数人都用朱熹的说法。朱子的功德，是将大学中庸从礼记中提出而成为四书，一般童子学习而不了解其中的意义，所以科举的小考、大考都不出大学、中庸的题目，因为懂这个的人不多，顾到人情所以不考。
　　「述而不作」这一章的「老彭」，有人说是老子、彭咸二人，也有人主张就指老子一人。两种说法都有相当的考据，都是根据经史子集、大戴礼、史记等书籍。有人说，彭咸一千多岁不合理，但是为什么《纲鉴易知录》里说三皇等人活了一万余年？为什么彼存而此废？自己不信，以为人造谣言。吾采多数人的说法，老彭为一个人。丹铅录云，老子五千言是述而不作。又焦氏笔乘说，孔子赞十翼，自伏羲的先天八卦，所以孔子就是祖述伏羲。书经，孔子始于尧典舜典，宗五帝。诗，孔子从周代开始，是宗三王，都是述而不作。孔子修春秋，自鲁隐公开始，始于五霸，春秋虽然是述而胜于作。老彭，王辅嗣、杨中立都以为是老聃。
　　羿善射，古时候的夏、周都有羿，只要善于射箭的人都名为羿，不是说用羿的名字骗好几个朝代。彭，尧王时代就有彭，所以凡是寿者都名为彭。用这个说法就可以了。
「子曰：述而不作，」
　　孔子一生的学问，都不是自己创作，都是述说古人。现今的佛经，吾没有注解，吾有心得才注解，没有心得就无可注。只要一说出来，发现前人都有说过了，如果用抄的那就是偷盗，做贼，可耻的事，而且不是偷一家，这样的注解对人有什么益处？吾都是画表。吾所做的，都不做别人已经作过的。
　　孔子述说前人的意思，例如经文有：「传有之」，「诗云」，「古人有言曰」。孔子就怕大家妄作聪明，所以说：「述而不作」，古人作，我们只是述说述说，宣传而已。
「信而好古，」
　　孔子是宣传家，宣传可信而且是善的部分，因为古时候的人一切质朴，所谓：「先进于礼乐，野人也」，先进的人很直率。「后进于礼乐，君子也」过于文饰便失了直率。虽然直率有时会伤和气，但是，如果要用人，孔子说：「吾从先进」要用野人的礼乐，虽然粗野一点，但是实在。
「窃比于我老彭。」
　　吾也不敢说吾对或不对，老彭尚且述而不作，吾学老彭。
　　孔子说，学我「老彭」，「我」是亲近的意思，例如「佛」，有人说「我佛」。孔子形容老子是「其犹龙乎？」孔子谦虚说，我没有他本事大，只是私下比拟他而已。
　　居处现今的世间，若行古代的道，灾必及乎身，因为走不通，会遭大麻烦，应当要知道时候。例如如今的人行鞠躬礼，除了佛家以外，其余的人要行跪拜礼就不行。
　　中庸说：「素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱」，有人误解以为这样可以同流合污。文以载道，要紧在「道」这个字，要志于道。一般人得了富贵以后，就会奢侈淫佚，志于道者在富贵之中仍然不能舍道、失道，不能淫。在贫贱，贫贱不能移，不能穷斯滥矣。遇洋人，威武不能屈，例如写英文用横，不能用直，但是写中文时就不能用横，应该用竖的写。造次必于是，颠沛必于是，不能改所志的道。
　　东坡教人要厚积薄发，孟子说：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。」得道以后就可以源源不绝，所以李太白落笔千言，倚马可待。现今的人肚中空空如也，一肚子草包，小心火烛，像今人毕业写的论文。从前的三都赋，有人说是做了十年，而今人的论文，数年以后，人家也不要了，因为又酸又臭。
　　旧小说是中国的白话，现今的人不懂，平剧今人也不懂，中国人不懂中国话，你们想想这个问题。昔日要灭人的国家，先灭人家的文字。

【七．二】
子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉！（262）
　　先说普通大家都懂的讲法，先懂经文的意思，再懂文法。
　　「何有于我哉」，前面经文也有「何有」，但是与这一章的讲法不同。
　　「攻」，攻击，攻伐，有人以为没有这种讲法。汉儒把「攻」作「治」讲，有人以为不许有两种说法。在此处讲不通，所以要有「攻、治」两种讲法。其实尽信书不如无书。
　　这一章的章法分三段：已学、未学、学成。
「子曰：默而识之，」
　　孔子说这一章，教人求学的办法。教学和求学不同，教人求学，必得学了「默而识之」。默，不必先发表讲解，记在你的心中清清楚楚，别忘了。
「学而不厌，」
　　「学而不厌」，天下的学问太多必须博学多学，没有学的再学，不能厌。所学的多，新旧都要有，有所得以后才「己立立人，己达达人」去教人。
「诲人不倦，」
　　「诲人不倦」，教人不可厌烦，只要他来学，你就必须教。你是圣人，要教到他成为圣人才可罢了，你不能厌倦。
「何有于我哉！」
　　「何有于我哉」，这三条那一条我有呢？这是谦恭话，有人以为这是虚伪假话。
　　又有人说，人若都照这么办，还用得着我吗？我如此，他也能如此。
　　有人以为孔子这个说法太自满了，所以注者加上「若圣与仁」几个字。意思是，以上三条我还能够做，若是圣与仁那我那里有呢？这样说虽然不自大，但是本文没有这几个字，如何能虚妄增加？
　　又有人说，「有何难哉」再推行出去，有什么难？
　　「默而识之」的注解很多，可参考王船山的四书大全。
　　这一句实在的重点是「识」字。念佛有念佛、忆佛，念佛念兹在兹，心不能往外跑，早晨做功课就要如此。忆佛更麻烦却更容易，心只要明记不忘，记得清清楚楚，别忘要净念相继。道也者不可须臾离也，可离非道也，若只是默然就是顽空。默，寂灭，还必须要照，寂照双融，就是明记与不忘。何者为寂？何者为照？学儒以后学佛，看这一章有什么感觉？
　　孔子志于道，志安在「道」上不能再移动。颜子不违如愚、曾参也鲁。知道寂照不同，便能知道孔子与颜曾是两样。

【七．三】
子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。（264）
　　「徙」古作「从」，跟着学。徙，迁移过来，两义相同。
「子曰：德之不修，」
　　孔子对教学也有患愁的事，孔子教人成圣成贤，教不出来，所以忧愁。「德之不修」，教人德，大家不去做，德，悳，往外推动就变质。德有凶德、正德，所以必须修，省察修治，不可离道，志于道。率性之谓道，不变样。修道之谓教，教你德却不肯修治，不知从何学，有方法就必须学。
「学之不讲，」
　　「学之不讲」，学指老师教给学生的方法。学术必须讲解才明了。
「闻义不能徙，」
　　「闻义不能徙」，讲解听了对的要守住，不对的要赶快迁到义。
「不善不能改，」
　　「不善不能改」，不学孔子及佛的十善业，就不懂善、闻义。若是知道善、不善，有过就算不善了，不必说到罪。过而能改善莫大焉，昨天有过，今天一下改过来，一改当时就成好人。不仅善，而是「大焉」。人非圣贤，谁能无过。
「是吾忧也。」
　　孔子教人，这四条都办不到，这是孔子为师的忧虑，人才教不出来，是孔子他的心事。

【七．四】
子之燕居，申申如也，夭夭如也。（264）
「子之燕居，」
　　孔子燕居，不办公事，在家里闲居的时候。
「申申如也，」
　　「申申如也」，申，正直，很自然。
「夭夭如也。」
　　「夭夭如也」，很和蔼。人有练习的时候，练习当然不是一天的工夫。练习，就是求学。我们虽然为人，却是带业而来，没有业就不来投胎了。既然是带业来，就有十二因缘的爱取有，所以会浮躁。虽然前生有根底，但是迷而不悟，所以必得求学求道。所谓「娶媳初来，教子婴孩」，若养成以后再教就吃苦。会走路时就要学，若是从小不教，到了六周岁一上学，书念不进去，因为心里浮躁，所以学不进去。
　　大学说：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」定静安虑得，这如同佛家说的止观。但是小孩不懂，所以古时候的教育，从小上学就要练定力。终日只念三字经四句十二个字，不是背诵的困难，而是小孩很难安定，虽然早已背熟了，仍要孩子读诵，不准随便摇头。出恭有「出恭箴」，什么时候喝水都有一定。这如同佛家的入定一般。孔子闲居虽然随便自然，但不失整饬。
　　因为万事都成于心，收不住心，浮浮躁躁，如何可以？等到学成以后，要讲究不愧衾影，这是「慎独」工夫。众目睽睽之下，似乎像个样，独自一人时，就不象样了。所以上学以后就要练慎独，再往后就必须学自然。
　　程颐教学生时，讲究严厉。孔子就不是如此，居家无事时很和蔼很自然。虽然讲慎独，但是不妨碍自然。经云：「寝不尸，居不容」闲居的时候，装模作样，这不可以。

【七．五】
子曰：甚矣吾衰也，久矣吾不复梦见周公。（265）
　　宋儒的毛病，在于妄自改经。这一章的读法，我们也顺俗而读，不必更改。王安石变法，百姓苦不堪言，后来司马光全部改掉，有人建议王安石所变的法可留则留，不可留才改，因为百姓已经习惯了。但是司马光不肯听，百姓也是受苦。所以这章的读法，如集释就可以了。
　　周礼说梦有六种，圣人也有梦的时候。
　　集解说，孔曰：「孔子衰老不复梦见周公，明盛时梦见周公，欲行其道也。」孔子心想念周公，想学周公，所以梦见周公。
　　六梦中有「思梦」，心思想什么，便做什么梦。俗言：「梦是心头想」若专心思想某一件事，就能作这个梦。
「子曰：甚矣吾衰也，久矣吾不复梦见周公。」
　　孔子是殷的后代，孔子却说「吾其为东周乎」，我所做都是为周家。开周家的天下为周公，所以孔子学周公。后来日复一日，到了东周已经扶不起来，天子环境都不行了，孔子的志愿达不到，周不能治，孔子也衰老了，知道不能有所为。但是孔子是「天将以夫子为木铎」，他教化大家，不再做周公，所以说不再梦见周公。
　　你们学净土法门，若常梦到极乐的境界，这样就行了。梦觉一如，做梦还不能作主，临终四大分离昏沉时能作得了主吗？若作梦能作主，那临终时就可以心不颠倒。平时心思散乱、想是非，作梦时怎会一心？临终又如何会一心？所以颜子的四勿，这个助工夫作用很大。
　　清乾隆以后的读书人，只重文章诗词，不提道德仁义，都是小人儒，不是君子儒。见面就问：诗做得如何？不说：道见得如何，德修得如何？今日连艺也没有了。古人有道而且有艺，今人只会勾一把圈子写洋文，洋文中没有「道」字，没有「仁」字。这样的民族前途如何会好？
　　晚上不作梦，最好。要梦就依弥陀经上的境界梦，就可以了。

【七．六】
子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。（265）
　　未看过这一章集释的注解，以为这一章吾说的也平常，其实自汉以来没有如此说法，未学佛者便没有这一种讲法，浅学也不能讲。学佛者若能听闻这一章，可以知道孔子的境界，不敢妄自尊大。不学佛者听这一章，也不觉得是佛法。但是不依佛法讲，这一段讲不通。
　　「道德仁」愈看注解也不明白，吾今用两种解释，第一个注解没有依佛经讲。
　　首先讲「体相用」，佛家的分析法，万事不论大小都有本体，如列子说的「太易、太初」，还没有相状。体无相，本体寂静。一动便有相，有相就起作用。作用有总作用，有别作用。总作用是一切作用不能离总作用，别作用是一条一条不同。总如茶碗，怕茶冷，盖上盖子这是别作用，茶盖随着盛大小茶碗而不同，千奇百怪。想了解中国文化的全貌，按「体」「相」「用」观察，就可以尽其底蕴，而无所遗漏。
　　体与相为内在，用在外。学佛知道万事都有能、所，能是自己的能力，所是对方所作。这四句有能有所，志据依游是能，是自身内在的工夫。道德仁艺是所对的外境，是客观的法体事物。

★「率性之谓道」。
★注「无为而行曰性之」。
★率「循」也。循性不变即曰道是谓性体。
「子曰：志于道，」
　　「志于道」，道，你们求道，学佛不得道，敲敲打打有什么用？孔子说：「朝闻道，夕死可矣」，如今那一个人闻道了，道是为何？查书也查不明白。吾根据书而说，礼记中庸说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」性，无形相，无长短，从何而来？「天命之谓性」，天命，天然就有了，佛家说「法尔如是」。天性就是真如，真的，就是这个样子，什么样？见到便知，没有见到即使说了你也不知，真如就是本性，天然就有性。
　　「率性之谓道」，注「无为而安行曰性之」，性是无为。安就是无为，就是无为法、无漏法。安，一动不动，这是性，安静安定，什么也没有，这是寂。何谓道？率性之谓道。率，循也，顺着它本性不变，别叫他动，永远叫他安定。道就是性，性就是道，道便是心，道与心一回事，寂而常照，照而常寂，大圆镜智就是道。华严说：「不变随缘，随缘不变」真如不变的时候为性，随缘往正道走便是率性的道，往邪路上走就错了。心随着性叫他不变，就是道，这是寂然不动的本体。
　　一念不觉而有无明，若觉就不是无明。起念都警觉，散了便是无明，起念能觉就不离本性。不怕念起，只怕觉迟。你们的念头多散乱，散心都是无明，有念便是无明，所以六祖坛经说：「不思善，不思恶」。计划作好事，可以生天，却是三世冤，真如法是善恶念不起。佛教到宋代，禅宗便支援不住，民国初年，虚云老和尚也教人念佛，当时四川有位刘氏仍主张观心，老和尚说：观心虽好，但是时代已经变了。修禅要先观心，后来不行，才变为参话头，使万法归一，还有「一」，所以有「一归何处」的说法。吾做不到，老了做不到参话头，改学净土。因为学「真空」，不能真空，所以说「有」，以楔出楔，一句弥陀便是楔，参话头悟了还有，弥陀就是真空。阿，无也，释尊成道作阿字观，可见「得道」不容易，但是有方法。
　　「志于道」志，说文，心之所之也。守此而不离也。这是指「道」，心守不住道便跑了。道也者，不可须臾离也，可离非道也。志，心定于道，永远不移动，也就是默而识之，就是净念相继，这是根本的本体。
　　朝闻道，夕死可矣，你们不可空过，这不容易。孔子的境界已经是志于道了，有没有成就，你们不懂吗？

★直心为悳。行道而得于心为悳。
「据于德，」
　　上学与普通人家随便说话，绝对不同。自古「车同轮，书同文」，国家强制执行，火车都有一定的尺寸，所以「车同轮」。再者「书同文」，所读的书都不许用白话，必须写正字，不许写简体字，要用官版正字。如「戍」「戌」不同，读书须念清楚，不许错。从前公事错写了字，都须受处分，公文都有校对有监印，不能马虎。正字外还必须「雅言」，不许说土话，各地方言都不同，但写时必须写官话，「雅言」书同文也，这与政治有关。如今学校不写正字，不说雅言，讲各地的土话、洋土话，都是下三滥的黑话、贼话、江湖话，洋土话更是卑下。
　　「据于德」，六书精蕴说，直心为悳，行道而得于心为德。志于道，心别离开道。本性一动，心不静了，若心还没动时连形相也没有，如何说心是直、曲？本性一动还有寂照，但动了，只要直，不走邪路。修行不是修心、性，而是修德。修道之谓教，动了就须省察，所动是直还是曲？直为率性，曲便须修理它，使恢复直。例如弥陀就是道，也就是本性，要守住他，若念佛时心想着慈善的事，这也与道不合，只可以生天而已。真学佛者绝不当上帝，与入地狱。道体本静，动则省修，道不使他邪曲，这就叫有所得。
　　「据于德」，据，杖持也。古时候六十岁就可以持杖，八十岁上朝也可以持杖，吾九十岁了，若国家有大事找吾还须派车子来接。老人持杖，执持不松手，你们还不会执持名号，试问：你们捉到佛号有多少时候了？德如杖，一下就捉住他，失杖走路就会倾倒，走起来不正，便是走错路。如何据法？天命之谓性，不动，一动就须省察、须修，修去不失其正，别走错路，就是心有所得。依此法念佛，可得一心。
　　上面二句是体相，为内在，德是内在动，内相三细时的相。
　　四书反身录的作者李二曲，有两下子，但无德。德是直心，李二曲他不直心，因为有师承，不敢违背师承。儒家是世间法，修身为本，若不齐家，到此「志于道、据于德」就可以了。儒家有室家之好，有五伦观念，还得往外扩充，要齐家、治国、平天下。学佛不要学小乘，必须学大乘，牺牲一切为大家干，罗汉是焦芽败种。
　　但是自古以来的儒者，很多人不懂齐治平，作官的不在齐治平，从前人说：「书中自有颜如玉，书中自有黄金屋」，来引诱人读书。一作官就觉得「在家百年，不如做官一日」，当县官锣敲七声，知府敲九声，巡抚敲十五声，以为作官可以光耀门庭，很少人说作官是为国为民。但是还不至于像现今作官的人，公然要红包，这么黑天昏地。

★说文「仁亲也。从人二」
★广雅「竺竹也。」
★尔雅「厚也」。
★广韵「倚也」倚者因也。
★老子「祸兮福所倚」由此所起之义。
「依于仁，」
　　儒家要起什么作用？人道敏政，办政治，如佛法教人学大乘度众生，这是仁。
　　说文：「仁，亲也，从人二。」广雅「竺，竹也」，尔雅「厚也」，拿对方如自己对待，无分别，一步步往外推，己立立人，己达达人。二是，亲厚之象，二人更加亲密，如竹层层加厚，亲厚也，就是仁。
　　「依于仁」，依，广韵：「倚也」，倚者，因也。有因才有果，有因由才得结果。老子说：「祸兮福所倚」，人有祸，为什么会得祸？因为有福才招来祸，无福绝无祸。从前发达的都是穷家子弟，发达后第二代当大少爷便倒霉，最多三代就变了，所谓「千年屋业换百主」。君子之泽，五世而斩﹔小人之泽，三世而斩。台湾的林家花园、吴家花园，如今变成什么了？还不到三十年就没落了。
　　倚，是「由此所起之义」，不论办什么事，就要依着仁，必须对人亲密加厚，怨亲平等。一动，就该「己所不欲，勿施于人」。学仁厚待人，以前的罪业，有因无缘，不是渐灭，而是不增新的恶因，这是伏惑的方法，也是断除惑因。仁是总原则，干什么职务都是如此。

★韵会：艺，才能也。又术也。
★「孟子」是乃仁术也。
★尔雅「泳，游也」潜行游水底也。
★按水底即深入沉潜之义。
「游于艺。」
　　事情太复杂，一体而万用，如茶碗的功用有很多。
　　仁只是原则，所以必须艺。艺，韵会：「才能也」，艺就是方法。周公多才多艺，所以利益人很多，天下归心。孟子说：「是乃仁术也」，从前人说医师是仁心仁术，因为医师行道志在救人，现今的医生志在赚钱，从前「医功同良相」，良相可使天下百姓得安定，范仲淹不为良相，便为良医，这是仁者的存心。儒家学六艺及修齐治平，都是为了利益百姓。
　　学佛接引众生要会文武才艺，都是四摄法中的方法。到学校教书为了什么？为接引众生。
　　游，尔雅云：「泳，游也」潜行游水底也。水底就有深入沉潜的意义。入到极深，不让人知道，干了好事别自吹，否则就是为名利，为名利就是无道，为国为民才有道。会才艺，

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这是别作用。艺不论那一条都可以用，既使没有职务，也可以去扫街，把街上扫干净，也是你的功德。礼运篇说：「货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其不出于身也，不必为己」，今人不但不干，而且要人来替你干，这是等而下之的人。
　　先须认识体，肯志道才肯据德，才肯依仁，才肯游艺。用都是道，由相、体而来，用不离体。艺依于仁，由德，由道，一贯下来。
　　先交待一些话。今天再发这张表，因为上次讲志道、据德、依仁，讲到游艺没有详细说。这一章重要点在前三，游艺为末，前三者是根本，后一是枝叶。
　　何必单讲艺？凡事都不一定，孔子说：「信而好古」，又说：「居今之世，行古之道，亦不可行也。」会遭灾殃。这并不矛盾，而是后儒不了解孔子的意思，过于死板，多数人都是如此，否则都成圣人了。孟子说，柳下惠是圣之和也，伯夷是圣之清也，孔子是圣之时也。孔子任何时候都合宜，恰到好处，不偏左右，要像孔子时中很难。吾讲经、讲书，你们都不留心，吾讲经不一定从头讲，或者从半路讲，或者倒着讲。因为作文的方法，与讲说的方法不同，所以没有一定的讲法。今天的讲法次第很特别。吾讲书没有一定的方法，懂的人就能明白，直说就不行。
　　为何必须讲艺？因为今日的时局重视「艺」，道是绝不懂，而德、仁则是马虎，讲这三字没有用，愈讲得细愈不懂，等于白说，今日真是脱节了。道如树的地根，德已到地上的树皮，仁是枝干，艺是叶、开花结果。今日舍本逐末，所学都是末，把教艺做为根本。
　　今日没有人以学道德仁为专门，只有学艺是专门，坏了根本，所以天下大乱。栽蕀藜的根，绝种不出桃杏，古时用铁蕀藜做防卫，种了蕀藜不能吃，只是障碍而已。既然舍本逐末，都在艺上，病也就在此。从前也讲艺，却是为了利益人，今日学的艺是害人，所以必须讲。学艺若能改方法，那艺就是好的，但是原则必须不变。
　　艺得先有仁，依靠仁而有艺，没有一种艺不是仁的发展延伸，例如古代的艺术，都含有规谏的意义，喝酒的觚盛二升，按规定只劝二升就该止了，若过二升则是「觚不觚」，要觚何用？这是暗喻。又如爵上有二柱为斝(假)，似乎很碍事，那叫「止饮」，喝酒不许干杯。从前鼎上铸饕餮，饕餮是尧舜时爱好吃的四凶，鼎是盛菜的器皿，要有所警戒。这些艺都有用意，使人往道上走。
　　今日报纸宣传文化，画裸体像，虽是艺术，与仁有什么相干？害人而已，男子看了起邪心，引人成为男盗女娼，与社会有什么益处？古人绝不允许。吾十七、十八岁前，以山水画算第一，人物其次，也有人画美女，但是服装整齐，还没有裸体画，而且只能挂在房子里间，客厅更不能挂，若挂于外头，就等于广告宣传勾引人来行淫。今日有些大学教授，客厅挂着裸体画，有男女学生来，这是什么意思？没用意，纯粹是艺术而已。所以今日才会造出原子弹，因为劝导无效，只好靠原子弹让一切都没了，大家都往死路走，天下才能太平。

【附录一】











●述说次序
孔子学说以仁为本，宜先解果，而后追因，次解道德，最后解艺。
　　先说仁，因为孔子提倡仁。仁从何而来，孔子不说，因为人们不懂，仁人也不甚懂。礼记云：「道德仁义」，不懂道德所以才说义。孔子不讲仁从何而来，今天可以讲，孔子并不是没有讲，讲了传给曾子，再传子思，都有讲，只是大家都看不懂。汉儒懂不懂吾不知，汉儒没有表示意见，只是训诂字义，其中含藏的义理，汉儒没有讲。这是汉儒的长处，不知道就不必妄作。今日吾说，因孔子、曾子都说了，吾找根据说，仁从何处来的根据，子曰：「志于道，据于德，依于仁」，仁由德，由道而来。

★依于仁
　　上次没有说艺，今天说了。但是要从根本讲，先讲仁，从中间讲起，往后你们留心，法无定法。
　　仁是德根，艺是枝干，若人人心中有仁，自然不做坏艺，如一种就是桃，当然长桃子，种子为桃的原故。孔子什么都懂，孔子学说为仁，提倡仁，前后的道德艺再慢慢学。四书里有多人问仁，子贡最聪明，孔子答复他，子贡问：「如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？」子贡心胸很大，天下为公，怎能如宋儒说他是吹大气？有人说，礼运不是孔子说的，那是他不懂而毁谤。孔子答说，仁者不必如此博施济众，仁先自近处说，己欲立而立人，己欲达而达人，自己想生成人格，一切事务想都通达，不只你自己好，还要再劝别人如此立、达，这便是仁了。
　　仁，二人也。老吾老以及人之老，先照顾自家老人，幼吾幼以及人之幼，爱护自家幼儿，一步步往外推，照顾别人的老人幼儿，这「能近取譬」，可谓「仁之方也已」，这是行仁的方法。自己得先立、先达，如何立？如何达？先略而不说。立人达人，幼人幼，老人老，有什么用？大学说，格、致、诚、正为内，修、齐、治、平为外。先要修身，能近取譬，再来是齐、治、平，今日能使全球平定，就是仁。
　　大学：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」程朱改亲民为新民，其实不如「亲」民好。中庸云，仁者，人也，亲亲为大。先在父母身上亲厚，亲吾之亲，再亲人之亲，正合仁字。能达人、立人都是亲民。能近取譬，亲亲为大，先在父母身上做，这是行仁的方法。后来儒者的文章不通不达，注解反而使人不懂。
　　在亲民，如何亲法？亲民有四目。大学是八目二纲，在明明德，在亲民是二纲，在止于至善并不是一纲，程朱的说法不对。在明明德、在亲民这二条都要止于至善，止于至善是总，在明明德、在亲民是别。八目，亲民有四目，在外的修、齐、治、平，这是仁外用的一段。
　　大学一书编的次序很清楚。修身为本，自天子以至庶人皆以修身为本，会修身，才往外推展，慢慢往外推才齐、治、平，这是事业。孔子不是只讲说，作文章而已，实在是对众生，大家都要有好处，利益大家。家齐、家好；天下平，天下好，世界大同，这是仁。有好处给大家得，这是事业，这是仁的事业。
　　如何办？力行近乎仁。只修身不行，仅止于齐家也不行，必须治国、平天下，一直往外推动无止尽的时候，力行这些事业近乎仁。

（体）志道
★道即本心。寂照湛然。
★真心初动。（因）生三细。谓之业相。
★（参大乘起信论）
　　今天再讲据德，追本求源，如佛说四谛法，先讲果后讲因，苦是果，集是因，集合苦因而得苦果。若先讲因，大家不信，所以要先讲果。这一章的讲法，吾采用这个方法。
　　仁由德来，德自道来。这个讲法前无古人，必须学佛，如孔子、颜子、曾子、子思因工夫到了，虽然没有学佛，但是英雄识英雄，英雄所见略同。孔子就是佛，宋儒乱批评对道佛二教也虚妄解说，以为佛出世，道超世，儒世间。其实不然，佛法三段都有，孔子、老子也是如此。他们不甚明白，吾也不甚明白，只因学佛六十余年的工夫，与他人不同。昔日吾很狂，今日才知不行，文理还不懂，何况道？更不懂道了。
　　起信论，民国的内学院研究唯识，梅大士教吾学唯识念佛，内学院以为起信论是后人造的，不是马鸣菩萨造。华严疏钞为唐人注解，不敢离起信论，也不敢毁谤、反对起信论。另外有人也以楞严经为伪经，毁谤这一经一论。国之将亡必有夭孽，佛家也出夭孽。
　　为什么提起信论？想明白「道、德」必得讲起论。儒书说，性与天道，孔子罕言，因人们不懂，所以少说。仁怎么从道德出来的？必须依佛家说的，吾采起信论的三细六粗。要紧在三细六粗，我们断惑可断六粗，三细在八地以前还不懂，如何断？这必须懂佛理，用工夫的人才知道，所以善导大师四帖疏的序今人就不懂。
　　道是真如本性，天命之谓性，率性之谓道，不变样就是性。静静不动才能照，寂才可照，寂和照这是一回事，如水静才能照东西。古时候没有镜子，叫做「鉴」，从金从监，铜盆装水，照时看水。后来渐渐进化，冬天结冰，改进用铜镜，若水起纹便不能照，必须静止才能照，寂照湛然，真心就是如此。
　　但是一念不觉而有无明，无明从何而来，就是一起念头。禅宗观心、参话头，参话头是后来的方法。凡是学佛，万法一念不起才成功，一念不起是寂。冰也一念不起，但是冰不能照，所以必须能照，照则动，一动就不照了。才初动念头时，性是善是恶？无所谓善恶。但已经动了，一动便有二动三动，真心初动叫业相，有了事情，什么事？好坏没说，这是第一相，这时仍是道。

（相）据德
★动而不觉，有见则「昏」，「昏」生妄「境」。
★立觉复明，灭昏除妄，即行有所得。
★故礼大学曰：在明明德。
★明德四目：动即是「格物」。觉即是「致知」。明即是「诚意」。得即是「正心」。
★先培智能
★好学近乎智
　　再看据德，德与道连着的。心一动，动而不觉，起了念头，自己还不晓得，便有了「见」，这个见是昏而不明，如此就不寂照了。这是起信论讲的，孔子都懂。一动就昏，第二步昏生妄境，因为见必须看东西，找对象，为「境界相」，这是三细。心最初一动时什么也没有，二动就昏，三动生妄境，幻化生出许多虚假的东西。这三层，八地以前不懂，为心念初动的「三细」，起信论说：「无明为因生三细」，一有境界相后，便「境界为缘长六粗」，就会造业受苦。我们都是业系苦相，没有不受苦的，孔子、颜子、曾子、子思等都没有这些。
　　但是「不怕念起，就怕觉迟」，心动时只要一觉悟就行了。如果不觉便昏，就有见，一觉便不致于有见，就无妄境，这叫「立觉复明」，一动立时就觉悟，心仍然是光明的，也没有见，也生不出妄境，没有见、境二细。心要立时觉悟才光明，但是能永远这么觉吗？不能，仍有见、境、六粗，一动便有二、三，三生万物，参禅就是使心一念不起。
　　孔子的境界，心一动便能觉悟，使心保持光明。知道这明不能接继，所以必须时时观修。孔子懂，心一动便觉而明，就要修，所以有修德。性不能修，天然的性没有修的必要。修德以后，无见便不会生境界，虚幻妄境不会生出来，到此止住就是有所得，如心经说的「无智亦无得」。
　　立觉复明，有了得就不是昏德，成了明德，这就是大学说的「在明明德」。六书精蕴说，德，行道有得于心为德，行道就是修德，修道之谓教。心时时的修，不生妄境，便有所得了。这是说内在工夫。
　　朱子注解大学说，凡天下之物，莫不有理，须穷其理。事实上，理不在外，如何穷？格物，致知是二件事，格物是来了事，致知是觉知，所以礼记大学说，在明明德。「在明」二字，就是修道，使心成为明。
　　明德有四条，叫「明德四目」，动了本性，一动叫格物，有了事情了。真心初动，致知为觉，觉便是知道了，一觉便是知道了。必须日久天长的修，使明能熟，观修就是正心。所动的是心，所以必须观修，妄念去除便是诚意。当迷惑颠倒去除了，这不是真诚吗？
　　这四条，格物的时候还不行，若致知就已经不是昏德，是明德。若明德保持不住，只要观修心正就行了。心不偏不邪，这必须诚意，诚意是天之道也，这是内在的工夫。诚之者，才是人之道也。这四层是明德的四目，明德是四目的纲。
　　讲这一段有什么用？这是先培知能，要行仁的事业，必须先有真知灼见，才有真能力，才能办事，心坏如何能办好事？这就是王阳明说的良知良能，在中庸说是三达德。据于德是智，由好学而来，好学近乎智。观修、正心不是一天的工夫，意诚要无妄无惑。孔子无三细，不就是佛了吗？这一篇，你们研究一个月，能讲就不错了，这是培养各人的智能。仁就是由道德而来。

游艺（枝干）
★六艺：礼乐射御书数
★百工技能
★此是工具
●博文约礼：
★为道德仁义之后，为六艺之首，待礼而成。
★伦常、政治、军备、祭祀、婚丧、教法，非礼皆乱。
　　第三段讲艺术，游艺。今人未学仁，也不懂德、道，而艺却是由仁出来的。会做原子弹也是仁的另一用法，不会害人，孟子云「是乃仁术」。有做盾的人，希望箭都射不入，所以必须深研箭如何射不入的办法。有做箭的人，深入研究唯恐射不入的方法。做盾做箭都要力行，用心不少，但是做盾的为仁术也。做箭杀人，这是害术。你们知道这点，在外一举一动，言语动作应检点，若害人最终有坏果。如何断惑、消灾、免难，听了这一段就能办到。
　　游艺，游不是在一处，有多少艺术呢？艺很博，必得博学之，并不是不要另外学艺。但是学艺若不依仁，艺就坏了，仁与艺是根干互滋，有仁才能发展艺。艺往好的方向走，仁才不受损伤，二者有连带关系。
　　孔子那时候的六艺，今天的时代有些还兴，有的不兴，还兴用的仍可以沿用，今日不兴的可以换。例如礼，自古都有礼，离礼就不行，洋人也有礼，野蛮人也有礼。乐也是遍及全球，人都要唱歌，这是心里的意思往外表演，心正，唱正气歌，心歪便唱「你不是好东西」。乐有邪有正，礼也有邪正，这礼乐二者如今还要。
　　射、御就必须变化，从前不仅战时须要学射，平时也必须练习，今日是用枪。日本空军也有好的军人，他信佛，空袭时便不炸佛寺。御是从前的战车，今日没有战车了，但是有汽车，今日的出租车司机劫人人劫，有抢人的司机，也有司机被抢。御不是车子，指管车的人。
　　书，读书，今人看不懂中国小说，只看西洋小说，中国如何能兴起来？书也变了，学校的坏参考书不少。数未变，现今还有珠算、笔算，离算数就不行。
　　办齐家、治国、平天下的事，必须有工具，例如算帐必须有算盘，齐治天下的工具就是礼等六艺。工具如何不要紧，只要看用得对不对。不但如此，百工技能，棋、琴、字、画、各种工业都是工具。从前一切的东西都含有助人德性的功用，例如汤的盘铭（像今日的盆子，可以洗手洗脸）：「苟日新，日日新，又日新」，铭是警戒辞。又如玩古董，镜子的背面都有花纹、有铭。百工以艺劝谏，令人生起警戒心，含谏诤的意思。又如男子长衫的内襟、女子的手巾，泪满底襟，都有用处。
　　孔子无事不知，已断尘沙惑，古书说：「一事不知，儒者所耻」凡读书的君子有事不知这是儒者的大羞耻，因为尘沙惑不断，心里迷惑颠倒，这不可耻吗？没有断尘沙惑还算是菩萨吗？例如孔子畏于匡，换换衣服就走出来了，如有神通一般，孔子文武都通，所以弟子也是允文允武，只是不会发财而已，所以孔子骂「赐也不受命，而货殖焉」。会游于艺，才能齐家、治国、平天下，艺是仁的工具。
　　学「游于艺」，记住「一事不知，儒者所耻」，要知必须博学，不学便可耻，知耻近乎勇。若不会就不去学、不去干，那是见义不为，无勇也，无勇便是不知耻。会以上「道、德、仁、艺」这四条，就是智、仁、勇，治天下就是用这三达德推动。
　　诸多才艺从那一艺起头学呢？博我以文，约我以礼。首先要从「礼」学，因为道德仁义之后才讲礼，所以说：「礼后乎？」。不但六艺以礼为首，非礼不成，连伦常等离了礼也乱，若先学礼那就都包括过来了。礼不是仪，是该不该办，礼运篇云：「圣人所以治人喜怒之七情，修十义，讲信修睦，尚辞让，去争夺，舍礼何以治之？」喜怒哀乐未发为中，发而中节为和，所以若佛家也谈爱，那是连世间法也不懂了，世出世法都要控制七情。五伦十义，十个人各有个人的义务，这都是礼。懂五伦十义，才能讲信，所谓「与国人交，止于信」和国人交往要修和睦。礼之用，和为贵，尚辞让，喜好让人，自己吃亏，去争夺，就安天下，天下要安，舍掉礼如何治呢？



【附录二】








（总结）
　　志于道章，吾编表注，动一处就要牵动其余的，翻来覆去，经过多少次，可见这种事的困难。古人云﹕「事非经过，不知难。」佛家闻思修的思，儒家的慎思都很重要。
　　吾不愿在外讲，因为有客气，有忌讳，不能讲得透辟，所以必须以时事为比喻，能近取譬，可谓仁之方也已。整个中国文化，就是「志道、据德、依仁、游艺」四句，教育有本有末，这才是人办的教育，何谓人？并不是外在的形相，必须讲内容。礼记说，鹦鹉能言，猩猩能行，不懂礼，是禽兽也，所以人必须先讲人格。为什么要安设论语班？不在其位不谋其政，你们学佛，首先必须学人，人格尚且不立，学佛不会得好结果。佛家偏于出世法，论语为世间法，学佛的人，或是未学佛的人，都可以学论语。人身难得，学佛能学论语，人道便可以成就，所以吾办论语班。
　　这个班景象好，旁听比正式生加两三倍，有学习兴趣，因为你们学佛法的原故，没有学过佛法便听不进去。今日学校也开设论语课，但是大家讨厌听，为什么？教论语必须知道对方的心理，论语书虽然已经印了，但教的是什么人？凡事豫则立，不豫则废，隔行如隔山，没有学过论语就很难讲出来。
　　中国一切学问都离不开「道」，其次是德，再来是仁，这仍是内在自己的工夫，最后才是艺。前三者为民族主义，后一者为民生主义。今日只讲艺，就是没有人格。现今的台湾，民生工业等等一切都很好，但是教育不行，出太保，一舞弊便有数千万。六艺之首为礼，没有礼，其余就不必论了。开始种稗果能结嘉禾吗？前途能好吗？至诚之道，可以前知，不必神通便可以预见未来。艺应以仁为出发点，你们听后必须学，学了之后本身才好，才能学佛，地方就能得安定，便能治国。人人不犯法，就不必刑警队了。
　　一动是业相、见相、境界相。格物，就是来了物。一觉，便是致知，见相、境界相都不生，更没有六粗，最直接了当。学这个，对学佛帮助很大，谁说论语只是世间法而已？

余论
（讲「冉有曰夫子为卫君乎」章前）
　　这两张表以「中国文化纲要」为题目。孔子的学说，就是中国尧舜禹汤文武周公的学说，孔子宪章文武，祖述尧舜，是集文化的大成者，是述而不作的原故。中国文化，不是二三句话可以说得尽的，而「志于道」章最为扼要。
　　宋儒讲孔子的内容，错解百出。例如大学三纲的说法，这是一件。又窜改经典，把大学的次第都弄乱了，这是第二件。格物致知为二件事，宋儒并为一件事，这是第三点。程朱又补释「格物致知」的错谬这是第四点。
　　格致诚正，按大乘起信论，可以解释得很明白，然后才知道孔子真是圣人。格致诚正是明明德的内功，朱子解释成「即物穷理」，这是大错。流转而有还灭，三细的无明业相生起以后，就有能见相和境界相。但是业相初动时，能够立刻觉悟就可以成功。大学、中庸的好处，在于文以载道，他的好不在文字，而在其中的见识。反身录的好，是倡道不倡文，而吾观今日的情势，是斯文扫地，所以才兼着提倡文理。
　　再来补充解释「游于艺」。道是本体，德是内心现象，艺则是行仁的工具，办事不可没有工具。六艺，在今日只剩「数」学，其余的艺都已经改变了。就是六艺的「书」，今人所读的也不是有益的书。却又添加许多艺，例如杀人的武器。而今人所学的艺，都是百工技能而已。
　　颜子说：「博我以文，约我以礼」这是指什么？指孔子当时的六艺。六艺就有人能，有人不能，甚为复杂。虽然一事不知，儒者所耻，但是六艺究竟是很复杂，例如有人的数学能隔屋算粮，音乐如师旷闻琴，他说：「南风不竞」，知道楚国必定不会胜晋国。六艺已经很多了，百工更多，所以说「博我以文」，都得学。一事不知，就是儒者所耻。
　　但是学六艺百工技能，要先学礼，所谓「约我以礼」。因为道德仁义乃至婚丧、教法，都不可以离开礼，离开礼就不会成功，所以必得先学礼。大家必须知道﹕我们都不懂礼，外表的仪式不是礼。礼是什么？事情该办就办，不该办就不办。但是何者该办，何者不该办，谁知道？视听言动，何时该如何，何时不该如何，这又有谁知道？办该办的事，都办对了吗？都办好了吗？可见不是容易的。
　　三字经说：「幼而学，壮而行」，三十岁以后，就应当在社会上办事了，若不能办，便是书呆子。孔子说：「诵诗三百，授之以政，不达，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为？」我们听闻这个道理以后，就应该知道活一日，就要为社会办一日的事情，别办错事，而且学佛将来可以成就。吾今教你们这个道理，就是希望你们以后能往生净土。
　　游于艺要先学礼。吾编「常礼举要」，但是懂得常礼的有几人？而且依着照办的又有几人？常礼尚且如此不容易，其余三礼所说的，那该如何？所以才为大家讲这一章书。
　　若论办事，连我都不明白，不是吾不想明说，也有一些无奈。例如张良当初行遍天下，想说服诸将，却如「以水投石」。后来向汉高祖说，如「以石投水」，才能听入心里。

【七．七】
子曰：自行束修以上，吾未尝无诲焉。（276）
【雪公讲义】
　　束修异解
　　四书剩言：「束修是贽见薄物。」
　　孔丛子：「子思居贫，或致樽酒束修。」
　　北史︱儒林传。「冯伟门徒束修，一毫不受。」
　　汉书︱朱邑传。束修之馈。论语笔解引说者谓束为束帛，修为修脯。
　　以上皆谓贽物。
　　后汉书︱延笃传。吾自束修以来。郑注。谓年十五以上，能行束带修饰之礼。
　　后汉书︱和帝纪。诏曰。束修良吏。
　　　　　　郑均传。均束修安贫。
　　　　　　冯衍传。圭璧其行，束修其心。
　　　　　　刘般传。束修至行，为诸侯师。
　　以上均不言物质。
「子曰：自行束修以上，」
　　束修，今日已经没有了，吾仍要讲，大家可以举一隅而以三隅反。束修不是只有一种讲法，可以参考集释。四书剩言说：「束修是赘见薄物」，古代拜见老师，初见面时，人们要送薄礼为贽。例如汉书说：「束修之馈」，束是束帛，修为修脯，干肉。
　　另一种讲法，后汉书说：「吾自束修以来」，郑玄注：「谓年十五以上，能行束带修饰之礼」，这个束修不说是物质。
「吾未尝无诲焉。」
　　孔子说，只要有一个人，能行束修之礼，或再高一点，吾没有不教他的。
　　送脯薄礼，或是整齐来求见，这两条古书都有。一个时候有一个变化，不一定。一个人能洁身来求教，孔子便赞许他，不追究以往如何，拿薄礼来求学，或是洁己来求教，孔子都愿意教。
　　礼记说，礼闻来学，不闻往教。自古以来，师徒如父子，老师过世时弟子服心丧三年，例如孔子过世，门弟子有很多人庐墓三年，因为老师教学行道不是为了钱。今日则是商业行为，不再有师徒之义了。从前中举者，都要列出老师的名号，发帖给大家。吾所知道的，凡是五代为世家的，都有来往，过年时必须去叩头拜年。教书的人，就是如此厚。医生也是如此，华陀是自己来为关云长刮骨疗伤，一文不取，因为他是为了行道。从前教书、看病都是为了行道，不是为了钱。中华民族，灭于异族而最终都能恢复，因为有民族主义的原故，今后就不敢保险了。

【七．八】
子曰：不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。（278）
「子曰：不愤不启，不悱不发，」
　　愤，心中悟不开，叫「愤」，心里活动，如何想都想不明白。心不愤，心里不先想想，孔子便不告诉你。「悱」，口想说却说不出来，说不明白。能悱，才点醒你，启发你。
「举一隅不以三隅反，则不复也。」
　　若点醒不破，这就不再为你说了，一切自己求。
　　禅家方法便是如此，到时才给你点一下。五祖点示六祖，说：「米捣的如何啦？」六祖云：「欠筛」，于是五祖敲三下。

【七．九】【七．十】
子食于有丧者之侧，未尝饱也。（279）
子于是日哭，则不歌。（279）
　　这是圣人的人情。
「子食于有丧者之侧，未尝饱也。」
　　邻里乡党、朋友，不必去吊丧才如此，只要离丧家近，这一日就吃不饱，有同情的心。现今的人到丧家，还嫌人家的酒饭不好。
「子于是日哭，则不歌。」
　　若是这一日遇到不幸的事，心有哀痛，伤心哭过了，不但不快乐，也不愿再歌唱，因为余哀未尽的原故。但是在闲散的时候，便常常唱歌，为什么呢？因为歌是快乐的言辞。
　　做人必须有真诚心，若这一天又歌又笑，那是神经病。圣人直心、诚心、真心，所以礼记说：「临丧不歌」。

【七．十一】
子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。子路曰：子行三军则谁与？子曰：暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也，必也临事而惧，好谋而成者也。（280）
「子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。」
　　「子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏」，体是道，用是将道行出去，若道能推行出去利益人，我就去办。若行不通，就舍，我就不干。穷则独善其身，不论行或藏都是为了道。清代的读书人为了做官，不是为道，今日更是如此。现今的省议员、县市长等，为竞选而卖田产，所为为何？想想就可以知道了。孔子说，唯我与尔有是夫。
　　有人以为孔子赞叹颜渊，子路不高兴，这是以小人之心度君子之腹。下文，也不是孔子挖苦子路，如此便是侮圣人。
「子路曰：子行三军则谁与？」
　　子路认为，人各有所用，颜子那一套我虽办不了，但我也有能办的事，所以子路问：「子率三军则谁与？」
「子曰：暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也，」
　　「暴虎冯河」是当时的成语，空手搏虎，空手过河。
「死而无悔者」
　　死了也不后悔。
「吾不与也」
　　这种做法我不赞成。这是孔子教训他。
「必也临事而惧，好谋而成者也。」
　　「必也临事而惧，好谋而成者也」用的时候，你必须事先好好计划计划。成者，是计划而办得成功，如孔子说：「吾祭则得福，吾战则克。」
　　春秋谷梁传：「善为国者不师，善师者不陈，善陈者不战，善战者不死，善死者不亡」，例如齐桓公的伐楚国，责怪楚国「包茅不贡，周王之溺」，这就是不战而胜的例子，当上盟主才回来齐国。
　　「善死者不亡」，非死不可的时候，必须怕不死，怕不死自然不死，会死的人反而不死，不会死的人才会死。此中有玄机，可以参一参。

【七．十二】
子曰：富而可求也，虽执鞭之士吾亦为之，如不可求，从吾所好。（281）
　　他处也办论语课，但是人们不愿意听，吾讲没有给你们钱，你们愿意来听，也是你们的福气。吾讲论语，你们要先预习，才知道吾预备的难处，为了一两个字改了十余次。你们有人见过原稿的就知道。论语集释这本书分十类，你们自己要去参考，吾有时说有时不说。但是句法、音读，自程朱窜改以后，直到清末。程树德是有心人，忧虑民族的前途，而私下自己用功编纂，举十类使人们知道汉、宋的学说以外，还有其它的说法。述而篇的章法虽然短，但是都很难讲。
「子曰：富而可求也，虽执鞭之士吾亦为之，」
　　执鞭这二字，按论语后录说，执鞭有二义，见「考证」：「周礼秋官『条狼氏下士八人』，其职云：掌执鞭以趋辟，王出入则八人夹道，公六人，侯伯四人，子男二人。」王侯出门，有人执鞭前趋赶人。这种事吾见过，官员出来，要开仪门，门口有排衙，一出门，放三声炮，打锣也依官阶大小而有几响不同。起头的两人执鞭，警告民众闪开，还有清道的飞虎旗。条狼氏管这种事。另一个意义，是：「地官司市『入则胥执鞭度守门』」有官吏执鞭守衙门外的门岗，守门的人把鞭挂在壁上，有警示的作用，表示他是守门的官，鞭平时挂在墙上，有人来才执鞭询问。执鞭之士，此士可以说是条狼氏下士八人之士，也是官名。
　　孔子志于道，道是天爵，天然的爵位，官是人爵。富贵不可求而得，人爵不是人所能为，归之于天命，应当先修天爵，人爵随从而来。若不得人爵，人不知而不愠。只要能行道，虽然是小职务，也干，例如孔子当委吏。
　　看别解，参不参考也没有干系，但是看了也会有些力量。别解一，引孟子言，可以做为力证，孟子说：「非其道，一箪食不可受于人。」即使是一箪食这么少，不是自己辛苦得来的，也不可取得。「如以道，则舜受尧之天下不以为泰。」若是取之有道，那舜接受尧的天下也不为过。这是我们民族的精神，无功受禄，必遭天殃，人而无耻，不可以为人。吾讲论语，你们学习，有人受劝，有人不受劝，讲者自讲，听者自听，这是道义之交，不是强制，各守其分，全在自己。对于他人的坏，我们可能无法劝，但是对于自己，还无法改吗？
　　先自己干，再说别人，孔子说，富如可求，于道无损，「虽执鞭之士，吾亦为之。」
「如不可求，」
　　富贵求不到，也有人设法想得到，例如有人走后大门。从前的屋子不许留后门，有人偷偷送上红包，比喻为后大门。所以士人为官，家里不许留后门。但是遇到像杨震的「四知堂」，走后门也不灵。又有人走内门，走太太、姨太太的门路，例如走南子的路。泄柳闭门不纳，段干木踰垣而逃，后来被人尊为老师，所以出来办事都要为公。民国初年开首的二次选举，若有人说某人是「运动而中」，那是奇耻大辱，吾亲眼经历，那时候还有廉耻心，现今是公然如此，跟随洋人学，这是万法无常。
「从吾所好。」
　　「从吾所好」，若与道相违背，什么也不干。孔子说，我有我的喜好，我喜好道德仁义。

【七．十三】
子之所慎，齐，战，疾。（283）
「子之所慎，齐」
　　慎，谨慎。齐，乡党篇云：「齐必变食。」自古以来祭祀必得要斋戒，非但不食肉，好粮食也不吃，因为斋时是要让心不想好味道，为了敬神，怕心贪着滋味。我们学佛受五戒，知道齐是要心斋，睡在斋宫，换另一处睡。斋必得谨慎，所以孔子说：「我祭则得福」。祭祀三献以后，饮福醴（玄酒），受福胙，意思是指神赐福给你。
「战，」
　　孔子又说：「我战则克」，一定打胜仗。战，打战为了保护国家，不是侵略，若战败不护国，损兵折将也不是好事情。所以会打战的主将，不动刀兵而能战胜敌人，例如齐桓公讨伐楚国，不战而为盟主。
　　礼记说，敌人打败逃走时，就近而射三箭，过了之后就不再射，因为都是人，射三箭是表示对国家已尽了义务，可以让敌人逃走。今日用原子弹尽是多杀人，如何能得好结果？今日是天下无道的时代。
「疾。」
　　疾，长病，吾生病不吃药，吾劝你们少吃药，病死胜于药死。从前善于医治的大夫，一药而愈，现今的医生也是「一药而狱」，所以不宜乱投医，随便吃药。

【七．十四】
子在齐闻韶，三月不知肉味。曰：不图为乐之至于斯也。（284）
「子在齐闻韶，」
　　济南省城以东为齐，汶水西南为鲁。朱子注释，孔子到山东的齐国，听闻舜王的韶乐，虞舜的京城不在齐，为什么得以听闻韶乐？吾曾到济阳，那里有闻韶台，台上有孔子履，曲阜圣公府也有孔子履。
「三月不知肉味。」
　　孔子听韶乐，三个月吃肉吃不出味了。有人说是孔子专心的原故，心在音乐上头。宋儒学过佛法，说孔子不会如此沾滞执着。所以这句经文，自古就很难说得通。
　　（考异）史记世家﹕「与齐太史语乐，闻韶音，学之三月不知肉味。」程子以为圣人太执着，所以「三月」应当是「音」字的错误，这是宋儒的毛病，专好改经。你们读书就读书，不懂就阙疑，万万不可改前人的书。看不懂的字不可妄加更改，吾的诗谁能改？
　　三，有当「多」讲，不是实指「三」，例如季文子「三思而后行」。另有音读为「子在齐，闻韶三月，不知肉味」。
「曰：不图为乐之至于斯也。」
　　有注解说，为应作「妫」。周朝分封舜的后代在陈国，姓「妫」，陈公子完奔齐，有人预言「五世其昌」。你们知不知道「五世其昌」的典故？你们不好学，吾至今遇到不知道的，仍要查到知道为止，不会不理他，没有说不知道就抛掉的。陈公子与齐王饮酒，留到夜晚，陈完说：卜昼不卜夜，夜饮是荒淫。坚持不肯陪齐君夜饮。到了陈恒却弒杀齐君，田单就是陈完的后代。齐是姜太公的后代，陈公子到齐国，带着舜的韶乐到齐。孔子到齐国学韶，学三个月是一个阶段，三个月心都在学音乐上。孔子说，没想到舜王的音乐，怎么到（齐）这里来了？
　　孔子说这个有什么用意？孔子知道陈的势力很大，太公的后代恐怕将要不保了，孔子感叹齐将亡，陈将兴。又感叹从前舜的天下是由揖让而来，今日却不是如此。因为音乐都是叙述国家如何来的。
　　今日的音乐，多是黄色音乐，是不是中华民国是从黄色中来的？所谓礼，是指什么事该办，什么事不该办。终日提倡黄色音乐，奸盗邪淫，前途如何会好？

【七．十五】
冉有曰：夫子为卫君乎？子贡曰：诺，吾将问之。入曰：伯夷叔齐，何人也？曰：古之贤人也。曰：怨乎？曰：求仁而得仁，又何怨？出曰：夫子不为也。（287）
「冉有曰：夫子为卫君乎？」
　　冉有说，夫子帮助卫君吗？
　　卫灵公时，孔子到卫国，灵公夫人为南子，灵公是胡涂人，南子淫乱，南子与晋国的骊姬不同，骊姬还没有与下人淫乱。太子蒯聩，实在看不下去，与南子不合作。南子私下就与灵公说太子的坏话，灵公不要太子，太子在家中不和，跑出国去。国际间就想卫国内斗，晋国收留太子但不是好心，有他的私心。
　　灵公死后，南子想要立郢为国君，郢有智慧也好，可是他不干，太子不在国内，便立太孙辄（蒯聩的儿子）为国君。这件事，你们想一想，依礼到底该不该立？
　　卫国立太孙辄为君，此时孔子与弟子都在卫，庄公辄对孔子很恭敬。但是灵公死时，南子还在，孔子该不该走？吾也答不上来。冉有与子贡商量，二人都不明白孔子的意思。
　　这是大事，眼前的小事你们还不懂。现今是艮为山，止也。联体机构，要你们不办，你们不听。现今的教育不行，不办有不办的办法，就不了了之。
　　事情千变万化，国际一日就有变化，大家拨弄蒯聩，晋安置蒯聩到「戚」地，离卫国很近。国际间也起疑惑，国际一动百摇，卫国也不放心。自古以来的记载未必实在，例如今日的报纸，写史的人往往不得好结果，纵使没有私心，也很难公正。历史记载，卫国是父子争天下，父不父，子不子，以为卫君发兵围戚，若卫国父子相争如此乱，那为什么孔子还在卫国呢？而且子路死于卫，子路必听孔子的话，孔子为何不使子路离开卫国？卫国乱事起时，孔子预言说：「子路死矣，高柴来矣。」早知卫国会乱，为什么不使子路离开？事实上这蒯聩与辄二人，父子并没有互争，自身不得自由，都是别人在闹。依礼，国君名分定下就不能换，父亲回来后，是应该保儿子？还是应该再推父亲出来？而且辄也不错，百姓都拥护他。但是拒父回国可以吗？大家互猜，于是请问于孔子。此中具有参禅的味道。
「子贡曰：诺，吾将问之。」
　　诺，犹疑的语辞，还不肯定的意思。
「入曰：伯夷叔齐，何人也？」
　　换作子路或许就直接去问孔子了。子贡进去问孔子说：「伯夷、叔齐何人也？」孔子是何等人，子贡一问，就知道子贡来问的意思了。伯夷、叔齐人人都知道，为什么子贡不知道？
「曰：古之贤人也。」
　　孔子答说，这两人是古代的贤人。
「曰：怨乎？曰：求仁而得仁，又何怨？」
　　子贡曰：怨乎？孔子说，求仁而得仁，又何怨？孔子说，这两人求行仁道，将仁得到了，获得天爵，至于诸侯国君的位子只是人爵而已。
「出曰：夫子不为也。」
　　子贡出来说：「夫子不为也」子贡肯切的说，老师绝不帮太孙，孔子不会管。
　　办事应不应办，如此办有根据吗？必须有根据，三民主义的民族主义，也是根据中国文化而来。
　　这一章是要人学礼，学会礼就会办事。历史必须看，谈经验阅历，读书多，办事就有根据，遇到事情怎么会没有主意？汝学礼，学会办事，总得读史，也。
　　唐明皇安史之乱，避到蜀地，肃宗使郭子仪等人平定乱事，上表要迎请唐明皇回銮来就任帝位，当时人称山中宰相的李泌，看到疏表后，说：「上皇不来矣。」明皇不会回来了，这是李泌的聪明。疏表传到明皇，唐明皇果然不回来就帝位。因为开元之治，乃是唐朝的伟大治世，因为被杨贵妃一时蒙蔽，逃到马嵬坡，也不像陈后主与妃子一起投井，只是赐贵妃死而已。明皇他是知礼的人，见到疏表，便不愿回来就帝位，所以才回来当太上皇，都是懂礼的人。

【七．十六】
子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。（290）
「子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。」
　　疏，一作「蔬」，蔬菜。一作原字，粗也。吾主张作「粗」解释，粗，从米且声，指米不是菜。
　　孔子说，食粗食，喝水，没有汤，睡觉也没有枕头，曲肱而枕之。这当中有至高的乐趣，在穷上的乐趣，穷有什么乐？今日难讲，学佛多不爱财，也有开佛店的人，财就多多益善了。你们做坏事，怕因果，或者不做坏事，可以不添加惑业，「贫」有不加惑业的乐，这是浅说而已。又说是仰不愧天，俯不怍人，这也是浅讲。若能明心见性，那种乐就大了，心经云：「无智亦无得」，到究竟处，佛来杀佛，魔来杀魔，一相不立，朝闻道，夕死可矣。乐得了道，乐在穷中，北俱卢洲不能学佛，那是八难之一。
「不义而富且贵，于我如浮云。」
　　富贵若不合正义、不得其道，那是不应该得的，若又富又贵，那都不是从正道来。富贵是人之所爱，但是不该得的富贵于我如浮云，与我无关。义与我们有关，明心见性，与了生死有关系。

【七．十七】
子曰：加我数年，五、十，以学易，可以无大过矣。（291）
　　这一篇难讲的地方很多，现今再研究集释，才知道从前只研究一种注解是不可以的。看书，看本文，我们看不懂，看注更看不懂，朱子注解的大病在于改经，句法及字都改。如今的风俗就是看不起古人，想要自己创造，其实是没有创造，而是抛弃自己的古圣文化，去取西洋的旧文化，以为是新的东西。孔子尚且述而不作，信而好古，不敢创造，今人只看十本八本就想改圣人的书。
　　现今看到经文的句法，都是宋以后的句法，从前不用标点，有了标点更糟。
「子曰：加我数年，五、十，以学易，可以无大过矣。」
　　孔子云：「加我数年」，教我多活几年。若是孔子年轻何须这么说「加我数年」？你们年轻人不能这么说，吾还可以说，吾昔日二十岁以前，十三经都念完了。诗、书、礼、左传，孔子以前就有五经，但是没有四书，现今将论语、孟子、大学、中庸、孝经、尔雅都列为经，孟子还在孔子之后。
　　吾十五岁就学易经了，那这一章经文孔子说：「五十以学易」，孔子五十岁以前还没有学过易经吗？吾没到五十岁就已经学易经了，吾岂不是高过于孔子？那孔子的学问岂不是太糟了？所以这个讲不通。
　　孔子六十余岁，作周易的十翼，这章经文朱子读不通，改「五十」为「卒」，以为是「加我数年，卒以学易」，多教我活几年，我要学易经。
　　群经平议怀疑「五十」为「吾」的误。
　　又有人说，孔子四十七、八岁时学易。
　　又有人说，「加我数年，五十以学易」，「易」通「亦」，多加我几年，我再多学，这样也可以无大过了。
　　这一章各注纷纭，都没有结论，吾如何讲法？吾没有见过论语的原书，你们所读的书也不多，万万不可以西洋的书来改中国的书，希望你们自爱，守规矩，不可以妄作聪明，如今这种毛病比从前更甚过了。你们没有程朱、王船山的学问，他们尚且有过，何况是你们？周易六十四卦唯有谦卦，是六爻皆吉，干卦六爻皆阳，刚到极点是「亢龙有悔」，悔才能无咎，反而不如坤卦，柔可以胜刚，如牙先落，而舌每存。
　　这一章依注解讲不通，所以有人改「加」为「假」，改「易」为「亦」，这也说不通。
　　有人说，五十是揲(蛇)蓍(施)草五十根。所以学易经必须五十岁，因为五十是大衍之数。但是孔子学易经，那里是学揲蓍草？所以这也讲不下去。
　　吾灵机一动，「加我数年，五十以学易」，或者五年，或者十年以学易。看到龚元玠的十三经客难说：「先儒句读未明，当五一读，十一读，言或五或十，以所加年言。」吾依从这个注解，加我数年，不必说是多大年纪时说这句话，意思是说：或者再学五年易经，或者再学十年易经，就可以无大过了。吾依从此注，但是也不敢肯定一定对。

【七．十八】
子所雅言，诗、书、执礼，皆雅言也。（293）
　　有注解说，这一章「所雅言」与「皆雅言」，似乎是重复。
「子所雅言，」
　　雅言，以郑玄的注说，郑曰：「读先王典法，必正言其音，然后义全。」
　　论语骈枝：「雅言，雅，正也，雅言，正言也。」
　　论语发微记：「尔雅以观于古，足以辩言矣。」诂者，古言，诗书礼皆有古言。尔雅二十篇首以释诂、释言、释训三篇，其余皆由是推之，所谓雅言也。
　　雅，正也。规规矩矩雅正的讲法，不是偏的讲法。汉儒说「训诂」者，诂从言从古，必得观于古，寻源求本。孔子所说本于古，必须有根据。如水有源头，水都发生在山，山藏金，土生金，金生丽水，生红泉，因为山中藏有红宝石，所以所出的水为好水。源头的水都不大，所谓「长江之水，滥于觞耳」。国家的祭祀，都有原因，如祭水神，不祭海水、川水，而是祭源头的水，所以祭孔的祭酒是供白水（玄酒），以表示不忘本。
　　所谓「观于古，足以辨言矣，诂者古言」中国本来的言语，如今都变了，时代一久必然会变，例如「南无」读「那摩」为古音。诗书礼都有古言，尔雅二十篇起首就是以释诂、释言、释训三篇。尔雅是周公、孔子所作。
「诗、书、执礼，皆雅言也。」
　　集解：「孔曰：雅言，正言也。郑曰：读先王典法，必正言其音，然后义全。」
　　言语流传久了必然会变，中国土地大，所以有南腔北调。文言才有正言，若念拉丁字，就不是正言。灭中国文字，那就要灭整个民族，因为言语不通，感情便不能连络。三十年前有人说，太阳常照英国旗，号称日不落国，世界上殖民地十之八都是英属，都必须说英语。现在我们不要自己的文化，取他人不要的旧东西做新文化，如同自掘坟墓！说话可以不限国家，但是中庸说：「书同文」、「车同轨」，铁路必须同轨道，统一后必须车同轨。凡是书写必须一律写中国字，念中国音，这是「书同文」。从前清人入主中国也说汉话，南方人做县官，觐见君王，去之前必先学北京话。今日是放弃自己的文字，讲究不说中国话，不写中国字，这是教育部的责任。书同文，就能通行无阻，大家都懂。
　　京戏中，行礼都不可说土话﹕例如说「举杯」、「举箸」。司仪也都用文言，因为通行的原故，人人都懂。诗书必须用正音，不许用土音。而且从前人不称父母师长的名，必须避讳，但是学诗书执礼就不必避讳。
　　执礼，执行礼貌、规矩。礼有种种仪式，所以说是「执」。

【七．十九】
叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。（295）
「叶公问孔子于子路，」
　　叶公是楚大夫，僭越称「公」。叶公问孔子，问什么事并没有说，有人以自己的意思伪造，这是强不知以为知，其实不必多说，阙疑可以。
「子路不对。」
　　子路不答复，大概叶公所问的不合理。固然子路不敢答复，但是真正什么意思，我们也不能知道。
「子曰：女奚不曰，」
　　后来孔子知道了，跟子路说：你为何不答复？你这样答就可以了。
「其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。」
　　他这个人「发愤忘食」，有什么事如果一振奋起来，饭也忘了食。快乐起来就忘了忧，所愤所乐为了什么，不知道。有注解说「发愤为学，乐道」，这么讲还不离题。不知道一天天的老了，怕发的愤办不了，乐的事也办不了，不能行道。这么说还可以讲得通，但也是揣测之辞。

【七．二十】
子曰：我非生而知之者，好古，敏以求之者也。
「子曰：我非生而知之者，」
　　当时的人，见孔子有弟子三千，都以为孔子是生而知之者。例如子路问津时：「长沮曰：夫执舆者为谁？子路曰：为孔丘。曰：是鲁孔丘与？曰：是也。是知津矣！」生而知之者，这是上根器的人。孔子说，我不是一生下来就懂得各种学问。后面有经文提到，有人称赞孔子是博学多能的圣人，孔子说：「吾少也贱，故多能鄙事。」因为贫穷所以什么都要学，因此学得多，其实贫穷有无限好处。
「好古，敏以求之者也。」
　　孔子是信而好古，敏是勤勤恳恳求学，将古人的东西勤恳学，学多了以后才能生出新意思，不学那里会有什么新发明？我们不是生而知之者，就算有人是生而知之者，但是学问日新月异，新知识也应当随时学。
　　「以求之者也」，天生有才智的人也离不了要求学，何况是我们。

【七．二十一】
子不语，怪、力、乱、神。（297）
「子不语，」
　　语与言不同，言是自己要说，自己发言。语是对语，两人对话。孔子并不是从来不说怪力乱神，论语当中孔子就有说过，但是要是有人来问时，孔子不为他解释，不跟他辩论，但是自己可以发议论说说。因为有人来问而答复，就容易会错意，这样便生毛病了。
「怪、力、乱、神。」
　　怪，奇怪的事。力，超出平常的气力，如羿善射，奡荡舟。乱，乱事，例如臣弒君，子弒父，杀警察。神，鬼神的事情。清朝以上，除了佛、道两教以外，其余的都是秘密结社不能公开的宗教，而儒家并不是宗教。这些不能公开的宗教，讲的都是神。现今佛家讲神通，可以离地三尺，可以放金光，以为自焚便能成道，误以为自杀就可以证果。
　　古人隐恶扬善，就是为了防微杜渐的意思。这四条，都会乱国，孔子讲究隐恶扬善，所以不语。隐恶扬善，不只是爱护做恶的一人，而是爱护大家，恐怕人们互相学，学坏了，所以从前监狱中不许看报，以免交换恶知识。可以参考（集解）的防微杜渐。

【七．二十二】
子曰：三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。（298）
　　经文若少有争论的章节，吾就择一种注解来说，不多说，这一章只有一个小争执。
「子曰：三人行必有我师焉，」
　　「三人」，有注解说，三人包括本人在内。除了我之外，另外还有二人。若三人的行为都相同，固然是好，假使一个好一个坏，也还可以学习。
「择其善者而从之，其不善者而改之。」
　　「择其善者而从之，其不善者而改之」，先讲普通的说法：善人、不善的人，二者都是我的老师。学其中善者的行为，或是改去其中不善者的行为，都是就改正自己的身行来解释。
　　另一种说法，两人当中，那位善者我们随着他学，不善者我们去改正人。若够得上交情才能改正，交浅不可言深，所以这种说法不能采取。
　　第三种说法：只就一个人的善、不善说。一个人他有善好的行为，我们就选择顺从学他，至于他的不善言行就不要学。人不会是全好，也不会全不好。这个说法最好，人不是圣人，谁能无过？人有善行，就学他的善。

【七．二十三】
子曰：天生德于予，桓魋其如予何？（299）
　　这一章，先说事情，再说文字。
　　孔子到宋国，宋桓公的后代为桓魋。说文没有此字，作「椎」，若写此人名便作「魋」，若不是写他的名，则可以作「椎」。这个人不好，孔子在树林也不休息，与同学演礼，桓魋不以为然，派兵包围，子路等人想和他争，被孔子阻止，这里是他的地方，我们走了就可以。史记云，孔子微服而过宋，而且不急行。
「子曰：天生德于予，」
　　孔子说：「天生德于予」，德，天生的本德、性德，中庸云：天命之谓性，率性之谓道。性德是天赋予的，必有用处，孔子说，我合于德，所谓「天将以夫子为木铎」，是天要我如此做，桓魋对我没什办法。
「桓魋其如予何？」
　　桓魋其如予何，上天命令吾行这个道，魋对我没办法。这种说法可靠吗？中庸云﹕「故大德者，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。」大舜虽然家中穷，父母兄弟与他不好，但是大德者必如此。这对于不懂因果的人他不信。舜不死于仓禀，不死于井中，不是偶然之事。至于如何而不死，书上没有记载，就不必伪造，妄作聪明。今日学佛者不信因果，遭难就以为佛不保佑。
　　「见闻觉知」就佛家而言，都是虚妄不实，不可凭据，要讲究「真知灼见」。觉知也是虚妄分别，不知道的事不必多言，预言无根据不可靠，佛家讲「真知灼见」。孔子微服换了衣服而过宋，若是今日的佛学家就说是神通，其实没有亲眼见到不必妄言。

【七．二十四】
子曰：二三子以我为隐乎，吾无隐乎尔，吾无行而不与二三子者，是丘也。（300）
「子曰：二三子以我为隐乎，」
　　孔子博学多能，弟子学不到，也听不懂，所以认为孔子有秘密。不但儒家没有秘密，佛家也是如此，佛家虽有显密二教，但是密也可以传，能传给人就不是秘密。
「吾无隐乎尔，」
　　「尔」是虚字，语气词，不只是齐鲁语，江南也是如此。「尔」，不是「汝」的意思，当「汝」字讲，就呆板了。
「吾无行而不与二三子者，是丘也。」
　　孔子说，我没有那一条的言行，不与你们大家讲的，我教学生就是这样子。
　　「行」，以身作则，我的一切行动，你们都没有见到吗？行指行动，这个解释也可以，但是「行」其实就包含言行。

【七．二十五】
子以四教，文，行，忠，信。（301）
「子以四教，文，行，忠，信。」
　　有注解说，行包含忠信，那四教要如何解释？
　　你们在这里是学文章，还是学作人？吾没有教你们文章，你们纵使文如王莽，诗如曹操，又有什么用？你们在这里全是为了学道，因为你们学佛的原故。吾三十年来说佛道，大家不进步，所以讲人道。人身难得，人道成就了，才能成就佛道。你们学论语，虽然没有做官，但是具有天爵，将来往生就可靠容易了，所以利益很大。吾这种讲法外头很难听到，吾无隐乎尔。
　　「行」，心口身都包含在内。孔子说：天何言哉，四时行焉，万物生焉。孔子的身口意都摆出来了，处处显示孔子的用意，只是人们不用心而已。
　　儒家说修养要「慎独」，如「十目所视，十手所指，其严乎！」圣人的言行动作高深，我们或许不知道，但是圣人唯恐自己的行为人们不知道。我们都是普通凡夫，凡夫知道凡夫，所行什么人或许不知道，但是佛菩萨是圣人，难道会不知道吗？
　　所以观察今日，就可以知道将来的结果。若今日不变样，如何能成功？若今日学了就变样，后来的结果就可以知道了。你们的言行动作，半条也瞒不过人。若满腹肮脏，佛会来接引吗？佛的手都被污染了。
　　我们学论语不只是为了学文，对于文字今人领略不进去。文章即使学好了也没用处，何况是学不好。
　　从前有一幅对联﹕「闻木樨香乎，知游鱼乐也」。了解「吾无隐乎尔」后，只可意会不可言传。这幅对联出自禅宗公案，和尚说﹕「闻木樨香乎？」桂花没有说话，但是人们都能闻得到桂花的香气，这就是「无隐者也」。孔子说﹕「天何言哉？四时行焉，百物生焉」。平常人的行为也无可隐瞒，大家小心。
　　此章或许有错简，考证不明白，实在难讲，集释「余论」中，有注说可以阙疑。但也有一种勉强的讲法，较为合理。孔门有四科，德行、言语、政事、文学，四教就是这四科。文就是文学，行是德性，忠是政治，信是言语。

【七．二十六】
子曰：圣人吾不得而见之矣，得见君子者斯可矣。子曰：善人吾不得而见之矣，得见有恒者斯可以。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。（302）
【雪公讲义】
　　今本三段为一章，古本有分为三章者，于兹不论。
　　何平叔指谓圣人君子善人，指当时天子诸侯而言。至皇侃不取此说，宋人因之。似不滞泥，义实不圆。程氏集释引「善人为邦百年」之类，仍举地位旧说。
　　窃亦以何氏之说为然。孔子尝以子产于民惠，晏子于君忠，皆以兄事之。与子贱及仲弓皆称君子。且曰：鲁多君子，是当时未尝不见君子善人。自宜从何说为长。
　　你们听一次有一次好处，这里与其它处有不同的讲法，其它处推动论语，不合理想，听者与讲者都不高兴，即便高兴，也不一样。因为你们学佛学不成，所以才这样说。其它地方讲论语不按集释，多按朱注讲。集释的反身录，注重做人求道。元代以后崇尚朱子的注解，学孔子书当做成就功名的路途，但是作官的未必治国平天下，例如曹操、王莽，反而乱天下。我们学孔子书为了求道，

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求道也同样可以治国平天下，不是只有作官才足以治国平天下。
　　这一章有三段，现今的本子把三段合为一章，论语有一、二句为一章，有五句、十句合为一章，一章为一件事。宋儒搅乱章法、句法，后人擅自改经就是宋儒开的端，古本是分为三章，吾现今在此不讲。
　　这一章的话简单，集释「余论」说：「所谓圣人者，知通乎大道，应变而不穷，能测万物之情性者也。」君子，有德性的人称君子。这样虽好讲，但是没道理，孔子没有见过圣人，难道没有见过君子吗？
　　何平叔（晏）说，圣人、君子、善人，指当时的天子、诸侯。这一句听了似乎多事，但不是如此讲便讲不下去。皇侃不采取这种说法，宋儒因袭，似乎不执着，可是经文义理说的不周圆。程树德举「善人为邦百年」为例类，但是所举的仍是以地位论圣人、君子、善人的旧说。
　　吾采何氏的说法，孔子家语说：郑国的子产，孔子说他「其养民也惠」，说晏平仲，于国君也忠。子产与晏平仲，孔子以兄事之，这两人不是君子吗？孔子说：宓子贱，「君子哉若人」。又颜渊不是君子吗？比君子高多了。孔子都称他们为君子，而且说：「鲁多君子」，孔子为何说当时不曾见过君子、善人？所以自应顺从何晏的说法为长。
「子曰：圣人吾不得而见之矣，得见君子者斯可矣。」
　　孔子说，无圣君，无圣君子。春秋时的诸侯，五霸，都不够格称为圣君、圣君子。
「子曰：善人吾不得而见之矣，得见有恒者斯可以。」
　　君子有德，德是学仁义等而有所成就，必得读书求学的人。善人是不做恶事的人，己所不欲，勿施于人。
　　有恒的人，谈不到办坏事，坏人也偶而会干好事，但是能常干好事吗？刘备云：「勿以善小而不为，勿以恶小而为之。」做小善也是善人，只要有恒，有恒就能成为善人，例如天天扫街扫到死，这个人就有成就，但是所得的成就只是这条功德。所以有恒不变就能成就，例如周利盘陀伽，只念「笤帚」便能成就。禅宗参话头，参到死就有成就，我们念佛为什么却不能成就？所谓「生处转熟」，就是要颠沛必于是，造次必于是，即使吃喝拉撒睡都不离这个。你们做梦若不念佛，那也是枉然。
「亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。」
　　最后结束，「亡而为有，虚而为盈，约而为泰」，没有说有，空虚说是满了，很少说了一万分，这样的人，连恒都做不到，更别谈成就了。

【七．二十七】
子钓而不纲，弋不射宿。（305）
【雪公讲义】
　　安井衡氏谓：「弋系生丝于箭，而活结之。又系磻于丝末。矢中鸟则磻奋丝解，以缠鸟翼。是弋丝名缴之义也。说文，宿、止也。此宿谓集于木。」不取皇、邢夜射栖鸟之义。
　　盖夜间黑暗，林中更暗，难见鸟所。且古禁宵行，于理多违。然鸟入林归巢，昼多有之，如孵卵哺雏等类也。
　　物茂卿论语征：「天子诸侯为祭、及宾客则狩，所以敬也。盖在礼所必然焉。」此说较洪氏曰：「孔子少贫贱，为养与祭，或不得已而钓弋。」可从。
　　又如御览述论语上题「子曰」字。果有所据，省尽葛藤。
「子钓而不纲，」
　　钓，钓鱼。纲，纲以大绳为纲。这是以一条绳子挂上很多钩子做为纲。有「提纲挈领」，并没有人说「提网挈领」。
「弋不射宿。」
　　日人安井衡氏说，「弋系生丝于箭，而活结之，又系磻（石磨的箭头）于丝末，矢中鸟则磻奋丝解，以缠翼，是弋丝名线之义也。说文，宿，止也，此宿谓集于木。」
　　并不采取皇、邢以「夜射栖鸟」的意义。
　　因为夜间黑暗，林中更暗，很难见到鸟栖身的巢。而且古代晚上不可执火，禁止宵行，所谓「金吾不禁惟元宵」，古人以为彻夜狂欢，国家必亡。孔子是何许人，怎么会犯夜呢？
　　白天不射停驻在巢中的鸟。鸟入林归巢，白昼也是常见的事。从前一到春天，不打停驻在巢中的鸟，所以诗云：「劝君莫打三春鸟，子在巢中待母归」白天有鸟入巢，例如为了孵卵、哺雏等类。
　　日人物茂卿论语微说：「天子诸侯为祭，及宾客则狩，所以敬也。盖在礼所必然焉。」为什么称十二月为腊月？因为这个月，农田都收割了，去打猎不会伤害庄稼农作物。天子巡狩，例如商汤网开三面，孔子打猎是为了祭天祭祖，因为买来的祭品不恭敬，必得自己干，表示尽力尽心。所以孔子打猎打鱼，不是为了好杀生。从前人穿衣服必须整齐，只有为长者服侍的时候，可以卷起袖子短右臂好工作，所以为了祭祖而打猎，这是礼所必然。
　　物茂卿的说法，比洪氏的说法好。洪氏曰：「孔子少贫贱，为养亲与祭祀，或不得已而钓弋」，洪氏的说法没有凭据，纯属揣摩。
　　孔子做大夫时，要随诸侯巡狩，所以要打猎。
　　另有御览述论语上题「子曰」二字。这个说法最好，有这个「曰」字便了不得，其它注解，都可以不必了。如果真有所根据，可以省尽很多事。这一章经文就因为没有「曰」，才说孔子也打鸟拿鱼。但是看其它书上，并没有见到类似的讲法。

【七．二十八】
子曰：盖有不知而作之者，我无是也。多闻择其善者而从之，多见而识之，知之次也。（308）
「子曰：盖有不知而作之者，」
　　孔子当时的风气已经不好了，有人对一件事不懂，不知道，却敢无知妄作。
　　作是创作，现今的人教十几岁学生的创作，腹中空空，如何创作？孔子当时原来有这种人，并不知道却敢创造。
「我无是也。」
　　孔子说，我可没这样。孔子作春秋，一字寓褒贬，孔子说：「知我者其惟春秋乎，罪我者其惟春秋乎！」知我苦心的人，就知道我作春秋的用意，怪罪我的人，以为我为什么敢作国史，依礼不当如此。孔子作春秋，多听多见，只拣善的、好的写，不善的就藏于心中，怕人学坏了，把握隐恶扬善的原则。
「多闻择其善者而从之，多见而识之，」
　　孔子著书有标准，集释的考证，刘氏正义引春秋繁露楚庄王篇﹕「春秋分十二世，以为三等，有见，有闻，有传闻。」春秋十二世分为三等，有的事是亲眼见到，有的是听闻到的，有的是传闻得到的。有见三世，有闻四世，有传闻（不是亲自听到，而是别人听见再与孔子说）五世。
「知之次也。」
　　孔子多见而识之，「知之次也」，见闻觉知是虚妄分别，不能见本性，揣测所知不可靠。亲眼见到的事还怕有错，例如颜子在陈绝粮，先食砂饭的故事，何况是听了以后自己再揣测的。有些事自己可以揣测，但不可以对人说。韩愈说，古来做史的人，除了孔子外，都不得善终。因为孔子多闻多见，如此谨慎！
　　秦桧以「莫须有」的罪名杀岳武穆，「莫须有」是当时的俗语，莫不是有，差不多，揣测的辞语。韩世忠说：「此不能服天下人心」。
　　「知之次也」，孔子对于那些找不出证据的事，自己揣测而知道的事，属于其次，可写也可以不写，孔子不采取。必得「多闻择其善者而从之，多见择其善者而识之」多闻多见择定善好的，这种知是次一等的知。

【七．二十九】
互乡难与言，童子见，门人惑。子曰：与其进也，不与其退也。唯何甚？人洁己以进，与其洁也，不保其往也。（309）
「互乡难与言，童子见，门人惑。」
　　互乡，依考据有十余处，究竟在何处？有注解说在徐州，有说在河南等。这一章的句读，各家所说也有不同。
　　「难与言」，集解说：「其乡人言语自专，不达时宜」，爱好执着，好坏都执着。有人说，十室之邑必有忠信，为什么都难与言？所以有注解读作「互乡」，「难与言」，「童子见」，只是难与言的童子来见，道理虽然可以说得通，但是句法难读，念得别扭。
　　门人惑，孔门弟子疑惑这个乡的人难与言，而且又是小孩，为什么孔夫子要接见他？显然是多事了。
「子曰：与其进也，不与其退也，」
　　孔子说，人诚心敬意来求教，我允许他来找我，我就为他说，听了以后，他听不听得进去，以后我就不管了，回去变了样我也不管。这是教诲之道。总不能一来，怕他退，就不见了。
「唯何甚，人洁己以进，与其洁也，不保其往也。」
　　那为什么要见呢？他恭敬来见，我嘉许他的诚心，后来他不照我的话去干，我不管。吾若怕大家退转，吾就不会在此讲三十年了。
　　从前的人对古书不敢妄改动，自朱子才开始大胆改，到了现今的人更是妄作了。这一章经文，集注又怀疑是错简，幸好没有更改。怀疑与改动经文是大毛病，从前的红白帖子，都有阙疑，自古以来没有人敢妄加更改的。六经都是孔子删定的经，还不可以改动，何况论语是孔子与其弟子的言论，如何可以改动呢？你并未参与孔门当时的讲席，如何可以妄加猜测？看论语不可以自出新意，改动经文就是离经叛道，贻误后人，有功也不能抵过。

【七．三十】
子曰：仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣。
【雪公讲义】
　　●笔乘：「欲，即仁、即至」解
　　欲（古）
　　说文（贪欲）解、贪取之源。
　　欲（今）
　　　　　　　　　　　　「情」喜、怒、哀、乐、爱、恶、惧。（世法）
　　「集韵」（情所好）　
　　　　　　　　　　　　「所好」色、声、香、味、触、法。（佛法）
　　《唯识论》（希望为性、勤依为业）
　　（欲染）五欲污染真性─心、佛、众生，三无差别。（欲即）
「子曰：仁远乎哉，」
　　「仁远乎哉」，仁不远，你想着学仁，仁就来了，就这么近。执柯伐柯，其则不远。
　　集释发明，笔乘说：「仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣，此孔氏之顿门也。」我们学佛有顿修、渐修，聪明顿悟的人，一下就学到。渐悟，一步步修，人一能之己十之，人十能之己百之，这就是渐。一下就能学会是顿，颜子的不违如愚，有如顿悟。子贡闻一知二，颜子闻一知十，一般人多是渐。顿悟不难，仍须要渐修，悟如目，一开就见，远远望见。修如足，足必须一步步走到，但必须先悟，走才不会错误。
　　「欲即是仁，欲即是至」，懂得这个，当体都是空，这就是触事成觉，欲就是来了。禅净都彻底，但是净土的彻底而人不知，往生与否，全在愿力之有无。比如有人持枪对着你，有二个选择，一者一枪毕命，二者一日打一枪，十日毕命，两者给你选择。修净土就必须有愿，愿力操之在我，可以选择一枪被打死，否则痛得十日就未必往生。欲往生，就要愿心念佛，当下心就是佛，念佛当下就往生，这时就是有余涅盘。
　　上次讲「仁远乎哉，我欲仁，斯仁至矣」注解虽然少，但是很重要，这一句为工夫，不是考据。集释发明中的笔乘，这人必定有学佛，程氏树德的学问也不错。
　　从前注解经典有难处，自元以后，朱注成为考试的教科本，小场在本县考秀才都考四书，考题不可出离这个，大场在省考举人、在朝殿试考进士也是如此。好处就在有范围，坏处在于注解者的见识，见识到的固好，不到的就注不到好处。例如有子说的话很接近孔子，不堪一问，是见识的问题。若颜子的注就没有问题，有子的话与孔子相似，孔子亲自授业的弟子尚且如此，何况是相隔千年的宋儒？训诂尚且不知，如何懂微言大义？子所雅言，必须注重文字。宋儒训诂外行，不懂经文的外表，至于内容的微言大义，如伯乐相千里马，能相千里马能行千里，宋儒有这个能力吗？
　　今日之下，既然不受限制，那什么人的注解对，就采某人的注解，不必受门户宗教的见解限制。佛学的注字句法训诂与儒学不相违背，为何不能采取？焦氏笔乘的案语可以参考。
　　你们学佛三十年，一天天往后退，当初没有学佛，开始听闻佛法就欢喜，往前进后杂说纷纭，你们就乱了。吾讲论语，要让你们学佛进步。如今，杂说邪说横行，很难有标准。佛、孔子的言语是圣言量，吾信。
　　凡作文章，应该先识字，何况是读经，若六书明白，看书的左右上下就能明白其中的义理。中国文字很多象形图画，如今的人，字也不识，哀哉！现今讲论语，吾所采的注解，以有理的为主，不囿于宗教，因为天下事，相同的多，不相同的也多。
「我欲仁，斯仁至矣。」
　　焦氏笔乘提到「欲」而说佛家的讲法，「欲」人人懂，就是欲望的欲，我欲仁那仁便来了。你们不进步，因为人格站不住的原故，人格站住才能学佛，否则人身也不可得。单说这个「欲」字，欲就是仁到了，学这个「欲」，学佛就可以成功。欲古作「欲」，说文从欠，谷声，山沟缺欠，所缺欠的用物太多，填不平，欲壑难填，有饭吃又嫌衣服不好，甚至欲当玉皇大帝，必得是有道的君子才能不如此。贪为佛家中三毒之一，欲，贪欲也，欲是贪的源头，这个字坏透了。
　　现今作「欲」。贪欲由何处生？由心发生，集韵说：「欲，情所好也。」佛家讲真如本性，众生都有佛性，那现在为何不是佛？我们连人也不够，人有情，只能当人，人做好可以生六欲天，却不能解脱。想解脱必得业尽情空，将情变成智慧。有情才有贪，才有所好，情有喜怒哀乐爱恶惧七情，不但不能证果，也不能往生。你们口念佛，心正与佛反对，纵使佛来接，也不得往生。爱为七情的根本，大学说有此就不得其正，爱就是喜，爱到手便快乐，有人来分就恐惧，若夺去你所得的便怒，不爱就是厌恶。所以十二因缘，一下生开头就是爱，种恶因，后来就有「取、有」，有因果报应，有生老病死，永久不断。
　　我们在欲界，所爱好的为色声香味触法，森罗万相都是色，也是声，火车声，你不爱，不爱也来。情所好是欲，万法都是坏的没有好的，要想不坏，全在自己如何用，例如以刀杀人为恶，为人活病为善。一种物品互有善有恶，全在自己会不会用。
　　唯识论说：「欲，希望为性。」未来的想着他，想到了又嫌少，永远都嫌少，欲壑难填，无有止境，贪永远没停止的时候。欲有什么作用？「勤依为业」依是依靠，勤离不开欲望。你们在欲界，色声等并没有来找你，而是你找它，找到就依靠它而离不开，若当时便离就可以解脱。佛学重要在「离」字，五欲财色名食睡污染真性，上等人不味着，我们都贪味，离不开五欲，五欲污染真如本性，变成五欲六尘。华严说：「心佛众生，三无差别」心为你的本性，佛也是如这个本性，也是这个心，众生也是这个心，却是染着五欲六尘的心，所以在六道当中。这一生死不得，死就堕入三途，因为如今的人所做不是人事，如何能再得人身？不死还有办法，死就没办法了，有什么办法？
　　「欲即」，我欲仁，斯仁至矣。欲有如刀子，会用就有好处，不会用就拿来杀人。你们贪「仁」是可以的，仁者，凡是妨害人的事不做，一举一动都不妨害人，这个欲就变成仁。
　　学佛修净土宗要紧的法门为「欣厌」，欣就是欲字，厌就是讨厌，极乐的一切你都要欲，娑婆的事你都要厌。如欲吾去当玉皇大帝，吾也不去，去就倒霉，仍然会堕落。弥陀要解说，无愿（没有欣厌），即使念到一心不乱也不往生，净土宗特别注重「愿」字，否则无量寿经如何说四十八愿？你愿为众生，就欲众生的事，愿成佛就成佛，全在欲上。所欲的事可以选择，完全由己作主，不必由乎人。观察自己平日所欲的是什么？勤依者什么？你必须改脾气，否则一口气不来便不保险了。

【七．三十一】
陈司败问昭公知礼乎？孔子曰：知礼。孔子退。揖巫马期而进之曰：吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴，为同姓，谓之吴孟子，君而知礼，孰不知礼？巫马期以告。子曰：丘也幸，苟有过，人必知之。（314）
　　孔子说，博学于文，约之以礼。古人都懂礼，自古以来男女不能不结婚，但是同姓不得结婚，因为是一家人的原故，还有买妾时，如有疑问就要卜卦，若是同姓也不能成婚。学佛为什么说必须解脱？因为一切男子都是我父，一切女子都是我母，若不解脱，则父母妻子来回换。
　　鲁为文王的后代姓姬，吴也是文王的后代，也姓姬。鲁昭公的夫人为吴姬，所以死时史书写「吴孟子」吴的大小姐。
「陈司败问昭公知礼乎？孔子曰：知礼。」
　　当时孔子在陈，陈司败（如司寇）问，你们鲁国为礼义之邦，请问鲁昭公知礼吗？孔子说，知礼。
「孔子退。揖巫马期而进之曰：吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴，为同姓，谓之吴孟子，君而知礼，孰不知礼？」
　　孔子退，陈司败问孔子的学生巫马期说，君子不结党营私，应该说公道话，莫非君子也结党吗？鲁君娶的夫人为吴人，是同姓，改名为吴孟子，鲁昭君要是懂礼，那谁不懂礼？
「巫马期以告。子曰：丘也幸，苟有过，人必知之。」
　　巫马期听了以后，告诉孔子。孔子说，丘（读某）也幸，我很幸运，假如有罪过，人家都知道。
　　鲁君不合礼，人所共知，各国都知道，陈司败问孔子，孔子说知礼，不是袒护鲁昭公吗！依礼，不须对人说自己长辈的坏话（无人的时候可以劝谏），孔子自己担过错，这就是知礼。

【七．三十二】
子与人歌而善，必使反之，而后和之。（316）
　　古时有礼乐，家中凡是有公事，有行礼就有作乐。不但是祭祀有礼乐，就是宴会也行礼作乐。朋友来参加宴会，主人歌唱，客人随歌随舞。文人的礼貌，是有唱必有唱和的人。
「子与人歌而善，必使反之，而后和之。」
　　孔子同客人两人唱歌，若客人唱得合礼合法，必请客人再唱一遍，是要学他，跟他唱和，这也是恭敬对方。吾唱和吾所学的，例如和诗，若请人看诗，人如不和就对不起了。今日不兴这一套。

【七．三十三】
子曰：文，莫吾犹人也，躬行君子，则吾未之有得。（316）
【七．三十四】
子曰：若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲之不倦，则可谓云尔已矣。公西华曰：正唯弟子不能学也。（317）
　　以下这两章，古人怀疑为一段，这有道理。因为第二章说「若」，文气显然是接连上一章的意思。
　　宋儒大胆改圣人文章，依礼，为人师者，可以改自己弟子的文章。若是同辈的文章，不但不能为人改字，而且不许在人家原稿上圈点，只可以在上头写好的评语。
「子曰：文，莫吾犹人也，」
　　文，一切典章都是文。莫，勉强。若是典章，我差不多，我勉强与别人可以一样。
「躬行君子，则吾未之有得。」
　　若说做事处处都要合君子之道，我还办不到。君子是有道的人，孔子还不敢当君子，我们今日许多人妄敢当大师，这个局面如何可以呢？非变不可。
「子曰：若圣与仁，则吾岂敢？」
　　当时一般人对孔子很恭敬，称孔子为圣人。孔子说，若说我是圣人、仁人，我不敢当。
「抑为之不厌，诲之不倦，则可谓云尔已矣。」
　　但是我也不说过谦的话，我无论什么事，我都是干的不厌烦，干到底，有人想跟我学我就教他，我可以说办到这两条了。
　　今日打倒孔家店，也是一时如此而已。现今我们提倡孔子，大陆也重修曲阜，他们看打不倒孔子，也就不打倒了。
「公西华曰：正唯弟子不能学也。」
　　公西华也是善言语的，若给孔子戴高帽子也不可以，公西华说，就这两条，我们当弟子的却也办不到了。
　　集释考证，引群经平议「圣与智古通称」，所以知道智在仁的上头，可以证明「智、仁、勇」三者的次序。考证引大戴记，可以参考，唯有圣人才是真有智慧。

【七．三十五】
子疾病，子路请祷。子曰：有诸？子路对曰：有之，诔曰「祷尔于上下神祇」。子曰：丘之祷久矣。（318）
　　经文中「诔曰」的诔，应作讄。汉以前的诔，是人死以后，将他一生的事迹累积起来，例如现今的人死后，说他的言行录，或是定个谥号。讄，是生前的祷告，跟神说病人的事，祈祷神能免他的罪。所以诔与讄原来有二种说法。集释的考证引说文：讄，祷也。郑注也作「讄」，但是皇侃以为诔讄同音可以通用，不必分生前生后，朱注是遵循皇侃的注疏。
「子疾病，子路请祷。」
　　集解包曰：诪，祷请。「请」字很要紧，朱注以为子路请孔子去祷告，孔子说，有这回事吗？这个讲法不通。
　　集解，请，请鬼神考查考查孔子的行为，以便免罪。
「子曰：有诸？」
　　子曰，有诸，集解，周曰：「言有此祷请于鬼神之事」。孔曰：「子路失指。诔，祷篇名。孔子素行合于神明，故曰丘之祷久矣。」
　　子路在神前请神察考，孔子有德为什么会长病？
　　如今国家也提倡论语，是讲文章？还是讲理？论语的文章，我们不能学，司马迁也作不出来，现在人连中国白话也作不出来。从前人读论语，依朱子注解说法，得功名就了事。但是我们学论语是为了学道，学说话、做事，学圣人之道，学天道、人道，只要依道而行，不会有什么毛病。
　　学佛就知道，人一下生便有毛病，但是还没有造作。十二因缘说，识入胎，出胎以后有触、受。出胎时没有知识，痛痒好坏一概不知，到五六岁才有受而有感觉，到十岁渐渐有爱。下生以来还没有造作，若是有好教育，万法因缘生，虽有坏种子也不会起现行，前生的惑可以伏得住，如此一生便能无灾无难，若是能断惑就没有恶报。佛断惑了为什么还受金枪臂痛？其实这都是示现，不是真受报。不懂的人、不学佛的人，以为做好事却受坏报，怨天尤人。
　　孔子道德很高，又生病，又老来丧子，又在陈绝粮，又受桓魋的难，在树下演礼，离去还被拔树，我们比起孔子如何？我们不如孔子，学佛后，你的意业还不好，只是口会念佛了，三业还有一业清净，虽然心恶口善，也消了一点罪。但是心为主，所以消的罪业不多。看这种时局，可以预知前途，就是受原子弹的时期。见因就知有恶果，至诚之道可以先知，造恶因还能得善果吗？他人不必论，你只要问自己，有没有造恶因？你们幸好还有信佛，相信孔子，来这里听论语，算有一念的善了。因为这善是小善，必须累积，愈积愈多，才有用。从今日起，你们身口意三业，不要再造恶业，要自重前程啊！否则至少也得长病。吾长病，不吃药，有吾的道理，所谓「随缘消旧业」，若是吃药病愈了，便不能消业。
「子路对曰：有之，诔曰，祷尔于上下神祇。」
　　孔子有疾，子路祷告，不让孔子知道。孔子病愈后，问子路说，有向神祷告这件事吗？子路说，讄中有说：有病祷于上下神祇。
「子曰：丘之祷久矣。」
　　管宁一生的过失，就是有一次进厕所忘了戴帽子而已，你们只是这样吗？你们不见人的时候，做什么？儒家说慎独，独处时要像十目所视，十手所指。孔子说，我所作所为不违背鬼神，何须再向神祷告？平时行为合乎神明，这就是祷告久了，等于是向神祷告，有罪才须要祷告。
　　三业清净，念一句佛，心就是佛，念念相应念念佛，念念都念佛就有成就，如同「吾欲仁，斯仁至矣」。
　　可以参考尹会一的读书笔记。

【七．三十六】
子曰：奢则不孙，俭则固，与其不孙也宁固。（320）
　　孙与逊同义。程树德也说，宋儒不懂训诂。若不要训诂、尔雅，那是你的说法，违背造字的本义，都是胡说造谣言。
　　一切的典礼，如婚丧嫁娶，祭祀鬼神，礼记中有五礼，五礼起首的礼为祭祀，祭祀天地鬼神，不能忘本。从前军中的旗为主体，必须先祭旗，旗子画着北斗七星，招摇指挥二十八星宿。军旗等于北斗能指挥一切，诗云：「北斗七星高」，指的就是司令旗。天地人，人为天地的中心，只要是天地办不了的事，人便是执行者。中国一切学术，讲究三才，连行军也依三才。例如春天吹东风，风自东开始，震于雷，日始于东，日出于东，地球往下转，转到西，所以中国的字都是由东而下，往西写，从上往下，从右往左。如今有人提倡由左写起，政府机关下令由左写到右，由西而东，这是逆天行事。顺天者昌，东生而南长，秋满而冬藏。凡是礼，以东为上首。
「子曰：奢则不孙，俭则固，」
　　一切礼节行事，一种是奢侈，一种是简单。礼节太奢侈不对，礼有一定的节度，不能格外增加。例如祭孔原用三牲，若有钱就改用六牲，俎豆加一倍，这不合礼。俭是力量不够办不到，这也不对，奢俭都不合乎中道。
　　但是两相比较，俭是力量办不到，奢要令他不奢可以办到。因为他是骄奢，有骄慢的心，不如简，有固陋的心。固陋的毛病少，若养成骄奢的心，就会出毛病。
　　今人大多骄奢，连小商人也穿洋装，皮鞋，望之俨然。吾的食、住，大家都知道，算是不奢。

【七．三十七】
子曰：君子坦荡荡，小人长戚戚。（321）
「子曰：君子坦荡荡，」
　　集解，郑玄曰：「坦荡荡，宽广貌。」在集释的考异中，荡荡有诸多说法。郑玄注如水的无边，宽广。坦，平坦，心平平正正，不高不低。荡荡是很宽广，无事在心。
「小人长戚戚。」
　　戚戚，内心惆怅。这说的都是内心，不说外表。有人外表虽然笑，内心却是惆怅。长，日久天常。长戚戚，「多忧戚貌」。
　　集释发明的反身录是清朝李二曲先生作的，学程朱理学，也研究佛学。李二曲学大程，比较宽和。因为他尊二程为圣，所以对佛法也必须评论一二句，不得已而为之，这个人真在心里用功有学问。
　　能仰不愧于天，俯不怍于人，对得起大家就是不怍，如此就是坦荡荡，大家可以学这个。为什么能如此呢？因为有慎独的工夫，如十目所视，十手所指，如此就能坦荡荡。
　　说出可行的办法了，要如何慎独？反身录说，「名利之念，尤为吃紧」，这句甚好。慎独不是只有一条，名念、利念人人都有，上焉者为名，下焉者为利，显然可见。有人虽然不为利，但是名心去不了。若要虚名不得了，莲池大师参访辩融大师，一生就是遵循「不贪名图利」的教训，因为一切的毛病都由好名而起。今日专讲经济，要劝人去除利已经很难了，不懂得「百姓足，君孰与不足」。
　　名这一个字，你们若是没有学佛，吾不劝你们。三代以上逃名，三代以下唯恐不好名。五霸七雄，百姓倒霉，所以孟子说，民为重，社稷次之，君为轻。三代而下，因为大家趋利，恐怕大家不好名，好名者可以去千乘之国。不好名为圣人，圣人不但不要好名，也不怕恶名，所以佛家说：「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。」圣人不怕恶名，恶名如仰天而唾，唾不到天，无损于人。
　　你们求往生，免于六道三涂，必须避嫌，讥嫌是十种恼乱行之一。你们也不要名，人家给你名，不须要欢喜。万不可求名，求名像是找个钩子，勾住自己，西方去不了，所以求名就不能往生。
　　若是不为名索利益，便能无愧。从前人说，爷娘不亲银子亲，利能支使人做一切事，所谓「有钱能使鬼推磨」。若不贪名图利，便可以坦荡自得。小人患得患失，瞒心昧己，所以终日不安。

【七．三十八】
子温而厉，威而不猛，恭而安。（322）
　　有注解说，经文有「子曰」，是孔子说的，若没有「子曰」便是他人说孔子。
　　孔子不教人如此，不叫人作难，因为这种态度没有人做得到，这是别人说孔子的态度。
　　有注解说，这是曾子说的，因为曾子知孔子最深，但是有谁见到了？不知什么人说。若说孔子自己说自己，没有这种事。这一章依从没有「曰」字，比较好讲，或许是孔子弟子说孔子。
「子温而厉，」
　　「子温而厉」，温，人温和，孔子温良恭俭让，又「临之以庄则敬」，这等事不可以学外表。但太过敬就不温和，温和便不庄严，孔子是既温和又严厉。孔子为什么能温而厉？因为孔子「望之俨然，即之也温，听其言也厉」，孔子没有戏语。你们只要把四库全书三藏十二部学到肚子里，会讲了，就能如此。孔子如此，释尊也是如此。
「威而不猛，」
　　「威而不猛」，张飞威而猛，必须威而不猛。
「恭而安。」
　　「恭而安」，现今的人学恭，却恭的不自然，手足无措，因为原来飞扬浮躁惯了的原故。孔子是恭敬而安详，不拘束。
　　今天是这一学年的末了，你们只要学慎独，谨守身口意三业，便一切吉祥平安。

泰伯第八
　　今天从泰伯篇开始讲。
　　头一天先跟大家谈几句要紧话。论语不好讲，但是非讲不可，首先学论语可以帮助学佛。你们学佛学出世法，但是人身难得，有人身始能学佛，佛法在世间，不离世间觉，人道不懂，不能成功。三十年来，起首十年好，其次十年差，后十年更差，所以添讲论语。
　　这种趋势，不仅佛学如此，儒学也是如此，其实孔子志道、据德、依仁、游艺。以前台湾文献记载有相当多的名人，今日时局变化，天命如是。你们听论语，要当佛经听，听佛经，要当论语听。吾自学佛才懂中国文化，再看中国文化，佛学也懂了，二者互相有关系。佛家世法出世法都有，格外注重出世法。儒家也是如此，只是特别重视世法。儒佛的体都一样，用不同而已。你们要先得其体，用则万端，随你用。
　　从前人没有学佛，讲中国文化便隔一层，状元也不行，学佛当大法师不知中国文化也不彻底。凡注经的大法师，到明代之前，今人都比不了。所以你们两门都必须好好学。但是这二门学各有困难，你们要在困难上打破，才能进步。
　　佛法的困难，在于佛经的理很难，出世法没有学过，要往理入很难。像法有教有行，不能证果，有教也是枉然，所以有教外别传的禅。要知教法的理很难，禅必须悟证，只讲经不能证果。儒的困难，在于儒重视世间法，比起佛法较不难，也有困难。凡是注疏佛经的古人，都须断惑，有相当学问才能注书，儒家则是考状元，会作文章，即使韩昌黎也不行，因为孔子说志于道，不是说志于文章。孔子之道都不懂，只说论语，从汉到清，三四百家注得乱七八糟。吾举三本书，论语正义，偏重汉家，不骂人。再者会笺，偏于宋儒，也不骂人，比较简单。再者集释，内容较多，做参考。
　　看论语，因注解多，若只看宋儒的注子，专门就以程朱做代表，多骂人，其中有好有坏，汉儒骂人少。你们研究中华文化不容易，看注就生偏见了，你要信什么人？陶渊明，好读书，不求甚解，因为注子杂乱的原故。诸葛亮略观大意，你们连小意也看不明白。你们学佛，志在证道，学中国文化，也不是为名利，为证道的原故。
　　今人修其它法门证道难，唯有净土法门。今日糟不可言，教外别传的禅，乃是证果者传的，净宗证果者少，不是教外别传，而是教内别传。只取三经，伏住惑再说，未说证果，只说往生，往生不是证果。从前人学佛，文理好，都读中国书，而可观，我们比不了。
　　吾原先找出「反身录」给你们参考，反身录为宋学，属于陆象山的派别，不骂人。李二曲无老师，他的书无一而不是佛理，因为弘扬儒家的原故，略带几句说佛法不如儒家的话，此书都是说道。儒佛的道同一个，反身录的大主意说道，最反对作文章，只作文章，去道远了。「朝闻道，夕死可矣」，所闻是什么道？有人说是修齐治平，但是做官能了生死吗？性无二性，「率性之谓道」一般状元如何懂？反身录注重道，反对文章，可依此四本书就可以了。
　　虽然，吾以为又不让你们看比较好，因为李二曲等都将书读明白，文学都好，才不主张文章，有如买珠去椟，一般人是买椟还珠。你们文学不通，所以不让你们看，你们学三年文，文理略通了，再看。但是今日学文很难，诗是文学之祖，文学以诗为首，今日不流行了。若懂诗法，字句都练，便字字不容空过，那时候再来看论语等书，就可以有眼力了。
　　吾说这个是九十岁的学问，吾六十岁时，说不出来，昔日吾说多奇语，今日说的平常，老生常谈，平常便是中庸之道，听洋乐跳舞才不平常。吾所说的话，请大家要注重，要懂吾话中意义，这恐怕不容易。
　　读论语，至少必须看过「通鉴辑览」的学问，才能读论语。所以学论语外，必须看通鉴辑览。依阅微草堂笔记学文章，可以写一篇明白的信。再来是要学常礼举要，自今天起，第一要先学礼，不学礼，儒书读不下去，学佛不学戒，则白学佛。正法时期，正者证道，依佛的法律，懂的便证果。中国是南山律，不是佛律。象法时期律已不行，故不证果。儒「博学于文，约之以礼」在礼上走，就成功。吾为你们开路，纵使是不好的人，也与其进也，当时好便教，教在吾，坏在他。

【八．一】
子曰：泰伯其可谓至德也已矣，三以天下让，民无得而称焉。（323）
　　第一天，你们就头昏了，吾讲论语注重道，但文理讲不通处，吾也说说。
　　中国历史比较可考者，从唐尧虞舜，夏禹之后是殷商。成汤革命为商王，到了中期发大水，改迁于殷，今有殷墟。到殷纣王（即商纣王）为天子，诸侯之中有一个西北的诸侯叫古公亶父，与北方外族接近，外族人野蛮不懂礼，也不懂人情世故，侵犯古公的土地，外族人残暴不仁。古公亶父以为终日相杀何时了，所以迁于歧山之下，为西岐。
　　古公此人有德性，大家与他相处而拥护他，只有几十里的地极小。有三个儿子，泰伯、仲雍、季历，自古以来，家有长子，大哥要紧，父在时听父亲，父不在从兄。诸侯传统制度，传长子，季历此时生昌（后来的文王，姓姬）。学问、经历、阅历到，事便瞒不过眼，古公在时，季历生文王，古公赞叹说「我后世当有兴者，其在昌乎」（此子将来要兴），泰伯听了，便托辞采药，仲雍见了也随后行去，到大江以南吴国，今天的江苏地。泰伯到了江南也断发文身。
　　古公临终，令季历请泰伯、仲雍回来。古公命终后，请泰伯、仲雍归。丧事办尽，泰伯请季历即位（一让天下），季历不愿。再查历史有先例（二让天下），季历也不愿。第三以：「吾之吴越，吴越之俗，断发文身，刑余之人，不可为宗庙社稷之主。」已经文身了，不能入主中国（三让天下）。孟子滕文公上，吾闻用夏变夷者，未闻变于夷者也。自古只有以夏变夷，未闻以夷变夏，狐死尚且首邱。自古没有以外国文化治中国的，这件事很重要。今日提倡美化、欧化，真是呜呼哀哉！
　　泰伯、仲雍便离行而去，季历于是即位为诸侯，季历命终后，昌为诸侯。文王为纣囚禁，诸侯的身分也没变样，到了武王才伐纣，灭殷纣王。古公大王时尚无殷纣王，而且殷正盛时。
「子曰：泰伯其可谓至德也已矣。」
　　孔子说：「泰伯其可谓至德也已矣」，泰同「太」，吴太伯的「德性」，至，到极处，没法再说。
「三以天下让，」
　　「三以天下让」此句说法很多，三便是多。作三讲，可依以上吾所说的三解释。
「民无得而称焉。」
　　此处的「得」通「德」，与「其为人也孝弟章」的「仁」「人」不同。「民无德（得）而称焉」，天待人厚，好处说不出来，愈好处多，愈说不出来，佛的恩德说不出来，尚且有人说：「佛与我有何恩德之有？」德到极处便说不出来。太伯为何出走，为何再回来，为何又再走，一个字也没有记录。
　　你们读书必须于此等无字句处读。孔子之时，文风盛，一说便懂，懂诗经，一说就明白，不学诗无以言。诗必须藏有意思，以后要你们自己学，学后自己再看书，或不看注都可以，书读千遍，其义自现。从前人所的读书很多，不知跟从那一家是好，恐怕会被注子困惑。只要读了再读，便有智慧，有智慧可以谋断（智断慧照），有经验阅历便懂得。参禅全在自悟，孔子说：「不愤不启，不悱不发」，自己悟了才是自得。
　　吾能不能讲第二遍，不可靠，虽然命在呼吸之间，但是也不能赶，必须听明白。其实论语就如佛经，懂一、二句便有受用。
　　泰伯篇很复杂，教学都有简单法，所谓「博学于文，约之以礼」。吾讲书不注重训诂，注重在有用处。
　　这一章再略说一下，「泰伯其可谓至德也已矣」，泰伯的德性到了至极处。孔子说这有什么用意？泰伯的父亲古公亶父，那时还是一个边地的小诸侯，但是学问、道德都好。他有三个儿子：泰伯、仲雍、季历，这三人也都好。这还不算，老三季历生子名为姬昌，古公一有孙子以后，就知道这位孙子后来要兴起周家了（不是称王而是诸侯）。读书在于增长道德，会办事，不只是会作文章而已，你们有古公这种眼力吗？你们同学后来如何，为什么看不出来？至诚之道，可以先知，你们没有这个见识，你必须学到一见人便知这个是人如何。
　　论语也有分类，有关仁，礼的都分在这一篇。懂这个道理，看他的动作就可以知道，你看对了，但是多年后又不是如此，这是因为他改变的原故，万法无常，有人由好变坏，有的坏人变好。古人有信天命，有人不信天命，下生以来的行动是天命，若是顺其自然，天命就赢了。还有人会造命，不听天命，人力胜天，若是人造命能灵，那天命就不灵了。人为三才的中心，俗话说：「做善添十年寿，损德减十年寿」，不懂造命的人，随着十二因缘流转，就没办法了。若懂得还灭门，会造命，天命就不可靠。
　　古公亶父眼力好，说第三子所生的儿子能兴我周家。古公观察会看，泰伯也会听。吾所讲虽不好，但所讲的为经，你们是不是听得懂，若真懂，三十年后就大变样，若不懂也比不听的人好。长子泰伯听说他的侄子将来会兴周，心中明白，就向父亲辞行，因为他一听就知道他父亲对将来的看法是如何了。会说不如会听，所以佛说经，先说谛听，谛听，要听旨趣的所在。但是还有证与不证，全在于人。仲雍看他兄长的行为，他也会观察，大哥辞行，将来继承诸侯位的不就是我吗？他会思索，也向父亲辞行了。这两人并不是开门就走了，为人子要出必告，反必面，对朋友还不可以不告而别，何况是父母！
　　两人辞行后，这位老三就呆板不知道吗？因为父母在不远游，游必有方，还必须有人侍奉父母，所以他不能走。这四个人都是不得了的，我们不能比。讲这个，要在善于观察听话，你们必须在这种地处学，难道逃走就是「至德」吗？
　　「三以天下让」，周为小国，如何说「以天下让」泰伯让天下？泰伯那时还身处在小地处，必得是自己所有的才可以说「让」，如何能说让？这是孔子所说的，这句必须特别注重是孔子说。孔子是周时的人，周武王时才有天下，孔子离武王已经很久远了，周已经数百年后才有孔子，孔子生于周的末年，这个时候说「三以天下让」，这「天下」指的是眼前的周天下，这块土地曾经经过三让。这个天下其来有自，也不必强求当初的历史，「天下」是本地风光，不必打官司。例如说﹕这把扇子，曾经三人制造才送给我的。这也是说扇子完成的事。
　　「民无得而称焉」，这句照映至德。小德、大德都可以说说，至德就不能讲了。例如天的德为至德，孔子是至圣先师，这都不能讲。有人歌颂「大哉孔子，先知先觉」，至德莫能名焉，无法讲。大哥、二哥为什么要走，自始至终都没有说出来，父亲没有说，儿子也没有说。
　　我们必须会学，学佛全在变心，坏心变为好心。其次是改过，诸恶莫作。改过改不了，要用心改，这好不容易，应如何办？用以楔出楔的办法，若改不了，再为你添加东西，用楔出楔，必得众善奉行，只要做善就可以了。因为你的恶改不过来，才要你做善，不去思恶。有了善，善也要再去掉，不思善。现今的人是不思善，只思恶，证得真空才能够无善恶。所以必得用善去恶，否则过恶很难改。善能证果吗？善有善报，做十善业生天，却不能出离三界。道德好到「民无得而称焉」，那善恶都没有了。
　　「恭而无礼则劳」，出门必得相告才能出门，这是礼节，周家三位兄弟都注重德性，老三不走也是礼，若老大不走，就必须承继王位，再来就必须是老大的儿子继位，可能是泰伯的儿子不能兴周。你们若不学礼，儒家就入不进去，学佛以后知道正法时期是戒成就，所以到象法就有教外别传，戒就是礼。

【八．二】
子曰：恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。（326）
　　你们必须要把《常礼举要》背诵得熟，起居行动吾就看出来，外行人看不出来。
「子曰：恭而无礼则劳，」
　　「恭而无礼则劳」，恭敬不懂礼，就会劳苦，惹人笑，而且被人家讨厌。例如聚餐不劝酒菜不行，但是劝得太频繁也不行。又如向法师行礼，法师说「一礼」，你偏要三礼，如此太过也不可以。
「慎而无礼则葸，」
　　「慎而无礼则葸」，小心谨慎，但是若不懂礼，便会畏惧。葸，像是「口将言而嗫嚅，足将行而趑(资)趄(居)」，看了就肉麻。
「勇而无礼则乱，」
　　「勇而无礼则乱」，勇敢也要有一定的限度，凡事各有他的限度，过犹不及，就会坏局乱秩序。
「直而无礼则绞。」
　　「直而无礼则绞」，「直」也好，决不装模作样，有什么做什么，不虚伪。绞，急切，有什么说什么。办事太缓不对，太急也不对，有如两条绳子绞在一起。比如有人因为害渴，来饮用我桌上的酒，这种行为固然没有虚伪，却是不可以的。

【八．三】
君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷。（328）
「君子笃于亲，则民兴于仁，」
　　「君子笃于亲」，此处的君子，专指在位的人。论语这一部书，自天子以至庶人都必须如此学，举例先自高位来说，做样子令人看，否则上梁不正下梁歪。尧舜为什么好？他们认为万方有罪，罪在朕躬，自己领导不好，若自己有罪，不要怪罪万方，与大家没关系。
　　孔子的道注重仁，在上的人要百姓学仁，就要在你身上做，对你的父母仁，所谓「孝弟也者，其为仁之本与！」先孝养你的父母，百姓便会兴起做仁德的事。在上位的人以身作则，先在自己身做，不必劝人。吾虽不行，居心行事不害人，但吾还是凡夫，欲寡过而未能，你们见到吾好的可以学，不好的你们不可学，人非圣贤，孰能无过？
「故旧不遗，则民不偷。」
　　偷，刻薄。若要人都能厚道，应「故旧不遗」，你的亲戚朋友，你不能忘，例如原壤是孔子的老朋友，学另一派的人，原壤的母亲死了，孔子送一具棺椁，原壤却跳到椁上唱歌赞叹，孔子弟子不以为然。孔子说：「亲者不失其为亲，故者不失其为故」，他虽然是讲世法以外的学问，属于长沮派的，却不是坏人。他如此唱歌，那是表示对他母亲的死，有他的用意，表示还没有断除对父母的孝心。他既然没有断除孝心，所以我也不能割断与他的故旧友谊。
　　当领袖时对故旧能够不忘，百姓就渐渐厚道。你们学着孝父母，对朋友加厚，大家就会改变，也有一些人不变的，那就是不屑教诲的人。

【八．四】
曾子有疾，召门弟子曰，启予足，启予手，诗云：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫，小子。（330）
　　这种事五十岁以上才知道，生病就怕死，死也自己能知道个大概。曾子有疾，自古以来有生就有死，懂天道，性命就不一样，孔子、曾子都知道人有死，而性常存。有人会问：你为什么这么说？易经只有爻而已，没有文字，综错旁通，没有一个文字，只有八卦。现今的人只讲周公、孔子的小注，没有讲原文，孔子的小注有「精气为物，游魂为变」，精气为物就是大学的格物，物来了，游魂为变。朝闻道，夕死可矣，实在是没有死，若没有闻道才不可以死。
　　道是什么？孔子说，放之则弥六合，六合是上下四方，六合都充满，就像佛家的遍布恒河沙界，卷之则藏于密，如何藏于密？密到看不见，听不见才是密，眼耳二根接触不到，孔子都知道，曾子、颜回也知道大概。既然知道，为什么不详细说？因为六合之外，孔子存而不论，存是暂且存有着，愈说大家愈不懂，所以不说。六合之内，论而不议，若不辩不说明，里面的真理还看得见，愈辩愈胡涂。例如论语，有数百家的注解，愈辩愈胡涂，曾子知道，所以不怕死亡，只怕有损于道。率性之谓道，本性为道，道有体有用，体是性，用是仁，孝为仁的根本，孝是第一。你们要入道，必须在礼上走，仁是礼的根本，有老人就要孝，没有老人也必须孝，如目连僧救过世的母亲，就是儒家说的「慎终追远」，要永远追念，在孝上走。
　　行孝，以这个身体来论，有孝的始，有孝的终。「身体发肤，受之父母」身体不是我的，自己若当小人就是使父母变为小人，自己若当君子就是让父母变为君子，所以说：「不敢毁伤，孝之始也」。连头发也不敢毁伤，你的身体除了生命，其中还有慧命，慧命由老师来的，但身体如旅馆，爱惜旅馆难道可以不爱惜其中寄存的主人吗？所以损伤慧命也是不孝。有人问赵州和尚，狗子有没有佛性？答，狗有佛性。又有人问同一个问题，赵州答，无佛性。佛法，若只说一样话，就会不通，有阴便有阳，都是相对的。佛也说一元，也说相对，说空与色，这是相对，说「中」便是一元。不讲中是邪见，你只知道非断非常，不懂非空非色。不可以伤了孝道，伤孝道就是伤本性。
「曾子有疾，召门弟子曰，启予足，启予手，」
　　「启予足，启予手」，看我的足与手，以手足一上一下代表全身，都没有毁伤，为什么没有毁伤？诗经云，我不是临时才如此完全，而是平素战战兢兢，心里不安，小心谨慎，怕错了。
「诗云：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。」
　　什么是战兢？下头说比喻，如临深渊，站在深渊边，危险不危险？不要说站在深渊边，你看了腿就发战。如履薄冰，你们没有见过，黄河边到冬天结冰，可在上面骑马，一立春就成薄冰（一寸许），在上走心中就要战兢。
　　这里说的是平素的时候，我们不能称孝，你要学仁、学慈悲，就要从整天战兢，怕你一下子说错话、办错事。这还不行，只有身口而已，还必须防意如城，必须如禅家云「心如墙壁」，内不能出，外不能入。心一动就是妄念，不怕念起，只怕觉迟，怕随顺妄念。一动念就要防备，工夫全在平时，同学们必须学学。曾子说，我的身体无毛病，这是我平日临深履薄的工夫。
「而今而后，吾知免夫，小子。」
　　「而今」，从今天。「而后」，往后我就死了，朝闻道，夕死可矣。「吾知」，我都知道。「免夫」，免于损道，免损道的是我。「小子」，你们怎么样？小心身体，小心你的心，自己管自己，不必别人来管。
　　也有例外，比如上阵打仗，不是去打仗，而是去死。孝经说，战阵不勇，非孝也。若「重赏之下，必有勇夫」，那是小人喻于利，孔子绝不如此说。上阵若存着想死的心，以死为荣，准打胜仗，绝不会死，置之死地而后生。
　　吾为你们说这一章书，不是三家村的先生说的。

【八．五】
曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：鸟之将死，其鸣也哀，人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。（332）
　　要度众生的人，时时不忘众生。打、骂众生，都是好意，都是为了众生。
「曾子有疾，孟敬子问之。」
　　「问之」，曾子临死时，孟敬子好意，来看曾子的病。
　　度众生的人，时时不忘众生。他打、骂众生，都是出自于好意，都是为了众生。
「曾子言曰：鸟之将死，其鸣也哀，人之将死，其言也善。」
　　「鸟之将死。其鸣也哀。人之将死。其言也善。」曾子怕孟敬子不懂，先比喻鸟的将死，声音都会变，人将死时，都会说好话。人临死时，就怕来不及了，若想起好事，认为命不该死，想起一些坏事，不免后悔。这虽然是曾子专对孟敬子说的，但是人人都必须学。孟敬子是大少爷，又有钱又骄傲，平素或许就是如此。
「君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。」
　　这里先说三条，专对孟敬子而说，专讲礼，我们必须学。曾子说了以后，另外还再加以解释，曾子在别处不如此说。说一条，再说他的好处，这是这一章书特别的地方。
　　先说三条，以及他们的关系。
　　动容貌，这是说他的样子秩序。例如看他的阵容、秩序，这是动态。例如纪念周会，大家进来坐下，他的动作秩序，这是动容貌。祭孔时，祭者动容貌，大家看了就可以知道。从前吾每次观看济南的祭孔，看主祭巡抚的容貎，就知道他的所作所为，例如巡抚在下雨时举行祭孔，侍从在旁撑伞，纠仪官就会说「去盖」，巡抚若侧身瞪他，纠仪官就会说：「失仪」。从祭孔的动态容貎，就知道这位巡抚一定好不到那里。你们若会「动容态」，学佛就能往生，为什么？吾的衣着冠帽，家中放置的物品，必有一定的秩序，这与往生有什么关系？这就是一心不乱。外边若乱，内心就不能一心。
　　其次是「正颜色」，先说容貌，其次观察脸色。长辈给与物品时，不可随便笑，要仰而亲之，仰望亲近长辈，若是对年幼者要俯而就之，俯身和蔼对人。
　　接下来是「出辞气」，该说话而不说话，就是傲慢﹔不该说话时却急着说，便是急躁。而且「躁人之辞多」，或是话说的辞不达意，这些都是毛病。
　　先练习以上三条，就可以了。礼记上，说这三条的，也很多。这三条，就是身口意。如同礼记曲礼所云：「毋不敬（意）、俨若思（身）、安定辞（口）」是也。
　　「斯远暴慢矣」，只要秩序整齐，那人们对你这位有礼有秩序的君子，自然不好意思暴慢了。假若你对人嬉皮笑脸，对方也会如此对你。
　　「斯近信矣」，看一个人很严肃，那你所说的话就可以取信了。若举止轻佻，谁会信你？这与办事有大关系。
　　「斯远鄙倍矣」，话不要多说，也不要少说，人们就不致于看不起你，违背你。这都是和孟敬子的领导有大关系。
「笾豆之事，则有司存。」
　　从前祭孔都要演礼，山东省城，一个月当中要演三、四次礼，上旬、中旬、下旬或是七日演练一次，不穿礼衣练。音乐、舞蹈都得练，所谓「千年琵琶，万年笙」，这些音乐尤其难，不常演练，恐怕不行。乐生、舞生都得常练习。
　　祭祀的器物，例如竹笾木豆，少一样也不可以，所放置的地处或左或右，都有一定。「笾豆之事，则有司存」曾子不是要孟敬子不学这些祭祀的事物，而是做一位领导的君子人，重点不在这个上面。例如主祭者，只要跟随引赞就可以了。盥手、进巾、饮酒、受胙，都有执事引着主祭者去做。汉代时候的「司存」为官名，但是这里曾子说的「司存」，是指「有司，存」自然有管事的人负责，你不必去管这些事。
　　「有司存」，有二种说法﹕一者「有司，存」，一者是「有，司存」，吾依从前面的说法。
　　今日所教有关曾子的二章书，其中大有可学，一是在平素的养涵，必须谨慎小心，一是有事时，要注意「动容貌，正颜色，出辞气」等三桩事，必须处处留意。

【八．六】
曾子曰：以能问于不能，以多问于寡。有若无，实若虚。犯而不校。昔者吾友尝从事于斯矣。（334）
　　吾所讲固然是注重道，不注重文字与考据，但是有太过意不去，说不通的地处，也必须说，否则将来你们会走错路。例如后面的「兴于诗」必须三句连着解释，又如前面的「诗无邪」，一般注解都将「邪」解释为邪恶的邪，思无邪解释成归之于正，所以一路错下。这些都必须致意。
　　这一章，唐朝有人以为是孔子所说，但是就「昔者吾友尝从事于斯矣」这一句，难道孔子与颜子为朋友吗？下一章的「曾子曰」也是如此。有人解释为，论语所引都作孔子曰。
　　这一章书起变化是在唐代，原来有太宗与孔颖达谈论那一段。唐史有新、旧唐书，新唐书为欧阳文忠公修撰，欧阳文忠公是大儒，改成孔子说。欧阳修是大儒尚且出大错，到南宋更差，风气更变坏。天一变，人的心理也变，随意改书是大毛病，今人不仅改书，更看不起孔老二。佛经的注子，古来祖师注解的，每落一字都不轻易，我们不能跟他们比较。吾的文学虽不好，吾还有一点辨别能力，也绝不敢下断语。孔子是圣人，尚且述而不作，我们的文学不行，最好的不过是读过唐宋八大家，古文观止而已，那不中用。大文章自六经来，真学问从五伦起，你们千万不要以为了不起，否则一分学问也不能增加，成住之后就是坏。你们的学问好坏另当别论，不求有功，但求无过，现今所注的书害死人，有看全部的不如看一半的，看一半的更不如看十分之一的。你们去研究，何谓大开圆解的圆解？万万不可妄自著书。即便是以后成名了，也不可妄自改经文。李二曲没有老师，但他的佛学比我们高，你们去查通鉴辑览，陆象山就是预知时至。
　　要求开悟，要求圆解。净土讲究「信」字。信到极处，就是解到极处。
　　有人说，孟子、老子、庄子都为书名，所以论语从前就名为「孔子」，但是找不出根据，这是苏东坡的说法，想当然耳。
「曾子曰：以能问于不能，以多问于寡。」
　　起首二句是动词，以自己这一方问对方，这二句是一段。以能问不能，所以孔子入太庙每事问。再者是已经读得多了，他所学的少，也要请问他，例如孔子学琴于师襄，问礼于老子。这是求学，老师不在年纪的大小，如果知道这个道理就知道韩愈作师说是有来历，他会用，

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我们不会用。
「有若无，实若虚。」
　　其次二句是静词，「有若无」，内里有，但外表像没有。实若虚，内里充实，实在起来了。「有」是有，一分也可以称「有」，却不一定实。这里的「实」是充实，十分才称得上「实」，看起来却如虚的。
「犯而不校。」
　　后句也是双方面，起首二句从此自彼，末句从彼至此。人来侵犯，不与他计较，不但不与他辩论，也不报仇，例如人打我一捶，不反打一捶就是不校。校，说文，作报也。
　　文章与说话一样，一句比一句重要，后来的最重要。学前二句或许可以，其次一句便勉强了，到这一句就不能学了。没事却来冒犯，能不报复计较，不容易。实在说，没有无事而冒犯的，凡事「敬人者，人恒敬之」，「人必自侮，而后人侮之」，人来冒犯也都是自找的。参考孟子离娄下的「自反」，就可以知道了。这「犯而不校」一句是没有做对不起人的事，自己反省没有错，人来冒犯，那他不过是人一位「妄人」而已。
「昔者吾友尝从事于斯矣。」
　　什么人能办得到？从前我的朋友曾办得到以上所说。他的朋友是何许人，并没有说，为什么不说？孔子云，吾于人也谁毁谁誉。反身录说，舜王不可随便称赞，怕赞叹错了。另有一说，因为不可妄赞，怕够不上赞，赞了就不行，也不能虚妄赞叹。后来有人说是颜子，料想除了颜渊，还会有谁做得到？

【八．八】
曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎。（337）
　　你们要事先须预习，讲后再复习，知道为什么吾有的说有的不说，吾所说都是为你们「金錍开目」。
「曾子曰：士不可以不弘毅，」
　　「士不可以不弘毅」，这不是说普通人民，专对士而谈。古时候人民分四级，今日所分的多，其实道理是一样。从前有士农工商，士专求学，专讲道，讲做人的道理。人道根据天道，讲三才，天地人一体，一律平等。天有四季阴晴的德，地道敏树，人道敏政，因为天地空洞，无法与天地接谈，人心若能与天地通，在心中找道，顺乎天应乎人，士人就是学这个道，全副精神去学，也学不出来。士专门要学「己欲立而立人，己欲达而达人」，士农工商都必须学，但是士必须通达，其余农工商不须通达，但是都须要学。如子游为武城宰，孔子闻弦歌之声，曰割鸡焉用牛刀，子游对曰，昔者偃也闻诸夫子曰：「君子学道则爱人，小人学道则易使」无道的人不能下命令，又不能听命。今无所谓士，士要全神干这个，纯粹分利不生利，商人纯生利，各有专责。「民可使由之，不可使知之」，必须致意「民」这个字。
　　士须有弘毅，弘，广大也，见识学问都须要广大。读书多，不能举一反三，无用处。为什么呢？子曰：「诵诗三百，授之以政，不达，虽多亦奚以为？」弘须广大，学须广大，见识也必须广大，如今的博士，对国家政策没有见识，不是士，一事不知，儒者所耻。
　　毅，有决断，须有智慧，毅有智慧决断。朱注说忍耐，解释毅为忍，必有忍乃能累积，忍才能办到。但是只忍耐不行，办不动只忍耐不行，忍是一切忍受，但终必得要冲破。忍，古书解释为强，强不是暴，周易干卦：「天行健，君子以自强不息」，强是不休息，必须认字，才能圆解一字的道理，否则便是法执，若不通则是三家村的先生而已。
「任重而道远，」
　　如何才算弘毅？首句是纲，接下是请问其目，以下是条目，「任重而道远，仁以为己任」任重，身上的责任，担任什么大责任？净土有九品往生，上品下生模模糊糊，就不知上品上生是如何。现今的人以为一国的元首了不起，能当上全球大总统的已经很少了，但是在吾眼中，如爪中土而已，无量大千世界可以在芥子里转大珐輪，语小不能破。这件事往大处说，必须扩及六合，往小处说藏于密，金轮王管四天下，吾对能管一天下的总统也瞧不起。真如包括无边大千世界。任重，就人的位置而说，今日的地球很乱，能平天下便是你的责任，小则能治国吗？再小能齐家、能修身吗？担任起大道来，不可须臾离，无始无终，远之远矣。依世间法说，到临死还要如此，例如曾子说：「而今而后，吾知免夫！」
「仁以为己任，不亦重乎，」
　　「仁以为己任」，以仁加在自己的身上，这仁是一时也不能去除，如佛家说慈悲不能去，真如是本体，必得使众生都成佛，如地藏菩萨地狱不空，誓不成佛。「不亦重乎」，这是任重。
「死而后已，不亦远乎？」
　　「死而后已」至死而后停止，如曾子到临终还易箦，办到死才算完，「不亦远乎」，这是行的远。
　　下一章兴于诗，三句是一件事。儒学礼，佛学戒，儒讲「博我于文，约之以礼」。礼有三礼，很繁细，《常礼举要》为九牛中的一毛，人们也不懂。若懂常礼才到门口，未入门，入门已不容易，还要登堂入室。子路还未入室，吾也未入门，但吾眼光比你们看得广。
　　立于礼，成于乐，只说一字，「诗」一个字还说不完，礼乐由诗而来，还要成于乐，光一个「成」字，就要讲一学期。
　　「兴于诗」你们今天所念的诗不行，诗言志，作诗者有他的目标。诗亡然后春秋作，汉魏到唐，一代不如一代。唐诗也有不错的，能令人开悟性，增长道德则谈不上。唐诗以李、杜为首，但是学者能增长道德吗？只是学他们喝酒倨傲而已。吾讲诗都会于道，闺怨诗不是男女恋爱的诗，诗人非礼勿言，他们的心意并不像他所说的。你们学开悟性，学文法，有此工夫，说话才有分寸。

【八．九】
子曰：兴于诗，立于礼，成于乐。（338）
　　吾讲论语注重道，若文字有离谱的也必须说，泰伯篇中有若干讲不通的经文，吾必须说说。此章依书说，费事又听不懂，所以你们只要听吾讲，因吾也是依注子说，说时用白话讲，必须使你们容易懂。国家第一步必须讲生活，国家政策首先要令人民不饥不寒，再者要紧在教育。先庶之，再须富之，再教之，人民不受教育，不知所从。教育在教人，有本有末，昔日吾看历史，孔子杀少正卯，此人未犯罪，是鲁国的闻人（如今日胡适）。孔子一当鲁司寇，杀这位全部人都恭敬他的人，指出他有罪五，一、心逆而险，二、行僻而坚，三、言伪而辩，四、记丑而博，五、顺非而泽。刚开始时这五罪记不全，学佛后依五戒十善身口意三业便记住了。这五条这也是三业故。口业，顺非而泽、言伪而辩﹔身，行僻而坚﹔意，记丑而博，心逆而险。依身口意三业分析，所以能记得。学佛有助于学儒，学儒有助学佛。学儒的证道者多，如宋陆象山，明李二曲都是，学论语有助往生，人身难得，人格若不够，未有能证果的。
　　人为本位，三业以意为主，学佛要你改心，忏悔不是贿赂佛。教育首先在「正心术」，昔日上学首先念三字经「人之初」首为人，后来「人手刀尺」也教学做人。「性本善」本性，从前教育先教心性，因人是活着，都会有意思。如十二因缘说，出生时触，不辨好坏，后来才有爱取，便有业，如小孩一下生就爱吃乳、爱吃糖而不吃辣，就是有分别。性一动便是情，就有喜怒之情，必得使它归并集中而到一范围有目标，这就是大学的格物、致知、诚意，不叫意乱走。那七情要如何收敛法？所以定有礼节。七情就是识，识定于一处便是志，志者「士」「心」受过教育的心，志向不是志乱，有志向，有工夫的人。生而知之者志于道，一般人办不到，所以要定礼，遇到外面的色声等都会动，具体为财色名食睡，一般人不禁止。佛、罗汉都不睡，普通人办不到。喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，此是礼，「兴于诗」就是讲你的志向。
「子曰：兴于诗，」
　　七情一发动，定住志，诗引导你往这个范围走。人必有言，诗言志，七情有善有恶，若志向圣人为定的目标，圣人有善无恶，所以诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。从前中国小说也有黄色小说、戏曲，但结果都是福善祸淫的，不要点看淫戏，以保存阴骘，淫戏也含有道，但是国家是禁止的。诗经中没有，到了汉魏六朝还极文雅，唐诗男女的诗就多了，但也不是淫诗，晚唐便不行，至今日的诗则思无正。
　　诗有原则，性情往外发作时，怒也不能骂，必须具备「温柔敦厚」，发怒也不能超过必要程度，如某人不好，但说三、四成，其余保有他的脸面，使他能改。
　　「诗言志」心有事，口便说话，不许你口乱说，但是没有不乱说的。发牢骚改变为唱歌。工作时也有唱歌，如菱歌等，文人咏诗、吟啸，没有不唱歌的。今日的百姓不唱，因为洋歌不会，警察又禁止，唱了便满腹气消。若会作诗，诗言志，可以发泄怒气。
　　古代有采诗的官，一地有一地的风俗，诗歌都不同，所以说是采风，可以知道这个国家的人情，这种诗为国风，可以知一国盛衰存亡。
　　唱，再配合乐，更和平，为了抒解性情。采取各国风谣后，并非全部要，而是选其中温柔敦厚者，一选择便定下了，就是雅。雅者，正也。雅言，书诗礼乐皆雅言也，孔子都用文话，也都与本国有关（风属各国），所以学诗可以兴观群怨。再进一步是颂，颂扬赞叹，祭太庙用颂，达到立国的目的了，只能赞叹，如吴季札观韶乐说「观止」。诗有三种体裁，方法也有三种，兴，以他事引起此事，言者无罪，闻者足戒，知道为何要作此诗。赋，直言其事，如关雎是兴而赋。比，不直接说，却都是自性情发出。
　　诗六义：
　　一、风：言贤圣治道之遗化。
　　二、雅：正也。言今之正者，以为后世法。
　　三、颂：诵也，容也。诵今之德，广以美之。
　　四、兴：见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。
　　五、赋：铺也。直铺陈今之政教善恶。
　　六、比：见今之失，不敢斥言，取比类以言之。
　　风雅颂者，诗篇之异体，赋比兴者，诗文之异解。
「立于礼，」
　　七情往外发，如何能都中节？这就要礼了。「立于礼」，在礼节规矩上站立得住，平常人才能站住，要达到平常态度，非礼不能办。不正常人，不能立，所以孔子说：「道之以德，齐之以礼」以诗引导，以礼齐之。若以政刑，则不当人是人。礼是恭敬大家，见人不合礼最多说说而已，这是君子、小人的分别。
「成于乐。」
　　立住礼还不行，国家祭天、祭大庙，凡是行礼，行礼就要奏乐。礼乐配合，乐为主体，诗是乐的词，礼是乐的动作。还有舞蹈，所谓「不知手之，舞之，足之，蹈之。」成于乐，是成于性，性情成就温柔敦厚，这必须日久天长的熏习，不是一时能办到。礼乐不行了，才有刑法、兵事。古时候一上学，就念诗，诗虽是教文学，文学还不是主要的，风雅颂，兴赋比，都是圣人的道理。

【八．十】
子曰：民可使由之，不可使知之。（341）
「子曰：民可使由之，不可使知之。」
　　有注解说，民，指孔子弟子，这种说法不对。后人还有说，孔子是愚民政策，这也不对。
　　礼乐刑罚自天子出，有德无位不敢作礼乐，有位若无德，也不敢作礼乐，必须有位有德才能制礼作乐。帮助国家作礼乐的人，都是有名的人，都是为国为民，作的礼乐对百姓都适宜，容易实行。
　　礼乐的理论若叫百姓都懂，那办不到，但是匹夫匹妇也能实行。礼乐的道理，连圣人也有所不能知。
　　譬如佛家，真如是言语道断，心行处灭，一用心思想就不是真如了，必得譬如饮水，冷暖自知。所以孟子尽心篇，孟子说：「行之而不着焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。」
　　你们学论语，因为你们学佛的原故，不学佛不知中国文化的奥妙，学佛才知「民可使由之，不可使知之」。你们学佛，知道普通法门要信解行证，净土宗是信愿行，不说解，这就是「民可使由之，不可使知之」。

【八．十一】
子曰：好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。（343）
　　读书，必须读一行得一行的意思，长一行的见识。比如说世界很乱，因为是人乱，不是屋子乱。乱有原因，所以必须预防。坏的必须预防，好事必须先推动，例如金人铭：「荧荧不灭，炎炎奈何？涓涓不塞，终成江河。」星星之火，可以燎原，事情都是由渐渐而来，不是突然而来。
「子曰：好勇疾贫，乱也。」
　　儒家的学问都是办政治，看这个人很勇敢，但不能安于贫苦，喜好享受，有困苦艰难便不能忍耐。富贵是人所欲也，贫贱是人之所恶也，要使大家都富有不可能，而且人们的欲壑难填，没有底限。例如有一位乡下人拾得一条丝带，因此破家。自古以来帝王多提倡节俭，尧舜茅茨不剪，对于享受尧舜是不如你们，但是尧舜的人格反而胜过大家。君子固穷，小人穷斯滥矣。所以对于好勇厌贫的人，必须想法子安顿他。黄巢、张献忠等人都是好勇厌贫的人，防微杜渐的办法，就是要教育人们知道「俭以养廉」的重要。
　　从前人用柴火，现今的人用瓦斯，从前饮井水，今日则是埋管取水，水火这两件事，是人们日用的必需品，若时局一变动，瓦斯、电都停了，大家要如何活下去？这件事非同小可，从前两军打仗，就是先切断对方的粮草、水源。你们要学长见识，这是第一条。
「人而不仁，疾之已甚，乱也。」
　　第二条与第一条有关，疾贫便是无仁，俗话说，可得罪十君子，不可得罪一小人。小人心量小，存在心里忘不了，君子是犯而不校。无仁的人，人看他讨厌，他的心里便讨厌人，所以对无仁的人表面不能太过分，不要嫉恶如仇，否则你会造成天下大乱。佛家讲忍辱，忍是对坏人，对好人、坏人要一律平等度，这虽不近人情，但有佛心，佛就是非人，情就没有理智。
　　无仁的人，他看四下不好，便造乱了，比如共产党以恨为出发点，从前的人得罪他了，现今的人谁敢得罪他？无论如何也会恨。
　　从前东观有一个地方，因为看不起一位穷念书的人，后来这位穷念书人中了科举，做县官，从前被人看不起的事怀恨在心，便报复东观这个地方，俗话称这位知县叫灭门的知县。所以办政治对坏人要多加包容。又比如，从前张献忠在贫穷时到处乞食，有一位女人用足蹴他﹔后来张献忠造反，到一个地方，就先剁女人的足，也是因为「人而不仁，疾之已甚，乱也」。

【八．十二】
子曰：如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。（344）
　　这一章虽然只有三句话，但是细观文理，议论注疏不少。记者多为游夏之徒，笔记之后再由他们修辞。
　　「才」与「美」如何讲？又「骄」与「吝」要如何讲？两句有什么关系？依朱注，讲的不合理，而且也不合人情。
　　大家当求自立，要会自己看书，要会听人讲书。起初亲近印祖时，祖师劝吾不要往外听经，十年后，佛法有底子，听各种人讲经都不一样，才知道祖师说的有道理。若眼中没有分寸，随便看、随便听、随便信，危险啊！所以老子说﹕下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道也。
「子曰：如有周公之才之美，」
　　「如有」，假如有一个人，有才再有美，才是才干，会种种艺术，美是办不错事，与恶相对，所办的事都好，这谁做得到？周公，因为周公多才多艺。一个人的才美与周公一样。才与美是两回事，其它注解不如此说。
「使骄且吝，」
　　「使」，假若他骄傲，而且吝，一毛不拔，骄、吝也是两回事。晋代的石崇与王恺竞争比富，他骄傲过分，何吝之有？又如王戎，是竹林七贤之一，家有好李树，怕人得李子核种，都把李子核钻洞然后卖出去，见人也都说好话。另一位和峤有钱癖，一毛不拔，见人便恭敬、赞叹人。所以普通人大概是「骄则不吝，吝则不骄」，如今这一章说「骄且吝」兼而有之，这就不得了。
「其余不足观也已。」
　　「其余」，其余指什么？有骄字就损了美，孔子的学问是教人学道、德、仁、艺，道德为首，这一章并没有说周公之德。骄吝而有才，就会成坏才，曹操，王莽都是坏才。因为有骄，那美便不完善了，何况「且吝」！骄且吝的人不能进德修业，虽有小善，不足观也矣。虽有一点小善，也抵不住大恶。例如学佛谤佛，改佛经，这就是「其余不足观也矣」。
　　正法时期，守戒就得成就，现今的弘一法师学戒，自称不敢是学戒。虚云老和尚、印祖、谛闲法师没有一人说是学律，可见戒成就很难。印祖自称粥饭僧，如今有什么人学南山律？能学百丈律就了不得了，即使学了，又有什么人守得住？若不能守律、证道，那「其余不足观也矣」。
　　学论语可以帮助成就修道，但是文以载道，所以文理必须先看明白。若眼中没有分寸，随便看、随便听、随便信，就危险了。吾讲书让你们增长阅历，不随便相信书。下面还有难解的地处，例如乡党最末的「色斯举矣」章，就是乱注，唯有朱子的注，说时阙疑可也。
　　吾的学问，不能与朱子比﹔朱子学问虽然好，但是见识不行。古来也有人看出朱子的错，所以吾对于朱子有不满意的地处。程子的老师周敦颐，学佛而弘儒，成就理学，学问很好，还会出这个毛病，何况我们的学问不及他们于万一。
　　「之乎者也矣焉哉，安排好了成秀才」，文言文的虚字，我们就弄不明白，所以自满就会招损。
　　程子说：「周公之德」，这个注解有误，这一章是指「之才之美」不是说德。
　　宋儒改经，集释的余论有所辨明。宋儒是指周、程、张、朱，朱子大胆敢改经，若改的离谱，不可采取，余论就找张南山的注，再没有，便采取后人的公道话，例如四书辨疑。
　　「民可使由之，不可使知之」，朱子也改「可」为「能」。

【八．十三】
子曰：三年学，不至于谷，不易得也。（345）
　　谷，汉儒注解为善，释文解释为禄，应当采取「禄」的解释。
「子曰：三年学，不至于谷，不易得也。」
　　三年不至于谷，学三年，不在求禄上，这种人难找。
　　朱注把「至」改为「志」，不可改经。

【八．十四】
子曰：笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。（346）
「子曰：笃信好学，守死善道。」
　　「好」、「善」都是动词，善是善巧，好学与善道可以对仗。对学习的事，唯有颜子好学，想求艺、求德，不好学求不到。好学必须先信才能好学，而且必须笃信才能好学。善于求道，必须守道至死不改，至死不变。例如学佛到死都不忘弥陀，就能往生。好学为了道，求道者必须好学。
「危邦不入，乱邦不居。」
　　以下是对好学求道妨碍的事。妨碍好学善道，如危邦、乱邦就妨碍学道。危还不至于乱，已经不正常了，即使去危邦上学，秩序也保不住。乱邦是乱正在发作的邦国。
　　求学的人称为游学，出交天下士，入读古人书，游学必须到外国，若那个国家政治不上轨道，就是危邦，不必进入，例如现今的美国就不必去，学技能坏了心术。若在那个国家，例如有人刺杀总统，就不必再住了，一乱赶紧走。有注解说，国家乱，作官的人走了，对不起国家。但是这一章不是说做官，而是求道好学。
「天下有道则见，无道则隐。」
　　一个地处的邦国危急，一个邦国动乱，那天下的邦国都乱了该如何？这是假设的话，今日就是天下无道。天下有道则见，就该出来行道传道。无道时，若出来就会碰钉子，例如老子、孔子、孟子都走不通，何况是我们？只有像苏秦、张仪的混水摸鱼，才可以走得通。所以天下无道时，可以隐藏起来。
「邦有道，贫且贱焉，耻也。」
　　为什么必须如此？为什么不出来干？因为出来就得富贵，不出来就会贫贱。若邦有道，贫贱而且不作官，则耻。有人身分虽然卑贱却不贫，像生意人，所以这里要加「且」字。国家好，百姓幸福，却没有你的分，你在其中尽了多少力？这是求学求道者的羞耻。
「邦无道，富且贵焉，耻也。」
　　邦国动乱，百姓能得到什么好处？你却大富大贵，还算是人物吗？现今的人，有人会说：「我没有直接要红包啊！」这也不可以。所以吾虽是老穷毛，不感到羞耻。

【八．十五】
子曰：不在其位，不谋其政。（347）
　　论语当中有注解议论少的及太多的，吾都少发议论，一来是要帮助你们的行为，这是重要点。再者，你们自己以后看书，若没有程度便看不懂，看论语纷纷纭纭的注解，更看不懂，因为你们连字也不识。诗有音有声更难，音有四声，你们也不认识，因为没有学过声韵学。例如礼记，你们若以现今的音来读，不出三四章，就会有错。现今这个时候，无礼无乐，若有礼乐，不可不学诗。从前太庙都要吟咏诗经，从前吟诗都有谱，不可随意唱，如今你们却觉得奇怪。
　　这一章书，程朱就讲错了，后人有出来批驳。程朱的学问尚且有人来批驳他，程朱如日，吾如香头，何况你们大家。从前吾曾读十三经，而且老、庄、楚辞也是必读的书。
「子曰：不在其位，不谋其政。」
　　不在于一个地位上，那这个地方的政治，就别参加、别管，这必须大开圆解。你在这个地位上，例如警察局不能管法院的事，反过来说也是如此。虽然警局、法院都管百姓犯法的事，但是性质不一样，这是大的例子。小的例子，例如在一个机关办事，一人是办财政，一是办司法，如果办财政到司法的办公处，两眼不可以看他的公事，以免日后公务外泄，要避嫌疑。
　　假若人来就教，只说原则，不说细节，例如哀公问何为则民服？孔子只答说：举直错诸枉。例如﹕莲社、图书馆，各司其事，不可越权，不要替人作主张。俗话说：「亲戚远来香，邻居高搭墙」，他人的事不来找我们，不可多管闲事，例如人家家中吵架，你不要找上去。所以邻里乡党来找，只为他说原则，因为办好没有功德，办坏是你的事。
　　集解，孔曰：「欲各专一于其职。」若程子的注，发议论的地方与经文不相合。集注说﹕「若君大夫问而告者则有矣」，这不是注解的惯例，这章经文没有君也没有大夫。这是解经，不是发挥讲义。张南轩说﹕「若有从吾谋者，则亦有时而可以告之矣」，但是这与经文却不相合，经中本来就没有分别君与大夫。如今的人又注经，又改经，可想而知了。易经说，君子思不出其位。何况是谋政！
　　你们学这一章，不要妄加替人出主意，人来问只说原则。答应人的事，就要为人办好。若是著书，就不要妄加翻译经、改变经。应知注经不容易，不可率尔，可参考「论语稽」。

【八．十六】
子曰：师挚之始，关雎之乱，洋洋乎盈耳哉。（348）
　　这一章今天不能讲，一来是你们不懂乐，而且你们没有读过诗经。再者你们又不懂六律五音，不以六律，不能正五音，现今祭孔与这毫无关系，什么人定的也不知道。
　　吾只说对你们有益的部分，不多说训诂。「关雎之乱」，之乱的「乱」与「乱邦不居」的乱，解释相同吗？祭祀的时候，有开始，有终结，开始简单，合奏开始也是疏疏落落，到了后面才紧张。念诗经，有鼓瑟吹笙，笙最要紧，笙名笙簧，有一片铜皮，一吹就会动。奏其它乐器有间断的时候，在音乐当中插入，但是笙不间断，所以有笙歌，歌唱时只有笙配乐。现今唱戏以打鼓板为主，都由鼓簧指挥，叫鼓簧，如：当七况气，当七况气…，若鼓一乱，那全都乱了。
「子曰：师挚之始，关雎之乱，」
　　太师乐懂诗，精于音律，由他领着起头，所以是以太师开始，中间奏乐，最后为乱。楚辞最后为「乱曰」，乱时合乐，这里指关雎等六章诗，最末时合乐为乱。
「洋洋乎盈耳哉。」
　　所以孔子语鲁大师乐曰：「乐，其可知也，始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。」
　　参加祭祀者都是合格的读书人，必得先要试以射箭，已经身端心正后，再习以音乐，使性情自然平和，如此心术必定不乱，就可以参与祭祀。
　　乐能改变人的性情，所谓「兴于诗，立于礼，成于乐」。所以在戏中，纣王、夫差、董卓、曹操纵使坏，笑也不失仪态，庄庄严严的。若黄色音乐、热门音乐进入学校，那是胡闹，不是乐。我们不在其位，不谋其政，无权更改现今的音乐，但是至少可以「不为也」。大家可以学「四勿」，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。这里有二百人，大家以身作则，就可以感化人，难道没有听过「武王曰，吾有乱臣十人」吗？
　　讲书原来是为了帮助大家走上轨道，但是要明白文字也不是容易，至于内容要学着做，更不容易。凡事熏染力都很大，因为和职业都有关系，所谓「三句话，不离本行」，观察他走路的动作，就可以知道这个人所从事的是什么职业。唱戏的花旦等角色，下台后的动作也会受影响，例如一个人唱包拯，下得台来，必定不会像孙猴子蹦蹦跳跳，所以中国以礼乐治国，他的力量大极了。
　　有人要我讲诗经，岂可为言哉？

【八．十七】
子曰：狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。（349）
　　「吾不知之矣」，我就不懂了，孔子有修养才说这个话。
「子曰：狂而不直，」
　　狂者，心很直爽，心直口快，心中不会勾勾道道，不该说的也会说，这样的狂者是好的。若是狂又不直，便无可取了。人为害社会就对不起社会，百丈禅师一日不作一日不食，范仲淹到了夜晚，自己反省今天的工作若不及所得的俸禄，便睡不着觉。若出这等人，就能使世间得到安稳。
「侗而不愿，」
　　「侗而不愿」，侗，愚鲁的人，呆头呆脑，这是敦厚的人。愿，小心谨慎，若呆而谨慎，也有用。俗佸说：「十个瘦子九个贫，就怕瘦子没精神﹔十个胖子九个富，就怕胖子无屁股」，禹王就很瘦，却一团精神。胖子要是再轻佻不稳重，就不得了了，瘦者多没有富相，就怕没有精神。愚人有愚人的用处，看门就把门看好。若呆头呆脑，愚而好自用，不听人的建议，自己喜好出主意，这就难办了。
「悾悾而不信，」
　　「悾悾而不信」，悾悾，诚实貌。若像个诚实的样子，却不说实话，这是「色庄者乎」！
「吾不知之矣。」
　　「吾不知之矣」，我不知道。孔子要教化人，像这三种人便不能受教化。
　　三句以后，这是孔子的结语。这三条要自我反省，狂就要直，侗就要愿，倥倥就要信。过而能改，善莫大焉，交朋友若有这三种人，要敬而远之，若疾之已甚，乱也。

【八．十八】
子曰：学如不及，犹恐失之。（351）
　　这一章书，程朱也是造谣。
　　你们以为有标点好，从前只有圈句，若要句读就得请老师点句读，所以三字经说：「详训诂，明句读」，这是小学。如今的标点符号，大成问题。从前大学问家还不行，何况现今的人来点句读！所以懂局的人，只是圈圈而已。集释这一部书，也是如此。
「子曰：学如不及，」
　　这一章一读一句，宋儒作一句读，若作一句便很难讲。求学如不及，才刚求学就好像学不到一样，想追赶上人，好像赶不上人，不能成功。不及是赶不上，赶不上如何能说是失？所以应在「学如不及」下断句。
「犹恐失之。」
　　「犹恐失之」，学东西不温习不行，所谓「十年秀才如白丁」，十年不温习，像没念过一般。学新的恐怕来不及，既学有所得以后，还怕不温习再失掉。
　　上一句还没有学得，是初学。下一句，是已经学有所得了。
　　听课之前先温习，再来听，力量就大了。例如讲的不像注解，便知道讲的人如何胜出，知道谁的学问大，所以说「会讲不如会听」。若不能先预习，至少等而次之要听完后再看，恐怕还有失误。
　　吾讲论语，为了你们自己研究佛经时，能具有眼力，分辨注解的好坏、有没有错误，经过这种训练，就可以自立了！
　　读书要看「记性，悟性」，有这两者才能进步，古人「入读古人书，出交天下士」就是要采取比较。

【八．十九】
子曰：巍巍乎，舜禹之有天下，而不与焉。（351）
　　这一章的问题，不只是句读而已。舜接受尧禅让天下，禹是受舜禅让，这一章说舜禹的有天下，并没有说尧有天下。
「子曰：巍巍乎，」
　　巍巍乎，伟大到极处了。
「舜禹之有天下，」
　　什么伟大？舜原来没有天下，天下是尧所给的，所以舜有天下是很伟大。禹原来也没有天下，而是舜所给的天下，所以禹的有天下也很伟大。集解说：「美舜禹也。言己不与求天下而得之。巍巍，高大之称。」
「而不与焉。」
　　子贡曰：「夫子温良恭俭让以得之，夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！」这一章的「与」，注解说「不与求」，这种讲法很好。若解释作「无为」垂拱而治便不合适，否则下面有一章经文赞叹尧说：「焕乎其有文章」要怎么讲？再试看以后的数章，以及从前说巫马期的终日忙碌等，对一对，就可以略知一些了。
　　舜、禹二人接受天下，没有存得天下的心，也没有参与得天下的计划，心中没有这些事，得了天下并不在意，因为心不在此，是人送来的。
　　大家没有学过文言文，害处很大，如今立法院又提写字方向，要从左至右，可见以后更难了。

【八．二十】
子曰：大哉尧之为君也，巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎，其有成功也。焕乎其有文章。（353）
「子曰：大哉尧之为君也，巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎，其有成功也。」
　　天很伟大，我们却说不出天对我们的好处，但是尧都懂，尧取法乎天。对于天既然说不出好处来，舜也说不出尧的好处来，但是尧治理天下成功了。书经上记载尧有分配职务，任何事都办得有条有理，都上轨道，上轨道才能办事。
「焕乎其有文章。」
　　焕，说文没有这个字，而是作「奂」，光明，很明显的意思。文章，是做出来的事业。
　　任何事业都有规矩，例如观看祭孔，有歌、舞、乐等，好处说不出来，这就是「奂乎其有文章」，但是观礼那时你的心会乱吗？条条有理。
　　尧治理天下，百姓作击壤歌说：「日出而作，日入而息，凿井而饮，帝力何有于我哉！」尧王对我有什么好处？尧那个时候一切都自由，但是尧王有什么好处你也说不上来。举祭孔，就可以领悟，他的力量很大。

【八．二十一】
舜有臣五人，而天下治。武王曰：予有乱臣十人。孔子曰：才难，不其然乎！唐虞之际，于斯为盛，有妇人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷，周之德其可谓至德也已矣。（354）
　　现今的人，对于古书都有选讲其中若干章，本来古书的编者是编的完整齐全，若选讲只选其中若干书。学习必须有头有尾，例如吾讲礼记，礼记中有古人的典章文物，今若讲礼记必须讲考据，因为古今制度、宫室、服制都有变化。那从前的人怎么说？因为前朝还存有若干古籍典章，可以参考，只有小部分的差异。吾还记得同文书局出版的八股文，有大体文赋，小体文赋，又有夹带的书，没有一个错字，十分珍贵，一般人买不起。可惜一把火烧了，假若现今还保存着，就是稀世古版了。
　　礼记吾是选着讲，论语则吾依着经文全讲，到明年恐怕还讲不出来，只将重要点说出来，一则要使你们学做人，一来是因为你们文字太差。吾希望，大家心术正，而一切行动与他处不同，或有人能讲说那也可以，不能讲的只要有行动，便可以为大家的榜样。反身录的作者是懂道的人，所以认为不可拘泥于文字，不可求升官发财，吾希望你们能学文字，希望你们的行为都与他人不同，你们要是学到一个「呆板」便不错了，合规矩就是呆板。
「舜有臣五人，而天下治。」
　　吾只为你们讲有用的，不讲考据。舜有臣五人，禹、稷、契、皋陶、伯益。稷为周的祖先，种五谷，开启农家的开始，使人有饭吃，周八百年的天下，是他的祖宗种下的厚德。你们必须相信因果，凡事自做自受，这是正作用，还有副作用，对子孙都有关系，所谓：「君子之泽，五世而斩。小人之泽，三世而斩」，凡是五代同堂的家庭，都是他们祖上有厚德。
　　皋陶，当司法官，没有后人，因为做司法，不论如何小心谨慎，他做刑官，虽然犯人不是他杀的，但是其中也有一分因果。后来再细查皋陶也有后人，但是后人很少。舜让位给皋陶，不是先让禹，皋陶逃走，所以才让给禹。李者，理也，姓李的为皋陶的后人，吾也学司法，后来思之思之便不做了。
　　得这五个人而天下治，舜再有能力，也不能一手包办，巫马期的办法会累死人，全在会用人。必须用人多，才可以无为而治，不是享福而不管事，而是有大家替他办事，他只要看看、分配，就行了。这必须会善用人，才能如此。你要会用人才能当头，只会办事不能当头，这一点极为重要。舜的有能，还要用这五个人，这五人很特别。而且这五人也用人，强将手下无弱兵，上阵时领头的先冲锋，回来时最后进城，例如孟之反的「非敢后也，马不进也」。
「武王曰：予有乱臣十人。」
　　乱，理也，有条理，乐之「乱」，为音乐最后的合奏乐章，这里当平安讲。乱，若做「叛乱」，又是另一个意义。
「孔子曰：才难，不其然乎！」
　　乱臣就是治臣，十人中还有一个大问题，其中有一位是女人。这一节书是孔子下的断语。如此大的天下，舜办得天下大治，才选出这出类拔萃的五人，周朝也不过是十人，并不是各处都有人才。
　　孔子的主意在令国家用人才，把握人才，栽培人才。但是能以人格为主纔是人才，人才要以德为主，如曹操，那是乱才，有不如无。宋朝时有不少名臣，因为秦桧的出现，所以不被重用，令人扼腕。吾人虽没有国家，也会做一个机关团体的首长。得人者昌，失人者亡，莲社到如今并不是靠一人的力量，例如倒茶，难道是吾办的吗？因为吾能认人。你们查说文「意」字，便能认人一、二成，你们不认人，不能认人，团体必糟，治家也不行，家有家规。各行都有规矩，就是古代的妓女，也都有规矩。唱戏的，称妓女为大姑，所以不敢嫖妓女。当妓女的，也讲伦理。今日却有做父亲的淫乱亲生女，这是原子弹的时代。你们管好自己，天网恢恢，疏而不漏。
　　必须懂人才，也须把自己培养成人才，吾应当感谢大家，听吾讲书、讲经，吾不敢把自己不当人对待，恐怕对不起大家，所以吾如今不太敢办坏事，因为你们管住吾的原故。你们万万不可自己不做人，不可以挂羊头卖狗肉，这并不难，昨日我虽是坏人，只要一改心就行了。
「唐虞之际，于斯为盛，有妇人焉，九人而已。」
　　讲到国家兴盛，唐虞时期最盛了。「斯」指周朝，于斯，到了周朝，除了尧舜那时的兴盛，就是我们周家最兴盛了。妇人，有的注解指文王后妃文母太姒，也有人说是邑姜，吾也不敢断定，但是大概不是指武王的母亲太姒，因为她那时太老不能渡孟津上阵伐纣。十人之中，还有一位女子，所以才九人而已。
「三分天下有其二，以服事殷，周之德其可谓至德也已矣。」
　　尧舜在周朝时人都知道，周兴盛，盛在何处？周以后才有国史，兴盛的理由是什么？三分天下有其二，周为诸侯，殷三分的诸侯有二分归周，周依然率领诸侯事奉殷家不变，这是周的厚德，天下归心于你，而你却不要，如此可以说是「至德也矣」。
　　起初是让，为什么后来不让呢？因为武王要「吊民伐罪」，救百姓要紧，所以孟子说：「闻诛一夫纣矣，未闻弒君也。」纣丧失人君的资格了，例如十殿阎罗有炮烙之刑，就是开始于纣王。

【八．二十二】
子曰：禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。（357）
　　为了编辑的原故，说过了尧舜，接着说禹。
「子曰：禹，吾无间然矣。」
　　孔子说，说到禹，吾无间然矣。有闲是还有不圆满，若是无间，便是没有不圆满的。
　　你们必须先预习，其次是复习，若不预习、复习，不知其中的曲折，只听吾讲说而已，遇到事情懂得变化就少了。
　　孔子对禹没话讲，禹极为圆满。圣人对人谁毁谁誉，说出来的是毁少誉多。孟子批驳人最多，批驳杨墨，墨子书里有非儒篇，这是造因，孟子骂他是禽兽也。从前人对孟子也有不满，所以因果都有报应，起贪瞋痴都是对因果不信，是最大的愚痴。
「菲饮食而致孝乎鬼神，」
　　食是人生最大的事，其次为衣服。禹一生菲饮食，菲，薄也，饮食很节约。可是对鬼神祭祀，尽上全力，供品致洁丰盛，一点也不苟且，能致上最诚的孝心。非其鬼而祭之是谄也，这里是祭天、祭祖等等。
「恶衣服而致美乎黻冕，」
　　穿衣，指平素所穿的衣服不好，治水时就跟工人穿得一样破烂。一个是祭祀，一个是上朝，两件不同的事。大禹一上朝，公家的事一点也不随便。黻冕，黻有二种解释，今日之下也没有了，从前的衣裳有十二章，上六，下六，日、月、星辰为三，又有龙、云等，黻是在右下最后一章，冕是头上所戴的冠。黻另一个意义为护膝，都在腿上。但是这二种解释那一种是对的？这不可一定。
　　我们参加红白事，穿整齐是恭敬人，礼就是何者该办，何者不该办。「宁要大家奴，不要小家女」，因为小家女所见的世面小，很难改正；大家奴见的世面多，改一改便会应对正了。昔日，大家庭的奴才，都懂规矩，所以科举高中时找来当差的很多，而且愿意找有年纪的。例如古人送客时，一到轿前，主人便快速回头，恐怕客人不上轿﹔客人既上了轿，当差的懂规矩，迅速就走，恐怕主人多等。再者，同机关当官的，彼此熟悉，不能互相收编对方的当差者﹔必得转到不认识的地处学了三个月，再用他，这样就可以了。
「卑宫室而尽力乎沟洫。」
　　对于衣、食、住，禹王是吃一辈子的苦，住卑矮的宫室。从前是井田制度，田中的小沟为沟，洫为大沟。大禹对于人民的田地，百姓所干的事，非常讲究，尽力将钱用在田地上，这是爱民还是不爱民？
「禹，吾无间然矣。」
　　孔子再加重其词，慎重慎重，叮咛嘱咐，说「禹吾无间然矣」。
　　以上几章，都是讲三代的圣王。
　　下一章，注解官司也不少，缘于不识字的原故。你们还必须应当知道，错的都是如程朱等的人，他们尚且如此，所以切莫外表恭敬而内心骄傲。

子罕第九
【九．一】
子罕言，利与命与仁。（361）
　　集释到后面一章「子绝四」，你们自己试试看，看能不能看得进，若看不进去，这才知道佛学的重要，但是集释也不敢明目张胆的说。「子绝四」这一章，不学佛，便讲不通，因为佛法专门说性。众生皆有性，动植矿皆有性，那儒佛的性有差异吗？人以为汉儒只是训诂，宋儒只是发挥微言大义，其实汉儒功多过少，宋儒却妄改经文。你们认字不够，吾也不够，程朱也是如此，你们必须知道这个时代是中国文化脱节的时代。孔子述而不作，吾学佛十年之内不说空，初来台湾，讲楞严、法华中的空，用另一重讲法，不然人听不懂，或许会受害。禅宗呵佛骂祖都是经中的意思，用当头棒喝，使人警觉而有所悟。六祖悟了道，五祖才向他讲金刚经，用袈裟遮住窗户为着怕不到程度的人听了受害。后人读论语而重视科场考试，所以古来闻道做人的很少。
「子罕言，利与命与仁。」
　　「子罕言利」，孔子少讲利。「与命与仁」，常讲命，常讲仁，这种说法，文理似乎可以通顺，但是在道理上却有不可通的地处。
　　再者，这一章就只一个句读：子罕言利、命、仁。既然孔子罕言仁，那孔子是宁愿大家多为小人吗？若仁少讲，那论语这一书所说的是什么？
　　「子罕言」，做一个句读，意思是：孔子言仁最多，言性其次，言利最少。大家必须知道，论语这种文章是子游、子夏辈的文章，汉人尚且不能做出来。所以孔子庙，古代称作文庙。
　　汉儒依训诂讲解，没有发挥议论，这一章妙诀在「子罕言」。「鲜」与「罕」不一样，鲜是少，罕比少更少，孔子罕言是轻易不言。
　　徐氏说文云，直接说为言，问答曰语，所以这部书叫「论语」。又，论语文中，有「吾」，有「我」，要如何讲？论语，是二人的问答，所以不可称为「论言」。
　　周礼春官是管学务的，其中有说：发端曰言，答述曰语。「子不语怪力乱神」，是有人来问怪力乱神的问题，孔子不说，没人来问更不讲。
　　这一章不必拐弯抹角，罕言是轻易不说，或许偶而也说，若都不说，那应说是「绝言」。利与命与仁，即使没人问，孔子自己也有说的时候，只是轻易不说，例如子畏于匡，孔子说：「文不在兹乎！」这说的就是命。
　　学论语，要学行为，不要乱改经、随便注经，若弄不明白，而注经，可以吗？学这一章，你们就知道不可以粗率看字。

【九．二】
达巷党人曰：大哉孔子。博学而无所成名。子闻之。谓门弟子曰：吾何执？执御乎。执射乎。吾执御矣。（362）
「达巷党人曰：」
　　有注解说，巷党是巷，达是巷名，有人说是达巷。吾不讲考据，志在教人做人，说达巷，说巷党，只是争执而已。台湾小，著名的地名不少，例如山西有历山，山东也有历山，到底舜耕于那个历山？有人说是指项橐，项橐七岁为孔子师，是生而知之者。孔子以项橐为师，今人却自己认为值得骄傲，肯向人学吗？这点我们可以学。有注解以为「人」是指项橐，但是说「大哉孔子」，似乎不像是老师对学生的口气。
「大哉孔子，博学而无所成名。」
　　「博学而无所成名」，不这么学那么学什么也不行，博学是学得多，什么也学。成名，指成为专家而说。孔子没有专家的名号，所学的都平等。
「子闻之，谓门弟子曰：吾何执？」
　　孔子听到有人说这个话，便对自己的学生说：这话说过了。学问学时「执」最要紧，捉住不放松，固执才能成功。你们那一个人能「执持名号」？孔子说，我那一条能捉住，能得成就呢？孔子之道是「道、德、仁、艺」，艺为末，现今的人只有艺而已。民生主义就必须艺，你们会耕地、种菜吗？学孔圣人不是学成书呆子，礼乐等等为孔子学的六艺，孔子除了谈道以外，还必须讲艺术。不论上阵与否，都必须学射，再次为御、书、数。先学御，学生为老师驾御车辆，子弟为父母御车。再来学射，国家有祭典时，才能陪祭，分祭肉，便有地位了。
「执御乎，执射乎，吾执御矣。」
　　孔子说，我那一条专长，射吗？还是御呢？才开头学御，所以比较起来御车为专长。孔子以为专长是当一个司机，这种谦虚如何啊？

【九．三】
子曰：麻冕，礼也，今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也，今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。（363）
　　子罕篇记载孔子的事情很多，也有归类的原故。这一章记的事情，也有用处。这一章吾有准备，吾有吾的心理，书中有些地方有必要引证。今日之下，也没有冕。但是作文章上有用，而最重要的是下文。
「子曰：麻冕，礼也，今也纯，俭，吾从众。」
　　孔子说，古时的冕用绸缎，为丝织品。若从茧抽出的丝是细丝，若是麻必须披，有粗麻有细麻。「夏布」用麻做的叫麻纱，从前的海青多用麻纱，没有用丝绸，湖南浏阳、四川的夏麻很有名。冕有一定的重量，若用丝做成冕，丝必须很细，若纱帽用丝织便不行。以麻做冕是古礼，到孔子时候人们用纯丝，有人说是因为麻贱丝贵，这可不一定。事情不是一成不变的，例如从前豆芽在大陆价格很贱，若以鱼翅作底，就贵了。在山东吃绿豆芽配上火腿瘦肉贵过鱼翅人参。素食中也以黄豆芽汤（高汤）为贵，所以贵与贱不在物品，全在工夫。因此用纯丝做帽，比较节俭，当时也有人戴麻，也有人戴纯，因为纯丝比较节俭，所以孔子「吾从众」，依从大众用丝作冕。礼，并不呆板。
「拜下，礼也，今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。」
　　上朝，在门外，还没有登台就要先拜，这是古礼，虽然还看不见君主，但是依礼不论看得见或看不见，都必须拜，这是对国君的礼节。
　　吾学法律，毕业于民国二年，那时候办司法与办监狱，各自独立。五四以前，全球监狱，以比利时的制度最讲究，检查处所必先检查厨房、厕所。监狱为小社会，各种人都有，从前监狱是惩罚主义，现今是感化主义，监狱有三尊，典狱长、教诲师、教诲堂，典狱长必须向教诲堂行鞠躬礼，尊敬教诲堂。从前皇帝坐辇到大臣的监狱，必须下辇，恭敬大臣这个地处，对地点尚且如此，对事也一贯恭敬。大学主张戒慎、慎独，所谓：「十目所视，十手所指，其严乎！」内地的城隍庙有匾「你也来了」，充满诗的意味，到那时后悔就晚了。
　　拜下，就礼上要如此，现今嫌麻烦，在下面拜不拜没人问，因为不懂慎独。吾人念佛，懂这个吗？佛的光照摄无碍，一个人独自时，心中的思想，照的清清楚楚，何其严啊？管宁，上厕所失礼，就认为是过错。丛林的戒，也是如此，佛家一个戒字就够了，所谓：「但尽凡情，别无圣解」。如今拜乎上，却安然自在，人人都拜乎上，你却拜于下，孔子说：「事君尽礼，人以为谄也。」虽违众，吾拜下。若知道「子贡欲去告朔之饩羊，子曰，赐也，尔爱其羊，我爱其礼。」就会讲这一章，举一反三很重要。
　　本来是麻冕，但是为了节俭所以用纯丝，孔子从众，因为只是质料不同而已，无关鸿旨。若如「子贡欲去告朔之饩羊」，孔子便不允许，为什么？「我爱其礼」，关系礼节的存废，所以孔子要保存。拜上拜下章，也是关系到礼，所以孔子虽违众而拜下，爱其礼也。

【九．四】
子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我。（365）
　　讲论语不容易，这部集释汇集三百余家的注子，为什么要先讲考异、考证？从汉朝到今日的注解，这一章书或许有解释的明白者，但是吾未见过。这一章经文不是讲文章，而是讲道。必须先认识字，以尔雅、说文为主，但是尔雅在前，必须以尔雅为主多加致意。你们想要进步，必须自己来学才能进步。说文的注只说一个原则，各方面不能都说，但是必须以这一个原则来推演，若只依一个原则也讲不通。宋儒讲微言大义，汉儒讲训诂，人们以为汉儒囫囵吞枣，实在说这是汉儒他的好处，宋儒是妄作聪明，他们的微言大义是周濂溪教二程，二程教朱熹。他们只是懂一半佛学，但是私心作祟，说佛法的坏话，欺人实在是自欺而已。
「子绝四，」
　　今天必须先讲考证，先说考异，因为讲不通，所以必须先校勘。考异说那一本书多一字，那一本书少一字，但是这也不可靠，只能守这个范围，考查此本与彼本那些不一样，所谓不出其位是也，考「异」而已。考证比考异多，可以发议论，他说「意必固我」，却没有注重「子绝四」这三个字，而且说「毋」字是虚字，这就不行。「子绝四，毋」这四个字都有关系，例如「子不语」、「子罕言」都有大关系。
「毋意，」
　　先举经义述闻，少仪云：「毋测未至」，不叫你测度还没有来的事情。注解说：「测，意度也」，测是以意思推度。「毋意即毋测未至也」，毋意就是不要揣测未来的事。说文段注云：「意之训为测度，为记」，意是揣测事情，「训测度者，如论语毋意毋必」，毋意就是不要测度未来，那可以测度以前的事吗？允许研究现在的事吗？戴侗云：「心之起为意」，说文「意者，志也」，但是意与志是相同还是不同？常说「意见」、「意志」，但是也有说「志意」的。志从意来，先有心，心是如如不动，心一起便为意了，意起动往一处，不乱去，就是志，所以叫「志向」，孔子说：志于道。到志已经是第三步了，心一起乱跑就不是志，意要往一定的地方才是志。
　　集解说：「以道为度，故不任意也。用之则行，舍之则藏，故无专必。无可无不可，故无固行也。述古而不自作，处群萃而不自异，唯道是从，故不有其身也。」志于道，意往道上走，不能任意到处乱跑。
　　朱注：「绝，无之尽者。」没有到极处。「毋，史记作『无』是也。」，「意，私意也。」那公意就不是意了吗？
　　朱注：「必，期必也。」希望必得要做到。
　　朱注：「固，执滞也。」那择善固执该如何说啊？
　　朱注：「我，私己也。」处处为自己。
　　别解一，论语意原云：「子之所绝者，非意必固我也，绝其毋也，禁止之心绝，则化矣。」程树德采取这个解释，集释说：「按此解最胜，恰合圣人地位。盖仅绝意必固我，此贤者能之，惟圣人乃能并绝其毋。姑以佛学明之，能不起念固是上乘工夫，然以念遣念之念亦念也，并此无之，乃为无上上乘。」意就是念头，一存这个心，这也是念头，空也必须空。
　　这个说法极对，佛家的真理便是如此，所以要不思恶、思善，禅家的工夫是观心，观心的法子，心一起念头，观察自己所起的什么念头，心就定在所起的念头上，愈看就看没了，这个念头便消灭了，常常如此观心。照顾话头也是如此，因为观心观不去，所以改念话头，随便说一个话头，不许分别，心里口里不许断，这样念话头能证道吗？周利盘陀伽念「苕帚」二字就证道了。这就是以念遣念的法子，把万法归于一个话头，森罗万象统统归于「苕帚」上，那一归何处？真如佛性当中无一，是真空，有一就不空。以念遣念，这个念也要遣除。
　　有人或许疑惑，那念佛又该如何？在此地所念不行，往生净土以后听闻众鸟演法，风树演法，所念的是音声定。你们所看的弥陀经为实报土，得了定，再进一步为寂光土，生寂光以前念三宝，未往生前念佛，往生以后也念佛。念佛有四种方法，实相念佛才上寂光土，那是念而无念，以念遣念，寂而常照，照而常寂。
　　现今的人是真正不识字，字明明摆着，却看而不认，这是不认。见而不见，那是瞎子。所以不可以无知而妄作。程树德氏采取多少注子以后，才注重这个「绝」字。
　　集释发明，引用焦氏笔乘说：「意者，七情之根，情之浇，性之离也。故欲涤情归性，必先伐其意，意亡而必固我皆无所传，此圣人洗心退藏于密之学也。」第七识就是意根。前五识为第六所控制，而第六的根是第七识。要完全没有七情才归到性，这就是明心见性，以及所谓的「业尽情空」，情无，业也无了。想要如此，必须先伐除这个意，就是要不起念头，如果意亡了，那「必、固、我」便不会传转生起。
　　心起谓之意。毋意，是不起念头。心、意、志三字有所区别。忆佛念佛，虽然心已经动了，但是有一个定向，这就是志。孔子「志于道」，又说：「默而识之」。集释注论语没了门，唯有出示佛学，所以说：「禁止之心亦绝，空亦空也。」
　　这一章离佛学不能讲，所以下头依佛学来解释。但是吾若写成书，吾不用佛学。吾现今说二种，一是依儒经解释，一是依佛学解释。
「毋意」
　　集解：「以道为度，故不任意也。」孔子「志于道」心定于道，所以「毋意」，心不任意跑。
「毋必」
　　孔子「用之则行，舍之则藏，无专必也。」这是说外在的，行藏都归在对方，不如说内心。专必是一定执着这一条，不用第二条，中庸云：「执其两端，而用其中」，这是自己做主，在两端量量，采取当中的。
「毋固」
　　孔子「无可无不可，故无固行也。」孔子采取中道。固是对某件事看对了，不一定要这种看法，孔子虽然讲究「主忠信」，又说「言不必信，行不必果，唯义是从」，若执着忠信就是「硁硁然小人哉」，孔子不固执。
「毋我」
　　孔子「述古而不自作，处群萃而不自异，惟道是从，故不有其身也。」这也是说外在。易经本来没有字，只有画画，所说的文字都是注解，孔子系辞说：「精气为物，游魂为变」，万物的精华成为一种物体，如何成的？游魂变化的。游魂是什么？既是变来变去，何我之有！这都是孔子之言，都合乎佛学，只是言词不同而已。
「毋意」
　　意就是情识，但不必说第七识，因为唯有大乘佛法才说八识，小乘只说六识。十善的「意三」便是指第六意识，这一章的「毋意」就是不起念头。
「毋必」
　　必是偏见，是断见还是常见？是色还是空？非断非常就可以不偏见，毋必便是非断非常。必是偏见，这是见惑的边见。
「毋固」
　　固是法执，因为下文有「我」，所以这个「固」是指法执。孔子对古人的书，如殷因夏礼，所损益可知也，各代的兴革，孔子只讲其中的损益。麻冕改为纯丝，因为可以节俭的原故，孔子也是从众。孔子对忠信也不执着，例如「其父攘羊，其子证之」的直，孔夫子不赞成，而是要「父为子隐，子为父隐，直在其中矣。」这是没有法执。
「毋我」
　　毋我，我就是我执。孔子不说我，因为我是游魂为变。孔子讲「仁」，都是依两方面。孔子对曾子说：「吾道一以贯之」。我的道你得到了吗？曾子说：「夫子之道，忠恕而已矣。」忠恕就是道，是道的用，而孔子所言的一以贯之，是道的全体。尽己之谓忠，推己之谓恕，这是自行化他。既然人是游魂为变，魂会变形易貌，张三投胎为李四，张三的魂没了，成了李四的魂，那一个才是我？有人说「神我」，这也是邪见。
　　诚者，毋自欺，

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如今的人都是自欺而已，各位工夫现今如何？明明要你们好好执持名号，你作了没有？不执持，如何得一心？又至心念一句佛，消八十亿劫生死重罪，为什么不说是断惑？罪业尽虚空遍法界，消也消不尽，修净土的人没有一人把业消尽。业尽情空，情空便是业尽了。若要消罪业，可以端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除，若日光太微弱，罪业如何消得尽？黄河到冬至时要封河，天天出太阳，冰仍结着，不用桥也能在冰上行车。日光能融化冰雪，但是冬日所消的冰很少，所谓「冰冻三尺，非一日之寒」。业消不了，罪业还有，万般将不去，唯有业缠身，业不消也可以往生。若要消业往生，难矣哉！能够断惑往生更好，若断了无明，一往生就是生常寂光净土，像弥勒佛一下生，当天证道，当天成佛，那不是更好吗？但是在此之前，弥勒菩萨也要经过三大阿僧祇劫的修行。

【九．五】
子畏于匡，曰：文王既没，文不在兹乎！天之将丧斯文也，后死者，不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？（367）
　　论语一书，若按一本注解学，便是一偏之见，你们若不用心学，就会空过。讲佛经固然不容易，而儒经也是圣人之言，也是经，也不容易讲。儒、佛都证道，谈的性，没有两个性，只是认识深浅不一而已。圣人懂，到了门徒多是一偏之见，所以说的会有错误。学论语帮助你们，但吾觉得所帮助的太小了。如今政府提倡论语，虽然有人讲，至于讲的好坏对不对，听的人也听不懂。论语这部书有三百余家注解，太渊博了，论语一书也说文理，也说道理。讲道理的自古就很少，讲文理的也有对不对的差别。
　　自宋儒改经，大学一般注解多是讲三纲，吾主二纲，都是胡言不对。大学都是经，宋儒所谓十传，并不是有十传。说前一章为经，后面为传，这也不对，大学都是经。大学章句若依十三经的注疏本，就可以知道。讲大学不懂道不行，如今讲论语，帮助同学的道，但是只讲道也会偏，圣人说：「博我以文，约我以礼」，离文理也没有道，所以必须为你们讲文理，要注重文理。你们若不用心，吾也用不上力，大儒还不认识字，何况是你们！朱子虽然注解错的多，吾也不能与他相比。
「子畏于匡，」
　　「子畏于匡」，孔子在陈绝粮，在宋国的树下讲道演礼，桓魋派人把树砍去。这一章与在宋或许是一桩事，但是吾不敢改，也不敢说必然是如此。
　　孔子周游列国，到了匡，匡在那里？考据纷纭，我们可以不必问。鲁有阳货（阳虎）要见孔子，孔子不见，送孔子礼物，孔子打探他不在家时候去回拜，在路途上遇到阳虎。阳虎不是好人，曾经坐着由孔子的弟子颜克驾御的车，阳虎又貌似孔子，阳虎与匡地的人民结下怨仇，人民记恨阳虎。若干年后，孔子路过匡，御车就是当年为阳虎驾御的颜克。匡人听说是阳虎来了，便团团围住。孔子曾微服过宋，有注解说，孔子为什么能够离开宋国？有神话相传，这姑且不论，过宋那件事与这一章相似。
　　畏，朱子注为「戒惧」。群经平议引，荀子赋篇：「孔子拘匡」，拘留，就是走不了的意思。所以史记孔子世家云：「匡人于是遂止孔子，拘焉五日。」孔子畏于匡，被拘留在匡。礼记檀弓篇云：「死而不吊者三，畏、厌、溺。」郑注就是以「孔子畏于匡」做为证明，畏是拘囚的意思。
　　自讲论语以来，看见古代大儒读错字、认错字的很多，他们这些大儒著书立说，尚且如此。你们文理不行，少著作，若帮助证道可以。你们必须求证道。孔子是证道的人，尚且述而不作，未证道者所注的经，都是见思惑说的话。汉儒虽不懂微言大义，但是注的不错，汉儒不像宋儒讲微言大义，其实程朱也是不懂微言大义。
　　集解包咸曰：「匡人误围夫子。」误围就是拘留。被围困的时候，也没有饭吃，有性命的危险。孔圣人平时没有做坏事，却在陈绝粮、畏于匡、儿子、颜子都比他先死，孔子尚且如此。我们诸恶皆作，众善不行，戒守不好，具有无始的惑很多，念几句佛遭到困难，就以为佛不灵。再看调达以醉象害佛，以石伤佛足，出外讲经，受七日金枪马麦的苦，佛尚且如此，何况我们。不能因为遭遇少波折，就不能抗拒困难，而不能成功，所谓「不遭魔难，不成佛道。」孔子在陈被围，子路说：「君子亦有穷乎！」，孔子为了安慰其余学生，孔子说：「君子固穷，小人穷斯滥矣。」现今的小人，不到穷就滥了，有钱富有以后也滥。
「曰：文王既没，」
　　「曰，文王既没」，文王已死若干年了，为什么称文王？尧、舜、禹、汤、文、武、周公，文王的学问道德好，文王轻易不用百姓，盖灵台时，百姓都乐意帮忙，没几天就建成了。埋死人的骨骸，开始于文王。
「文不在兹乎！」
　　「文武之政，布在方策，人存政举，人亡政息」文王有道统，使国泰民安，大家都得好处，这才是仁道。文王没后，他的政策陈布在方策，那文王以后，谁来承继？孔子删订六经，每次出去旅行都带着，所以孔子说：「文不在兹乎！」文武之道统，都在我身上。
「天之将丧斯文也，后死者，不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何？」
　　再讲天命，孔子说：「天之将丧斯文也」，若天不要这些道统。「后死者，不得与于斯文也」，文王早死，后死者指孔子自己，因为别人没有担任这些事，孔子自己加上这些责任，担任文化的传承。孔子说，这些文化都在我身上，文王虽没了，文化却都还在，若天将丧亡这些文化，那这些文化就不会在我身上，我也见不到。文化既然是留在我身上，证明「天之未丧斯文也」，天没想不要文化，天命想要留着这些文化。「匡人其如予何」，匡人比天命还能吗？匡人能把我怎样？
　　你们若真心求道，虽达不到孔子的程度，也要努力好自为之。孔子就希望你们都与他一样。所以颜子死时，孔子比丧子更伤心。孟子说：「五百年必有王者」，其实已经很渺茫了。
　　你们必得认真学，少看现代的著作，有困难不能退转。不遭磨难不能成功，佛、孔子尚且遭难，何况我们？遭磨难，这是天将降大任于斯人也。

【九．六】
太宰问于子贡曰：夫子圣者与，何其多能也？子贡曰：固天纵之将圣，又多能也。子闻之曰：太宰知我乎，吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉，不多也。（370）
「太宰问于子贡曰：」
　　太宰，官名。春秋列国各国的官名不一定，宋、鲁、陈、吴都有太宰（宰相），经文并没有说出是那一国的太宰。很难考据，只说事就可以了。
「夫子圣者与，何其多能也？」
　　太宰说，孔子是圣人吗？说到这便好了，下头再说：「何其多能」，孔子为何什么也会？这一句便糟了。
「子贡曰：固天纵之将圣，又多能也。」
　　子贡辩才无碍，子贡说：「固天纵之将圣，又多能也」。朱子注：「将，殆也。」这一章不是这个讲法。孔安国训「将」为大，将犹将帅也。尔雅说：「将，大也。」
　　纵，任也。上天放任孔子成为大圣之德，并且还让他多能，周公就是多才多艺，所以这样说不算毛病。但是子贡的答复不是如此，圣有圣的道理，不必多才多艺。
　　子贡说，固然天成就了孔子的大圣，而且又使多能，与周公之才之美差不多。
「子闻之曰：太宰知我乎？」
　　孔子听说之后，说：「太宰知我乎？」「乎」是疑惑之辞，表示孔子不赞成，为什么说我是圣人？就因为我多能的原故，所以我为圣人？
「吾少也贱，故多能鄙事。」
　　孔子年轻时贫贱，所以会做一些鄙琐的事。「多能」，孔子说是鄙事，你们要注意「鄙」事的鄙。你们要齐家，要众生得好处，只会鄙事没有用。
「君子多乎哉，不多也。」
　　说到多能上，君子多能吗？君子不多能也，君子不一定要会很多事才成为君子。有这个「乎」字，才有下文。孔子承认多能，但这是鄙事。君子多「乎」哉，也用「乎」字，这就是诗，就是禅语。
　　孔子恐怕大家学多能，不关心国际民生。
　　宋徽宗当皇帝时，才有水浒的宋江，占山为王。徽宗终日享福，什么都会，诗、文、书画都能，只是不能当国君而已。徽宗应该会的不会，不应该会的却会。现今的人什也会，只是不能做人而已。
　　元、清都是外族，入主中原，都学中国文化，出了多少名人，都不反对中国文化，反对中国文化的只有中华民国，这是有历史以来奇异的事。但是现今的国史馆，一定不会记这一笔，将来的人便不再有人知道了，因为没有信史。
　　李二曲、陈白沙、陆象山都是走学道的路。李二曲没有老师，也没有下场作官，都是自己拼命用功。诸位要「志于道」，道抓住了，其余的事不会，也没关系。

【九．七】
牢曰。子云。吾不试。故艺。（372）
　　下面还有一段，原来是另一章，宋儒合为一章，不太妨碍，所以就会合一起讲。
「牢曰。子云。吾不试。故艺。」
　　琴牢曰，「曰」、「云」都是为了使文理清楚，所以用「云」，例如孔子曰、诗云、书云，于传有之等。
　　孔子说，我不见用。试，用也。才做官时为试用，然后再实授实缺。孔子说，我一辈子没有人用我，所以学了一些艺术。
　　我们都是普通人，也就是常人，才能不能比别人高，但是必须在其中学一条长处，供给社会，不能当寄生虫。若不是平常人，例如孔子、周公等圣人，孔子是圣人，也多能，周公也是圣人而多能，到孔子、周公就必得多艺。
　　你们学佛还是门外汉，若断惑才入流亡所，入了圣流，外头的梦幻泡影一下断绝。如今你的心都被外境锁住了，还没有入门，何况是登堂入室。我们只到门口，看到堂内而已。想到这，你们必须赶紧用功，这一生不能断惑，这是一定的，但是生命在呼吸之间，命终便去六道往来，要谨慎。必得证到四果有无生法忍，三果也不行。如果证了罗汉，还须要普度众生，度众生的四摄法中有一条叫「同事摄」，若不多才多艺，如何能同事摄？所以什么都是佛法。佛是文武全才，能够掷象到城外，我连一根鸡毛也拽不过，但是能拽一只鸡了，这当中有典故。

【九．八】
子曰：吾有知乎哉，无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。（373）
　　子罕这一篇多是记孔子的动作，所以比其它的问答难讲，不知道他的用意是什么。
　　你们听的时候必须学会把段落分清楚，古人不加标点，后人的标点，句法有很多错误。你们必须注重文理，论语正义讲的大意还不错，朱注是连经也改了。
　　这一章所注的，吾不甚满意，前面一章说孔子博学多能，如今却说空空如也，顺不下来。儒佛都讲性，性有两种吗？
「子曰：吾有知乎哉，无知也。」
　　发明引焦氏笔乘说，孔子心里自己有所得，得什么？「见闻识知，泯绝无寄」。见闻识知这四个字，泯绝而无所寄托，才是「空空也」，这「空空如也」四个字为最高的境界。
　　见，照见；闻，耳闻；「识知」为「觉知」，识是分别，觉是照。说「照」大家不懂，说「分别」大家容易瞭。觉，一般人有时会有错觉，佛学说要正觉，从这里举一反三，若没有错觉，如何有正觉？
　　你们万不可买椟还珠，所以要知道事情都是很复杂，怕是买了假货，不认真货﹔对于真货，只买它的空盒子，而弃置其中的真东西。吾也常买假货，假的比真的还好看，因为真的只说一方面，假的各方面都说，而且弄上花。
　　吾未见过「见闻识知」，只有见过「见闻觉知」。真如本性本无这些见闻觉知，因为见闻觉知都是分别错觉。真如本性只有「照」字，比如：「照见五蕴皆空」，没有说：「分别五蕴皆空」。佛为无分别智，智有世智辩聪，为什么六度说般若而不说智慧？因为智慧中有邪智、邪慧，般若只有「照」，照即是寂，寂即是照，若寂而不照是死的，照而不寂就乱动。谁懂孔子？孔子已经博学多闻，却说「无知也」。这与「空空如也」，是一贯下来的，意思是说﹕「吾有见闻觉知乎？没有也。」
　　「吾有知乎哉，无知也」。禅宗说，心即是性，唯识宗把性与心分开来说，说八识，不说八性。孔子说，我有见闻觉知吗？没有，为什么你没有呢？没有见闻觉知，那如何个办事法？这点一般人不懂。
「有鄙夫问于我，空空如也，」
　　「有鄙夫问于我」，鄙夫，没有学问的人，所知不多，很陋的人，他来问我，问什么事呢？事情很多而且千变万化，所以只简单说：「问于我」而已。
　　没有见闻觉知就是空空如也，讲空就不空了，讲一句也不空，所以一讲真如本性，便说是「言语道断，心行处灭」。空是名相，心中有此「空」也就不空了，所以「空」不能讲，连空也空，所以说是：「空空如也」，空空如也这才是没有见闻觉知。
　　孔子因为是「空空如也」，所以说是「无知也」。依文法，必得将「空空如也」安置在中间，不可直接说。「空空如也」，扣「吾有知乎哉，无知也」这一句。「我叩其两端而竭焉」，扣「有鄙夫问于我」这一句。这种文章，如今的大文豪不能知道。若文字倒置，义味便全没了。唉呀！不认字不懂文，如何讲经？
　　孔子尚且述而不作，何况是我们！不可乱做乱看。
　　自己用时，一方面「执其两端用其中」，与人来问，二方面要「叩其两端而竭焉」。这有什么不同？
「我叩其两端而竭焉。」
　　叩，及也，到了，就是「叩问」的意思。两端，有利有弊，大小事都不简单，都有利害，孤阳不生，一元化讲不通，如喝茶也不简单，你为什么喝？便有个喝与不喝，茶也有许多讲究，二只是代表而已，其实是多端。大主要处在利弊二字，利有大小之别，害也有大小之别，大小事都有利有害，所以孔子必得问他所问的事的情形，问明白了，两边都给你说尽了，至于如何选择，主权在问的人。
　　舜执其两端而用其中，「而用其中」是舜的决断辞，不取空、有，取中道。孔子「而竭焉」，则是活动辞。舜是用中，孔子是竭，孔子与舜一样不一样？这一章句句都是精华。
　　集解比宋儒好。
　　为什么一章当中，又说「我」，又说「吾」？集释余论引四书纂笺云：「就己而言则曰吾，因人而言则曰我。」认字真不容易啊！
　　解脱就是空，言语文字都是空，都是相，不是空是什么？

【九．九】
子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。（375）
　　这一章书若不是教书可以不讲，因为他里面的考据很多，争执很多。
「子曰：凤鸟不至，河不出图，」
　　孔子也没有见过凤鸟、河图，这属于考据，暂且不问。
　　凤鸟，从前古书多有记载，所谓：「圣人出，凤麟游」、「凤鸣歧山」，若没有凤，为什么要造凤这个字？伏羲见到河图洛书，孔子信而好古，若孔子不信，如何能为周易系辞？系辞下传说：「古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。」有河图洛书才有八卦，若八卦不以河图洛书为法则，那八卦从何而来？若没有河图洛书，那八卦便不值钱了。洋人不信，如今的人学洋人也不信。
「吾已矣夫。」
　　孔子因为鲁国人西狩获麟，麒麟死了，孔子自知不久人世，决定春秋绝笔。信佛就必须信佛的话，信儒便必须信孔子之言。
　　这一章经文，有注解说，是孔子说自己，在当时感叹自己的道不能弘传，天之将丧斯文也，绝不是孔子想当天子。另外还有一说，孔子感叹周家衰落，没有明王可以辅佐，道传不下去。这两种说法，吾不下决断。

【九．十】
子见齐衰者，冕衣裳者，与瞽者，见之，虽少必作，过之必趋。（375）
「子见齐衰者，冕衣裳者，与瞽者，」
　　齐衰是凶礼的服制。披麻为斩衰，五服当中最重，齐衰也很重。孔子见到服齐衰的人，再见到冕衣裳的人。冕，丧服中也有冕，有注解说冕也是指丧服。有人反对，以为这一章是说三条不是说二条，以为冕衣裳者为朝服，吾采取这个解释。
　　孔子看见穿丧服的，或是穿官服的。这二条都是说穿的衣服，下一句「与瞽者」，不是说穿衣，所以用「与」，以及眼瞎的人。
「见之，虽少必作，过之必趋。」
　　若这三种人是年少的人，孔子必作，作是动作。
　　过，你在他前面经过，或他从你前面经过，必定要疾行。
　　作是当时或坐着、卧着必须站起来，站着也必须换地方，所以主人见到客人来必得要起立。士农工商，士无恒产而有恒心，商为四民之末，但是从前的商人规矩不得了。商人童叟无欺，照料客人，规矩不错，不管买卖成不成，进门便是客，今日的大总统也不如。你们今后好好学，从自身改造起。
　　见丧服的，出自同情心。见服公服的，为国家尽义务，如同今日之下的尊重宪法。瞽者是生下五根不全，包括身上其它器官不完全的人，可怜他，虽然年纪比我们小，也必须动作，表示同情。
　　「过之必趋」，从前走路有规矩，要学踱方步，学会各种步伐，才可以参加祭祀。在屋外，可以走方歩，手也可以翔举﹔但是在屋内，就要趋歩，手不可以翔举。趋不是快跑，是走碎步，怕妨碍人，赶快走过去，怕耽误他的时间。上次说抬轿子的人，他们也懂得要趋步赶快走过去。

【九．十一】
颜渊喟然叹曰，仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后，夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能，如有所立，卓尔，虽欲从之，末由也已。（377）
　　子罕篇中所说都是孔子本身的事，内容藏着很多事，不留心看不出来。
　　「朝闻道，夕死可矣」，因为你们学佛不能入，所以讲论语，读过中国书的人比较容易领略，但不是就能进入。例如程朱离道就远矣，因为学佛的原故，但是他们的心不在佛上，通道不笃，所谓「诚者，天之道，诚之者，人之道也。」程朱在诚字上站不住，所以不行。学佛，信为道元功德母，仍要「信」，没有这个信，也白学佛了。但是一般人所信为何？不知道，学佛信佛，是信泥塑木雕的佛吗？你们若对这点能领略，那禅宗的语录便可以了解了。
　　认字、句法，这一篇最多，前头也有，因为不大谈道，所以无伤大雅。若谈道，便须讲究，空过一字，差一些就不可以。这一章一字也不能空过，这点注意，后来就可以学着自己看经。
「颜渊喟然叹曰，」
　　叹，赞叹，有赞美的意思，又有叹息的意思，一者赞叹孔子，再者叹息自己。
　　你们用心求学，能超出古人的范围者，那是很难的。
　　喟然，乃叹息的声音。这个功课完了以后，劝你们去研究诗，诗中，喜怒哀乐，各种万物，所发的音声都有不同，都有代表的字，有很多状声词。有耳不听，等同聋子，聋子不能接触声尘，不是更好吗？但是五根不全，不能证道，必得耳聪目明，而且又能照见六尘，但是要如何才能迥脱？要照中有寂。
「仰之弥高，钻之弥坚，」
　　仰，佛的肉髻有无见顶相，仰是比喻，为什么要抬头？颜子学孔子，跟孔子学，一学，看见孔子的高，好几次才可以说「弥」高，更高，无尽的意思。一上来是平视，再来是仰视，愈仰愈高，没有尽处。
　　钻，深处也是如此，竖穷三际，横遍十方。
「瞻之在前，忽焉在后，」
　　瞻之在前，忽焉在后。例如茶碗各方面看都不一样，是实在，又是空空。
　　颜渊学孔子，学孔子那一条？学孔子的学问，还是学孔子的为人？学饮食、起居、动作？终日在一起，观察便学得会，例如伶界大王谭鑫培。你们连佛的表面都学不来，何况学内容，如果不往生，要怨人吗？我们不学孔子，要学谁？谁也不学，魔来杀魔，佛来杀佛，有佛处快走过，无佛处不可住，所谓「愚人求佛不求心，知人求心不求佛」，颜子学自己，这点你们的程度还不够。孔子有本性，颜子也有本性，孔子早明心见性，你撇开自己的心性，自己不明心见性，要学孔子，要帮人明心见性，这不是胡说吗？颜子不学孔子，他是学道，学性。心即是佛，以心作佛，大家求心不行，所以说是断惑，这是方便话。断惑就不必明心，所谓「但去凡情，别无圣解」，再更方便的法子，就是以净业伏惑，纯粹带业，华严就是为这个而讲，若说消业，难道连真如也要消去吗？
　　集解云：「言不穷尽」，穷这个字很好，穷究的意思，不可穷尽，就是穷究不完。又说：「恍惚不可为形象」，是求的人自己恍惚，不是圣人玩魔术。可以参考集释的（余论），程树德的按语说，二王都反对朱子一套，因为朱子不懂道也。
「夫子循循然善诱人，」
　　循循，恂恂，恭顺貌。顺，随缘也。集解说：「循循，次序貌。诱，进也。」次序就是顺，乱了次序便不顺，有条有理，看走对几步，再用什么方法，引诱他往前走。
　　孔子次次序序善巧方便的引诱人往里走，用什么引诱？颜子没有得道，孔子是已得道了，颜子跟孔子学道，还学得不彻底，只得一半，例如地上菩萨，只到十地还不行，还不及等觉，不像佛的究竟。颜子有如学到了八地，仰之弥高，像上阿里山，到了旅馆，还没有到顶，虽然到高处也还没到头，所以「钻之弥坚」，钻不完，有如钻喜马拉雅山一般。莲社是你们的母社，往后必须拿出实力来拥护。
「博我以文，约我以礼，」
　　「博我以文，约我以礼」，你们志在得道，你若悟了道，什么也能干，真懂道以后，什么都自由，不妨碍你们干一切。行住坐卧，莫非是道，即使拿屠刀当屠夫，也不离道。
　　文以载道，先找道的皮毛，要在文章上求，还必须去做。礼有一定的节度，过犹不及，礼是不过也不会不及，恰到好处。礼乐是配合的，乐也有一定的节度，该二拍子的，而打了一拍、三拍，都是乱了规矩。这是规矩，不以规矩不能成方圆，你们念佛不成功，因为不按节度，观察他屋子里的物品，今天置在此处，明日又变到彼处，就可以知道他的心所表现的就是如此，必得练习放在一定的地处，像从前的商店讲究「动物归原」。有人以为吾呆板，你们学吾呆板就可以了。这不是外表，求道与规矩、方法都是文，所谓「归元无二路，方便有多门」到最终都是为了明心，这便是约礼。
「欲罢不能，」
　　颜渊学到此处才觉得欲罢不能，得几分就得法乐，便喜欢，所谓「学而时习之，不亦悦乎？」时习以后有所得，有法乐，想放下也放不下，放不下就去干，有多少力量便将全力都尽上。
「如有所立，卓尔，虽欲从之，」
　　立是颜子的谦恭话。孔子三十而立，立是不摇动。五根五力，这是初步，颜子不止如此。卓尔，超超然，道得一些了，顺此往前进步，这才愈进愈高，愈钻愈坚。
「末由也已。」
　　顺从往前走，「末由也矣」，也还没有得到究竟。
　　（笔解）说：「此回首自谓，虽卓立，未能及夫子高远尔。」回首是已走了若干路，才说回首。这回首二字很好，韩昌黎比宋儒懂文。
　　「可与立，未可与权」，颜渊知所立卓尔了，但还不可以行权。权，唯有圣人能办，才不会错了规矩。有人可以共学，有人不屑教诲。孔子说：「可以共学，未可以适道；可以适道，未可以立；可以立，未可以权。」立于道，有道的人并不呆板，必须善巧方便，有正智才有权智。佛经说权智的占十之七八，权很难办，不是我们所能做得到，我们只要依圣言就可以了。圣人才能行权，才能善巧方便，像「其父攘羊，其子证之」，孔子说这不对，应该要「父为子隐，子为父隐」，孔子随心所欲，与道合一，自然不踰矩，这才能用权。
　　颜渊不仅不学夫子的人，也不学夫子的道，反身录云：「谓颜子从夫子学则可，谓为学夫子之道，非惟不知道，并不知颜子矣。夫道为人当由之道，存心尽性之谓也。」求人不如求己，求学为了求道，并不是为求名利，求他人求不出来，自己吃饭自己饱。
　　文指什么？如何博文约礼？这一段要大大的研究。维摩诘经，菩萨责斥舍利弗，行住坐卧，莫非是定。孔子的语默动静，莫非是道，道也者，不可须臾离也。禅家的干矢橛、麻三斤、庭前柏树子、吃茶去等，都是道。有一定的规矩，便是礼。所以反身录云：「莫不有当然之则焉，皆礼也」，心存乎道，到此就会明白。
　　反身录云：「一一晰其当然之谓博」，所以一切一切都必须练习有次序，练久了之后，自然不会做出昧良心的事。不必三藏十二部、四库全书才是博。「随所博而反躬实践之谓约」，规矩就在你手里，事事让它合乎规矩。说话动静都有一定的规矩，你们要将心练成次序心，教学生就是教你自己，所以要拿出良心来教学生。一切都按规矩，规矩就是一，就是约。实践时，若身口意都收起来在一处，要如何乱？
　　这一章「仰」「弥」「立」三字，如诗的眼睛。

【九．十二】
子疾病，子路使门人为臣。病间，曰：久矣哉，由之行诈也。无臣而为有臣，吾谁欺，欺天乎？且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎！且予纵不得大葬，予死于道路乎？（379）
　　论语二十篇，集释注解的很多，所以每篇分上下而成四十篇，子罕篇上已经讲完了，今天说子罕篇的下篇。其实一章讲十遍也不为多，因为集释把每一章用十门来分开解释，很用苦心，每一门都重要。不仅要能够得一点文理上的学问，其中还有孔子的道，若只学文学，就不能学得很通。如果志于道，那文学也随着会学好，若只重文，道与文都学不好。
　　这一篇若用心听，等于听佛经，宋儒开启儒佛的争端，各树门户，把儒佛分为二，宋儒有学问的人，去看佛经，佛经成了世间法，无学问的，只是学文字而已，可惜！
　　这一篇说孔子的行为，注解注的很糟。你们没有学禅，也不懂净土宗的妙处，禅宗祖师懂。若懂佛家的禅，研究这一章的助力就很大，懂子罕篇，就可以读五灯会元。这一章有能讲的，有不能讲的，懂这一篇便懂得禅。有体有用，体一而用万。体，佛也讲不出来，全在自己悟。五灯会元多讲用，但是用也不能讲，因为一体万用的原故，所以有些用也不能讲。
「子疾病，」
　　疾病这二字，不是重三迭五，疾是才刚生病的时候，渐渐重了为病。有由轻而重的病，有一得就是重病，例如霍乱。孔子原来是小病，后来病情渐渐重了。
「子路使门人为臣，」
　　子路是大学长，要预备后事，古时「祭之以礼，葬之以礼」，什么身分用什么礼来祭祀，例如周成王赐鲁国用天子的礼祭周公，但是三家为大夫，也用祭天子的礼祭自己的祖先，所以孔子说：「相维辟公，天子穆穆，奚取于三家之堂？」用天子礼祭周公已经是不对了，何况是三家？合礼，天下就不乱，不合礼，天下便大乱。若论报恩，谁也有恩，所以不可以这么做。
　　孔子做过鲁司寇大夫，退休了就一切依大夫礼，若中途辞官，便以士的礼祭祀。如今没有这等礼，所以不必详考。子路想用大夫的礼祭孔子，要有两个家臣。诸侯就有家臣，祭祀时家人作不了主，例如在曲阜的孔庙，祭庙时孔家人可以主祭。若是在山东省城的孔庙，孔家人便不能为主祭，因为那是公家，必须由有爵位的山东巡抚祭祀。祭周公可用家臣，但是三家为大夫，也有家臣，大夫也相沿有家臣。子路以为用士礼祭孔子，对不起老师，所以用大夫礼而用家臣。大夫用家臣已经错了，何况孔子并没有做完大夫的职位，应该用士礼。孔子没有家臣，便由学生当中选出两人做家臣，像今日的治丧委员会。其实公家才能如此然，否则各家有他们的孤哀子、比亡者辈分高的护丧者，何须用到你？
「病间，曰：」
　　间，间断，指孔子病较好后。
「久矣哉，由之行诈也。无臣而为有臣，吾谁欺，欺天乎？」
　　「久矣哉」，照应「疾病」、「由之行诈也」。
　　「由之行诈也」，听其它人说这件事，于是孔子责问子路。孔子说，仲由，你办假事，行诈，不依正正当当的走，我已经辞职了，可以用士人的礼为我办丧事。我没有家臣，却为我安置家臣，不是违背礼吗？你害我，用大夫礼其实就是用诸侯礼，我要欺骗谁，欺骗看出殡的人吗？还是欺骗天？其实是骗良知良能，欺骗心。
「且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎！」
　　「且」，而且。与其让我死在假臣的手，我可宁可死在学生的手上，因为一辈子我都是规规矩矩，如今这么做值得吗？你以学生的身分为我办丧事，名正言顺，正确是对的。
「且予纵不得大葬，予死于道路乎？」
　　「且」又、再的意思。我纵使只出小殡，不能出大殡，或者穿衣等一律都不整齐，没人管，我还不至于死在道上，即使死在道上，也比不合礼强。这等事不必要好看，死了为什么要好看，难道是拿死人比赛吗？
　　曾子为孔子的学生，临死时易箦，若死于不合礼上，死也不瞑目。黔娄活着的时候，鲁国齐国都请他去做官，他都不出去。死的时候，他的妻子不愿斜盖他的被子，虽然被子太短没法盖覆全身，也宁可把被子盖得端端正正。
　　吾为你们讲艮挂，不要你们发展，只要保持常态就可以了。看历史，汉以后的大儒，即使是朱子等人，他们的学说也受到国家的禁止，因为遭妒忌，所以不看历史，便不知这些事。

【九．十三】
子贡曰：有美玉于斯，韫而藏诸？求善贾而沽诸？子曰：沽之哉！沽之哉！我待善贾者也。（381）
　　子贡这一章，若懂诗、禅，吾不说你们也懂这一章，你们就当作诗禅来听。
「子贡曰：有美玉于斯，韫而藏诸？」
　　前面述而篇，有子贡问：「伯夷、叔齐何人也」章，现今是孔子辞职了，周游列国，什么事都不做时。子贡问：有一块好玉在此，把这块美玉放在柜中。韫、蕴两字相同。而藏起来。
「求善贾而沽诸？」
　　贾，音假，有注读「沽」。商与贾不同，商者，商也，到处去买卖，贾者是坐在一处不动，人来买，或遇到识货的卖给他。沽，卖也。
「子曰：沽之哉，沽之哉，我待善贾者也。」
　　孔子说，我卖给他，我卖给他。重复两句，加重辞气。下面又加一句，「我」，孔子点破，我待贾而沽者也。
　　人有相当的能力后，有人遇得到赏识，有人不能遇到赏识，「古之学者为己，今之学者为人」学习原本是为个人，先将自己栽培好，有人来沽就卖出，否则永远放着。「人不知而不愠」、「不患人之不己知」，就怕自己没有东西卖。纵使卖不出去，也必须栽培好。
　　卖出去，也有不好的，例如岳飞三十九岁时，直捣黄龙在眼前，宋朝眼看要灭掉金了，辛酉年三十九岁却被赐死，遭到如此后果，也太奇怪了。那些没出去，在家的人，反而比岳飞好。今年是辛酉年，你们今年可以为岳飞默悼。
　　讲论语是世间法，世间法做好了，就露出世间法。

【九．十四】
子欲居九夷，或曰：陋，如之何？子曰：君子居之，何陋之有！（382）
「子欲居九夷，」
　　「九夷」，说法不一，有注解说是在中国以内，有人说在中国以外，在偏僻的地方。孔子不是发牢骚，大道在此地行不通，可以到他处。例如殷有三仁焉，三仁之一的箕子到韩国去开辟。孔子说可以到他处去，「欲」是意思中有这个意愿。
「或曰：陋，如之何？」
　　「陋」，不是衣食陋，而是没有文化，没有礼义，不懂仁义礼智。台湾现今繁荣了，应当说那一边呢？
　　「如之何」，那这地处怎么样？
「子曰：君子居之，何陋之有！」
　　孔子说，有道德学问的人去住，还有什么陋不陋的呢？朝鲜的文化是箕子开拓的。刘禹锡的陋室铭根据这一章，他只说：「何陋之有？」并没有明说：「君子居之」，说自己是君子，否则就成放肆了。你看人家的文章怎么样？
　　诸位好好学，真正学好，各尽其道。有人来请你去讲，就依着这个讲。谢东闵副总统印论语，发到各寺庙讲。但是他们或许以为这是外道书，而把论语丢弃了。凡事，要各方面都顾到，知己还要知人。

【九．十五】
子曰：吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。（383）
　　现今的国家无礼无乐。
「子曰：吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。」
　　孔子说，我在卫国回到鲁国，然后乐才上轨道。如何上轨道？「雅颂各得其所」。
　　初学先在句法、字句，看进眼里。进一步要在字句以外读书，必得举一隅而以三隅反。
　　诗经有风雅颂，风是从各国采来的诗，原本不在数中，诗经大主意都在雅颂上。「各」为诗眼，指雅与颂。
　　有注解说，这一章指音乐，其实有乐就有辞，例如吴季札观乐，都说诗经中的那一篇，吹打都有歌辞，否则乐岂只是八音等等吗？所以作诗，必得配上音韵。
　　有注解说，只说诗章，那为什么又要提雅颂呢？
　　应该是连乐器，连诗章，一起配起来，各得其所。
　　诗不可以轻看，「雅是雅，颂是颂」。《诗辑》云：「风，优柔委曲，意在言外，风之体也。雅，明白正大，直言其事者，雅之体也。」颂是祭祀乐歌，用之于宗庙。集释的「按语」，说得很详细可以参考。这一章吾所讲的，就是依皇侃的疏。朱注，没有说出长短，但是也没有注明白。

【九．十六】
子曰：出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉。（385）
　　这一章没有恰当的注解，吾必须注一注，对错与否吾也不知道，但是要能讲下去，吾以孔子的事迹来证明。
　　先讲「何有于我哉」，注中有四种说法，都讲不下来。例如「何陋之有」，何有中间的「陋」，意思就是不接受「陋」字。
　　「于从政乎何有」与「何陋之有」，不同讲法，另外如「于从政乎何有」，这是孔子不肯定的话，不接受，也不拒绝。「何陋之有」是肯定辞，不接受的意思。所以「何有」，是不接受的辞语。
　　「何有于我哉」，吾采取不接受的意思，指上面的四条，那一条我有呢？这是孔子不敢承当的话。
「子曰：出则事公卿，」
　　「出则事公卿」，孔子见冕衣裳者与瞽者，孔子还必须起来，像皇帝过宰相的位子，要向位子敬礼，这是何等的恭敬！礼记及乡党篇，都有详细记载孔子的威仪。集注，说的很糟，说这四条「其事愈卑」，这四条怎么是小事？这是大事。
「入则事父兄，」
　　「入则事父兄」，父孝兄敬是小事吗？有人问：「子奚不为政？」，孔子说：
「孝乎惟孝，友于兄弟，奚其为为政？」在家孝父母友兄弟便是大事。
「丧事不敢不勉，」
　　「丧事不敢不勉」，孔子说：「祭之以礼，葬之以礼」、「慎终追远」。孟子说，父母之丧是大事。
「不为酒困，」
　　「不为酒困」，禹恶旨酒，书经五子之歌说：「内作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕墙，有一于此，未或不亡。」所以不被酒困是大事。
「何有于我哉。」
　　这四条，孔子不敢承当，是孔子的谦虚。

【九．十七】
子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。（386）
　　此章绝不能讲，说的都是胡说，说这一章是诗，说是禅，都可以。诗，古人只讲表面，内容无法说。
「子在川上曰：」
　　孔子在川上，川与河有差别，山间的水叫川，水长流不断，千字文说：「川流不息」。孔子在川上看水，只说两句。
「逝者如斯夫，」
　　「逝者」，若说「逝者」是川水就是不通。以下的「如斯夫」，这是离川水说「逝者」，说世间一切的事物。如佛经所说「万法无常，成住坏空」，就跟这「逝者」一样。这像「指其掌」那一章，孔子指着这川水，万物的无常就像这川水一样。逝者，不是仅仅指人死而已，一切都有死，就像这个川水一样。
「不舍昼夜。」
　　「不舍昼夜」，舍，说文：「止也。」死就因为不止，若止便不会死了。白天走，晚上也走，不住的走，万法无常，剎那不停留，这就是三心不可得。不舍昼夜，天天如此。
　　临死也不可离道，离道就不能往生，孔子临死不许有家臣，曾子临终易箦，都不离道。
　　（集注）说：「天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。然其可指而易见者，莫如川流。故于此发以示人，欲学者时时省察，而无毫发之间断也。」这个可参考。「往者过，来者续」就是非断非常，这是佛法说的。「欲学者时时省察，而无毫发之间断」，这则是多说。这两句经文，不可加注。一体万用，注了就糟糕。
　　逝者，就跟这一样，没停止的时候，一体万用。孟子所说的就是有本有用，孟子说，「源泉混混」这是本，「不舍昼夜」这是用，实在说源水与流入海里的都是一样。「道也者，不可须臾离也，可离非道也」，不可离的就是体。

【九．十八】
子曰：吾未见好德如好色者也。（387）
　　先考据为什么孔子要说这个。这有根据，讲起来比较落实。孔子在卫国，卫灵公的夫人南子，灵公惧怕她。某次灵公与南子同车，孔子坐在副车，南子想见孔子，南子是主，孔子是客，这很麻烦。灵公和南子坐前车，孔子坐在后车，同时出发，一起同行，孔子不以为然。孔子是出来办事的，跟他们一同去兜风，作什么？史记记载这段故事，说：「子曰：吾未见好德如好色者也。」
「子曰：吾未见好德如好色者也。」
　　孔子不说：国君要恭敬有德的贤人，还是看重女色要紧？孔子不会如此粗野说话，孔子很有分寸。上学之后，说话要有分寸。孔子只说，吾未见能把好色之心换成好德之心的人。
　　德与女色，那一条重要？德，指有道德贤能的人。这对普通人用不上，普通人好德有什么用？好色又怎么样？这是一般的说法，吾说吾的意思。
　　子夏曰：贤贤易色。尊敬贤人，只要去好色的心而尊敬贤人，这是对国家有办政治的人说，国君就应该如此。普通人交朋友也必须结交贤友，若好女色就不行。
　　「贤贤易色」那一章，说话的人是指第三者，而这一章孔子是当事者，所以改贤为「德」字，否则孔子指自己是贤人，便不妥当。什么人也有德，换了一个字，就不同了。这件事指灵公，孔子叹息这个国家无道。
　　我们可引这一章为警戒，无友不如己者，人在社会是合群的动物，不论男女，品性不端的朋友不可以交，交久就受他熏染，没有好处。

【九．十九】
子曰：譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。（388）
　　篑，考据很多，有的作匮，古字与今字等等不同，我们不讲这个。既然都是盛土的器物，不论从「竹」、从「匚」，或是现今用化学塑料物，不必太多考据，都是土笼的意思。
「子曰：譬如为山，未成一篑，止，吾止也。」
　　山是最高的，山也是土石的集合体，中庸说，山是一拳石之多，佛经说是和合相，二者意思相同。例如要堆成十丈的假山，一百篑土可成山，若只堆九十九篑便停止了，就不成功，还不够一丈。那是什么人使山不够一丈？是你自己。
「譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。」
　　又如平地，倒上一篑土，虽然很少，倒上一篑土，便已经不平了。一篑的高度，想使它继续再增高，也是你的力量。进是再加的意思，你去干就成了二篑土。
　　这一章指不论什么事，全在自己干，不论大小事，若一天卖花生，一日赚二元，就多了二元，若不去赚，连一元也没有，这是劝学的意义。没有学问，像是平地，为什么不念一本书？念一本就比平地高，再念就更高了。有了学问，学无止境，到了圣人也还要学，成佛也得乘愿再来度生，也必须学，若到等觉就不学了，也不行。
　　你们学三十年，有三篑土了，离一丈还很远，进步太慢了。跟我学，不如找比我高的，一日就可以学三篑土，进步慢，要怨你自己。有些地方三篑土也没有，或许有半筐，却撤了一地。两下比较，高下立见。时不再来，机不可失，时局不许可，纵使时局许可，寿命也不许。或许几辈子有警觉，但是也没把握，必须自己有把握，工夫到了便知有没有把握，工夫有或没有，譬如饮水，冷暖自知。

【九．二十】
子曰：语之而不惰者，其回也与！（389）
「子曰：语之而不惰者，」
　　这一章争论很多。语，是说话的人，必须有听的对方。惰是，说者怠惰？还是听者怠惰？听者是颜子，但是说者或听者，是谁不惰？这有二说，一指孔子，一指颜子。
「其回也与！」
　　集解，汉注比较好。颜渊了解，所以「语之而不惰」，其余的人不了解，所以有惰语的时候，有不愿说的时候。惰指说者，采取这个说法，采汉注，这与听的人有大关系。教的人以教学为他的兴趣，必得教人，这是儒家的话。依佛家说，学佛必得当菩萨，不要当罗汉，不度众生就不能成佛。例如你们听论语不受限制，但是必须能变变样，讲的人就高兴，如何高兴，或许看不出，吾讲论语所为何来？吾是个人的兴趣，所以教而不疲。你们若听课打瞌睡，教的人就无兴趣，若大家一步步进步，吾卖命也教。学习必得要求老师，书经说，能自得师者王，谓人莫己若者亡。

【九．二十一】
子谓颜渊曰：惜乎，吾见其进也，未见其止也。（390）
　　止，有二种说法，一当止住，一当到极点，两者都可以通。
「子谓颜渊曰：」
　　颜子的好处在那里？全部论语首字就是「学」，可见学的力量很大。因为生而知之者少，所以必须「学」，孔子一生提倡学，孔子说：「有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则无。」除了颜回以外，没有这么好学的，其余的人虽学，却不如颜子的好学。
「惜乎，吾见其进也，未见其止也。」
　　这一章是孔子对他人说，不是对颜回说。颜子这个人可惜了，我只见他步步往前进，没有见他有停止的时候。
　　另一种说法，为什么颜回可惜呢？因为他往前进，却没有到达极点，不能与孔子平等。这种讲法也可以。
　　你们学这一章书，要知道，干什么都必须干到底，你们做人不可失了人格，切莫有人样，而没有人的格局。大总统也必须如此，否则曹操为太上皇，王莽为新天子，这种背叛国君的人叫贼，人格不够不是人。假若一点坏事也不干，就能保住人格，这是世间法。若保住人格学佛，往生才有把握。

【九．二十二】
子曰：苗而不秀者有矣夫，秀而不实者有矣夫。（390）
　　这一章不必特别指说是颜子。
「子曰：苗而不秀者有矣夫，」
　　苗，种五谷才刚冒出生的叫苗，长了谷穗为秀，农歌说：「六月六看谷秀」，秀，是长出开花有子了。
　　「苗而不秀者」，冒苗却没长谷穗，有这种人。有矣夫，都是虚字。孔子说，现今的人上学，有人长出了苗，却不生出秀穗子。
「秀而不实者有矣夫。」
　　还有长出秀，但种子不结实成熟，打不出粮食来。这两种学习都不成功，与前面那一章一样，做山少了一篑，便不成功。
　　总之，你们干什么事总要自己要有把握，干到底，达到极顶，不要损失人格。如何不损失人格？要能不损害人，处处讲恕道。而学佛必得往生，末法唯有修净土法门可以成就。学佛必得求当生往生，不往生是没结果，所以学净土法门必得要有把握往生，若不能成就，便是「苗而不秀，秀而不实」，这要干什么？

【九．二十三】
子曰：后生可畏，焉知来者之不如今也。四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也矣。（391）
　　「今」，有注解是指孔子，有的注解说不是指孔子，吾采取不是指孔子。因为若与孔子比较，就很难做人了，采取好讲合人情的。
「子曰：后生可畏，」
　　二十岁以下为后生，二十岁以上是成人，三十就要办事了。「可畏」，不能小看他，别瞧不起他，他或许可以比我们好。为什么？
「焉知来者之不如今也。」
　　「焉知来者之不如今也」，怎么知道他将来不如我这些人？所以不敢定说他不如我们。
「四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也矣。」
　　所以心里必须谨慎，但是后面要加一个限度，若四十、五十岁，他的学问还没有成就，人们还不知道他，那就不须畏惧了，将来也不会有什么大发展。集释考证，引大戴礼说：「三十四十之间而无艺，即无艺矣。五十而不以善闻，则不闻矣。」
　　三十要学，三十而壮，四十而强，还没有对社会有利益的事，到了五十而无善可闻，那再干好事的机会便少了。
　　曲礼说，二十而冠，三十而壮，四十强而仕，五十而艾。艾是头发半白半青，人生到百年，五十已经活一半，不是老了吗？而且人生七十古来稀，活到五十，谁敢保险再活二十年？五十就可以开始养老，到六十岁退休。内经说，五十岁以后还有生孩子的便少了，所以谚语说：「四十无子晃一晃，五十无子无指望。」其实到六十二以前还可以有孩子，但是已经衰老了。女子到四十九岁「天癸」绝，男子到六十二才「天癸」绝。
　　学问有二，道德与文学，尊德性是道德，而道问学是文学，若道德不成就无法往生，你们如今也有四十的人了，想想这一章经文。说句开心话，乱世劳苦，寿命比较长，活到七十不难，太平很幸福但是寿命反而短，乡下人寿命就比都市人长。道德、文学两大学问，道德很难，而中国的诗为文学之祖，方法很多，会一、二、三种不中用，必须全部方法知道十分之九才能讲诗，不懂这些方法，以为诗错了，那就是外行，一部分不知道也不能讲。黄庭坚改李白诗「人烟寒橘柚，秋色老梧桐」，为「人家围橘柚，秋色老梧桐」，欧阳文忠想改〈题破山寺〉「曲径通幽处」而不能。其实，李白与常建都没有错。
　　老来也还可以学，孔子家语说，老年而学，如秉烛夜行。佛经说，千年暗室，一灯即明。所以要知道佛的学问，所谓「世间一切佛尽知」。高适四十岁而学诗，而成为唐诗的佼佼者。朝闻道，早上能伏住惑，夕死可矣，晚上就往生也可以。

【九．二十四】
子曰：法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。（392）
「子曰：法语之言，」
　　法语，圣人说的话，能不听从吗？从前群言扰扰，折中于孔子。人们说话有争执，可以不打官司，到茶馆有「讲茶」的人，依四书圣人所言为标准判定，若他不愿听圣人的，我也不听。只有一面理的，就属父子争讼打官司，儿子这一面怎么样都是无理。刑法、民法也配合依礼而定，所以打官司，能拿出圣人说的都能赢。
「能无从乎？改之为贵。」
　　法语之言，经典上的言语。顺从还无用处，必须改，不改便无用。过则勿惮改，不改没用处。今日之下，法语之言，人都不从，要打倒孔家店，以为孔子之言，并无特别，主张杀父共妻。这种前途令人堪忧，我们若不能改，那只好求共中不共，「改之为贵」。
「巽与之言，能无说乎？绎之为贵。」
　　巽，顺巽，好听的话，人家说你好，或委婉劝你，迎合你说的，自己以为「这只是小毛病，没有关系。」你高兴，以为值得骄傲，这就倒霉。
　　绎之为贵，如抽丝般的研究，人说你好，对吗？说你不好，是吗？退而省其私，三省吾身。
「说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。」
　　若说而不绎，光是高兴而不回来研究，以为自己好，从而不改，仍旧照样。「吾末如之何」，我就没办法了，说好也不听，说坏的也不听，这种人就永远堕落下去了。
　　圣人也只说好坏两端而已，自己要知道抉择。

【九．二十五】
子曰：主忠信，毋有不如己者，过则勿惮改。（394）
　　这一章重复出现，已经讲过了。

【九．二十六】
子曰：三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。（395）
　　此章不须要讲考据。
「子曰：三军可夺帅也，」
　　帅，元帅，统领三军的元帅。国家有战争，大皇帝治内，大元帅治外，将在外，君令有所不受，因为在内的指挥，不知道外头前线的情形。所以挂帅必须有相当能力，只要是对于百姓有利的，就可以办到。那岳武穆为何以十二面金牌调返，他却听命，为什么不直捣黄龙再回来？这件事很特别。若打完金人，迎回徽钦二宗，那高宗要如何？所以高宗坏透了。后人评论「莫须有」三字，真是冤。岳武穆是一片忠心，为了徽钦二宫。不看历史，不能办事，唐家的二皇：玄宗、肃宗，也是如此。
　　三军不得了，想擒获三军的元帅，还是可以办得到。
「匹夫不可夺志也。」
　　最无势力的是匹夫，匹，匹配，匹夫匹妇，孤家寡人，有什么力量？但是匹夫的志向大，就有大力量。匹夫若有了志向，要想改变他的志向，办不到。例如文天祥被元人俘虏，囚禁将近三年，还是不投降。元人说，宋朝已经灭亡了，你还图什么，若肯投降就在这里做宰相，你还挑什么？文天祥说，我早挑好了，挑死。
　　若不可夺志，没有不成功的，孔子三十而立，立是立住志了，才不会迷惑，这与佛家的断惑有什么两样？成与不成，观这个志有没有，就可以知道了。书念好，至诚之道，可以先知。只要看人的志立了没有，便可以知道他有没有断惑。

【九．二十七】
子曰：衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与！（395）
　　我们注重其中的道理，若有争论的才考据文字。这一章的考据，要考据工业产品，如今可以不必考据了。
「子曰：衣敝缊袍，与衣狐貉者立，」
　　缊，是木棉还是草棉，可以不管，就是冬天的衣服。冬天，袍子不可少，袍内用乱丝，后来改为铺棉花，后来有人用丝的，是富有人家的衣服，轻而暖的袍为上品。冬天穿皮衣，最好的为狐皮，冬至前穿羊毛，冬至以后穿狐皮。貉似狐，喜好睡觉，貉皮更宝贵。皮若有花纹的，更为贵重。从前的袍子皮毛在外，后来用绸缎为衣面，反穿皮袄是不敬的。二品以上的官可以穿貂皮，要反穿，一看反穿貂皮，就知道是大官。从前读书人可以穿皮衣，工人商人都不敢穿紫毛狐皮，虽然是有钱的人穿了狐皮，有人问他，也只说是狗皮。衣是外表，如禽兽的毛，所以孔雀开屏便是炫耀自己，何况是人？这是普通人的常情。
　　人心终日在吃穿上着想，台湾吃米饭，北方人吃五谷，穷人吃小米面，有钱人才吃麦，山东的二等饭是小米，第三等是吃高粱面，属于最下等。吾家平常有三种粮，头等为麦子作的面，其次磨的为二面，第三等的是小米面。平常吃小米面食，来了客人，便速速藏起来，换上头等、二等面，恐怕人笑话。城中吃高粱面的人很少，多是乡下人吃，这是在济南。穿也是如此，穷人要出门应酬必须向邻居借衣服。
　　世人的心都在五欲六尘，若是心在道，就不注重无五欲六尘，例如黔娄的「宁可正之不足，不愿邪之有余」宁可盖正被子露出手足等等。正人君子尚且如此，何况是学佛人？就要不贪着五欲六尘，修行人不论在家出家，知道这一点来看人，就可以知道他将来会如何了。
「而不耻者，其由也与。」
　　子路性情刚强，一切都很认真。子路学道之后，一切不在乎，愿车马衣裘，与朋友共，穿破衣服与阔人在一起也不管，只论有没有道，心不在衣服上头。
　　衣音「忆」，穿敝缊袍与穿狐貉者立，而不觉得羞耻的，莫不是仲由吗！由此可知子路办到，其它人办不到。但是如今也必须随缘，只要整齐就可以了，逢场作戏，不必过头。

【九．二十八】
不忮不求，何用不臧，子路终身诵之。子曰：是道也，何足以臧？（397）
　　后半段，有注解说连不起来，所以有人分为二章，依两章说好讲，两段合起来比较难讲。谁并在一起？或许不是朱子，因为朱子好改经文出了名，所以人们推论是他。
「不忮不求，何用不臧，」
　　忮音「支」，也音读「机」，害也。求，贪也。「臧」，善也。不害不求，何用不臧，这样做什么事有什么不好的？意思是说没有不好的。
　　不忮不求，有三种说法，都有道理，不须要争，都可以讲得通。集释，马融主张这是成语，不是孔子所作的诗，依这个来解释，就是说「……其由也与！诗云：不忮不求，何用不臧？」这样就与上一段连上了。
　　韩诗外传，以不贪求所以不害人，就是指一件事，人到无求品自高，指不忮不求的人，是说自己。集解所说的为二件事，也不害人，也不求人，说自己也说对方。郑康成也说成是一件事，只说对方。
「子路终身诵之。」
　　「子路终身诵之」，可见这是成语，终身诵之便不容易，守住一个法门就不错了。
「子曰：是道也，何足以臧？」
　　「是道也」，是，此也，这个的意思。这两句诗的道理，是说在大道上这两句话算是小道理，终身学不求人不害人，只是好人而已，与道有什么关连？孔子之道是性命之道，是了生死之道，只有颜子、曾子得道。子路升堂而未入室，所以孔子说何足以臧，这是冀望子路往上学，不是说就不要「不忮不求」。
　　子路不闻了生死之道，所以「敢问死」，孔子答说：「未知生，焉知死？」对事奉人的道理尚且不知道，如何来问事奉鬼神？子路虽求而未得。
　　你们懂得执持名号，但是谁终生诵之？子路若得到一个法门，便终身诵之。你们不忮不求了吗？有没有动心？凡对人无利益的便是害人，不能管就不要管，否则就必须管到底，不可随便，所谓「为人谋而不忠乎！」
【九．二十九】
子曰：岁寒，然后知松柏之后凋也。（398）
　　集解：「大寒之岁，凋木皆死，

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然后知松小凋伤。平岁则凋木亦有不死者，故须岁寒而后别之。喻凡人处治世，亦能自修整与君子同，在浊世然后知君子之正不苟容。」
「子曰：岁寒，然后知松柏之后凋也。」
　　台湾比长江南北热，大寒之后，「后凋」以后才凋落，各种植物凋落完后，松柏才凋落。十一月，桃杏花在落叶处蕴芽，冬至阳生春又来。而松年年长新叶，也是春天长新叶，如洛神赋云：「荣曜秋菊，华茂春松」，陶渊明诗云：「松菊犹存」，洛神赋比喻女子，为什么用松菊赞美女子？赞美的意思我们想不到。赞美洛神，到秋天百花落了，唯独松菊荣耀。松在春天长出茂盛的新芽嫩叶，成为新松，这时松的旧叶才落掉，长新松才落旧松，不露根枝，所以没有秃松。
　　平常时候其它树木也很茂盛，比喻太平的时节。今日不算是好时候，看这个时代就有好人、有坏人，今天这个屋子里的人就是好人。只要须要有人维持秩序，便不算好人，必须造次颠沛，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，所谓「六亲不和有孝子，国家昏乱有忠臣」，必须有百折不回的精神，才算是好人。
　　这一节书，有注解说是孔子在陈绝粮，畏于匡，子路云：「君子亦有穷乎？」孔子说：「君子固穷」不受磨难不成佛，道高一尺，魔高一丈，佛入涅盘，要降魔，魔女出现，佛降伏。不入生死，必须没有男女和合，其它人自古难过美人关，佛能降伏。自古以来，痛苦磨难容易过，富贵荣华的磨难最难，一般人过不了。
　　必得历经岁寒，经过波折，还能不退才行，这是指逆境。若遇到顺境，也知道是波折，能推开，对贪就能灭。自古以来发达的人多是穷子弟，败家亡国多是浪荡子弟。佛家说：「三世怨」。内地俗谚说﹕「一辈子作官，三辈子打砖。」这可以悟一悟！孔子受一辈子波折，子见南子，美人关也过了。

【九．三十】
子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。（399）
　　这是三达德，中庸有说，这三条，必须学。
「子曰：知者不惑，」
　　有智慧辨别，就不迷惑，学孔子之道也是断惑，不惑不是断惑吗？
「仁者不忧」
　　仁者不忧，凡忧都是患得患失，为自己打算，仁是大公无私，处处替公家做，有什么得失。例如楚人失弓，楚人说：「楚弓楚得」，孔子听闻了也说：「天下弓天下得」，孔子赞叹楚人，楚人心量虽小，只要扩大就是仁。
「勇者不惧」
　　勤劳才能办出事，勤劳必须有勇气，无论遇到什么辛苦，也必须冲破，这就是不惧。办事不是一下就能成功，必须有勇气，只要无惧，有些事必定可以达成。
　　终日迷惑颠倒、贪心，如何能不惑不忧？

【九．三十一】
子曰：可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。（400）
　　这一章，有注解说要与后一章合起来，有人说要分开，我们阙疑就可以了，不要胡造谣言。汉儒注解是合为一段，到了宋朝苏东坡，才分二为章，朱子采取，清初毛西河又合为一章。我们采取分开来讲，比较好讲。
「子曰：可与共学，」
　　人下生以后，什么都能办的人，那是生而知之者，这种人很少。孔圣人、尧、舜也都要上学，人人都必须上学。聪明者必须上学，不聪明者更需要上学，透一丝光明也好，人人都必须上学。「可」与共学，这句话其中含有深意，用「可」而不是用「必」。一开始上来求学叫「开蒙」，不能就讲道，含道的也不能讲，例如三字经开首为「人之初」，这绝不能讲，只教他念。「性本善」，性为何物，更不能讲，只要要他念「知某数，识某文」，学洒扫、应对，这等事学成，就会念礼记，因为礼记书中就是讲这等事，洒扫、剃头，皆有规矩，这是大学问。
　　人人都来上学，有人就不行，不得不教，他也学不出来，所以「可与共学」就不错了，还有不屑的教诲。
「未可与适道；」
　　可与共学了，要学六艺，重要在道上，执射乎，执御乎！六艺是道的皮毛，现今所学的都是艺，可与共学已不错，但还「未可与适道」。孔子是志道、据德、依仁、游艺。适是通到某处去，适道是往道上去，往道上走，怎么教也往道上走。
　　道，指「朝闻道，夕死可矣」的道，这极重要，没有闻道，就求死，这是白死。例如你们念佛，求一心不乱，预知时至，心佛双照，若还想在此受罪，念佛有什么用？若耽恋这里便是惑，就是缚。如今可与适道的有几人？现今的学佛者学道吗？学佛不是就适道了，所以俗话说：「一着袈裟，事更多。」
　　你们学佛多年，吾讲经有六十余年，讲经不了生死，末法有教无行，知道有净土，若不修不往上走，这叫适道吗？象法有教有行，因为无戒还不能证道，所以有禅宗的教外别传，使人先证果再研教。今日之下更不能了，所以说是往生而不说证。
「可与适道，未可与立；」
　　可与适道，已进道了，已经进了门内，为内凡了，但是「未可与立」。在净土宗难讲，若依禅宗，四果之前还有三果，证四果，还没有立，落于涅盘坑。立是扎住根，树立住根，下不摇动，上头的菩提能增长，这才叫「可与立」了。站立得住，八风吹不动。
　　孔子十五志于学，三十而立，我们别说十五年，五十年还不行，吾学佛六十年还没有立。孔子四十而不惑，俱生的惑我不敢说，新增的惑孔子已经没有了，你们是日日增惑。要随缘消旧业，更不造新殃，我们是日日造新殃，孔子四十不惑，更不造新殃。五十而知天命，明心见性，其实孔子是乘愿再来，这不是当生办得到的事。
「可与立，未可与权。」
　　可与立，未可与权。立是依法不依人，法是经典所说的，处处要依经典来，道就是从经典处来。经是言语文字的假相，由道而来，经典所说的都是道，立是对道立住。
　　权，如佛的权智，若是实智就得依经规矩，权可以变化，如何变化？变经典？还是变大道？权是改经不依靠经，今人就是不依靠经，必须是到达佛、圣人的地位才认识权这个字，登地菩萨也够不上「权」字。没有权就走不通，所以必须逢场作戏。但是行权不容易，若你成了戏中人，就不是逢场作戏，在前台上唱得多好也必须不着相，不能动心，印不到心上去。
　　权，我们又够不上，又不能不干，所以难。这个注解有若干种，最终的解决办法，就是可违经不可违道，这也有人反对，以为违经就是违道。权必须智慧开了才能做，吾的见思惑没有断，所以不敢教你们。吾讲的不超出前人的范围，所以不敢著述，你们只要依法不依人便可以了。
　　不得已要说，从前人称东西的锤就是权，视物品的轻重而移动锤，使枰平衡，天秤也是如此，这是比喻权如锤。意思是说，自己看着办，学问不到便无法看着办，说出来就不行，孟子书中有人问礼，男女受授不亲，那见到嫂嫂溺水，要伸出援手吗？孟子说，这是权，要通权达变。但是天地间的事情千变万化，见邻女不能援手吗？所以不能举例。
　　通权达变全看自己的智慧，孔子时中，凡事不偏不倚，采取中道，执其两端而用其中，一般人是过与不及。佛家说，执着相，凡夫着有，学佛者着空，常、断都是邪见，必得空即是色，讲中道，这与孔子的中道相同。
　　现今说法的人讲中道者有几人？若能讲中道，道就是中，孔子的中就是时，时中就是道，可以反经不能反道。为什么能违背经？净宗是从有门入，不敢违经，禅宗便是反经，无语言文字相。佛法都是在恭敬中求，但是禅宗说佛来杀佛，这不是反经吗？其实是反经不反道。道是心，口虽说这个，心中却没有这个，心中无色无空，不思善不思恶，寂而常照，净宗往生，最后的寂光也是如此。
　　如今我们改经就不行，比如丹霞烧佛，当时是要度人悟道，你能这么做吗？你们如今尚且不能立，何况是行权？立就不增新惑，不沾五欲六尘了。
　　你们学这一章，处处省察量一量自己的本事能力。所以达摩祖师说：「学我者入地狱，谤我者生天堂。」你真学达摩，就是真谤佛，这样可以吗？

【九．三十二】
唐棣之华，偏其反而；岂不尔思？室是远而。子曰：未之思也夫！何远之有？（401）
　　一个字具有多种讲法，只是依从一种讲法，如何会对？学论语，要开智慧！法语之言，经典上的话，能不听从吗？只是听从，没有用，改之为贵，要在改自己的毛病。今日之下，人心一日比一日坏，要从尚且不从，如何会改？巽与之言，委曲婉转，能无悦乎，绎之为贵，必须想想，省察省察。今日的教育，只说好听话，决不出人才。
　　这一节，汉宋注解算是不讲了。圣人的境界不懂，所以不讲，这还算有规矩。我们不是学文字，又不懂其中的意思，可以从缺。
「唐棣之华，偏其反而；岂不尔思？室是远而。」
　　引的四句古诗，到底是什么意义，不知道。
「子曰：未之思也夫！何远之有？」
　　这二句是孔子说的，所以说说，意思是指学则会，不学则不会。

乡党第十
　　乡党，本乡本土的意思，例如台中人，台中以内就是乡党，若住在民生路，那民生路便是你的乡党。若来了中正路的人及民生路的人，给人倒茶时，要先给中正路的，民生路的人在后，因为民生路是你的乡党。

【十．一】
孔子于乡党，恂恂如也，似不能言。其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。（403）
「孔子于乡党，恂恂如也，似不能言。」
　　孔子对于乡党的人，说话动作一切，都是「恂恂如也」，极为温和，极为恭敬，为什么如此？温和到什么状况？恭敬到似乎不会说话，不敢说话。所谓「躁人之辞多」，还没跟你说便抢着说，这种人的前途不行，也不能长寿，必须镇静。
　　在乡党为什么要如此恭敬？因为乡党是你下生的地处，是父母之邦，对父母恭敬，就必须恭敬这个地方，例如监狱中的教诲堂，典狱长经过必须鞠躬，若帝王经过宰相的座位，必须下辇致敬。
　　对乡党能如此，就可以变样，凡事改之为贵。所以说父母的朋友为「父执」，是叔叔、伯伯、姑姑，这是真正的民族主义。左传齐家有报九世的仇人，不像洋人是杂种，所以中华民族能屹立于世界，有血统的关系。
「其在宗庙朝廷，」
　　但是这个人是不是很呆板？在宗庙朝廷又变了。
　　宗，尊也。自己不做主，一切依从他人来办事，尊重的意思。庙，貌也，盖一座庙有如祖宗的容貌。从前文庙棂星门外有二块石碑：「文官下轿，武官下马」，如今则是要打倒孔老二，这是犯上作乱。从前到人的庄头，必须下驴下车。乡人也会让路说﹕「客人，请喝水。」若到人家的庄头不下车、不下马，乡人就会讥笑说﹕「来了病人，失了腿。」若是大车经过，乡人就会拦住说﹕「恐怕的您的座车会震倒屋子。」只要待之以礼，人家便以礼往来。凡事敬人者人恒敬之，杀人者人恒杀之，一切灾祸都是自找的。
　　廷，无堂只是平地。
「便便言，唯谨尔。」
　　便便言，郑玄说：「便便，辩貌。」在宗庙朝廷，说话辩论必须清清楚楚，就不是像在乡党「似不能言」了。因为朝廷是议论公家的事，不能当老油条、骑墙派，那样会害了百姓，所以说：「乡愿，德之贼也。」
　　从政要「上致君」，使国君成为尧舜，「下泽民」恩泽加于百姓，若巴结长官，压榨百姓，便是贼。虽然辩论得很清楚，仍然很谨慎，而不是高谈阔论。不恭敬长官，也是贼。
　　你们要学历史，但是史书上记载的有好事、坏事。好人便往好处上学，坏人就偏往坏处上走，可悲啊！如今的时局很恶劣，大家要求「共中不共」。讲在我，听不听在你们！
　　前一节是对乡党，往后必须照这个办。后一节，你们虽然没有在宗庙朝廷，但有公家开会的时候，例如在一个机关，理事的职员都必须尽该尽的义务，财团法人虽然是无薪却有名誉职，若以为没有待遇就不肯干，这便是没有人格，所以开会时必须全付精神注意，该说就必须言。但是今日是以表决为准，表决确定后便不许有争论。
　　孔子的行为，立出规矩来，可与适道矣，但还不可以行权。没有到程度，依规矩就可以了。

【十．二】
朝与下大夫言，侃侃如也。与上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，与与如也。（404）
「朝与下大夫言，侃侃如也。与上大夫言，誾誾如也。」
　　上朝的时候，在朝廷。从前的官制不同于今天，鲁是诸侯为君主，鲁君的下面还有卿、大夫、士。
　　谈话的时候，与下大夫、上大夫谈话要不一样。卿以下有大夫，孔子曾为大夫，还没有到卿，卿是上大夫。今日虽然没有阶级，但是阶级却很严格，开会时它的权力在议会，例如立法院，平常人不能参加，但是从前只要到某个地位都可以参加朝会。
　　侃侃有两种解释，集解说：「私乐之貌」，貌是样子。侃侃，集注说是刚直。
　　誾誾，中正之貌。集注说，和悦而诤。
　　这两种解释那一种为是？孔子与下大夫同事谈话，刚直，不客气吗？与上大夫说话温和，是巴结吗？后人采汉儒的注解，与同事说话时私乐。若作主的人为长官，孔子便谨慎说中正的话，不同流合污。
「君在，踧踖如也，」
　　「君在，踧踖如也，与与如也」，现今的规矩好还是不好？不好要能改，有改的权力吗？所以说：「若居今之世，行古之道，灾及乎身」。
　　踧踖，马融注，恭敬之貌。集注，恭敬不宁之貌。韩愈说：「口将言而嗫嚅，足将进而趑趄。」不可如此解释，这是老滑头，老油条，孔子不会如此，作「恭敬貌」就可以了。
「与与如也。」
　　与与，有威仪而适中，不会不及，也不会紧张。
　　公共团体开会，临时有主席，他便是这个会议的主人，必须恭敬他，并不是只恭敬这个人，而是恭敬公众，所以不可以自己逞能，要恭敬主席。吾对警察便非常恭敬，因为他出来执行任务，平时就另当别论了。
　　中国讲究礼让，所以「子路率尔对曰」，孔子哂之。因为子路说的话没有让的原故。

【十．三】
君召使摈，色勃如也，足躣如也。揖所与立，左右手，衣前后，襜如也。趋进，翼如也。宾退必复命曰，宾不顾矣。（405）
「君召使摈，色勃如也，足躣如也。」
　　今日还有摈，例如伴郎便是摈，一切言语应酬都代表新郎。国君下召使当摈，到其它国家去，为国家办事。这时必须变变脸色，走路时脚必须不离地，处处小心谨慎。躣，盘辟貌，即周旋貌，不能迈方歩、飞扬起来，处处谨慎小心。
「揖所与立，左右手，」
　　你们必须照这个来办，对待长者，长者走到那里，就跟到那里，他左顾你就要随着左顾，他右顾你就要右顾，不能离开主。例如孔子在夹谷会盟，那是有砍头的危险，孔子一下命令，就有人承命，摈若不在国君傍边，如何能办？父兄如果年纪大，出去时就得跟着。
　　从前在丛林，进入庙门，有一定的规矩，客从西阶升，主人从东阶升，所以说：「东家西席」。从前人重视礼节，有门必让，走到门口必先揖让；有门必揖，右手伸长让客人。
　　以南北为左右，以东西为前后，以南北为左右时，对客人就要伸左手揖让礼请。
　　立，指客人。左右手，摈在左揖右手，摈在右揖左手。
「衣前后，襜如也。趋进，翼如也。」
　　襜如也，衣服整齐，不可乱摆，虽然飘动但不踏到地。观察唱戏的演员，返回台上时，看他的下摆便可以知道是「襜如也」。唱戏的演员，他们都学过礼记。
　　进，往前走。
　　翼如也，如鸟有翼，手要活动，招呼客人不能呆板。
「宾退必复命曰，宾不顾矣。」
　　复命，摈复命报告：客人不回头看我们了。这时主人才可以放松敬慎的态度。
　　易经、内经讲的数目只有五，例如五色「青黄赤白黑」。这是五种正色，其余的为间色。东方，绿为兼色﹔北方，紫为兼色﹔北方属黑，水为黑色，配以朱红﹔再淡为丹。丹是彤云的颜色。东方，黄配以青，是绿。「彤云」讲是红色，这是有本的。
　　陶潜「琴书以消忧」，佛家以法为乐，百病可以去除。所以读这个，可以长寿。如今的人，不懂这个原理，专找伤者。

【十．四】
入公门，鞠躬如也，如不容。立不中门，行不履阈。过位，色，勃如也，足，躩如也，其言似不足者。摄齐升堂，鞠躬如也，屏气似不息者。出，降一等，逞颜色，怡怡如也。没阶，趋进，翼如也。复其位，踧踖如也。（407）
　　春生夏长，秋收冬藏，这便是成住坏空。
　　一月立春下生种子，二月春分生长，三月入土，看到「入土」也能了生死。
　　儒家的书，主要是讲政治，政治是维持天下的公安，没有政治则士农工商法医都干不下去，天下就乱了。并不是说作官是多么尊贵，而是干的职业，要为大家，要为公的，所以儒家重视政治。从前作官的必须离开本省，做官不许经商，一则与民争利，再者你有权，百姓无权，容易受到贿赂。为官必须穿着公服，不干私事，所以作官的并不有钱，要为公牺牲。《大学》说：「蓄马乘，不察于鸡豚」，做官能当到蓄马乘的职位，或是做到百乘之家，心都要在百姓身上，不在鸡豚。所以古谚说：「一辈子做官，三辈子打砖。」地道敏树，天道敏时，人道敏政，人道必须讲政治。
「入公门，鞠躬如也，如不容。」
　　吾不讲考据，天子有五重门，诸侯有三重门，各有名称，公门究竟指什么？有很多争论，时代经历各朝都有不同。如今没有这种门，如何讲？即使考据出来，也画出门来，有什么用？万事都要随着变，所以只讲原则。既然要爱国，对国家的机关、国旗都必须鞠躬，并不是国旗有神，而是礼节。日本人，一唱日本国歌，日本人就会全体站起来，所以东洋与西洋决不一样。总之，今日为过渡时期，必要更正过来，上轨道。对国家机关，即使是三个人，尚且要恭敬，对全民更要恭敬。
　　公门，凡是国家的机关，都可以应用。「鞠躬如也」好像是鞠躬的样子，不是真鞠躬所以才说「如」，而是格外恭敬，好像要鞠躬而未鞠躬，也并不是边走边鞠躬。
　　如不容，朱熹注解：「高大如不容」，这种讲法不采取，在公门这里不能随便爱怎样就怎样，必须肃静。
　　群经识小说：「天子五门，皋、库、雉、应、路也。」每进一门要一让。
　　集解：「敛身也。」身体要收敛收敛，将放肆的情形，收敛收敛，没说是鞠躬。
「立不中门，行不履阈。」
　　立不中门，行不履阈。日本人在台湾有榻榻米，入门脱鞋，席地而坐；日本的衣服名为「和服」，也称为「吴服」，是吴王夫差时的衣服。
　　邦君树塞门，有一种说法是将木头在门口挡着，后改为屏门。客人到门口要稍微等待，主人先进入略事整理，这是恭敬客人。客人不站立在中门，或站在左，或站在右，就是不立中门，然后主人出来迎接。
　　客人多，叫做「门限为穿」。阈，门限，格外高，外头的尘土进不去。行不履阈，若履阈，必须迈过去。若履阈，会弄污其它跨过门限的衣服，因为从前人入公门都穿大衣，没有穿短衣的。学礼就是一切以不妨害人为原则，不论精神物质都是为了爱人。再者主客一起走，若踏在门限上，忽然升起，比主人高，那不象样。
「过位，色，勃如也，足，躩如也，其言似不足者。」
　　过位，过是来到此。位，或是国君的座位，空闲的时候，或者是大臣的座位。国君来到品级台，要下辇或凭式，像监狱中的教诲堂，教化师不在堂中，典狱长过位也必须行礼鞠躬。这是日本所订的法律，日本法律大半取自佛经。
　　色勃，变变脸色，收敛收敛。经过佛像的前头，若昂然而过，不理佛像，便是无礼。
　　足躩如也，平时脚走路迈方步，过位时手不能翔，足不能迈方步，必须脚后跟擦着地，表示肃敬。
　　其言不足者，因为这里不是说话的地方，好像有话说不出来，不得已也只说一、二句而已。可以参照集释的按语。
「摄齐升堂，鞠躬如也，屏气似不息者。」
　　摄齐升堂，用五指叫抓，三指才是摄。摄齐，提起袍子，以免绊倒。也有不摄齐的时候，比如手执玉圭时，两手捧着。从前画女子不画脚，女子穿裙子都是拖地的，所以从前的女子不许摄裙子。如果要穿裙子，在家里必须学穿裙子怎么走路。
　　鞠躬如也，好像鞠躬而未鞠躬，并不是边走边鞠躬。
　　屏，收也。这点你们可以练习，卧睡时，口闭不出气，由鼻子出气，必得长寿，吾三十岁就是鼻子出气。睡觉如果鼾声如雷，那是粗野人，没多大出息。一切都必须要学，朱洪武夜梦五经，那是自造谣言。
　　至这里，似乎是不能喘大气。
「出，降一等，逞颜色，怡怡如也。」
　　出，出了门。降一等，下一台阶。逞颜色，脸色可以放宽了。从这一句，就可以知道前面如何谨慎了。怡怡如也，很自然。
「没阶，趋进，翼如也。」
　　没阶，是下完台阶，到了平地。趋，可以比较快步走，并不是跑。
　　进，往前走。翼如也，小翔，不能大翔。
「复其位，踧踖如也。」
　　复其位，若再回到他的朝房本位，并不是回家，而是回到朝房。
　　踧踖如也。总之不离恭敬。
　　礼，不仅仅是鞠躬而已，到什么地方办什么事，不该你办的，你办了，就是失礼。在法律上说，这是侵犯别人的所有权。依佛家，要讲究「不与取」，他人不与而自取就是偷盗。

【十．五】
执圭，鞠躬如也，如不胜。上如揖，下如授，勃如战色，足蹜蹜如有循。享礼，有容色。私觌，愉愉如也。（410）
　　各篇讲法都不相同，如吾从前讲礼记，注重大家的行为，所以讲的简要，今日要进一步讲。因为注解很多，讲法有若干种。礼记注的少，所以依注子说就可以了。但是论语的注解很多，因此争议也很多，争议都是起于不留意注子。
　　乡党记录孔子个人的事，比较难懂，都是孔子的饮食起居动作，其实大家都不知道。例如今日与从前的菜名就有不同，中国的菜，皇帝也不能吃全，仅仅青菜豆腐就有二、三百种做法，随时变化。这一篇说孔子那时候的起居、饮食、酒、住屋、衣服，所以后人都不清楚。
　　注疏讲考据，我们也要学，不能不记其中的文字，但那只是记问之学，要以此类推，知道吃穿都有规矩。例如「立不中门」，在日本及台湾还有门屏。「行不履阈」，今日虽然没有门限，但是要明白原则，求其中的变化，能够举一反三，否则用不着。
「执圭，鞠躬如也，如不胜。上如揖，下如授，勃如战色，」
　　这一章是孔子当大夫，上朝的规矩，国家必须与外国办交涉，来了使者必先下马威，为难他。例如齐国晏子出使楚国的故事，晏子善辩，所以不辱使命。又比如诸葛亮在蜀，张温出使蜀汉，赞叹说：「蜀中多士」。古人兴这个，今日稍有不同，所以读书不能呆板。
　　从前有圭，用玉制，出使外国时，圭更要紧，君赐圭有如信用一般。使者执圭，是鲁国派孔子到外国。为了爱国，尊重国家，像今日向国旗鞠躬，都要收敛恭敬。
　　如不胜任，心里很谨慎。
　　上如揖，如作揖，两手作揖，下到膝盖，上到眉尖。
　　下如授，接过来如才接时的恭敬。
　　勃如战色，不能嬉笑，见到长辈、长官不能笑，有见总统，而嘻皮笑脸的吗？见到朋友可以笑。
「足蹜蹜如有循。」
　　足蹜蹜如有循，蹜蹜，不走大步，没有抬脚跟，如有循，好像有一定的道路可以依循。孔子凡事都是慎重办理。
　　长者赐，晚辈要仰而亲之﹔拜佛也要如此。长者俯而授之，若两眼望着青天，可以吗？史记孔子世家说：「诸生以时习礼其家」曲阜孔庙演礼，一个月中有数次，这样才会熟。今日，还有人演礼吗？清代的知县百里侯必得到京城觐见天子，行礼走路等等，一切都要练的多久才会熟，丝毫不能错。
「享礼，有容色。」
　　「享礼，有容色」，这是替国家送礼，不是私人送的，必须庄严，而且有一定限度，不能乱送。国家送的礼，多为玉帛之类，集解说：「有庭实」，在大庭都摆满礼物，比喻送的礼很多。
「私觌，愉愉如也。」
　　再过去，才是私觌，私下见面。有国君与国君私下的见面，有使臣受君命与对方国君见面，也有受君命与使臣见面。
　　「愉愉如也」，私下见面就很自然。
　　你们要以此类推，例如在婚丧嫁娶，宾客满堂时，一举一动，都必须有规矩。若没有礼，于主于客，都有失礼之处。例如在婚礼说诙谐的话，在丧礼上高谈阔论，这是不可以的。孔子食于有丧之侧，未尝饱也，人应当有同情心。大庭广众之下，不可失礼，要更有礼。讲古书，行今事，这很要紧！

【十．六】
君子不以绀緅饰，红紫不以为亵服。当暑，袗絺绤，必表而出之。缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。亵裘长，短右袂。必有寝衣，长一身有半。狐貉之厚以居。去丧无所不佩。非帷裳，必杀之，羔裘玄冠，不以吊，吉月，必朝服而朝。（411）
「君子不以绀緅饰，」
　　「君子不以绀緅饰」，饰是领、袖的缘边，女子缘花边，男子缘细边。殷代崇尚白，周朝崇尚黑，都是以五的数字。为什么如此呆板？因为一切事，不可没有找一个标准，不以规矩不能成方圆。量长度用尺，量重量用斗、秤。从前民国初年，还有正式的老师，五四以后就没有了，老师成了雇员，只管钟点费，卖货物而已，正式的老师一切都管。我们办事必须有标准，两个人也都不能离规矩，国家的政治，以什么为标准？要依圣人，「人存政举，人亡政息」，那圣人依什么？佛、孔子都有老师，孔子尚且以七、八岁童子为师，倚老卖老是大毛病，老师可以不论年龄。而且记问之学不足为人师，必得温故而知新，才可以为师矣，人之患就在好为人师。中国的学问是天地人三才，孔子观易，仰观天象，俯察地理，地道敏树，要学大地，人亡政息，但是大地不会亡。地法天，一切都变，天不会变，天不是日月星辰，而是真空也，可以让一切效法，天靠得住。天靠得住，地、人靠不住，天又法道，所以说：「朝闻道，夕死可矣！」道法的是自然，自然法自然，佛就讲性，所谓：「法尔如是」这就是自然。
　　所以从前的政治要按五行月令而定，中医不懂这个就不行。周礼中都依五色、五味等而制订，例如﹕冬天，肾出水，吃甜的东西便伤水。夏天不着黑衣，冬天不着白衣，不可以逆天而行。衣、食等一切，都与天地配合起来。
　　绀、緅，夏衣葛，冬衣皮，葛染色，有的用草，有的用树木，染第三次出的色为绀。绀，绛色，色浅。北方的正色为黑，为缁。紫有若干种，有绛紫，北方的间色为紫，北为水，水克火，火是南方，南方是赤色，分丙丁，丙阳丁阴。水先克丁，阴火掠夺而来。土克水，掠癸水，以丁火补。黑赤为紫，为绀，北方的间色。四染为绀﹔七染为黑。祭服用绀，丧服用緅，行礼时要以这为规矩。
　　头一次染为縓，第五染为緅，第七染为缁，衣服颜色要配合事情，祭服为绀色，丧服用緅色。君子是懂礼的人，所以袖、领不缘绀色，因为这对所祭不恭敬。也不缘緅，因为丧礼不吉祥，所以懂礼的君子不以緅缘边。
「红紫不以为亵服。」
　　「红紫不以为亵服」，亵服为在家随便的衣服，从前人衣服颜色若不对，不许入公门，为妖服，国之将亡，必有妖孽。今日之下男子也穿花衣服，便是妖服，出奇怪的事情，就是不正常，人一不正常，天地就起变化。三国时的何晏喜好修饰，管宁见了以为不能长久，后来司马炎篡位，果然先杀了何晏等人。
「当暑，袗絺绤，必表而出之。」
　　「当暑，袗絺绤」，絺，葛之精者。绤，葛之粗者。夏葛冬裘，可以在家中穿，没有赤身露体，但是可见到肉身。出房门就必须加一件衣服，叫表衣，意思是表面再加一件。
「缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。」
　　以下说冬衣。「缁衣羔裘」，温带冬天就必须穿皮衣，裘有黑色，有素色、黄色的皮，羊皮有一种是黑羊，才冷时穿，称为缁羔。素麑是小鹿皮的衣服。狐皮是黄色，还有银狐，那最为宝贵。黄狐皮比较普通，外头用绸加上面子，使得里外如一，这样内外颜色就一样了。
「亵裘长，短右袂。」
　　「亵裘长」，亵裘，便衣。古人不戴手套，有用小火炉烤，又袖子很长能够袖手。
　　「短右袂」，有注解说是右袂短，有人说是卷起，到底是那一种对不知道，依佛制则是偏袒右肩。
　　这一章说孔子的饮食起居，属于周代的制度，所以现今所说都不对。如唱戏的衣服，清朝末年到民国初年，与今天就大有差异。而从前一切都合规矩，中国虽然亡国很多次，衣服却没有大变化。到了清朝入关，服制才有大变化，衣服等等都是如此，连明朝的衣服也废除了。
　　从前巡抚的印章是紫色，官虽大但不是正官，县官方印是红色，因为县官是正官的原故。今昔制度不同，没有画图，也没有照相，讲的如何会对？不可考据，我们只学原则，不失礼就可以了。
「必有寝衣，」
　　衣，衣服固然是衣，桌巾也称桌衣，被也称作衣。床，凡坐具都称为床，例如说禅床。
　　「必有寝衣」，所以凡盖覆的都叫做衣，裤也是衣的别名，为下衣。寝衣是被子，有注解说，小者为寝衣，大者为衾，实在说只要解释为被子就可以了。
「长一身有半。」
　　「长一身有半」，长，从前读如「身无长物」的长，音障，余的意思。从前人不使肉身见人，身有多长，盖的衣被就要有一个身子长，除此以外还要剩余出半个身子长来。
「狐貉之厚以居，」
　　「狐貉之厚以居」，居，有注解说是居家，有人说是坐。「皋(高)比(皮)」，教师所坐称为「皋比」。郑玄说：「在家以接宾客。」狐貉是用来铺坐，是成人坐的，或与宾客会面用的，年轻人不许用。从前年纪还没有到三十岁，天冷不许穿皮衣，三十岁以后才允许穿着羊皮，这与生理有关系。夏天衣穿得少，秋天入冬以后，不可急着加衣服，春天进入夏天，也不要急着脱衣。这是卫生之道。
「去丧无所不佩。」
　　「去丧无所不佩」，从前不是只有女子带环佩叮叮咚咚，男子也必须佩，普通都是佩玉。有丧事时，佩带的饰物都必须去掉，丧期满二十七个月后，才可以再带。
「非帷裳必杀之，」
　　「非帷裳必杀之」，参考注解，可以知道。帷裳，例如窗帘，可以较随便。一般的衣服要缝好，不要撒开。帷裳，今日之下不用这个，但是还有幔，挂在室内室外，都有不同。一切都有规矩，为什么如此？因为天地人一体，观看月令，就可以知道了。例如﹕今年冬天大雪，要食咸，因为北方属水。也可食苦瓜，因为水可以克火，不会伤身体。也可以食辣，因为金生水的原故。平常衣服必得缝得实在，至于丧服，何必讲究漂亮？
「羔裘玄冠不以吊，」
　　「羔裘玄冠不以吊」，丧礼主素，吉礼主玄，吉凶要异服。丧家，对于客人恭敬，所以用红毡给人拜﹔在讣文中，要用一个红的「闻」字，寄给对方。懂礼的人，就会指着这个而去除，使者便会为他撤去。又，大官吊丧行礼，必得摘去铃子﹔行礼完毕，到客厅，才可以安上。吾人处在现今之的时代，参加丧事，不要穿着红衣，表示同情。从前捣粮食必定唱和相歌，若对门邻居有丧事，那捣粮食的人也不相歌。如今则是放开收音机等等，这就不可说了。
「吉月必朝服而朝。」
　　「吉月必朝服而朝」，吉月，正月初一，必上朝，各诸侯必得祭庙，必须穿着新衣上朝。穿朝服是恭敬对方，穿着好衣，甚至借衣服来穿，不是炫耀，而是恭敬对方。

【十．七】
齐，必有明衣布。齐必变食，居必迁坐。（417）
「齐，必有明衣布，」
　　「齐，必有明衣布」，祭祀为五礼之首，是吉礼。汉儒注﹕「布」，沐浴衣。「明衣」亲身衣，所以自洁清也，以布为之。以布为沐浴衣，像现今的毛巾，不要以肉身见人。一家人，也不能赤身肉体，夫妇二人是另一种说法。居室与居家，看京戏中，便可以知道了，绝没有嬉皮笑脸的。齐家治国，要先型于发妻，后教子女、兄弟，甚至还要讲究胎教。
「齐必变食，居必迁坐。」
　　「齐必变食，居必迁坐」，变食是与平常所食不同。居必迁坐，坐处、寝处必定换地方。平时饮食住处尚且要规矩，何况是祭祀前的「齐」！斋时，不吃酒不吃肉，戒五辛；睡的地方，天子还有斋宫；要斋沐三日，思惟观想祭祀的祖先，这样才有感应。
　　变食，注解多主张是戒饮酒、食肉，也不食五荤。迁坐，寝是另外到寝宫，论语后录说：「齐日三举」，杀三次牲。这种注解不对，而且不取庄子说的「不饮酒，不茹荤」，这有门户之见。说文：「荤，臭菜，其气不洁」，荤菜尚且不吃，何况是食肉！
　　集解云：「改常馔，易常处。」
　　金鹗求古录礼说云：「古人将祭必斋，斋者，致精明以交鬼神也。故君子之斋，沐浴以洁其身，严肃以澄其心，不御内，不听乐，居必迁于外寝，服必明衣玄端，皆所以致其精明。而味之浊者足以乱我清明之气，亦并戒之。」所以酒、荤并肉都要戒。周官膳夫云：「王齐则不举（不杀生）。」举者，杀牲盛馔也。三牲之肉，三牲是牛羊豕，气味也浊，故一并要戒。
　　自从王莽窜改周易经文，便说是「王斋日三举」。
　　这个若要吾为你们详细说，就不止如而已此，等于是一部内经。内经的前头，都说病原，讲预防的法子。譬如﹕女子一有月信，就要讲究不用冷水洗。有孕，不食兔子肉，不看戏，不上庙等等。因心一入印象，胎儿也会随着变。所以马要想生得白马，交配时就要称它为白色﹔想得黑马，也是如此。所以子女相貌多和父母相似，从这也可以知道。懂得易经，才可以讲内经，有如示诸掌。古人，一部易经，就在手掌中，掐指一算，事情就知道了。邵康节等辈，就是深得易经的人。虽然知道如此，终究也被杀，也得死。若更神的，有神通，不必卜便知道，所以说「未卜先知」，因为去了迷惑烦恼，心如明镜一般，照得清清楚楚，如中庸所说﹕「至诚之道，可以先知也。」虽然具有神通，也不能了生死。必得于三细六粗、根本无明也断除了，那一切事情就算完毕，所以佛学的独步就在这里也。

【十．七】
食不厌精，脍不厌细。食饐而餲，鱼馁而肉败，不食。色恶不食，臭恶不食，失饪不食，不时不食。割不正不食，不得其酱不食。肉虽多，不使胜食气。惟酒无量，不及乱。沽酒市脯不食。不撤姜食，不多食。祭于公不宿肉，祭肉不出三日，出三日，不食之矣。食不语，寝不言。虽疏食菜羹瓜，祭，必齐如也。席不正，不坐。（417）
　　乡党是记载孔子的饮食起居动作，注解多考据而少议论，但是饮食起居必须合礼，只是与今日已经有所不同，例如所住的就是今昔不同了。其次必须讲卫生，人以不长病为原则。今昔有差异，所以很难讲。今天讲到吃，更麻烦，有公有私，尤其是以公家的斋戒更麻烦，那一种属斋戒也说不明白。
「食不厌精，脍不厌细。」
　　今日若选论语，选这一段就不行，因为今日之下还没有制订礼，与从前不合，讲考据是为着不错，今日讲论语是为了注重人格。
　　例如上次说「斋必变食」，以金鹗的求古录礼说较为妥当，对于你们自己看，有帮助，应该像佛法的八关斋，愈简单愈好。
　　从前朱注说，食不厌烦精细，愈好吃得愈好；「脍」，肉愈切得仔细愈好。这二句是指祭祀时，古注都用过心，但不一定全对，所以汉宋互有争议，群言扰乱而已，所以孟子说：「尽信书，不如无书」。从前是折衷于孔子，今日不知要折衷何许人？今日之下还有人，但是他们不愿意出头，连孔子也没办法，所以说「子欲居九夷」。
「食饐而餲，」
　　首句有注解说是四意，有注解说是二意，吾采取二意的说法。「食」、「鱼」是两件事，「食」「饐而餲」，「鱼」「馁而肉败」，这二者不食。有人引齐论，但是吾是齐人，却未曾听闻如此说。济南从前为郯子旧的封地，后来被齐灭掉，所以济南是齐地。
　　这件事也不离斋。
　　饐，朱注说：「饭伤湿热」，饭湿不能吃，吃了受伤。又说，吃热受伤，那稀饭、火锅便都不能吃了吗？鱼馁，馁，坏了、败了，不能吃。依这个说法不但讲不通，若依这个说法，孔子的脾气太大了，我们招待不了，所以不采取这个说法。孔子说，与其奢也宁俭，所以知道孔子一定不如此讲究。
　　集解说，饐、餲都是有臭味，臭是气，味是尝，西菜重物质，中国菜讲性，例如药性赋说，有热性、冷性，阴性、阳性，这些性都看不见，但不是没有，例如姜是热性，黄莲的性最寒。再者讲味，讲气，味是吃在口中酸甜等，气是臊腥等闻于鼻的气，臭豆腐是臭味而气不臭，又如花香是闻的香，吃下去并不香。养气的菜都是取气，养血的便注重味。
「鱼馁而肉败，不食，」
　　食物的气与味有变化都不能吃，这一段是说五谷类，例如夏天晚上的稀饭，到第二天就变酸了，食了便不好。鱼坏曰馁，肉坏曰败，这是肉类，有变化就不能吃。
「色恶不食，」
　　「色恶不食」，颜色不对，变了颜色也不能吃。又，看的形色讨厌，也不吃。这是泛指饮食类，肉类、植物类等等都包括在肉。
「臭恶不食，」
　　「臭恶不食」，气味不好的也不吃，虽然还没有坏，但是气味浊恶也不吃。这不但对自己生长的自然植物不吃，连人作的菜也不吃。
　　中国菜讲色香味，如虾是白色，炒出后为粉红色，若不是如此，不是火候太过就是火候不及，这不能吃，不是择味，而是与卫生有关。从前的并盘有八种颜色，很美，而菜的本质，包括气味、火候、刀法都有，例如「爆炒腰穗外带汁」，爆炒时油要开到极处，一下去就起来，保持嫩腰的本质，穗是刀法，「外带汁」，外带汁蒜片炒酸菜，加上糖醋勾芡。
　　「语小天下莫能破焉」，破是解剖，解释清楚。不是像现今的原子可以自己分析，佛法说有「七分之一」，可以把物质分到邻虚尘，又说在一芥子中转大珐輪。
　　「色香味触法」，法是做菜的方法，色香味以外，火候到了，由声音就能知道，这必须内行。做菜这六条都有，可以参考礼记内则。
　　「糊饼烂面不伤人」，其实吃了也会伤人，例如吾吃面包会受伤，开药方，就要以糊面包为药引。
「失饪不食，不时不食，」
　　「失饪不食」，「不时不食」，菜做得不到火候不能吃。又注解说，这东西不到时候不能吃，例如从前的菜都是按时候吃，今日是不到时候四时都吃。又有一种注解说，所做的东西过与不及都不吃，对人有害处。
　　这是对卫生上有关系，但是对礼有什么关系？「不时不食」，这有关系，一日三餐是中国定制的规矩，佛家有过午不食，也有过午而食的。有人说，第一餐要少，第二餐要饱，第三餐不吃也好；也有人说，第一餐饱，第二餐少，其余时间不吃零食。
　　祭祖、祭天在早朝，祭鬼在夕晚。祭有公私的差别，例如祭孔是公祭，在台中祭孔，公祭是台中主管祭，若在台北便是总统主祭。从前也是如此，县官虽小，孔家是公爵，官虽大，若在曲阜祭孔庙就应由县官主祭，济南就是巡抚主祭。今日台北是总统主祭，台中由市长主祭，这是公祭，三献享神以后的胙肉，主祭先吃。孔子说，我战则克，我祭则福，必须诚心，「饮福酒，受福胙」。
　　祭肉没有熟的，最多是半生半熟，回去以后祭肉要分给陪祭的，太宰的牛头、牛肩等给谁都有一定，主祭得牛头，没什么好吃。祭前一日行牲礼，先杀牛，要紧是先摆上香案，上香行礼，行牲者用刀一比划，仪式便完了，再杀。次日再祭，再分送给与祭者就已经是第三日了，春冬还可以，夏天秋天时肉容易败坏，这也是没有办法的事。还有私下的祭品，例如吾去陪祭，也自备一分，但不能放在大殿，祭品不能多不能少，必须在殿外祭，祭完自己携带回去，这可以当日吃，若放坏了就不行，这是福胙，不吃不恭敬，必须先吃。
「割不正不食，」
　　论语上面的几篇多是孔子与诸弟子的对答，有因有果，可以揣测。乡党这一篇没人问，都是孔子的日常生活动作，对答的人虽然不懂孔子的话，但是能听对的话也能知个大概。历代注解互相争议，注解众说纷纭，不可听一家之辞。若有二家注解，又须会当判官，但是能判断的是清官还是昏官？谁能像子路的「片言折狱」？纵使有人说对了，但是谁是「证自证分」？
　　天下将兴，必有祯祥，天下将亡，必有妖孽，因为众生没有福报的缘故，若有福，妖便少。学佛无福，就只听波旬而不听佛的，三武灭法并不是三武，这必须学问到了才晓得。孔子六十而耳顺，一听便明白了，果真明白，一听就知道其中的错处。不可不读书，可是读了又添许多扰乱，你们自己分不出来，这是读书的难处。
　　乡党这一篇不讲也可以，因为饮食起居古今都有不同，现今用不上。但是不讲又不行，因为圣人即使是一句都能举一反三，否则记他的生活有什么用？记的人难道不知道，周代以后必定会改变制度吗？吾尚且知道将来一定变，何况是他们！而且孔子曾经明确的说，夏礼、殷礼孔子都能说得出来，不说的原因，是因为夏商他们的后人都不知、不信的缘故。三代尚且都有变化，殷因于夏礼，周因于殷礼，孔子只研究周礼就可以了，何必要研究三代的礼？有学问的人就用得着，没学问的人便用不着。
　　你们风雨无阻，冷热不辞的来听讲，吾讲的也不轻松。吾辞掉各学校的课，但是也不轻快，比以前预备负担更重，又没有钱领，吾是为什么？仍然是为了大家的身命、慧命缘故。你们辛苦来听，甚至有人还调职迁居，吾若不用心，良心如何安？拼命也必须干，而且依佛家说，命，永远也没有死的。你们听了以后必须念，到时不知何时就会忽然用到，别人不知道而已。
　　「割不正不食，不得其酱不食」，这一段的说法就有若干种错误，朱注的错最大。朱子注说，肉切不正不食，其实割与切不同。汉儒不可轻视，佛经祖师的注解也是依着说文、尔雅，都有来历。昔日吾皈依印祖时，心中以为佛学是不如祖师，但是文学或许可以比一比，这几年印祖文钞看了几次，才知道印祖的文学真好。现今为预备灵山寺佛七、慎斋堂开示，吾已说了三十年，同流合污的发言吾不说，吾说的是真话，对就说对，不对就说不对，吾又遭谤。你们有护法的热心，但是能力不足，吾一人独木难支，我一人也难护法。
　　吾懂烹饪，割肉与切肉不能做同一种解释，宰相所以称为「宰」，因为宰相的责任就像调和鼎鼐，要调和天下事，必得有大学问。临杀曰割，孔子说：「割鸡焉用牛刀」割是杀。庄子的庖丁解牛，解便是割，姜太公、陈平治天下都是割。切是放上案板切，例如「爆炒腰穗」这是切的刀法。
　　孔子若切不正不食，那孔子的脾气不小。唐以前古注皇疏引江熙云：「杀不以道，为不正也。」何谓杀不以道？例如玉箸羹，用火棒插进牛乳，把乳汁抽出来，又如广东的吃猴脑、山东的烫活驴、鸭掌等等，这些都是杀不以其道。孔子那时候如何我们不知道，像以上这几道菜就不吃，现今还有合吃活虾，也不能吃。最残忍就是人，办好事、坏事都是人。
　　祭祀时，解牛多少刀都有一定，还有不能解的地处，例如猪蹄不洁，不能放上俎豆，割心、肺某处时不能连带，这是割不正不食。
「不得其酱不食。」
　　「不得其酱不食」，没有酱的味道，菜便不调和，从前宴席上先上一碟酱油，一碟醋，不论你要不要。从前讲酱，指酱油，其实酱有很多种，有甜面酱、花生酱等，究竟是那一种酱？这里不必考证，不必注解，知道这个话就可以了。今日的酱有很多，也有人不吃，也没有关系。
「肉虽多，不使胜食气，」
　　食有公食、私食，婚丧等是公食，二三好友及自己在家是私食。其实不必分公私，只要读的熟，不知道什么时候就可以用得上。
　　古代祭祀，俎豆定为六件，食（谷类）有三种，有六鼎、五鼎。三食，论语有「大师摰适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦」，亚饭是第二餐饭，三饭是第三餐饭。吃饭不能一次就吃饱，菜比饭多，这是指公食。这一段说肉多，说的是私食，吾是北方人，米面都能吃，有些北方人不吃面便不会饱，南方人是不吃米便不会饱。
　　吃饭的规矩，要在家练熟，否则临时在外便不行，例如念佛也必须平素练，打佛七才行。
　　平日吃二碗饭，菜多也必须吃二碗饭，菜可以少吃，菜是辅佐而已。不叫「肉胜食气」，食气是五谷的饭气，气指性，中国菜先讲性，再讲气，再讲味。气是调气，味是养血，气、味都有五种，因为人有五脏五腑。肉都有气，食也都有气，例如某人肚中有寒气、热气，吃饱上食气，大便都排尽了，仍然涨气，那是食气涨。吃药不是消食而是消气，寒气、热气都是如此。总之吃饭时不叫肉气犯了食气。
　　周身当中，胃病最没办法，周身血脉，中央是土，往四方去，包罗一切。一脏有二十五阳，胃气分往五脏去，各脏都有胃气，例如心有胃气。又五脏互通，胃也与肺通，所以一脏有二十五阳。医家说，若脉露出真象就死，因为脉本来是搀杂的，各个脏器都搀有胃脉，不这样就麻烦。
「惟酒无量，不及乱。」
　　「惟酒无量，不及乱」，无量，不限数目，因为各人酒量不同。吾除四川酒外，其余的酒都喝过，高粱能自酌二斤，可是必须「不及乱」。乱是醉，先醉然后乱，醉先说醉话，不正常，语无伦次，就会失礼。大众之下别失礼，在家自己不象样，必须为儿女作榜样，若醉的不象样，儿女便会学，因为熏习力很强。你若不干坏事，他们还会三年无改于父之道。
「沽酒市脯不食。」
　　周朝没有人买酒，酒都是自酿，这个说法也有人反对。市脯，在街市上所买的肉干。注解说，这是祭祀时才去沽酒市脯，这种说法可以依从。
　　祭有一定的酒，离不开第一种「玄酒」，玄酒必得上大殿，玄酒就是一碗凉水而已。玄是北方，水是酒的祖先，祭祀讲的就是根本。肉也都是生的，也讲根本。
　　祭祀这一日要斋戒，不食酒肉，主祭尤其不许食酒肉，陪祭或许有些人守不住，但是必须在家，不能往外跑。佛家也有说五净肉，儒佛圣人都有通融，不是不近人情。
「不撤姜食，不多食。」
　　这是两句，却是二种讲法，有人作一句，就当一种讲法。
　　台湾吃嫩姜，其实也可以腌成菜，例如鲈鱼配紫芽姜，又可以与咸菜同腌。炒菜必须用姜辣，油热时先下姜，不吃素的人再放下葱花，再来撒细盐，再放所炒的菜，总是离不了姜辣。
　　依医书，姜能去邪味，发正气，辣气大，辣椒是有味无气，葱是有味有气，姜也有味也有气。五荤都有气，唯有姜是气清。调病也用姜菜，例如张仲景的桂枝汤。
　　虽用姜，不能多吃，有注解说者夏天不吃姜，这个话有过失。
　　在文理上，作一句讲好。作两句讲，那「不多食」便成了费词。无论什么东西都是别多吃，这个话似乎是多说的，若指祭祀更是多说，例如持斋的人过午不食，因此不多食。所以这里采成一句说比较好。可以参看别解，「不多食」指姜而言。
「祭于公，不宿肉，祭肉不出三日，出三日，不食之矣。」
　　这一段你们可以去看考证，以及看「食不语」段的余论。
　　公祭的肉，你自己不能作主。但是还有私祭，私祭的肉不能上大殿，私祭的肉可以携回家里。公祭时，第一日行牲，第二日端上俎豆。凡是祭祀都会分祭肉，过午就不送礼，也不看病人。到第三天才送祭肉，冬天不怕，但是夏天秋天的肉，到第三天才能得到，必须设法吃掉，否则容易坏。私祭的肉，第二日就先吃，这是享用神福。若忙过三日，祭肉便不能吃，必须设法恭敬的埋妥，这是讲卫生。
「食不语，寝不言。」
　　「食不语」，吃饭不是说话的时候。
　　「寝不言」，就寝也不是说话的时候。
　　但是也有办不到的时候，例如宴会。
　　这两句，若「非食，可自言，不对语也」。若不说话，那也不能敬酒，也不能行礼了。圣人知道，吃饭时说话，如撒下小雨，正在吃东西时，人有问话不必答话，所以食时讲话有一定的时候，人在吃东西时若不得不说话，少说可以，在喝酒时再说，可以借酒谈心。
　　自己一个人，何须说话？有人才要说话，但是朋友有「连床夜话」。白天已经说累了，所以就寝时不说话，若夫妇便不在此限。
「虽疏食菜羹必祭，必齐如也。」
　　「必」，有注解作「瓜」，注解说，鲁人瓜读「必」，吾未听过有此一说。有注解说，「必」原来是「瓜」，汉儒也怀疑，可当作「瓜」，也可当作「必」。当瓜讲，这句就是三样事，当必则是两样事。这必得问孔子，或问记的人才知道。
　　疏，粗疏。食，饮食。斋戒日要吃清淡的，「疏」后来有人作「蔬」解释，以为是吃菜类，有人认为下文有「菜羹」，羹都是肉类。但是「菜羹」分明是说用菜作羹，这一天不食肉，羹是带汤的食物，用菜来作羹。疏食算是粗食，以及没有肉的菜羹，都是斋戒日吃的。
　　若作「瓜」好讲，指水果类，祭祀必须祭土产，例如北方的水果为梨，不能供香蕉，土产就不贵，山东的苹果只是闻香而已。
　　这三种食物都是很贱的食物，但是在祭时「必齐如也」，齐，斋也，必须如吃斋一般恭敬。五四运动以前，自上大夫下到推车，一吃饭，一摆上酒饭，必须先奠，上供先人，祭荐创造物品的先人，表示不忘本。平剧里的辞行，酒都是洒地而不喝，所以戏里说：「家院看过酒一樽」。如今的中国文化都在京戏，平素在家吃饭喝酒也要先奠。做粗活的人在街上酒店喝酒，手沾酒在柜台点三点，表示先供。五四运动以后，才去除这种礼。
　　凡水菄要按时候上供，五月杏，七月核桃，八月梨，九月柿，这是尝鲜。樱桃最早出来，先荐樱桃，而新出产的水果不许多买回去供，怕别人买不到，收割下新粮食也要先供祖先，叫做「荐新」。从前的人都很厚道，先供先人，自己再享受，要像祭祀，必须如斋戒时。在于恭敬，不在物品。
「席不正不坐。」
　　从前的席子，不是像今日的凳子，必须摆正。吾不仅座位必须正，床上的被子也必须正，外不乱才能够内不乱，往生才有点把握。

【十．八】
乡人饮酒，杖者出，斯出矣。乡人傩，朝服而立于阼阶。（422）
　　凡事举一反三最要紧，古今的饮食起居都不一样，可以以此类推。
「乡人饮酒，」
　　乡饮酒，周朝时有这个礼，国家所定的，为乡人饮酒，不是正式的像今日的八月节、五月节。乡饮酒也有一定的时候，一年有四次，有四种，其中有一种为蜡祭，就是礼运中所说的：「仲尼与于蜡宾」的蜡。最普通的是在腊月祭八蜡，这是为了保护农田的神。如今也有人拜妈祖，拜完吃一顿，这是国家所定的礼。
　　乡者，乡党，例如台中人也有在外做大官的，平常与邻居接触少。从前在饮酒日，名人也都要去，例如团拜时，做大官的人回到家乡别摆官架子，乡党是父母之邦，人不可以忘本，中国不亡民族，就是这个关系。乡党聚会今日还兴，不是乡饮酒。你纵使在外做行政院长，回到家对卖花生的老人也必须恭敬他，不管你是博士、学士，在乡党是序齿，行政院长是你在朝的官位。乡党饮酒，不论官爵，论年龄，年纪大的人坐上座，而所吃的俎豆，年长也要多一些，年轻的数量少，并不是不平等，而是为了尊敬老人。今日却反过来，子高父低，这是反常，顺天者昌，逆天者亡，这样如何能好？你们学儒佛二圣，必须尊敬乡人，不可忘本。
　　孔子是圣人，道德学问不得了，平常饮酒无量，不及乱，但是在乡饮酒日，在宴会喝酒，可以喝醉。醉便乱说话，行动也不正常。从前人的不正常，也比今日正常好。在莲社用饭，吾见大家还没吃完，吾仍然假装在吃，等吾起来以后，大家才出去，这样还好。
「杖者出，斯出矣。」
　　从前人都有标帜，到六十岁可以柱杖，不论用不用，都可以拿，表示上了岁数，六十杖于乡，到外乡要礼敬人所以不柱杖。八十杖于朝，也轻易不上朝，也可以不下跪。孔子退席时，看柱杖者走了，孔子才出去，若杖者没有出去，孔子也不能出去，你们可以以此类推。
　　孔子在家乡参加乡饮酒，见有年纪的老人出去，才退席。为什么要「斯出矣」？若玩味这句语气，就必得走，不走也不行，因为乡饮酒日，大家不醉不归，若有老者在，虽醉也必须收敛，不能尽兴，所以孔子早走，让大家畅怀。所以吾讲书，也都有伏笔。
　　吾愈看朱子的注就愈糟，补大学的格物，颜子曾子都不敢补，他为什么要补？天下的道理，语大，天下莫能载，语小，天下莫能破，愚夫愚妇可行，及其至也连圣人也有所不能。朱熹作大学章句却说：「一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。」真如本性，开口便错，佛也没法讲，所以对于「智者不惑，仁者不忧，勇者不惧」这三条，孔子说：「吾未能也。」朱子毁谤佛，足见他不高明。
「乡人傩，朝服而立于阼阶。」
　　从前在大陆有「方相摈」，还有他的用处。到了春末、九月末、十二月末，各举行一次，

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以除不祥。从尧舜便都相信鬼神，派方相持武器，驱除不净，这是国家订的典礼。
　　立春，有芒神出，赶牛耕春田，芒神就是「方相」的变相。这一天，天子也要出来迎春，在东郊迎春，热闹一番。
　　乡人傩的时候，像今日的妈祖出巡，现今国家禁止官员同乐，其实大可不必，因为这样上下会太严肃。中国各种节日，例如吃粽子、吃月饼等，一年有几次，上下彼此亲密亲密，这是出自百姓的内心，不必警察出来要求。既然是中国人，就得这样举行。所以昔日在傩的时候，有与民同乐，孔子穿朝服大礼服，恭敬的站立在一旁，因为这一天是国家所定的大典。
　　这一天可以敬祖先，也可以欢乐，国家看着不管。到清朝时只有迎春，正月十五玩灯，设有灯官，也必须先登记，数个村子联合起来。正月十三日到十七日，由灯官带领，有数日欢乐。这是孔子为鲁司寇时，遇到乡人举行傩的日子，也穿上朝服而恭敬招待，这是地方上的风俗。
　　风俗都有用意，上下精神可以交通。

【十．九】
问人于他邦，再拜而送之。康子馈药，拜而受之，曰：丘未达，不敢尝。（424）
「问人于他邦，再拜而送之。」
　　这一段是讲礼貌，从前作揖，有一揖、二揖等次数不同，「恭而无礼则劳」，过犹不及。从前不读书不太懂礼，会行错礼，但俗话说：「礼多人不怪」。问人，指国家之间的问人，对其他国家而言，但不是正式外交使臣，例如到邻居问人事情也是问人。见面就必须有礼貌。
　　台湾人到美国，听有人说台湾话，就想与他说话，这是天性本分所有，出自天性、人性，今日总教人不要天性，不要本性，可悲！但是如今的人不以礼相待，武人还不至于如此，所以吾恭敬武人。若在本地问人，来去只作一揖就可以了。若是到他邦就不行，或者其它邦国的人来问，就必须作两揖，对客人特别一点。
　　念书必须照书上学，必须分出内外来，例如有人到莲社作客，倒茶必须先敬客人，不要先给吾倒茶，否则人家会讥笑没教育。
「康子馈药，拜而受之，曰，丘未达，不敢尝。」
　　这也是礼。康子是鲁国大夫。馈，从食，送的是吃的东西，康子送孔子吃的药。
　　凡人送东西，有时就得要，有时就得不要，例如人来求投一票，送礼来，这个礼可以拒绝，或者有人来求我们去害人，这种送礼可以拒绝。除此以外，若连络感情，觉得交情浅也必须留下礼物，使人好出门，第二天将这个礼物再配上小东西送回去，所以不接受也有礼。也有不能退的礼，又不愿意收，可以多隔个十天半个月，另外备一分东西前往还礼。若交情深，还礼反而变糟，人家以为要与他绝交。
　　你们以后去看病人，对普通人、熟人都有不同，够交情的，第一次送礼就可以了，下次可以空手去，也可以商量。若没有钱，不可问人家喜欢吃什么东西，问了就必须送。交情泛泛，就不可以为他准备饮食，病人若勉强吃，病便增五分，生病怕吃，饿不出病来，可以送乳粉，罐头等不及时吃的东西，不可做熟的食物，千万别送药，即使蜂蜜也会吃死人。若他需要的药，送他可以，但是在今日之下，就成了密医，要办罪。
　　季康子馈药，送礼，礼记上曾说，送刀、送土产、送活动物都有一定的礼节，但是没有送药这一条。季康子送去，孔子拜而受之。人送礼物来先供佛，再略食一点，礼就很周到了。送来的东西必得尝一尝，孔子不吃药，为了礼的原故，「丘未达」，不是孔子不懂药性。送吃的东西，依礼孔子必须尝，但是送药的礼我没有见过，不知这个礼是如何，所以孔子不吃，不敢尝，实在是孔子不吃。
　　吾今日看朱子大学的序，长一点学问。大学没有分经传，朱子把大学大解八块，吾看了也不对。看诚意正心一段，按曾子说：「十目所视，十手所指，其严乎！」后人注解说﹕「富贵之家，鬼阚其室」，汉注就不如此注。因为这一段是注「诚意」，不诚意就不能如此，「小人闲居为不善，见君子而后厌然，揜其不善而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。」
　　如今的学佛人，若不能真心念佛，则像「千目所视，千手所指」。千手千眼观世音菩萨以及准提菩萨，为什么要千手千眼？佛为什么没有千手千眼？并不是佛不如菩萨，而是佛光无障碍，化佛无数亿，化菩萨众亦无边，我们都在佛的光明照耀中。今日之下学佛人若胡来，心还不肯改，自有报应，我们不必与他争，等着城隍庙那块匾「你也来了」吧。

【十．十】
厩焚，子退朝，曰，伤人乎，不问马。（425）
　　你们要想真正研究学问，必得先认字、知音，一字有二十余种说法，换个地处就是另一种讲法，必须根据说文、尔雅，而且必须懂得句读。作诗要一波三折，知道这个就好作。再者必须有节目、章法，否则便是乱凑。佛经都有科判，八十华严自第一句到最末句，一气而成，书也是如此，而论语是另当别论，论语是孔子与人谈话的记录，有同有异，必须先有真实的认识。
　　从前你们只知朱注、正义，如今再看集释，才知道有如此之多的注解。集释采取二百余家的说法，各家互有争议，要采取那一家的说法，你若懂一句便懂一本，懂一本就懂若干本，二百余家都是从前的名人，他们尚且如此，何况是其余的人。不可妄自尊大，刚愎自用。朱子享福已有二百余年，至今也可以请出去了。
　　这一章的句读、事情互有争议，如今的制度不同古人，你们现今也没有上朝，也没见过马厩，他们还弄不清，何况是我们！但是吾要将他会通，采取较圆满的说法。若有说不通的地处，可以阙疑，因为我们是求道，不是考据。你们对于礼尚且不懂，更不懂人情事故，你们是连礼的表面也还不懂，「常礼举要」只是礼的表面要点。礼尚且不懂，如何懂人情事故，如此学佛如何会开悟？不懂人情事故，叫开悟，有这个道理吗？禅家云：「白云千里」，一片白云就有千里之远，参禅一问，不能迟疑，一迟疑就白云千里，有千里之远了，因为一开悟就可以照鉴无疑。
　　若没有佛经，如何来的祖师尊者？佛家讲究依法不依人，譬如吾与舍利弗等人如何比？若达摩祖师所说与金刚经不同，那吾也不请他去。今人只相信现今的新学术家、新达摩祖师，我们对佛经要一闻便信，心若起疑，就是动了心，吾不如此。
「厩焚，」
　　厩是国家的马棚，例如家里称房屋，庙称大殿，家中就不能称大殿。
　　国家的马厩，有注解说是孔子为代理相事，是孔子家中的马厩。究竟是那一种说法，就不知道了，虽然有周礼图考，也不能尽信。孔子对于殷礼，虽然知道而不与人讲，因为没有证据，殷的后人也不能证明，孔子尚且不敢说，何况是唐儒、宋儒？如今会这些也无用，可以举一反三。
　　周时的马，作拉车的功用，不是作战用，所以孔子说：「以吾从大夫之后，不可徒行也。」
「子退朝，曰，伤人乎，不问马。」
　　孔子退朝之后说：「伤人乎！」不问马。伤了人吗？不问马。
　　这有另一种句读：「伤人乎？不，问马」，「不」音读作「否」。
　　后面这个说法虽然很顺，但是自古以前面的说法居多数。这样就是有问无答，于是孔子不问马，恐怕又碰了钉子。而且「不问马」三字，成了记录的人所记载的。廐焚，当问马，这样文理才通，所以这一句不可去除。
　　朱注说，孔子重人不重畜。这个说法不对，因为孔子是民胞物与，马也是生物。
　　有注解说，厩焚，自有管厩的人，所以不问马，自然会有人来报告马未受伤，那就不报告人有没有受伤吗？所以这个讲法不圆满。
　　礼记玉藻，有祭瓜的制度，瓜祭上环，所以前文为「瓜祭」，不是「必祭」。

【十．十一】
君赐食，必正席先尝之。君赐腥，必熟而荐之。君赐生，必畜之。侍食于君，君祭，先饭。疾，君视之，东首，加朝服，拖绅。君命召，不俟驾行矣。（426）
　　我们没有做官，君不赐，只有长者赐，有同辈相赠，所以这一章也有可以采取的地方。
　　祭庙，供生的粮食，我们得一块地，地上所长的粮食，先供奉祖先，祖宗功德不可忘。曾子的父亲喜欢食羊枣，所以曾子用羊枣祭父。有的同学不赞成，以为这是公礼，但是经过同学讨论后，决定「愿其情，忘其礼，礼从俗也」，所以国家定礼，也有不同的，也有不从礼的时候，礼从俗，以俗为根本，不能忘本。
　　礼，历代都有沿革，风俗也是历代相传，不可忘，忘本不如畜生，像狐死首丘，兔死窝边。如今却教人不要父母，教人学禽兽。自古皆有死，即使死我也不当禽兽，身死而人格可以不死。
「君赐食，必正席先尝之。」
　　君是五伦之一，一国的领导人，国家政治好，家庭才能存在，国君若像殷纣，就没办法了。国君所赐的东西与家里的东西不同，君赐的东西，在世间是一种光荣，国君为什么赐？因为你有相当的才能。才能从何而来？生我者父母，老师教导，但这也是父母拿钱请老师教你，国君因你有才能赐你东西，这个东西你能自己享受吗？从前人报丧，说「祸延先考，祸延先妣。」若被人骂：「王八蛋」，那是父母就成了王八，这是大不孝，所以孝经说，在外做坏事就是大不孝。
　　「君赐食」，要先祭祖。「必正席先尝之」，君赏赐必须正座而接受。所赐为熟的东西，必须先尝，例如厨子下厨为主人作菜，必须先尝，恐怕有不对，跑堂或他人，都不可以染指。父母吃的药也要先尝，看有没有变味，君赐的东西要先祭祖先。
「君赐腥，必熟而荐之。」
　　「君赐腥」，腥从前作胜，所赐的是生肉，必先做熟了，先祭祖、先给父母吃，例如左传颖考叔，是一位至孝的人，才能把郑庄公的事情办好。郑庄公赐他食物，他留了一半，说：「小人有母，皆尝小人之食矣，未尝君之羮。」要带回去给母亲吃。
「君赐生，必畜之。」
　　「君赐生」，生指活的东西，必得先畜养，不能杀了食用，必须先畜养，如果能永远放生更好。否则就要等到腊月杀了祭祖，祭天才能杀，不敢自己用。古人等到腊月祭祖时，才可以打猎，不是终日杀牲。
「侍食于君，君祭先饭。」
　　「侍食于君」，陪国君吃饭，我不能算是客。要说是「侍」，侍候国君，所以从前教太子的老师为「侍读」。京剧中，一国之君，在大殿上中坐，大臣旁坐。挂帅在外，元帅中坐，国君、臣子旁边坐。若作官的，亲友来了要让亲友中坐，朋友来了要让朋友中坐，他自己在一旁坐。今日读礼，只有看京戏。
　　侍食，在大殿上侍候国君用餐。若在后院私宴，又是另一个办法。祭祀时，若是公祭，子孙官大的站在主祭中位；但是在家祭，祖父身分虽然低贱，也要当主祭站中位。这还不是礼之本吗？公家有公家的礼，私人有私人的礼。
　　「君祭先饭」，国君也要先祭先人，君一祭祀，侍食者就要拿一点饭来先尝尝，不是吃，是先尝一尝味道，看调得有没有错。
「疾，君视之，东首加朝服拖绅。」
　　「疾」，长病。「君视之」，国君来看病。「东首加朝服拖绅」，从前人见客，大热天也必须穿上大褂，不能穿短褂，上朝办公就必须穿朝服。巡抚见客，也要恭恭敬敬，不可去冕，不可执扇。
「君命召，不俟驾行矣。」
　　东方是春，有生气，病人头在东边，面朝向北方，北方为上首，国君在北，不能动。孔子将朝服盖在身上，带子也必须摆上，衣冠整齐。在家里，「君命召」，应了一声就要走，家中车马准备好赶去上，人再上车，不能等车备好再走，这是先公后私。

【十．十二】
入太庙，每事问。（429）
　　这一章前文已经有了，礼记中也有，可以概略说说。这一章有很多注疏，说法很多，举出来就可以了。在五行、天干、地支与八卦四种有详细的记载，天下事就在这个当中，曾有人印成「指掌图」，所谓：「天下之事，如视诸掌。」易经，讲天地，人在天地之间，属于三才。
　　前面已经有这一章了，如今又记录，可见这件事不简单。
　　五礼之首为吉礼，指祭礼，为什么称吉礼？因为祖宗一生的事业，功成名就，以垂裕子孙，子孙追念祖先，俎豆千秋，这不是吉祥吗？
　　中国讲民族主义，不孝有三，无后为大，男大当婚，女大当嫁，生男子，等于得二人；生女的，女的也没有，男的更没有。为了香火相传，而不是重男轻女。外国人不懂五伦，禽兽尚且知道有母亲，今日无父无母，如何立于人间？所以有国家，要先立太庙，再盖宫殿，不能忘本。
　　入太庙，不但要敬祖先牌位，祭器也要尊敬，像接长者的书信，叫「跪读」，接到朋友的书信，叫「拜读」，如此自然民德归厚矣，不致于有人抢夺，可以不必警察。民风厚了好，还是薄了好？如果民德归厚，那里有今日的当街抢劫，杀人之事？抢人的物品为盗，争夺人的土地不是大盗吗？所以中国以礼让为国，天下为公，这一点外国人不懂。
「入太庙，每事问。」
　　入太庙每事问，尊敬太庙的先人，恐怕失礼，大不敬。
　　有诚心，万法心造，没有佛经也能成就。先有经还是先有佛？有人说，一上来，先有真如，一切都是真如所造的。如今却有人以为佛经是假造，都是凡夫的虚妄分别。鸠摩罗什法师的翻译，玄奘法师怀疑，自己便到印度去求证，今人若不信佛经，谁能像玄奘师法一样？
　　凡事不说而行最好，其次是言行一如，不可言而不行，不可妄加批评。一块惊堂木，吾就不懂，圣人也讲不明白，不然王阳明为什么会格竹子格到吐血，才改修别的？
　　孔子有什么事不懂？但是必得再问一遍，祭祀的东西虽然有专人管理，或许是怕放错位置，弄错时令就有变化。六十年以前，上菜馆，什么菜放在什么地处都有一定的位置。孔子每事问，全是一片恭敬心，不草率。

【十．十三】
朋友死，无所归，曰：于我殡。朋友之馈，虽车马，非祭肉，不拜。（430）
「朋友死，无所归，曰：于我殡。」
　　宾客也在朋友之内，现今说朋友，就比较亲，与我们有关系，而宾客不一定有关系。
　　朋友死，「无所归」，集解云﹕无亲昵也。没有人管理，没有归宿，没有亲人照管。「曰：于我殡。」我要拿出钱来为他殡葬。
　　若人有家族，便不能管，如今的治丧委员会，那是以国礼下葬，属于公葬。家里不能管，才可以有治丧委员会，人有家属，管就不合理。你若穷，卖东西也必须管，你的父母兄弟死了，管不管？这是伦常，应该管，那朋友就不是我伦常之中的亲人吗？
「朋友之馈，虽车马，非祭肉，不拜。」
　　「非祭肉」，在「虽车马」之上，这样好讲。
　　祭祀的肉，送来是享神福，所以必须拜。若不是祭肉，可以留下来，但不须拜。还有比祭肉更贵重的车马，送来也不须拜，礼物不在东西上，而是在礼上。见到朋友的信要拜读，见到父母的信要跪读，所以必须拜受。拜与不拜，不在东西，全在礼上。佛像不论木雕泥塑，若能当真看，必定成就。
　　近来读印光祖师讲的三辈九品，与心经的「不异与即」，简直不得了，分量很重，他老人家是禅净密律都通达了。四土等于三土，可以配三辈九品。

【十．十四】
寝不尸，居不容。见齐衰者，虽狎必变。见冕者与瞽者，虽亵必以貌。凶服者式之，式负版者。有盛馔，必变色而作。迅雷风烈，必变。（431）
「寝不尸，」
　　「寝不尸」，有注解说指睡眠，有注解说不当睡眠。寝有内寝、正寝的差别，是屋里居舍的名称。
　　尸，不当死尸讲，古时候没有画像，祭祀时叫子弟扮装成「尸」，穿上先人的衣裳。当尸必须端正，像演戏装成神不能动，这不容易。
　　平时在寝室中，不必坐着呆板板，可以随便。
　　朱子与以前的解释，都说是睡觉时不可四体分开，有如死尸一般。这是另一种讲法。
「居不容。」
　　「居不容」，从前「客」作「容」，有十之七八，所以集释采「客」讲。
　　居，当坐下讲，孔子曰：「居，吾语汝」。在家不必如同在外做客，做客必须有礼貌，居家平常不可常叙礼，有人称程子如「泥塑书生」，原壤夷俟时，孔子还以杖叩其胫，跟原壤开玩笑。
「见齐衰者，虽狎必变。」
　　「见齐衰者」，齐衰为祖父母的丧服，斩服为父母的丧服。父母之丧，孝子一切事不管，也不出门，而齐衰者可以出去，外人能见到。
　　狎，亲密不拘束的朋友。看到朋友服齐衰，这时就不行不拘束，因为他家遭到变故，必须收敛态度，表示感慨，表示同情的意思。
「见冕者与瞽者，虽亵必以貌。」
　　「冕者」，做官戴的头冠，看到冕者也必须恭敬。有注解以为冕者不在街上，看不到，虽然他不一定有穿朝服，但是对作官的人都要恭敬，因为他是丧服中的冕者。究竟那一种说法是正确的，吾也不敢确定，你们知道有这二说就可以了。
　　亵比狎更进一步，可以开玩笑。
　　貌，喜怒的面貌。见到冕者与瞽者，容貌必须表现表现，不能开玩笑，那瞽者能见得到吗？
　　有另一种说法：见到齐衰有服丧服者，虽狎必变，有服丧服者他虽然是瞽者，虽亵也必得变貌。全在心里的恭敬，不论他人能见不能见。
「凶服者式之，」
　　「凶服」，按照上段说，这也是指丧服。必式之，从前轿子与座车，前头有一根横木，俗云扶手，一遇到事情，就要式之，如拱手为礼，表示恭敬。这一点今日之下很难做到。
「式负版者。」
　　版，版图，国家的公文。公务员必须恭敬国家，所以一般人对负版者也必须式之。
「有盛馔，必变色而作。」
　　作客时，主人预备盛馔，客人必得变颜色。作，起也，因为从前是坐在榻榻米。在外作客，主人亲馈，所炒的菜为青菜豆腐，也必须起身致敬，若是菜馆送来的就不须要了。
「迅雷风烈必变。」
　　「迅雷风烈必变」，这可作一句念。
　　迅，快也。雷，诗经说：「殷其雷，在南山之阳」，这就不是迅雷。
　　烈，猛也。
　　快风、快雷都超乎平常，必定是天地有变，有不正常的现象。汉书说，敬天之怒也。
　　白天打雷别吃饭，除礼节外，还与卫生有关系，若晚上听到打雷也必须坐起来，不能睡，反常必变。佛家的恭敬，睡觉要像狮子卧侧睡，也是合乎卫生之道。礼记玉藻云﹕「若有疾风迅雷甚雨则必变」。
　　刘备四十余年的天下就在这一句「迅雷风烈必变」。曹操与刘备煮酒论英雄，刘备虽能，这时也不逞能，在乱世逞能，必招来祸害。刘备那时候还在曹操的地处，每天只是种菜而已，其实他的心不在菜上。曹操宴请刘备，就是「迅雷风烈必变」这一句救了他。

【十．十五】
升车，必正立，执绥。车中不内顾，不疾言，不亲指。（433）
「升车，必正立，执绥。」
　　从前坐车，必须拉绳子。这是自己的车，弟子先给长者绳绥，长者拉绳绥上车。一上车不坐下，先端正站着。
　　进入屋内，坐时是以里为上。坐车，则是以外为上。司机旁边为尊位。因为人以你为最尊，辈位高，人一见之，必须恭敬。
「车中不内顾，」
　　车内，都是侍者晚辈坐的，所以坐在前面的长者不要往后看，让侍者比较轻松。送客必须眼视客人，若烟、扇在公交车上都不许使用。例如纪晓岚靴子失火的故事。
　　乾隆皇帝驾临圆明园巡视《四库全书》的编纂。纪晓岚一锅烟刚吸到一半，匆忙把没磕去烟火的烟袋随手插入靴筒里，跪地给万岁爷请安。起身后觉得脚踝上火辣辣地疼，但皇上正说着话，又不好打断，他只好咬牙忍着。乾隆看他满脸焦灼难耐的样子，吃惊地问：怎么了？纪晓岚回答靴子失火。乾隆急忙挥手让他出去。纪晓岚跑到殿外，顾不得有失体面，坐在石阶上一下子扒掉了鞋袜，靴筒里立刻冒出一股黑烟，脚上皮肉已烧焦一大块。乾隆出来看时，烟袋锅还在靴筒里冒着烟。
　　不高声说话，不亲指，恐怕他人的心里会起疑惑，处处为人。

【十．十六】
色斯举矣，翔而后集。曰：山梁雌雉，时哉时哉。子路共之，三嗅而作。（434）
　　这一章，吾不会讲，古人的注解，吾都不满意。
　　有注解说，起首二句为古诗，如「鸢飞戾天，鱼跃于渊」，孔子借来说：「言其上下察也」。所以孔子是藉「山梁雌雉，时哉时哉」古诗来寓义。
　　下一段说「子路共之」等，就难讲了。


《论语讲记》　卷下　第一册
目录
　　开讲前提示         一
　　先进第十一         四
　　颜渊第十二         一〇九
　　子路第十三         一八五
　　宪问第十四         二六四
　　卫灵公第十五 三七九
　　季氏第十六         四六六
　　阳货第十七         五三五
    微子第十八   六一四
    子张第十九   六二〇
    尧日第二十   六三〇

论语讲记卷下

开讲前提示
　　论语讲习班第二期，有旧同学，有新同学，这组织法必须知道，安排都是为同学着想。
　　上下论，本来应当一个人讲。虽然自古以来文同字同，但是其中的风俗、饮食起居、言语行动，古今有差异。但是百变不离其宗，思想就是一个，所以多人讲是大错误。
　　孔子，圣之时者也，依病下药，没有病就不必再用药。但是其中的义理无限，讲百遍也不算多，必得多听，然后可以融会贯通，遇到事情才能办，能说话。如一个碗具有七方面，知道以后再见一个碗，就有具体的认识。
　　吾这次改讲下论，徐老师改讲上论，为了迎合大家的口味，本来可以不必如此。其中的义理无限多，不能以为听全七方面，就以为可以了，自己的学问自己必须知道。所以必得讲究「背诵」，若不能背诵，印不上心里，这毫无用处。吾幼年熟诵，到老了便能一引就有资源。
　　论语讲究依着实行，不能依着实行，熟读到老死，也不够学分。不能依着实行，只是能诵念而已，那是书呆子，如今连书呆子也不比不上。
　　今日讲论语，不是因为国家的提倡，而是现今学生底子不及三十年前国文补习班的同学，因为种种条件不同，从前回家温书，如今回家是看电视。
　　既然读了论语，再看报纸还不知道，就是「报呆子」。未来的前途全在今日的所作所为，这与佛法的因果相同。今日唯有自身好自为之，若其它人没有听闻的，那是虚度一生。
　　能在这里听闻论语，不容易，别处不是如此，佛法的乱相可想而知。福慧能在某一处修，这要看个人的福分。
　　诸位听闻了论语，还要自己去求。孔子循循善诱，只是诱发他的学习心而已。吾虽然老了，还是奢望大家将论语学成，出去为社会尽义务，为公家办事。善恶就在公私上，私心就是恶，而为公必有为公的好处。
　　开学第一天，将讲学的宗旨、重办第二期的情形，以及讲究背诵的所以然，为同学们说说。
　　你们要录音，吾说话就必须小心有分寸，这样你们不得利益，因为今日是危行言逊的时候。古书，古时候已过去了，读它有何用？读书必须懂得事故人情，读古书要今用，读书全在致用。
　　你们既然在学校已读过论语，吾何须再讲论语？吾讲论语的用意你们不懂。吾是不通，还不够资格讲，但是吾虽然读书不多，已读万卷有余，你们没有读百卷，如何听得懂？古人说：「学然后知不足」，知不足，才是真正有学问，自己觉得不错了，就是无学之辈。你们有求学吗？来此听论语就叫求学，只是短时间而已。教然后知困，不认字的人，也不知困。现今有洋大师，字义不会讲，字也不认得，却要改经，他只是字义不懂，还说不上是经义不懂。马鸣、龙树不懂阿难境界，阿难不懂迦叶，迦叶不懂佛的境界，我们能懂佛境界吗？可见求学、教书都不容易。
　　吾采用集释，你们在第一届论语班已听过一遍，但是料想你们连百分之一也不明白，不明白集释的用意。你们以前只见朱注、正义，集释是集合了六百余种书，吾视诸位的需要与否，及时代的需要与否而采用。
　　你们必须求学，求吾教，双方要合作才可以，两者缺一不可。求学之外还有重要的事，就是尊德性而道问学。例如：大家念了三十年的佛，谁会念佛？什么叫「问学」，什么叫「道」？「朝闻道，夕死可也」闻到道了，就不怕死。没有闻道，自己不能做主，死不得。如今善根尚且还没有扎住，道从那里获得？像今日的某洋大师，那是刨善根。

先进第十一
【十一．一】
子曰：先进于礼乐，野人也。后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。（437）
　　论语下册一开头就麻烦，只看一种注解容易，不看注子不知麻烦，若想求真实义就更不容易。学论语，不得功名，不能吃饭，若自认为容易，必定逢事不会办，一办就糟糕，甚至办坏了，也不能了生死。所以老子说：「圣人不死，大道不止」，你们不出来办事，只要顺其自然，天下就可以太平，一出来办就乱了。
「子曰：先进于礼乐，野人也。」
　　先解释字义。进，往前进，所进的什么？不能说，因为「进」字有若干讲法，只能讲由这里到那里去便是进。礼乐，全球都不一样，中国是礼义之邦，以礼乐治国。平常过日子，就是学礼学乐，例如见面有一定的规矩，就是礼。人人有思想，也有七情，这就是天然的音乐。乐记中记载，喜怒之音都不一样。人人有七情，作乱或办好事都是情，因为感情会冲动，所以必须要用音乐调和。违背礼乐动用警察，再不听就是犯了刑法，必得坐监狱惩罚。法治好吗？成天打官司不好。坐监狱好吗？周朝成康、汉代文景之治，监狱净公上人长草了，才是好。刑期无刑，虽有刑罚，希望不必派上用场。中国是礼乐国家，外国如何懂？
　　野人，野，质朴的人。
「后进于礼乐，君子也。」
　　后进，前面有人往前走，后面有人也往前走。
　　君子，不太质朴的人，文绉绉，脚迈方步，与乡下人不一样。
「如用之，则吾从先进。」
　　如用之，这是孔子说，孔子他若要采取礼乐。先进的礼乐，有野人的质朴；后进的礼乐，是文绉绉的君子。孔子愿意采取先进的礼乐。
　　上来解说文字意思，再来须讲文字义理。先进、后进，指的是什么？这就难讲了，有人说「先进、后进」指时代，解释成时代就麻烦。有人说夏商周三代，三代以上曰先进。民国初年李得顺德文好，德国人不敢跟他讲，因为德人说土话，李氏说的是官话。又如詹天佑开隧道，两头开，两节火车的挂钩也是中国人发明，一窍通百窍通。有人说先进是五帝，有说是尧王，有说周家，都有道理。又注解说先进、后进，不是指时代，而是指学者，所谓先学后学。又有注解说是指孔子的弟子，有先学弟子及后学弟子。
　　吾采其中一种说法，也不敢妄作聪明，离开古人的范围。后儒批驳朱子，因为改经的缘故，因为疑经而改经，这是背经叛道。朱子集注中好的很多，却因改经而遭到后人的批驳。你们求学，首先要去除贡高我慢。
　　吾采取「时代」说。孔子那时为后进，孔子之前为先进。现今这个时代是没礼乐的时代，无礼乐之邦。礼乐，有位无德不敢作礼乐，虽有其德苟无其位，也不敢作礼乐。所以孔子作春秋说：知我者春秋，罪我者亦春秋也。现今没有礼乐，所以礼从俗。以台湾而论，台湾风俗很厚，六十岁以上者还知道礼，六十岁以下的人不知道的多，不仅礼不知道，风俗也不知道。现今国家不要礼乐，你为何偏要讲礼乐？不管先进、后进的礼乐都没有了，现今是反攻第一，反攻以后国家再来制礼作乐。你们既然来学论语，如今没有礼乐该如何？今日吾教你们学礼乐，现今国家也提倡礼教，但是要在那里学？饮食起居都有一定的礼，聚餐也有礼，国家既然提倡东方文化，还不普遍，只有标语而已。从前民国初年，制定中山装是礼服，吾有事才穿中山装，这个制度没有废除前吾穿有什么不对？这是已定的制度，我们随从照办。平时行鞠躬礼，但是吾信佛，所以拜佛必须礼拜。对孔子，吾则跪下叩头。这不就是杂乱吗？
　　今日祭孔，争议祭太牢的是与非。吾说这个，并不是毁谤政府，不可像别人无主意、没有办法。吾为佛教徒，却赞成太牢。自古祭天用太牢，有其用意，梁武帝信佛用面作，也是太牢。如今退出国联，全靠自己民族，国家的文化就是民族精神。起初为了复兴中国文化，吾曾参加开会，主张祭孔用三牲，以及祭孔的服装等等，那也是杂凑汤。现今祭孔虽无古礼可依，但曾开过会讨论过了，有决议案也可以代替。祭孔时的乐器都是古乐，祭器也是用竹笾木豆，祭时也穿古时衣服。穿周朝的衣服，却行今日的鞠躬礼。由此可知书的难讲。礼从俗，长袍马褂是普通礼服，吾二十年前为人证婚都如此穿，有四季的长袍马褂，国家规定鞠躬为礼，我们就实行。文人鞠躬、军人举手，若穿长袍而举手可以吗？拜佛行佛门礼仪，在父母之前行跪拜礼，待父母如佛。在外学常礼举要，不惹人讨厌。礼的本意，原则就是恭敬人，使人讨厌如何是恭敬人？博我以文，约之以礼，常礼举要就是规范身口意三业，如曲礼说的「毋不敬，俨若思，安定辞。」
　　先进，民国以前都是先进，都是叩头。孔子也有从后进的地方，如云「吾从周」。这一章说是从先进，先进有什么好处？论语是说孔子时的先进，元、明对我们这个时代都算先进，就孔子而言则元明是后进了。礼是自卑而尊他，「敬」就是了，请客用金盘玉碗，却满脸傲慢，吾不食这种嗟来之食。自古皆有死，人必须有骨头，对人必须「敬」。后来的礼渐趋完备，只是摆样子而已，例如台湾的发丧，摆两条街的花车，就是大错误。礼与其奢也宁俭，俭就是野、质朴。林放问礼之本，就因为当时的礼太繁杂，所以孔子说：「吾从先进」，学质朴。论语其它地方有说「吾从周」，因为「夏礼吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也。」周礼由周公制定，所以孔子说：「吾从周」，这并没有矛盾。
　　学然后知不足，你们知道论语的难处，要学谦恭，决不可贡高我慢，如洋大师那样损害众生。
　　今日台湾的丧礼，穿白衣、披麻带孝，民俗就是如此，实在就是从古礼来的。所以读过古书的人，就不致于讲台湾独立。台湾的风俗，全球诸国都不如此，因为台湾就是中国。台湾话，也有许多山东土话。

【十一．二】
子曰：从我于陈蔡者，皆不及门也。（438）
　　办事都须有轨道，手续法要先懂，才能上轨道。这里是道场，读书、学论语所为何事？为的是「尊德性而道问学」，一则学道，一则学文。从前吾都注重道，近两年才讲文字，因为从前的人文学比现今的人好，如今太多数人已经不知文言是什么了。从前的注解，三人注就有三个样注，绝不雷同，因为古人的起居饮食都是推测考察的。就今日的事情来说，同一事件有三位记者记，三分报纸就有三样写法，不仅文字不同，动作、意义也不一样。不论什么事有权有实，必须有方法，学者是书呆子、经呆子。现今吾注重道，「文以载道」的原故，今人主张「纯文学」，这「纯」字就不通。但这是时兴，你若有见地，自己能评判，否则就得碰运气，遇胡说者就倒霉。
　　例如佛法，晋朝先传入的是净土宗，佛首先说华严经，在华严会上佛就有说净土法门，其次才说小乘教。净土宗是特别的一派，如何特别？其它经讲信解行证，净宗无解无证，愈解愈胡涂，惟佛与佛乃能究尽。今人敢出来改经，呵佛骂祖，这种人连文字还不会讲，尔雅、说文等书也没见过，其实带业往生，净土三经都有说，只是他见不着。而且净宗千经万论，处处指归，条列宗派时，净宗就殿于末后，当学佛无门可入时，净土宗就是保险的。如今已有人出来说话，若无四土，何来「凡」圣同居土？他以为弥陀经无九品、四土、三根，这样就无法同他谈了。吾为大家讲论语，为的是「文以载道」也要学文，古德因为「不落因果」与「不昧因果」一字之差，而堕野狐身五百年，文字不可不学。
　　先进的礼乐，以敬为根本，不在形式，金碗银碗，心不恭敬也没用。左传说：「苟有明信，涧溪沼沚之毛，苹蘩蕰藻之菜，筐筥锜釜之器，潢污行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公。」礼与其奢也宁俭，全在恭敬上。礼从俗，圣人不敢改前圣，也不敢改「古之谚有云」的老言语，今人狂妄，敢无知妄作。
　　论语的编者，凡经文前面有「○」记号的，就是指一件事。若没有「○」记号，好几段也是指一件事。分不分章大有干系，款章节目，不能错乱。从前考举人在省城，考秀才则在本地，考秀才的题目不许离开四书的范围。若举人则范围大，从五经出题目。自宋元明清以来，从四书出的题目，都会记下来，怕出相同的题目。后来考的试题，取某一章上半句，取某一章下半句，不依整章的句法，已经很难解答了。后来就有人出「○」的试题，有人破题为「圣人未言之先，俨然一太极也」二句。「○」就是易经太极图中，什么都没有，而什么都包括在其中，什么也不出这范围。在「子曰：从我于陈蔡……」之前就有「○」记号，所以这一章是指另外一件事。
　　朱子注解把这一章连下章合成一章，这样不对。台湾三十年前有一大名家，什么书都敢注，自「子曰学而时习之」而下，把论语写成一篇文章，那是他的创造。从汉儒到清儒从来没有一人如此注。三字经云：「论语者，二十篇，群弟子，记善言」，论语是群弟子会集孔子的语录。而且论语每篇有若干章，如何缀成一篇文章？大家必须学谦，老师不通，你们能通吗？都是青出于蓝吗？这章和下一章必须分为两章讲，这章是记载另一件事，不是讲道理。吾今依文讲。
「子曰：从我于陈蔡者，皆不及门也。」
　　孔子在陈蔡二国之间绝粮，因为两国发起战事，孔子被困在陈蔡边境，那时随孔子周游的弟子，有那些人？即使汉朝人也没亲眼见到，就是现今的记者也对眼前的事弄不清楚，所以后来的注解大家都是未见而造谣言。最早在史记提到，只记了三个人，颜回、子贡、子路，其它书就各说各有理，史记比较可信，也不完全可靠，就算说对了又与我们何关？既无关系何须考证？
　　这一章要注重下文「皆不及门也」，「及门」二字自汉以来有二说。一则「门」指大夫之家，如云「门阀」，从前人见面，家中有作官才可称「门阀」，其余的人没有称门阀的，普通人称贵府。如今云「军阀」，军即是做过官。门阀不论文武官，原来是恭敬语。这里的「门」指门阀，某一国大夫之家。另一说法，公家之门，仕路之门。究竟指是什么门，很难说。
　　到了宋朝程朱才胆大改，指孔子之门，为什么？因为程朱将下章连着这一章讲，下章说了很多学生，孔子说这个话时这些学生都不在了，都离开孔子了。孔子死后，子贡为孔子庐墓。孔子周游列国时，子游、子夏都还只是十余岁没有出来，后人却以为是跟从孔子周游的弟子，这是一家之言而已。
　　大夫之门，指那一国的大夫？到那一国，在礼上必须有介绍人才能去拜见，若没有介绍人不可贸然而去。你想与人通信交朋友，必须有介绍人，若贸然自荐去为人师，更不通人情。陈蔡二国若有熟人，便不致于绝粮。为什么在陈蔡会绝粮呢？因为随行的弟子与陈蔡大夫没有交情，这是缺点，后来是子贡到楚国，靠楚王出兵才解围，免于厄难。

【十一．三】
德行，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语，宰我、子贡。政事，冉有、季路。文学，子游、子夏。（439）
　　汉儒把这一章分为另一章，宋儒才合为一章，集释依据汉代儒家说法，分作二章。孔子周游列国时，子游、子夏太小，而且孔门高才生还有子张、曾子等，为什么这一章都没列？说不通。从前的论语版本，这一章「德行」上有「子曰」，因古书多次翻板传抄，变得不一样，纵使刻在石碑也不一样。我们依从古人的注解，孔门的弟子学习，在孔子有分四科。四科次序各书也不同，这个版本是德行为首，其次言语，再者政事，再者文学，因为这四科为孔门弟子必须学的。
「德行，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语，宰我、子贡。政事，冉有、季路。文学，子游、子夏。」
　　孔子人格教育，首先必须有道德，志于道，道实现在言行，言语不能错才能讲政事，文学则在最末。
　　宰我辩析力很强，子贡说话善巧。
　　冉有多才多艺，季路懂军事，能办政事。
　　子游注重礼乐，所以礼记中，子游谈礼的地方很多。
　　子夏的文学好，传周易，为魏文侯的国师。
　　反身录，你们自己看。
　　现今孔子庙中（文庙），山东曲阜孔庙大成殿有孔圣人像，旁配颜、曾、思、孟四圣（四配），再来两边墙各配六位为十二哲，就是依此四科其余的十哲。孔庙如此配祀是什么人所定？有人说唐朝，有说是宋人，到了明清才改成十二哲，加上朱子、子张。因为明朝姓朱，所以列朱子，有他的用意，不伦不类，有人作大成殿十二哲的考据。台湾孔庙不塑像，也供木头神位，现今的孔庙也有十二哲的牌位，他们的历史略而不说，只要知道他们各有长处就可以了。十哲的专长，可参考刘氏正义。

【十一．四】
子曰：回也，非助我者也，于吾言无所不说。（440）
　　会说不如会听，时然后言，吾是有人问才答复。
「子曰：回也，」
　　孔子叫颜子为「回」，不错。称人本名者，必得有亲近的关系。老师也可称学生的号，那太客气，不够亲密才如此。
「非助我者也，」
　　「助」，对我有帮助。说话作文章有正、反面，这一章书孔子是反说，用的是烘云托月的方法。孔子说：颜回不是帮助我的人。
「于吾言，无所不说。」
　　为什么颜回不能帮孔子的忙？「于吾言，无所不说」，孔子说的，颜回没有不喜欢的，为什么没有不喜欢的反而没帮助，难道要「不悦」，骂一骂才好吗？一定要如达摩祖师所言「谤我者生天堂，学我者入地狱」，必定要毁谤吗？孔子虽没有与佛见面，但曾和老子见面，礼记中记载孔子问礼与老聃，自鲁到洛阳，所以史记中记载孔子赞叹老子说：「其犹龙乎！」后人反而骂老子为异端。圣人自是圣人，孟子骂杨朱墨翟，杨朱的书已经佚失了，载于列子中有一篇，杨朱学老子、关尹子，墨子学大禹，孔子对老子、大禹都赞叹。有学问者不随便骂人，凡骂人者都是一知半解，器量也小。
　　集解，助，犹益也。为什么颜回对孔子无好处？因为孔子一说，颜子就了解，子贡说：「回也闻一以知十」，孔子说：「吾与回言，终日不违如愚。」孔子就不能再说第二遍了，无法发起增益于己。孔子还有其它未说的事，再问就可再往外发挥。例如子夏问：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？」孔子曰：「绘事后素。」子夏说：「礼后乎？」子曰：「起予者商也，始可与言诗矣。」子夏这一问，孔子就可以再发挥。
　　不学诗无以言，金圣叹批西厢「文人看之为之文，淫人看之为之淫」，子夏问而孔子答以「绘事后素」，子夏答「礼后乎！」子夏先问女人，孔子答画画，子夏再答礼。诗全在幽默，孔子说什么，颜回一听便能了解，但是对孔子不得利益，在座者也不得利益。诗经的言语是比喻，孔子也以比喻答复，巧笑、绘事都是比喻，子夏却可以悟到「礼」。
　　凡事都有本有末，大学云：「知所先后，则近道矣」，大学也没有实际指出什么东西。有子夏的启问，孔子更能启发，佛经佛说法必须有人启请，例如金刚经懂的人是须菩提，须菩提启请，大家得利益，须菩提还有不懂之处，也因佛的解说更得利益，全在自己求。

【十一．五】
子曰：孝哉闵子骞，人不间于其父母昆弟之言。（441）
「子曰：孝哉闵子骞，」
　　孔子说，闵，名损，字子骞，为什么孔子称闵损的字？历代争议很多，阙疑可以。
　　佛法虽然还存在，但是没人解释也不行，所谓：佛法无人说，虽智不能解。后来懂局者，就不敢改了。
「人不间于其父母昆弟之言。」
　　间，汉儒注为「非也」。荀子有「非十二子篇」，其中有子思、孟子，若听荀子的言论，则中庸、孟子都站不住。因为到后代儒家也各有门户。俗语：「打一和尚，满释子热。」物以类聚，方以群分。
　　人不非其父母的坏话，不说闵子骞父母的坏话。这种解说碍口。人不非其父母所言，非，毁谤的意思，说他有不对之处。外人对闵子骞处理父母、昆弟家庭，没有毁谤之处。因为闵子骞先修身而后齐家，这不是小事，家不齐不能出而治国，当公务员，要能齐家，所谓：「不痴不聋，不作阿翁。」治国当宰相，要「受尽天下百官气，养就心中一段春」，吾不仅不敢改经，也不敢改注，吾所说也不能离开说文。
　　间，隙也。有空即是间，有空就可入物，无空间则什么话也进不去。闵子骞一家子都好，人家用不着你多事。吾用「隙」解释，这样好讲。孔子为什么说这个话呢？从「孝哉」而来，这是对中国人讲，若对外国人讲就不行，联合国丢弃礼运大同篇，中国文化对洋人不契机。须看对什么人说什么话。孝必须以血统为原则，洋人不讲孝，他们有母亲，父亲则不一定知道。
　　闵子有一事，若干书都记载，都是正书记载，可都不一样。闵子骞的父亲结婚后，生损字子骞，山东人，闵子骞祠在济南东郭外，吾为闵子骞同乡，多么光彩。有诗云：「春游闵子祠」。后来闵子骞父亲因夫人先丧，续弦再生二子，后母便虐待子骞。
　　闵子骞有兄弟三人，两个弟弟都是后母所生。某日，为父亲驾御，驾御方法不容易，善射者有羿，善御者有什么人？学习时若不知道，必须要问，不可一知半解，在外就四处讲，这是大毛病。你们必须知道吾的派头，你们既然来此学，就必须真学。吾讲都有根据，而且有些可讲有些不可讲，有些要先讲，有些宜后讲，这是大学问。今者，有洋博士乱讲，一讲消业往生，一讲五经会通，呜呼！末法八千年，真是快速，不过末法的延长到来，或加速到来，全在人怎么做。
　　以前的造父(府)善御，有人跟他学，三年还不教驾御，为什么？因为学者心未安定下。造父如何教？先教人用狭窄的木头，脚踩在上面，前走后走而不掉下来。学者于是依教奉行，然后才把驾御学成。
　　从前为人子者必须学御，为长者驾御，而且从前是车战，所以必须学御。闵子骞为父亲驾御，手麻而不能控制马辔，闵父见了，很不高兴，为什么年青人不能驾御？
　　山东到立冬就冷，冬至最冷。古人有「九九消寒图」，所谓：「一九二九不出手。」闵子冻得受不了，闵父用鞭子打他的衣服，跑出芦花来，父亲知道是后母虐待闵子骞，想休去后母。子骞恳求说：「母在一子单，母去三子寒」，父亲因此不休后母。后母也因此改过。
　　后来鲁国要闵子骞从政出仕，他一而再不去，后来闵子骞说：「如有复我者，则吾必在汶上矣」，后来汶上建有闵子骞祠，有一副对联：「一湾汶水先生志，两岸芦花孝子心」闵子不想出仕，不与乱臣同仕，如果季氏再来强求，我就越河到汶上去。汶在鲁齐的边界，就是在齐国了。
　　无间，没话说。「父母昆弟之言」，人们对闵子的父母昆弟都没话讲，一人感化一家人，这是齐家。当时的人有谚语说：「孝哉闵子骞，一言其母还，再言三子温」。俗语：「后娘的巴掌」，亲娘的巴掌，高高举起，轻轻放下；后娘的巴掌，则打进骨头去。
　　论语足征记：「此章经文当作子言孝哉闵子骞」。
　　程氏按说：「崔氏此论，变动经文，未敢苟同」。故知朱子乱动经文是大毛病，现今改经的人就是无知妄作了。读书少就少说话，不可以道听涂说，自己无耻尚且无妨，但是说错了贻害众生，那不得了。

【十一．六】
南容三复白圭，孔子以其兄之子妻之。（442）
　　考异中有「三复白圭之玷」，这一章没有「之玷」二字，多此二字也不为多，少此二字也不为少，讲得下去就可以。这是诗经大雅抑的一篇。从前的诗无题，采起首二字为题。诗，一言有多讲，并不是只有一种讲法，如「鸢飞戾天，鱼跃于渊」，孔子自己注解：「言其上下察也」。天古音「吞」，渊古音「姻」。
「南容三复白圭，」
　　白圭，是诗经的一篇诗。有四句：「白圭之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可为也。」乡党篇说：「执圭，鞠躬如也」，圭璋在堂，白玉所为。玷，有缺欠，宝贵的东西有了缺欠，虽然不好，还可磨磨修理。你这句话一说出去，要说错了，就没有办法改变，驷马难追。
　　南容念诗念到此，三复，念三次。三，音萨，可当多讲。不停止的研究，对这句诗翻来覆去研究，「三复」翻来覆去念想，则言行必能相符，谨慎学习到极处了。
「孔子以其兄之子妻之」
　　「孔子以其兄之子妻之」孔子排行老二，所以有兄。结婚，男选女，女子也必须选男。古人选妻在德，因为齐家必得选择对象，诗云：「桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。」宜其家人，然后可以教国人。选对象，不在钱财，而在人才。诸葛亮选黄承彦的女儿为妻，貌不美很丑，古谚语云：「孔明择妇，仅得阿承丑女」。
　　大戴礼云：「独居思仁，公言言义」，中庸讲究「慎独」谨谨慎慎，独自一个人，要「不愧衾影」。大学云：「十目所视，十手所指，其严乎？」十分严厉。独居之时，身不动，口不言，但是意念如何？「思仁」与仁不离开，必须慎独，如十目所视，十手所指，私下独居应思仁。大家念佛也不得一心，所以才教大家忆佛念佛，净念相继，你们一天念几时佛？若念四小时，其余二十小时做什么事？所以必须独居思仁，这就是默而识之。公言言义，在公众场合说话，须说合乎道理的话，因为一言说出，有用心听者，有用心学者，可以不谨慎吗？所以吾未曾在公共场合中，指责你们的毛病。若懂道理，有定见，可以不要紧，否则听了人说的话就受其熏染影响。
　　因为人都是虚妄分别，随好人学好，随坏人学坏，所以儒者教人「独居思仁，公言言义」，这样就是希圣希贤的纯粹君子，最低要学君子，学佛则令人要三皈依，学佛法僧。丛林中，不让在家人住，若有在家人住，视为「贼」。

【十一．七】
季康子问：弟子孰为好学？孔子对曰：有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡。（443）
　　鲁君想找人才，要找孔子弟子，问孔子：那一位弟子好学。为何不直接问谁善于办事？因为好学为办事第一条件，论语以学为首，三字经也说：「犬守夜，鸡司晨。茍不学，曷为人？蚕吐丝，蜂酿蜜。人不学，不如物」人不学不如蚕、鸡、狗等。目中无人，就是有根本烦恼的慢心所，必定没有学问，纵使有学问，也知道他的学问不能行得出去。
「季康子问：弟子孰为好学？孔子对曰：有颜回者好学，不幸短命死矣，今也则亡。」
　　季康子为三家之一，三家专政，论语他处（雍也篇）有鲁哀公问相同的问题，推测季康子来问的意思、以及孔子答复的意思，这都是揣测，不采取。书如何说，我们就怎么讲就可以了。

【十一．八】
颜渊死，颜路请子之车以为之椁。子曰：才不才，亦各言其子也。鲤也死，有棺而无椁。吾不徒行以为之椁，以吾从大夫之后，不可徒行也。（443）
「颜渊死，颜路请子之车以为之椁。」
　　前清时，有钱有地位的人死后，用的棺，有棺有椁。椁俗名套棺、外棺。棺椁多少厚度，都有一定的规矩。从前人说：「朱门虽富不如贫」，朱门必定是作官之家，人民三间房，官可以有五间，皇帝宫殿才可以有九间。琉璃瓦，也只有皇帝宫殿可以用，如今则一切自由。从没有人称王的，现今的连卖豆浆也叫大王。颜渊死，家穷，颜渊父亲颜路请借孔子的车来作椁。注解作卖车以买椁。
「子曰：才不才，亦各言其子也。鲤也死，有棺而无椁。」
　　孔子说，「才」，有才干；「不才」，没才干。「亦各言其子也」，说各人的儿子。颜路的儿子为颜渊，孔子的儿子为孔鲤。「才」是说你的儿子颜渊，「不才」是指我的儿子孔鲤，两人虽有才不才的差别，那有父亲不爱惜自己的儿子的道理？但是孔鲤死时是有棺而无椁，你的儿子好，有棺有椁，我的儿子虽不好，能够有棺无椁吗？你要借我的车，我没有车不能徒行，什么原故呢？
「吾不徒行以为之椁，以吾从大夫之后，不可徒行也。」
　　「以吾从大夫之后」，孔子这时六十余岁，实在的年代也很难考证明白。此时孔子不当大夫，孔子当鲁司寇后才在陈绝粮，颜子死在陈绝粮之后，那时孔子已经不作官了，所以不能说「吾当大夫不能不坐车」。
　　为大夫后，「盖从者随也」，从也当随从讲，例如从政，就是办政治。孔子虽然不作官了，仍是鲁国元老，国家有事，鲁君会请孔子去商量，故「从」与「为政」迥然有别。随从大夫若解作「做大夫」就大谬了。现今的人不认字，由此可知。若遇到张献忠或许不会如此，张献忠看见大夫针灸若不对穴道，就杀人。所以凡事，不可一概而论。
　　请车为椁，注解说是卖车以买椁，考证论语稽举出八种不合理，解释说：椁非棺椁之椁，此说可以存疑。如送礼，诸侯送犊，卿大夫送雁，士送雉。

【十一．九】
颜渊死。子曰：噫，天丧予，天丧予。（445）
　　下论先进篇中的经文，有些章有问题，有很多争执，先进以后的经文则争议较少，其中有些知道或不知道，都没有关系。因为从前大家是志于学道，所以考据稍微略过。今日因为废除文言，所以大家吃大亏，因为四库全书都是文言，如何看得懂？今日还必须注重文字。道与文，二者都要注重就更难了，其实文以载道，大家学般若就知道般若当中有实有权，实是真如在内而言，权是善巧方便，另外还有文字般若。有些话不直接说，用影射法，必须闻一知十，全在自己求。
　　孔子的境界，颜渊能懂得多少，我们不知道，但了解孔子境界最多的人，颜子是第一人。别人有说有问，颜子向来不问，像是愚人，「如愚」愚不是真愚，好像是愚人。大家尔后要学文字，十三经中礼记最难，难在其中的普通字上，不可以为是熟字，还必须要查一查，例如礼运篇中「矜寡孤独」的「矜」字，非读如「京」。讲佛经也是如此，净土宗说：「随缘消旧业，更不造新殃」，又说：「至心念一句佛，消八十亿劫生死重罪」，修净土从未反对消业，谁反对消业？但是业消不尽该如何，十地菩萨尚且带业，起信论：三细六粗，第一个就是业相，所谓「无明为因生三细」，心念起头就是无明业相，主张「消业往生」者他不知道吗？
「颜渊死。子曰：噫，天丧予，天丧予。」
　　「噫」，叹息。「天丧予」，天不要我。公羊传，子路死，子曰「噫，天祝予」，祝若解释作庆祝可以吗？大家回去查「祝」字是什么意思。为什么颜子死，孔子却说天弃舍了我？
　　试想：孔子来此世界干什么，来享受吗？佛来此世间何为？佛是来救人出世。若一般世间法，中外哲学多半有议论，而且议论高超，以为看得开，但是对死这件事，不管看得开、看不开都必须死，死了也必须入六道轮回，所以世间学问只议论而无办法。
　　大家不可只说议论，而不去做，必须先自己干，人来求教，我们为他出主意，他依着若办不到，你必须负责任，若不管则不够人格。如此若想成佛，绝无此理。孔子来中国，因为此地众生也必须教化。国先要有人民，人民多了必须吃饭，必须有生活，而且不许争夺。若说「竞争」，那唯有死亡，大众不能生存，所以中国讲礼让，所谓「争之不足，让之有余」。
　　再来必须使大家有次序，必须有教育。教育要用文化，中国文化全球无能比拟。文化就得用道德，政治只是第二，刑罚是第三。孔子到此世间来，就在这世间主张文化，讲礼义廉耻，安安静静，使大家讲文化，守次序。
　　什么人使孔子来？是天命使他来。尧舜禹汤文武周公，这些是孔子以前的圣人，例如文王「视民如伤」，百姓有吃有穿，在文王眼中不满意，像受伤似的，天先将文化交给文王，再传给武王、周公，再交给孔子。孔子畏于匡，孔子说：「文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？」离开我孔子，还有谁办这个文化？舍我其谁？
　　孔子所说的道，颜子、曾子懂，最聪明是子贡，只有才干还不行，比不了颜子、曾子。这时颜子死了，颜子比孔子年轻，孔子死后，颜子可以接续这些圣人的文化，颜子却比孔子早死，所以孔子说：天不教我在这里干了。
　　孔子周游列国，为度化众生，这一章连说「天丧予」，是加重其辞，孔子在此叹息道的不传。诸位！听闻可有动心？
　　颜子死，孔子不能没有私情，但是大主意在众生身上。孔子已经七十岁了，无人接续，全心都在公益上。
　　大家求学必须希圣希贤，最少须做君子，不可沽名钓誉。今日台中市发生火灾，同学们的举动，短时间花尽几十万，人力比钱力重要。自古以来，救灾无善策。能短时间平等发与灾户，这不容易。办这件事，要求不要名利、不照相登报，毫无所图，一块钱功德抵得上十万元。由此点，可知大家的前途，将来即使有灾难，也会转轻，

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这是共中不共。

【十一．十】
颜渊死，子哭之恸。从者曰：子恸矣。曰：有恸乎？非夫人之为恸，而谁为？（446）
「颜渊死，子哭之恸。」
　　圣人做事讲中道，凡事合乎时中，发而皆中节。这一章，孔子哭颜渊哀恸。恸，哀之甚也，超过哀痛的必要程度。孔子对私而言，是哀恸他的学生，对公是为了众生哀恸，不知不觉就哀恸太过了，这是爱之深的缘故。
「从者曰：子恸矣。」
　　跟从孔子去吊慰的弟子说，老师哭的太过了，超过必要的程度。孔子自己不觉，怎样看出孔子不觉来？「有痛乎」，这「痛」字错，应作「恸」。我哭得很过甚了吗？超过了吗？他人看见，自己一想，确实不错，下文孔子承认。
「非夫人之为恸，而谁为？」
　　「非夫人之为恸，而谁为」这是文章的波折，也是诗的笔法，一波三折。
　　「夫人」，「夫」此也，指颜子。我要不为他超过哀恸，谁能教我这样哀恸呢？还有第二人吗？不是偏爱颜子，乃是为了众生的缘故。因为颜子若活着，还能救度众生。如今颜渊不幸早死，所以孔子痛苦极了。

【十一．十一】
颜渊死，门人欲厚葬之。子曰：不可。门人厚葬之。子曰：回也，视予犹父也，予不得视犹子也，非我也，夫二三子也。（447）
「颜渊死，门人欲厚葬之。」
　　颜渊死，同学们想厚葬他。厚葬颜渊由何而来？大家不要只看文字，还须看义理。究竟是谁说要厚葬他？前一章颜渊死，颜路请孔子的驾车以为椁，这段经文由那一章而来。
「子曰：不可。」
　　子曰：不可。孔子说不可厚葬。颜渊死，孔子如此哀痛，厚葬不是更能安慰自己的心吗？为什么说「不可」？
　　从前国家上轨道，六部中有礼部，并没有财部，只有户部，按户口收税就可以了。因为中国文化主张「德者本也，财者末也」，君子喻于义，小人喻于利。民国以后，学洋人有了财政部，明着向百姓要钱。如今礼部没有了，而划归于教育部、内政部。洋人的科学可以学，为什么要学「小人喻于利」？「万恶淫为首」，如今教育也教小孩子、老人谈恋爱，中国自古没有如此，这是教人乱伦。
　　从前有五礼，首要为祭礼，祭太庙、祭天。丧礼是凶礼，必须有节制，所谓「遵礼成服」，节是节制情感，喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节谓之和。依照礼节，棺多少寸也有一定的礼节，国家的座车不许卖，其中「卖椁买车」有八不可通的质难。祭器坏了要以干净的土埋掉，祭神的供品也必须恭敬处理。所以从前接到朋友来信说是「拜读」，父母的信要「跪读」。
　　颜子没有做官，丧礼有一定的礼节，师兄弟因为私情想厚葬他。礼记云「曾子易箦」（箦是季氏所送，大夫所用，曾子是平民不宜用），生必须合礼，死也必须合礼，要死得其所。子路临死结缨而死。呆板比胡作乱为好，如今懂得这道理的有几人？必须不越礼。
「门人厚葬之。」
　　孔子说不可，门人不听，为什么不听老师的话？虽然师徒如父子，但是颜渊还有真父母，仍然必须真父母作主，必须尊重颜渊的父母，别人不能作主。今日没有制定礼，就必须依从前的礼，再依从风俗的规定。孔子与颜渊师徒关系虽好，还是隔一层，父母死要服丧，老师死则学生无丧服可服，却都是三年之丧，对老师要心丧三年，三年期间若有欲念等违礼的事情必须躲避，因为心中仍有老师。所以方孝孺被明成祖灭十族，师族就包括在内。
「子曰：回也，视予犹父也，予不得视犹子也，非我也，夫二三子也。」
　　因颜路想厚葬，也同意厚葬，孔子无法可说，孔子作不了主，所以自己只有叹息，叫颜回的名，等于颜回在跟前。孔子说，颜回拿我当父亲看待，对得起我，我对不起他，我作不了主，我不能拿他当儿子。这颜回的厚葬不合礼，可不是我的主意，谁呢？是你的师兄弟们。其实是颜路，孔子却说门人，温厚到极处了。

【十一．十二】
季路问事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？曰：敢问死？曰：未知生，焉知死？（448）
「季路问事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？」
　　季路问孔子事奉鬼神之道，孔子说：你事奉人办到了吗？眼前事还办不到，何况不是眼前事？
「曰：敢问死？」
　　季路接着问：人死以后怎么样呢？孔子说，眼前活生生的事你知道吗？若还不知道，何况是死以后的事。
　　若就世间法讲，是种一讲法。子路问事奉鬼神，五礼第一层是祭礼，谁会祭祀，就依祭礼如何祭，这是祭法。子路问事鬼神，问如何祭祀，今日之下不祭太庙、祭天，却还有祭祖先。
「曰：未知生，焉知死？」
　　下段子路问死，依世间法讲就难讲了。子路因为不懂鬼，所以再问：死了以后是如何状况。杀身成仁，为义而死，这是死的办法，但是下一生的生活，有什么方法可以知道？焉知生的「生」，若解作「如何生下」，与前段「事鬼神」合不起来，所以这样讲不通。若解释作「如何生活」，比较好。
　　不能事人就不能事鬼，就是承认有鬼神。
　　古来注解，于上段「子路问事鬼神」还注的可以，下段问死则注的乱七八糟。吾因专为学了生死，所以知道。古来的人只学达观，不懂了生死的办法。
　　前一段大主义在「事」字，不是问鬼神，是问事鬼神的方法。所以孔子答的也是「事」。上段的注解都差不多，祭之以礼，葬之以礼。五礼之首为吉礼。孔子入太庙，每事问。礼与其奢也宁俭，诚敬才是礼的根本。以经证明，例如左传「周郑交质」，心不诚，交换人质也没用。心若诚，不必三牲等，只要水草就可以祭荐鬼神，不在物而在心。
　　下段「敢问死」，问死，这是接上段「事鬼神」。死为鬼神。注解却以为应该如何死法，但是子路并不是问「敢问如何死」，为什么会说成杀身成仁等死法？孔子答以「未知生焉知死」，怎能说「知道该如何死法，就知如何生法」？人果真会死，但是谁会「生」的办法？
　　子路问的是了生死。敢问死，是问死后是什么状况。从何处来，就上何处去。程朱读过「参同契」、学过佛法，他们懂得了生死的道理，却作假不说实话。如果我们真懂，虽是苏秦、张仪再来，也不为所动。淳于髡善于辩论，而孟子不畏惧。凡事但求诸己。
　　净土主张二力，佛力加上自己的力量。没有自己的力量，也不可以。又说：「感应道交」，有感有应，故知有能、有所，感应不是一个人。
　　生死的事情，你们知道。人死之后，有中阴身，七七四十九天则再投胎入六道。六道中的长寿、短寿不同，如长寿天与蜉蝣。入六道，死就是生；这里死就在彼处生，有胎卵湿化等，愈说愈复杂，我们的智慧能和佛斗吗？
　　康有为论语注，引易曰：「原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，故知鬼神之情状。」（参考来知德易经注），你若问死生，则「原始反终」，可参考参同契。周濂溪、邵康节、朱子都研究「参同契」。宋儒作假，尽说瞎话，孔子不作假，知原始反终，通乎昼夜，就是轮回的道理。易经系辞：「曲成万物而不遗」，万物就包括六道。

【十一．十三】
闵子侍侧，誾誾如也。子路，行行如也。冉有、子贡，侃侃如也。子乐。曰：若由也，不得其死然。（450）
　　这一章书，很难讲，也不得不讲。论语下篇很多错简，所以很难讲。你们求学，志在为社会办事，退一步想，不办也可以，万不可害事，比如一座果园内有一个果子坏了，传染给大家，便是大坏处。你们以前没有读中国书，不懂做中国人的道理，中国人有其风俗习惯，若不读书，可以随顺风俗习惯，洋人也自有其风俗，那我们可以不管。却有一班人，偏偏要改别人的风俗，真是要令天下大乱，呜呼哀哉！
　　程树德氏看了六百余部的注解，觉得讲不下去，倒是看了一、二本的三家村学究却以为会讲了。
　　现今有提倡消业往生者，实在是他不认字。使得台湾满城风雨，而且影响到香港，或闹出政治问题来。讲佛法首重入道，「佛法在世间，不离世间觉」，成佛还在人身上，所以说：「人身难得」。主张消业往生者，他说第一罪魁为印光祖师，因为他提倡带业。他说经上没有「带业往生」的字，那么有「消业往生」的字吗？自元朝就有带业往生的说法，意在言外而已，也不反对消业，能断惑更好。连蕅益、彻悟诸大师，他都给加上罪名。中国佛法教理有天台、华严，他也毁谤谛闲法师。密宗说带业往生，他以为是印错了。他来这里，骂学佛者，不吃素，也不修行，骂得不成人。或许有一、二位如此，也不可一概言之。
　　古来学中国文化者也有学成曹操、秦桧的，我们今日学论语也学他们吗？何况必须指出人名来才可以。如日本佛教不吃素，但是以前的法华寺刘智雄学日本真宗也素食，学日本佛教者也多素食，至于他素食与否吾不知。凡事无诸己，而后非诸人，何况在十善业中，妄语、恶口、绮语、两舌他都有。
　　总之，学任何学问，都必须先学成；不然，也须有几分成，自己能独立了，而后能办事。我们应该求自己学成，自己若不能独立，任何事也办不成，你们务必自己去求。
　　出家人有些受不了的，反而找在家人写文章，佛法衰颓至此！所以人必自伐，而后人伐之。吾想为文，再三想想而搁笔，怕对牛弹琴。诸位！必深自往里求，三字经曰：「勤有功，戏无益。」少看电视机，多用时间研究。
「闵子侍侧，誾誾如也。」
　　「闵子」下脱「骞」字，以下子路，冉有、子贡称字，独称「闵子」，所有注解脱少了「骞」字。
　　侍，在旁侍候老师，在那边都可以，都加「侧」。接着说他们的态度「誾誾如也」，誾，方正很平正的态度。
「子路，行行如也。冉有、子贡，侃侃如也。」
　　子路「行行如也」，行行，刚强貌，很勇猛、刚强的样子。「冉有、子贡，侃侃如也」，侃侃，和平貌，和平的样子。其实子贡、冉也有不同，子贡是财经之才，很能辩论，侃侃而谈，冉有则在政治科有好表现。
　　吾不敢造谣言，不知为不知。
「子乐。」
　　「子乐」，孔子看到这都是人才，很高兴，很喜欢。
「曰：若由也，不得其死然。」
　　接下「若由也，不得其死然」，由啊，你死不出好死来。子路死，子何乐之有？子路死，孔子非常伤痛，曰：「噫，天祝予，天祝予」祝，断也，如祝发出家，孔子如断了手臂。
　　有人说「乐」应作「曰」，但改字是大毛病。又「子乐」，孔子乐，与吾人何关？而后大家读书必须致意，孔子述而不作，我们若不懂，可以存疑。

【十一．十四】
鲁人为长府，闵子骞曰：仍旧贯，如之何，何必改作？子曰：夫人不言，言必有中。（451）
「鲁人为长府，」
　　长音「常」，府是国家的仓库，是国家收藏财物武器的仓库，大学说：「未有府库之财，非其财者也。」地点大概都宫中内部，出师表说：「宫中府中」，就有内外分别。如现今的北京城，内里尚有紫禁城，更有宫门。鲁昭公时，鲁君只是虚名而已，孟、仲、季三家作主。鲁祭周公用天子礼祭，这已经是不对了，三家之堂也以天子礼祭他们的祖先，所以孔子说：「三家者以雍撤，相维辟公，天子穆穆，奚取于三家之堂？」鲁昭公忍不下，拆三家的墙，准备讨伐三家，但是没有成功，反而被赶出去。这时的鲁君（哀公时）也忍不住，长府坏，想再修盖。经文说：「鲁人」，何不说：「鲁君」？有其用意，不说鲁君，而说鲁国人要重修他的长府，这是春秋笔法。这个要你们自去查，万事求自悟。
「闵子骞曰：仍旧贯，如之何，何必改作？」
　　闵子骞很会说话，说：「仍旧贯，如之何」贯，事的意思。闵子骞不赞成，怎么修法，要修就用旧样子盖。由此可知鲁君重盖不是要照旧样子盖，所以说：「何必改作」。闵子骞的用意是这时的鲁君没有权力，官吏都是三家的人，鲁君一动三家便都知道，弄不好就招来灾祸，前面的鲁昭公就是这样子。鲁君无财无力，必定会如前面的昭公一般倒霉，所以闵子骞说：「仍旧贯，何必改作？」
「子曰：夫人不言，言必有中。」
　　子曰：「夫人不言，言必有中。」夫人指闵子骞，夫人不言，闵损这个人轻易不说话，所谓：「吉人辞寡，躁人之辞多」，有德性者都不轻易说话。「言必有中」今天他说了话，说的不偏不倚，合乎时中，说到中心了。这句话很重要，这句话保住鲁君，国家也少倒霉。闵子如此说保全了鲁君，却什么也看不出来。

【十一．十五】
子曰：由之瑟，奚为于丘之门？门人不敬子路。子曰：由也升堂矣，未入于室也。（453）
「子曰：由之瑟，奚为于丘之门？」
　　瑟，古乐器。古人为什么弹琴瑟？乐器都有它的意义，礼记：瑟，尽也。或啬也。有止的意思，知行知止，不能随便胡来。先进末章有曾点「舍瑟而作」。孔门中讲究音乐，音乐调和性情，奏乐一个人一个调，西乐也是如此，中乐更不必说。子路刚强好勇，衣裘与朋友共，敝之而无憾，与瑟的「知行知止」符合吗？他鼓瑟仍放纵自己的慷慨性情，没有「瑟」处处谨守的本义，什么性情弹出什么调。
　　「丘」音「某」，避父母老师的名讳，这是避圣人名讳。为什么我门庭的学生弹出这种调子？注解说：「有北鄙杀伐之音」，若是子路绝不弹出桑间濮上的淫乐黄色音乐，例如子见南子，子路不悦。桑中之音，亡国之调，北鄙，就是杀伐之音。
「门人不敬子路。子曰：由也升堂矣，未入于室也。」
　　门人不敬子路。孔子说，不可如此，但是孔子没有直说，只说工夫深浅差别的比方。意在言外，不言不行，也没有阻止的词义。文法，盖房屋有里间、外间，内为室，外为堂，如城隍庙，外面有塑像，内有寝宫，寝宫就是室。到室就是到最深处，堂前为庭，再前为门，再来就是门外汉了。
　　孔子说，子路升堂矣，未入于室也。入室指颜子，升堂的弟子已不多了，还有没上台阶的。这里也不必说「不可不恭敬子路」的话。

【十一．十七】
季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：非吾徒也。小子鸣鼓而攻之，可也。（455）
　　从前读经必须熟背，因为在国家作官，办政治的事，彼此都有争论，群言扰乱则折衷于夫子，必须有个标准。政治上有出问题，一向是以十三经圣人的文化为标准，不能违背经典圣人的精神，自汉代至民国以前都如是，如今则已变。你们想学中国文化吗？你们又不懂中国书，是学外国吗？结果学得不中不西。私下以自己作主，公开则以美国作主。如今立法院通过堕胎，眼光未四下看看，将来一旦打仗，岂是十个月就可以打完？这也是天命。多数人主张灭种，但愿大战后，有存中国人，有一二位还能知中国文化的人。吾讲书必须古事今讲，事不一样，原则精神还是一样。
　　孔子为鲁司寇，后来不作官，鲁国不要重用，但是国家有事情解决不了，还得找元老说话。吾看报纸，知道现今发生的事，才能教大家。周天子封诸侯，诸侯有诸侯的制度与天子不同，只有鲁国特别，所以任何事不能随意开端。周成王年幼时周公辅政，成王为报恩，周公死后，成王赐以天子之祭礼。周成王报答错了，刻薄固然不好，但是太过犹如不及，以天子之礼赐周公这已经错了。不论办好事或坏事，有时办坏事，后来子孙也有好的，这有它的道理。有时办好事，子孙却坏了，这也有它的道理。尧舜的后代都不好，曹操的后代反而好，这是上天无眼吗？
　　诸位对历史没有用工夫，对中国文化与佛学都不能明白了然。历史，诸位什么时候看完了？霍去病二十四岁死，岳飞三十九岁死。不学历史，要为地方办事，为国家卖力，为祖先做点事，若没有学问，能力就办不到。祭周公用天子礼，万法无常，好不能永远好，坏不能永远坏，到鲁昭公时出了孟仲季三家，都是周公的后人，从前国君继承人为长子，三家都比昭公年龄大，将鲁家霸占起来，鲁君只是个空架子。就像天子虽有周王，但是由五霸七雄作主。封地的层次也有不同，诸侯用大夫，又分地给大夫，至于这时土地是什么制度，我们不清楚。古时候有井田制度，九百亩田，中间为公有，八家共同耕天子的公地，不再纳税。有土此有财（有粮即有钱），这时三家霸占土地，税收不往国家缴。国家有正式的周公，周公却是穷的，三家是富的。
「季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。」
　　「季氏富于周公」三家最大的把持者为季氏，季氏拥有的土地大，用士人，孔子的弟子冉有、季路都在季氏家办事。季氏的财富，比中央的周公还富有，这已经令人不平了。国家有它一定的制度，必须缴粮。中国古来都讲节俭，不敢奢侈，因为钱都是从百姓而来的，如今公务员调薪，若年老而不办事，等着拿退休金，无功受禄，后来要变畜生还帐，所以吾不愿意。奢侈享受一开端就没有底限。钱从地里出来，须要钱就加倍纳税。既然用度不足，而冉求为季氏办事，季氏就与冉求商量，除地粮要纳税外，还要百姓纳若干税。并且找冉求寻求国家元老孔子的同意，孔子能同意吗？来讲了数次，孔子都不回答。孔子管不了季氏家，就责备冉求。说季氏已比周公富有了，而冉求还为他聚敛，大学说：「与其有聚敛之臣，宁有盗臣」若只懂得增加钱财的聚敛之臣，宁可不要。这个道理不读书者不懂，为什么呢？所谓：「财聚则民敢，财散则民聚」也。一个机关内，或商店老板，也是如此。原来季氏要百姓纳粮，又要纳赋，经文没有说「加赋」，意义却是如此。
　　以上二句说事实，以下是孔子说的话。
「子曰：非吾徒也，小子鸣鼓而攻之，可也。」
　　从前太平时，若其它街坊的人来我们所住的街坊起冲突，人们都是管自家街坊的孩子，自己谦让而礼敬他人，如今则变成刻薄寡恩，这是学美国的缘故。孔子责备自己的学生，说冉有不是我的学生，这是拒绝之辞。孔子说，你们诸位学生可以敲鼓，表示让大家知道，大家攻击他，因为我的学生为季氏聚敛，坏了国家宪法，加厚纳粮，如今又要增税。

【十一．十八】
柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。子曰：回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。（457）
　　这一章书，古人合为一章，朱子分为二章，改经是大毛病，合为一章好讲，前半段为引子。
「柴也愚，」
　　高柴愚。愚，愚直也，古之愚也直，不会转弯曲折。孔子家语记载他：方长不折，启蛰不杀，不踏人影（不履影），毋不敬，但未免呆板。
「参也鲁，」
　　曾子性鲁，迟钝，懂孔子之道。颜子不违如愚（立即能领悟），悟得快，若曾子当时听还不能悟通，但思考后也能了然。
「师也辟，」
　　子张派头大，所谓「堂堂乎张也」，才能过人，可以说他「失之僻」，但不可说子张「文过」。集解，马融说：失在邪僻文过。汉儒注解都有出处，吾如今没有找出来，找出来也不能说，自己没有这种过错才能说人的错。为什么呢？有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。
「由也喭。」
　　子路刚强，并不是俗，子路不俗，粗野还可以说，子路愿车马衣裘与朋友共，俗在何处？好刚猛便不行，要威而不猛，老虎就是猛。这四位弟子的状况都不得其中，必须调和。
「子曰：回也其庶乎，屡空。」
　　说完四人，接着说颜回。颜回其庶乎，庶是差不多，颜回还差不多，差不多什么？屡空。屡空，自古以来有两种说法，都讲得上来，但采取何者，吾不敢确定。屡，常常。空，一种解说是穷，什么也没有。颜子箪食瓢饮，乐在其中。孔子比颜渊更高明，孔子却是「空空如也」，难道说孔子比他穷吗？第二种说法，心空，心中什么也没有。
　　以文理说，有「屡」字，所以采「心空」好，否则子贡不穷，为什么说「屡中」？孔子云：「朝闻道，夕死可矣。」道很难讲，孔子学道是空空如也，连空也空了，因为道就是心，道是真空，心也真空。净土宗从有门入，禅宗从空入，禅宗人念一句佛，漱口三天，念「佛」就是有，所以学禅的人要漱口。例如丹霞烧佛，又说：无佛处不可坐，有佛处急走过。晨起拜佛，以为好事，却说：好事不如无。六祖云：不思善，不思恶。本性真空。心经云：以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提。实相念佛则入常寂光净土，寂灭为乐。修净土宗，工夫不到不能说，从有门入，工夫到时，自然知道，不必说。佛对于韦提希夫人，不现寂光土是有原因的，因为佛的境界，凡夫不知道。唐明皇一曲，百花齐放等，情与无情，同圆种智。「空」是真观，「有」是假观，再为中观，这「屡空」是真空。颜渊不能常空空如也，却能数空，这与道不远了。
「赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。」
　　有人说：赐贤于孔子，因为子贡不受天命，天命就是「因果」（天地间自然之法则），子贡与道差多了，却能货殖做生意，做货殖生意，心就在财货上面，心就「不空」。子贡虽不受天命，财货却没有迷住他（不会「财迷心窍」）。亿同「意」，心意，心思，心思想法。对空也接近了，子贡常思想、研究，也能「中」，合乎道，并不是一门都不入，也入一些，所以说「屡中」，但比不了颜回。别人想悟不开，子贡研究就能近道。
　　修净土宗要一心不乱，必须「净念相继」，若只念一、二小时，其余时间都是妄念，妄想多，如何往生？若不能往生，要怨谁？不如念佛忆佛。若日课五万、十万就不须忆了，一打妄想就不够数，白日念十万声已经累了，晚上睡觉也不致于有奸盗邪淫等梦想念头。有一些方便法，不可与外人道。
　　下面二章，尤其以后一章，多无定论，从阙可以。

【十一．十九】
子张问善人之道。子曰：不践迹，亦不入于室。（460）
「子张问善人之道。」
　　子张问，善人之道，由善才能入贤入圣，若终日做坏事，希贤希圣做不到。先有善，而后可以入贤入圣。这是问善人之道，希圣希贤，必须从低处问。
「子曰：不践迹，亦不入于室。」
　　「不践迹」，迹，前人的行迹。践，踏的意思。前圣前贤有走过的脚印，跟着脚印走，不必紧扣着脚印子，只要不离开先圣先贤的轨道就可以了。如同前有车，后有轨，不离轨道。若不依前人轨道走，也不能入于室，不能入圣贤之室。或许可以升堂，但不能入室，学谁就跟谁走。
　　颜渊是孔步亦步，孔趋亦趋。

【十一．二十】
子曰：论笃是与，君子者乎？色庄者乎？（460）
　　这一章有二说。
　　（一）一说合上章为一章，汉注以为：为何同一章而有「子曰」，或许不是一时所说，但同一义，所以合为一章。意思是：言论很笃实吗？是君子吗？或是外表自然表现很庄重吗？（这是连着上一章，说善人如此，而是论笃吗？君子吗？色庄吗？）
　　（二）自成一章的说法。言论听起来很笃实，这样是君子吗？或是色庄的外表呢？但以上二说都阙疑。

【十一．二十一】
子路问：闻斯行诸？子曰：有父兄在，如之何其闻斯行之？冉有问：闻斯行诸？子曰：闻斯行之。公西华曰：由也问闻斯行诸。子曰有父兄在。求也问闻斯行诸。子曰闻斯行之。赤也惑，敢问。子曰：求也退，故进之。由也兼人，故退之。（461）
　　上论与下论不同，古人编书有他的规则，决不随便。上论，自求学开始，一步步教，有次序，问题少。下论，自先进篇开始，问题多。经文不是全指一件事，但也略加分类。论语难讲的都在下论，先引入门，再讲难的部分。因为上来领路，若难的讲在前，后头就麻烦了。所以说话办事，都有次序。学时不可呆板只依一条学，而且必须看他的环境。
　　注解佛经的人注重科判、文字、意义等，或体或用等都不会雷同。论语就不是如此，同一章若干人讲，若干说法，闹意见，我们不知所从，能知道要听那一家的讲法，学问就不小了。吾讲佛经与讲论语，不依一路子讲，我没有他们的学问，都是参考注子而已。你们往后读书、做事，必须有见识。从前注经都是大儒，有门户之见，这是读书困难的地方。你们求学难，做事就难，所以吾教你们佛经，教你们了生死。人有生就有死，死后入三途，未死前这一段人生，必须办事。办事就有印象，必须致意，了生死还有轨道，办事却没有轨道，最为困难，所以办事难。大家必须读历史，有经验阅历，才能办事。公教人员，不用读书人不行，学司法财政是艺术，不读书一办事就害人。学校所读的只是会技能，不会办事也没用，今日学校有钱就教，台湾怎能强得起来？心理建设不起来，不能办事。今日的教育是害人害己，将来必堕三途，其苦无穷。读书明理，更要会用。
　　这一章，本文中有问有答，可以不用注解。但是就可讲下去了吗？我提出问题，就麻烦了。这是吾看书与诸位不同的地方。例如弥陀经，一者阿弥陀佛造极乐，一者释尊宣传，佛佛道同，佛的境界，迦叶以下诸位祖师没有敢加一句的，今有陈某某者竟能说几句，如说梦话，当了十方佛的老师，却有许多人相信他，真千古怪谈。福至心灵，无福的人就会被物欲蒙住耳朵。吾只是空着急，也莫可奈何。
「子路问：闻斯行诸？子曰：有父兄在，如之何其闻斯行之？冉有问：闻斯行诸。子曰：闻斯行之。」
　　「闻斯行诸」子路问听到这个事情就去办吗？子曰：有父兄在。有长辈在，「如之何，其闻斯行之」，「其」指来问的，有父兄在，怎么可以听到就去行？再来是冉有问，听了就去办吗？孔子说，听了就去办。佛家也是如此，有人问赵州和尚，狗有佛性否？二人同问异答。
「公西华曰：由也问闻斯行诸。子曰有父兄在。求也问闻斯行诸，子曰闻斯行之。赤也惑，敢问？」
　　公西华说：子路问闻斯行诸，老师说有父兄在，不许他行；冉求来问，老师答就去干。公西华迷惑，应该听那一个？
「子曰：求也退，故进之。由也兼人，故退之。」
　　下头是孔子答。冉求、季路都办政事，冉有事故深，大小事都斟酌，不斟酌好，没把握就不做，但是时不可失，机不再来，孔子「故进之」，所以孔子提倡要他有点勇敢。子路办事，一办就办二人的事，兼差不兼薪，一人办二事，太超过了，孔子「故退之」，所以教他退一退。
　　闻什事？如闻小孩掉水的事，若回去问父兄，小孩已经溺死了。但是也有小事问父兄、大事不问父兄的，一样可以办的。
　　中国有「投诸四裔」的说法，四裔进入版图必须接受中国教化，不受则摒诸四裔。例如：结婚是大事，父母之丧也是大事。婚是大事者，一男一女本来没有关系，却说是天伦。易经八卦都有定位。古代结婚有三原则：一者、身是父母给的，自己不作主，必须由父母作主。二者、媒妁之言，必须门户相当，要所学相当。左传郑太子忽云：「齐大非耦」，不论如何不与齐家结婚，因门户不相当，不可只看眼前一时。三者、本人的意见。如唐高祖择妻，左传也多有。又，结婚必须六礼促成，最后才亲迎。因为结婚如此不容易、又麻烦，而且礼部会给证书。生孩子后，孩子有父一半母一半的血源，所以夫妇是天伦。但舜是圣人却没有告诉父母，就自己结婚，孟子万章篇云：「帝使其子九男二女．百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中。」
　　所闻是什么事，这些注解多是一偏之思，半身不遂。不然，那只好去问冉有、子路、孔子，其它人若不知道，要以孔子为主，其余都不可靠。
　　凡事有实有权，没有方便不可以。这章的「闻」，我也不能拿定主意。诸位视事情状况而定，以各人的学问去斟酌斟酌。

【十一．二十二】
子畏于匡，颜渊后。子曰：吾以女为死矣。曰：子在，回何敢死！（463）
「子畏于匡，」
　　孔子周游列国，遭遇两次厄难。在陈绝粮，又为匡人围起来。阳货曾在匡干坏事，匡人恨他，如今孔子到了匡地，孔子与阳货相貌相似，御者又同一人（孔子弟子颜刻），匡人想报仇，围住孔子，所以说：「畏于匡」。有人说，孔子微服而过宋（礼记襢弓篇），或者会神通，借土遁，讲解孔子离开的方式也不一定。重点在「畏」字上。
　　被匡人围起来。畏字做何解释？有注解说，畏是「害怕」。孔子害怕，因为颜子还在后头，这种解释不通。子路拔剑要杀匡人，孔子不会如此，所以斥责他，并且弹琴。想想诸葛亮空城计，让司马懿兵退四十里。但是有的书上说，孔子弹琴的曲调很哀伤，有暴风击拒，这种说法吾不敢信。但是阳货不会弹琴这一套，这是确定可知的。
　　礼记檀弓说：「死而不吊者三，畏、厌、溺」（弓矢斯张，猜谜「吊」字）哭与吊是两件事。吊是安慰，例如汤武「吊民伐罪」伐桀纣，安慰百姓。哭则无吊，吊也可以哭，只是哭法不同。吊辞就不是祭文。如果认识他父亲不认识他的儿子，他的父亲死了，就是「哭而不吊」。哭死的人、吊活的人。
　　礼记中，有三种情形，不吊慰他的家属，这三种情况是不应死而死，所以不安慰。一畏，孝经云：「战阵无勇，不孝也。」为什么是不孝，怕死的原故，那么孔子怕死吗？怕死在不吊之一，因为不孝是不好的事。再者，临难无苟免，不该死，死了也不对，死非其道的原故。所以子路想和匡人拚命，孔子不赞成，因为匡人不是为了杀我们，而是错认人。所以「畏」不是怕死，并非三不吊中的「畏」，不要轻易死。二厌，这就是「压」，被墙压死也不吊，可哭但不吊，老人必须有人侍候，被压死是子女不孝，所不吊，因为危险的地方，孝子不应该去。三溺，溺水而死，忽然掉入水中，也不吊，但是若是忽然发大水，儿子奉到父命要到他处，而被大水淹死，这就必须去吊。所以呆板的注疏就会误人。
「颜渊后。子曰：吾以女为死矣。曰：子在，回何敢死！」
　　孔子不与匡人斗，颜子与孔子等人失散，颜渊最后才回来，孔子说：「吾以女为死矣。」「女」，音「汝」，孔子一看见颜渊，说：我以为你死了。这是欢喜辞、庆幸辞。颜渊说老师在，回何敢死？
　　可以与知者言，不可以与外人道。孔子料想颜子知道他必定可以脱围，颜子也知道孔子必定能脱围，所以颜子说：「子在，回何敢死？」长辈在，晚辈怎么可以轻易死呢？上一句，孔子云：「吾以汝为死矣」，就含有我知道你不死的意思。孔子知颜回，颜回也知孔子。

【十一．二十三】
季子然问：仲由、冉求可谓大臣与？子曰：吾以子为异之问，曾由与求之问，所谓大臣者，以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。曰：然则从之者与？子曰：弒父与君亦不从也。（464）
　　鲁君不作主，什么人作主？是老一辈的兄弟，鲁君原来有三支，后来分开了，名为三家，权力完全都在三家手里，鲁侯只是个空名。此时的周天子，天子有诸侯，同姓一半，不同姓一半，原来定都在长安，后来东迁洛阳，为东周，也是空壳，周天子一点也作不了主。
　　你们不论学什么学问，历史必须先明白，你们学论语有感想，但是空洞，吾也有感想，却如身临其境。从前吾在内地，民国三年袁世凯以后，南北割据，民国就分南北，各省独立，有如周家，内战打了五十年。北方有日本在后面挑拨唆使，南方有英美在后面挑拨唆使，打得无兵饷，就借外债，让自家人打自己人，总是外国人得便宜。所讲的这章经文，吾如身临其境，不是听故事。事到如此，不打也不行，想后悔也迟了。后来日本打中国，又偷袭珍珠港，中国始终受美国操纵，台湾人今天又患了这毛病。必须会选择，到时靠谁都不中用，大家要学见识，这一段完全是历史。
　　所有鲁国政治，由三家把持，鲁君空壳子没有用，凡干政治都是三家的臣子，并不是国家的臣子，如民国初年各地不听中央。周朝此时鲁国以季氏最霸道，做官都是做三家的官，孔子弟子出来做官也是如此，这种官难作。
　　国家有宗庙，有社稷，有注解说，社、稷各有坛，天子曰大社，诸侯曰国社，大夫也有社无稷，这是王夫之的注解。另外郑康成的说法，社稷不分，有社坛无稷坛，到王莽才分社稷。这章说的是周朝，还未到王莽时，所以王氏的说法并不是周朝的制度。
「季子然问：仲由、冉求可谓大臣与？」
　　季子然为季氏大夫的子孙，名子然。这时仲由、冉求都在季家作官，季子然问孔子，仲由、冉求在我们季家为宰臣。言外之意是冉求、仲由此时是小宰，很不错了，若孔子赞成，让他们做大官如何？孔子对三家不满，又了解自己学生的能力，如何回答？说话如唇枪舌剑，说错就坏了事，一句话有一句话的吉凶，一言既出，驷马难追，所谓「斯言之玷，不可为也」。现在台湾的乱，就是乱在言论、报纸，全世界也是乱在耍嘴皮子。今日时兴讲演，除非原子弹下来，否则乱不停。
「子曰：吾以子为异之问，曾由与求之问，所谓大臣者，以道事君，不可则止。」
　　孔子答，不置可否，我以为你今天来问我，以为有什么奇异特别之事，不过是冉求与仲由，问他二人，这是什么大事。你问做大官的事，孔子答大官应如何如何，他们二人可以不可以用，你自己裁定吧！
　　所谓大臣「以道事君」，以道治国。中国的治国之道，指尧舜禹汤文武周公一贯的办法，民为邦本，就是要以仁义、五伦治民，礼运大同篇就是治国家的大道。君必须靠臣帮忙办事，用治国爱民的方法爱民，人民自然会保护国家，有民此有财，财散则民聚，以道事君。若君不听，要委曲宛转劝谏，三谏不听则去，再说国君就讨厌了，例如伍子胥的劝谏，被吴王杀了。三谏不从，不可则止，如何止？原先是以道治国，君不听就要亡国，我不能陪你亡国，就可以离去。
　　领薪水，若敷衍了事，自己咽不下去。虽有钱可领，若国君不听人的劝谏，就可以走。更有「钱不要而不走」的人，虽然不能合谋，也不离去，他要为君尽义务，这种人并不是怪人。这种人对得起国家，只是国君自己不听而已。孔子如此说，恰到好处。
「今由与求也，可谓具臣矣。」
　　现在仲由与冉求「可谓具臣矣」，具，备具，聊备一格。他们现在所干的正是这一套。当臣子办得恰到好处。
「曰：然则从之者与？子曰：弒父与君亦不从也。」
　　季子然还不开窍，仍然再问，那么叫他如何办，他们就会如何办吗？这是改问他们服从不服从的问题。季氏独霸一方，有篡位的意思，孔子答说：但是要看所服从的是什么事，若要他杀父杀君，他们也不会跟随去办。
　　孔子不明说，意在言外。这二人在季大夫家做家臣，到中央去杀父杀君吗？杀父杀君是三家，你们三家若办杀父杀君的事，他们就不干。

【十一．二十四】
子路使子羔为费宰。子曰：贼夫人之子。子路曰：有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学。子曰：是故恶夫佞者。（466）
　　子路在季氏家做宰官，季氏地大，国人不少，费是今山东费县，缺乏人才，找子路举荐人，但是要为季氏举荐好人？还是举廌坏人？若为坏机关就举荐坏人，好机关就举荐好人，那你要为他负责任吗？吾举荐的人必定靠得住，最低限度品性要好。举廌的人出事了，若袖手旁观，那不可以，做人应当负责任。
「子路使子羔为费宰。子曰：贼夫人之子。」
　　子路选择子羔，到费地当宰官，一派子羔去，孔子一听就说「贼夫人之子」。贼，害；夫人，这个人。你怎么害了这个人家的孩子，好好的孩子让你害了。子路早明白孔子的意思，好人也不能举荐到坏处去，但是会举他出来作官，并不是要他出来升官发财。我举荐人，怎会让他学坏？凡事不要责怪对方，省察自己做对与否，在自己身上找错处就成功。子路以为，我为什么会害他呢？以下子路的答话，看起来似乎不切题。
「子路曰：有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学。」
　　子路说，既然当了费县的宰官，又有人民，又有社稷，何必读书，然后为学？子路因子羔是好人，或许学问、年龄、阅历较差，所以孔子才会说害他吧！（这点吾人不乱猜测）。只因子羔的学问不足，所以孔子说学问备好后到时候再出来。子路说难道读书才是学问，经验阅历不是学问吗？有民人、社稷，慢慢就有经验阅历，学问就有了。春秋时代，学问不够的人便出去做官的大有人在，并不是子路开端的，但是孔子却可惜这个孩子，所以如此说。
　　现今国家用人，农工商法医各有门类，各有主体，毕业后派差事，如财政部缺人，派学交通的，医学单位说缺人，就派财政博士去。今日是以学生为试验品，以百姓为试验品，以病人为试验品，老百姓倒霉。实验好了，我长学问；实验坏了，我不负责任。大家以后绝对不要拿学生、百姓当实验品。当了差事，晚上就要拚命去研究。把学生、百姓当实验品，将来就得变畜牲还债。聪明人不欠债，所以古人说：「吃亏方占大便宜」。
「子曰：是故恶夫佞者。」
　　子路所答是当时的状况，孔子也知道，以下便轻描淡写责备他，责备而不责备。
　　佞，口很会解说。你这佞口，让人讨厌。不痒不痛地带过去了。历代很多注疏揣测说孔子到底责备谁，其实不必如此猜测。

【十一．二十五】
子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。（467）
「子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。」
　　子路等四人跟孔子谈话，并未指出是在那里。老师坐着，弟子事奉老师，孔子说话。这一段有二种说法，一说，因为我的年纪比你们长，你们不要以我年长，看见我就不敢说话，不可太拘束。在这里我与你们说话，你不能说「我不知道」。
　　今天晚来的同学就吃亏了，这篇很难讲，你们都看过注解，我讲的和注子不同，不可起疑心，因为我所说的和这些注子就是不同，但是也采取其中若干看法。因为论语集释的注解是集合众说，要读者自己采取。其实论语集释采取的注解还不全，其余的注解还多，比集释多十倍以上。我今日所说的极容易，因为我是择重要说，一以贯之，所以听的人听的似乎很容易。
　　再者，今天的讲法要先讲字，懂字之后再懂文理，再懂动态，再说大义。这一节书的字、文法、神情，最后听完应如何学，必须懂大义，但讲的时候是倒着讲。若不先这样准备，你们虽然有先看了，仍看不出所以然，听也听不出所以然。先讲大义，心中先有印象，再听就容易懂，如佛经先讲五重玄义，再听经就容易明白。吾讲经先讲经文，再讲五重玄义，人容易懂得。经文字句不可变，但是教的方法不一定。集释中没有结论，大义就是结论，先听结论。
　　「子路…侍坐」，这是开头的一段，这一段很重要，有如阿弥陀经十六尊者的开会场，这点就很重要。这四人虽是子路列在首位，这是与坐次有关系，并不是因子路年长，如其它章就不一定是子路在首。
　　这是在那里侍坐？大概是在孔子的住处，或城里的教室，学生座次常改变。那时候铺席子，铺上一把短几，四人一几，长者或单独一几。这次去老师那里没有特别的事。孔门师徒常常聚会，偶而都会聚在一起，老师单独一席，其次三人一席，另一个人不与他们坐在一起。与老师常聚会，今日是离不开皮包，孔子学生是离不开乐器，纵使不带着，孔子教室也有乐器。这是会场情形。侍坐是学生都坐，若正式则依座次，或坐或站不一定。
子曰：以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：不吾知也。如或知尔，则何以哉？
　　再第二段，就出了问题，闲谈之中，开式正式谈话，这节是这章书的主要问题，重要在此段。
　　孔子住在曲阜城里，诸弟子也在曲阜城，从前交通不便，曲阜城外的人就不能出来。孔子看着这些人，这四个人都是很重要，四人都没工作，这是重要点。这四个人是何等人物，为什么都没有工作？国家不要人才，还是人才不出来？有注解说是孔子不出来做事，或国家不用人，究竟是那一种说法？孔子成天教学生修齐治平，孔子志于道，心在修齐治平的大道上。但是办这些事用什么来办？要志道、据德等，在仁义道德上办，如今这个「道」人不听，天下是无道的时节。孔子是鲁国人，爱鲁国，应在鲁国作官，所以阳货问孔夫子为什么不出来作官？所谓大臣者，以道事君，不可则止。如今天下无道，争权夺利，到任何一处人们都不听进去，但是也不能枉道求售。其实与卫国夫子南子连络，和弥子瑕连络就可以从政，但孔子不愿意，所以第二天就走了，并不是不干，而是隐居以求道，国家不用，隐遁而去。但是孔子一生的志向还必须求发展，不作官可得英才而教育之，预备有用时就大有人在，还是为社会、为大家。有一回孔子对颜回说，国家用我们，我们「用之即行」，不用我们就「舍之则藏」藏起来，不必出去叫卖，这点别人做不到，唯我与尔有是乎！我为你们先讲文法，注意起承转合，会做诗就会讲，如今的作诗者如泥瓦匠盖房屋。
「子曰：以吾一日长乎尔，」
　　「子曰：以吾一日长乎尔，」一字有多义，例如这一段的两个「以」字，讲法就不一样。先讲字，文章有「字眼」，作诗有诗眼，字有字眼，不懂必须问，不可妄作聪明。吾采取各注子，然后选择其中合理的来说，「以」有三义，一，止也；二，因也；三，用也。我的解释都有出处，「以吾一日」，以，因也，因着我「长乎尔」，比你们年长一日。不必问我比你们年长多少，即使是长一日，就是「长乎尔」，也就是说我老，有了年纪了。「尔」指这四人。
「毋吾以也。居则曰：不吾知也。如或知尔，则何以哉？」
　　「毋吾以也」，毋，无也。以，有的注解采止也，有的采用也。别因为我而止住不说话。有人说：我没用处了，我有了年纪了，没用处了。另外有人说：我有了年纪，跟你说话，你别不答复我。吾采「用」义，我有了年纪了，不行了，不能干了，老而无能，不能用了，正合孔子在家闲着的时机。不能用怎么样呢？你们四人还年轻，虽然我在这里教书，但是你们还必须干，可以隐居以求去，但是在家闲居，可不能发牢骚说：「不我知也」。人家不知道我，要「人不知而不愠」。「如或知尔」，假若是大家知道你，你出了名，「则何以哉」，你拿什么用呢？
　　这段等于经的正宗分。
子路率尔而对曰：千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑。由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。夫子哂之。
　　一句一个样，一段一个样，没有重复的文在其中，而且一脉到底。以下第二大段分三小段三个样。
「子路率尔而对曰：」
　　「子路率尔而对曰」，率在释文上有作「卒(促)」，卒就是未经考虑，突然间就说。若说子路向来直率，未免太浮躁。又说子路急急忙忙起来就说。又有人说，没有起来就说。这都是多加的。礼记云：「唯而不诺」，若说子路急急遽遽就起来回答孔子，那是对老师很谦恭，很好。后人批评子路的是非，都不对。子路是直率的个性，孔子有问，子路匆匆忙忙答复，有何不对？「对」是以下对上说话，子路说什么？
「千乘之国，摄乎大国之间，」
　　「千乘之国」，一千辆兵车的大国家，像齐鲁的大国找不出几个。子路一开口就说千乘之国，必须注重这一句。「摄乎大国之间」，夹于大国之间，国家出乱子都在邻国，中国打战，多与俄国，跟美国就少，地理不方便的缘故。居家也是如此，所谓「亲朋远来香，邻居高大墙」，「朋友数，斯疏矣」，必得有点空间。千乘大国夹在两个大国中间。
「加之以师旅，因之以饥馑。」
　　「加之以师旅」，两个大国对我们增加师旅，大军曰师，略小的军曰旅，发动小军队或大军队来加害我们的国家，这就不安定。不但不安定，「因之以饥馑」，因，又也。饥馑，年景收成不好。一年荒，二年荒，百姓受不了。外面有兵打战，国内又无食物。一打战，兵有粮可吃，没粮食的百姓多，国家更不行。
「由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。」
　　如此「由」去干，「比及三年」，比，说文，近也。近及三年（现今不采取此种说法），下段也说「比及三年」。比，案验也（采取此说）。办政治者都懂得，从前天子巡狩，如今是派委员到各县监察，如今是不定时，从前有一定。「三年一比」，一到三年要大比，考察三年所做，或升或降，一个个比较，升或调不能随便。干了三年，要三年大比，考察验收所办的事，看看成绩。「可使有勇」，注重「可」字，可以叫老百姓都有勇气，没吃的，大国围着，百姓更振奋起来。在危急的世代，子路去干，不但使百姓有勇，「且知方也」，政治的轨道绝不能乱来，例如亲上事长，孝弟忠信都不能乱来。
「夫子哂之。」
　　说完了，「夫子哂之」，微微一笑，如俗话说的冷笑，「汝以为何如？」
求，尔何如？对曰：方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民，如其礼乐，以俟君子。
「求，尔何如？」
　　夫子一哂之，文章又变了，大家都不敢说话了。孔子才说「求，尔何如」，指着冉求叫。大概他们坐在一个席上，不说不行了。
「对曰：方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。」
　　「对曰：方六七十，如五六十」，或六七十，或五六十，还不到百里。前面子路是说千乘之国。子路问「闻斯行诸」，孔子答「有父兄在」；冉求问「闻斯行诸」，孔子答：「闻斯行之」，因为「求也退，由兼人」。
　　「比及三年」，冉求说，我要在那里干，等到三年大比之时，「可使足民」，可以叫人人有吃的。民生主义要紧，先足民，再足食，再教育，求死不都遑了，何来的余暇治礼乐？
「如其礼乐，以俟君子。」
　　「如其礼乐，以俟君子」，礼乐我办不到，要等后来的君子来办。
　　这段两谦、一不谦，「方六七十等」是一谦，「礼乐以俟君子」是二谦。可叫足民，这是不谦。这「可」字很重要。
赤，尔何如。对曰：非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。
「赤，尔何如。」
　　公西华也不说话，孔子叫说：「赤，尔何如」，公西华，你怎么样呢？
「对曰：非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，」
　　「对曰」，第三位更难，答的不与第一、二位相同。
　　「非曰能之」，我要说：我不是说能这么办，只是谈志向而已，「愿学焉」愿学着办。愿学什么呢？「宗庙之事」，祭祀是国家大典，所以孔子入太庙，每事问，宗庙就是太庙。「如会同」，或是会同的事，会同是诸侯见面，不在宗庙，另外筑坛，两国在盟坛见面。有大小会同，两国见面为小会同，若齐桓会诸侯，会若干国家就是大会同。「会同」时必须有傧相，替国君说话，如蔺相如在渑池之会当相，又如夹谷之会孔子为相，大会有大相，小会有小相。祭祀则无相。
「端章甫，」
　　「端章甫」但穿的衣服不一样，在朝廷、祭祀的衣服有一定的礼服，会同也有礼服，但比较简单。礼服各代都不同，很难考证，如平剧中的张飞、赵云所戴的帽都有名字，都不同。朝会、祭祀戴冕旒，会同时戴皮弁，考据有种种衣冠法，我们不懂，可以「不了了之」。
　　「端章甫」礼服的总名。端者，开端。衣冠等皆必须整整齐齐。端代表衣服，章甫代表帽，这是殷代的名称。若周朝的帽较小，会同必须穿这种礼服，如今，军人有军装，法院也有服装，文人则穿的不中不西。
「愿为小相焉。」
　　「愿为小相焉」，穿上礼服，可当小会同的小相，大相还当不了。这是谦到底。孔子说：「赤也可以束带立于朝」，又如「子华使于齐，乘肥马」等，公西华懂礼貌。
点，尔何如。鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作。对曰：异乎三子者之撰。子曰：何伤乎！亦各言其志也。曰：莫春者，春服既成，
　　以上三段，为第二大段。下文一段，又有变化，为什么？因为四个人有所不同，曾皙不和这三人同坐，因为这一天可以随意。曾皙在鼓瑟，所以不坐在一处。
「点，尔何如。鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作。对曰：异乎三子者之撰。子曰：何伤乎！亦各言其志也。」
　　三人问完，问曾皙，这是另一段特别。「点，尔何如」，曾皙名点，有注解说当时有两位名「点」的人，另一位曾点是狂者，若太狂，就不是孔子的学生，当朋友可以，例如原壤。但是叫「点」的名，只有父兄老师能叫，所以这里是指弟子「点」。
　　「鼓瑟希」，希，停止，孔子一跟他们谈话，曾皙就停止不鼓了。鼓瑟时有放在桌上，有盘腿放在腿上。孔子点到曾皙的名，曾皙就「铿尔，舍瑟而作」。铿，两物相夺之声，为什么会有这声音？因为放下瑟有声音（瑟与几碰击的声音）。「舍瑟而作」，放下瑟。作，兴起，起来。
　　「异乎三子者之撰」，撰，三种意义：一具也，二事也，三才能也，这三义都能通。例如以「具」解释器具，孔子说：「君子不器」，又孔子说子贡「汝器也」，何器也？「曰：瑚琏也。」某人有才具，就是有才能。他们三个人的才具我没有，这个话不亢不卑，这句有停顿的口气。
　　「子曰：何伤乎？」这有什么妨碍处？可见曾皙说到这里便不再说了，孔子才说这有什么关系。我们隐居以求志，各人言各人的志向，你还能改志向吗？「亦各言其志也」
　　　　　　　天下无道之时，隐居求去。
　　大义　
　　　　　　　用之则行，舍之则藏。
　　事态︱（直率）（谦退）（温恭）（简约）
　　讲前交待语很重要，没有听到交待语损失就很大。你们不懂文理，听完也没用，文以载道，重点在道，道空空洞洞，全在文章上头。从前学校重视「文」，所以那时吾注重义不重文，所谓「小学终，至四书」，训诂等为小学，今日谁懂小学训诂？「详训诂，明句读」，先弄明白文章，再读四书，你们不懂训诂、句读，如何懂得文义？所以现今的人看佛经，如何能看得懂？佛经一字也不能动，敢改佛经那是无知的狂徒，秀才遇到兵，有理说不清，何况精神有问题的人。
　　这章经文文理的部分，吾还没有讲，这章很精彩，等到全章讲完后，才可以讲。大家先研究文理，为什么孔子说：人不懂得你，若人知道你，你该如何？子路开口说千乘之国如何如何，接着夫子哂之，下头的文理就变了。求、赤又有什么差别？又有不说话的「点」，所以说：「异乎三子者之撰」，夫子说：「何伤乎！」下头的答话与前三子有什么关连？再者，一开始孔子说：「以吾一日长乎尔」「毋吾以也」，两个「以」字有不同的解释，这都是各代名儒所解释，集释分别列出来，但是我们能采或不能采取，这就难了，不是一日之功可以做到。
　　文如人的面貌，看面貌就懂心，诚于中则形于外，不知外而知内，那是未之有也，等于瞎子相面，聋子闻乐，那是怪事。吾从前曾以一日工夫，改作忏悔偈而不能，于是平了气，事非经过不知难！
　　四人侍坐，只有曾点带瑟，若不带瑟，便与下文合不起来，为什么？你们若曾在兴大听我讲诗，看此段经文就知道，可惜水滴石不入，其实滴久也能穿石，如檐下的土地。
「曰：莫春者，春服既成，」
　　「莫春者」，讲书要依文，不可加花招，必须讲考据，但不可死在其下。莫春，春有三月，莫是最晚的那个月。注解有的依宋时、周时，所说都不对。「春服既成」这二句，你们也讲不上。没有读过月令，易经就不会讲。不懂月令，也不能医病。吾曾为大家讲过月令、内经上素问、下灵枢，素问八十余篇，我在中国医药学院教过，但只教二十余篇，因为学分二年，一周二次，书没有讲完而学分就满了，又换另一班，从头又讲。吾倒是讲的熟，同学就吃亏了，因为月令、易经、素问讲的「数」，自始至终要一贯。在学校教不出人来，所以吾辞去而不教。
　　周朝正月为夏历十一月，若正月十五，正是周朝的三月，经文说的是山东不是台湾，台湾的三月已暖和，若山东则比长安冷。长安正月十五日「火树银花合，星桥铁锁开」，火树，树上的灯，银花则是雪；星桥指吊桥，并非桥上有灯，墙吊起来时无灯，墙刚放下来才有灯。六朝就有用「星桥」者。暮春就是现在的正月，「春服既成」冬至以后换皮衣，正月没有人敢脱，有年纪的人，与年轻人又有不同，年轻人二月二张指头，雨水下来才能脱，清明山东还结冰。「春服既成」，周代三月（夏历的正月）春服既然做起来，做成了为什么不换？若说成是三月，就错了。
冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。
「冠者五六人，童子六七人，」
　　「冠者五六人，童子六七人」，二十而冠，还没达到二十岁为童子。这不是指七十二贤。
「浴乎沂，」
　　曾点已换衣服，天气清和了。「浴乎沂」，沐浴，沐，洗头；浴，洗身，通说是盥濯，洗手为濯，祭孔时司仪呼「濯水」，「进巾」，濯水，洗手，擦干净，才举酌酒。「清斯濯缨，浊斯濯足」，洗手也可说濯，所以「浴」，不一定是沐浴。
　　曾点是有年纪的人，带了五六人，六七人，不定的数字，领这些人为了什么事？在办教育，隐居以求其志，读书寓于游寓于嬉。为了演习礼乐而出来游历。在沂水处，沂水处有风景。
「风乎舞雩，」
　　「风乎舞雩」风，

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并不是讽咏，否则与下文重复。而是沐浴风光之后，在舞雩台吹凉风，春风袅袅，很逍遥。舞雩是一座坛，土堆子，石碑还刻有「曾点所游之处」。舞雩坛，春天时祭祀，或求雨或求晴。有礼节的地方，就有风景，必得有风景而且有古迹。台湾的合欢山与吴凤庙，各缺其一，舞雩台则有风景有古迹。
「咏而归。」
　　「咏而归」儒家讲究所读的书都能配乐唱，若家家弦歌户诵，这样的国家就是大治。咏乃咏歌。归，有注解说：馈酒食。这种讲法我没有见过，归并不是馈。曾点领学生郊游，逍遥自在，唱着诗歌回来。注解说：歌咏先王之道，归夫子之门，孔门当然不唱黄色歌曲，这是画蛇添足。又说：舞雩时，曾点领着大家去参加。这也不对。咏而归者，是曾点言志的一番空话而已，后人立碑是错讹，这是呆板汉。
　　观起承转合，前面没有说音乐，没有说吟咏，到此则说音乐吟咏，为什么？
夫子喟然叹曰：吾与点也。
「夫子喟然叹曰：吾与点也。」
　　「夫子喟然叹曰」喟然，发声，有感慨之意，叹有叹息、赞叹之义，这是赞叹的意思，为何而赞叹？「吾与点也」，与，同情，你这个志向我很同情。
　　这一段结束了，头一个是子路，夫子哂之。到此结束，夫子喟然叹曰，这种文法，你们试着思考思考。
三子者出，曾皙后。曾皙曰：夫三子者之言何如？子曰：亦各言其志也已矣。曰：夫子何哂由也？曰：为国以礼，其言不让，是故哂之。
　　这是叙事，以下必须做结束。
「三子者出，曾皙后。」
　　「三子者出」，这是结束的话，若他人来作，就会说：「某人等出去了」，这就是赘言了。「曾皙后」则「三子者」是谁自然明白。
「曾皙曰：夫三子者之言何如？」
　　为什么曾皙在后？「曾皙曰」，曾皙说。「夫三子者之言何如」，为什么不说四人？不说他自己？下次答复。
「子曰：亦各言其志也已矣。」
　　「子曰」，孔子说「亦各言其志也矣」，注重「志」字，各人说各人的志向，你还管他说的如何。
「曰：夫子何哂由也？」
　　「曰，夫子何哂由也」，既然是言志，各人随便说，为什么老师对子路哂笑呢？他的志不好吗？
「曰：为国以礼，其言不让，是故哂之。」
　　「曰：为国以礼，其言不让，是故哂之」，为国以礼，这一句因何而来？因为前面孔子说有人用你，你拿出什么来呢？执射乎？执御乎？吾执御矣，也不说作官。樊迟请学为农为稼，孔子说他是「小人哉樊须也」，六艺其中也有艺术，并非不许学。孔子还说：吾不如老农。农工都是业，这里说「为国」应注重国家，要想办国家的事情，必须另一个办法，要是治理国家，要紧的是礼。莫非子路他没有礼吗？「其言不让」，孔子不说子路的「志」，而是他说的「话」一点逊让都没有。因为子路少礼少让，所以哂之。若不是为国，其言不让还可以，若要治国，其言不让，这不可以。
　　你们必须念完十三经才能说话，否则说话就错。所以想用中国文化，必得读尽十三经。翻译佛经，必得是精通三藏的法师。若净土宗，便不许讲，只说信愿行，什么原故？必得先会讲三藏经典，才可以讲净土宗，也只是讲文而已，若是其中的义理，唯佛与佛乃能究尽。而且佛与佛见面，见面心照，开口便错。
　　吾没有离开前人的讲法，而且还有前人没有讲的，吾讲出数个来。下回为大家讲文理，为大家指出如何做。
唯，求则非邦也与。安见方六七十，如五六十，而非邦也者。唯，赤则非邦也与？宗庙会同，非诸侯而何，赤也为之小，孰能为之大？
　　最后一段，有人说是师弟问答，或者说是孔子自问自答。吾采焦氏笔乘，其它讲的不圆融。
　　这一章书的字不能改，何晏以「率」作卒，惟作「唯」，依「唯」字便好讲，长者叫「唯而起，不能喏」，所以此处「唯」字要一逗。
「唯，」
　　孔子说，曾点立刻「哦！」明白了。
「求则非邦也与。」
　　曾点又问：「求则非邦也与」，莫非冉求不是办邦国之事吗？因为前面冉求说五六十，六七十，这是作大夫宰官的官，并不是治国的官。
「安见方六七十，如五六十，而非邦也者。」
　　孔子说「安见方六七十，如五六十，而非邦也与」，文王百里，成汤七十里为国，这五六十也是国。列国有滕、薛都是小国，孔子说「孟公绰为赵魏老则优，不可以为滕薛大夫」，滕薛也只几十里地，说得小就算不上邦家吗？
「唯，赤则非邦也与？」
　　「唯」，哦！曾点连连地说「是」。接着问，公西赤莫非他不治邦国吗？
「宗庙会同，非诸侯而何，赤也为之小，孰能为之大？」
　　孔子说：「宗庙会同，非诸侯而何？」二诸侯见面叫会，多诸侯盟誓为同，上国家朝廷，这不是国家吗？不是诸侯吗？没国家那来的诸侯？
　　看这种文法变化，孔子没有答说什么地点，接着再为曾点解释，「赤也为之小」虽然公西华自己说是小相，公西华当小相，「谁能为之小」除公西华当小相，那一个人能当大相呢？除他当大相，无人能当大相了。
　　为国必以让者，书经记载，从尧至周为止，都是让。尧舜禹汤为好，桀纣为坏，所以汤伐桀，武王伐纣。当领袖的人，都要「能自得师者王，谓己莫若者亡」（书经等书都押韵）。必得自己找老师，内心谦虚以为自己不行。文王以姜子牙为尚父。桓公得管仲，事以仲父。孔子圣人，以师襄、郯子为师。在齐闻韶，三月不知肉味，必随从他而唱和。问礼于老聃。孔子说：三人行，必有我师焉。要学什么，就得自己去找老师，例如教幼儿园的学问，你不会就必须跟人学。中庸说：「君子之道，夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。」
　　能为「王」就可以兴起来，若是「亡」就衰败了。孔子告诉曾点，「其言不让」曾点就知道了。大家要学这二句：处处谦恭、处处责备自己，觉得自己什么都不行，就是「王」兴旺之时也。这一点必须谨记。
　　　　　　　藏器于身，待时而动。
　　易系　　
　　　　　　　显诸仁，藏诸用。
　　学记—藏修习游。
　　记问之学不足以为人师，必得温故知新，才可以为人师。学而时习之，至死不息，才有根基，若飘飘浮浮，到时便不能用。会一字就会一句，就会全篇、一本。会一本，四库全书就都会了。例如习字，会写一「永」字，就会写其它字。
　　求学必须温习，学记有「藏修习游」，「藏」是什么也不动作的时候，读完会念，念进去的时候就是藏，也就是默而识之，时刻不能忘记。大家学净土想求往生，你们今日还不行。「修」修业时候全副精神在学上，也须一心不乱。「游」必须出去游，只在家中不出游，不免呆板，会眼光如豆。像三家村的土学究，一辈子没见过山。如扬州十里洋场没有山，以为有山是奇怪。到济南见山，才知是山，曾点所说就是「游」。「习」必须温习，所学过的必须实习，如此便没有不成功的，这就是儒家的一心不乱。
　　圆通章云：「都摄六根，净念相继」，这就是一心，相继是接继不断。并不是其它事都不能干，但看会不会用。弥陀经说，众鸟演法，皆是阿弥陀佛「欲令法音宣流，变化所作」，吾见一切都是阿弥陀变化所作，什么原故？因为这都是阿弥陀佛「欲令法音宣流」的原故。
　　这一节书，开头孔子云：「以吾一日长乎尔，毋吾以也」，总算吾长你一日，比你们老，无用处了，既然老而无用，就在家里睡大觉吗？孔子周游列国所为何来？为什么到各国都不干？所谓大臣以道事君，不可则止，这是孔子的志向。出来当领袖，是为自己，还是为他人？孟子说：「民为贵，社稷次之，君为轻」，所以出来是为大家。尧舜禹汤文武都是为大家，不是为自己，这是圣人，出来都为他人，除此以外，或者之后的皇帝都不行。
　　汉高祖、唐太宗都是为自己，为自己的人也有知道为民的，因为财散则民聚，他们懂得必须两方面兼顾，还懂得用人。其余的桀纣等皇帝都是为自己享受，所以都没有好结果，被抄家，只有元朝逃回北方，清朝是让出天下，但皇陵也被掘坟，没一点好结果。
　　孔子以道事君，为政要为百姓，三谏不听则去，但各国不听，所以孔子离去。如卫灵公问阵，孔子不答而去，并不是孔子不会，孔子说：「我战则克，祭则得福」。
　　孔子有所本，易系辞说：「藏器于身」器，才用，学在身上千万要藏起来，俗语云：真人不露相，等待时机可用才用，否则是自作贱。又说：「显诸仁，藏诸用」（弟子们问仁，孔子有多种答复）仁有种种变化，仁，有两方面，一为诸善，二不为诸恶。仁明白显出来，拿出来为大家办事，使大家沾你的恩惠。释尊为「能仁」，能是各种才能，仁在印度叫「慈悲」。「藏诸用」，会的技能都藏起来，如孔子说：我无知也。曰执射乎？执御乎？吾执御。我学什么？执御还是执射，孔子认为他都不会，是真不会吗？用是要人来求，合符孔子的法则就做，用之则行，不要我的法则，我就收藏起来，「舍之则藏」，这只有颜子能如此，所以孔子说：「唯我与尔有是夫」。
　　这「用之则行，舍之则藏」一套，二三子都忘了，所以说：居家不必发牢骚，应该藏起来，若人知你不错，你就要拿出本事来看看。人不知而不愠，人知道你时拿出什么来用，并没说做官、治国、平天下等事。
　　四个人当中，子路直率，开口「千乘之国」，说治大国。世人不用，子路等人不明白孔子的意思，直率卒然而答，所以一开口就说治国。说治国也好，治国有治理之道，要以礼治国，但是子路「其言不让」，到命终都是依言行事，说如何办就如何办。卫国动乱时，孔子说高柴能回来，子路恐怕会死于动乱。事君是以道事君，不可则止，他们是用你子路的勇武，不是用你的道，子路果然死于卫国之乱，不知进也不知退。
　　其余人见子路说完孔子冷笑，冉求就改说治小国，这仍是办政治。方五六十，冉求也知道孔子注重礼乐治国，所以说自己只能够足民，至于礼乐以俟君子。第三个公西华更聪明，仍想到国事上，却说「未能，学之耳」，更谦虚了。而且还不是当主体，只当助手，小相而已。这都是从子路的千乘之国「大国」的路线，一路讲来。
　　唯独曾点不说，坐在另一处。孔子问到他，还抱着瑟，曾点说，我无才能办不了。孔子说，大家只是说说志向，发发志愿而已。曾点这才放下琴，说我的志向在礼乐教化，治国的事都不谈。他懂得孔子「用之则行，舍之则藏」，天下无道久矣，道传不出去，必得隐居以求其志。孔子就是如此，孔子传道，人们都不要，回来鲁国删六经，作春秋，孔子的身分不该作春秋，故云：「知我者其唯春秋乎！罪我者其唯春秋乎！」孔子作春秋寓褒贬，乱臣贼子惧。救当世用口，救百世用书，所以曾点愿在家教学，造就人才。孔子说，吾同情你，实在并不是孔子同情曾点，而是曾点同情孔子，他懂得孔子的意思。
　　唯、惟，固然可以通用，但是「唯」的讲法比较显然，曾点用口答应。孔子说，曾点答：「是这么样」。
　　子路为国不让，注重「国」字。冉求的志向莫非不是为国吗？老师为何不笑冉求呢？孔子答说，六七十里就不是国吗？滕薛都是小国。那赤并未说国，就不是治国吗？孔子答说，若不是国，怎会有宗庙？我不反对子路的治大国，只是「哂其其言不让」而已。
　　你们只听吾这样讲，也不行，必须诵读熟记，然后一碰到事情才可以用。如沉在水底，一碰都能兴起来。李太白，下笔千言，倚马可待。孟子，资之深，则左右逢其源。办事都是当时就得办，没有等待一段时候查查书的。所以自古作官必由读书人，书熟还必须回味。现今主张堕胎，民族主义还能存在吗？
●明人十七字诗：
　　《古今谭概》云：（明）正德间有无赖子好作十七字诗，触目成咏。时天旱，府守祈雨未诚，神无感应，其人作诗嘲之曰：
　　「太守出祷雨，万民皆喜悦：昨夜推窗看，见月。」
　　守知，令人捕至，曰「汝善作十七字诗耶？试再吟之，佳则释尔。」即以自己别号西坡命题，其人应声曰：
　　「古人号东坡，今人号西坡；若将两人较，差多。」（吾是西坡）
　　守大怒责十八板，其人又吟曰：
　　「作诗十七字，被责一十八；若上万言书，打杀。」
　　令充军，其舅也是读书人，作诗云：
　　「发配到渔阳，见舅如见娘，两人齐下泪，三行。」
　　其舅只有一目。

颜渊第十二
【十二．一】
颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉。颜渊曰：请问其目。子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜渊曰：回虽不敏，请事斯语矣。（477）
「颜渊问仁。」
　　孔子提倡仁，颜子何必须要问？这是温故，又求新，孔子对不同种程度所答都不同。
「子曰：克己复礼为仁，」
　　「克己复礼为仁」，有人作「克，己复礼」，或作「克己，复礼」，吾从后面一说。自上至下说，当领袖的一日克己复礼，天下皆归仁。
　　克，制服自己，控制自己。如「我战则克」的「克」。有人在社会上扰乱，不能怨他们，所谓「不教而杀，谓之虐」，他们没有受过教育必定如此。养不教，父之过，教不严，师之惰，要怨在上的领导人。禹王在路上见到罪人，就下车同情他，说「万方有罪，罪在朕躬」，尧舜当天下王时无罪人，为何到我领导时就有罪人？知道这个道理就必须克己，反求诸己，对人不起处自己要改。若一而再，再而三的反省改过，他还对我们不好，那他就是妄人而已。他堕他的地狱，我让他，我升我的天堂。否则怨对方，就造罪业，吃亏仍在自己。
　　大家学克己，克己有什么办法？「博学于文，约之以礼」，从礼上学，所以吾要你们学「常礼举要」，先在礼上渐渐学成功。第一步先克己，先三省吾身，改自己，一改就合礼。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非，欲寡过而未能也。只要能「克己复礼」就是仁。凡事别责怪人，先自己改，对人别缺少礼，对得起人，就是仁。
「一日克己复礼，天下归仁焉。」
　　「一日克己复礼」，只要有一天克己复礼就不得了，普通人一天也做不到，曾子为什么能成功？曾子「吾日三省吾身」，天天省察，所以孔子之道，除了颜子能悟之外，就是曾子能得。
　　国家领袖，一日只要克己复礼，「天下归仁焉」，天下都学仁，例如文王的仁风度化了芮虞二国。虞芮二国相争，求周文王裁断，一入周文王的国境，全国相让，于是两君惭愧而退。这就是克己复礼的力量，使天下归仁。
「为仁由己，而由人乎哉。」
　　「为仁由己」，想要行仁的德性，不在别人身上，仁不仁全在自己身上。有人说，想行仁却无对象，没有其它人，如何行仁？古书说：「高明之家，鬼阚其室」，周遭左右真没有人吗？大学说，十目所视，十手所指，至少有五鬼，要不愧衾影。何必一定要有人才能行仁？行仁就在自己身上。
「颜渊曰：请问其目。子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」
　　颜子听后当然懂，「曰：请问其目」，「克己复礼」是总纲，目是细目，颜子懂，谦虚怕错，请老师再举条目。孔子说：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，这段注疏注得乱七八糟，有讲对的，也有不甚对的。这四句，视必须在前，听是其次，不能颠倒次序。其它地方或许有不同的次序，版本不同的缘故。必须视先、听次，佛经云六根、六尘、六识，眼耳在前，也有耳在前者，但较少，如闻思修。三字经「首孝弟，次见闻」，先见，而后听从人讲，再思修。
　　不合乎礼者别看，电视少看，眼不见为净。家中的电视机，吾只看看京剧，因为为了教育，今日没有教育，只要京剧还保存有「礼」。如喝茶，必坐而正冠等。现代的话剧不要看，专提倡家庭革命。报纸只看大标题，关乎国家大事者看看，杀盗淫妄的新闻一律不看。「非礼勿听」，耳不听，心不烦，六尘污染真如本性，都不看，不听，必须藏护六根。「非礼勿言」惹人起烦恼的话一概不说，「非礼勿动」，动指心意的起动。若懂身口意三业，便知圣人是佛佛道同。一见不合礼的事，要八风吹不动，什么不动？不动心。视听是身，言是口，动是意。集释采王氏的说法，动是心。焦氏笔乘讲「默而识之」，心默而识之，这是实相念佛的法，不到程度不可说。
　　自己合礼，在社会是君子，现今消灾得花报，不证果也能一、二生不落三涂。一享福就胡涂了，成了三世冤。此身不向今生度，更向何生度此身？学佛才有办法。
「颜渊曰：回虽不敏，请事斯语矣。」
　　「回虽不敏，请事斯语」，事是信受奉行，依此照办。
　　诸位依着这来办，现今就是君子，现世得花报，学佛才有办法。

【十二．二】
仲弓问仁。子曰：出门如见大宾；使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦无怨，在家无怨。仲弓曰：雍虽不敏，请事斯语矣！（480）
　　上一章颜渊问仁，孔子答「克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。」「克己复礼」，这句是古言语，孔子引证古人的言语，孔子虽然是圣人却处处不作主，还处处皆有所本。孔子引古人言语答复颜渊，颜渊再请问其目。因为这句古言语，大家都知道，但是内容不知道，所以请问其目。孔夫子答说，非礼勿视、听、言、动，动是心业，眼、耳是身业，言是语业，就是身口意三业。
「仲弓问仁。」
　　如今是仲弓问仁，仲弓也是德行科的大贤。为什么颜渊篇起首先列颜子、仲弓问仁？因为仁不好讲，古来有人学了多少年，仍说错，如韩昌黎云：「博爱之谓仁。」爱是七情，仁不是七情。
　　仲弓问仁，孔子答六句，二句是一事，分三件事。孔子答：「出门如见大宾，使民如承大祭」，这是一件事。传云：「出门如宾，使民如祭」，孔子也拿古语来说。如此可以想见今日的西坡为何了。后二句，是否古语，不得而知。「己所不欲，勿施于人」是另一事。「在邦无怨，在家无怨」又另一事。「仲弓曰：雍虽不敏」以下，仲弓所说与上章同，可以略而不释。
「子曰：出门如见大宾；」
　　「出门如见大宾，使民如承大祭」，古人编这个古言语，就是给大家说的，谁来学就给谁说，上自天子，下至乞丐，都得学。这是对在位者说，因为孔子那时候，君不君，臣不臣，所以先说在上者。尧舜率天下以仁，百姓从之为仁，桀纣率天下以暴，人民也从之为暴。大宾是朝会或会同，大祭是祭太庙、祭天，这两件事情很多，格外严肃，所以宾、祭都说「大」。在上位者若懂大宾、大祭，百姓就知出门做客，在自家屋里祭祀。
　　你们比起别处的人还可以，若相望于古今，那你们就不行了。你们只有礼貌，这已经能上道了。「立足当与古人争」，必须讲德行，所以出门必须如会大宾，必须规规矩矩，你们出外作客必须讲礼貌。吾在家穿着破烂，讲经则穿得阔绰，这是为恭敬对方。捉襟见肘，也得有规矩。
「使民如承大祭；」
　　「使民如承大祭」，见大宾，承大祭是国君的事，所以此处说「如」字。使民是说在上者出来做事，一切恭恭敬敬，毫不苟且。今日当一个小课长，架子就很大。祭祀时有奏乐，有人摆爵，彼此互敬，用人必须一律恭敬。大家必须学这个，出了你家大门，就如同去见客或作客，必须恭敬。只要做事，就如祭祀，尽心尽力干，钱少也必须尽力，别责备他人，但责自己。外国人不懂，所谓「小人喻于利，君子喻于义」，他们没听闻君子的大道，其实在家里也须不愧衾影，如十目所视，十手所指。祭祀不诚，鬼神不来飨用，诚心不够感召不来。
「己所不欲，勿施于人；」
　　「己所不欲，勿施于人」，你自己不愿接受的事，因为此事对你没有好处，不要以此事加于他人的身上。比如对着人，口里哼一声，两眼望青天，这只是小事，你就不悦了，何况大事？这是没有恕道，有己无人，不仅学儒不成，学佛也不会成功，因为众生都是互相为父母。岂可今生视人如仇人？这些都是惑，都是业，二者有连带关系。若不往生，这都是惑。
「在邦无怨，在家无怨。」
　　「在邦无怨，在家无怨」在邦，仕于诸侯之邦。事办错了，别往他人身上推，别怨天尤人。在家指士大夫家，也是如此，必须无怨。例如在一个商店当文书，也必须尽力，总之要尽自己本分。吾流亡在四川八年，对四川人印象好，纵使为佣人也尽心力，即使要辞职了，在找别的佣人期间，他还尽心帮佣，风俗就是如此。这两句或许是孔子的话。
「仲弓曰：雍虽不敏，请事斯语矣！」
　　仲弓曰，雍虽人不聪明，遵照这几句话。

【十二．三】
司马牛问仁。子曰：仁者，其言也讱。曰：其言也讱，斯谓之仁已乎？子曰：为之难，言之得无讱乎？（481）
　　这一章很难讲，难在太多注解。
「司马牛问仁。」
　　司马牛一家都在宋国办事，司马桓魋就是他的兄弟，而且他的兄弟并非一人，唯独司马牛到鲁国跟孔子学。桓魋造反，其余兄弟都来帮助，司马牛不帮助，因为他接受了孔子教化，他的兄弟犯上作乱，纵使成功也是篡位，弒父与君，人都可以杀之。司马牛返回鲁国，并不是孔子找他，而是他来找孔子。
「子曰：仁者，其言也讱。」
　　司马牛一肚子心事，拿不定主意，是为国家？还是为自家兄弟？二者不能同时，很作难，所以问仁。孔子知道他的心事，子曰：仁者，其言也讱。刀切物不快曰讱，就是钝的意思。如学佛有利根、钝根，闻十而不能悟一就是钝。孔子这是比喻，讱是比喻说话说不出口来，很难说。孔子说你要问仁，有什么话你要两边作难，不能随便说，要能作难不随便说，这就是仁。
「曰：其言也讱，斯谓之仁已乎？子曰：为之难，言之得无讱乎？」
　　司马牛是当局者迷，再问，仁就是这样子吗？孔子说「为之难」，为，办这个事很难，说话不就很难吗？不就是说不出口来吗？
　　这必须懂文义，意在言外。你们大家要是有自己为难的事，自己为难，说出来干什么？是希望别人帮助办理，或希望别人为你出主意，否则，何必找人说话？若扬恶隐善，说他人的坏处，不如不说好。你想要对方帮你，他帮得了你的忙吗？若他与你差不多，反而使他作难，跟他谈心事，想要他为你出主意，不只要有勇，还须有智，他有这种能力吗？他若是办不了又为你传扬开来，这就更不好，这是人情事故。所以你不忍言，就是替对方设想，心中就有仁了。

【十二．四】
司马牛问君子。子曰：君子不忧不惧。曰：不忧不惧，斯谓之君子已乎？子曰：内省不疚，夫何忧何惧？（483）
　　吾妄作聪明，认为这二节书，或许是一节书，因为前后二者有关系。
「司马牛问君子。子曰：君子不忧不惧。」
　　司马牛问君子，子曰：内省不疚，不忧不惧。前面讲君子之道很多，为何这里要说「不忧不惧」？凡事别忧愁，也别恐惧就是君子，这也难懂。正义说：仁者不忧，勇者不惧，这也不对。因为「仁者不忧，勇者不惧」只有颜子、子路能够办到。
「曰：不忧不惧，斯谓之君子已乎？子曰：内省不疚，夫何忧何惧？」
　　下面经文，司马牛再问的句型也同上一章。不忧不惧，斯谓之君子已乎？子曰：内省不疚，夫何忧何惧？这两句话就真解决司马牛一肚子的心事了。孔子告诉司马牛，你自己省察，不必管环境，不必管人，只问你自己。内省是自己省察自己，省察什么事？你办出来的事都对起人，谁也没害他，这就没有心病了。谁都对得起，别人对不起你是另一回事，这又有什么关系，这样有什么好忧愁，有什么好恐惧呢？至于曹操「宁教我负天下人，休教天下人负我」那一套，那是奸贼。
　　司马牛的忧可以了解，为什么说惧？因为他的兄弟即使篡位成了也不好，免不了忧愁，不成功就有灭门抄家之祸，所以恐惧，司马牛忧惧都有。
　　有另一种释。认为「仁之器重，其为道远」，故孔子「罕言利与命与仁」。仁很难讲，其道甚大，孔子轻意不说仁字，所以子罕言利与命与仁。颜子问仁，程度到了，不得已所以讲仁，对其余人极少说，实在因为是说了也不懂，其实孔子讲命、讲仁的地处很多。子不语怪力乱神，南宫适问力：「羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。」孔子不答。这两节书，不可不注意字眼。作诗，讲究练字。
　　「子罕言利与命与仁」利不是指财产，易云「元亨利贞」，圣人利万物，佛家自利利他，「利」字难讲。子贡问「博施于众」，孔子答「尧舜其犹病诸」，博施于众就是利。有人说：「子罕言利」罕是少，非「不」，不是不讲，是少讲。「与命」，可与讲命。「与仁」，可与讲仁。
　　「言」「语」有什么区别？注重这个「言、语」二字，口到、眼到、心到，一字不能错过。不问自说曰言，有人来问而答曰语，如论语，孔子对怪力乱神有人来问，一概不说。利，孔子自己少说。
　　阿弥陀经是「无问自说」，这那一个人能懂？今日的西坡，他如何能知道？不造业，如何入胎？「引业」掌握投胎，而且又有俱生惑。惑业苦就是因缘果，因果之中，无缘不生，全在缘，因就是亲因缘，也是缘。
　　司马牛只要不帮助弟兄篡国就可以了，也不帮助卫君大义灭亲杀自家兄弟，这样就好了。孟子就懂这道理，有人问若是舜的父亲瞽叟杀人，舜应该如何办？孟子答：去国，背着自己的父亲逃跑就可以了，这样对得起父母。不做君位，也对得起百姓。司马牛（宋人）到鲁国，不参加宋国兄国之乱，内省不疚就对得起了。

【十二．五】
司马牛忧曰：人皆有兄弟，我独亡。子夏曰：商闻之矣，死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也。
　　「亡」就是今日说的「无」，论语是孔子没世之后，弟子们所编辑的，论语所说不仅一回事，历经多少年，很零碎，但是编者也有略加分类，分二十类，也有次序。鲁论是如此，齐论又不同。
　　前一章司马牛问仁，孔子答仁者有难说出口的话，不能随便说，到这一章就很明显了。司马牛为了什么事？前二章是在老师前面说，话较有分寸，与同学说较方便。所以求学要寻师访友，师友都不可少，独学无友不行，与朋友谈心就开朗。跟老师不好意思说的，与朋友可以说，所以不同类的人不可来往，无友不如己者。朋友与普通交际不同，朋友在五伦之内，很重要，普通交际则四海之内为兄弟也。他以礼来，我以礼去，一般交际则不问好人坏人，例如有一位恶人卖扇子，与他买就必须说几句，交际完后就少来往。
　　司马牛是宋人，宋在山东、河南交接处，他一家人都在宋作官。那时是封建社会，古代从伏羲氏开文化的先河，到周代就很完备了，周公立下规定，诸侯封地，也是子子孙孙接续相继，诸侯所用的大夫也世袭。即使农工商也分边，士的儿子恒为士人，工人儿子恒为工人，因为这是家传的缘故。从前不是三代为医，不找他看病，有家传的缘故。此时司马牛兄弟都在宋为大夫，世世受俸禄，他的兄长司马桓魋官大，孔子曾被桓魋围困，后来微服而过宋，他想杀孔子。在宋国想篡位，要杀宋君，而他的左右都是自家兄弟。司马牛是孔子学生，他们全家造反，最后成或不成都不好，他想躲出来，却会失去家业、职位，而且衣食住等等也是不容易。
　　真读书、修道，为国家办事者，家庭能不缺就是好，愈添设备，多一条设备，心就挂碍一条。对学佛人，临终万缘放下就难了，大家都知富裕的快乐，不知贫乏的乐处。古人说：有福难得乱世贫。财乃五家共有，大家都喜欢找麻烦。
「司马牛忧曰：人皆有兄弟，我独亡。」
　　司马牛来与子夏谈，说人人都有兄弟，而我独独无，意思就是人家的兄弟都好，我家兄弟不好，等于是没有兄弟。舜的兄弟要杀舜，盗跖为柳下惠的兄弟，而且姐妹为妓。朱温篡唐，他的兄长朱三骂他。老子云：「六亲不和有孝慈」，家平安有何孝慈可言？闵子骞的孝，因为他继母的虐待。国乱方出忠臣，文天祥、张巡等都是，君子在太平、乱世，都是君子。全在个人懂得道理，所以读书很重要，家丑不可外扬，外人帮不了忙。现在更说不得，因为今日人的心地坏，知你家乱，就来找你的麻烦，知你家不和，就来欺负你。国必自伐而后人伐之，人必自侮然后人侮之，读书在明理，不在作文章。
「子夏曰：商闻之矣，死生有命，富贵在天。」
　　子夏说，我曾听过，没有说听什么人所说，不是老师就是朋友，或者古人，孔子也引用「古谚有云、诗云」等，大家可以学这一点。父亲创造，儿子阐述，圣人才有资格创造。多读书之后，见人就知这人如何，不必神通。
　　「死生有命，富贵在天」人的生死有天命定下，例如孔子为匡人围困，孔子云：「曰：文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？」到宋国，被桓魋围困，孔子说：「天生德于予，桓魋其如予何？」人的富贵贫贱，也不是由你作主，也在乎天。本性是一定的，但是富贵定不住，天道无常，加于有德，来来回换。
　　为什么说「由命由天」，因为司马牛家人造反，是否与他扯上也不一定，所以不须忧虑。你在宋有俸禄，如今出来则富贵在天，一人有一人的俸禄，也没有关系。若想出来，但说话要有分寸。子夏把司马牛要走的路说出来，由他自己选择。但生死富贵在命在天，也能自己转变。
「君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内皆兄弟也。」
　　「君子敬而无失，与人恭而有礼」这也是古语。俞曲园云古书「失」「佚」相通，当「损失」说意义较显然，当「安逸」不显然，都可以说得通，可采「损失」的讲法。君子有道，对一切毋不敬，存敬戒之心，只要自己里外无错误。敬在内，凡事存心敬，凡事谨慎办。对人恭而有礼，恭表现在外，一切都有礼节，该用什么礼节就用什么礼节。礼多人不怪，读书多了，容易犯「恭而无礼则劳」的毛病，劳是让对方不安，令人肉麻。所以「节」是不过，也不不及，这很要紧。这是古语，也不是子夏所说。能如上二句就可转变，也可造命，也可感天。这是对上，对下如何？这也是古语，只要敬而无失，恭而有礼，四海之内都是兄弟，从前中国北西都有海，只要忠信笃敬，在蛮貊之邦也可行得通，今日就不行了。
「君子何患乎无兄弟也。」
　　以下是子夏所说，「君子何患乎无兄弟也」你怎么忧愁没有兄弟呢？
　　你们的家庭好坏不必管，因为死生有命，富贵在天，你只要尽本分，对得起他，恭而无失，敬而有礼，吃亏方占大便宜。我们学佛者应忍辱，在家若无人来辱，何处有辱可忍？人对我们恶，愈成就忍辱工夫，愈增道德。读书在明理也。

【十二．六】
子张问明。子曰：浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。（487）
「子张问明。」
　　子张问明，如何明白？明白好不容易，明白的反义为迷惑颠倒，如何能明白。子张另外还问达，明是明，达是达，佛家云三明六通，佛才是达。
「子曰：浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣。」
　　愬即「诉」字。
　　谮、诉都是说话，差别就在「浸润」「肤受」上。浸润是水撒在地上，有湿处水就润往那个地方，若是干处水也不去润。想说某人坏话，不明说，就是谮。
　　肤，皮肤，皮肤接受了。皮肤受多了，就要往心里走，用很轻微的办法说人坏说，例如有人问甲如何？对方不回答，但有表情，此表情就是谮。若只答某人不甚可靠，也不说他的坏话，就是愬，久之就往心里走。说好人、坏人都有这种情形，你们必须多读书，多办事，多碰钉子，但是必须知道如何碰，下次必须全部改过，不可「好了疮疤忘了痛」。所以这很难，必须有良师益友，经验久了，遇事不是就不会疑惑了，而是与别人两样，一想即明白，别人来说「浸润之谮，肤受之愬」，在我们这里不行，他就行不通。
　　阎浮提这个地方，六根以耳为尊，华严经说，为众生说法，耳根也在眼根的前头。佛固然可以帮助儒，儒也有助于佛，古来大师都通儒家经典，佛儒合之则双美，离之则两伤。耳根软必定败家，所谓：「亲戚远来香，邻居高大墙」，邻居彼此住得近，串门子就多，所以要高大墙。必须自己能做主，当小领袖，耳根软就不行。领导大团体，耳根软的人不能信仰。若有主见，纵使明着来说，也能判断。吾说此，并不是你们现今就能做到，吾虽比你们有经验，但不是都懂。你们虽然做不到，有此存心，处处练习。办的事情就明白了。
「浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓远也已矣。」
　　常人说：某人看得近，某人看得远。若浸润、肤谮等都不行，办事不但明而且能远。人无远虑，必有近忧，古人办事要「百年大计」，盖房子也必须做几百年计，例如山东盖房子土大墙坚固，草房也必须三百年。孟子云，左右皆曰可用，国人皆曰可用，然后查之。要杀人也要如此。这一段孟子说得比较显明，孔夫子则说的浑涵。

【十二．七】
子贡问政。子曰：足食，足兵，民信之矣。子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民无信不立。（488）
「子贡问政。子曰：足食，足兵，民信之矣。」
　　子贡问办政治，孔子说，办政治，必须先民生主义，百姓必须足食。第二必须足兵，兵并不是指人，原先解释为武器，打仗的是「士」，士执兵，后来沿袭为服役为当兵，失了本义。
　　首先国家必须有吃的，食要紧，食足之后还必须预备好武器，那没有执兵的士吗？周朝百姓都必须服役，周朝征兵，要「不违农时」。如今学古时的征兵制，后来才有招兵买马的募兵制。足食之后，百姓才能足，百姓就是士。「民信之矣」国家有信用吗？必须百姓先相信你。办政治必须要有这三条。
　　今日虽足食，但吃的多是毒药，足食等于足毒，也不足食。如今还可以足兵，靠得是美国，至于信则没有，所以三条都缺。这些事，并不是一二个人的责任，匹夫匹妇都有责任。若由一二人负责，大家不可倒他的架，政治必得用读书人。
「子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先？」
　　子贡说：若到不得已处，可去一条，三者要先去除那一条？孔子说去兵。三条都不能去，不得已时去兵，没武器还行，揭竿而起，拿石头木棍也能拚命。
「子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民无信不立。」
　　子贡又说，其余二条，遇到有办不到时，二条中再去那一条？孔子说去食。为什么去食？去食不是饿死了吗？这个问题很难回答，孔子不必等子贡问就自己为他说了。因为「自古皆有死」有食物吃也得死，打仗时有食物吃也得死。太平时，父不父，子不子，虽有粟，不得而食之，有钱有势也得死。但是「民信」不能去，百姓对国家的信仰不能去，去了就亡国。家中纵使有钱，若家不和，就会败家。联合国说的话，爱因斯坦的语，都没有用处，仁义礼智信才有大用处。
　　忠臣纵不懂得佛法，死了也必定生到天堂。文天祥不投降，张巡守睢阳杀自己的妻妾给众人食，最终民心不散，这生虽殁，但是他多少能生往天堂。曹操、王莽当时就下地狱。请问：谁智？谁不智？

【十二．八】
棘子成曰：君子质而已矣，何以文为？子贡曰：惜乎，夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也，虎豹之鞹，犹犬羊之鞹。（490）
　　为省时间，只讲采取的注解，考据则略过。棘子成是卫国人，与鲁国邻近，所以孔子说：鲁卫之地，兄弟之邦。棘子成在卫国出仕，他的先祖是殷人，世代为学者，但是思想不同于孔子。
　　只要是为利益大家，方法不同也无伤，老子、杨朱、墨翟都是为利益大家，和今人不同。棘子成与孔子学说不同，孔子问礼于老聃，礼有规矩。老子对孔子说「去子之骄」，孔子很赞叹老子。巢父、许由、原壤，孔子也没有说他们不好。又如长沮、桀溺，孔子也没有毁谤，孔子与老友原壤交情极笃。原壤不通人情事故，如何能齐家治国？若不能齐治，更不能成佛。「佛法在世间，不离世间觉」，我们现今学这个，谁也不求，是自己求往好路走，求人不如求己，愚人求佛不求心，智人求心不求佛。
　　从前称孔庙为「文庙」，讲究文化，有文章制度。文在外，内为本质，本质是直率不曲，直率就是诚，不是坏事，礼貌也不是坏事。孔子以外其余学说，只取文质其中之一，孔子是文质二者合论。如有人问君子，孔子说：「文质彬彬，然后君子」。你们懂这个，注书就不会错，否则，就是门户之见互相攻击而已。
　　你们的本质好，只是所受的教育不好，今人本质也变了。
「棘子成曰：君子质而已矣，何以文为？」
　　棘子成与子贡谈话，他说：「君子质而已矣」君子采取本质好就可以了，「何以文为」何必又有规矩？一说质一说文，棘子成认为只取质就可以了。棘子成知道与这孔子学说不同。这是棘子成与子贡谈。大家先思惟思惟，你要如何回答。吾在作诗的工夫上，曾如此用功五年，贡高我慢的习气于是消除了，知道自己不行，学问才进步。诗文要作的好，在思想见识上，方法只是陪衬而已。做诗文如唱戏的乐器板眼，全在角色的「念唱作打」四个字上。
「子贡曰：惜乎，夫子之说君子也，驷不及舌。」
　　子贡回答，可惜夫子，这是指称棘子成，可惜你说君子「何以文为」，不说「你说质而已矣」，这是作文章，先作结论。
　　「驷不及舌」，你说出来的话，收不回去了。从前没有电报，最快的工具为马，兵车驷马，说话一出口，驷马追不回来。
　　从前到元朝的祖师也注带业往生，怎么能说「以前未说带业往生」？而西坡他自己说到清代才说带业往生，为何「西坡」要全喷在后人身上？这也是驷不及舌，收不回来了。说消业往生，他要到何时才消完今日的业？业有表色之业，至于无表色之印象，如何消？他出诸口，又笔诸书。孔子告诫人说：谨言慎行。又说：其言也讱。
「文犹质也，质犹文也，虎豹之鞹，犹犬羊之鞹。」
　　率真有什么不好？以下是子贡解释，「文犹质也」，这段注解很糟，其中朱子最糟。「犹」一字，错讲，则全部意思都变了。有了文就是有了质，有了质就是有了文，不能更改，质就算文，文就算质，这两句说出棘子成的意思。
　　下面是子贡的意思。如果依您的说法，虎豹与犬羊都有皮，毛长在皮上，皮是皮，毛是毛，虎豹皮与犬羊皮，那一种比较尊贵？若一样，为什么不披犬羊之皮，为什么大家要披虎豹之皮？若文质都一样，为什么教师的西席要铺「皋比」虎皮，而不铺犬羊皮？所以文质不能离开。文是文，质是质。若去除礼文，那君子、小人就难辨别了。

【十二．九】
哀公问于有若曰：年饥，用不足，如之何？有若对曰：盍彻乎！曰：二，吾犹不足；如之何其彻也？对曰：百姓足，君孰与不足，百姓不足，君孰与足？（492）
「哀公问于有若曰：年饥，用不足，如之何？有若对曰：盍彻乎！」
　　鲁哀公问有若，年饥费用不足，怎么办呢？他是鲁国国君，又有封地，为什么这么说？因为当时鲁君的封地都被三家取走了。自古税制都不一样，我们考据不明白。今日的税务，吾就弄不明白。
　　左传记载鲁宣公十六年的税收，除了原来征收十分之一外，又按亩再收十分之一，意思就是再加上一倍的税收（田赋），所以孔子作春秋，就书记这一段，认为这不合礼。
　　有若对曰，盍彻乎！「彻」是周的纳税法之一，又说是井田的税法。彻就是贡助法，吾不能考据。彻法大概是十分取一的税法，但是法久则弊，井田之中，好的土地大家都要，不好的才给国家，所以除井田外，另外再加一分税，就是「二」。有若回答说，何不行彻法呢？
「曰：二，吾犹不足；如之何其彻也？」
　　哀公说，早已不是实行彻法，已经十分收二了，二已经不足，你叫我只行彻，又去一半，更不足了。
　　有若对曰，百姓足，君孰与不足？有子难道不知道这个事实吗？为什么鲁君有钱想盖长府？人生不如意事常八九，如意事无二三，所以懂得道，知了生死的方法，君子就能坦荡荡，顺天命，最后就有办法。眼前的事都是假的，要放下现在就得放下，平常就必须练习放下，否则将来放不下，临命终时会颠倒。所以阿弥陀佛慈悲喜舍，必须有个「舍」字，一切如梦幻，舍了也可以。
　　鲁君因为政权被三家把持，有一肚子牢骚，所以求享受，活一天就享受一天，这是胡涂。他不懂道，无法与言。人的福有一定，福享尽就受苦，寿与禄也都有一定。
「百姓足，君孰与不足，百姓不足，君孰与足？」
　　古时候有人送一颗梨子来，大家庭不能分，便捣成碎，倒入井中，大家喝了都知道是梨，全家人心中舒服。当家者还没有结婚，因为还没结婚，所以没有私心。百姓要是足了，当领袖还有不足吗？百姓是谁的？百姓若不足，你必须操心，一家六口，只有你独独好，大家都不满意，其余的人会让你足吗？你更倒霉。纵使大家好意，非要你吃不可，也只能接受一次，不能常如此，因为人情就是如此，万法无常。

【十二．十】
子张问崇德辨惑。子曰：主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。「诚不以富，亦祇以异」。（494）
「子张问崇德辨惑。」
　　子张问崇德、辨惑。
　　崇，尊崇。德很难讲，如仁字也很难懂，只要能依着颜子问仁，孔子答以非礼勿视听言动，这个仁就是德，仁德合说。能这样办就容易了，只是人不肯实行而已。
「子曰：主忠信，徙义，崇德也。」
　　辨惑，辨明迷惑，遇事迷惑颠倒，拿不定主意，如今要辨别清清楚楚。崇德在主忠信，「主忠信」孔子说了很多次。忠信是主体，忠，忠诚，诚实，不弄假事。信，不欺骗人，不说瞎话，口犯「妄语、恶口、两舌、绮语」四业是不懂法，懂忠信就是有德。再者「徙义」，合理者为义，若所办不合理，就得快改，找合理的去办，这就是改毛病，照合理者实行就是德。不必依老子道德经，依此去行，就可以了。
「爱之欲其生，恶之欲其死，」
　　再说辨惑，「爱之欲其生，恶之欲其死」，喜爱的人就愿他生存，厌恶的人，不论他这个人的好坏，就想要他死，这是人之常情。
「既欲其生，又欲其死，是惑也。」
　　「既欲其生，又欲其死，是惑也。」「既」字很重要，注解者以为是反复，或者说就二人而言，其实是只约一人而说，这是解释如何辨惑。爱他时如此欲其生，等到厌恶他时又那样欲其死，对一个人「既欲其生，又欲其死」，「是惑也」。一个人有时候爱他，如蜜里调油，隔日子又想他死，这是迷惑颠倒，没有辨明决断的智慧，因为心中没主意，又要他生，又要他死。
　　历史上，自古以来如这样「惑」者甚多。汉高祖是不得了的人。韩信初来时，高祖看不在眼里。后来登台拜韩信为将，小卒突然当了大元帅。这时「爱之欲其生」，但刘邦还是存有「恶之欲其死」的心，等到平伏了项羽，对韩信如何？若未存「恶之欲其死」的心，为什么刘邦不在世以后，吕后能弄死韩信？刘邦心中就是毫无主张，必得「谮愬不行焉」，这不容易。
　　宋太祖好一些，杯酒释兵权，未杀功臣，明太祖就大坏。所以古来就是迷惑颠倒。皇帝专制是不好，但是共和也不是今日这等的共和法，谁尊重宪法？乱民专制，等于一人专制，这话就难说了。
「诚不以富，亦祇以异。」
　　「诚不以富，亦祇以异」，这二句出自诗经小雅，宋儒以为是错简。这两句讲不上来，诚不以富就是为仁不富之意，但讲不上来，吾也阙疑。

【十二．十一】
齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉，信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？（495）
「齐景公问政于孔子。」
　　齐景公问政。齐桓公因为有管仲保他而称霸天下，景公则是晏子所保。齐国大夫陈恒的先人陈完，在陈国乱后投奔齐国，陈完人很好，有人预言：五世其昌，到了陈恒受百姓爱戴，齐君却只重视享受，大失人心。百姓失心，朝廷也乱，家也乱。想世界大同，就必须用中国文化。
「孔子对曰：君君，臣臣，父父，子子。」
　　齐景公问政于孔子，问政治如何整齐能作主？孔子对曰，五伦有十层义务，为君者行君道，国君主要在仁，臣者行臣道，父守父道，子守子道，这样就即行了。景公跟晏子学了许多，也知道这个道理。
「公曰：善哉，信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？」
　　景公说「善哉」，说得很对，我很相信，若君不仁，臣不忠，父不慈，子不孝，国家虽有食，谁去吃？因为全乱了，还有心去吃吗？吃也吃不到心里去。五伦社会，全在个人，若父慈子不孝，或父不慈子孝，还可以，若父不父，子不子，就乱了。有一家祖父、父亲、孙子三辈出外采薪，回来晚了想求速速返家吃饭。祖父老了走得慢，父亲骂说：「你这老东西，不会走快些吗？」孙子在后面也说：「你这东西，有儿子骂父亲的道理吗？」因果不爽。

【十二．十二】
子曰：片言可以折狱者，其由也与。子路无宿诺。（497）
　　注解的争论，吾省略过去，但是你们必须知道说法有许多种。
　　折狱，书中有两种解释，普通只有一种说法。折，断也。狱是打官司，二人各说各话，有争论，法官给他判断判断，谁对谁不对，所以必须二人对审，听双方意见，不能听一面之词。这是在检察审判期间，这时都是听对方的言词。到后来判决，这是审判官的办法。
　　今日之下，古书不能读明白，人情事故又不通，如何学佛？经文只要一字有变动，意义就大变，所以古人读书，讲究三到，必须口到、眼到、心到。
　　凡有人打官司，两方面都得采取，听原告、被告，然后必须自己决断。这一章注重判决的人。
　　「片言」，有人说是一方面。另外有注子解释为三言两语，所谓「一片孤城」是指一大片，但是这里的「片言」是指三言两句的判决书。若问案必须当场判决，所以从前县官必须两榜进士出身，不然不能写判词，捐官出身不能当县官（正堂）。从前有财政、刑名的师爷可以辅佐捐官，都是江南人，有祖传的。
「子曰：片言可以折狱者，其由也与。」
　　孔子赞叹他的学生，仲由问案，不必洋洋一大篇，三言两句批上，两方都佩服，就解决了，那就是仲由吗？
　　一般人自己没有主见，「浸润之谮，肤受之愬」，心里摇摇动动，毫无主张东说听东，西说听西。子路不仅问案如此，任何事都决断。与朋友共、办事都痛快。子路为什么能这么决断？子路是真明白，为什么能明白？无欲则刚，刚则明。欲者私心，私心滔滔，如何刚直！所以诸位应当学：第一诚实，第二少欲，有欲望不仅在社会上站不住，学佛也白学了，如何能「往生」？倒是「枉生」了。
「子路无宿诺。」
　　「子路无宿诺」与上章连不上，而且上一章称「由」，这章称「子路」，文理就不通，这应是另一章。有主张连下一章「听讼」章，合三段为一章。实在是分三章讲较好，这里做三章讲。你们要常自求「学而能入」，必得开悟而后学问可以进步。
　　子路无宿诺。「宿」有作住宿的宿，有人解释作「豫」，答应人的话不早先说。朱注作：答应人就不能留宿，马上去办。
　　吾主张是「豫」，子路不豫先答应，考虑再说，孔子曾说：「子路有闻，未之能行，惟恐又闻。」子路听了就去办，所以不豫先答应，答应后就必须去办。办完了，再答应第二条。
　　上来这两节书，如此讲合理，凡事必须合乎事故人情。

【十二．十三】
子曰：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。（499）
「子曰：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。」
　　孔子说「听讼」，听官司，我与别人同样手续，也是审查完再判，但是这与子路有什么差别？
　　「必也」，这二字重要。「使无讼乎」，叫他们争讼的人官司不打了，打官司是一赢一输，孔子要使他们不赢不输。
　　舜时皋陶订五刑，书经云：「刑期无刑」，尧舜时没有犯人，狱中长草。有虞芮二个诸侯争讼，入文王的邦国，看到人人让，于是惭而不讼。
　　孔子为什么能使人们无讼？能无讼者，国家足食后，最重要在教育。若没有教育，百姓犯法就是不教而诛，所以大禹下车泣囚，万方有罪，罪在朕躬。教书与当医生，做不好就下十八层地狱。又有人说：一辈子当官，三辈子打砖。或称做「叫街」，乞丐叫街不上门，上门不叫街。从前当乞丐也都有规矩，今日作官，也没规矩。
　　我们纵使不作官，在家为家长，在店为店主，想让家庭和睦、店能存在，就决不可说别人不好，怨只怨自己。自己为领导之人，若属下不和乐，也要怪罪在朕躬，所谓：「六亲不和出孝子」，舜居于家，号淘泣于天地，终于感化父母昆弟。所以舜王能当圣人，他或许不学佛，也巍巍乎高高在天上。若舜的弟弟象则堕地狱，万劫难复。

【十二．十四】
子张问政。子曰：居之无倦，行之以忠。（500）
　　论语下论问题很多，汉儒还可依从，宋儒则都不可依从，他们骂子张十分超过。宋儒说主敬存诚，今日学佛人边注疏边骂，主敬存诚还说得上来吗？
「子张问政。子曰：居之无倦，行之以忠。」
　　子张问政，孔子说「居之无倦」。居，居心、居官、居家三种说法都可通。例如居家，有家政，书云「孝乎惟孝，友于兄弟」。办家政要无倦，也不可随便模糊。几口人就是小国家，必须使大家整齐，相亲相爱。「积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃」。居官更须无倦，所拿的薪水都是民脂民膏，所谓「尔俸尔碌，民脂民膏，下民易虐，上天难欺」。居心更要紧，先心正才能居家、居官。
　　无倦，不论受如何辛苦，不能懒惰嫌麻烦。
「行之以忠。」
　　「行之以忠」居家居官，一动就是行，就是业。一动就是大乘起信论说的业相，再为能见、所见相。十二因缘也说无明缘行，行就是造业，一造业就入胎，就是识。忠，自始至终，心安于正当中为人办事，不能偏私。

【十二．十五】
子曰：博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。（501）
　　这一章略过，以前曾经讲过。
【十二．十六】
子曰：君子成人之美，不成人之恶，小人反是。（501）
　　儒家着重眼前，讲道理若不听，就有人「清议」讲公道话。古来都有清议，民国前五年还有，今日就没有了。大江以南多茶馆，有不平的事，讲究「谈茶」，输者则尽付茶资，这叫清议，说公道话。今日有什么？有法律的正式条文，可以堕胎，讲究灭种，这是自古以来所没有的。
「子曰：君子成人之美，」
　　清议时，对有理的一方称君子，无理的人称小人。所以君子、小人，这清议所加的名目，重要的不得了。「君子成人之美」，谁办好事便帮助他，佛家说随喜功德大，有如以烛火相施，愈多人点，烛火就愈亮，谁有好事必须帮他，成就他，让他成为好人，这是成就君子。君子成就君子，小人帮助小人，观友而知其人，总是要叫人家走好路。诸位来听闻，居心就是乐为君子，所以来听的效力很大。
「不成人之恶，」
　　必得更加下一句「不成人之恶」，要为他解决、解劝。否则，各干各的，佛家叫小乘，儒家叫小人儒。
　　「不成人之恶」，必须说法解决，劝化人的恶事，使他不做。因为他现在起贪瞋痴，将来就入地狱。你救他也有好处，若不劝也不帮助，就是小乘。还有更坏的，叫「成人之恶」，挑拨人们感情交恶者，就是小人，谁办恶事，帮助他。如取梯子给小偷，买钓具给钓鱼的人，这是成人之恶事，不可为。若帮助小偷，偷自家财物，可以，那是好肚量，王献之就是如此。
「小人反是。」
　　「小人反是」，小人见人办好事嫉妒，办坏事则和他志同道合，帮助他成恶事。虽然世间法律，不治小人罪，但是因果不饶人。因果不爽，一饮一啄，莫非前定。

【十二．十七】
季康子问政于孔子。孔子对曰：政者正也，子帅以正，孰敢不正？（502）
「季康子问政于孔子。」
　　三家把持鲁政，也办不好，孔子是老前辈、大圣人，所以季康子来向孔子问政。孔子对于弟子来问政，就答什么。对于季康子问政，孔子的答复也有用意。你季氏三家对鲁君不好，你的属下百姓对你也不好。
「孔子对曰：政者正也，」
　　「政者，正也。」中国文字，要认识不容易，正者，不是歪。办事必得正，纔是政治。
「子帅以正，孰敢不正？」
　　「子帅以正」，子指季康子。帅，帅领，做样子给人看看。你当鲁国大卿，下有大夫、士，你指挥不动。传（汉书第五伦传）云：「以言教者讼，以身教者从」，

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也就是大学所说：「有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人」；自己有做到才教人如此做，自己没有过错才可说人的过错，所以俗话说：「上梁不正，下梁歪」，你身体力行，自己做得正，对鲁君处处合法合规矩，以身教训人，谁敢不正？要学这个！凡事勿责备人，先责备自己。若人能听，是你的功德，不听你也有功德。

【十二．十八】
季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。（503）
　　那一章书都有问题，一种注解的问题还少，若集合众多注就有多种解释。这本集释也有他的主体，他的按语为他的主体，所集的注解可做为你的参考。全在自己眼力的判断，比起只看一种注解好，例如买物品多看几家，纵使看走眼也知道有若干货物。虽然可能看走眼，也看过若干注子了。
「季康子患盗，问于孔子。」
　　季康子为三家大夫，分去鲁君的主权。凡事都有变化，好坏都是无常，所以三家也受制于家臣。
　　这一章是季康子家犯盗，盗并不是当小贼大盗，说文，私利物也。凡是有私欲贪利就是盗，有欲心就是私心，不是公心。宋儒说：「主敬存诚，惩忿窒欲」，言忠信，毋不敬。诚者，天之道。诚之者，人之道。圣人不以声色教人，有私欲要杜绝不使它发展，但是做到的有几人？一般人只是记问之学而已，这种学问没有用，要注重在实行上。
　　佛家说「不与取」就是盗，一般人以为不合理，其实儒家也是主张「凡起欲心希望要得到」就是盗。「盗」这个字，「从水从欠从皿」见皿而有欲求心，就已经起盗心了。所以求学与求道不同。季康子忧患国有盗，忧患欺骗他的人，问孔子怎么办。
「孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。」
　　孔子说假若你没有私欲心，没有看到东西就要的心，凡是争执、争物品，都是私心淊淊，你要是没有私欲心，就无盗了。
　　你做领导者要无私欲心，上行而下效。开道场就是当小领袖，这不容易，所以我不希望你们办道场，有了若干人你能控制吗？领导人若是没有私欲，「虽赏之不窃」，谁来做盗？就像有「奖盗金」有功劳赏给你，虽赏他也不去当盗，因为大家都有廉耻之心。管子是图霸的人，他主张用「礼义廉耻」四字，若无耻则国必覆亡，无耻则无所不为了。大家想想，今日是何等局面？天天有盗，今天出了牢狱明天又当盗，以盗为光荣，耻字丧失了。人一没有羞耻，就无所不为，凡事须防范。所以必须慎独，要不愧衾影，如十目所视，十手所指，富贵之家鬼阚其事，须防微杜渐，这是心理哲学。
　　吾只讲这一点，你自己必须类推，例如虞芮二国到了文王国境，见全国整齐而不争，除文王的德性外，这也是虞芮二位国君有羞耻心，否则也没用。

【十二．十九】
季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道，何如？孔子对曰：子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。（504）
「季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道，何如？」
　　季康子问政，自己先说出办法来，与孔子商议。他办政治想使国家整齐，让国家的百姓都有道，说的也好听。他的办法是「如杀无道，以就有道」。杀，除了杀死之外，还有废黜的意思，坏者杀掉，成就好的，使修道者有成，这个说法很对，今日能做到这样已不错，很合公理了。今日是杀有道，以就无道。杀人只判三、五年的刑，岂不是杀有道以就无道？读古书，当看今事，思惟类推，今日各国，所作所为都是帮坏人的忙。
「孔子对曰：子为政，焉用杀？」
　　孔子对曰：「子为政，焉用杀」你要真正办政治，使政治上轨道，百姓都好了，何必用杀？近人尝说：孔子不主张杀。这必须分什么时候，若是在今日，即使杀他也不改，现在的人死也不怕。四川常起大雾，起初若不小心碰死人要赔钱，后来改判死刑，人人怕碰死人。有一个人雾中碰死人，被处死，此后历经八年，再也没有碰死人的事。杀一为了儆百，该杀就得杀。孔子那时候，不必如此，所以孔子认为季康子无须用杀。
「子欲善，而民善矣。」
　　「子欲善，而民善矣」这句如何讲？季康子你领头，如果你的心处处做善，民就为善了。由此可知季康子无道，要杀须先杀自己。
「君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。」
　　下段说比喻。汉儒只重训诂，宋儒是作文章、发议论，竟不知「德」这个字如何解释。德是各人办事情，办出来的状况为德，有好德、坏德，心有所得就是德。君子成就的风范，就好比天上吹的风。小人办事的成就，就好比地上的草，树的动，草的动，都是因为风的成就，所以百姓向东向西，都看上面的领导。当一位领袖、在家主持家庭当长辈，都不容易，凡事须先责己。
　　孔子的意思是：季康子你若想杀无道，就必须先办自己，说得很温厚。说话不容易，要委曲婉转。

【十二．二十】
子张问：士，何如斯可谓之达矣？子曰：何哉，尔所谓达者？子张对曰：在邦必闻，在家必闻。子曰：是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察颜而观色，虑以下人，在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻。（505）
　　士，读书人，做官曰仕。昔日不读书不懂道理方法，不能做官。今日外国总统是选举，昔日中国就是选贤与能，今日外国并非选贤与能，乃是选钱。颜子生于今日，也无人选他，卡特花生大王，却选上总统，可想而知。
「子张问：士，何如斯可谓之达矣？」
　　子张问士。士，读书人，作官叫仕。古时作官必得用读书人，读书人才懂道理，才能办政治，今日就不是如此。古来中国就有选举，叫选贤与能。美国等外国的选举就不是如此，而是选银元。颜子在今日，没有人投他的票。卡特是花生大王，却可选为总统，可想而知了！
　　我们读书为士，若是胡涂不能通达，能办事能读书吗？所以子张问如何成士，如何为通达？诸位既然来求学，在外不要发狂以为了不起，吾自认「不通」。外头的风气，一味发狂，都可做圣人，当佛的老师，实在是无知妄作。佛所说的经，随意指出一二字，现今的大师就无法讲。真正学，要「学然后知不足」，吾不敢教幼儿园。吾人唯以圣言量为准，世间法谁高过孔子？出世法谁高过释尊？以孔子、佛为准。能感觉自己不行，学问就能进步，德行也增高了。
「子曰：何哉，尔所谓达者？子张对曰：在邦必闻，在家必闻。子曰：是闻也，非达也。」
　　孔子反问，你问达，什么是达？子张答，邦，邦国；家，大夫家，在国家、大夫家，一提某人大家都知道这个人办事有能力。孔子说「是闻也，非达也」，你说的是闻，不是达。子张所问，闻、达不分。佛法没有传入中国前，名相没有分析，但精神上仍是如此。所以学佛必须学唯识，可以区别各种名相，分析得很仔细，容易知道各个名相。凡事有体有用，达者在内，闻者在外。
　　以下是孔子解释达、闻。
「夫达也者，质直而好义，」
　　说到达上，求达的人，本质要直，正直无曲折，而且必须好义。某一件事都有范围，范围的重心点，好义是事的正理，是事的重心。质直是本身存心无曲折，若不直就不达，所以说「直达」。好义，只直达不行，还必须常知事的重点在什么地方，例如吾上课讲书，摇铃就必须上下班，太早上、太早下都不行，否则不合乎义。若同学有问题，必须视繁简而回答，恐影响下一班。这点很难讲，范围太广。这一句是自己的条件。
「察颜而观色，」
　　还必须看对方的人，他说话的口气，例如一样的字，声音高下快慢都不一样。观，察也，观察人的脸色，七情的表现。色有有表色、无表色，必须察颜观色，如此自他都明白。
「虑以下人，在邦必达，在家必达。」
　　「虑以下人」虑，大抵。恐怕知道对方，心又不曲折，又知礼的重心，这是达了一半，全在「下人」上。
　　人下生以来，就有俱生的见思惑，若没有见思惑，就不会投胎下生。见思惑中有贡高我慢，第七识中有「我慢」，乞丐也有慢，天然就有我慢，属于根本烦恼之一。我们也都有，觉得自己比别人好，就是我在上，别人在下。左传郑庄公云：「君子不欲多上人」，上人是比人高。书经说：「能自得师者王，谓人莫己若者亡。」与人一对待，必须看低自己，礼者「尊人卑己」，比如问人是贵姓，自己则称敝姓，我们中国人送礼叫薄品，外国人则说我将最好的东西送你。易经六十四卦，唯谦卦六爻皆吉，若能如此，在邦必达，在家必达，都能办得通。
「夫闻也者，色取仁而行违，」
　　名有藏名、逃名、沽名，自己扬名，真正有道君子连名也不出，争到手的名也不长久。
　　下文说「闻」。色，表面。取仁，采取仁。外表假装谦恭。今日假仁假义也没有了，昔日是伪君子，今日都是真小人。假装不了，所做的事与表现都不一样，大学说：「见君子而后揜然」，其实君子清楚洞见。
「居之不疑，在邦必闻，在家必闻。」
　　「居之不疑」久了成习惯，不以为自己是假装的，以为这就是仁，自觉不错。今人就是如此，一点也不疑惑。此种人，在邦必闻，在家必闻，遇事就争名。

【十二．二十一】
樊迟从游于舞雩之下。曰：敢问崇德、修慝、辨惑？子曰：善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？（508）
　　每段都有若干说法，大家若先预习，讲的时候就省事，因为讲时只采取其中的一说。
「樊迟从游于舞雩之下。」
　　舞雩在曲阜城外一里地，有坛有碑，人称曾点所游处。这里是有风景的地方。有人说孔子等人是祭时来到舞雩台，本文并没说，少讲可以，凡事不要节外生枝。读书人「藏焉，修焉，息焉，游焉」学习要以游以息，孔子出游，弟子也一同出游。孔子与门人到舞雩坛，出游、饮食、起居都不离求学，普通人所谈都与求道无关。
「曰：敢问崇德、修慝、辨惑？」
　　樊迟提出疑问，前面子张已经问这两条了，现今再加一条，为什么樊迟再问？因为这三句是古言语，也是圣言量。既是古言语，就有很多人说，说法各有不同。虽然群书经秦火焚毁，但是现今的六经、十三经、易经之中有很多韵文，这些经书都能配琴瑟来念，家弦户诵，所以能留传下来。那么古人不会说白话吗？十里不同风，百里不同俗，台中与台北说的言语就不同。若是文言文，则「书同文，车同轨」，所以凡公事都用文言，不可以用土话，讲土话则各各分裂。所以要灭人的国家，先灭他的文字。今日提倡都学英文，如今台湾是在灭自己的文化，这是什么政策？
　　你们听了必需自己觉悟，今日我们是自灭文化。现今若依古音，我们都不懂，如「曹大家」家古音「姑」，现今的诗韵为宋韵，但离唐代不远。此章「崇德、修慝、辨惑」德、特、或，押韵是韵文，好记。古代小孩未上学前先念诗，因为好记。
「子曰：善哉问！先事后得，非崇德与？」
　　「崇德」德性必须尊崇。「修慝」慝，心藏着，心里有不可告人的话语，既不是好事，又不是好话，所以必须「修」，修理，改改。如何将藏心昧己的毛病改改，去除。现今非但普通人自私自利，学儒学佛也是如此，将来有什么成就？
　　「惑」佛家也说，身口意三业都是迷惑颠倒，因为有见思惑的原故，如何办出好事？佛家讲断，儒家讲辨，要先辨别明白，什么是惑，什么是不惑。樊迟提这三条，请问于孔子。
　　注者说这是樊迟的坏处，樊迟是文武双全，我们那一条比得上？后人妄自聪明，如何得了？「善哉问」，而且孔子先赞叹。后人反而说樊迟的不是，也是奇怪。
　　「先事后得，非崇德与」办事做什么？是有所为，还是无所为？各人有各人的事，家有家事，国家社会各有其事，都得知道。办事，开始为种因，后来为结果。先干完事，后来办完事得了结果。不可干一半，就想结果，如此干不出事来。例如烧开水，不可烧一半就取来喝。古人办大事者，叫大器晚成。种空心菜，与种桃、李、苹果不同。先须受辛苦，受多少辛苦，得多少结果。所以说：只问耕耘，莫论前程。因为届时必得结果。圣人说「先事后得」，言语语气都缓和含蓄。
「攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？」
　　「攻其恶，无攻人之恶」攻者，当改正、改变讲。有恶就改。一般人，都容易评别人的错，而原谅自己的过错。其，表是自己。找毛病，就找自己的毛病。读书必须照办，不是作文章。改毛病，必得天天如此，一周以后就会变样子。曾子三省，就是日日攻击自己。自己认为好者，必为坏人，所以佛家赵州和尚说「佛性而变狗」，有觉性而明知故犯，而变为狗。可资警戒！
「一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与？」
　　其次说「辨惑」。惑的事很多，为什么只说这一点？「一朝之忿」，一朝是短短时间，假设的辞语。看见不如意的事，天天发牢骚，问你有什么办法？我没有办法。而且各国都如此，这是天下无道久矣。只有君子坦荡荡，素位而行，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱。所以佛对于众生，不论如何坏，也不忧也不喜；因为众生本来就带着惑的缘故，这就是众生相。
　　自开天辟地，从来没有都好的。但是碰到这些事，忍无可忍，过不去，便与他拚命。一肚子忿气，一时发出来。所谓「一朝之忿，忘其身者」，一忿怒起来谁会不忘？连自己也忘了。「忘其身」既然是拚命，先死者还容易，后死者就困难了。而且「以及其亲」人都有父母，但是古人今人有所不同。盗贼如张献忠、李自成，对自己父母也不变样，对于老师尚且不杀。父母对子女的情意，自己可死，不使儿子死。如今是连累到父母，子女对于父母是如何啊？到时才后悔不已，有什么用处？
　　这一朝之忿，就是起惑；起惑就是造业，造业就得受苦。这与佛学有什么差别？佛家说惑是三毒，这章举出的惑是第二的瞋。火烧功德林，这不是惑吗？由此可见学佛再念孔子书，大有帮助。

【十二．二十二】
樊迟问仁。子曰：爱人。问知。子曰：知人。樊迟未达。子曰：举直错诸枉，能使枉者直。樊迟退，见子夏曰：乡也，吾见于夫子而问知；子曰：举直错诸枉，能使枉者直。何谓也？子夏曰：富哉言乎！舜有天下．选于众，举皋陶，不仁者远矣；汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。（511）
　　诸位要学文理，过去吾只讲义理，今日则必须兼讲文理。
「樊迟问仁。子曰：爱人。问知。子曰：知人。」
　　「樊迟问仁」，问仁，孔子是一人一个答法，要看时候，归元无二路，但是走的路子有所不同。
　　「问知」，知，智也。「子曰：知人。」知道对方是何等人？在人群社会，办事必须知人。办事都要共同办事，事情没有一二人能办成就的。就喝一杯水来说，那要多少人力？所以佛家要报众生恩，有其道理。事情办好办坏，全在人。遇好人办好事，遇坏人办坏事；好事给坏人办也成坏事，坏事让好人办也成好事。
「樊迟未达。子曰：举直错诸枉，能使枉者直。」
　　下文，又是另一段。如此文理，大家能通达吗？
　　这二段文，必须懂诗的文法，若不懂文法如何了解文义？
　　问仁后，接着问智。樊迟是不懂仁，又问智吗？「未达」，樊迟岂是二条都不通达吗？「举直错诸枉，能使枉者直」二句，是答「知」，也有兼答仁吗？
　　子曰：「爱人」。若不懂，为什么不再问？若懂，也不致于再问第二。樊迟懂的是爱人的仁。所以再问智：孔子说「知人」。孔子也是答智的问题。因为樊迟对知还没有通达的缘故。孔子于是答「举直错诸枉，能使枉者直」这二句。专解释知人的问题。所以下文子夏单对樊迟谈智。
　　这段文理，十分清楚！华严经说：「事皆微细，必有微细之智乃能知之。」微者，知几其神乎？不可见，不可闻。而且微有大微、小微，如地球的转动，那是大地震，是大微，却少有人知。起信论说：三细六粗。一动就是业也。
　　「举直错诸枉，能使枉者直」，这二句是一事。「能使」是接着说，有注者作两件事，这可以吗？孔子答：知人，意思是能认识人就是智。不能认识人，不知道他的长处，办起事来能够自己办吗？孙猴子能，有时他也须请观音菩萨、天兵天将帮忙。知人者，知某人是直爽人，心不勾勾道道，要将这等人选举出来。「错」，不用他，放在旁边。但是好人少，坏人多，怎么办？只要能处处举直错枉，就「能使枉者直」改为直人，再来用他，也不弃舍他。
　　今日的选举，选的立法委员等都不好，这是谁之过？而是大家「举枉」的结果。中国如此，外国也如此。
「樊迟退，见子夏曰：乡也，吾见于夫子而问知；子曰：举直错诸枉，能使枉者直。何谓也？」
　　「见子夏」，求学必须有朋友，所以要寻师访友。
　　「乡」古作向，俗作向，段氏假借作乡。向日的时候。
「子夏曰：富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。」
　　子夏答复樊迟。
　　「富哉言乎」孔夫子说这句话，包括很广，很丰富。这是赞叹的话。以下举事实以证明。
　　「舜有天下」之时，尧舜都是垂拱而治。周公一沐三握发、一饭三吐哺，就已经比不了尧舜。
　　「选于众」尧舜用人，在众人之中选择人才。
　　「举皋陶」，人才之中，皋陶为第一，故舜老了以后，皋陶先逃，不受舜的禅让，舜才举禹。禹做君王后，皋陶又返回朝廷。皋陶这个人正直无私，李家就是皋陶的后代，当司法官不容易。挂元帅印，三辈子就得绝后，当司法官也是如此。
　　「不仁者远矣」，不仁的人就离去了，跑了。注解者以为此文有「不仁」而牵扯一些。
「汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。」
　　子夏又举汤的故事。伊尹是贤相，夏桀不要而汤要。
　　这段是很难讲的地方。因为在古代是封建世袭制，周家才开始有的。政治制度起初建立起来，有他的好处，但是时久必须变。故殷因于夏礼，周因于殷礼。孔子为东周时代，天子、鲁君都不得作主，而在朝作官的大夫，都是世代相袭。孔子说这「举直错诸枉」，就是赞成选举，打破封建制度，要「立贤无方」推举贤人不拘一格。皋陶与伊尹，是普通人民。孟子滕文公篇说：「段干木逾垣而辟之，泄柳闭门而不内」，人来请泄柳与段干木作官，二人闭门不纳，踰墙而逃，这两个人也是普通人民。
　　今日选举，不是选于众，而是选于钱。这种制度的毛病也不小。孔子处在今日的时代，必定没人选他举用他。
　　潘氏集笺引：举一皋陶，而四凶则不起作用。只要有位一公正的人，他垂拱而治，事情自然整齐。若他不在，那又不一样了。此事甚微妙，不可思议。

【十二．二十三】
子贡问友。子曰：忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉！（513）
「子贡问友。」
　　子贡问交友之道，朋友该如何相处？
「子曰：忠告而善道之，」
　　告故。道岛引导。
　　中国自古以来，讲究「敏于事，而慎于言」事要很敏捷，而话要少说；今日则兴讲演，话多伤人；吉人之辞寡，躁人之辞多。今日之下，他说他的，我们则少说为妙。不说还可藏拙，一说全露了底。例如论语的注解，汉儒注字就结了，宋儒必得大发议论，于是开启争论的端倪。诸位勿在外头妄自逞能，真实学问到了，要藏也藏不住。自古都是人来找你，否则只有多找麻烦的分。
　　「忠告」，集解云：「以是非告之」朋友有规过劝善的义务，何者对？何者不对？「而善道之」云：「以善道导之。」要说什么为是，什么为非，还得说出办法来。从前开会，有议论，有办法；现今开会大发议论，却没办法，只得存疑、保留，以后再想！这如何可以呢？如今到处有饮食中毒，卫生署也没办法。民国至今七十年了，而中国文字的书写，或从左或从右，至今还弄不明白，还未议决。看自古的石碑、书本等，自然可以明白。这也是灭的时候，是运也，是命也。如何能不大乱，就如何干。这一句汉儒注：「以善道导之」，不就是好办法吗？
「不可则止，」
　　不听，就停止不说了，因为是朋友的缘故。
「毋自辱焉。」
　　一定要说下去，或许就会受辱。
　　集解如此说，集注又如何注呢？参考（余论）的四书辨疑，可知。宋儒囫囵乱扯，无一句扎实者，如何说是微言大义？「道」宋儒注为「教导」，汉儒注为「引导」；朋友岂可用「教导」？朋友之间不要教训人。
　　如今有位西坡，写了三封信来教训我，而且骂吾师印祖，这是什么天理、人情、礼数？何况素昧生平，吾没有求他，他为何来教我？不必看内容，只看他这种行为，就知道了。对他的弟子骂他的老师，实在是无知小子。他对于十方佛与释迦佛尚且不足为凭，而以自己做的一梦为凭，真是虚妄啊！这种现象，自宋儒就开启妄加议论的端倪。易云：「谦受益」，「知止不殆」，这必须学！
　　要学这一章！吾人规劝他，未必合他的意，但是已经尽心了，礼记有「三谏不听则去」。因为国家政策实行出去就有多少百姓受害，所以要再三劝谏，三谏仍不听就不干了。为什么要不干了？因为国君闹得亡国败家，而我在旁边拿高薪，无益于国君人民，这俸禄吃得下吗？没有为大家办事而拿俸禄，就是无功受禄，所以唯有辞去不干而已。
　　但是若是对于父母，那又不然。论语云：「见志不从，又敬不违，劳而无怨」什么时候有机会则再劝，永无停止的时候，唯恐父母有受害的一天。对朋友，则交浅固不可言深，或谏一次就停止了。
　　孔子对于原壤，那是与孔子不同道者，原壤学世外之学的学者。孔子去了原壤家，他夷踞蹲着不起来。原壤母亲死了，孔子送他棺椁，原壤站在椁上高歌。孔子同行的弟子不高兴，孔子却说「亲者不失其为亲，故者不失其为故」，这二句若当成一句讲就错了。上句是指原壤对他的母亲，不失他为亲之道。下句是孔子对原壤，原壤为我的老友，当不失其为老朋友之道，所以吾送他棺椁，这是该送的。
　　所谓「辱」者，未必真辱，或许是他对你疏远了，这就是对你的侮慢了。君子讲究自重，什么事情都要有分寸。

【十二．二十四】
曾子曰：君子以文会友，以友辅仁。（514）
　　人群社会，只有一个人不能存活。和我们关系亲密者很多，所谓四海之内皆兄弟也，这是子夏对司马牛说的。君子重在志同道合的朋友，若朋友志同道合就可以如兄弟。
「曾子曰：君子以文会友，」
　　「君子」有二说：一就在朝在野，就地位而说。这一章是就对求学、不求学者而说的。士都可说是君子，为什么？因为士人无恒产而有恒心，若农工商则无恒产而无恒心。恒心者，就是志于道，择善固执的意思。曾子曰：「士不可以不弘毅」毅就是恒，无恒心不足以读书。所以这章的「君子」，就是指求学求道的人。
　　「以文会友」大家见面集合，都是为研究学问。文者，孔安国说：「以文德合也」。刘源渌说：「礼乐法度刑政纲纪之文」，研究的都是于社会有关者。孔子曾说：「群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！」又说：「饱食终日，无所用心。」好行小慧者，于国家社会民生没有好处。今日的纯文学，为圣贤所不许，因为古来文以载道的原故。古代的小说，都含有道，有因果报应。真要世界安定，除了孔子之道，其它世间学说不能达到。观礼运一篇，说的就是大公无私。
「以友辅仁。」
　　「以友辅仁」，孔子学说提倡仁，佛家则讲慈悲。朋友乃彼此帮忙，将仁成就起来，无友则孤陋寡闻。所以君子要「入读古人书，出交天下士」，然后知道自己的所学，或长或短。若不认识对方，说长说短都不对。「辅」者，颊曰辅，齿曰车，车辅相依，唇齿相依。看左传宫之奇的比喻就可以知道。
　　与朋友会合，彼此交换知识。所谓「无友不如己者」，必得要问：所交往的朋友可以辅仁吗？不能感化于他，就受他熏染，如此就不要交往。入芝兰之室，久而不闻其香，与之化矣。入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，也是与之化矣。所以朋友的关系甚大。
　　吾有一个心愿，愿与同仁讲弥陀经一次，分十二分，说经文的用意，整个贯串起来。古人没有说到的，其实经文早就摆着了，吾引诸经论来证明。弥陀经文是三根普被，吾讲的内容不能与下根者说。如「业」的一字，祖师等也不敢说，说了就不能三根普被。吾只是讲述经文的组织法而已。证微细智，方知经文。又如：池中莲华，言「微妙香洁」，这一句并非只是赞叹莲华而已，包括三惑、四土都有，文字甚妙。

子路第十三
【十三．一】
子路问政。子曰：先之，劳之。请益。曰：无倦。（515）
「子路问政。」
　　子路见孔子，请问政治，政治的事情甚多，子路问什么政治？孔子答的扼要，因为孔子对于来问者的情形，熟悉的缘故。例如参禅的人，人一来问，问者心中想什么事就已知道了。
「子曰：先之，劳之。」
　　「先之」，办政治，自上至下，王子犯法与民同罪，大家同乐，办任何政治，自己必须先以身作则。
　　第二步，「劳之」，再叫百姓服从去干，政治就要办事情，就是劳苦，例如大禹治水，水里来泥里去，大家谁说话？百姓虽劳不怨。先有劳苦，后就有功，所以说「功劳」，功都由劳而来。
　　中国主张「劳」，用意很大，劳必说勤劳，古时提倡节俭，尧的房舍土阶三尺，茅茨而不翦，为什么如此？惩忿窒欲，不发展物欲。孔子并没有骂老子，而且向老子问礼，后来儒者才辟佛老。老子控制物欲，鸡犬相闻而不相往来，世间政治要紧在安，大家安就对了。老者安之，若不安，食牛肉也不甘。
　　凡有道的人，都应戒奢而讲勤劳，礼记礼运篇云：「物恶其弃于地也，不必藏于己」必须去干，自己不要也必须干，义务奉献，拿出来给大家用。又说：「力恶其不出于身也，不必为己」不是你要用到才去用，社会上需要，就必须去干，不做寄生虫。有力若不肯用出来，力量在大也是病，社会有许多人等着你去帮助。若人不用你，去扫街也可以，必须勤劳，礼记大同篇都有说到。儒家政治出自仁义，共党政治出自仇恨，出发点不同。
「请益。」
　　子路听了，「请益」，子路为什么要请益？注者说子路嫌少。又说：子路好大，不满意。宋儒张嘴就要责备人，自己都好，这是最大的毛病。
「曰：无倦。」
　　子路请求孔子再详细解释，如颜子问仁，子曰「克己复礼」后，颜子再请问其目，就是请益。孔子又说「无倦」，佛经中说：不疲不厌。疲了就倦，无倦是绝不懈怠，一直干下去，倦自「劳」字来。

【十三．二】
仲弓为季氏宰，问政。子曰：先有司，赦小过，举贤才。曰：焉知贤才而举之。曰：举尔所知，尔所不知，人其舍诸。（516）
「仲弓为季氏宰，问政。」
　　「仲弓为季氏宰」，仲弓为德行科的人，在季氏家做宰臣。做宰臣必须办得条条有理，百姓才安得下。普通人供财神，有文武之别，文为比干，而商家一律供奉关公。比干在封神演义中被封为财神，但是商家为什么供奉关公？有一副对联说：「协力山成玉，同心土变金」，商家贵在协力同心，必须互不相欺。关公在桃园结义，重义气，商家重义气，所以供关公，大小机关同心协力，就没有一切问题。
「子曰：先有司，赦小过，举贤才。」
　　孔子答，你去做宰官，先求人才。司，管事的人。台中的事情，只要有人才，经济第二。没人才，有钱也不会花，必须花得恰到好处，人才要贤。
　　有了人才，「赦小过」，这不是对「有司」管事者，而是对你下头工作的老百姓。政治都有规矩，过并不是罪，过有大小，大过你若不知，那是粗心，不可赦免。小过是不留心，可以赦免。从前吾在济南，茶馆送茶送菜的，盘子托在掌上，晴天送茶送菜若有损失，可以原谅；阴天下雨若有损失就必须赔偿，有其道理。
　　「举贤才」不举贤才如何办事？
「曰：焉知贤才而举之。」
　　知人很难，圣贤知人也不容易，何况是我辈，多数不认识人。有什么方法可以认识人？今日之下举才要贤。
「曰：举尔所知，尔所不知，人其舍诸。」
　　孔子答：「举尔所知」，你还能不知一二位贤人吗？你就举你所知，「尔所不知」你不知道的贤人，还有别人，别人知某人好，也会出来介绍的。「人其舍诸」，他人也不舍得贤者不为人知，必会推荐给你。只要真是贤才，你不知的，人也会荐举。若夏桀，人推荐伊尹，桀不要。若殷纣，人推荐吕尚，纣也不要。
　　参考毛奇龄之四书改错，程子所注糟不可言。

【十三．三】
子路曰：卫君待子而为政，子将奚先？子曰：必也正名乎。子路曰：有是哉，子之迂也，奚其正？子曰：野哉，由也。君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺，言不顺，则事不成，事不成，则礼乐不兴，礼乐不兴，则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也，君子于其言，无所苟而已矣。（517）
　　今日杂志很多，我们观看，看法各有不同。不论内容如何，即便是杂志的架子结构就不行了。凡事都有一定的秩序，不以规矩，不能成方圆。今日乱象丛生，规规矩矩者，反而以为不对。今日的西坡，纯粹是门外人，而妄自为之。吾所讲的东西，一言以蔽之，每一条都考察过多少遍，绝不敢妄自聪明；如星期三讲华严，一切事都不干，专预备华严。希望大家能用心听！我们不管外头如何乱，各行其道就可以了。中国文化在台湾，佛法也在台湾，全世界只剩这一块地而已。既然生于此，就当保存中国文化，这与吾人生存有大关系。在台中，总算与我有缘，大家应好好保持这块地；别人都不要了，我们不管，责任全在我们的身上。
　　吾讲书，都有格外方式，呆板说了，别人听不懂。
　　孔子那时候，鲁国的南边为卫国（今河南与山东一带），鲁卫来回便利，孔子弟子多在卫做官。南子是卫灵公的夫人，凡谥号「灵」、「神」者都是胡涂虫，闹得很过分，不是好人，该亡国而不亡，因为他还有一点灵气。如出师表痛恨于「桓、灵也」，又如宋神宗害正人君子。
　　灵公有二子，一位是蒯聩、一位是郢，南子淫乱，灵公的太子蒯聩受不了，面对满朝文武，羞耻不能见人。至于内容如何，各书记载都不可靠，因为都未曾亲眼见到。有记载蒯聩欲杀南子；又说南子看不惯蒯聩而向灵公进谗言，说蒯聩要杀她。灵公要杀蒯聩，蒯聩就出走国外。
　　蒯聩的儿子叫辄。灵公病重时，灵公想立公子郢，郢拒绝接受，因为家有长子，长子虽然出外尚且还活着。灵公死后，南子要郢继位，郢又拒绝，因为还有辄在。
　　南子死，蒯聩想回卫，卫人不赞成，辄在位已有十二年之久，年纪已有十七、八了，十二年之中国家稳定，孔子弟子子路、高柴等都在卫国做官。有注解说，孔子这时在鲁家，没有来卫国。孔子虽然没去，出公辄也接济孔子，有往来，所以子路才说一段。这一章是否为此事不知，但是书都不是无故而说的。
「子路曰：卫君待子而为政，子将奚先？」
　　在社会办事不易，我们不会办事，天下的事情复杂极了，圣人也办不了，何况我们。子路说，卫出公辄等着夫子去为政，您若上卫国为政，现今卫国政局乱七八糟，国人也不服，您去办治，先办什么事情？
「子曰：必也正名乎。」
　　孔子说，「必也正名乎」，孔子去与不去还不一定，我有条件才去。名，公孙龙称为名家，是儒家之外的学问，万物都有名，名实相符，先有名后有字，例如扇子，是有羽毛的，可以扇动。从前的盘、碗、碟都不同，杯、爵、觞等等也不同，比如孔子说：「麻冕，礼也，今也纯」冠冕要用丝多少条都有一定。孔子说先把卫国名分定住，从在上的领袖开头，究竟谁应为国君。
「子路曰：有是哉，子之迂也，奚其正？」
　　子路一听，说：还有这么些事情？迂，不切实际，迂远。卫出公（辄）已当了十几年，再正名，不是找弯子，老师太迂阔了，什么正不正，谁干就叫谁干就是了。子路是大政治家。
「子曰：野哉，由也。君子于其所不知，盖阙如也。」
　　孔子一听，说：唉！你这人，野。宋儒注「野」为鄙俗，子路成野蛮人了。观看下文，便知汉儒注「不达」是对的。你对这事太粗鲁不通达，你不达理。不通达就是不明白，所以下文说：「君子于其所不知，盖阙如也」，不知道的事，从阙少说。西坡为什么敢谈业？三贤十圣也不懂业，难道说他是普贤等觉菩萨？得了穷业智吗？不知道，少说可以。
「名不正，则言不顺，言不顺，则事不成，事不成，则礼乐不兴，礼乐不兴，则刑罚不中，刑罚不中，则民所无错手足。」
　　你不知道名的重要，名要是不正，办不了政治。因为办政治得下命令，说出言语来都不能按规矩道理，乱七八糟。孔子说「博我以文，约我以礼」，最简约要守住礼，礼就是条文规矩，依规矩走就不错，例如孔子答颜子问仁的条目，非礼勿视、听、言、动。你们若懂常礼举要的十分之一，就变样子了。言不顺，说出话不合乎礼，事就办不成，这是普通的事。若礼乐是国家大事，关乎全民的安危，国家安稳，不须司法、刑杀、监狱、警察，路不拾遗，要警察有何用？以礼乐治国，大家学礼，饮食起居都是礼，古时候学佛出家受比丘戒有律有仪，仪是起居动作等等，所谓「礼经三百，威仪三千」，当知客师不容易，对什么人，用何等礼，说什么话。鸟窠禅师答白居易：「八十老翁做不得」，这句话分量重。事不易办，言不易说，唯有敏于事而慎于言。
　　孔子说，我去卫国是要安稳，以礼乐治国，若名不正乱七八糟，用什么礼乐？礼乐不兴，就得用法以刑罚治他。古人刑期无刑，皋陶订刑罚是希望大家不犯。八德，管子取其中四字，最末一字是「耻」，人必须有羞耻心。如今是以做坏事为光荣，今日的强盗，抢劫被送往法院、送往警察局，他真为钱吗？没有羞耻心，民不畏死，奈何以死惧之？古代强盗，吾见过，五花大绑，随唱随吃随喝，表示他是英雄。他不觉羞耻，不在乎死，逞好汉。刑罚不中，百姓受扰乱，什么事也不能办了。从前的强盗逞英雄，但是父母来看，就不敢逞英雄了。今日，还没上法场，就不要父母了。父告子，法官判与子无关；子若是告父，法院就捉拿父亲，这样可以吗？今日所作所为，是为原子弹铺路，死无丧身之地，就应现在今日了。
「故君子名之必可言也，言之必可行也，君子于其言，无所苟而已矣。」
　　下文说结束语。要叫我去治国，名必得定住，必得说明白，话能说出口来，事方办得通。强盗讲理，还认母亲。君子不能随便说，苟是随便说的意思。今日到处兴盛演说，也很可哀！
　　究竟卫国要如何办？可参集释（案语），这段官司并没有打明白。有注解全不说到聩辄的事，那此节书就落空了。

【十三．四】
樊迟请学稼，子曰：吾不如老农。请学为圃，曰：吾不如老圃。樊迟出，子曰：小人哉，樊须也。上好礼，则民莫敢不敬。上好义，则民莫敢不服。上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣，焉用稼。（521）
「樊迟请学稼，子曰：吾不如老农。请学为圃，曰：吾不如老圃。」
　　樊迟请求学庄稼做农，孔子说你要学种粮食，我比不了老农。又请学种菜，种菜比做农容易，孔子说我比不了老种圃的。孔子谦和，孔子不答复。如今的人却是什么都称能，没有学净土，也可以讲净土，实在是能在不知量力，能在无耻。
「樊迟出，子曰：小人哉，樊须也。」
　　樊迟出，孔子说樊须是小人，君子、小人说法有多种，普通指在位为君子，不在位为小人，并无褒贬。再说有褒贬的，有学问道德为君子，反之为小人。这一章只说在位、不在位，另外还有细目，有德学、无德学的君子小人，也都有细目。从前务农，汉书云：「孝弟力田」提倡耕读之家，大皇帝立春时必须出外推三犁，因为民以食为天。古代神农氏教民务农，周朝八百年，他的祖先为后稷，教民稼穑。这章的小人，指不办政治事情的百姓。汉注说是：孔子礼乐不能推动，各国逞干戈，崇尚游说，与各国办事，拿不出礼乐，也须教民稼穑，樊迟不明说，用讽刺话问孔子，意思就是如今礼乐行不通，教民稼穑就可以了，也与百姓有益。
　　但是孔子志在礼乐，积极提倡，时局不好，要看机会，有别于「长沮、桀溺耦而耕」之流。
「上好礼，则民莫敢不敬。」
　　只要在上位者对礼好乐，没有人敢不敬。
「上好义，则民莫敢不服。」
　　在上位处处按轨道走，没有人敢不服。政治主要在上位者，尧舜行仁，百姓从仁，桀纣行暴，百姓就从暴。
「上好信，则民莫敢不用情。」
　　上好信，则没有人敢不用真情，就能尽忠。
「夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣，焉用稼。」
　　在上位者依礼义领导，国家好，大家都来这一国，国家不愁无民，有男的女的，背着小孩而来，财散则民聚，何必用民生主义？若上位者不好礼乐，大家即使来了而政治乱，也活不下去，所谓「虽有粟，谁得而食诸？」
　　可以参考「余论」的《四书改错》。

【十三．五】
子曰：诵诗三百，授之以政，不达，使于四方不能专对，虽多亦奚以为。（524）
　　注解谁讲的对，吾也不敢说，唯有孔子或记载的弟子说的，可以根据。否则，都不可靠。汉儒以训诂注经，毛病少，错误少。
　　古时治理国家，有治内与治外。治内政，平素用礼乐刑政，虽然国家乱也讲礼乐，这是对君子。礼乐行不通才用政治，再为刑罚。总离不开礼乐，礼乐是全国的风俗、风气，百姓的事。从前没有报纸，大家唱歌说出心事，诗人将百姓所唱编成文词，编成音乐，各地方的风俗人情就知道了。国家的采诗官采去，便知那一国的风俗好，政治能保持，那一处不好，就要改善政治，诗经就是今天的报纸。诗人不直说，说比喻，不伤忠厚，言者无罪，闻者足戒，心生警惕。到孔子时已不采诗了，所以孔子作春秋，春秋比诗讲得明显，但还算温和，故云：诗亡然后春秋作。这是内政。
　　若办外交，诗就像格言，派出去办外交的人，只教他去办什么事，至于要说什么话就不谈了，为什么呢？因为说话全由办外交者作主，不能事前教，二人问答不能一定。但是若懂各国政治、格言，临时就可以变化，能说出诗来压住对方就行了。所以内政外交都不离诗。今日无诗，以外国诗为诗，不但没有诗也算不上谣言，只是梦呓而已。今日无诗，各地却很兴唱歌，这与诗相同。但是今日的歌曲，乃是淫乱风俗，亡国之道。
「子曰：诵诗三百」
　　孔子说那时只要是读书人，必得念诗。儒家学问，包括天地人，地道敏树，地要紧在长植物，五谷是植物，不能天天吃肉，更不能吃金子。天道敏时，人道敏政，人必须有政治维系人群社会，宗教不能维系群体社会，宗教只劝人为善，不讲刑罚，是另一种作用。政在礼乐上，行不通才用政，再不行才用刑，所以从前求学没有不念诗的读书人，如今日的念报纸。
　　诗三百，有人说诗原有三千，孔子删为三百首。又有反对者，吾考查不出来。此云「诵诗三百」，吾就主张诗有三百，如今的诗经三百多首（三百零五篇），孔子所编定的。诗经不是法律、宪法，这是礼乐、风俗的原则。
「授之以政，不达」
　　出来作官，治理百姓，必得博学以文，约之以礼，要会三百余首诗。百姓人人都须要学礼，给你办政治，你办不通，连礼也不懂。中国人不能忘本，先祭太庙、祖宗，然后祭天，什么原故呢？例如祭水，先祭河，然后祭海，不忘本的原故。因为百川汇海，河是源流，根本，海虽大，河是本。太庙是祖宗，先有祖，再祭天。会三百首诗，政治必须能办，这是对内。
「使于四方，不能专对」
　　若对外，使于四方，人提问题若不能对答，不能办外交。专对，对答有专门法，言语不能多，没有余闲时间。说有说无都可以，话说好了就为国争光，话说坏了便留下国耻。如齐臣出使楚国，楚王请齐使上三重台，齐使说：尧阶三尺，茅茨不剪，我们国的国君不忍建三重台，民为邦本，怕对不起百姓。
「虽多，亦奚以为」
　　出来办外交，也说不出好话来，念得再多诗，有什么用处呢？如齐景公派使晏子到楚，楚王赐橘，晏子连皮吃下去，楚人大笑。晏子说：「臣闻之，赐人主前者，瓜桃不削，橘柚不剖，今万乘无教，臣不敢剖，然臣非不知也。」
　　同学们！提起精神，既往不咎，来者犹可为也。办事，最难。看器识，看见识！

【十三．六】
子曰：其身正，不令而行。其身不正，虽令不行。（525）
　　与前几章相似，所以略说。
「子曰：其身正，不令而行。其身不正，虽令不行。」
　　办政治，必得有领袖。必须知道，当领袖者最辛苦，颁布任何法令等等，自己都必须先遵行。
　　领袖办的事，本身若办的都对了，不必下命令，大家都肯依照去实行。领袖本身干的不对，虽然屡次下命令，下头的人也不遵从，大家会问：你为什么不先干呢？
　　曹操所做的事，一般人都不能做到。如曹操为了爱民，下紧急命令，马不可踏到百姓麦田。突然一只乌鸦飞来，曹操自己的马受惊，冲入麦田，于是曹操想自刎受罚，大众恳求，曹操不得自刎，便以割发来代罚，结果全军肃然起敬，纪律严明。

【十三．七】
子曰：鲁卫之政兄弟也。（526）
「子曰：鲁卫之政」
　　鲁国卫国接连着，武王平定殷纣王后，封周公于鲁，封康叔于卫（周公的兄弟，兄弟九人，这两人最亲密）。伯禽、康叔办政治都好，所以鲁卫多君子，卫如蘧伯玉等。
「兄弟也。」
　　鲁卫二国的政治就像兄弟，原先二国就是兄弟，政治也好，汉注如此说。到孔子时，鲁国有三家，剥夺鲁君政治，形成君不君，臣不臣，卫则父子争国，父不父，子不子。所以有人说，鲁卫之政，一国是君不君，一国是子不子等。又有人指鲁卫的好坏都说，但是孔子所说究竟指的是何事？吾只说到这里，让大家知道这有三种说法，都是事实，都可通。汉注以为说后段有伤忠厚，但是确实有君不君、臣不臣的事。
　　另有一章，「子贡问：伯夷、叔齐何人也」的事。孔子最终还是不去卫国从政，所以子贡问孔子要帮助蒯聩还是辄，孔子谁也不帮。
　　今日的政事，你们能办得了吗否？吾也不能办，但是吾有一法就是不合作。给吾钱，吾也不为；若与志同道合者合作，吾拿钱出来，吾也愿为。吾的所为，决无混水摸鱼，没有对不起国家者，是真正爱国者。

【十三．八】
子谓卫公子荆善居室。始有，曰：苟合矣。少有，曰：苟完矣。富有，曰：苟美矣。（527）
「子谓卫公子荆善居室。」
　　春秋时，公子荆有三个，故编者加「卫」。善，很会，很能。居室，治理家。既是贵族公子，又善于治理家，这是古时的制度，今日用不上。诸侯的儿子才称公子，那时是世袭，年到二十而冠成人，今日认为是有法律责任的年龄，可以结婚，加冠就送上别号。诸侯都有封地，要给各公子采地，拥有财产权，这才叫治理室家，没有财产权就是无室家。结婚是「男女居室，人之大伦」，既无室，则家的所有权都由父母作主，二十岁可结婚要治理家庭。孔子赞美卫公子荆「善」，可见别人不行，不善治理。
「始有，曰：苟合矣。」
　　刚有采地，要治理家庭了，公子荆曰「苟合矣」，「苟」字的说法很多，一般作苟且，就是粗略的意思。这可以讲得下去，但是下句就接不上，在此章上如此讲不对。曾文正公的学生俞曲园作「诚」字讲，较作苟且、粗略好，但也难讲。易系辞「小适大，苟舍而已，焉用坛」，适，适合。左传「小国之事大国也，苟免于讨」小国事奉大国，为着可以避免大国侵讨。苟，采「但」字的意义，姑且的意思。
　　卫公子居室，才给了他封地，合，给也，如家给户足，给，是足的意思。他很会治理家，才一有封地时，就说：姑且充足了，才只是粗枝大叶，就姑且满意，很满足了。
「少有，曰：苟完矣。」
　　渐渐又增加了，姑且这就算完备了，不必再增加了，处处知足。
「富有，曰：苟美矣。」
　　增加了，别人看来不完美，公子荆却说：姑且已很美了，处处知足而足。若云「苟且」就是言下有不满意之意。
　　孔子为什么如此赞叹？因为自古以来，国家好的时候，都提倡节俭，处处节俭，家能节俭家就有好处，个人节俭个人就有好品德。自古以来的名人，十人中有七八人都是幼年贫穷，饱受辛苦，后来就渐渐发达，办得了大事。若是贵族公子，三十人中找一人走好路者，也找不出来，生活一奢华，便由盛而衰，由存而亡。国家经济一发展，台湾三十年前的富者，而今安在？
　　宋朝出了许多人才，如司马光、范仲淹等，又如宋朝李（沆）文靖公庭院的药栏坏了，过了几个月也不修，家里的厅堂也很狭隘不宽敞。俗话说：「叫耗子偏不抓老鼠」，他求的是外边穷，内里富，这还可以。

　　★师注：苟作苟且，粗细，虽非，然俞作诚训，亦感难解。易系辞「小适大，苟舍而已，焉用坛」，左传「小国之事大国也，苟免于讨」，采但字义，但，姑且也，似顺。
　　★司马光训俭示康：「又闻昔李文靖公为相，治居第于封丘门内，厅事前仅容旋马，或言其太隘。公笑曰：「居第当传子孙，此为宰相厅事诚隘，为太祝奉礼厅事已宽矣。」

【十三．九】
子适卫，冉有仆。子曰：庶矣哉。冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。（529）
「子适卫，冉有仆。」
　　这一章与卫国有关，孔子到卫国去。坐车，从前都是弟子驾御。冉有御车，调理马。
「子曰：庶矣哉。冉有曰：既庶矣，又何加焉？」
　　到了卫国，孔子对卫国赞叹「庶矣哉！」人民很多。冉有说「既庶矣」，古时人要紧，这是国家的组织法。到那一国去都有职业，所以若本国政治好就待在本国，不好便到邻邦，本国的人才减少了，不能办事，所以国家对人民特别重视。所谓：「财聚则民散，财散则民聚」，要钱就没人，有人就没钱，一个时候一个办法。礼记有「苛政猛于虎」的例子，孔子听闻道路旁有妇人的哭声，就知道似乎是很沉重的哀伤，原来家乡的政治苛刻，比老虎厉害。朱子治家格言云：一丝一缕当知来处不易，好物欲者，绝不能办事。读书必得自己求，懂得人情事故，一办事就想起那一条来。古代的政治制度与现今虽有差异，原则是相同。终日向百姓要钱，让百姓倒霉，百姓便不欢迎。总之为政者讲究节俭，有很多的好处。懂人情事故，才能办事，这没有方法教，全在于自己能不能用心。
「曰：富之。」
　　人民既庶矣，再往好处办，下文「曰」字就可以知道，不须再说「冉有曰」或「子曰」。「富之」人多了，必得要让黎民不饥不寒，一天赚十万美金一样穷，一天一百块台币一样富，例如吾除三餐外，没有其它嗜好，百元已够富了，那些喜欢跳舞等等的人，虽有十万美金还要举债。
「曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。」
　　百姓既已富了，又何加焉，富以后还要如何？「教之」。国家缺少人才，不能成国家，国家必须有土地、人民、主权，人民第一，民为邦本。民以食为天，除修行人外，人都要吃，必须有盈余。婚丧时必须应酬，除此之外，还有天灾人祸，长病花钱就不一定，中西药都贵。富了之后便饱暖思淫欲，小人闲居为不善，饿不行，饱也不行，所以必得受教育。今日台湾富了，有什么教呢？饱食暖衣而无教，近乎禽兽而已，孟子说：「人之所以异于禽兽者，几希！」
　　生在那一个国家就必须受那一国的根本教育，因为各国各有风俗，根本教育是风俗。民族是血统，但文化更重要。中国重五伦，夫妻结合有一定规矩，不能乱来。同是血统很亲密关系的兄弟，也会为财产而争。若有文化就了不得，从前大家信仰孔子，学五伦，重视孝弟忠信礼义廉耻。若学外国的东西，则国家灭亡，不是外国东西不能学，必须自己的根本学问先要守住。中国主张志于道，外国的东西是游于艺。台湾有人信基督教，若美国与台湾开战，有美国牧师来台湾，你是趋向台湾，还是趋向美国牧师呢？甚至，一些信外道的，还不要父母，这是心理的关系。
　　中国亡过国，不曾亡过民族，晋朝五胡乱华，五胡十六国占领中国土地，学中国的言语、政治。怀愍二帝被掳，为胡人行酒，大臣引以为耻而自杀者很多。如今却尽向洋人，称洋爸爸，无耻。到隋代又统一，唐末又被外国人占据，也有一半是中国文化。到宋又统一，全归中国。宋而后元，统一全中国，完全改做中国文化，所以元朝九十年出人才，后来元亡国后没有被抄家。到了明末吴三桂迎清人入关，清三百年，康熙、乾隆完全提倡中国文化，清亡后被掘坟却未被抄家。中华民国为什么能成功？因为清人是外国人的原故。如今是外国不要我们，我们自己去投靠，还投靠不上，这是古来所无。中华民国能成立，就在民族上，故教育不能失掉。（参考余论）

【十三．十】
子曰：苟有用我者，期月而已可也，三年有成。（530）
　　你们多是从事教育，政界较少参加，将来参加政界就知道了，必须老手。
「子曰：苟有用我者」
　　「苟」，若的意思。假如国家用我，要以华化夷，外国文化不如中国，中国以礼乐五伦教化，已经上轨道了，从来没有以夷变夏的。春秋时代歃血为盟，列国会盟推举盟主，都是中国人为主，外国没有当盟主的。如今是联合国不要我们，若是吾则觉得正好，不屑参加狗团体，必有志气而后无事不办。
「期月而已可也，」
　　要是有人用孔子，孔子以礼乐治国，孔子亲身办。期月，一年，最少也须办一年，差不多才有秩序，孔子这么能一年才就有秩序。但是孔子在鲁三月，夹谷会盟，就将齐国制住了。
「三年有成。」
　　「三年有成」，为政必得有成，得经过三年。夏历十二月一年，三年一闰，三年满了是一个成就。五年二闰，这是一定的规矩，三年多出一个月，再来预备预备。
　　你们可以参考集解。乱很容易，由乱再整理建设就难了，例如去掉旧房子再盖新屋，革命破坏容易，建设很难。又如长病，得病如墙倒，愈病如抽丝。（病来如山倒，病去如抽丝）凡事不能理想，须有经验阅历，今日的乱象，都是空口吹大气，一办就糟，白面书生没有深入的经验阅历，连话也不会说。

【十三．十一】
子曰：善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。诚哉是言也。（531）
「子曰：善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。」
　　孔子先引用古言语，下头的「诚哉」等等才是孔子说的话。
　　治理国家，孔子三年有成。治理不成时国家又乱，一个时代有一个样，大陆在民国以后内乱三十年，中日战争才八年，日本就已经受不了。中国打了三十年，百姓倒霉，结果出了中日战争。日本帮助北方，英美帮助南方，他们从中取利，鱼蚌相争，渔翁得利。日本刚出来打中国，扬言三个月取中国，最终八年而自己灭了。如今在台湾，无战事，三十年来如何？自己闹乱子，杀官劫库。
　　善人，虽不是圣人，已经不得了，他出来治理国家，治理一百年，乱的这一套，该去则去，不能急。王安石将安静的北宋弄得乱七八糟，后来司马光改王安石的乱政，就有正人君子劝司马光改革弊端，不宜太匆忙，改也不容易。例如治病，虽然是切中病的药，下的太重也不行，欲速则不达，必须得赔上百年，百姓渐渐习惯，就可以胜残去杀。
「诚哉是言也。」
　　现今的自相残杀，因心理熏染的原故，换心理不容易。积非成是，坏习惯积久了，自以为是对的，为政者想改好他却不改，所以善人治理百年，胜残去杀，也只是压伏，乱子稍微小一点而已，所以残暴才除去，没几天又生起了。看历史，自古至今，「天下太平」四字很难实现。

【十三．十二】
子曰：如有王者，必世而后仁。（532）
「子曰：如有王者，」
　　称「王」不容易，要正正当当，百姓依靠他。出来一个人，他是王者，是一切百姓的主体，好坏都在他的身上，必须办仁义道德的事，要叫百姓能安。所以孔子、孟子都主张要百姓安，都不主张战事，孟子说：「亦有仁义而已矣」。你们在机关作主，就必须行仁政，必须使大家都享受，自己后来享受，尤其是在军界。
「必世而后仁。」
　　有一个行王政的人，能将王道行出去，也必须三十年，才能顺过来。如今改教育，也不是一时就好。例如清光绪不变法，抵不住外国人，变法，法也变了，国也亡了，因为变的太晚的原故。清亡给本国，所以凡事全赖平素栽培。人都有聪明，要拿出良心来为大家办事，自有公义。

【十三．十三】
子曰：苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？（533）
　　本篇前面有一章，与这一章意义相同，

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可以不必讲。

【十三．十四】
冉子退朝。子曰：何晏也。对曰：有政。子曰：其事也，如有政，虽不吾以，吾其与闻之。（533）
「冉子退朝。」
　　冉子退朝，那时候有公朝、私朝。例如鲁诸侯为正尊，为公朝。若大夫有事，须要会议，那是私朝。在公朝的上朝、退朝有一定的时间，必得是早晨，这一回冉子在三家处办事，退了朝不是退朝的时候。
「子曰：何晏也。对曰：有政。」
　　孔子问：今天回来怎么这么晚？冉有说有国家的政治。
「如有政，虽不吾以，吾其与闻之。」
　　孔子说：你说的不对，你是有事情就是了，有什么国家大政？如有政，我虽不做官，却是朝廷的元老，曾为鲁君的司寇，国家有政治，也得与我商议，我没听说什么政治。这就是假公济私，三家害国家。
　　大家必须知道：你们在公家办事，若在机关，那是办国家的政治，不可办自己私事。自己省察：我是为国家办公事，还是为校长办私事，还是为自己办私事？要知：这个账难还啊！范仲淹每天省察自己：今天办的事与今天领的薪水有没有对称？若办的事能和薪水平衡，才对得起自己良心。这一点可学。
　　冉子在三家办事，而三家所做所为是危害国家公事，那孔子的意思是如何啊？

【十三．十五】
定公问：一言而可以兴邦，有诸？孔子对曰：言不可以若是，其几也。人之言曰：「为君难，为臣不易。」如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎。曰：一言而丧邦，有诸？孔子对曰：言不可以若是，其几也。人之言曰：「予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。」如其善而莫之违也，不亦善乎。如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎。（535）
「定公问：一言而可以兴邦，有诸？」
　　先说本文的意思，再说采取何种注解。这是定公在鲁国问孔子，定公问孔子，问古人的成语：说一句话，国家就可兴盛起来，何以如此重要？定公有疑惑。有诸，是有还是没有？
「孔子对曰：言不可以若是，其几也。」
　　孔子对曰，对本国国君说。「言不可以若是」可算一逗，也不算一句，也不算二句。孔子说，古人说这话不可这样，并不是完全反对。国家大事，一句话就能解决吗？这是古人的话，古代风俗与今日大同小异，已有争执了，「其几也」几，近的意思。虽不能一言就可以兴国家，但是与兴国家的理相近，说话虽说得远可是近似了。这近还不是根本，如拿扇说扇，手拿着扇子，手近于扇，不是手就是扇，扇即是扇是本，若另一只手则更远了，其它的人手就不足论了，必须懂这话的味道。
　　你们最好先预习，才知说话不是简单。参考各各注子，看各人的眼力，各人有各人的心思，只要合理，讲得通就行。你们听论语，听五遍也怕还不清楚，朱子弄注子多少遍，虽被后人挨骂，也有挨骂的程度。处处须自己悟，悟了才是自己的，悟一次，已经再渐渐往这路上走了。
　　至此孔子仍没有结论，所以当然有下文。读书，章句要紧，孔子答复知道，但答得囫囵，故下文再说。有人说，定公问古言语，孔子解释也不是孔子的话，若不知章句，有何用？就会错乱。读书为了学做事、说话，不干别的，若不会做事、说话，就是书呆子。不自己求悟，念到一百岁有什么用处呢？
「人之言曰：『为君难，为臣不易。』如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎。」
　　下面孔子再答复相近的意思。「为君难，为臣不易」，定公是鲁君，为国家政治，孔子不谈闲话，为国家办事者是臣。今日不讲君臣，其实也是如此，如总统是君，各部院长等是臣。
　　古人说过，周朝末年人心乱得不成话，今日之下也是如此，做官为了荣耀，即使做小官也比做人民好，官愈大愈好，为君更好，当宰相更好，光耀门庭，这完全是大错误。如今治国也是这个原则，做官不是为荣耀这回事。国家必须有人民、土地、主权，既有人民、土地，人民同居生活，须让他有良好的政治，无非一个「安」字，彼此相安没有其它，政治未有好过「安」字，如果政治不安，即使一天得一金砖，而做奸盗等，这个社会安吗？难安。叫百姓安了，领袖办事者也少操心，大家安。今日如何得安？你若以为安，就是私心滔滔。
　　安是公安，既是公安，做国君好不容易，不是叫你国君享福，故书云：如临深渊，如履薄冰。就怕办错事，故云为君难。办事者不受领导，错了也不行，故说为臣不易。今日做官者没有一个不挨骂的，戾气满天，怨声载道，全球有个一好东西吗？今到选举时，原来是要选贤与能，今日来了孔圣人，无钱选举也没用。「为君难，为臣不易」这两句话是古人说的。办不好不能公安，若能听这话入到心而照办，当时虽不能兴起来，也不会亡国，这句话就和兴邦很近了。
「曰：一言而丧邦，有诸？」
　　鲁定公又问：一言而丧邦，也是古言语。有诸，有这话对不对呢？
「孔子对曰：言不可以若是，其几也。」
　　孔子对曰，言不可以若是，不可以说得如此肯定，其几乎，可是相近，又拿出古言语来了。
　　参考考证，韩非子难篇，列国最盛是五霸，晋文公是五霸之一，晋文公的后代平公时，闲时与群臣喝酒取乐，这是人之常情，到高兴时，晋平公就说为君的乐处是什么呢？这一个乐处，说乐好还是不好？尧舜是战战兢兢，不乐。范仲淹也有乐处，后天下之乐而乐，大家多乐了，当领袖的才乐，这是与民同乐。尧舜的不乐或后天下之乐，二者都好。晋平公说：我说的言语，没有人与我反对的，都照办，这是乐。今有人说我过错，我就不乐，乐人的恭维，如此社会，人情会好吗？这是小人心理。师旷是音乐家，若祭太庙都有乐师，师旷为了学乐而自己把眼睛刺瞎，以便专心少分心。师旷一听晋平公说这话，将随时抱着的琴，撞你这个无道昏君，你说出话来给国家好，大家不违，那固然好。若国君说不好的话而大家不违背，那不是要亡国吗？平公认错。
「人之言曰：『予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。』如其善而莫之违也，不亦善乎。如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？」
　　古人说过，我为君没什么好处，好处是我说什么没有人反对我的，这一条好。孔子就解释了，你说出好，对百姓有益，大家不违背，固然好。你说出不好的，大家照办，怎能不败国误民？说这句话不是当时就丧邦，但已经就近了。
　　现在风俗，什么人提倡的？你们在那里学来的？你们终日看报，投稿者为稿费，无中生有，十之八九隐善扬恶，现在兴这个。兴这一字就大坏，大家跟着去干坏事吗？说听这节书，若以为这种办法好，就得亡国，家庭也得败家，因为国无正直的人谏正，国必亡，家没有懂事的人，任家人在外乱为，家必败。今讲家庭革命，家也不要了，但是你还有自身啊！他人有身，吾等不管，他们不知有身，他们得其所哉，爱干什么就干什么，一时快乐，将来必得恶果，有刑警队来处理。纵使法律漏了他，花报过了，但是死后也入三途，天网恢恢。任何历史，都辩不过因果。你学佛，信因果，就好办，你不信因果，吾也不知如何。因果是佛说的，佛比你如何？你念孔子书，比孔子高明吗？孔子也讲因果，五经上都有说，如：积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。今日报纸不讲因果，蛊惑人心，今日说不爱国、爱家，连自身也不要。身原是邪见之一，但还要借假修真，解铃系铃全在这个时候修。凡是说你过错的是你的善友，反之就是想要你跳火坑。

【十三．十六】
叶公问政。子曰：近者悦，远者来。（537）
「叶公问政。」
　　叶，音设，是楚地的一个地点，如今还有叶县，那时是小诸侯。楚大国，叶靠着楚家，成天不安。楚在江以南，交通不便利，文化与今日不同，那个时代又没有报纸，所以孔子周游列国，各处去宣传中国文化。孔子去叶时，中国文化对待楚比较差，中国拿楚当外国，吴、秦也当外国，他们有他们的一套，对中国文化不太懂。孔子到叶，叶公问孔子有关国家的政治。孔子要到叶，先有预备，孔子早知叶国的政治。曲礼说：入国问境，入境问俗，入门问忌。所以入门要先问姓，台甫、令尊，免得犯讳。
「子曰：近者悦，远者来。」
　　「近者悦」，春秋列国以人民众多，国家才能强盛。近指本国的人、边疆的人，在你近前的人，对你办的政治都高兴，才不上别的国家去。「远者来」，别的国家的人也来。正是因为叶这个国家不如此，近者不悦，远者不来，楚瞪着眼，找麻烦，国境日日缩小，所以孔子是对叶的情况作如此说。
　　今日的堕胎，节制生育，嫌人多，为国者必须往远处看。
　　参考余论，梁氏旁记，「徐氏缵高曰：『楚疲其民，以蚕食中国，夫子因叶公之问以止之。』以争郑县陈指来远之事。而不知方城、汉水之间已有不悦者。子胥覆楚，白公作乱，是其明证也。」

【十三．十七】
子夏为莒父宰，问政。子曰：无欲速，无见小利，欲速则不达，见小利则大事不成。（538）
「子夏为莒父宰」
　　我们在此学文义、学事故人情，至于考据则在有空闲时可以考一考。例如考「莒」，考据的文字就很多。莒指今日的临沂县，日照、莒县连着，怎会上到鲁的西边？同地名很多，考据出在何地，也能有大关系，但可以不问。
「问政。」
　　子夏在莒父这一县任宰官，办国家政事。此时莒归三家，政治乱，他所用的人才多是孔子的学生。子夏为莒父宰官，请问孔子办理这个县的政治方法。
「子曰：无欲速，无见小利，」
　　孔子说办政治，别求要快。何时说什么话，不一定，如孔子另外有说：敏于事而慎于言。如此说不是矛盾吗？所以该怎么说不一定。
　　「无见小利」利不是指求财，是指利益，得到什么好处，如学佛说的自利利他，不是要你求发财。孔子说了这二个条件，下面再解释为什么。
「欲速则不达，」
　　「欲速则不达」，错乱不只是一天造成的，得病如墙倒，快，也不是一天得的；去病如抽丝，一副药就治病好的很少，所以必须慢，所谓：三分吃药，七分调养。想一下子就把政治办好，办不到，而且会出乱子，积非成是已久，当时就改，百姓也不以为然，如王安石变法下台后，司马光想改就有人劝要慢改。
「见小利则大事不成。」
　　见小利，见小好处，那大好处就得不到，大事不成。仁者为政，百年也才可以胜残去杀，这必须有政治经验，也必须有历史经验，开国都须兵马刀鎗，之后要稳定须若干时间。如汉高祖之能，几乎亡于吕后；唐太宗一死，几乎亡于武则天。图小利大事不成。参考发明四书说。如元朝统一中国，时间太短不行，清朝虽有杨州屠城，杀人也不少，但是在康熙六十年，乾隆六十年之间，全用文治，虽然嘉庆起了天理会、八卦拳等乱事，但是清朝已打下三百年的基础了。如盖房屋，基础打不好，几年就塌了。

【十三．十八】
叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。孔子曰：吾党之直者异于是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。（539）
「叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。」
　　人都有爱桑梓的心意，今日则不是，现今本国人专说本国的坏处，称洋人为爸爸，国家未亡先丧良心。叶公虽不好，也谈他的国家。吾党，指他的叶国。有直躬者，此人姓躬，古时躬作「弓」，直躬者称直躬，我们国家有一位弓某人，很直爽。直是好处，如何直法呢？他的父亲偷了人家的羊，打官司得有证据，他儿子出来当证人，大公无私。
　　讲到此处，吾为你们说说。你们大家说会办事，吾说办事难。你们说，叶公他夸耀本国的事，你要如何应对？孔子这套很麻烦，方法就是「博我以文，约之以礼」。说政治的事太多了，所以吾编常礼举要，大家也没有记住。孔子的学生中，最高明是颜子，孔子提倡仁，答复颜子：四勿，就是答一个「礼」字，所以知道礼的重要，你要是懂了礼，就可解决一切。
　　叶公说这件事，就是赏识的意思，直躬很好很直。又有人来说，直躬他正直大公无私，因为直躬他父亲偷羊有罪，必须杀头。杀是对还是不对？你们不明白事故人情，不懂书里意思，如何办事？你们说会办事，那是见取见，正是邪见。官府要杀他父亲时，直躬请求替他父亲死，直躬是又直又孝，给你们判判，这是孝还是不孝？叶公一听，赦免了直躬。
「孔子曰：吾党之直者异于是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。」
　　孔子说，我们那里也有直爽人，与你们这里不一样，儿子有了错处，父亲藏起来，父亲有错处，儿子也把父亲掩藏。我们的直与你们不一样是这个直法，你们这里是父告子，子告父。
　　这个问题要解决，可以去看礼记，参考考证刘氏正义，引礼记檀弓「事亲有隐而无犯」，事奉在上的，只要有什么事都隐着，父母有过则几谏，见志不从，又敬不违。郑玄注说：隐谓不称扬其过失也。暗着说，不向着人说。朋友也是如此，向着外人说是扬恶，朋友尚且如此，何况父母？闵子骞的父亲想休掉他后母，子骞劝谏说：「母在一子单，母去三子寒」，这是几谏。
　　又参考盐铁论，父子是天伦，所以要隐而不宣。果然大家都懂礼，事情就能解决，古代中国的民法、服制，都遵循礼经，所谓「遵礼成服」「遵制成服」。若呆板说，又怕你们学了出毛病，例如左传说石碏大义灭亲，和此章有矛盾吗？俗语云：家丑不可外扬。这句话就足以包括了。

【十三．十九】
樊迟问仁。子曰：居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。（541）
「樊迟问仁。」
　　先讲文理，然后讲意思。这段争执少，樊迟以前也曾问过，这次所问意义大，问的是仁。孔子之学以「仁」为主，多人问而孔子答各有不同，颜渊也问仁，答的最简单，但包含最重要，四勿就是约之以礼，礼是对长者应如何，对幼者应如何等。非礼勿视，报纸、电视的坏广告看不看？若做不到，有什么用？要在改变心理，四勿做到就足够了。
「子曰：居处恭，」
　　现今所说似乎比四勿难，其实比较容易。樊迟如此问想必有原因，究竟为何我们不知道，这一点不必妄谈。儒家坏在南宋的儒者，妄改经典。我们学论语，跟孔子学，所以说「孔学」，但是现今的孔孟学会，究竟学什么人？因为孟子隔孔子很远，孟子阐扬孔学，跟子思学，孔孟的学说有所不同。朱子注大学、中庸云「子程子云」，跟程子学，那是程学，程子则是孟学，怎能是孔学？我们真学佛，必须先立住人格，「仁」是人格的基本，必得有己有他。
　　「居」，在家不做事时，安居，在家庭、屋内坐着都是安居。「居处恭」，恭是在心，心绝不能懈怠，屋里虽没有一人，但如十目所视，十手所指，我们在人前人后就不同，虽未害别人，却害你自己，日久心中无恭无仁，到了社会上，一举一动就不会想到别人。学了不照办，学千年也没用，如同树没有根柢。
「执事敬，」
　　「执事敬」，不问公家、家庭等，大小事一律敬，敬是表现于外，并不是没有内，而是先要有内，然后才有其外，必须先存心诚，内外如一，办事该办就办，不该办就不办，何者该办？何者不该办？懂得礼就行，就是四勿。现今人说：办事必须尽责任，应办「尽」，全都要办，一丝一厘也不能闪下。不是你办的范围你少管，不在其位，不谋其政，若他人托你，你可以办，否则是干涉，就是侵略。如今社会往往是自己的责任不尽，专挑他人的事，大家要学：不是你范围内的事，少多事。不尽责是虚费公款，多管他人事是扰乱社会。
「与人忠，」
　　「与人忠」，与对方有关系，互相对待的事，问的是什么事并没有指出？指的是相处，相处要忠，不能欺骗人，必须忠实，合则留，不合则去，不能欺骗人。这三条是做人的道理，大家回去自省，有则加勉，三条做到，就算人，都是双方的事。
「虽之夷狄，不可弃也。」
　　「仁」只可在中国讲，若化外之邦，只受艺术教育，不谈德育，中国自古以来以德育为根本，否则「羿善射，奡荡舟，俱不得其死然」只有艺术不行，眼光短浅。现今的原子弹，死光弹等，各为自己的国家，自私自利，最终同归于尽而已。
　　这三条做到，「虽之夷狄」虽然到了没有受中国文化的地处，你做自己的，他们做不做，不管。「不可弃也」守住我们这一套，就是这样干法。不论他给我们戴什么帽子，例如说我们落伍等等，仍干我们这一套。
　　学佛也不离这一套，大家学净土，心净则土净，若居处不恭、执事不敬、与人不忠，这心如何净？能带业往生就万幸了。
　　要放假了，劝诸位常自省，有则改之，无则加勉！

【十三．二十】
子贡问曰：何如斯可谓之士矣？子曰：行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。曰：敢问其次？曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉。曰：敢问其次？曰：言必信，行必果，硁硁然，小人哉，抑亦可以为次矣。曰：今之从政者何如？子曰：噫，斗筲之人，何足算也。（543）
　　子贡言语科大哲，他问的方法我们不会。孔子到卫，子贡想问孔子是否要在卫国做官，而问「伯夷叔齐何人也？」，孔子说：仁人。子贡便知孔子不在卫作官。
「子贡问曰：何如斯可谓之士矣？」
　　「何如斯可谓之士矣」，士是好学读书的君子，无事可干，有事也才刚步入去做。从前选举，选有德行者，而且必得求过学的人，子路说何必读书然后为学，孔子说必得求学。士到后来如何？从前是士农工商，农工商都有职业，士是后补职业，所以孟子说：有恒心无恒产，先栽培士的心，并不是说要永无产业，渐渐才有职业。办政治不是坏事，政治会坏是人办坏，政者正也，为政者端正才能公安。子贡随孔子周游列国，问士，问得低，其实意不在此，观察孔子所答的内，便知道子贡所问意不在此。
「子曰：行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。」
　　孔子答「行己有耻」，行为有道德。先学「耻」字，为什么提这个字？自己的行为，要先学耻，耻最要紧。八德，先提耻。自己什么事都没做时，虽然对象少，还有自己，自己的一切行动，你必须知耻，错一点就是奇耻，不能见人，所以先要有耻。今日扰乱社会的人，毛病在「无耻」上，自以为是好汉英雄。在政界要红包，有耻吗？教书只为钟点费，知耻吗？行己有耻是根本，做到这点就不用警察，若不遵守「违警罚法」，警察就来干涉，这是奇耻。耻这个字站得住就好，这是头一步，不论他人看见与否，自问是否对得起自己。
　　「使于四方，不辱君命，可谓士矣。」到各国去当使臣，不能替国家丢面子，使人看不起我们国家，如齐国晏子使楚，吃橘不去皮，合礼不受辱；又如蘧伯玉的使者与孔子对答，说蘧伯玉欲寡其过而未能，孔子大加赞叹。
「曰：敢问其次？曰：宗族称孝焉，乡党称弟焉。」
　　「敢问其次？」上面说的难办到，子贡再问次一等，有所为而问。
　　「宗族称孝焉」，大夫才有宗族，在宗族称孝。「乡党称弟焉」，在自家乡里人人称他能弟让兄弟。
「曰：敢问其次？曰：言必信，行必果，硁硁然，小人哉，抑亦可以为次矣。」
　　这还不是子贡心里的事情，故又云：「敢问其次」，又答「言必信，行必果」这是第三等，说出来的事必须诚信。孔子主忠信，自古皆有死，人无信不立，做事必得有果断，若知而不为，知了有什么用？所以必须有果敢。「硁硁然」石头坚硬，有声音，不改变的意思。却是「小人哉」这小人不是办事的小人，代表所做的事小，只能谨守，行己有耻，只能保此小范围，这可算是士了。
　　古时选举，尧舜都用选举，到周朝才分诸侯大夫，而成专业，代代世袭，形成封建制度。选举是选贤与能，世袭二代还能好的已经不错了，代代都好的，廿四史找不出几个来。士办不了事，百姓倒霉，这是子贡的意思。在朝中做官者，言必信就不多了，许多是臣弒其君，子弒其父。
「曰：今之从政者何如？子曰：噫，斗筲之人，何足算也。」
　　这段文，子贡才说出自己的意思，子贡问今日封建时代，「今之从政者何如」，现在办政治者如何？子贡也想改变。
　　孔子答，噫，叹息之声。斗筲之人，李白「斗酒诗百篇」这斗是指四方酒杯，不是指量粮粖的斗。斗筲指有限度的小气才。「何足算也」不在话下，不值得一论，孔子不答复。呜乎！今之从政者何如？吾也不能答复。

【十三．二十一】
子曰：不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。（545）
　　编论语的人有稍作归类。这一章古注以为后二句是注释，不是正文，后来才成为正文，讲得很有道理。但是注释也太简单，没有相当的证据，不可考据，我们仍依原来，当作是正文。
「子曰：不得中行而与之，」
　　孔子注重中行，你们学佛，究竟所学是藏教？是通教？还是别教、圆教？空假中，罗汉不懂，圆教八地才懂中道。孔子圣之时者也，中庸之道，在不「过与不及」，也是如此。中庸说：「爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」懂中道者难找，不容易得，那就求其次，求什么？
「必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。」
　　找狂狷，狂者进取，不是指狂徒，他志大才高，进取是没止境，不能中道，但也有用处。狷者有所不为也，必须听这口气，狷并不是无能，原来就是有为，只是不屑干，能干不干，因为不合他的志向原故，不干就是退，进也不是中道，退更不是中道，只可取这二种，若「枉道求售」不为也。
　　吾不能中道，狂狷也不能，吾不够人格！勉强说说，吾有一分狂，能不退就算狂了；也有一分狷，若不合志趣，给钱吾也不为。
　　下章，也有大好处。再不能，就要守住「恒」这一字。

【十三．二十二】
子曰：南人有言曰：人而无恒，不可以作巫医。善夫，不恒其德，或承之羞。子曰：不占而已矣。（546）
「子曰：南人有言曰：」
　　此段也是古言语，孔子引述南方人说的，时间太久了所以没有说出地点，但大部分人都晓得。
「人而无恒，不可以作巫医」
　　先讲「巫医」二字，注解有争论，有人说：巫是「筮」的误解，医古时有作「医」。中国文字有六书，都有用意，自尔雅到说文，为什么从前作「医」？中医有十三科，其中有「祝由科」，就是画符念咒，如今日的精神作用，药不可治时，就求神，一直到清末还有。左传记载，有病找巫祝祷，大巫小巫，所以医作「医」。后来为什么改作「医」？酉是酒，人造的液体，中药用酒为引子的很多，所以作「医」。若「筮」是用筮草卜算，「巫医」有人主张是「巫」和「医」，有人说是「巫筮」好讲。汉儒所说可靠，因为汉儒在先，不随便改。巫筮、医病，这两种说法的力量都很大，吾主张都是占卜，不主张看病。
　　为人要是没有恒常心，恒常心就是不变，今天学什么，明天还是学什么。万事不成，就是无恒的原故。现今的学分就是无恒，就是不坚固，不会成功。南方人说，要是没有恒心，不可以作巫医。依前人的说法，无恒的人，给他占卜也不灵，不可以给他占卜，这个讲法对。宋儒说：无恒的人，做巫做医，虽是贱职，都不成功，这个说法不妥，因为作医生何贱之有？
「善夫，」
　　巫为他祝祷，卜是算他的未来，都没用处，不给他用巫筮，什么原故？解释在下文。孔子赞叹：说很有道理，孔子不随意赞毁人，下文说道理。
「不恒其德，」
　　「不恒其德」，心先发起志向来，依着走不变样就是德，这就是有心得，必须做的时间久而不变，才有心得。
「或承之羞。子曰：不占而已矣。」
　　若德不恒，「或承之羞」，「或」字不做或着讲，当「常」解释。羞，孟子说：「羞恶之心，人皆有之」羞耻，耻于内，羞表于外，见了人害羞，自己讨厌。羞恶之心，自己错了，见了人害羞，自己讨厌自己，自己为什么错了？自己惭愧的不得了。
　　「承」是接过来，如承上启下，性情无常的人，常常接受羞耻和讨厌。接受就是不能改，情愿搀一身羞耻，讨厌自己。反省自己能不能恒？不恒就是「或承之羞」。在社会有什么用？现今贴标语，喊口号有什么用？当一辈子小人。
　　这二句是古人的话，这类人给他占卜无用处，观心无常，例如他的心向南，占得灵验，正想为他解释，他的心一下又向北去了。说了不灵，所以不必给他占。
　　可以参考集释余论。你们如果没有预习，也要复习，才能进步。

【十三．二十三】
子曰：君子和而不同，小人同而不和。（549）
「子曰：君子和而不同，」
　　这一章的君子、小人是以道德分辨，君子，指有道德有学问的人，崇尚「和」，但不是流和，并不是说人来约看电影、跳舞，以为不去便对不起他，这是流和小人。「和」是一概不侵犯人，不妨害人，忍让尊重他人，例如他人的公事、书信都不擅自观看。
「小人同而不和。」
　　小人不懂和，以同为和，譬如流水，东流则东，西流则西。小人一做事就不和，在其中搅局，侵犯人。

【十三．二十四】
子贡问曰：乡人皆好之，何如？子曰：未可也。乡人皆恶之，何如？子曰：未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。（549）
　　从前人在社会，都想亲近好人，今日则有人想、有人不想，从前的人多半想亲君子远小人。
「子贡问曰：乡人皆好之，何如？子曰：未可也。」
　　子贡说我想亲近人，一乡人都说他好，如何？子贡何许人也，春秋时就有人以为子贡贤于孔子。孔子答说：这样未必好。
「乡人皆恶之，何如？子曰：未可也。」
　　子贡又说，如何远离小人，一乡对某人都讨厌他，如何？孔子说：这也不可靠。这个可学，尤其是在今日之下，没有是非，而且颠倒是非，报纸上的臧否人物，吾一概不信。社会混乱，我们虽然无力改变，但不要去帮助他，你自己若也如此，就是股东，有你的成分，你给了它增上缘。
「不如乡人之善者好之，其不善者恶之。」
　　一乡人都喜欢或不喜欢，这都不可以，但是必须说出道理，怎么办呢？子贡方人，专会批评人，知人不容易，你对乡人某人你看得好，你就喜好他，你要是看他不好，就厌恶他。
　　这是对子贡说，我们不是子贡，所看好坏不足为凭。那要如何呢？孟子就是学孔子这点，「左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之」，要杀一个人也是如此。
　　孔子所说，必须有见识者才能做到。孟子说的，你也能做一点，但也不容易，因为今日全国没有正确的舆论。就以大事而论，例如提倡节育、堕胎，就是灭种。今日靠谁也不行，总而言之，要独立。

【十三．二十五】
子曰：君子易事而难说也，说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也，说之虽不以道，说也，及其使人也，求备焉。（550）
　　「说」，宋儒主张作「悦」，汉儒读如「说」字。这一章说君子、小人，交朋友，自古以来有绝交的说法，但是君子绝交不出恶声。五伦为天伦，有内三伦，外二伦，外头的人伦是道义相交，内里的父子、兄弟二天伦是天然自有。其中夫妇一伦有内有外，父子天然，兄弟同胞，十母一父也是亲兄弟，得序天伦的乐事。夫妻成家，从前必须六礼成婚，然后亲迎，这一伦是道义结合，但是与外二伦不同。人伦君臣，合则留，不合则去，人伦朋友，合则交，不合则绝交。夫妇虽也是道义结合，但里一半外一半，初娶时是因道义结合，一生下孩子就是天伦，在孩子身上发生了关系。所以从前人死在外面，必须运尸回家，如狐死首丘，若找不到验血，就滴血看对不对。中国社会非同凡响，只有洋人随我们学道德人格，物质科学则是我们跟他们学。唯心是中国人行，所谓志于道、鲁多君子。游于艺的艺属于唯物，也是中国早有的，如公输班也是鲁人，所谓「班门弄斧」指的就是鲁班。
「子曰：君子易事而难说也，」
　　「君子易事而难说也」，与君子人办事容易，不琐碎，办好不用说，办不好也能原谅你。与君子说话难，今日一切都演说，都说废话，「难说」是不能说，古人见面说「今天天气好」，批评天气，不批评人，孔子说：「谁毁谁誉」，因为你说的都不可靠，说好话都不可靠。但是可以就事说事，今天这事好就是好，这事坏就是坏，不可一言定终生，必须盖棺论定，死了盖住棺了，这论才定住。不能随便说人，为什么呢？
「说之不以道，不说也。」
　　「说之不以道，不说也」，若说人零碎的小事，这可以少谈。只要大体不失道就可以，如文天祥未被捕前的奢华享受，最后不失正气。
「及其使人也，器之。」
　　「及其使人也，器之」，用人时，他够上什么材料，给他什么事，做完就行了。若不再做，也不能责备他，若他自动愿意干则另当别论。货恶其弃于地，力恶其不出于身，君子使用人必须量才使人。
「小人难事而易说也，说之虽不以道，说也，及其使人也，求备焉。」
　　小人反是，与他共同办事难，侍候不了他，他必得找全才，那里有全才可以找？所以小人很难共事。可是小人易说，见面不是东家长就是李家短，都是说是非，不听也罢。君子之交淡如水，听了就有成见，好人看成坏人，坏人时间久了也看成好人，这就不行。使用人不可求全责备，他的本分职务做到就算好，这一点同学们可学。

【十三．二十六】
子曰：君子泰而不骄，小人骄而不泰。（552）
　　这二句很难表现，必须常看历史。交际场中，你不要说话，看别人讲，就是求学。
「子曰：君子泰而不骄」
　　泰，一切绝不拘束，与骄有什么差别？参考集释余论的论语传注。「君子无众寡，无小大」，君子不论人多人少，地位高下，年龄大小，「无敢慢」，慢是傲慢，慢从心字旁，属于五大烦恼之一。慢有七种，外表规矩，其实傲慢。无敢慢就是舒泰，虽不敢慢，但是心里不紧张。有事怕错就会紧张，就不是泰，小心也必须舒泰，这不算骄。
「小人骄而不泰。」
　　小人就不是如此，矜己傲物，怕那一条错了，叫人家看不起我，总想我比别人都好，这正是傲。如子路衣敝缊袍与衣狐貉者立，而不耻，子路以为一律平等，没有贫贱高下。
　　唯恐失去尊严，就是傲慢，这是骄侈，何泰之有？

【十三．二十七】
子曰：刚、毅、木、讷，近仁。（553）
　　此章大意在解释仁，仁字是孔子学说的主要字，孔子主张仁，孟子虽接继续孔子之道，但已经不提倡仁字了。并不是孟子不要，因为「仁」字，孔子已发挥极致。以孟子的高明为什么不再提倡仁字？古人的说法，我们超越不过，述说就可以了。孟子提倡「义」字，但也说「仁义」，如孟子见梁惠王，说：「亦有仁义而已矣」。就以写字而论，凡写楷字好手，至少须从汉隶入手，再高是从篆字入手，因为用笔法都由此脱胎，这是基础。晋朝楷书为王羲之，晋以后的楷书就不成样，因为先学了魏碑。应当先学汉隶，再学楷书再为魏碑。唐朝的颜、柳、欧、褚都有名，各不一样，清有四家刘（墉）、翁（方纲）、铁（保），永（成亲王永瑆）。古来都有学过王字者，各家都不同。要在有自己的风格。必得脱胎而成自己的一派，才算有成就。古人说：不师古人。其实是先师古人而脱胎。总之，吾人不知道的事少谈。吾人所读，还不出古人的范围，怎能说创新？吾常说：所说都是古人的，想超脱古人的范围也做不到。
「子曰：刚、毅、木、讷，近仁。」
　　「仁」字，孔子答复学生各有不同，仁的范围包括一切。宋儒不说「仁」包括一切，以为仁是因病下药，以为孔门弟子都有毛病，对病而说，宋儒这种说法大错。因为诸弟子有什么病你也不知道。这一章无人来问，统一而说，这四字范围也广，都很好，虽不是仁已近仁，差不多了，还有其它的也与仁差不多，如「其恕乎！」。
　　朱子的学问大，十三经都念过，尚且开口就错，何况吾人？吾的学问不如朱子，所以也不敢挑他的毛病，只是传述前人的意义而已。汉注毛病少，不发议论。
　　刚，坚强，很坚固为坚。强这一字，不只是北方之强的「衽金革，死而不厌」，这是强的一个说法而已。南方之强是「不报无道」，又如「中立而不移，强哉矫」威武不能屈，富贵不能淫，贫贱不能移，这都是强。无欲则刚可以接近仁，若说刚就是仁则不可以。
　　毅是有决断力，文天祥的不屈就是有决断力。
　　木是凡事不大冲动，似乎格格不入，俗话说：「呆板」。你们是四方木头脑，呆板一点。东方属木，属仁。
　　讷，其言也讱，话等待说，说不出来。
　　刚毅木讷四字都与仁相近，在社会做事，选有这四者就好。凡好说话而有决断、不变者少，做事要找刚毅木讷的人，这种人可靠，有一个字就行。婚姻，找漂亮、会说话的对象，那是找倒霉。

【十三．二十八】
子路问曰：何如斯可谓之士矣？子曰：切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。（554）
「子路问曰：何如斯可谓之士矣？」
　　士指读书有道德的人，最低能修身，能处理家庭，能处世的人。读书不是为作文章，全是为了在社会办事，若只会作文，不能办事，这种秀才造反，三年无成，怎么样才能做到能办事、能处世的君子？
　　你们可参考集释的考异，古今字有差异。
　　下文孔子答至「可谓士矣」，朋友以下二句是注解。
「子曰：切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。」
　　切切是有决断，说话劝人很恳切，家庭父子、朋友、邻里乡党都与我们有关系，都有劝善规过的义务，他干好事我们就协助成就他。办错，小者是过失，大者是罪，不能不劝。有人一见面，素昧生平，便大加称赞，那是天然小人。
　　偲偲作「节节」，形容竹节。修其它法门如虫在竹节竖出，很困难。节节是说了再说，看他没有改，或改了若干，则再说，达到总目的而后才停止。
　　怡怡是和悦的样子，年幼见长者要肃静，不能妄笑，长者见幼者可略笑和悦。现在的人一见面就笑，吾不主张这个。一上台就笑，是笑大家也笑自己。笑是一种很不恭敬的态度，要讲究肃静。如指样子。须有和悦的气氛，不必一定笑。
「朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」
　　下二句是后人的注。「朋友切切偲偲，兄弟怡怡」，朋友关系较远，兄弟关系比较近，父子之间不责善。自古父不教子，都是易子而教，什么原故呢？因为只要是教人，就不免会好了还求再好，太过像是有没限度，所以不免有责备。父子之间不责善，责善便会疏离。像在私塾，学生宁可在厕所闻臭味，也比守着老师好。心就远离，不合作，时候久了更不行，疏离就是大不孝。
　　家庭以和睦为上，任何事也比不了和睦好。今日有电视机，这是台湾家庭大变化的根源。各国有各国的风俗，行孝办法各有不同，外国有儿子偷偷打死父亲以为是行孝。电视演的家庭革命，不能管子女，管严了就到法院告父母。
　　朋友切切偲偲，恳切说了再说，以为不好可以绝交，因为朋友是道义结合，可绝交，但不要出恶声。兄弟怡怡，什么原故？父子之间不责善，兄弟也是如此，爱之切，管严了也不行。成家娶妻之后，更不可如此，丈夫只听信妻子的话，家庭便不能和睦。清官难断家务事，其中的事故人情，可以学。兄弟之间，过分期望他好，就会疏离。所以世间法也须有世间的道理。

【十三．二十九】
子曰：善人教民七年，亦可以即戎矣。（555）
「子曰：善人教民七年，亦可以即戎矣。」
　　「善人教民七年」，这是指国家元首或重要人物。从前三年做一次考绩，书经有记载，第一年试办，第二、三年一考，清朝末年是三年一大计，做官者要考一回成绩。第七年是二考之后，第二次的开头，虽然未满九年，办的政治也可以了，但必须是善人、正直无私的人。「亦可以」，可以而已，并不是绝对如此。以善人调理，九年的政事，已过了六年，到了七年，人民就可以当兵。
　　教什么？卫灵公问陈于孔子，孔子答：「俎豆之事，则尝闻之矣，军旅之事，未之学也。」孔子就是善人，夹谷之会便是孔子所为，孔子曾说：我战则克，祭则得福。教民七年就是教六艺，教道德仁艺、孝弟忠信，平素教此，不用说就知国家与自己有关系，国保不住，家、父母兄弟都保不住，所以有孝就能忠，在阵前就能拚命，就可打胜仗。不怕死就不会死，若能犹恐不死，以死为荣，与这种军队打，就难打了，例如吴越之战就是例子。如果我们真正提倡中国文化，人人以父母为重，就能拼命抵抗外人。
　　对于台湾人，只要让他知道桑梓之地，以父母为重就可以了，否则若信其它洋宗教，届时对人说：「咱们是一家人」，那就坏了。这必得有道德学问的人才能教。如文天祥以事外国人为耻，以死为乐。

【十三．三十】
子曰：以不教民战，是谓弃之。（556）
「子曰：以不教民战，」
　　要是召起兵来，或征兵，必须先有相当的教训，不是只教战技而已，道德思想是重要问题。
「是谓弃之。」
　　打仗主要是思想问题，心理没有建立起来，以未教过的人民作战就是弃舍了他。
　　这里面，民族、民权、民生主义都有。

宪问第十四
【十四．一】
宪问耻。子曰：邦有道，谷。邦无道，谷，耻也。（559）
　　原来讲佛经，而后添了论语，因为诸位同学的文学教育太落后。文学从表面看不出来，其实内容是道，道是本体，不可违背。佛法是出世法，与世间法离不开，佛法在世间不离世间觉。论语讲世间法，若讲出世法就说的简要。因为有儒家配合，所以佛教传入中国才能发扬光大，儒学也因为佛学而更了解，因为儒学有性与天道。佛经是中国文理，不懂中国文学，佛法也不能通达。
　　但是今日之下能通儒佛的人很难找到，一门尚且不通，若儒佛都不通，而能通二门的更没有这个道理。本人学过佛，也看过中国文学的书，大体上儒佛二者能不会起冲突。你自己若懂文学，便知现今儒佛都是末法。佛法固然是末法，中国文化也是末法，把线装书丢到粪坑内。大家要想懂文理想进步，只听吾讲，不行。吾是依古注讲，古注全看完了，再为你们讲其中的一条。但是会说不如会听，要怎么样听法呢？佛经的禅宗说：一闻百悟，就如中国文化的举一反三，你们如果不能如此思想法，往后就不能为你们讲了。每逢讲一种道理，你听了正面，你自己要去想反面，从左右、远近去想，自己推想，必须自己悟。
　　大家要自修唐诗，吾教唐诗，你是白听，为什么呢？六经以诗经为首，不学诗无以言，大家听不进去，唐宋诗的一二字有改几个月的，有改一二年的。应酬诗可以快，若细加研究就不容易，不知改了多少次。当时做的看得懂，改好反而看不懂。孟子云：「公输子能与人规矩，不能与人巧。」你们必须自己求。大家学佛，后来能否成就，不可靠，若不依佛所说行，只依表面，所信的便不真。读论语若不依着实行，也不行，所谓「博我以文，约之以礼」，理固然要高，实行却在近处。例如诸弟子问孔子如何行仁，颜子问的低，孔子简单以四勿答复，四勿看似浅显、简单，但大家却不肯依着实行。能依「常礼举要」做就能成功，吾碰很多钉子，你若不开悟，前途十分渺茫，你连眼前也看不见，如何办事？
　　你们读唐诗，三月能为他换一字，就不错，能够有一字比古人好，一切学问就都上去了。
　　「宪问篇」
　　论语每一篇的题目如诗经一样，取第一句前二三字。宪，「原宪为之宰」的原宪，孔门中最穷的弟子，做宰官得了禄，却不要，问孔子，孔子告诉他可以送亲友。姓原名宪，号子思。
「宪问耻。」
　　「宪问耻」，一般开头有子曰，或曾子曰，有子曰。为什么有时又有「有若对曰」？为什么一人有多种称呼？又有「子路、仲由」的不同？这里为什么要说「宪」问耻？问孔子什么叫耻。为什么不说「原宪问耻、原子问耻或子思问耻」？学问之道，不容易，例如放置在冰箱的东西，不可以立即放入锅中，隔行如隔山。你若看了常礼举要记得住，就懂这个道理，这就是博文约礼。从前小孩开蒙念三字经，吾读了八十余年书，现在九十多岁了，三字经也不敢说全会讲。如朱子的学问是有名的，还有很多错，何况其它人？吾不仅是字讲不了，它的格局、脉络就不懂，那只不是堆砌文字而已。三字经有起承转合，开首「人之初」、「性本善」，下接「性相近，习相远」，为什么说是「习相远」？因为不教的原故。「苟不教，性乃迁」是接「教之道，贵以专」，「昔孟母」，孟母教子就是专。
　　见到人该如何称呼，是直称他的名，还是称他的字等等，这有远近的区别。这一章「宪问耻」的体例应如何说？常礼的「称呼」有远近亲疏的区别。三字经云：「群弟子，记善言」，论语是群弟子记录的善言，经文中称「有子、曾子」者，是有子、曾子的弟子所记。朱子就学这一点，说「子程子」。若颜渊、子路等仅仅是普通的称呼。对长者说话，要说自己的名字，这一章是原宪自己记载，所不自称子或号，只称名。
「子曰：邦有道，谷。邦无道，谷，耻也。」
　　子曰。孔子答复他。下文又有问句，句读很要紧，三字经云：「小学终，至四书」，「详训诂，明句读」，现今的书标点错的很多，这一章那一处是一句？那一处是一读？
　　邦，邦家。有道，一切上正当的轨道、整齐。谷，俸禄，古时给的是粮食，如晋陶渊明不为五斗米折腰。「邦有道谷，邦无道谷，耻也」邦有道接受俸禄，邦无道接受俸禄，都羞耻，这是朱子的讲法。
　　讲一节书，只会讲不行，必须看其它处所说，与这一章说的相同就没问题，如果不一样就有问题。
　　另有一种说法是：「邦有道，谷。邦无道，谷，耻也」这种说法好讲，不是合在一处讲。邦有道可接受俸禄，如泰伯篇说：「邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也」，正与这一章相反，一对照就能讲上来。
　　国家有道时就接受俸禄，不致于羞耻，因为不论办事的大小，已经为国家尽了义务。若邦无道而作高官拿高薪，什么事也不做，国政乱七八糟，这是在谁手里造成的？那是可耻的事。
　　这二句，同学可学，临财毋苟得，不能因穷而要钱财。如嗟来之食，最终不食而死。黔娄贫穷，齐鲁请他去做官，终身不为官，这是读书人的风骨。自古皆有死，说到佛学，那这个人下生必有好报应。曹操、秦桧篡位，第二代就被抄家，莫说后来，眼前就过不去，史证凿凿，可以不惧吗？

克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？子曰：可以为难矣，仁则吾不知也。（559）
　　这段以下，没说什么人说的，就是另一章，可知道的仍是孔子弟子所问。有人说这还是原宪问，仍是同一章，因为问两件事的缘故。史记云是子思，孔子的孙子也叫子思，这里说是原宪说的，有道理。
「克、伐、怨、欲」
　　「克伐怨欲」四字是四件事，孔子之学注重「仁」字，必须有自己、有他人，不是只有一人，必须对人加厚，还有自己所愿望的好事要给他。慈与安乐，悲与拔苦，都是指对方，仁也是指对方，仁包括很大，如一百人就有九十九位是对象。
　　克，能胜过人，喜好如此，左传云：「君子不欲多上人」，比人高是大毛病。伐是自己办好事，喜欢夸耀。孟之反不伐，非敢后也，马不进也。不夸自己的功劳。这些道理在乱世，就是保身之道。不管是否在乱世，这就是因果之道。
　　怨，怨恨别人对不起我。
　　欲，看见一切，有贪恋之心。
「不行焉，可以为仁矣？」
　　不行，不起现行，不干这四条。要是不干这四条，可以算仁吧？这是活口气。假如问我们，我们要如何答复？这四个字也有对象。若是在空屋中，就无所谓克伐怨欲了。
「子曰：可以为难矣，」
　　孔子说，你说的四条，是人情难做到的四条，很不容易。但是做到这四条，可算是君子了。你们同学必须学这四字，在二年之内，吾曾为大家说「明夷走黑路，艮为山」，要大家一律保守常态，凡事少动作，就不错，一动就找麻烦，出乱子。
「仁，则吾不知也。」
　　「仁，则吾不知也」，
　　不是孔子不懂仁，而是这四条若你说是仁，我看不太近似。
　　阮元论仁篇，不行这四条是无损于人，不能有益于人，只是消极的小乘法，你个人好，与大家没好处。学大乘，必须契机契理，大慈大悲才是契理，不合是不契机。例如佛是大慈大悲，琉璃王灭释种，佛不管，目犍连不以为然，以神通藏五百人于钵，置于空中，最终也化为血水。今日之下，可为就为之，不可为，明年又一甲子，是一个大变化的时候，少说话，少动作为妙。
　　可以参考集释的焦氏笔乘。

【十四．二】
子曰：士而怀居，不足以为士矣。（561）
「子曰：士而怀居，不足以为士矣。」
　　士是不干农工商法医，专读孔子的书。人道敏政，学政治学，在内要格、致、诚、正，在外要修、齐、治、平。这是士人，士专为办政治，就如后补菩萨专为大家办事。常说「安居乐业」，有职业才安稳，农工商都如此。士人却从来不安居，也不乐业。士的业是办治政，救度人民，士人只要想着安居乐业就不行。对于士而言，安居乐业，为士之道就够不上了。
　　如以今日来论，说西洋人的就信，说中国人的就不信，一样的事情而有二种心理。西洋人讲利，小人就是喻于利，认为人有生利、分利的不同，以做官教书、当兵等都是分利，这是邪说，心全在利上。
　　今日做官的为发财，教书的为钟点费，故樊迟学稼、学圃，孔子说：小人哉！樊须也。后人以为孔子满腹官僚，这是不懂孔子。
　　佛法也不生利，释尊也是分利者，大乘佛法不准生利，出家人手不接金钱，吃的饭是乞食来的。出家大不容易，要是僧人而怀念家业，不足以为僧矣。今日之下，吾学危行言逊。孔子赞叹颜子箪食瓢饮，乐在其中矣。颜渊所乐者道也。为大家办事，不要丧天良。

【十四．三】
子曰：邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。（562）
「子曰：邦有道，危言危行；」
　　邦有道，国家上轨道。危言危行，危，正也。危有多种解释，普通有「厉、高、正」三种说法。作「厉」是正颜厉色，望之俨然，不可侵犯。「高」是高不可及的样子。「正」是正襟危坐。在此采取「正」的解释。
　　国家有道，可以说话时，说正面话，有什么说什么，说公正话。国乱说公正话不行，比干就因为说公正话，而被挖心。危行，所做正正当当，不正当事不干。
「邦无道，危行言孙。」
　　邦无道，国家无道时。危行，所做也须守住规矩。言孙，不能说正话。孙，逊也，须谦逊，说话谦和，如有人大谈跳舞好，你可以说我未学过，说不会就行了，不与他同流合污，言语婉转的推开。若能牺牲自己而改造社会就可以说，若无补于事，留着有用之身为国家做事，如殷有三仁，箕子逃，微子佯狂，为了留得有用的身子。
　　如今天下无道久矣，必得守住「明夷暗行，艮为山」的教训。

【十四．四】
子曰：有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。（562）
　　为了进度，只说重要处，文理若有曲折才说，主要注重实行。读书志在求道，文字其次。从前先读文字再开讲，若学而不能行就是空学而无用。
「子曰：有德者必有言，」
　　德是某种道的能力，不能背离道。某种道有做出来的一举一动，与道不违背，就是德性。「有德者必有言」，心中有道才会说话，也才能说话。立德、立言，立德能做为万世法，立言是一言可为万世法。处处求道，志在利益公共，不仅利益一处，儒家由近及远，修德先在心，再身，再家、国、天下，无限度。有德者他说出的话，不会说错话，什么原故？因为存心就在利益大众，由近及远，若说出话来与外头有害处，这行吗？诚于中，形于外，言为心声，若存心不好，矫情想说好话，如何能说得出好话？心要是有德，说话与人有何妨害？若存心说坏话，心术已经是不正了。心好而说出坏话，必定没有这个道理。
「有言者不必有德。」
　　「有言者不必有德」，人就在「言行」二字，听人说话、看人的行动，但是为什么不说心？礼记说：「毋不敬，俨若思，安定辞」这是指「言、行、心」三者，普通只说言行，因为言行在外，人都能见到。佛家说身口意，意业自己知道，他人没有表现出来，如何当证据？无法说。为了让人容易懂，所以只说言行，这是一点。又在社会上，言行护得住就好了，若是在意上责备人，那世上少有完人，这是诛心之论。所以只讲言行，不讲意，这合乎古人的恕道。
　　凡是说话，早晚人都知道，若要人不知，除非己莫为。凡干一件事，人必知之。凡说话者，都是说张三坏李四坏，尽在评论人，没有自己说自己不好的，尽说人的是非，所以有言者，未必有德性。
　　德难懂，再讲比德较容易懂的，因为德很微细，德往外表现就是仁了。「志于道」，存心是道，心不动，默而识之，一动就是德，往外表现就是仁，不损人，待他人如待自己，一切言行动作都能依仁，这就是仁。但是要靠什么生活？所以在道、德、仁之后，最末为游于艺。今日多是舍本务末，例如吾说人，自己有没有舍本务末？吾没有道、德、仁，便是舍本务末。
「仁者必有勇，」
　　「仁者必有勇」，勇是勇敢，大无畏，没有怕的事，死也不怕。大家学佛，知道人死后只有肉身死而已，死是他（身体）死，真我不会死，知此还有何惧？真正心存仁道的人，一举一动都为大家，必然有勇气。佛家慈悲，与乐拔苦，人遇到灾难便去救他，一想到危险上，真有仁字的人，知人有困难就会勇敢去救。仁者没有见到自己可能死，只见所救的人在受苦。自古以来的忠臣孝子，如正气歌中的文天祥，不投降愿意牺牲，就是由仁字而来。
「勇者不必有仁。」
　　「勇者不必有仁」，勇敢的人未必有仁，自古以来勇将很多，但是打败仗就投降，何勇之有？文天祥富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移，这是大勇。看儒家的书，学孔子的仁，看是不是很积极，便知是不是真正的勇者。
　　这是原则，至于何者是仁、德？大家还须研究，若弄错，就白白牺牲，这不是一天两天的工夫。

【十四．五】
南宫适问于孔子曰：羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。夫子不答，南宫适出。子曰：君子哉若人，尚德哉若人！
「南宫适问于孔子曰：」
　　南宫适是鲁国大夫，问孔子，问什么事？这一段考据很多，羿有多人，似乎是夏朝的后羿，夏朝中期被后羿篡位。后羿射箭有名，尧时也有善射的羿，传说当时有十个日，羿射了九个日。奡也有多人名叫奡，羿、奡都不得好死。
「羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。」
　　荡舟，在旱地拉着舟走，日知录说，战阵能左右攻击为荡，属于战阵法。另有一说，某次作战，河水干了，奡能在泥中拉着舟走。到底那一说是对，不可知，亲眼见还不可信，例如在孔子家语，子贡看见颜子吃了沾有土饭的故事。所以吾对于新闻记者所说的，一概不信。今日之下，要想别人不发生误会，如何可能？只有各人干各人。总之，羿、奡都是有勇力的大力士。
　　「然」字，在上句或下句都可以。
「禹稷躬稼而有天下。」
　　「禹稷躬稼而有天下」，禹王治水，稷种地，这二人没有武力，纯粹是利益大家。没有禹王，大家就不能安居；没有后稷，大家就没有五谷吃。禹当身就得天下，稷为周代祖先，后来也得天下。
「夫子不答，」
　　「夫子不答」，孔子不答。注解说，这是以禹稷比拟孔子尚德不尚力，但是南宫适并没有说。你又没有亲眼见到，所以这种揣测之辞不说可以。
「南宫适出。子曰：君子哉若人，尚德哉若人！」
　　「南宫适出。子曰：君子哉若人」，君子指南宫适。「若人」，这个人也是指南宫适。「尚德哉若人」，崇尚以德服人，不以力服人。

【十四．六】
子曰：君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。（566）
　　这几章大家都必须照办，旁听生是自己来的，更有力量，所谓「礼闻来学，不闻往教」。
「子曰：君子而不仁者有矣夫，」
　　既是君子就不该不仁，若以为是弟子记错，便是「臆中」揣测以为就是这样。但是为什么君子还会不仁？如孟子说：「五谷虽美，种之不成，则不如荑稗之草，其实可食。为仁不成，犹是也。」种五谷养人，也还有无用的稗，饥饿到极处也能食。水果的力量都在皮上，无皮不能养人，做一切事，学任何事，必得叫他有个成熟，生处转熟。我们都还不熟，例如念佛，口熟是滑句，心里没熟，若佛号念得熟，不必作意，正念就来。大家做任何事都必须做到饱和点，这样就没有不成功的。
　　孔子说，有人发心行仁，未有力不足者，办得到，但不成熟而已。如橘子必须红了才成熟，如此果中有因，绵绵不断。一天行仁，

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可以说是「有仁」，但很难成熟，如何难法？孔子赞叹颜子「其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。」颜子可以三月接续不断，其余人偶然来一回而已。你们念佛，须净念相继，你们那一位能三个月不断？你有念七日的吗？弥陀经云：「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，其人一心不乱。」为什么不说：「若一日乃至七日」？你们能一日念佛吗？不能有一日念佛，临终可靠吗？孔子讲仁，也是如此，默而识之就是永远不断。君子是修学的人，不仁者是没有成熟的人，君子行仁而未成熟者，这是有的。
「未有小人而仁者也。」
　　小人是一点好事不做，终日损人利己，好事不做，偶然感情冲动，不到五分钟，又灭了。你们在社会上有一技之长，就能在社会立足。学佛念佛为什么不成功？念佛者一起不好的心，如一起贪瞋痴，只要任何一个，一星期所念的佛都完了。唯识说，一弹指有六十剎那，一剎那有九百个念头生灭，至心念一句佛就消八十亿劫生死重罪，但是你在一剎那起了多少个念头？小人根本没有仁字。

【十四．七】
子曰：爱之，能勿劳乎！忠焉，能勿诲乎！（567）
「子曰：爱之，能勿劳乎！」
　　仁者爱人，中庸说爱是七情，都不得其中。对某一件事，例如爱子孙、国家、社会，爱很难讲，爱是溺爱不明，这就不得其正。此处爱当「护」字讲，护着他就必须让他往好路走。
　　劳的说法很多，有注子解释为「勉励」，爱护他就必须勉励他，慰劳他。另种一解释，「劳之」是自己得受一番劳苦，如爱一盆花草，必须灌水施肥，须受劳苦心力。懂得这个，那父母师长对我们不劳，我们就不能得益，从前父母师长打骂都是好意。
「忠焉，能勿诲乎！」
　　与人办事，不论对上对下，都必须全始全终，这就是忠。曾子三省吾身「为人谋而不忠乎」，拿出真心来为人做事，对下爱护，必须指导他，否则是溺爱，对朋友纠正就是诲，对上谏正也是诲，这是尽忠。

【十四．八】
子曰：为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。（568）
　　依着经文学就好讲，讲考据就难讲，孔子在这一章是说郑国的事。
「子曰：为命，」
　　「为命」，诸侯来往必须有公文，至于是什么事就不一定。从前写信若是关系一国的外交，不能大意，接到信，第二天就要回信，不后悔。今日是误会的时代，所以你连对朋友写信，也不可提笔便书。郑公子曾婉拒齐国的婚约，说「齐大非耦」。
「裨谌草创之，世叔讨论之，」
　　某一次，郑国与他国要写国书，「裨谌草创之」，裨谌是在野不做官的贤人，请他起草稿。「世叔讨论之」要世叔看草稿，讨论研究，经过一番讨论，意思大致说完了，就是这意思。
「行人子羽修饰之，」
　　「行人子羽修饰之」，言辞则要子羽起来修饰文辞。例如文辞说：「你往那里去」，修饰为「请问阁下今日枉驾何处？」今人见人面，直呼「你」，这是犯大不敬，大不敬，私人便绝交，对于一国就会杀头。不懂道理便会贻笑大方。如李某某，某某，李博士某某，李老弟等，都有不同。
「东里子产润色之。」
　　修辞之后，「东里子产润色之」，东里是地名，润色是那一处再加上些风采，如绘画一般。写国书必须四道手续。
　　这四位都是春秋的大名人，可见国书这东西不容易，其余可想而之。你们的学问，如何能好的了呢？举一隅，一隅便极微细，要三隅反，这谈何容易？今天有人来问如何写字，写字吾天分不高，但是听得多、看得多了。王羲之的「永」字，为什么要写这么多年？其实不必说一字，一个「点」也要写上五、六年。如王献之写的一个字，王羲之看后，在儿子写的「大」字下面加了一点，成了「太」字，因为他嫌独生子写的「大」字架势上紧下松。母亲看了王献之写的字，叹了口气说：「吾儿写字三缸水，唯有一点似羲之。」而且那一点还不是王献之写的。
　　论语集释之后，有钱地之所编的论语汉宋集解，扩大范围去考据，范围也不出于集释，但是有特别好处，他的案语，章章都有，而且非常用心，大可参考。
　　我讲论语，看你们有人往内心去求。有人问，为什么不进步？吾如何能知？公输子能与人规矩，不能与人巧。巧从那里来？熟能生巧，必须自己求。我讲课，正式、旁听一律一样，旁听生自己压力也大，因为自己想求的缘故。往后求学，就是要「自己求」，你有疑惑来问我，我不能不答，纵使说上十遍，你听明白了，听明白了也没用，不是「自己的」。所以禅家的「向上一着，千圣不传」不给人说，就是这个缘故，全在自己悟！
　　讲课之前，你们先想想要采那一种说法，看如何辨别各种注子，听讲时再看吾采那一个注。悟一句，顶得半年工夫，悟不开，记住了照作，也可以，力量更大，为什么？因为悟了不中用，还要证，能照办，便是证，老太婆不悟不解，照办，做圆满了就成功。
　　能悟的人就用心去悟，而悟了还没实行干的，要多把握。知道自己不行，正是你们的好处。

【十四．九】
或问子产，子曰：惠人也。问子西，曰：彼哉彼哉。问管仲，曰：人也，夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。（570）
　　论语下论多批评人，都是做人的道理，孔子所评论的，与我们有什么关系？佛教为众生，孔子也为大家。吃多少辛苦，难道不是为大家吗？
「或问子产，子曰：惠人也。」
　　某人问子产如何？问孔子有什么用意？子产是郑国人，孔子是鲁国人，二人是好朋友，孔子为什么不与阳货为友，又为什么跟晏平仲为友？自己可以想一想。孔子答复：他是惠人也。子产在郑国办政治，惠与谁呢？加惠与民。一字褒贬，这个作用很大。
「问子西，曰：彼哉彼哉。」
　　再问子西，从前人重复的名字很多，地名重复的也多，子西有很多个。能与孔子说话的人，以子西请问孔子，可见子西这个人就不简单。郑国有子西，也做官。问：郑国子西，子产先为政，以后是子西，所以并不是问其它国家。五霸起首为齐桓，其次晋文，齐有管、晏，郑有子产、子西。孔子答：「彼哉彼哉」，彼，他，那个人吗，那个人吗，这是古言语。大家要学会说话。书中说的不明白，注者谁能注的明白？子贡也不能说的明白。周金刚遇到卖饼婆子，婆子问：「金刚经说三心不可得，那你点心要点什么心？」后来的学佛者常要问其中的答案，可以答吗？若答：「曰彼哉！彼哉！」学孔子说话就可以了。
「问管仲，曰：人也，」
　　问管仲，孔子说：「人也」，「人」古通「仁」字。
　　人与仁，在论语的官司打了不少，如学而篇的「有子曰：其为人也孝弟……其为仁之本与」一章，一章中有仁有人二种讲法，吾不以为然。但是在此处，「人与仁」可相通互用，这惯例已多年了。
　　佛经的咒子不可翻，秘密的缘故，华严宗说密宗为不了义，并非鄙薄之词，而是说密咒不是显然的教。如今有人注大悲咒，一个娑婆诃，几种说法，吾不以为然，而且一经翻译分别，便是「识」了。
「夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。」
　　孔子在其它处说「管仲之器小哉」，这里为何说「仁」？下文说：「夺伯氏骈邑三百」，伯氏是齐国大夫，下大夫有三百亩采地。骈在山东，管仲此时为齐相，办政治，伯氏犯国家法律，同朝作官，判罪罚金，没收他的邑地，三百亩全部被没收。「饭疏食」吃的饭是很粗粝的饭，「没齿」齿是牙，没齿，没了牙，代表老了，一直到老，伯氏对管仲都没有怨恨的话。大家想想：管仲对人如何？
　　如「柴也愚」的高柴，在卫灵公处做官，高柴审判一位犯人，处以刖刑，不忍判重刑，而感动犯人，后来卫国动乱，这位犯人还帮助高柴离开卫国。就因为高柴的一点不忍之心。人虽然没有行动，也可以观察，所以大学说：「无情者，不得尽其辞」，必须懂「声色」，若大声变颜色，一不高兴，就变颜色，就足以害事，遭来杀身之祸。别人的声色，也必须留意，应当谨言慎行。这是危行言逊的时代。至于高柴出走与子路入城，那是因为交情不同的缘故。你们必须看通鉴，因为历史就是人鉴。
　　有人说，管仲的仁比子产的惠高，子产是使一个郑国的百姓得恩惠，范围小，管仲尊王攘夷，九合诸侯不以兵车，孔子说：「微管仲，吾其被发左衽矣」，这是管仲的为仁。这个说法固然有道理，但是春秋时很多大国，五霸七雄都没有包括郑国，若得大国，子产有另一办法。如果管仲在小国，如在鲁时，那怎能有作为？管仲未得志时，被囚狱中又该如何？岂可「口笔文章」？动嘴皮与写文章都不可靠，书经大禹谟云：「惟口出好兴戎」，又多了舌剑唇刀的言语。

【十四．十】
子曰：贫而无怨难，富而无骄易。（572）
「子曰：贫而无怨难，富而无骄易。」
　　贫穷人与富人是世间群众，有穷就有富，不能一律平等，再者一是骄傲，一有怨恨，这是人情所不免。怨骄都是烦恼，骄在慢中，怨在瞋中，小者谓之怨，大者谓之瞋，人所不免，孔子对此二字都不以为然。至于诗可以兴观群怨的怨，是「爱之能无怨乎」的怨，是另一种说法。今人常说「值得骄傲」，因为今人没有听闻君子的大道，利欲熏心，孔子不赞成怨骄这两个字，与道有妨。孔子只是比较这二字，贫者较骄者差，有钱也有怨，但怨在穷人身上占多数，穷人往往怨天尤人，不富时人还谦和，官大脾气长，很容易骄，有钱就容易骄。富者两眼望青天，这与社会、自己都有关，一个种子就是一个生死，做善而骄变修罗。但是要除去这骄怨二病，有难有易。
　　「贫而无怨难」，贫苦之下，要不怨很难。
　　「富而无骄易」，富要他改骄容易，是比「穷而不怨」容易，不是就能改的意思。
　　「难」「易」二字是重要点，重要在对待对方，今日要大家不穷、不富，办不到。大家勉为其难，无论办那一件事，「先难而后获」，重要在「难」字上，大家还年轻，遇事便退缩如何能成功？无难不成功，要先难后获。

【十四．十一】
子曰：孟公绰，为赵魏老则优，不可以为滕、薛大夫。（573）
「子曰：孟公绰，」
　　孟公绰是鲁国人，人很廉洁，一切不苟取，做事规矩不乱，有棱有角不圆滑，为官清廉。人都有长短，若无短处就是圣人了，若只有短处就是小人，所以中才者居多，用人必须用其长舍其短。廉洁者多半苛刻，例如老残游记中，有一位清官，凡犯罪都必皆砍头。但是也不是凡清廉都是苛刻，否则天下无完人。若知人而不能善用，人便走了。
「为赵魏老则优，」
　　孟公绰很廉洁，孔子评论他。赵魏是大国，必须有家臣，诸侯为国，大夫为家，有国臣、家臣，如冉求为季氏宰，是季氏家臣。五霸中晋文公在位时间长，人才多，所以家臣称「老」。大国的官管的地方多，人才也多，事情比较清闲，大官清闲，小官烦琐，孟公绰要是做赵魏的家臣就优裕。
「不可以为滕、薛大夫。」
　　春秋时代最小的国，如山东有滕、薛，土地少，事情多，因为强国多想图谋侵占，很难对付，所以说「不可以为滕、薛大夫」。人各有才干，若是滕薛大夫做赵魏的老臣，或者行或者不行。如商店的掌柜，在柜台「吃黑豆，唱开水，看三国，抖抖腿」，吃黑豆补肾，喝开水不喝茶以免伤胃，自比诸葛亮，欣赏他的味道。很轻松，看似无用，若掌柜两天不在，店里一切大乱。
　　下一章子路问成人，什么是成了人的格。孔子举出四人，有智、廉、勇、艺的长处，还必须「文之以礼乐」，才可以成人。这四人都有毛病，下次再来解说。

【十四．十二】
子路问成人。子曰：若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。曰：今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。（574）
　　希望大家都能预习，我们论语班是一半讲，一半研究，要求自己悟。大家先学佛，后来不得已而加学论语。儒佛经典各有注解，佛经看古人的注，因为佛经的古注不会互相争论，为什么原故？因为佛家主修行，文字不甚注重，所以那一宗都差不多。若儒家自汉以后，用功修行者少，多是以经典取功名，真求孔子之道者不多，所以注解就不适用。
　　如今的学佛人，只看书听讲，看了听了三十、五十年，百年也没用，要真正求道，注解错误的，都是没有工夫的人。学佛在道，道进步就不会讲错，讲错了可断言没有工夫，所以学佛与研究佛学不同。儒家至宋儒，有成就者因为他有学佛，只是不明说而已。求道，若求孔子之道，表面显然是世间法，佛学表面显然是出世间法，但是佛学懂世法吗？当然懂，儒佛都先教做人，如孝经、仁王经。佛是世间人，本为太子，也娶妻生子，懂世间、出世间法。儒家孔圣人懂世间法，更懂出世法，其余弟子只懂世间法，不懂出世法。世出世法没两样，都是自己本性做主，佛的出世法是了义经，儒的出世法为不了义经，不明说的原故，如大学、中庸就是出世法，不明说。易经就明说了，如「精气为物，游魂为变」，一切物体都是精气所成，灵魂为游荡而有变化，只是不说明，宋儒学佛后，讲的又是另一办法。
　　往后你们买书，我让你们买便买，不叫买的书，不必乱花钱。乱买书会出毛病，为什么？因为儒者不但自己打官司，对教外也一律视为异端。从前也讲论语，如今因为出了妖魔鬼怪，学孔子的反孔子，学佛者的反对佛，风气就是如此，所以大家必须先学做人，先成人，佛法在世间，不离世间觉，再来求明心见性。活着必须有世间法，死后就不同了，乘愿再来也须要世间法。
「子路问成人。」
　　这一章，钱地之的「论语汉宋集解」案语也讲不通，文理都说不通，能看出不通，便是进步。
　　子路问成人，成人者，成，成就，何谓成就？不是五官长完全，而是人格的成就，为一完全人。这里的成人是说身口意三业，言行动作，说人的品格。人格，有君子、哲人、贤人、圣人的区别，这里是指何种人格？佛说：众生皆有佛性，本性平等，众生相不一样，男女黄白人等都不一样，你们若人人都成人，就有成佛的能力。成人，孔子答有四条件，条件多，但不是五伦八德。你们对于十三经，要有印象，论语是从何而来？孔子述而不作，本于经书，论语都有六经上的言语，六经是尧舜禹汤古圣人的，孔子是祖述尧舜，宪章文武。
「子曰：若臧武仲之知，」
　　若，好像，不是肯定之辞。假若有臧武仲的智慧，臧武仲有什么智慧？汶水以南为鲁，以北为齐，读书必须知道历史，看历代地图便知道为什么某国打仗，要假道他国，这必须知道地理。闵子骞说：「吾必在汶上矣」，就是不在鲁的意思。臧武仲封于防，后得罪季氏，齐国想馈赠土地召他来齐国，臧武仲以智慧污辱齐，说打仗不要学老鼠藏头露尾，尽说齐的不是，而使齐不馈土地，用这种办法辞谢。交友要淡如水，若起初就很好，渐渐淡后就坏了，所以小人之交都不长久。晏平仲善与人交，久而敬之。送礼也不容易，一分不取，一分不与。礼尚往来，接受人的东西，过几日要想办法还他，例如阳货送孔子豚，孔子也要去回拜。
「公绰之不欲，」
　　公绰之不欲，廉洁，但政务繁忙就受不了，不欲就不贪。
「卞庄子之勇，」
　　卞庄子之勇，卞庄子也有很多人是这种名姓。臧武仲、公绰都是鲁人，所以卞庄子也应是鲁国泗水人，与子路同乡，好勇。卞庄子的母亲还在时，三战三北，他勇猛能擒虎而打战却都失败。后来母亲殁后，齐鲁交战，卞庄子三战三胜，洗雪过去的耻辱，然后死于战阵。
「冉求之艺，」
　　冉求之艺，艺乃礼乐射御书数，文武政治都行，若今日的冉求，就要会驾飞机，造原子弹。
「文之以礼乐，亦可以为成人矣。」
　　但是孔子首要志于道，世出世法都有道。再为据于德，古时德字作「直心」，佛法说：「直心是道场」，道场是本性。最末是游于艺，先行于仁，仁是民族主义，仁是二人，仁者人也，亲亲为大。艺是民生主义，昔日六部有工部，周公时就是工业社会，杜甫称「杜工部」，唐代也有工部，看历史便知道有六部，六部中有工部。又廉又勇又智，如儒家三达德的智仁勇，仁者必有勇，智勇即有仁。这四人都有长处，汇集四人的长处，还须文之以礼乐。你们必须熟悉常礼举要，守礼如守法律，不能犯。文，汉注交错，文饰的意思。另一解释作「加」释，虽然好懂，但是要加在何处？交错混论，四条都离不开，四人各有长处，但是于礼还有欠缺，所以说交错，这样也可以算是成全人了，「亦可以为成人矣」这是还不甚圆满的口气。
　　你们愿成人吗？必须自省，自省的人或许有，但不自省的比较多，你们肯如曾子三省，就不得了。毋自欺也，不要欺自己，我们欺自己也习惯了。诚其意者，毋自欺也，你能毋自欺吗！
「曰：今之成人者何必然？」
　　下面的文理讲不通，首先的「曰」字是什么人说？这个字，从汉以来争论到今日。有人说是孔子说，有说是子路说。清代论语集述要中说的有理，但吾也没有全采。
　　吾采取这是子路问。有注解说是孔子说，前面是古人，这是今人，但是冉求是古人吗？合四人的长处，今人要全有的很少，而古人有全有的，但是意在言外。
　　子路听了，觉得很难，所以请问其次。「曰：今之成人者何必然？」是子路说，以下是孔子说，古时有省文。者下省「曰」字，可做「今之成人者何？」，下面回答说「曰：必然……」。也可做「今之成者何必然」，下面说「曰：见利思义……」。古书断简残篇有可能，也有「请问其次」的意思，所以问：「今之成人者何？」。
「见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。」
　　下面是孔子答「见利思义」。今日之下的成人不必如孟公绰之不欲，见利合乎义就可取。
　　「见危授命」，今日的成人也不必如卞庄子的雪耻而死，到了危险时合义，把命送上就可以了。
　　「久要不忘平生之言」，孔子说「主忠信」，曾子三省也是忠信二字，求其次，便不说礼乐了。但仍然须有忠信，你们可以自我省察，忠信吗？要，要会，说了话。久要，这句话说了，永久要兑现。平生，平素说的，过程之中，永远不能忘了。忠信站得住，也可以算是成全人。前七字「今之成人者何必然」与后七字虽然相同，但是行为、口气都不同。
　　你们还不悟，纵使悟了还必须证，力行近乎仁。老太婆虽然不悟，因为力行近乎仁而有证，所以禅宗有诗说：「终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来窗前梅花嗅，枝头春意已十分」。

【十四．十三】
子问公叔文子于公明贾曰：信乎，夫子不言不笑不取乎？公明贾对曰：以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言。乐然后笑，人不厌其笑。义然后取，人不厌其取。子曰：其然，岂其然乎？（578）
　　下论宪问篇专谈人的行为，不仅对弟子的问答，孔子也批评人，但不是一般人的批评，普通人的毁誉都太过了，孔子心存忠厚，意在言外，这是一点。看人说话，要知道他究竟如何说话，文理有讲不通处，要知道什么缘故，不可硬讲，这是第二点。再者，听了以后必须学，听一段学一段，学问就进步，不悟也能上正道，也有用处，这是第三点。
　　注子不是人人众说都对，自汉以来纷争很多，我们有什么学问可以判断？只是采取合于时代的说说，注子当中连名字也有错的，地名也是如此。
「子问公叔文子于公明贾曰：」
　　孔子问公叔文子，文子是卫国人，卫国在河南一带。有人说公叔文子是大夫，有注解说是卫国国君的子孙。有人说名拔。现今的字不同于从前，孔子当时为大篆，如今的「己已巳」都不同。为文著书，你们必须先想明白，不可随意落笔，若付印就难改了。多数人主张名「拔」。孔子问公明贾，这个人怎么样？国家的家，古音「姑」，所以必须念今音，顺俗念也可以，「明」古音「羊」。鲁卫之政，兄弟也，地方邻近彼此有往来，所以孔子问公叔文子。
「信乎，夫子不言不笑不取乎？」
　　「信乎」你信了吧，信什么事？「夫子不言不笑不取乎」，夫子，是孔子称公叔文子。不言，不随便说话，今人到处演说，言多必失，吉人之辞寡，躁人之辞多，孔子也说：「敏于事而慎于言」，所谓「惟口出好兴戎」，坏在说话上。这是第一条。民国以后才开始学多说话，与外国人学的。
　　再者「不笑」，胁肩谄笑，巧言令色，鲜矣仁，很轻薄，大家可以学「即之也温」，不能见面就笑。今日提倡笑，见长者笑不恭敬、不肃敬，有如「倚门卖笑」，笑为了卖钱，我们不当这种人。
　　第三「不取」，一介不取，不能随便要人的东西。孔子与公叔文子不熟，耳闻如此，不大敢信，所以问公明贾「汝信乎」，为什么不信？因为不容易做到，没有相当的修养工夫，很难做到。
　　君子有三变：「望之俨然，即之也温，听其言也厉。」君子要望之俨然，即之也温，温和而不是笑。听其言也厉，说出话来有规矩，决不随便。看京戏，你们是白看，不只圣人不乱笑，演戏的正派角色也不乱笑，三花脸才笑。今日随便笑，跟外国人学。临财勿苟得，也不容易，还必须不离「和」。但是「礼之用，和为贵，知和而和，不以礼节之，亦不可行也」，所以孔子主张「博学于文，约之以礼」，礼关系一切大事，所以孔子见老子，不问道，只问礼。和要不违礼，如包拯笑比黄河清，所以权贵惧惮他，不敢与他作政治买卖。
「公明贾对曰：以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言。」
　　公明贾对孔子说，说话的人说的过了分寸，过了火，太严重了。「夫子」是公明贾称文子的话。
　　公叔文子虽没这个样，却能做到「时然后言」，到该说话时他才说。所以「人不厌其言」，厌，讨厌，虽然说了话大家却不讨厌他。讲演，一上台不能就笑，也不能板着脸。
「乐然后笑，人不厌其笑。」
　　「乐然后笑」，乐有音「悦」、「乐」二说。奏乐时，欢乐心畅时有笑容；再者是有快乐的事，该笑的时候就笑。笑有若干种，苦笑、冷笑等，戏中的笑就有若干种，唱戏的笑，错一点都不行。戏是艺术的下节，却能劝化人，所谓「说书唱戏劝人方」。这里的「乐然后笑」，采取「快乐」的乐读音。快乐时笑，「人不厌其笑」，人不讨厌他的笑。
「义然后取，人不厌其取。」
　　「义然后取」，取东西不是不取，「义然后取」，义，事情合宜的意思。大家公认该这么办就取，「人不厌其取」人们不讨厌他的取。
　　因为不讨厌的缘故，所以有人说成公叔文子是「不言不笑不取」这个样子。
「子曰：其然，岂其然乎？」
　　孔子说「其然」，这样啊！「岂其然乎」，岂乎就有疑惑的意思，到这样已经很难了。
　　大家可以学这三条，诸位要学礼。

【十四．十四】
子曰：臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。（580）
　　前一章所提到的四个人都有毛病，前一章有说：「臧武仲之智」，到这一章补在这里说明，什么原因？我们没有这学问，不必虚妄猜测。
「子曰：臧武仲以防求为后于鲁，」
　　防是臧武仲的封地，在鲁国的东南边，今日属河南地带，当时的防是鲁地。鲁国由三家作主，季氏毁谤臧武仲，鲁君削去他的封地，离开防往西去，防让出来，后来又回到防。臧武仲这人有能力，有智慧，给鲁君送礼，要求回来。臧武仲不敢回来，为着上一代受鲁恩，怕对不起先人，求国家恕罪，为臧文仲留个后代，我臧武仲不敢再干了。鲁君允许，为他立了后代。
「虽曰不要君，吾不信也。」
　　此事难讲，按孝经上说，对国家不好为不忠，对国君第一等不好的罪为要挟，再者是篡位，如曹丕、王莽等。要挟是谈条件，两国可以谈条件，君臣、父子、兄弟不能如此，讲条件就是要挟。臧武仲对鲁君说的委婉，但孔子以为不合乎礼。可以自己走开，再求立后代，臧武仲是待在防的封地而求立后代，若不为他立后代，就要占领吗？
　　臧武仲在防，要求鲁君立后代，送礼求鲁君。立了后，他才过河到齐，这不行。若先过了河，再求国君立后，可以。臧武仲的作法于礼不合，所以孔子说：「虽曰不要君，吾不信也」。后来他到齐国，齐要封他采地，臧武仲推却不受。

【十四．十五】
子曰：晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。（582）
　　周朝东迁后，君权把握不住，权力落在诸侯，不只一个国家。从前凡事问周王，东迁后就不问周王了，而出现五霸。起首为齐桓，其次是晋文，再者宋襄，依地理说，齐、晋、宋都是在中国土地，五霸却自己封自己。西北的秦，江南的楚，从前过江就是边地，秦也是如此。齐桓开始，其次晋文，办的事也很大，因为他的人才多，所以齐桓、晋文为五霸的领袖。
「子曰：晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。」
　　谲，诈欺，不正当、不公正。「正而不谲」，齐桓公较为正直，凡事不诈。这必须举出事实，注解之中举的事很多，实在是多说话，因为举的事多，究竟是指那一条？这二句定有所指，孔子不会无故说话，指某事谲而不正，正而不谲。或许是指齐桓九合诸侯，有癸丘之会，后来晋文也学齐桓，有践土之会，集合诸侯，请周王来受朝。齐桓是率领诸侯朝见周王，晋文却是请周王狩河阳来受朝，于礼不合。所以孔子以礼论辨，齐桓「正而不谲」，晋文「谲而不正」。
　　你们仍须「博我以文，约之以礼」，学「常礼举要」就可以了。

【十四．十六】
子路曰：桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？子曰：桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也，如其仁，如其仁。（583）
　　这一章书的注解有十二页，二百余行，一万二千余字，注解太多了。孔子主仁，这是子路问管仲。管仲的功业大，诸葛亮未出山时，自比「管、乐」，可见后人对管仲的称许。
　　凡是一个国家能支持三代已经不容易，齐国到了襄公就乱了。这一章关系人的心理、国家政局，很要紧。到齐襄公时，无道国乱，后来继位的公子无知更坏。国家不好，必先内乱，公子小白奔莒，后来成为齐桓公。另一位公子纠奔鲁，管仲、召忽事奉子纠，鲍叔事奉小白。在没有逃亡之前，管仲与鲍叔是至交好友，虽然交情厚，但是各为其主，讲公不能讲私。两方交战时，管仲曾用箭射到小白的腰。后来鲁人杀了无知，鲁伐齐国，想纳子纠入齐，小白自莒先入齐，是为桓公。鲍叔没办法弄回管仲，办这一件事很不容易。桓公就请鲁代他杀子纠，而要回管仲。于是鲁人杀了子纠，召忽以身殉死。
「子路曰：桓公杀公子纠，」
　　「桓公杀公子纠」，桓公并没有亲自杀子纠，请鲁国杀他，而此处却说「桓公杀」，这是春秋笔法。
「召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？」
　　「召忽死之」，召忽杀身成仁，管仲并没有以死殉主，人说管仲好，恐怕站不住吧？「曰，未仁乎」，恐怕仁字站不住吧！
　　召忽、子纠为的是齐国，管仲为了天下，九合诸侯，一匡天下，尊王攘夷，保存中国文化。从前有人骂曾国藩，曾国藩说他是为了中国文化，并非为某一种族，今日则是自己放弃中国文化。
　　上回讲过子路所问，孔子的弟子都学过「临财毋苟得，临难毋苟免」的道理，子纠逃到鲁，跟随的有召忽、管仲，齐人杀了公子无知后，在莒的小白、在鲁的子纠都想回齐当国君。鲁的势力大，想送子纠回齐，但是莒路较近，鲍叔牙保小白先入齐。齐鲁交战，鲁国远来劳顿，齐国以逸待劳，结果鲁国战败。齐要鲁国杀了公子纠，召忽尽忠而死，管仲不死，而且帮助小白，称霸诸侯，声名远大。有人以为管仲是仁者，子路不以为然。中国讲五伦，五伦八德为中国开国的条件，以五伦八德感化蛮夷，达到世界大同，所以子路有此问。
「子曰：桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也，」
　　孔子说：「桓公九合诸侯，不以兵车」，「车」有作「革」，兵指人、武器，车为载人的器具。「九合诸侯」，春秋时，诸侯不尊周天子，齐桓公为诸侯时与各国结盟，众人推为盟主，拥护周王，有不尊周王者就讨伐他，十一年中只有小战没有大战，为衣裳之会有九次（或云十一次），拥护周天子，天下安稳。中国乱后，外国又来侵犯，例如周幽王的「烽台戏诸侯」，犬戎亡了西周。只要自己家不安，就不会好，我们迁来台湾，多少国家与我们绝交，其中最不该的，就是英美日三国。其中英美两国的绝交，最为讨厌，欧洲最大国为俄国，没有海港，美国罗斯福出卖东三省，换取俄国出兵。二者日本，我们以德报怨，而后却与我们绝交。外国的邦交，不讲道德，不管说的如何好听，台湾的金钱土地就是不如人。这与齐桓公差多了，管仲辅佐齐桓公济弱扶倾，所以大家都拥护他。
　　文化比血统要紧，列强订条约订有传教权，这其中有他的原故，我们不知道而已，文化的侵略很厉害，关系到思想问题。
「如其仁，如其仁。」
　　春秋时，外国人也不敢来中国，孔子说九合诸侯，不用武力，都是管仲的力量，百姓有十一年的安稳。「如其仁」，召忽以死尽忠，为什么人们不赞叹召忽，而赞叹管仲？子路认为管仲不是仁者吧。「如其仁」，如、一样。孔子没有评论召忽，但是孔子认为管仲与召忽一样成了仁，管仲没有杀身，但跟召忽成仁是一样，重复「如其仁」是加重其词。

【十四．十七】
子贡曰：管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。子曰：管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。（585）
「子贡曰：管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。」
　　前一章子路问，孔子答以「如其仁」。子贡也有疑问，所以问「管仲非仁者与？」问法与子路所问不同。人们说管仲仁，却没有杀身成仁，如何说是仁？「桓公杀子纠」，桓公是子纠的仇人，「不能死」管仲不能以身相殉就罢了，「又相之」，而且再保佐子纠的仇人，作为桓公的宰相。「又相之」这三字重要。
　　这一章必得看书多，经验多，然后能够比较出来。你们能不能听明白，也不一定，因为吾尚且不明白。子路、子贡，是不得了的人物，尚且不甚明白，何况后人？读书必须亲身去体谅。
「子曰：管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。」
　　孔子答复，「管仲相桓公」，这是答「又相之」。「一匡天下」，匡，正的意思。管仲安定天下，召忽只是安守齐国，谈不上，仅仅是为子纠一人而已，管仲是为天下，所以说「一匡天下」，管仲与召忽，谁为公？谁为大？谁是私？谁是小？由此就知道了。「民到于今受其赐」，人民安稳到现在，都是受管仲的恩惠。这还不算。
「微管仲，吾其被发左衽矣。」
　　「微管仲」，要是没有管仲的话，「吾其披发左衽矣」，吾，指中国人。中国人是挽起插簪。披发，有说是披散头发，有说是编辫子，不论那一种，都是外国风俗。左衽，向左扣扣子，是外国的衣着，一切的事都变成外国人了。圣人举这二条。中国讲五伦社会，彼此都有关系，有五伦就有八德，至今口上还如此说，做不做另当别论，外国人就不讲这五伦。共产党反对这一套，不是共产党也反对这一套。
　　礼与历史，你们不论怎么费上工夫，都必须通「本」。史记，前、后汉书，三国志称为四史。中国不披头散发，所以从前剃头师有一副对联说：「磨砺以须，问天下头颅有几？及锋而试，看老夫手段如何？」闻多见广，自有经验见识。
　　参考刘氏正义，经为首，次为史，史都是六经的注脚。「夷狄之人，贪而好利」，「贪」这一字，自汉至于今，不离贪字，帝国主义找殖民地就是如此。今日我们不要自己的文化，自己去求「用夷变夏」，未来前途可想而知。从前的外国是来「归化」，中国也不将他作为殖民地，而是老其老，幼其幼。这与外国的作法都不同，可以思之！思之！
「岂若匹夫匹妇之为谅也，」
　　管仲保子纠，为什么召忽以死相殉，管仲不死？「岂若匹夫匹妇之为谅也」，管仲怎么会像普通男女守的信？从前士农工商，商为四民之末，必得求营利，所以在四民之末。从前六部没有财政部，附属于户部。自古不提财，但是从前的商人，比现今外国的总统还守信用。
「自经于沟渎而莫之知也。」
　　匹夫匹妇之为谅，乃「硁硁然小人哉」，「自经于沟渎而莫之知也」，沟渎，有说是地方，有水弯的小地名。在曲折的地处上吊，为什么在小地方？如在十字路口上吊，一定不成功。「而莫之知也」，在沟渎的小地方死了，谁知道？
　　管仲一匡天下，多少人受其恩惠，救多少人，保存五伦八德，将夷狄外国人打出去，所以说「如其仁，如其仁」。
　　可以参考集释的发明，所引的刘氏正义。

【十四．十八】
公叔文子之臣大夫僎，与文子同升诸公。子闻之曰：可以为文矣。（587）
「公叔文子之臣大夫僎，」
　　公叔文子就是公孙拔，他是卫国公子，有封地，为他办事的也是大夫，名僎。公叔文子的家臣，名僎，是他所用的人。「臣大夫」，大夫的家臣。
「与文子同升诸公。」
　　「与文子同升诸公」，公叔文子将他推荐给卫君，和公叔文子在卫君朝里平等为官。自古以来，同朝作官，能提拔原来官位较自己低级，而后比他高级的，很少。
「子闻之曰：可以为文矣。」
　　孔子听了，说「可以为文矣」，文子是谥号。「锡民爵位」可谥为文，他能锡民爵位，可以称为文。

【十四．十九】
子言卫灵公之无道也。康子曰：夫如是，奚而不丧。孔子曰：仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧！（588）
「子言卫灵公之无道也。康子曰：夫如是，奚而不丧。」
　　孔子说，卫灵公是无道的人。季康子问，那为什么卫没有亡国？圣人办政治、教学都不一样，教学教仁义道德，办政治有另外的说法。灵公固然不好，但是他能用人，所用的人不一定都好，但是卫灵公能知人善用，用其所长，你们能这样吗？
「孔子曰：仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，」
　　「仲叔圉治宾客」，仲叔圉他办外交好。「祝鮀治宗庙」，祝鮀是卫国大夫子鱼。治宗庙不容易，必须条条有理，井井有条，但是他是口佞的人。「王孙贾治军旅」，论语有王孙贾问「宁媚于奥」的事，但是他能治军旅，军事方面好。
「夫如是，奚其丧。」
　　「奚其丧」，奚，为什么。祝鮀、王孙贾这些人在别人手上，别人用不来，卫灵公虽然昏庸，但是他能用人，为什么会亡国呢！

【十四．二十】
子曰：其言之不怍，则为之也难。（590）
「子曰：其言之不怍，则为之也难。」
　　这是格言。
　　说话是口，惭愧是心，说话若觉得对不起心，还不是大恶。现今的人不说真话，而且没有惭愧心，就是病入膏肓，佛也不能救。
　　话无不可对人言，能内外如一，做得到，说得出，就不容易了。这还是小事，但是能办到已经是不容易了。

【十四．二十一】
陈成子弒简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：陈恒弒其君，请讨之。公曰：告夫三子。孔子曰：以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰：告夫三子者。之三子告，不可。孔子曰：以吾从大夫之后，不敢不告也。（590）
　　先说明历史事实，知道它的用意就可以了，因为讲书是为了现在可以用。
　　做事，治理国家，不论是那一种政体政治，总之必得有一位领袖。民主立宪也必须有一个主人负责，就怕「政出多门」大家都作主。正该作主者反而作不了主，其余人都作主，而且乱作主。有事开会议决，也不实行。例如美俄要交战，美国国会删去国防预算，又要打仗，又求不花钱，这事如何办？
「陈成子弒简公。」
　　孔子之时，齐鲁是二大国，靠近齐国者为陈国。陈国乱时，有一个人跑到齐逃难，「五世其昌」的典故就出于此。到第五世为陈成子，「陈成子弒简公」，乱臣贼子人人皆得而诛之。
「孔子沐浴而朝，告于哀公曰：陈恒弒其君，请讨之。」
　　鲁是大国，孔子虽然已经不作官，但是朝中元老，看鲁君不动作，孔子便沐浴斋戒而上朝。对鲁哀公说，陈恒杀了齐简公，我们鲁家去讨伐他，即使力量不够，也必须设法连络其它人去讨伐他。
「公曰：告夫三子。孔子曰：以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰：告夫三子者。」
　　鲁家患的病也相同，鲁君说：你给三家说去吧！兵权全在三家手上。孔子说我虽不作官，国家有事还是会与我讨论，我不能不说。你叫我去告诉三家，我就去告诉三家。
「之三子告，不可。孔子曰：以吾从大夫之后，不敢不告也。」
　　去了以后，对三家说。三家说，齐是大国，我们力量不行。其实鲁国虽然人少，但是齐人有一半不服，合起来也能胜。三家不办，他自己有短处的原故。三家说：你为何而来？孔子说：我请鲁君出兵讨伐陈恒，鲁君要我告诉三家，我说「以吾从大夫之后，不敢不告也」。不论有没有兵权，不能不问。
　　今日的大毛病，主事者不能作主，都是下头办事者作主。我们纵然办不到，主持公道也好，这就是为公，别同流合污，那是丧天良。

【十四．二十二】
子路问事君。子曰：勿欺也，而犯之。（594）
「子路问事君。」
　　君，指在上者。
「子曰：勿欺也，」
　　主管坏，我们有义务给他劝谏指正，当课员勿欺课长，课长勿欺主管。三谏不从，出之可也。不可欺瞒长官。
　　子路问事君，孔子说，「勿欺也」，只要给谁办忙，实在办，真心办，不办假事。
「而犯之。」
　　「而犯之」，劝谏指正他。他不高兴，也要犯颜直谏，为什么原故呢？为了公家。劝谏后，他不听从才离去。不要随他，以免倒霉，否则为丧天良。

【十四．二十三】
子曰：君子上达，小人下达。（595）
　　这一章两句话很笼统，自古以来便没有注出所以然，上、下指的是什么？不知道。凡是没有具体说出来的，就是包括一切都是这个样，一体万用。集解说，本是上，末是下，万事求根本，这是上。零碎者是末，是下。不一定要用形上、形下，但是形上、形下也包括在这里头。
「子曰：君子上达，」
　　君子，有学问者，办事先拣重要办。
「小人下达。」
　　小人不是指坏人，指没有学问的人，舍本务末。
　　你们学论语是世间法，学佛知道什么是本吗？能了生死是本，求升官发财是末。再者，有人为求平安，这与求作官的人相互比较，古来有人宁可为求平安，而隐遁辞去的，求平安就是本。文天祥投降元朝就能升官享福，不投降就得死，文天祥选择了杀头，这是本。
　　总之，如大学说的：「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。」

【十四．二十四】
子曰：古之学者为己，今之学者为人。（595）
　　愈是不讲出所以然的，愈难讲。这可以一体万用，全在自己会用。
「子曰：古之学者为己，」
　　这一章不可以错讲。古代风俗厚，今世风俗薄，都是如此。古时候的人求学为自己，现在人求学是为别人。用什么度众生？多是盲者骑瞎马，半夜临深池。而且还要以盲引盲。但是这还可原谅，自己度不了，只是「愚而好自专，贱而好自用」者流。今日之下，却引人进入，然后欺骗人还要劫人的钱财。
「今之学者为人。」
　　古时是先造就自己，智仁勇必须先成就起来，然后出来办事，不许闲着。今人为了成就名利，为了让别人知道他是高人，贪名图利，学一星期，就登广告，广事招徕而已。

【十四．二十五】
蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉，曰：夫子何为？对曰：夫子欲寡其过而未能也。使者出。子曰：使乎！使乎！（596）
　　蘧伯玉是孔子的朋友，子产也是。从前人若不知他是某某人，就得观察他交往的朋友便知这个人，酒有酒友，赌有赌友。大学说：「小人闲居为不善」，藏不住的，人「如见其肺肝」一般。谚语也说：「若要人不知，除非己莫为。」看孔子的朋友，就知孔子的为人。见蘧伯玉、晏平仲、子产等，就知孔子的为人，孔子就绝不与阳货交往。
「蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉，曰：夫子何为？」
　　「蘧伯玉使人见孔子，孔子与之坐而问焉」，朋友派当差来，他就是你的客人，不是你的当差。「与之坐」是为了安稳说话，站则不安，匆匆忙忙，坐着详细问。「夫子何为」，蘧夫子做什么？
「对曰：夫子欲寡其过而未能也。」
　　当差的「对曰」：夫子在求改自己的过错，还是办不到。
「子曰：使乎！使乎！」
　　使者出，孔子说：「使乎，使乎。」这和「彼哉，彼哉」不同。使乎，真合你的使命，真合你的使命。蘧伯玉好，派的使者也好，欲寡过而不能，又谦虚又有君子之风。现今的使者，必定说﹕我的长官值得骄傲，又有洋房，又有钱，而且在外国银行存有大笔的钱。
　　孔子为什么赞叹？蘧伯玉好，使者也好，问蘧夫子平素居处如何，使者如此答复，把蘧伯玉的身分表达出来，又谦虚又是君子。
　　论语能得一句而去学，就不错了。

【十四．二十六】
子曰：不在其位，不谋其政。曾子曰：君子思不出其位。（598）
　　吾只选吾认为的这一方面说，没有就二、三方面都说，如此可以省时间，你们自己可以去校对。
　　宪问篇记录的事情虽然比较简单，二、三句就一章，但是文理有问题。这一章是无人问，孔子自己说，下文又记录曾子所说，所以有问题。我们不考据，只要知道经文说的事情就可以了。
「子曰：不在其位，不谋其政。」
　　政不只是政治，这是总说。不论办任何事，不是你的事，不必多管，管好无功，出错就怨你，出力不讨好。谋者，计划，如同在一机关管同一科可商量，若是管财政的，就不必管民政的事。他人在办公事，不要接近，而且要回避。一概不看别人的公文，纸片也不可看，给你看，你也必须避嫌疑。从前有泄漏秘密罪，所以就怕多找麻烦。
　　你们念一条学一条，要举一反三，不依着读过的经典办，有什么用处？诸葛亮读书「略观大意」，陶渊明「不求甚解」，这都是很高的境界，我们不可学。
　　若朋友的私事，来找我们帮忙商量，可为他出主意，但也必须看对方的情况，例如他有父母在，那我们如何出主意？朋友也有远近的分别。事情还要看大小，比如父母作主的事，应当尊重人家的父母，撇开人家的父母，有这个道理吗？例如有人来找吾证婚，若是他父母来找我，那就可以，没有主婚者，吾决不为他证婚。
「曾子曰：君子思不出其位。」
　　曾子又说，这是别人记载，才称曾子。这段的意义，与孔子所说意义相同，文字不同而已。
　　君子指有道德、有学问的人，凡事必须先思想、计划才办事，但干什么研究什么，如开书店不必替泥瓦匠出主意。试问﹕你自己的本分事都筹划到了吗？为什么去筹划别人的事呢？
　　有注解说这是一章，或者说分二章，我们只要学一条就可以了。

【十四．二十七】
子曰：君子耻其言而过其行。（599）
「子曰：君子耻其言而过其行。」
　　言是说所办的事，行是实行行动。
　　你能做五分，给人说四分、三分，甚至说五分，说五分已经是不对了。因为若有障碍，似乎不够五分，就是吹大气。只说二、三分，能办到五分，不是更好吗？就是办得三分也可以。
　　有道德学问的人，说了话而办得不够分寸，就是最可耻的事。不必人家来批评，自己就是小人。

【十四．二十八】
子曰：君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。子贡曰：夫子自道也。（599）
「子曰：君子道者三，我无能焉。」
　　孔子说，何谓君子？君子的道理离不开下面三条，能办到就算君子，我孔某人可是办不到。
「仁者不忧，」
　　我们比起孔子如何？而现今的人以为孔子不如他，三条都做到了，孔子不如他。做到仁就没有忧愁，有忧愁就够不上仁，在社会上不但不妨害人，而且要对他有好处。你吃亏，对方就占便宜，仁就立住了。
「知者不惑，」
　　「智者不惑」，慧是聪明，智是有决断，唐代「房谋杜断」，有决断就是不惑，惑是迷乱，不惑就不迷乱。
「勇者不惧。」
　　智仁勇三字都是大公无私，该生就生，该死就死。仁者有智，仁者有勇，勇者不惧。有智则有勇，有勇不定有智，有智不一定有仁。
　　这些吾都说过了，你们未能照办，那如何成就、开悟？听不进去，就看不进去。看书要看进去，在字里行间看，别死在上头，要揣摩环境。所以吾要你们一定要背诵，书读千遍，其义自现。背诵可以进入批注说不到的地处。弥陀经，闻树声，得音声忍。娑婆是以音声做佛事。书上说﹕「众鸟驻足，鱼龙听乐。」
　　子贡说：「夫子自道」，夫子你自己说自己。
　　吾九十多岁了，众苦磨砺而有今日，吾所说话是苦中得，可惜大家都不听，非得要有现象才信。
　　论语一句，受用无尽。

【十四．二十九】
子贡方人。子曰：赐也，贤乎哉，夫我则不暇。（601）
「子贡方人。」
　　这一章的笔墨官司很多，吾选择吾所依从的说，吾不是自己注解，仍是选择古人的注而已。
　　方人，方有两种解释，一是比较，张三与李四比较；二是批评、毁谤。汉代郑玄注成「毁谤」，吾采这个注释，与下文才能连成一气。今日讲究批评人，以为愈辩愈出真理，这是胡说。
　　子贡指出某人好，某人坏。
「子曰：赐也，贤乎哉，」
　　「赐也」，要一顿。「贤乎哉！」乎，未定的词气，如同语体的「吗」。赐啊！你贤乎哉，你贤，你很好了吗？
「夫我则不暇。」
　　我啊！我可没这个工夫，我不行，为什么原故？大学说：「有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人」，与「赐也，贤乎哉」对照对照，这是孔子教人的方法。

【十四．三十】
子曰：不患人之不己知，患其不能也。（602）
「子曰：不患人之不己知，」
　　别犯愁自己会什么，别人不知道我们。或许我有德有学，为什么他却找别人，不找我？这是你自以为有学问，有道德。谁敢说有学问、有道德？人外有人，天外有天，你自以为有学问、有道德，就是无学问、无道德。平常人大都是学而知之，若生而知之是圣人，要在学而能改。吾年少时很狂，以为天生我才必有用，舍我其谁？如今才稍稍知道自己，自己是不通。
「患其不能也。」
　　「患其不能也」，怕你没有相当的能力。君子不器，孔子文武都行，全才很难。以孔子的能力，在鲁司寇治理几个月，也遭人离间，就周游列国，何况我们！
　　学这一章，希望你们要死心塌地学，学「常礼举要」，看「通鉴辑览」，学「阅微草堂」的文字。这三门课，诸位几个人做到？一事不知，儒者之耻。
　　吾教学是为治病，这治病之言都是逆耳之言，若录音给外人听闻了，以为是吾在发牢骚，火气不小，而且现在是危行言逊的时候，怎么可以危言？

【十四．三十一】
子曰：不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎？（603）
　　这一章按文理就难讲。
「子曰：不逆诈，」
　　「不逆诈」，逆，迎的意思。事情还没有来而前去迎接，就是逆。诈，对方虚假有诈。出社会一办事，心中先别存有对方是鬼头鬼脑的成见，如今「尔虞我诈」你忧愁我，我欺骗你，终日忧愁，这是纵横捭阖者的一套。
「不亿不信，」
　　「不亿不信」，亿同「忆」字。心中不先想「他说的话不可靠」，不存这种心。防人就是逆诈，亿（忆）着对方以前的不信不实。
　　谚语云：「害人之心不可有，防人之心不可无」，这不是矛盾吗？这等事离开佛学就讲不通。古人叫佛学为玄学，有人就排斥佛学，但是儒家微妙的地方，都是佛学说出来的。如易经说：「精气为物，游魂为变」，儒家不说灵魂的事。有人以为儒家主张淡薄，其实是后来的学者把儒家弄淡薄的。有人说，有财、多食者，魂散的慢，否则散得快，子思一月才吃九次饭，颜子也是如此，那魂早消散了。既然周易说是「变」，魂如何消散？有门户之见，也不可以。所以佛家讲不分别，才可以开智慧。
「抑亦先觉者，是贤乎？」
　　「抑亦先觉者，是贤乎」抑亦，抑是一个反转。假若你「逆诈，亿不信」，自认是有先见之明的先觉者，这真是贤能的人了吗？
　　孔子为什么不认同这种先觉？孔子主张，不逆诈，不必想，不去迎接，对方的事都知道，这才是先觉。
　　假使上面这些事办不到，又不能不知道对方来意如何，既不是先觉，对方如何，你要如何知道？中庸云：「至诚之道，可以先知」。若尔虞我诈，那么他诈你也诈，诈对诈，一样。

【十四．三十二】
微生亩谓孔子曰：丘，何为是栖栖者与，无乃为佞乎？孔子曰：非敢为佞也，疾固也。（604）
「微生亩谓孔子曰：丘，何为是栖栖者与，无乃为佞乎？」
　　微生亩即是尾生，从前父母师长的名必须避讳，现今是无礼无义。
　　「丘」读「某」，避孔子的名讳。栖栖，不安定，慌慌忙忙，遑遑促促，孔子席不暇暖，所忙何事？人们都是重古薄今，其实应当只论好坏，不论古今。
「无乃为佞乎」
　　用佞口炫耀自己的学问吗？
「孔子曰：非敢为佞也，疾固也。」
　　孔子说，我不敢自己佞口悦人，讨人喜欢。「疾固也」，疾，毛病。固，鄙陋。我难过的是一般人太鄙陋了。这种讲法说不通，这世上谁敢说有学问？吾有一解释，固做固执。固执一条，别的都不听，例如学佛有我执、法执，都是毛病。可与共学，未可与适道；可与适道，未可与权，通权达变而不固执，这不容易。
　　孔子的时代，有各种学说，各人执着他自己的一条，不听别人的话，为他改正，改不了，孔子疾的原因在此。

【十四．三十三】
子曰：骥不称其力，称其德也。（605）
（七十二年五月六日，雪公病四周后，接着讲）
　　注解所诠释的很多，可供参考，并不是诠释的就对，讲的人要采取合宜的为大众说，其余的大家自己参考。
「子曰：骥不称其力」
　　念诵记得住，很重要，能记住前文，那后文自己也会讲了，注疏「以经解经」最稳当。这一章意义同「射不主皮」章，注重规矩，不注重力量。骥是千里马，不称其力，马能行千里，一般人注重这个，一日能行四百里的马，就是好马。若人受不了，驾御不住，我们一骑上千里马就摔下来。马的好坏全在驾御，如拉兵车只讲力不行，注重如何走法，全在会调御，有五种驭法，如鸣和鸾等，马铃声必须合符音律节奏，才不会乱，这才是能上轨道的良马。
「称其德也。」
　　不称其力，称其德也。德，指马懂得种种规矩，才可以驾车、上阵打仗。好马不只称赞他的力量，更要称赞他的德能。
　　这是什么意思？这与「射不主皮」章相同，教学生要注重他的品德，不只注重他的才能而已，曹操、王莽文章好，但是为乱天下，有什么用？今日教育不重德育，只重艺术，舍本务末。社会杀抢的乱，还是小事，一起战争，内部不团结才是大害。平常办事，必须有规矩，如超车等都是毛病。守规矩、上轨道第一，才能是第二。以这一章举一反三，就可以了。

【十四．三十四】
或曰：以德报怨何如？子曰：何以报德？以直报怨，以德报德。（606）
　　孔子谈仁，谈恕道，主张「犯而不校」，所以有人有这问题。你们以后读书必须看口气，吾不只是教书，而且教经验。
「或曰：以德报怨何如？」
　　人家对待我们有怨恨的事，如何消除？若也是以怨相报，就无穷尽了，譬如吊着的东西摇动左右，来回不止。科学、哲学都可做引证，但所讲的不彻底，都是死的。人的心是活的，万法唯心，提出用德报怨恨来感化他。孔子固然不赞成，用这方法也有效，中国对日本就是以德报怨。不废日本天皇，也不必日本偿还战费。但是有时也没有效力，所以与我们绝交的国家中，最不应该的就以日本为首。在位者为争权夺利所以如此，而日本百姓则多倾向我们。所以俗话说﹕「久居伞盖无家世」常作官没有好结果。内地有说：「一辈子作官，三辈子打砖」，反而是「不读诗书有俊杰」。
「子曰：何以报德？」
　　孔子说，以德报怨，若反过来别人对我们有恩惠，我们用什么相报呢？因为孔子讲中道，不过与不不及，以德报怨不合乎中道。
「以直报怨，以德报德。」
　　底下说出方法，以德报德，他人待我们以德，我们以德报他，不能以怨报德，如对日本。对人有怨恨呢？不为已甚，办事到恰当好处，不过甚，用直回报他，存公直的心，不往怨上走，也不往德上走，正正当当，宥情度理，该如何办就如何办，不可记恨。譬如﹕怨人落在我们的手中，本来他的罪可判五年，也可判七年。因为他与我有怨，可判五年，却判他七年。不肯想他的情况是否可以原谅，心不往这上头走。若以德报德，则点滴之恩，

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要报之以涌泉，报答十五分也不过甚。若以直报怨，就不必格外找他麻烦，该如何办就如何办他。

【十四．三十五】
子曰：莫我知也夫。子贡曰：何为其莫知子也。子曰：不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！（608）
「子曰：莫我知也夫。」
　　孔子说，我的情形别人都不知道，不逢知音。
「子贡曰：何为其莫知子也。」
　　子贡以为孔子有徒弟，各国君主也都知道孔子，为什么说没有人知？所以子贡说，怎么夫子说没有人知道您呢？
「子曰：不怨天，不尤人，」
　　孔子说，不怨天，不尤人。为什么不怨天？天有天命，到时，定下什么事这样便这样，天命如此，就得承受，再也不埋怨天，上天安排如何办便如何办。例如孔子一生并没有办坏事，先是死了儿子，最好的学生颜回也死了，什么是天命？在陈绝粮，饿七天，孔子也绝不怨天，天命该如此。这谁做得到？君子才知天命，一般人不知，略遭不如意，就怨天无眼。
　　不尤人，某人对不起我，那我就对得起某人吗？我对他有好处吗？君子讲省察责备自己，有人毁谤仲尼，孔子不怨，例如孔子对于阳货、盗跖等，绝无怨尤对方的心。我们既然不知自己，如何能知天命？这或许有人能做得到，下二句就难了。
「下学而上达，知我者其天乎！」
　　在不怨天、不尤人时，自己仍然不变，俞伯牙终身不遇知己，后来遇到锺子期，子期死后，俞伯牙碎琴便永不弹琴，这就不行了。孔子没人知道他，也要下学，一步步求学往上进，才能达到无上的境界。孔子不论遭受什么逆境还是求学，真知孔子之道者，只有天。
　　办政治，孔子即使有门路也不干，因为「获罪于天无所祷也」。阳货要他出来从政，他也不干。天命要我死便死，决不枉道苟活。如何是积极，如何是消极，必须思考。

【十四．三十六】
公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。子曰：道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。公伯寮其如命何？（609）
　　讲书与作文不同，讲书贵在如何令人听明白为原则，要知道如何说。
　　这章书有两个重要点，有当事者，有被害者，另外有二人，一是袒护者，一是说坏话者。被害者一是孔子，一是他的学生子路。还有一位听坏话者，是第五者。说坏话者是当权的人。
「公伯寮愬子路于季孙。」
　　孔子在鲁为司寇，三月而鲁大治，办得很有成绩，国家应该信任孔子。但是齐鲁一南一北，邻邦都是仇敌，如吴与越、秦与楚、燕与齐，近代的英与法、德与法也都是世仇，找中国麻烦的都是日本。
　　鲁国三月大治，齐国便馈赠女乐给鲁君。鲁君心里是想亲近孔子，但不敢听孔子的话，只敢听有权者的话，有权者在三家。齐国知道三家有权，先送礼给三家，所以季氏陪鲁君偷偷出城去看女乐表演，三日不上朝。孔子做司寇时，他的弟子多为邑宰，冉求、子路都是，求也艺，由也果。冉求知道季氏不可劝便不说，子路则不然，或许是子路有说到当权者的过处。
　　公伯寮，有人说是孔子弟子，曾从孔门学习，后来离开了，公伯寮本来在孔庙陪祀，为了这件事而被取销。史记则说不是同一人。古来同名姓者很多，从疑就可以了。公伯寮对季孙说，子路是孔子弟子，孔子若强盛起来，三家就完了。
「子服景伯以告，曰：夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。」
　　子服景伯也是季孙的家臣，他来说公道话，对孔子说，公伯寮说子路的坏话，季孙半信半疑。我可以去帮子路解释，子路虽是孔子弟子，但也是公正人，不会如此，我可以使季孙办公伯寮的罪，杀他弃于市集。「夫子」是指季孙。
「子曰：道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。公伯寮其如命何？」
　　孔子不赞成，说：我的道要能行得开，那是天命。孔子之道在百姓身上，大家得好处。我的道不能行，也是天命。公伯寮是什么人？他虽然说子路的坏话，他能改变天命吗？你不必去跟季孙说。这与齐馈女乐有关，这是天命。
　　不知天命，无以为君子也。君子乐天知命，遵仁义就是天命。孔子常说「听天命」，但是不听天命之处也很多，如王孙贾章，孔子说：「获罪于天，无所祷也」；在子畏于匡章，孔子说：「天将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何？」孔子知天命不可违，仍往前干，几时走不动，才是天命不要他干。
　　齐国馈赠女乐，遭到孔子拒绝，齐国收回去，后来因为有季孙的原故，鲁君才接受，若没有季孙如此作法，孔子还走不了。所以诸葛亮知其不可为而为之，他在〈后出师表〉说：「惟坐而待亡，孰与伐之？」与其生而待亡，孰与伐之，或可不亡。又如文天祥，天命不可违，但是忠义不能违，义之所在，终不投降。
　　最近看了甘地传的电影，学问全在自己念书要多闻、多见、好问，舜好问而好察迩言，不能自满。今日不如此，受教育反而受「满招损」的祸害。孔子老来还在读易经，谦卦是六爻皆吉，谦受益，从心中真真虚怀若谷，就受益，更增加学问，心若一骄满，学问马上退步。俗话说：「没有三辈子作官，不会穿衣吃饭」。例如作对联，「山海经」要对「忠孝带」，吾好问才知道这些。

【十四．三十七】
子曰：贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。子曰：作者七人矣。（612）
　　孔子说，人在社会上，一是出仕，一是处士。出仕是出来做官，处士避世是不做官。不是人人都出仕为官，或人人都当隐士。这当中不论才与不才，里面含有天命，而天命从义里来。
「子曰：贤者辟世，」
　　「子曰」，有注解说是衍文。贤者辟世，辟，避开，最高等的贤者，次于圣人一等。辟世，连名字都藏起来，没有人知道他的名，第一等的贤者逃名，什么善事也干，就是没名气。
「其次辟地，」
　　第二等辟地，国家不可为，只可离开他，换地处。例如箕子避于朝鲜，微子启离开商纣遯于荒野，孔子到卫国传道不成。
「其次辟色，」
　　其次辟色，国君对我态度变，如醴酒不设，就可以辞职不干，知所进退很要紧。
「其次辟言。」
　　再次一等，辟言，人家对你说的话都不承认，自己不觉悟，还大开议论，这就是不开窍。能辟言就不错，以下就不足论了。
「子曰：作者七人矣。」
　　能辟者有七人，但没有说出是那些人。后人的注解争议很多，其实是多事。所举的长沮、桀溺等七人，都是隐遁不出仕的人，说谁都可以。若说是尧舜，那是胡说。
　　有一点必须知道，孔子对这等人都赞成，没有辟驳，甚至，对原壤之流也不失为故旧。注解的人都不讲这些。至于墨子、杨朱，在孔子之后，孟子说他们的坏话。孔子对于老子，也没有说过他的坏话，而且还问礼于老聃。礼记中都有记载，有人说那是伪书，自己讲不通就说是伪，那不可以。

【十四．三十八】
子路宿于石门，晨门曰：奚自？子路曰：自孔氏。曰：是知其不可而为之者与？（613）
「子路宿于石门，」
　　石门，说法很多，吾采一种说法，指鲁的南门，不是指地名。若石门是指别地方，子路无缘无故跑去那里，为了什么？子路随孔子周游列门，回来走到石门，来晚了，已关闭城门，住在城外，到了第二天早晨。
「晨门曰：奚自？」
　　晨门，管城门的人，不肯显出名字，只领一分伙食。问子路，奚自，奚，何的意思。你从那里来的？这时还很早，鸡鸣开城门，守门的人一开门，子路就来了，心里有疑问，所以才这么问。
「子路曰：自孔氏。」
　　子路说，自孔氏。在别处说孔子，他人不懂，孔是氏而不是姓。满六代后，有封地，就改氏。本姓是殷家的姓。
「曰：是知其不可而为之者与？」
　　在这里遇到内行的人，知道是孔子。孔氏也不是只有孔子一人，晨门说，你说的是：知现在的事不可为，偏还到处跑，还是碰不到的，那个人吗？这人有学问，但不出名。

【十四．三十九】
子击磬于卫，有荷蒉而过孔氏之门者，曰：有心哉，击磬乎。既而曰：鄙哉，硁硁乎，莫己知也，斯己而已矣。深则厉，浅则揭。子曰：果哉。末之难矣。（615）
　　诸位听论语，若一章不能开悟，纵使全部论语听完，也没用。见闻在你们个人，百闻不如一见，见闻很重要，见了必须问，一篇不知道必须问究竟。篇篇都知得究竟不可能，一、二篇透彻，眼力就不同于常人。悟了就容易，即使不悟也与其它人不同。但是悟了还须实行，若不实行，大学博士也不如一位粗工。如学医必须有医院实验，否则是念死书没有用。孔子尚且说吾不如老农、老圃，刘备尚且会种菜，何况孔子，怎么不会？注子只供参考而已。廿四史所说未必都对，我们比起他们，我们是什么人，我们就对了吗？
　　如前章所说的，既辟世、辟地、辟色、辟言，后文说：作者七人矣。或许可以说指某人，但孔子没说，就不必一定指某人。孔子并不反对隐者，孔子的时候有黄老，孔子不反对，到了孟子才反对，这就是孟子不及孔子的地方。孟子反对杨墨，那今日的马克斯有什么人反对？墨子兼爱，孟子讥为禽兽，今人有那一个人说这个。
　　五四运动，正因为起于争青岛的爱国运动，却有人利用它，成为文化运动。他们用的方法很多，没有人觉悟，例如这东西都是毒，却没有人说。
　　一切学说只要说出能维持公安都可保存，无非为了要大家安稳，大家安稳就是好事。人道敏政，地道敏树，人道对政治要紧。以下都说隐士。
　　古人的注子，或许古人懂，今人未必懂。
「子击磬于卫，」
　　「子击磬于卫」，磬，悬着的磬，击磬于卫，某一天孔子在卫国敲磬。鼓有擂、挝，磬可以吗？不行，什么原故？你们自己想想。鼗鼓可以拨、擂、击，不可说挝磬、擂磬。丝竹，你们或许知道声音的变化，鼓、磬有宫商吗！「鼓无当于五声」，无鼓却不能成乐。古人有弥衡击鼓骂曹，唐明皇击鼓，叫百花感动了盛开。
「有荷蒉而过孔氏之门者，」
　　「有荷蒉而过孔氏之门者」荷，古作何。蒉，草器。史记云，用草编的篓或筐，不一定做什么用，装食、装衣、装草等都行。蒉古作凷，筐中盛土，孔子说譬如为山，未成一篑。这个人所荷是什么东西不知道，知道是荷一筐东西而已。
「曰：有心哉，击磬乎。」
　　「有心哉，击磬乎」击磬不是平常人，是一位有心人，孔子不能乱击，遇到知音了。
「既而曰：鄙哉，硁硁乎，」
　　「既而曰」，等等时间。「鄙哉，硁硁乎」，吾从史记，硁硁是石头声，声音很坚硬，不空虚，敲击中间、缘边都不同，磬声是很坚强不变的声音。「硁」重复，意思是坚强啊坚强。
「莫己知也，斯己而已矣，」
　　「莫己知也，斯己而已矣」斯已古作斯「己」，宋人改作「已」。己，自己；已，止也，说法不同。莫己知也，没有人知道我。「斯已而已矣」该完了就完了。听磬者说：打磬的人，他不知道他自己，他要知道他自己，他就不这样打法了。意思是不认识环境，光主张自己的，人家不知道。
「深则厉，浅则揭。」
　　「深则厉，浅则揭」，这是诗经上的话。听磬者说了击磬者不认识环境，下面再念二句诗。厉是石头磨砺以须。揭是提着衣服，遇水浅就把衣服一提就过去。深了只提衣服不行，还须安放石头，踏石头过去。古人曰﹕十月成梁。遇深水一个过法，遇浅水一个过法，不一定。你敲击的磬声一味硁硁然，击由心出，不懂变化，你虽然有心，对现在时局不懂得。这位是一位隐者。
　　硁，也有果决强劲，果敢勇气很强硬的意思。
「子曰：果哉，末之难矣。」
　　「子曰：果哉，末之难矣」，若人人强硬，果敢，还有什么难办的呢？孔子知其不可，虽不可，我还是这么办，什么缘故呢？义之所在，一天就办一天。
　　问答，都是活口气。你这位荷蒉者说话很果敢，很有决断。若人人如此，那就没有困难办的事的了。但是孔子也不是不果敢，否则为什么知其不可而为之？又为什么不受阳货的荐举？为什么齐人馈女乐，就离开鲁国？为什么卫灵公问阵，孔子说只知俎豆之事，明日遂行？必得悟而圆解。我们只看一、二面，所以不会大开圆解。
　　我们够不上求学，勉强够上学。孔子提倡求学，学就不容易，可以共学，未可以适道﹔可以适道，未可与立﹔可与立，未可与权。权，唯有圣人懂。那一件能这么办，那一件不能办，圣人能知。卫国乱了，孔子就知道「由也死，柴也来」，由，子路果敢，必殉难而死。孔子说，由也好勇过我。暴虎冯河的办法，孔子不取，必也「好谋以成」。你们有一条悟了，就好办。

【十四．四十】
子张曰：书云，高宗谅阴，三年不言，何谓也？子曰：何必高宗，古之人皆然，君薨，百官总己，以听于冢宰三年。（618）
「子张曰：书云，高宗谅阴，三年不言，何谓也？」
　　这一章是子张问孔子，有关书经上说的话。书经记载三皇五帝、古代的历史。书经说，殷高宗，「谅阴」，朱子也不会说，注子对或不对，我们也不知道。阴，古代叫闇屋。谅，梁的意思。阴有屋有梁，用一根木头支起来的屋子。高宗父丧，从前有三年之丧，要茹素三年，丧服有一定，要散边，不能卷起，皇宫不能住，要住在像庵的小破屋。衣食住都简单。今日当然不兴这个礼了。
　　而且「三年不言」，做皇帝遇到父母之丧与百姓相同，住破屋，三年不与人交际谈话，那国事怎么办？从前和今日不同，从前有宰相制度，孔子那时已变样了，所以子张问，国家事情怎么办。
「子曰：何必高宗，古之人皆然，」
　　孔子答，何必高宗？你所见太小，不是高宗一人如此而已，古时候的人都这样。「古之人」，指在位当国君者，什么事都没有父母之丧来得大，连国事也是如此。民国以前，在外作官，有父母之丧，再好的官位，也要辞职不干，叫丁忧，服满再出来做官。到清代改为二十七个月，孝是第一条。今日男女混杂，到时上花圈有什么用？没有哀思。孔子说，临丧不哀，吾何以观之哉。
「君薨，百官总己，以听于冢宰三年。」
　　「君薨」，君王死。「百官总己，以听于冢宰三年」有宰相，代理天子，像君主立宪，满朝百官必须听这位宰相。周公就是如此，他是冢宰。孔子时候大家已不遵守这个礼制，所以孔子举出这点。
　　下一章经文，就说礼的事。编书者夹在这里，和这一章书有关。

【十四．四十一】
子曰：上好礼，则民易使也。（619）
　　这章书是另外一件事，但与上章有关，上章说的三年丧是礼。孔子教人「博我以文，约之以礼」，要先学礼，礼如法律，法律是强迫，礼是和平。遵礼是君子，不遵礼是小人，礼加在君子，刑罚加在小人。礼是上行下效，尧舜率天下以仁，而民从之，桀纣率天以暴，民也从之，反之则不如此。必须以身作则，办假事不得往生，一切都是假的原故。
「子曰：上好礼，则民易使也。」
　　只要在上位的人把礼守得住，礼有礼的根本，所以林放问礼之本。我们所学是礼的仪式。孔子事君以礼，人们以为孔子谄媚国君，上好礼，才能率领老百姓。自古以来当领袖有两件事，一是作之君，作领袖，一切在前头干，以身作则。一是作之师，君是老师，什么也会。如中国的医学始于内经，轩辕黄帝所作，文体类似汉朝，或许是口述。岐伯与黄帝就是谈这个，所以黄帝也要为百姓治病。医学院讲内经就够了，但是不懂易经、礼记，内经只说医理，易经只说道而已。到了汉代，张仲景才有药方。作之君，作之师，教了百姓才能用百姓，所以上好礼，百姓便容易配合，你为国家办事，他也为国家办事。
　　中国主张三才，天不能错了天时，地不能错了土地。天时不如地利，地利不如人和。从前大皇帝必讲礼，一年有祭祀，为了报恩不忘本，要祀天、祀稷。祭天是第一条，这是奉天，尊重天命。每到立春，大皇帝必出来东郊耕地，皇后必喂蚕，抽丝织布。清代末年还都如此，各省县的官也得迎春、推犁，这是奉地，百姓才有衣食住，使人民「富之」。天生万物以养人，再来要如何办？要「教之也」，谨庠序之教，教育以德育为本，艺术是末。
　　礼之本是什么？毋不敬。敬是摒除一切，念兹在兹，能这样，前途才有希望。凡是害人的事不可干，拿出良心来干。
　　讲论语，有讲论语的意义，讲什么书有什么书的意义。你们先学佛，后学论语，为什么？台湾佛法原来是空洞的，虽然空洞，大家还信，空洞不算坏，只是不知佛法为何物。至于其它教虽然也有，但是台湾人不甚重视。再就是台湾人信神、信妈祖，所以吾来台湾初期，先随顺大家，宣扬佛法。那时念孔子书的大有人在，开口孔子公，闭口孔子公。日本控制台湾时并没有反对孔子，但是台湾文学不免脱节，也比现在好，所以吾也添了国文补习班，注重文学，不注重道理意义。今日中国文化不及从前，中国文化简直没有了，危险极了。
　　今日之下，中国文化一天不如一天，孔子公打倒后，中国文化也随之被打倒了。现今局势十分危急，中国文化简直没有了。政府提倡三民主义，说根源于孔子、中国文化﹔而外国人以为是老腐败，不合时代。民族主义，外国人怎能知道？最初洋人的哲学，也讲唯心，讲一元。黑格尔以后，有马克斯，讲唯物，讲二元，而且是多元。这是光绪年间的事，吾一直见过来。说到五四运动，知道真相的人很少，所说的都是变质的五四运动。
　　论语是真正的中国文化。而懂中国文化，来讲论语的，有几人？文理暂且不讲，何况是论语的道？吾讲论语，也只有在此地讲，因为你们多数为信佛的缘故。
　　哲学、名学、觉学各有不同，中国从前没有哲学，哲学害死人，乡土文学也是如此。如今有报纸刊登，百分之一是中国文化，百分之九十九是杂说，要想前途好，难了！大家不觉悟，只学老庄杨墨，也绝不能造出原子弹来毁灭世界。外国哲学就不是如此，一、二句话就害人。
　　始作之谓之圣，述说谓之贤。若没有诸子各家圣人，创造种种学说，天下绝对乱不起来，所谓「圣人不死，大盗不止」。中国儒学，中国文化，简要就是「公安」二字，不问如何办事，要让大家都安，只要安稳就行，如黄老主张无为，能公安就行。道家讲「长生」，所以医学生于道家，儒家对于治病则在其次。道家半内半外，世出世各半，不彻底，是否真不彻底也难说。儒主张「公安」，但不能不生病，所以道家主张长生，但是有生必有死，所以佛家主张无生。

【十四．四十二】
子路问君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而已乎？曰：修己以安人。曰：如斯而已乎？曰：修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸。（620）
「子路问君子。」
　　子路问君子。鲁家注重礼乐治国，能遵从礼乐是君子，不能就必须用刑罚。礼乐和平，听了能接受固然好，不能接受也不罚，默摈而已，因为他是小人嘛。就政治来说，就得依法律，不依法律就必须判罪。道德行于君子，王法行于小人，希望你们成君子，吾就很满意了，能站住人格，就有成佛作祖的希望。
「子曰：修己以敬。」
　　孔子说，修己以敬。修也作修，修理的意思，修理自己。人有身，还有心。佛教一元化，无二元化，万法唯心，唯有一乘法，无二亦无三。但是孔子并没有说内外。林放问礼之本，本是性，孔子也说﹕礼云礼云，玉帛云乎哉？礼的根本，在毋不敬，修己以敬，身口意三业都敬。你们念佛，有口无心，就是没有敬字，必须三业都在佛上，口念不乱，这是身定。学然后知不足，孔子到老还学，何况是我们。
「曰：如斯而已乎？曰：修己以安人。」
　　「如斯」指修己以敬。子路懂了这层道理，所以说「如斯而已」。但是子路以为太简单，嫌范围太小。若是我们修己以敬也够不上。孔子再说，修己以安人。孔子之道，就在公安上，只求自己安，其实不安，若不懂敬，只有倒霉不会安。因为子路已知修己以敬，所以孔子进一步告诉子路要修己以安人。人不仅只有齐家，必须使大家安，你只要三业清净，不妨碍他人，人就安了。我们妨害人，念佛没用处，回家也不得安，不要说公安，私安也没有了。
「曰：如斯而已乎？曰：修己以安百姓，修己以安百姓，尧舜其犹病诸。」
　　子路勇敢，也懂这个道，子路又说，能安人就行了吗？
　　孔子又说，修己以安百姓。因为这一句所以上句有人注是齐家。安百姓，就不是齐家了，也不仅是安邻居，是治国，总之就是修、齐、治、平，就是天下为公。孔子说﹕「博学于文，约之以礼。」若不必礼，人人随便，这是扰乱天下之道。孔子的大主义要与礼运相合。人道敏政，天时、地树、人政，办政治使人公安，国泰民安，百姓才能安，孔子要子路、颜渊「盍各言尔志」，孔子的志是「老者安之，朋友信之，少者怀之」，这个志愿状似轻松，其实很难！办到天下人都安，尧舜也办不到。

【十四．四十三】
原壤夷俟。子曰：幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。以杖叩其胫。（621）
「原壤夷俟。」
　　今日的坐椅、凳、桌等，发生比较晚，或许是汉以后的事，先秦没有。日本学中国，有榻榻米、矮几，榻榻米上铺垫子。尻骨坐于两小腿上就是坐，直起上身是跪。蹲，尻骨坐于席，抱膝靠身，比较安稳，或许是养生的方法，古人有抱膝而吟的习惯。皇侃疏以为原壤是方外的圣人。
　　孔子与原壤是老朋友，孔子来找他，不是原壤他来找孔子。若这个人不好，孔子也不去找。孔子不去找阳货，孔子去找原壤。原壤夷俟，夷，安稳蹲着。俟，等孔子。
「子曰：幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。」
　　孔子不是自己去，学生跟着去。孔子对学生说，原壤这个老人，年轻就这样，连子弟的礼貌也不干了。述是后人随着学为述，原壤年长了也没有阐述说明古圣之道。年长了也不上学，无所阐述。到了老年来，他还活得很壮，这么大还没死。他学老子，所以称他是方外之圣。
　　「是谓贼」，贼是有害于礼貌道德，不讲究礼乐道德。
「以杖叩其胫。」
　　孔子说完了，以杖叩其胫，他两手抱膝，所以孔子用手杖叩其胫。
　　原壤恐怕不下于「作者七人」，孔子和他交朋友，可见原壤并不是泛泛之辈。孔子不反对他，礼记说：「故者不失其为故」，这是指原壤母亲过世，孔子送椁给原壤而说的。

【十四．四十四】
阙党童子将命，或问之曰：益者与？子曰：吾见其居于位也，见其与先生并行也，非求益者也，欲速成者也。（624）
「阙党童子将命」
　　阙党，这个地名的考据，无关大旨。吾主张是阙里，曲阜为阙里，是孔子的住处，阙里是圣人之邦。互乡则是不讲理的地处，孔子也都与他们来往。不到二十岁都称童子，冠而字之，家里来了客人，童子只可当侍者，子弟没坐位。例如有当差的人，来到客厅内，子弟侍候要点烟倒茶，站在屋角，不乱走动。将命，就是迎客送客。当司仪，便可有坐位。这位童子未满二十岁就当招待，可平起平坐。
　　凡事以身作则，否则不能教人。
「或问之曰：益者与？」
　　或问之曰：有知礼的人问，阙里是礼义之邦，为什么使年轻人做招待，令童子正式陪客、传命令？礼记云，年长以倍则父事之，随其后；长十年则以兄事之，雁行。莫非这位童子聪明，想令他速成吗？可见这不是在孔子的地方。
「子曰：吾见其居于位也，见其与先生并行也，」
　　孔子说，我看这位童子招待客人，自己有坐位，又看见和年长者雁行，平走，丝毫没有一点谦恭礼让。
「非求益者也，欲速成者也。」
　　「非求益者也」，并不是想求着学，谦才受益。今日兴洋人那一套，是自掘坟墓，谁是爱国的人？谢枋得祈求元朝，赐予他墓碑「宋故处士」，便感激不尽了。谢枋得后来也自尽。千家诗中有他的诗。（按：谢枋得「庆全庵桃花」诗：寻得桃源好避秦，桃红又是一年春；花飞莫遣随流水，怕有渔郎来问津。）
　　「欲速成者也」，他想着快快的成名，地位、年纪、学问、德行都不够，成什么？成就他的狂妄而已。



《论语讲记》　卷下　第二册
目录
　　开讲前提示        一
　　先进第十一        四
　　颜渊第十二        一〇九
　　子路第十三        一八五
　　宪问第十四        二六四
　　卫灵公第十五        三七九
　　季氏第十六        四六六
　　阳货第十七        五三五
    微子第十八   六一四
    子张第十九   六二〇
    尧日第二十   六三〇

卫灵公第十五
【十五．一】
卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：俎豆之事，则尝闻之矣，军旅之事，未之学也。明日遂行。（627）
　　讲书之前，先谈谈板书写的「易、简」。
　　同学们对于中国文化脱节太久了，学论语只看一家的说法，不过自以为是罢了，其实谁也不能说确实对。元朝以前考试没有限度，以后便有限度，注释也有限制，指明要遵从朱子的注解，叫「中式」，写中他的法式就可以了。对不对呢？宋时就有人反对。但是考试时离开朱注，即便考得好也不录取，这是锢蔽人的知识。所以后来的论语只有一个讲法，才有四书改错等书出现。
　　论语注解开始于汉儒，为什么不尊崇汉注呢？汉儒所注也未必对，但汉儒本着训诂，少发议论，因为注论语的毛病都在议论上。民国以来，不管汉注、宋注都取消了，连经书也不要。今天国家提倡中国文化，因为发现其它人都不可靠，所以提倡靠自己，但是只宣传也没用，真心研究的有几人？
　　今日吾所讲的论语，国家没有限制谁的注解。宋儒有改经的，这是大毛病，若采取集释就比较复杂。吾主张「简要详明」，今日的风气相反，为了登报卖钱的原故，兴啰嗦的风气。作文、办事都要如此，言多必失，绝无好东西，即使是司马迁多也不行。办事啰嗦能办出什么事？你要真办事、作文、看书，还是必须简要详明。
　　论语书中经文虽然复杂，吾讲的简单。吾所说虽然简单，但是这是从复杂中得来。吾预备时，自找麻烦，你们别学啰嗦。你们学什么佛？现今的佛法是学什么佛？佛所为是为了什么？你们所为又为了什么？你们学论语，是学孔子？还是学宋明儒者？还是学如今的报纸文章？周易系辞是孔子亲自作的，系辞说：「干以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大。」干很容易，坤很简单，易是干的本体。易则易知，容易才叫人好懂，简就有能力。易知就可以学，可以和他亲密，简单就能随从着你办。亲密就能长久，所以一学容易学，就能成功。易简这两个字，「乃天下之正理」，真正的理论，就在简易，得简易就得了天下的正理、正位，万物生焉，成了功。
　　吾恐诸位学啰嗦，所以特别申明。演讲也须如此，要意犹未尽。若挂铃铛，就大差了。办事也是如此。
「卫灵公问陈于孔子，」
　　卫灵公问陈于孔子，有人说，论语某句有所为而发，其实都是有所为而发。鲁卫如兄弟之政，孔子的朋友很多在卫国，道在鲁国行不通，想在卫施行，所以孔子到卫国。开始时卫灵公对待孔子好，如果待孔子不好，孔子也不去，连南子也待孔子好。
　　陈就是「阵」，问孔子上阵打仗的事。读书能闻一而知二就不错了，闻一知一也可以。卫灵公为什么问阵？
「孔子对曰：俎豆之事，则尝闻之矣，军旅之事，未之学也。」
　　「俎豆之事」，祭祀时摆供牛羊牺牲，豆是用木头做的礼器，盛什么东西有一定的规矩，简易，看一遍就会。「尝闻之」，曾经听过这个，俎豆的事情我曾经听过。「军旅之事，未之学也。」你问阵是军旅的事情，我没有学。孔子其实是学过，「未之学也」是说话温和。
「明日遂行。」
　　到了第二天，孔子就走了。为什么走了？是被问住了，答不上来，所以走了吗？读书有如参禅，到老不悟，那是书呆子，就如同生在现今的世间，却不懂今日的事情。灵公并不是不知孔子，而是故意问阵，开孔子的玩笑。孔子懂得避色，避言，卫灵公既然对孔子的礼遇衰退了，就该离去。
　　学这一章，要知道该进则进，该退则退，自己要明白进退。

【十五．二】
在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：君子亦有穷乎？子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣。（629）
「在陈绝粮，」
　　「在陈绝粮」，有人说是哀公二年离开卫国绝粮，但众说纷纭。有人将这一章与上章合为一章，有人说分二章。那一年发生的事不必管，在陈绝粮确有此事就可以了。
「从者病，莫能兴。」
　　「从者」，跟从夫子的门徒。「病」是饿极了。「莫能兴」，起不来。
「子路愠见曰：君子亦有穷乎？」
　　子路愠现说。愠，原是在内心，所谓「人不知而不愠」，子路这里是显于外。说「君子亦有穷乎？」子路不会因为饿而发脾气，子路不在乎穷，年轻时有一年饥荒，子路百里背米养母。这是因为孔子在鲁国当司寇，不能行道，先到他国传道，人们也不要。孔子不只是在卫国一地，在陈，在陈蔡之间，道传不出去，既然道是天命，为什么道传不出去？子路为此而愠。
「子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣。」
　　孔子说，君子固穷，固一作「固然」，既是君子，就不免穷，不走偏路，所以走不通。二作「守住不变」，君子穷是穷，但是听天命。小人穷不得，一穷就乱了，乱七八糟，苏秦、张仪随鬼谷子学，鬼谷子也是有道之士，教他们纵横外交的学问。苏、张这两人志在得位，不在传道。孙膑、庞涓也是鬼谷子的学生，一样不行，孙膑还没有大毛病。若庞涓则滥矣。起初孙、庞二人要出师时，鬼谷子曾试试他们，观察他们的心地。庞涓用欺诳火烧，孙膑则不然，鬼谷子说：庞涓不得好死。

【十五．三】
子曰：赐也，女以予为多学而识之者与？对曰：然，非与？曰：非也，予一以贯之。
「子曰：赐也，女以予为多学而识之者与？」
　　孔子跟子贡说话，你以为我学得很多，而口中不讲，记在心里，默而识之吗？子贡回答：实在是啊，莫非不是吗？
「对曰：然，非与？曰：非也，予一以贯之。」
　　孔子说，不是这么一回事。默而识之是明记不忘，为什么孔子不承认，为什么对子贡说？孔门中博学多闻就是子贡，这是对症下药。孔子说我只用一条贯串起来的，孔子曾为曾子说，这章为子贡说，一样不一样？
　　下头先讲「一贯」二字。全部要默而识做不到，能一条默而识便不得了。修净土宗讲「有」，不失正念六字洪名，默而识之，谁能如此？一句还记不住，其余的能记，有这个道理吗？必须自行实行，干什么才讲什么。吾从前没有修净土法门，后来才专修净土，至今有五十年了，六个字没有记住，白天还差不多，睡时就不行，忘了。又作梦时，念佛的时候少，明知是梦，还不念佛，一句尚且不成功，记住千条万条，有这种道理吗？
　　子贡是多而且能记住，孔子则默而识之，只有一条，只许一，不许多。曾子答「一以贯之，忠恕而已矣」，有人以为这是搪塞的话，难道曾子也妄语，玩弄世故吗？其实就是忠恕，默而识之就是忠恕二字。一以贯之，有人以为一切学问都收起来在这上头，不能如此说，如佛家的「随缘不变」与「不变随缘」不同。孔子学说「主忠信」，众生皆有佛性，众生皆有忠信，但却忘了，自己不承认，没有「主」了。记住这一点，凡事都加上忠信就行了。
　　忠，尽己也，自己有多少力量，一点也不虚假自私，都拿出来，大公无私，「中」「心」也。恕是指对方，对于对方一切都原谅，一切都原谅，普度众生，愈不好的愈要度，不舍一个众生。大家都是凡夫，今日之下能找几个好人？要多加原谅，他能接受教化，就要给他教诲，如互乡童子、阙党童子，孔子都爱护他们。今日之下谁好谁坏？你见人坏，你的心就不净，便无恕字，求全责备。圣人才不会错，贤人还有错，孔子与其进也，不保其往也。
　　一贯是孔子之道，其次是孔子之德，再者是孔子之仁，再不懂便讲六艺。六艺以礼为首，礼的根本为敬，你们虽然敬不够，还有几分。礼加在一切人都一样，素富贵行乎富贵等，素指现在处的地位，你只要有道有礼，平素处于富贵，环境都是富贵，就把道、礼都推展到富贵者，其余「素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄」，可以类推。如箕子到韩国，韩国文化都是箕子所传。六朝时，北方有五胡十六国，元、清时都是外族入主中国，中国文化都一以贯之，都传给他们，他们念中国书，而舍弃他们自己的文字，今日却是自己不要，而将他们的东西拿来，这样的局面，决不长久。一以贯之，用「忠恕」二字。


杨子为我　　　　　　　　予道一以贯之（曾子）
墨子兼爱　　孔子执中　　予一以贯之（子贡）　　博学多闻
子莫执一　　　　　　　　　　　　　　　　　　　融会贯通

　　孔子以前没有杨、墨，只有黄、老，孔子没有批驳他们，孟子才批驳杨、墨，所以韩昌黎批驳黄、老，就是骂孔子。今日则是邪说横行，秦始皇一把火，所以能安到今天﹔将来要等原子弹丢下来，烧尽一切邪说，世界然后可以安稳。黄帝是我们的祖先，批驳他，那要以谁为祖？我们在今日要知其不可而为之。杨朱学黄、老，墨子学大禹，杨朱主张为我，墨子主张兼爱，子莫（鲁国贤人）则执一条。
　　只要挑出一条来执持，孔子就不批驳。为我、兼爱，执一，将忠恕都加在其中。佛家空假中，究竟那一条为是？空曰真，有曰假，佛经中都有说，但是真也不讲，假也不讲，讲中，假若没有两端，那来的中？舜王执其两端用其中，华严圆融无碍。若知道要用其中，一闻而悟，举一隅则三隅反。各种学说只要对大家有利益都可以，孔子不驳斥一切利人的学说，而都加以「忠恕」。
　　请参考反身录。

【十五．四】
子曰：由，知德者鲜矣。（631）
　　书不讲什么问题也没有，书一讲问题就多，有人说这一章与在陈绝粮合为一章。孔子那时候有没有纸，至今还不知道，因为有人说那时已有纸张了，但是孔子读易韦编三绝，所以错简在所不免。这一章与「在陈绝粮」中间隔一章，是否如此，今日已不可考，可以阙疑。
「子曰：由，知德者鲜矣。」
　　孔子求学是一种作风，教人又是一种作风。孔子所学志于道，道很难，「朝闻道，夕死可矣」。但是「道不远人，人之为道而远人」为什么道不远人？诗经说：「执柯以伐柯，其则不远」，所以道不远人。你们以后读书，要看此章为何而说。
　　道是静的，一动能保持直心，便是德。德也难懂，所以再说仁。道德在内无形，仁在外，有对象。仁还有办不到的，再说义，办事合理就行。义虽好懂，还有办不到的，再说礼。礼再不懂，就不必上学了。
　　德在第二层，所以知德者鲜矣。孔子不过与不及，采取中庸，孔子圣之时者也，一般人知中庸之道鲜矣。这章也是如此。
　　这一章为何为而发，姑且置之不论。

【十五．五】
子曰：无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。（632）
「子曰：无为而治者，」
　　孔子的学问是人道敏政，专为公安。中国五伦社会，家庭以外是国，也算大家庭，国不安家也不会安。国家治理得好是「为」，「无为」并非什么也不干，无为是不用亲身去干。我们做什么事都有一定的职务，最高的领袖如总统府，以下是五院，五院的事不用总统办，最高领袖全在用人，选人才。
「其舜也与！」
　　自古以来，真能做到无为而治者，唯有舜。上有尧受辛苦，后有禹治理，自己干准倒霉。
「夫何为哉？恭己正南面而已矣。」
　　「夫何为哉」，得了这些人才，安得好好的，他何须再去搅扰？汉朝的萧规曹随，以及陈平答高祖说，自己只是调和阴阳而已。这都是学「无为而治」。当领袖的人，随便查，随便问，那是乱天下之道。
　　领袖只要貌思恭，敬大臣，体群臣。工欲善其事，必先利其器，治国必须知人善用，就够了。各人守住本位，恭己正南面而已矣，坐北朝南，恭恭敬敬什么事也不问就行了。他不坐在那里，国家可以治吗？他一不在便不行。商店的老板，什么事也不做，早上第一个坐在那里，吃黑豆，喝开水，看三国，抖抖腿。其它人望着柜台，专门在外招呼。所以当老板也不容易，必须有经验，若老板不在，店就乱了。

【十五．六】
子张问行。子曰：言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉。立，则见其参于前也，在舆，则见其倚于衡也，夫然后行。子张书诸绅。
「子张问行。」
　　子张问行。行，行为，一切事情，一动作便是行动，如读书写字、买卖东西、打仗等都是行。子张跟随孔子学政治，行就是如子路问「闻斯行诸」的行，学了必须行。
「子曰：言忠信，行笃敬，」
　　行，第一步要说话，言忠信，忠是对自己，信是对外。行笃敬，做一切事都当做自己的事情办，恭恭敬敬。
「虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？」
　　学这两条，不必说近处，「虽蛮貊之邦行矣」，能行到四夷，他们虽然不懂中国文化，但是能感化他，也行得开，受你的感化。如果不如此，言不忠信，行不笃敬，邻居也行不通。「州里」可以不必详细考据，重要在把事情讲明白就可以了。
「立，则见其参于前也，在舆，则见其倚于衡也，夫然后行。」
　　又说「立则见其参于前」，吾念森，参是森罗万象，森是竖，罗列是横，横竖都包括。站立时，看着森罗万象就在你眼前，忠信二字都在眼前，你眼前所见必须对他忠信。坐车时，两眼只许看着马拉车，注视挂在马脖子的横木，不许东看西看，也不许回头看，坐着车马等近处也必须有忠信。这就是所谓的「见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦」，念兹在兹，就是毋不敬。能如此然后可行。
「子张书诸绅。」
　　子张书诸绅，士人穿的衣裳才有大带子，把衣带子翻过来书写在上头。

【十五．七】
子曰：直哉，史鱼。邦有道如矢，邦无道如矢。君子哉，蘧伯玉。邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。（635）
「子曰：直哉，史鱼，邦有道如矢，邦无道如矢。」
　　史鱼是卫国人，名鳅，鱼是他的字。孔子对人不轻易毁誉，有时隐恶扬善，谈人的好处，对人有称赞的时候。例如孔子曾说卫灵公之无道而能用某人等，所以卫国不灭亡。
　　这一章是赞叹道德。史鱼正直，其直如矢，国家有道时，史鱼也是直，不曲折。国家无道时，别人危行言逊，他不如此，也是正直不改易。孔子家语说，卫灵公时，史鱼临将命终，嘱告他的儿子，他生前不能进贤退不贤，向国君举荐重用贤者蘧伯玉，不能斥退不贤者如弥子瑕；史鱼觉得对不起国家，生前一切不合礼，死也该不合礼。男人寿终于正寝，女子寿终于内寝，男子若皓首穷经，老死牖下，不合礼。停尸牖下是不合礼的地方，例如孔子自牖执伯牛的手，也不合礼，所以史鱼要他儿子将他停尸在牖下。入棺曰殡，埋曰葬。灵公来吊唁，史鱼的儿子告诉灵公，为什么停灵牖下的原故。卫灵公很自责，立刻举用蘧伯玉，斥退弥子瑕，史鱼这是「尸谏」。这像是曾子临终的易箦。
「君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。」
　　蘧伯玉，邦有道则出来作官，邦无道则可卷怀之。卷，收也，如同一幅画卷起来。腹中的文章、能力都收藏起来，一问三不知。现今的人是无而为有，好炫耀。怀，归家也，陶渊明归去来兮，就是怀。
　　蘧伯玉的贤德，列女传仁智篇记载，卫灵公夫人（是不是南子，不可考），夫人也知道比量，根据蘧伯玉平常的德行来判断，夜里座车经过宫阙，会停下来走过去的，肯定是蘧伯玉。卫国不灭亡，确有能人。

【十五．八】
子曰：可与言而不与之言，失人。不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。（637）
「子曰：可与言而不与之言，失人。」
　　知，读如智。
　　孔子说，可与言，不与他说话。说，是与他谈学问，谈道德，孔子不是说道德便是谈学问，没有空闲工夫。与他谈了，把你的道德、学问与他的交换交换，所谓「入读古人书，出交天下士」，不可关起门来，在三家村里自称鸿儒，那能有多大的长进？
「不可与言而与之言，失言。」
　　要是不与他言，不与他谈，那是你不知道他，他也不知道你，你纵使有学问道德，又有何用？交臂失之，所以佛家不学小乘。
　　若不与他谈道德、学问，而与他谈了，那是说废话。吾对西坡，不答复一言，就是如此。将一碗蜂蜜倒入垃圾箱，糟蹋东西。
「知者不失人，亦不失言。」
　　但是这都不容易，必须有智慧者才能做到，智者不失人，也不失言。我们只有各尽其道而已。

【十五．九】
子曰：志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
「子曰：志士仁人，」
　　汉儒主张「志」与智同，如郑玄注：「志，犹知也。」汉石经为蔡中郎所写，十分宝贵，为了怕战乱，败坏经典，后来还是被董卓乱火焚毁，所以后来才有玩残石者。唐代的石经，后来遭到战乱，也坏了。泰山有经石峪，有全部的金刚经，魏时所书，每字如拜垫大，是稀世宝物。石经上有这「智士」，吾采这说法。
　　又「害仁」的仁，仁就是人字。吾采取这个说法。这是仁者见仁，智者见智，不必与人辩论。
　　孔子说，智仁勇三达德，有智有仁，勇在何处呢？有智有仁就不必说勇了，如易系辞说：「智者见智，仁者见仁」，不说勇者见勇，其实智仁就已包括了。孔子又说：仁者必有勇，勇者不必有仁。所以智仁就够了。智士是有智慧的读书人，仁人是有恕道的人。
「无求生以害仁，」
　　这两种人，办出来的事，志在智慧与仁，这智仁二字就是道，除此之外就看得轻。人都以为生命要紧，其实不要紧，为什么呢？有生必有死，自古以来没有不死的人，生命如何宝贵也必须死，如孔圣人死，佛也示现有生有灭，自古都有死。
　　人有人格，张三是人，李四也是人，人永远不断。所以只要变成人，有人的样子，有人的格局。人的格，上下左右都可见，但是内里有心，知人知面不知心，人都不知心，所谓「人面兽心」。鹦鹉能言，不离飞禽；猩猩能言，不离走兽。这些都是有口无心的禽兽。道重而生命轻，天不变，道也不变，但是生命却不能永久生，所以有智慧、有仁恕的人，贵在保存人格。若连人格都站不住，谈不上是君子小人，那是禽兽，若无人格，人身难得。成佛容易，就在有人格。
「有杀身以成仁。」
　　保存人格很重要，忠臣孝子不能失去人格。无求生以害人，可是有杀身以成仁，可牺牲性命保存仁。孝子为父母，忠臣为国家，为着道而牺牲身子，要保存道。
　　你们读书，就要学这点。但是杀身并不是一定要牺牲生命，例如管仲未杀身，孔子也称许他的仁，因为他将全部生命时间牺牲在事业上，保住中国文化。孔子说﹕微管仲，吾其被发左衽矣。中国人有什么好处？看西洋的风气就可以知道了。若再完全西化，那将如何呢？所以维持人格，不必然要死，如诸葛亮「鞠躬尽粹，死而后已」便是如此。
　　你们必须带业往生，当生成就，回向文说：「尽此一报身，同生极乐国」，只此一回报应，这不是当生是什么？一报身便是当生成就。

【十五．十】
子贡问为仁。子曰：工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。（639）
　　刚开始学，必须口到、眼到、心到，有一不到，便马虎过去，三字经说：「口而诵，心而惟」，其中就有眼到。必须看字里行间，妙意都蕴藏在里面，必须看出其中的言外之意。
「子贡问为仁。」
　　子贡问这个有什么用意？他不是问仁。有人说，孔子看他如此，所以如此答，这是宋儒的说法。你亲眼见到了吗？你能知子贡、孔子的心吗？万万不可学此。
「子曰：工欲善其事，必先利其器。」
　　子贡问仁，仁是孔子的主要学问，不同人问仁孔子所答都有不同。你们读书，先学会问、会看书，有人说：「学了诗经会说话」。说的方法很多，孔子先用「兴」起，先讲「喻」。「工」如现今的工匠，台湾也有以巧公为祖师。（从前有公输子，称巧工，名鲁班，鲁人也，山东曲阜人，可知台湾与大陆一家）。工人想把做的事做到极好处。佛法最高为妙，儒家叫「善」，如尽美矣，未尽善矣，要做到尽善尽美。
　　干什么都必须有工具，不以规矩不能成方圆，所以「必先利其器」。利，锋利也，利有作「砺」，磨石的意思。磨石而使刀快，刀快不是石快，砺因此而有利的果，果中有因，因中有果，这可以不深究。
「居是邦也，事其大夫之贤者，」
　　说到这，子贡便明白了。子贡在卫，卫国乱，子贡想知道，孔夫子是帮卫君？还是要帮他的儿子？子贡是这样问：「伯夷叔齐何人也？」孔子答：「古之贤人」，子贡出来后说：「夫子不为也。」
　　孔子的学问，人道敏政，一切为大家公安。樊迟问稼，孔子不答，因为稼与圃与公众的利益小，所以说：「小人哉樊须也」。
　　到那一国家，住在某一国，这一国中的大夫在位者，所办的任何事，若是福国利民，不为私，就事奉他，要更加恭敬学他。学得一个字就是「一字之师」，也不能忘恩。
「友其士之仁者。」
　　不在朝的读书人，有一举一动都是仁恕的。你们若有忠恕之道，天天都可利益人，如一张小纸，千人的工夫，爱惜一张纸，就是爱惜千人。所以不在朝的士人，看年龄，若年高可以事奉他，年龄不太高的便可与他为友，他是善知识，要随他学。
　　你们想做好事，要亲近善知识，远离恶知识，否则孤陋寡闻。凡事都在恭敬中求，否则即使教了，也不会用真心。

【十五．十一】
颜渊问为邦。子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。（640）
　　上一章，子贡问仁，若说问题不在仁上，那颜渊问为邦，又是问什么？
「颜渊问为邦。」
　　颜渊问办理邦家的政事。孔子完全为公安，为世界大同。人道敏政，有国才能保家，有家才能保身。孔子这时是东周，与西周不同，西周是周王做主，东迁后权力在诸侯。春秋一开始是郑庄公，有「周郑交质」的事情，往后一天不如一天，渐渐乱起来，各国政治也不上轨道。
「子曰：行夏之时，」
　　孔子说，要天下上轨道，先要有几个条件，邦家先定天时。中国有「年月日时」，洋历无月，只有年日时。书经甘誓篇，有「三正」，首先是建立那一月为正月，有建子、建丑、建寅的差别。周朝建子，殷朝建丑，夏朝建寅，秦始皇建亥。
　　孔子认为定住邦家，要行夏之时。北斗七星，其实有九星，其余二星看不见。外国叫大熊星座，中国称斗，各有各的称法，就是璇玑。天干地支，二十八宿，都在手指上，掐指一算就知道了。斗柄指寅，为四季的开始。春天开始，从东北开始。若子、丑，则是在北方，正是冰天雪地，不合时令。孟子说：「七八月之间旱」，可知是建寅。从唐尧而下，朝代换了多少次，不只夏、商、周，而孔子以为夏家的历最标准。
　　政府来台，才行夏之时。来台之前，并不如此。
「乘殷之辂，」
　　再者，国家办事要交通、地利，「乘殷之辂」殷朝车子是木头做的，比较好。其它朝代的车子，若抹上黄色称为金车，房子抹上黄色便称为金殿，王车有金车、玉车等等。以下再说人。
「服周之冕，」
　　办政治者必得有官服，一乱就是妖服。若穿西装，是被发左衽矣。「服周之冕」，穿戴周朝的官服，周冕有垂旒可以蔽明，有黈纩（黈(钭)纩(况)—黄色的丝绵）塞耳，可以不任视听，只要「恭己正南面而已矣」就行了。表示垂拱而治，只要能认识人，知人善用就可以了。今日的祭典，六个朝代的服装都有。
「乐则韶舞，」
　　天地人之后，再来为大典。祭祀典礼，吉礼最重要，如郊天、祭地。得国者必得要有天坛、地坛，祭太庙。山东也有天坛、地坛。
　　「乐则韶舞」，舞作「武」。韶是舜乐，武是周武王时候的音乐。韶尽美矣，又尽善矣，武尽美矣，未尽善矣。治国，重要是天、地、人、音乐，都要使它上轨道。这一章要注重后来的话。祭祀错了，天与地不会错，而乐是人听的，人人见，不可错，大家听了，会变心理。所以要注重这一点。
「放郑声，郑声淫，」
　　奏乐必须有声音，声是高低远短，音是金木丝竹等八音，知声容易，知音难。「放郑声」，郑是郑国，有人说，诗经中郑音皆「淫奔之声」，这说错了。淫是超过必要的程度，如淫雨等，郑家音声太复杂，噜苏，宋音过于安逸，山东音有狂傲之音，有四种音(郑、卫、宋、齐)不能在太庙演奏，必须中正和平。如山东的北鄙杀伐之声，太庙中不必如此拼命。四种声都不要，而以郑声为首。这并不是说连诗经中四国的国风也不要，宋儒说：「诗皆淫奔之诗」，这就不对了。
「佞人殆。」
　　以上都是人应办的，都是在位者，必须要有所选择。
　　远佞人，佞人，无理辨三分，如少正卯，苏秦、张仪之流，满口说的是欺骗话，这种人不要。郑声淫乱，败坏中正之气。佞人危怠，巧辩的人不能忠信，荀子劝学篇说：「入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静」，从他的心中生起，会害到他办的事情，大家学他就完了。

【十五．十二】
子曰：人无远虑，必有近忧。
　　吾所说的，是自己所采取的注解，你们自己可以参考。凡事要易简，不论短文、长文都是如此。
　　短文要易简，却更不容易，长文虽长，还是要易简。去了易简就不行，你们不走这一条路就不行。这是过渡时代，你们就像听闻晨钟，有人醒、有人半醒、有人不醒。若半明不白，绝不久长，除非四库全书全毁了，否则仍是要易简。做到易简这点，就是办大事。
「子曰：人无远虑，」
　　人不能只管现在，现在只是维持现状，要预备后来。纵使学到大儒，也是白学，学不到孔圣人。颜子还学不到孔子，何况大家？后来的大儒，也只是将人做好而已。人到后来必死，死后生天，那是三世冤，死后再变就下三途，不究竟。今日为什么学论语？人身难得，佛法难闻。人学佛，为明日之事，今日若没有筹划，到时就乱。你们今天在此听讲，明天会遭逢什么事，你们筹划了吗？这是没远虑。明天可说是远了，却未必有人想到，后来更是远。
　　弥陀经，你们万分之一也不懂。今日听华严，知微细智，也不能用，将来能往生吗？助念是你自己念，他人帮助你念，不是他人念你就有用，何况助念时必须心在往生者身上，否则有什么用？凡事须靠自己，有把握，不助念也有办法。其它宗派不助念能成功，净宗就不能成就吗？
　　人格保存不住，因为不能主忠信，信愿行第一字的「信」尚且站不住，何况其它？
「必有近忧。」
　　远虑包括一切，不远虑，不但到后来麻烦，眼前就倒霉。没远虑，近处便有麻烦。孔子说的很简要。
　　这二句全称肯定，说一切事。注疏是作文章，可以相应不理。

【十五．十三】
子曰：已矣乎，吾未见好德如好色者也。（644）
「子曰：已矣乎，」
　　「已」，停住了，无办法了。「矣」就是如此。「乎」就是如此吗？活口气。念了下文，就成死口气，你学问成了功才可囫囵吞枣，打哈哈。甚至如文殊、维摩也默然，彼此明白。
「吾未见好德如好色者也。」
　　「吾未见好德如好色者也」，这是世间法，食色性也，但是一下生就好色了吗？一下生就吃乳，就是食性。一下生就男贪着女，女贪着男吗？「爱不重不生娑婆」，好色不就是爱色？不好色不投胎。
　　上论子罕篇有这章文，但那一章文没有「已矣乎」。
　　有注解说，这指齐国馈女乐予鲁国，季桓子与鲁君趋往观看，所以孔子说这一章。子罕篇注解，引史记，卫灵公与南子同车，孔子第二车，招摇过市。但是除孔子之外，谁也不知道这一章是指什么。这些都是揣测之词，不必如此呆板。你们必须知道，遇见什么事就是什么事。
　　子夏也说﹕「贤贤易色」，与这一章相同。若是好德，身修、家齐、国治。若好色，最终一切保存不住，查看历史就可以知道，这二句包括一切。

【十五．十四】
子曰：臧文仲，其窃位者与。知柳下惠之贤而不与立也。（645）
「子曰：臧文仲，其窃位者与。」
　　臧文仲为鲁大夫。从前作官为世袭，与今日不同。世袭之外也要进贤，但是他不让位。有一位柳下惠，普通说是姓展名禽，柳下惠是他的别号，这不必多考据，考察明白又如何？除了著书之外没有大用处，就是说废话。
　　中国医学，若在平日得痨病者，忽然又得感冒，要治那一种病？若病急则先治标，先治新病，若是病缓则治本。今日的台湾，正是紧急时候，若制礼作乐，而去掉国防武器外交，是为书呆子。国医才能标本双治。
「知柳下惠之贤而不与立也。」
　　为国为公就必须让贤，为己便是窃位。若臧文仲不知道柳下惠有贤才，

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还可以原谅。臧文仲知道柳下惠有贤才，全国都知道，他却不推荐给国君，这就是窃位。
　　吾来台湾，也让过位，好几个机关吾都没有董事长的名誉。也举过贤，但是所接受的人，不够贤而已。

【十五．十五】
子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣。（646）
「子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣。」
　　「躬自厚而薄责于人」，有两种解释，都合理，可以双从。
　　躬，自己本身。「自厚」的厚指什么？可以看下文「薄责于人」，厚也就是责。按文理，一个「责」字就行了。意思是对自己要从厚处责备，对别人从薄处责备。孔子、佛也有人怨，没有不遭怨难的，这是社会的常情。全在个人学问，须多包涵，能自己责深一点，责人薄一点，则怨我的人就少了。
　　另一种解释，讲的也好，但是文理比较转折。自己对修养德性加厚，对他人责备薄，别人的怨恨较少。
　　要想不多事，从第一种说法比较好。在社会上，责备自己就是有德，责人便是无德。论语句句都是格言，学会一句一生受用不尽，吾人却一句也做不到。

【十五．十六】
子曰：不曰如之何如之何者，吾末如之何也已矣。
　　这一章都是虚字，很难讲。有人说，第一个「如之何」处是一句，其实三句「如之何」都一样。为了什么而事说，我们不知道。
「子曰：不曰如之何如之何者，」
　　「如之何」是老言语。「不曰」，你没听说过吗？有一句老言语，你没听说过吗？
　　「如之」，就像这样子。「何」，何如，就像这样子该怎么样呢？「如之何者」，假若古人这句「如之何」，到了这句话怎么办呢？没办法就要找圣人，圣人也没办法，孔子说我也没办法。
「吾末如之何也已矣。」
　　自己远虑，虑不到，又不领教人。好人的话你不听，只听坏人的话，或是好人的话不听，又不受命，这就没办法。
　　台中也有人有如此难处。不领教人，自己办。办错了不定就出乱子，若出乱子，自己想办法也可以。否则，不怕事也可以。若弄糟糕了，再找别人，推给别人，别人为你弄不好，就怨恨别人。弄糟糕了，孔子「末如之何也已矣」，找我就可以了吗？
　　天下本无事，庸人自扰之。若庸人自甘庸奴，就该少办事少言语，也可少出乱子。既没读过书，又不领教人，而且不听老人言，又有什么办法呢？

【十五．十七】
子曰：群居终日，言不及义，好行小惠，难矣哉。（648）
　　「惠」通「慧」，另外版本有作慧，吾采取「慧」的说法。
「子曰：群居终日，」
　　孔子说：「群居终日」，各人有职业、事情，群居有二种说法，一是同机关同事，如三人的小商店便是群。终日是一天都不干正事，只在聚会，无事找人聊天。佛学八苦有五阴炽盛苦，这五条愈烧愈盛，色受想行识，第七识永不停止。不炽盛就成功了，净土宗以外都讲寂照，寂灭为乐。小人闲居为不善，若是为善已经不错了，但不能解脱，仍是有漏业，不能达到性与天道，子贡说：性与天道，不可得而闻也。出家人办慈善事，戒律不许，因为一办就成有漏业，不会成功；有钱办事，可以找信徒们办。我们人的思想，就是不办其它事也虚妄，白天如此，夜晚作梦也如此，都是第七识闹乱子。身体力行，有经验者就知道了。所以净土念佛，教人伏惑；伏不住惑，临终就颠倒。
「言不及义，」
　　义，指富国利民的事。
「好行小惠，」
　　「好行小惠」，小惠是小智慧，指世智辩聪，小有才能，办不了大事。「小惠」不当小恩惠解释，为什么呢？不以善小而不为，所以小善也必须去做。
「难矣哉。」
　　言不及义，行小聪明，对国家社会没好处，这个人没办法，这种人是弃才。

【十五．十八】
子曰：君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉。（648）
　　古人的书并不是没有错简，这一章有数种说法。
「子曰：君子」
　　首先说「君子」，有人说这多余，是迭三加五。今日报纸的文章，像是盖四十八层楼了。
　　韩李笔解所解释的，本来很多处都是改经，但是这章所解释的有意思，认为一章经文有二个君子无妨。
「义以为质，」
　　先讲本体，办事以义。义是事之宜也，看着该办，见义就为。因为义是本质，看到该办，就牺牲一切办法。但是那一样是该办与否呢？这就难知了。
「礼以行之，」
　　礼定的很明白，例如﹕有人掉入水中，那是应该救他﹔能泅水的人，自可入水去救﹔否则，就该同归于尽吗？这种做法不对。可以请他人来救。若是父母，则又另一办法。看曹娥碑的故事便可以知道。所以说：「礼以行之」。道之以德，行之以礼，以礼做标准，依礼做去。这是君子的行动。
「孙以出之，」
　　办时必须「孙以出之」，办得好也不能骄傲，例如孟之反的不伐就是孙。孙，逊也。应谦恭的办出来。
「信以成之，」
　　上来是根本，最后是「信以成之」结束，全始全终才是信，所以说「信以成之」。
「君子哉。」
　　人如此做事，不愧为君子，所以说「君子哉」。
　　李曰﹕「上云君子者，举古之君子也。下云君子哉者，言今之学者，能依此次序，乃能成君子耳。」开头的「君子」是古时的君子，如何办如何办。下文的君子是照如此办就是今之君子。

【十五．十九】
子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也。（649）
「子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也。」
　　真正君子人，不病人之不己知也。病，忧虑。人却不知道我，人不知而不愠，不亦君子乎！
　　你只要忧虑，自己有没有能力，办事能不能为公？
　　吾的希望，是在诸位，并不是吾在此炫耀吾能讲论语。大家学论语，处处问自己有能力与否？要多为他人想，就可以了。
　　教育部规定，到了七十岁不许在学校教，私立学校还能行，私立学校到九十多岁只要能讲、能改卷子就行。我站着讲二小时也行，我不是不能，但是给钱我也不收，干公家的给钱，不合乎我的原则。我都不愿意教，这些学校没辞我，都是我自己辞的。学生愿意给我教，我不教，反而有乐趣了。你们学这个，问自己：能收，不能收？处处为他人想，就行了。

【十五．二十】
子曰：君子疾没世而名不称焉。（649）
　　吾再提一提「易简」，自古以来「易简」，就是中国作文、说话、办事的标准。易者，大家容易接受﹔简则简要详明。大文章不讲噜苏，长文也要易简，短文也要易简。这一章书一、二句就说完了，然而所包括的意义无量无边，多一字，少一字都不行。
「子曰：君子疾没世而名不称焉。」
　　先讲「称」，为什么呢？因为这件事有问题，是讲书的拦路石，所以要先解，讲时会比较顺。称这个字注者有争议，有人读「撑」，有人读「秤」的不同。
　　音「秤」是配的意思。称必须二头平均、匀称，配得上，不一样就不对称。但是用意也有争议，一说所办的事与口所说的一样，言行一致，不能虚假宣传，例如庆生时多说假话，也有直心的人。但是一宣传，真的吾也不买。报纸从前只有机关报，各说各的；现今的药与饮食，吾也十分畏惧。古书不如此，羼假的宣传是君子？还是小人呢？君子不如此，所以知道过分宣传是非君子。
　　疾，怕也。君子人忧虑，忧虑什么事？没有能力，勉强去做还行，不要胡吹。不能用心去做，瞎猫碰到死耗子，或可有做好的时候，但是没有相当能力，绝不会做好，君子就怕没有办一种事的能力。世上没有全才，没有一能百能的人。君子会得多，多才多艺就好了，如周公多才多艺，就可以一点不忧虑，我们不是周公，所以要忧虑自己够不上。够不上不要紧，有能力做事也有相当限度，责备人不行。如禹王治水，我们可以有这个志，但能办到吗？又如唐玄奘大师的西天取经，万里遥远，孤身一人，这件事如何？今日我们在家看一部佛经，人家是拼了命，死而后生，生了死，死多少次，才将佛经取回来，我们若是把书一甩，良心何在呢？
　　君子忧愁这辈子事做对了吗？不求名，孔子也不反对名，所谓：「必也正名乎」要实至名归，如孟之反不伐，别人称赞他，自己推让，更加谦恭，不但有名，而且有德，这就了不得。若得虚名，所做配称不上，就是君子所耻。今人都说值得骄傲，连「道听涂说」也还不会讲，只是到处宣传而已，不称不配，这是可耻的事，这句就够吾人学的了。说句不好听的话，你信因果，干的是好事，那获得的名誉也是报酬，得了名誉就算完了。那里的饭不羼防腐剂？吾中了两回毒，不敢信了，都说是没味精、没防腐剂，我不信、不听，宁可不吃算了。
　　另外有一特别讲法，周朝时国君、士大夫死后，那时有谥号，与今日不同。谥号是以他一生所做赠他一字，如「文王」「武王」，齐「桓」公。谥有一定的规矩，叫做谥法，至前清还如此。例如曾「文正」公的文正，又如戚继光谥「武毅」，文的加文字，武的叫武字。周朝的谥号原来是恰如其分的，法久则弊，长久就变质，所以圣人讲究，「通其变，而民不倦」。后来谥法多看情面，如谥「惠」，如汉惠帝、晋惠帝、明惠帝，都不好，柳下惠是例外。若让在位的人给好谥号，就是可耻。活着要好好干，盖棺才可论定，不能变才可论定，还活一天就不行。曾子临死时，卧在大夫所赠的铺席上。要断气时，侍候的小童很不安，曾子问什么原因，小童指着席子。曾子说，曾元、曾申你们不如他爱我，快为我换席子。还没换完，曾子就断了气。若没换席子，曾子干一辈子，这一条就是白玉之瑕。我们大家在这上面学，学曾子命终易箦，就是白玉无瑕。
　　吾对于诸位是「责之重，爱之切」的原故，现今可消灾免难，将来往生少障碍。

【十五．二十一】
子曰：君子求诸己，小人求诸人。（650）
　　君子、小人并论。
「子曰：君子求诸己，」
　　君子自己省察自己，孟子对此曾说，君子要反求诸己，是否待人不忠等。自己反省以后而忠，那对方就是妄人而已矣，不必与他计校。所以凡遇不如意，不必怨天尤人，一啄一饮都有因果，天网恢恢，疏而不漏，如此一想，自然心平气和。君子有学问道德，别人是妄人，就你不妄人，这都是因果。
「小人求诸人。」
　　小人求诸人，凡事自己无错，尽是别人错，所以怨天尤人。学论语学孔子，最终可以往生。

【十五．二十二】
子曰：君子矜而不争，群而不党。（651）
　　这一章，也是同类归纳。虽然只说君子，但已含有小人。
「子曰：君子矜而不争，」
　　矜，说文﹕庄敬也。「矜」字难讲，必得用现代语说才好懂。说文，矜当庄严讲，这说法不错。虽用现代办法，也不能乱改，不能错了人家的讲法。庄严怎么讲呢？君子有九思，色思温，脸要温和。貌思恭，容貌须恭敬，庄敬自强，见人不可乱笑。今日之下，提倡见人先笑，那是胁肩谄笑，小人的行为。从前见到长者必须庄敬，要收敛自己。
　　而不争，与人不必争强斗胜，君子不欲多上人，炫耀自己是大毛病，一切事推让，这是君子之道。九思，心必须时时庄矜，才有用，但也不可呆板。清朝入主中国，为中国文化所同化，一切风俗等都是如此，例如作官的习惯推让，常称「中堂，吾不敢」，口说惯了。有一个人说：「不知谁先作古？」另一人很谦让的就说：「中堂先请」。所以事没有一定。
「群而不党。」
　　群而不党，群是合群。党者，例如一人说上东，一人说上西，又一人是说上东的朋友，因为交情的原故，而顺从他的说法，其实上西才是正理，这就是党。君子群而不党，办事时依正理。合群是好，但是办事时该如何办就如何办，不可以因为与他有交情，而顺遂他，反而害了公家。集释余论可以参考。

【十五．二十三】
子曰：君子不以言举人，不以人废言。（651）
「子曰：君子不以言举人，」
　　举人，包括朝廷，小机关，商店等，都不是一人能办，必须有帮手。用一个人必须有介绍人，如介绍工友。举用的人当得好是对得起你，干不好，你必须负责，大小同一道理，治国更是如此，这一章公私都有用。
　　君子不以言举人，不可因为他谈得有理，所谓「有言者不必有德，有德者必有言」。那要如何举人？从前荐人，书信里首先必须有「品学兼优」的字眼，若没有品字，那人家不会接受，介绍时要以德举人。若他来要求我荐举，而我不愿举荐，在说许多好话中，就是不提及「品」，人家便知道我们不是诚心举荐。
「不以人废言。」
　　虽然言语不能举人，又要「不以人废言」。这二句全在「言」上，上句是言不可听，下句是言又不可不听。下句虽是坏人，所说的话也不能一概不听，如苏秦、张仪的言语，也并非全不可取。不能因为人不好，所说的话好，而不听他的话。坏人也有说好话的时候，而好人也有说错话的。张献忠祭文昌帝君张亚子，有人写祭文，好噜嗦，都不如他的意，张献忠自己说﹕「你也姓张，我也姓张，咱们连个宗吧，尚飨」，这话不忘本，也算是好话。张献忠立七杀碑，说「天生万物以养民」这话不错，「人无一善以报天」真正不错，怎么办呢？说了前头，后头总得有办法──「杀杀杀杀杀杀杀」，真是要言不烦。所以人都有可采取的言语。

【十五．二十四】
子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎。子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。（652）
　　子贡问孔子，必得是善于言语的子贡问，也必得孔子才能答，对别人子贡也不会如此问法。
「子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？」
　　一言，是一个字的意思。若答「其为人也孝弟」，那是六言而不是一言。这样答行不行？你们认为行的举手。认为不行的举手。孔子不打人，若遇到有脾气的人，一说这个就打，怨不得人。因为子贡是问一个字，很难为人。古人说：半部论语治天下，或说二句终身行之，仍嫌多。一个字，就可以终身行之，这只有孔子能答。
「子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。」
　　这里必须一字，终身可行。孔子答「其恕乎！」其，它也，所问的一言。乎，不是肯定辞，而是活口气。「恕」字，学会这个字，一辈子都行。孔子主张的仁难讲，恕较好讲。
　　「己所不欲」自己受不了的，「勿施于人」不要用在别人身上，别人也受不了。这一个字，就管事。
　　集释考证的案语：谓一字为一言，诗有五言、七言就是例子，老子道德经五千言，又有上万言书等。

【十五．二十五】
子曰：吾之于人也，谁毁谁誉。如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。（653）
　　这一章有人主张是合为一章，有人主张分二章，主张是二章的人较少，但比较有理。主张一章者多，但是难讲。只有论语正义主张作一章讲，比别人有理，能连上来，不过如此而已。朱子讲了多少次，仍觉得不太合法度，不过这一节书他注的还好。曾经有人说他注这节书一夜没睡，他的亲戚看着他一直到了天明，反复注完了，自己还拿不定主意，你们看容易吗？你们拿起笔，一下就写完了，这是你们的学问。反对朱子的人很多，他们反对可以，他们读的书有一大架子，我们读的书不过几张纸而已，我们比不了。这得明白，这章我也讲不到好处，只可以讲两章，合成一章麻烦，比较难讲。
「子曰：吾之于人也，谁毁谁誉。如有所誉者，其有所试矣。」
　　孔子说，我对于一般人，那一个人我也不毁谤他，那一个人我也不说他好，不能轻易批评人。子贡不同，好方人，喜欢批评人。但是论语一书有称赞「晏平仲善与人交、管仲仁哉等，」为什么呢？孔子说：「如有所誉者」没说如有所毁者，也没说南子淫妇、卫灵公昏君等。假若我对某人赞扬他，「其有所试矣」，我都是有一番试验，他有事实摆出来。
　　掌故是一国的事情。自古以来，到清代及民国十年前，还没乱时仍有「试用」的制度。初上来给委任状、荐任等。六年俸满，做满官了，做得好的就升官，不好的降级。但不是一上来就做六年，开头试用，少者三月，多者一年，试试看干得了与否。从前有钱贾、刑名的师爷，浙江出这种人才，称为老夫子、先生。做官的一进去，不能自己作主，老夫子说该怎么办、怎么不办，不能不听，错一字都不行，这叫试用，作过一年两年才可以作主。若办事的老夫子办出错，这个地方便不能存身，而其它地方也有人传播，再也不能办事，失去职业了，你看这严重吧！试用后，可以补实缺。那一行都有外行官、外行长官，就是没外行职员，所以古人说：「有外行官，无外行师爷。」
「斯民也，三代之所以直道而行也。」
　　「斯民也」，对于治理百姓，「三代之所以直道而行者」有一定的方法。自夏商周三代办政治，要办通了，用直道，别讲手法、权谋，该如何办就如何办，该赏则赏，该罚则罚。若有疑惑，则赏应该从重，罚应该从轻，这也是直道。罚错而加重，那会错上加错。尧舜垂拱而治是用直道，桀纣走曲路，一玩手段，没有一个能长久的。尧舜率天下以仁而民从之，桀纣率天下以暴而民亦从之，反其令而行，百姓不从。学佛知道「直心是道场」，佛不接受手段。
　　这一章，若分二章比较好讲，今再合为一章勉强说说。汉书艺文志说，唐虞殷周时的治理百姓，那时的百姓与孔子时一样，但唐虞时百姓都上轨道，到了幽王厉王时人民不上轨道。唐虞到孔子时的人性都一样，而是领导者的关系，全在教化上。领导人其身正，直率而行，唐虞率天下以仁，而民从之，若桀纣率天下以暴，百姓也从之。三代人民本性如此，孔子时人民本性也是如此，因为教化不同的原故。
　　所说虽然有理，但是文字难讲。

【十五．二十六】
子曰：吾犹及史之阙文也，有马者借人乘之，今亡矣夫。（654）
　　我们的学问，如点燃的香头，从前人注解互相争议，都比我们读的书多，但是他们比起古人，只像星星之火。所以比起以前的人，我们就是没念过书。从前考到殿试，皇帝当主考，得功名后，名为状元，并不是他的才学就盖天下了，只是会国家限定的范围而已，与博学鸿词的无范围不同。中状元后，再回家念书，因为人多会来领教，往往栽了跟斗，所以必得再加用功，回来再预备，应付士林。有人有大学问，但是运气不好，也得回头读书。我们一部十三经没有念过，通鉴辑览没有看完，一部论语没背全，如此如何谈政治？诸位！学着认识自己。吾就自称不通，吾日日有老师，三人行必有我师，书到吾手中，甚至报纸，都是吾师，换你们就受害。例如吾看玉翎燕的书，还没刊出之前，吾先忖思，他的思想就足为吾师，你们知道个中的味道吗？书经云：「能自得师者王，谓人莫己若者亡。」你们的学问还太早，在社会上只有做一个受人指挥的而已。那也必须看为谁指挥，若不是大公无私的人，就倒霉了。你们的前途，如日历撕去一般，过一天少一天，四十、五十而无闻焉，那就算到底了。
「子曰：吾犹及史之阙文也，」
　　史，不是指历史。尔雅说，史，字也。仓颉造字，开头就叫史。「吾犹及史之阙文也」，史就是字也。孔子说古时候的字，我还有没见到的，如今的台湾话，会说不会写，台语中有古字，是济南的土话。孔子说，我对某字的本来面目有没见到的，那是阙文。注者说﹕阙者从阙，勿胡造谣言。理说的是，但是注疏却强加解释，真是胡造谣言。
「有马者借人乘之，」
　　「有马者借人乘之，今亡矣夫」，这两句似与上文不连贯，有注解说：此段有阙文，可从缺。
　　邢昺等注解说，这一句是比喻，缺文找不到好比人有马，若不懂五驭的方法，那就找会调理马的人去骑，拜托他调御，自己调理就出乱子，这办法很谦恭。千里马不在力而在德，要接受五驭的方法，例如马在大街如何舞翔，遇水如何绕水曲等。
「今亡矣夫。」
　　「今亡矣夫」，指人，现在就很少这种人了。
　　包咸注解，借，指另换一人，大意与邢昺同。
　　勉强可依邢昺、包咸的说法，拜托别人察考，不可妄作聪明填上，如今这种人已经没有了。
　　也有人解释说：孔子对于未见过的字，从阙。下文是举例，古书上有「有马者借人乘之」句，如今没有。但是那一本书上没有这一句呢？空空洞洞，吾不采取这种说法。办事要请内行人，不可自己不懂，妄出主意。如此才不出乱子。

【十五．二十七】
子曰：巧言乱德，小不忍，则乱大谋。（655）
「子曰：巧言乱德，」
　　这二句就是格言，首句说对方，有一种人能说话，如少正卯的言伪而辩，饰非而泽，不必犯罪，就该杀，这是巧言。为什么该杀？乱德也。德，直心。巧言的人心不直，所以孔子反对「讲演」，今日则大兴讲演，讲演得不好，尚且罢了，若讲演得好，却惑乱人心，更糟！
「小不忍，则乱大谋。」
　　下句说自己，遇见事情，或遇见人不以为然，你必须计划计划，忍耐忍耐，过去就算了。若巧言加在你身上，你的言辞、颜色不对，后来再遇见他，就会破坏你的大事，扰乱大事。他为了出一口气，他不顾一切，小人受点滴之怨，则报之涌泉。所以古人说：宁可得罪十个君子，不可得罪一小人。

【十五．二十八】
子曰：众恶之，必察焉。众好之，必察焉。（656）
　　此章文字并不深奥，只要能得其中意义就行了。有人说，这一章上下句要更易置换。例如人们常说﹕善恶，不说恶善。其实不须要争执，依佛理，随缘不变，不变随缘，说法不同，或上或下都可以。
「众好之，必察焉。」
　　先从好的方面说。大家对某人都有好感想，好印象，我们遇见了，不能随和便对他也有好印象，「必察焉」。并不是说众人喜好他，你就偏偏要厌恶他，而是必须试试，必察焉，要察考试验。孟子说：「左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。」大王的左右人都说这个人好，不可听信，乃至国人都说好，然后察考，见他可用，然后举用。见好有好印象，想和他交朋友、使他工作等，必得如是，何用说？
「子曰：众恶之，必察焉。」
　　大家都讨厌某人，也必须察考，见其可恶，然后厌恶。普通人是同流合污，乡原是德之贼也，但是也有卓立不群的人，必须英雄识英雄。自古英雄不得意时，大家看不起，如韩信，人看不出来。刘邦用兵十万，韩信则多多益善。若是袁绍，兵给他多了就不行，袁绍愈増兵，曹操就愈高兴，因为他是愈多愈乱。

【十五．二十九】
子曰：人能弘道，非道弘人。（657）
　　此章常听到，但有一些人讲不明白。多说「道能弘人，人焉能弘道？」孔子反对。古来注解吾多不以为然，多是作文章的见识，秀才之见，秀才造反，三年不成，书生不能办事。皇疏所说很有道理，吾采取。
「子曰：人能弘道，」
　　道「寂然不动」，老子说：「道可道，非常道。」易经说，易无体无象无形。「人能弘道」道既然如此虚无飘渺，中庸又说：「道不远人，人之为道而远人」，佛说道就是本性，众生皆有佛性。真如本性人人皆有，人人不知，圣人说了我们才知道。孔子说：「人道敏政」，但是能敏政者有几人？地道敏树，天道敏时，天时地利人和，三才一错便不行，人的政治一错就出太保，地一错也不行，种不出东西，要按时令种。台湾是边地，但是老农种地，也是依时令为种地。十二个月，廿四节气，节气中有多少气，有多少候。例如朔望，一是节气之首，一是节气之中。时令你们懂吗？真不如老农。其实中外都是如此，只是名称不同而已。
「非道弘人。」
　　佛经无人说，虽智不能解，人能弘道，道若没有人去推动，很难悟道，如独觉见飞花落叶而开悟。要得道必须自求自悟，再发扬光大。尽虚空遍法界，有多大，你的心就可多大。你们不要存依赖的心，所谓识人，必须英雄相识，心能通的原故。
　　圆人说话，无法不圆。好人办坏事，坏事也变成好事。

【十五．三十】
子曰：过而不改，是谓过矣。（658）
「子曰：过而不改，」
　　除了圣人无过外，其余人都不免犯过。但是世间圣人少，除了法华承认众生性具，起信说染净二分，其余的说性善。善是清净，善无形，何来的过？坛经说，不思善不思恶时是汝本来面目，不思善，不说恶时又有何过？有过，就是心一动，有业相，就有见分、相分等一路迷下去的发展。大学中，也不主张心往过失下处发展，所谓格物，汉儒注格，来也，来了事情。致知，不怕念起，只怕觉迟。一觉悟，就消灭。
「是谓过矣。」
　　有过不能觉，不能改，是真有过。这句可以悟道。能改，随后就恢复本来面目，罪虽多，但是众罪如霜雪，慧日破诸闇。

【十五．三十一】
子曰：吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，不如学也。（658）
　　这一章争议很多，有人说：至「以思」一逗，有说：至「无益」一逗，这是咬文嚼字，无谓之争。陶渊明好读书，不求甚解；武侯略观大意，必不如此争。
「子曰：吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，」
　　这一章完全注重学字。人有生而知之者，学而知之者，生而知者，上也，其余人都要学。再其次是困而知之，其知一也。坐飞机、搭火车、坐牛车，一样可以到台北。普通人都要学，甚至要困而知之。孔子不承认他自己是生而知之者，孔子说他本人平常好学，「十室之邑，必有忠信，如丘者焉，不如丘之好学也。」孔子一生好学，颜子好学，你们好学吗？孔子对某一个道理研究，可以终日不食，忘了吃，晚上睡觉睡不着，如周公思见三王，喜而不寝。吾对于吟诗，曾经如此过。
「不如学也。」
　　如此研究无所得，「不如学也」，没了门了，起来再看书，所谓「思而不学则殆」，注重学字。

【十五．三十二】
子曰：君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣。学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。（659）
　　首末二句都说君子，中间二句为小人，钱地之的《论语汉宋集解》，句法也是如此，但是讲法不同。这是十五年前吾的讲法，现今用另一种说法，因为之前讲法不合圣人的意思。讲书只要求合理，讲得通，不与其它章书冲突，就可以了。
「子曰：君子谋道不谋食，」
　　君子计划道，不成天计划吃饭。下文若依一般讲法便是教人只读书不种地，只要有学问便可升官发财。但是三皇的神农、后稷如何啊？神农教人稼穑，后稷教人种五谷，所以后来的周朝国运长久。
　　这一章书必须注重「谋」、「忧」、「中」，这三字有如诗眼。谋，图谋某事，就是求的意思，但是用「图谋」比较顺当，君子儒的士人读书人所为何事？孔子承继道统，主张人道敏政，人的社会，政治第一要紧，没有政治，就没有次序。若「道之以德，齐之以礼」最好，其次才是「道之以政，齐之以刑」。孔子主张用道德，有耻且格。中国文化，志于道，誓愿在道上，还要据德，依仁，游艺，因为道最要紧，道人人必须学。家若无道不能齐家，个人无道不能修身。天下无道很久，天下就大乱。
　　虽然道不远人，但是大家说不上来，孔子也说不上来。「朝闻道，夕死可矣」，早上懂道，晚上死也不吃亏。大家学佛，都知道人身难得，佛法难闻，佛法就是道，一般人听不到，听到又必须懂，懂得便有了办法，能遵循道走，眼前可消灾免难，不再造恶因，便不结恶果。学佛懂无漏法，就能解决生死大事。孔子求道，颜子求道，在陋巷，一箪食，一瓢饮，曲肱而枕之，回也不改其乐，所乐为何？
　　子贡问：「贫而无谄，富而无骄，何如？」孔子说：「可也，未若贫而乐，富而好礼者也。」颜子，曾子都得道，深浅不同而已。道也得自求，人能弘道，不去研究、弘扬，道也求不到，真有学问的人，都必须要求道。若求道得到，今日可以消灾免难，后来不入轮回。君子终日研究道，并不是不吃饭，只是好坏不在乎，好坏是你的福报，一啄一饮，莫非前定。子思一月才吃九次饭，我们一天吃三次还不满意。自古有道的人，像许多高僧大约只活五、六十岁，只要有办法，早解脱更好，这是首句的讲法。
「耕也，馁在其中矣。」
　　再说，民以食为天，普通人都必须吃饭，古时儒家要半耕半读，到汉代还是如此。两汉时，百姓有一个人提倡「孝弟力田」，孝弟是道德，力田是耕田，诸葛亮躬耕南阳，陶渊明种禾南山下，自古耕读传家，但是为什么而耕？若为自己，不耕就不能享受，若怕饿才耕地，就大非圣人的本意。神农发明耕地种五谷，不是为自己吃饱，而且收集粮食，都是为解决他人的生活。但是一般人「耕也，馁在其中矣」，一耕地，心发动的思想，都是为怕自己饿才耕地，这就与道远了。
「学也，禄在其中矣，」
　　「学也，禄在其中矣」，尊德行而道问学，求学问为发展道德，得志则为天下，苍生得好处，穷则独善其身以待时。所以孔子对长沮、巢由等都不反对，因为巢由那时候有尧舜，不须要他，并不是他不管。
　　神农发明耕田是为百姓，不是为自己。求学得志，当为天下，并不是为求利禄。
「君子忧道不忧贫。」
　　「君子忧道不忧贫」，谋道是怕追求不到，忧道是卫道，怕道不存在，道存在大家才得好处。孔子祖述尧舜，宪章文武，所以道能传到今天。如今道只存在台湾，你是要维持？还是要抛弃？只喊口号，道能维持吗？全球真懂人道孝弟忠信，只有孔子之道。全球人，共产党不必论，其余国家也没有懂道的，如非洲的孝，用木棍杀他的老人，而且众人共同食掉，用腹葬，这是什么孝？君子忧愁道在社会不能存在着。不患寡而患不均，只要大家能有福同享，有祸同当就可以了，君子要为大家。
　　小人求学不是为这个，一求学就以为有学问便可作官，一作官自有俸禄，「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」。
　　这种讲法，也是吾的开创。只要不与孔子反对，就行。
　　谋，未得想求得道。忧，得到怕失掉、损失。中，心中存着。

【十五．三十三】
子曰：知及之，仁不能守之，虽得之必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。（662）
　　改书是大毛病，讲不通时可以存疑，因为从前竹简为书，有错简的时候。
　　这一章书就很难讲。「知及之，仁不能守之」，「仁」有人怀疑是错误，但不敢改，朱子喜好改，但是在这一章没有改。有人说，与上章合为一章。这二种说都可以。
「子曰：知及之，仁不能守之，虽得之必失之。」
　　「知及之，仁不能守之」，这是指在位者，有国家有责任者，为什么能得国得官？因为有此智慧能得到，但不是就永远得到。周朝有八百年之长，但也倒多少次楣。「知及之」有智慧能得到，「仁不能守之」既然得到了，为什么不能守？这是因为知及之而不能以仁守之，虽得到也很快再失去。如武王死了，若无周公，就不能接继。看历史必须有觉悟，须要有人才，若以智慧得到，又以仁守住，便得以好。凡得天下，不动刀兵者少，篡位也是如此杀，吕后、武则天也乱杀，百姓倒霉，不择手段得到。但是用强暴的手段得到，却必须「逆得而顺守」，以顺顺当当的仁政，才能守得住。
「知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。」
　　仁能守之，若不能「庄以莅之」，庄，庄敬。庄敬临之，以庄则敬，颜色温和，容貌恭敬，就足够了，这便是庄，不须要笑。莅，临也。所谓「君子有三变，望之俨然，即之也温」，君子极为温和，「听其言也厉」，听他说话很规矩，绝不开玩笑。你们也须常看报纸，电影也可以看，可以观风气。一般宪政杂志，没有引人做坏的文字，也没有诲淫诲盗的文章。
「知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。」
　　「知及之，仁能守之，庄以莅之」都能办到了，若「动之不以礼，未善也」。孔子说「博文约礼」，要齐之以礼，以礼整齐一切。子夏说：「礼后乎？」不是礼不重要，若不合乎礼，就不算美满。恭敬是好事，恭而无礼则劳，人家三鞠躬，我们若四鞠躬，便不合乎礼，双方劳苦。你要劳苦，那是自找，受礼的人也劳苦，不接受不行，就是双方倒霉。学这个不照办没有用，所以「未善也」。
　　吾要你们学历史、四书、常礼举要，若觉得「常礼举要」以为太简单，可看曲礼，再看礼记，再念三礼，实在说只要记得住曲礼就足够了。

【十五．三十四】
子曰：君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。（663）
　　明说君子，暗里就是衬托小人。这就是「道之以德，齐之以礼」。从前人连村夫、牧童，称他为君子便欢喜，说他是小人便发怒，今人一切都不在乎，无法办了。你们听论语，又学佛，所为何事？吾设论语为钟点费吗？学佛为谋生活吗？无本万利，开佛店吗？你们能把道存在住，改风俗，吾就满意了。道听涂说，这是是小知，有何用。
「子曰：君子不可小知，而可大受也。」
　　可大受，如管仲不为子纠而死，帮助齐桓公九合诸侯，一匡天下，孔子说：「微管仲，吾其披发左衽矣。」这是看存心。
「小人不可大受，而可小知也。」
　　小人为他讲为国为民的事，微微牺牲一点，他也不干，钱少一点就不行，不可大受，而可小知也。这是圣人温和，若是吾说，则是「不可小受」，连小受也不行，只知一星半点，便到处炫耀，今日就是如此，能大受者有几人？今天下无道，你不满政府，政府虽不好，也比外国人好多了。
　　今日发生的事情须看报纸，有如治病，大夫好，还要必须知病人的病，才能对症下药。例如美国一个酒店，发生一件事，众人守着一个女孩轮奸，旁观者鼓掌，像是满室无人一般，一概都是畜生。

【十五．三十五】
子曰：民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。（664）
「子曰：民之于仁也，甚于水火。」
　　人在世间必须生活，佛学说，正报的身体还要有养料，必须自己去找。世间都是养料，最重要的是空气，不须要求便有，而要紧的养料有二：「水」、「火」不能离开，饮食离开水火就不行。如吾好喝茶，便须水火，乘汽车、工厂生产、电炉，都必须要有水。
　　孔子说的是君子，若小人便不在乎这个了。除水火之外，还要有「仁」字。仁，二人也，有自己有他人。人群社会，对他人一切加厚，己所不欲，勿施于人，则近道矣。释迦佛号能仁，仁便是慈悲。孔子说，民对于仁，比较起来，比水火还要紧，没有水火就死了，但是自古都有死，民无信不立。八德「孝弟忠信礼义廉耻」中，首先的孝就是仁之本，说到学佛，纵使终日有吃有穿，死后仍会堕三途。
「水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。」
　　水火虽然离不了，但是有利有害，离开了便不能生活，火能烧死人，水能淹死人，跳入水火就会被烧死、淹死。可是终日行仁慈，没见有人死了。佛割肉喂鹰固然是行仁慈，把命行没了，实在是他有办法，佛是化身行仁。不然戒律有戒挨饿等，那是戒禁取见，所以不可一概而论。
　　再者，忠臣义士，宁可杀头，不投降，为仁而牺牲，这种是为仁而死，保存仁德，就俗眼看来，可以传名千古，这是小的功德而已，不是主要的。他们不为这个，凡是忠臣孝子，虽不懂佛学，最低是生大自在天，若有禅定，才可以生到四禅天，生天后若干生不会堕落。

【十五．三十六】
子曰：当仁不让于师。（665）
「子曰：当仁不让于师。」
　　儒家以礼让为国，不争，唯有一件事不能让，行仁道不能让。办好事，不但不能推让，连个人的老师也不能让。遇见行仁的事，便要去做，不能教别人去办。

【十五．三十七】
子曰：君子贞而不谅。（665）
「子曰：君子贞而不谅。」
　　贞，正也。一切事有正有偏。
　　谅，信也。自古皆有死，民无信不立。硁硁然小人哉，硁硁然，小信的意思，这是小人。虽然信很重要，但是也可以变通，孔子说：「未可与权」，权变这件事，学问不到，不是就可以通变行权的，必须唯义是从。所以不能轻诺，轻诺则寡信，如孔子不说瞎话。但是孔子也有权变的时候，阳货送礼，孔子等候阳货不在时才去回拜，结果「遇诸涂」在路上就遇见阳货，阳货说：「怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？好从事而亟失时，可谓智乎？」孔子答应他要出仕。又孺悲想见孔子，孔子以生病为由辞退他，等待他出去后，才鼓琴使他听见。这些都是孔子的权变。
　　如有人想要你去杀人，感情冲动答应他了，所答应的事不正，所以可以不守信。若为国牺牲就不是如此，如文天祥的终不投降。重要的是，答应的事有没有合乎贞与义。

【十五．三十八】
子曰：事君，敬其事而后其食。（666）
「子曰：事君，敬其事」
　　不作官，在小机关办事，都可以此推比。吾看今日的病不小，有人签到而不办事，上班混混，领薪水时却一一计较。
　　为国家办事，办到还是没有办到？今日国家不景气，不能只怨政府，领薪水不办事不行。古人反省，今日事不办完，不下班，必须不愧己俸。
「而后其食。」
　　今日愈领高薪，愈不办事。孔子说，把事办好，然后才接受俸禄。

【十五．三十九】
子曰：有教无类。（666）
「子曰：有教无类。」
　　只要自己能有道德学问，够到能教人，人只要来领教，自行束修以上，孔子说：「吾未尝无诲焉」。不论好人坏人，坏人能学好更好。若不能教，则是弃才、蝥贼，弃才者并非不聪明，是品性不好，蝥贼则不改习气。站不住「恕」字，便无法教了。

【十五．四十】
子曰：道不同，不相为谋。（667）
　　吾教你们要一字不能轻忽过，吾看书快，因为早知此事了，例如这一章一目了然，一浏览便知道。诸葛亮、陶渊明所学很多，所以能一目了然，但是入手必须一字不能略过。
「子曰：道不同，不相为谋。」
　　道，世界上的道多，孟子反对其它的道，孔子不反对。孔子的道与老子不同，但是孔子还须要去向老子领教。两人商量办事，别说孔子与老子共同办事，道有所不同，孔子与他的弟子办事也道不同，如在陈绝粮，子路愠见说：「君子亦有穷乎？」又如孔子要人读书，子路说：「有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？」「相」，互相交换，你与他相合，他未必与你相合。所以说：「相看两不厌」，你的心与我的心相合，才可以相与为谋，互相都同意。

【十五．四十一】
子曰：辞，达而已矣。（667）
「子曰：辞，达而已矣。」
　　杂志志在传道，只要把道宣传出去就可以了，所以「辞达而已矣」。后人的注解互相争执聚讼，即使争得了，道也没有了。不要谩骂，吾对于华侨西坡先生，没有一句反骂的话。
　　办事，吾有吾的看法。我们的杂志（即明伦月刊），不讲究文章的华丽，但文辞不通不行，我们的杂志不要钱，不骂人，原来就是为教人学好。
　　不必小信，要以义为依归，看文章要懂义。文章能让大家看明白，得利益就可以了，否则文如王勃的滕王阁序有什么用？更何况非礼勿视，非礼勿言，报纸的诲淫诲盗文章，吾一看就过去。

【十五．四十二】
师冕见。及阶，子曰：阶也。及席，子曰：席也。皆坐，子告之曰：某在斯，某在斯。师冕出。子张问曰：与师言之道与？子曰：然，固相师之道也。（668）
「师冕见。」
　　古时候国家都有音乐，音乐奏得好的都称乐师，多数是瞎眼。如师旷为学音乐，自己刺伤双目，以便集中官能精神。易牙能辨水味，喝水便知是那一条河的水，又吃鸭能知毛的黑白。
　　这位乐师名冕。
「及阶，子曰：阶也。及席，子曰：席也。皆坐，子告之曰：某在斯，某在斯。」
　　「及阶」，乐师有「相」帮助他。这一回，孔子见师冕来，到台阶时，孔子说阶也。到席，孔子说席也。「皆坐」不止一人，都坐下，孔子说某人，提他的名或官位，某人在这边，某人在那边。这件事很要紧，如果没有为他介绍，若某人正在这一座位而师冕批评他，如何下台？
「师冕出。子张问曰：与师言之道与？」
　　子张问，与乐师这样说就是道吗？礼记说瞽者必须有相，没有相助的人时必须有人代替。可见，天下的事情都有一定的规矩，不要妄自做为。
「子曰：然，固相师之道也。」
　　孔子说，是，这是做乐师「相」的道理。


季氏第十六
【十六．一】
季氏将伐颛臾。冉有季路见于孔子曰：季氏将有事于颛臾。
　　从前的诸侯，地有百里，大夫五十里，士二十里，后来又变。文王以七十里而王天下。鲁国因周公的原故，封地大，齐国更大。诸侯分五等，公侯伯子男，还有附庸。诸侯的地必须报给中央，而附庸是由诸侯主办，派一人去那个地方作主，但不报给中央，所以附庸有国家的实，没有国家的名。
「季氏将伐颛臾，冉有季路见于孔子曰：季氏将有事于颛臾。」
　　「季氏将伐颛臾」，颛臾，宓牺的后代，封在山东沂州府蒙阴县，有座蒙山，很大。鲁的附庸国，归属于季氏。为什么季氏要伐颛臾？因为此时季氏有私心不安分。冉有季路都在季氏家为家宰，季氏要伐颛臾，二人一想，必须与老师说，不要乱来。见孔子，说：季氏将伐颛臾。
　　说「有事」就可以了，两个国家怎会发生其它事？
孔子曰：求，无乃尔是过与！夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐为？
「孔子曰：求，无乃尔是过与。」
　　孔子不说季路，只说冉求，你大概是在里头有过错吧，先责备冉有。
「夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，」
　　孔子说，颛臾这个国家你知道吧，「昔者先王」，不止周朝，很久便已封他在东边为蒙山之主，这是证明颛臾的来历。
「且在邦域之中矣，是社稷之臣也，」
　　可是颛臾的地点就在季氏所领的土地，所治理的范围内。孔子说，这是我们自己家里，是「社稷之臣」也。
「何以伐为？」
　　天子郊天，诸侯郊社稷坛，拜天坛地坛，山东如今还有天坛地坛。社稷之臣，颛臾他是鲁侯社稷的臣子，为什么要伐他？
冉有曰：夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。
「冉有曰：夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。」
　　孔子这一责备，冉有说，季大夫要这么办，我二人都不愿意不赞成，不想伐颛臾。这其中有笔法。
　　孔子先说出颛臾的重要，又说是自己家里，所以二人推托。
孔子曰：求，周任有言曰：陈力就列，不能者止。危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣。且尔言过矣，虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？
「孔子曰：求，周任有言曰，」
　　孔子又说，单叫冉有，古时候有一位史官，名周任，他说了几句言语，（此人是贤人）。这是对「吾二臣者皆不欲也」这句话而来。知之深则左右逢其源，不能遇事再查书，查出也未必会讲。
「陈力就列，不能者止。」
　　周任说什么话？他说：「陈力就列，不能者止。」出去做事，必得陈力，把自己力量计划计划，我办得了？或办不了？若办得了，则量力去做事，须办得了才去办，列居职位。「不能者止」，办不了就要停止，不去办。若答应干了，办不了就得辞职。吾办不了，不领薪水，只是不领不行，领来也捐出去。
「危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？」
　　若「危而不持」，假若不如此，当领袖遭到危险，你无法维持，你对得起他吗？为什么不早早辞职？你在位就必须帮他，劝谏要他停止。
　　「颠而不扶」，让危险破开了，平时领薪水，人有危险，若逃避危险的是小人。颠时必须要能扶起来，若不能扶，则「将焉用彼相矣」，那用你二个帮忙做什么？你二人不是都「不欲行」吗？台中同学必须学个，不学同流合污。
「且尔言过矣，虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过矣？」
　　下文又说比喻，「且尔言过矣」，直接责备，你说不关你的事，你不必推托，例如在家养虎，用柙栏关住虎，而且必须有人看着，这是说动物。再说「龟玉毁于椟中」占卜的龟玉藏在盒子中。虎兕出了柙了，龟玉在匣中被破坏，这是柙错，椟错吗？这就很难推托了。
冉有曰：今夫颛臾，固而近于费，今不取，后世必为子孙忧。
「冉有曰：今夫颛臾，固而近于费，今不取，后世必为子孙忧。」
　　冉有说，现在颛臾与从前不同，国家整顿得坚固，接近费县，费县是鲁家与季氏很重要的地方。西边为鲁君，若现在不伐，后来费地保存不住。我也为季氏打算，后来季氏的后人一软弱，季氏家就危险了。
　　这就是危而先持，并不是不尽责。
孔子曰：求，君子疾夫，舍曰欲之，而必为之辞。
「孔子曰：求，君子疾夫，舍曰欲之，而必为之辞。」
　　孔子说，冉求你说的这一套理，可是君子对一桩事很以为病，你说这话很有毛病，「舍曰欲之」，明明你们想干，舍开想干的意思，另编一套言语。
丘也闻，有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安，盖均无贫，和无寡，安无倾。
「丘也闻有国有家者，」
　　「丘也」，丘音某，避讳。「闻」听说，不是自己的意思。「有国有家者」，天子封诸侯的国，诸侯封大夫的家，不论国、家。
「不患寡而患不均，」
　　「不患寡而患不均」，「寡」或是错字，春秋繁露引孔子曰「不患贫而患不均」可做引证。「寡」作「贫」，下文「贫」作「寡」，现今依这个解释。不忧患国家贫，一切缺乏也没有关系，要忧什么？怕一切不平等，政治上讲求下一律平等。
　　但是政治有一定的阶级，不是一律一样，共党当年就是引用这个。从前的井田制度便是均，八家各一田，共同种一块公田。一切都不长久，都有变化，人口日增，而且人事各有勤惰，收成不一，若不干事也想平分，如何平等？从前大家都是百亩，让之有余，争之不足，吃饱大家饱，吃不饱大家不饱，没有斗争的事情。今日共党统治，倒霉的是百姓，享受是他们。
　　「不患寡而患不安」，寡是人少土地少，为什么不说「不患寡而患不和」？从前要饭的人，冬天住鸡毛房，也暖和，要饭三年不愿干其它事，怕的是彼此分别，大家都不高兴。安是内部，自己不和便不安，内部和就可以安。内部和了，还有外患也不能安，所以不说「不患寡而患不和」，内部和而邻国来犯也不安，因为有分内外的缘故。
　　「盖均无贫」，若平均，大家一样，便无所谓贫。「和无寡」，人和，人多人少都不要紧，都能相安，为什么呢？「安无倾」只要安稳，国家就能保存住。若内有苛政，外有外患，便不能安，并不是内部安容易，外部安难，其实只要内部和，上下一体就可以安。自己家里上下一心，若上下不一心，打仗时枪往里打，便是倒戈。若上下一心，宁死也保国，强国也能抵抗。为什么敢死队灵？不怕死就灵，还有更厉害的，「怕不死」，拚命就是要找死，这就无敌了。一个国家懂得「亲上事长」，肯一心拚命，什么也能办，内外安，国家就能保住。
夫如是，故远人不服，则修文德以来之，既来之，则安之。
　　孔子说这个有什么用意？首先，季氏想伐颛臾，不伐又怕他强，费地保不住，什么人会来拿费？
「夫如是，故远人不服，」
　　「夫如是」，照我说的法子，「故远人不服」，远人指颛臾以外的国家，不仅指颛臾，其它国家也想找费的麻烦。中庸说：「柔远人也」，治理国家，办外交要「近者悦，远者来」，别国不但不来伐我，而且要厚往薄来，待人加厚，人即使待我薄，也要待他厚，讲信修睦，不用干戈，用文化的方法招来。
「则修文德以来之，」
　　「则修文德以来之，既来之，则安之」国家自然就稳定了，这一安，内外通通都说到了。上来先说安内，再说柔远安外。
今由与求也，相夫子，远人不服，而不能来也。邦分崩离析，而不能守也。而谋动干戈于邦内。
「今由与求也，相夫子，远人不服而不能来也，」
　　「今由与求也」孔子开出路来，已明明白畅快的说出办法后，再说他们二人。原来只责怪冉求，说完这一段，再合起来责备。今天你二人来这，你「相夫子」，你二人是帮季氏做事的人。先不说内部，你不是说怕外来侵犯保不住费吗？「远人不服而不能来也」，你为季家做事，怕人来危害颛臾，就是危害费邑，那就是远人，你们不与他连络，这是与邻邦没有邦交，所以外人不来。不来的原因，就是因为你内部乱。
「邦分崩离析，而不能守也，」
　　孔子说这话很含蓄，鲁君被三家把持，「邦分崩离析，而不能守也」，邦，指鲁君的邦国。分，离心离德。崩，崩溃。人民不一心，散开不合作，离析，有事要聚合时，不听调度，从前服役也都是百姓。邦家到这个地步，现在不必远人来，便保守不住你自己了。
「而谋动干戈于邦内。」
　　「而谋动干戈于邦内」，你想伐颛臾，可是他在你的邦里当附庸，你既保存不了自己，又要动干戈伐自己。
　　你们听了一定茫然，但是吾知道：近代中国内乱五十年，自己打自己，才打出日本来打中国。现今的韩、德、越、中，都一分为二，自己家合不起来，如何抵抗外人？这都是侵略者的政策，我们不觉醒，他不使你统一，统一后他就不能控制了。
吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。
「吾恐季孙之忧，不在颛臾，」
　　下文就说出有问题了。季氏伐颛臾，不在这小国家，他有私心。孔子原想堕三都，收三家的权，使权归于鲁君，三家都不高兴。颛臾若治得好，而且听鲁侯的命令，费在中间，颛臾在东，鲁君在西，如此便可灭季氏。所以季氏伐颛臾就是在抵抗鲁君，灭去鲁君的一臂之助，他便安稳，不为后世子孙忧了。
「而在萧墙之内也。」
　　「吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也」。先讲萧墙，论语八佾篇说：「邦君树塞门」，国君的屏风在外，诸侯的屏风在内，大夫为帘，士为幔，君屏于外者为墙。京戏中的屏风，表示人到这里要端肃敬事。萧，肃敬也，走到萧墙这里，想见国君一面，一切都必须收敛。季氏旅于泰山，以天子礼乐祭太庙，这当然也是僭越。
　　但是这里有二种说法，萧墙一说是鲁君，一说指季氏家，都有道理。萧墙指季氏，如阳货就是季氏的家臣，与季氏家也不合，阳货找季氏的麻烦，所以别说要伐颛臾，自己家就保不住了，后来阳货果真囚禁季桓子。另一说萧墙指鲁君，这时候孔子计划堕三都。究竟指什么，不得而知，但这二条说法都有道理。
　　你自己的家邦不能保守，你再伐颛臾，同室操戈，我怕季孙忧患不在颛臾身上，怕季孙自己家里就保存不住了。
　　另有一说，我怕季孙的忧虑不在颛臾，而在鲁君，季氏心在鲁君身上。
　　我们也是如此，家庭若保不住，便不能在社会上立足。

论语研习班第二学年开学讲话
　　真正学问，一体万用。
　　一者，有二种真学问，一是世间法，一是出世法，出世法解决生死，吾讲论语，帮助大家学佛，不学佛也必须先做人。
　　再者，自古以来都有门户之见，不同道便互相毁谤，同道即使不加毁谤，也会轻视，全在自己的眼力和选择。
　　三者，看了之后必须实行，否则是空话，佛的戒，孔子的道都要实行。孔子的道是「朝闻道，夕死可矣」，子贡说：「夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。」孔子的道重要在「性与天道」，但是自古以来几人懂？谁守这个道？连「夫子之文章」也不懂。或许有人自以为学了夫子的文章，其实所学都不是夫子的文章，只是唐宋八大家的辞藻而已。对于修道只有万分之一的帮助而已。会念书的人，经史子集都有用，不会用的人，学文章只会生增上慢而已。
　　论语的注解太繁了，书只是让你参考而已，多读徒乱人心。经典的本文好，即使没有注解也好。

【十六．二】
孔子曰：天下有道，则礼乐征伐自天子出。天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣。自大夫出，五世希不失矣。陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫，天下有道，则庶人不议。（678）
　　朝闻道，夕死可矣，道是什么？读儒家书，经史子集必须全看。
　　这章经文说的是周朝时代，今日之下没有天子，讲礼乐、征伐有什用？
　　周朝是封建制度，古代推举一位能人出来当领袖，三皇时代父子相继，到了尧禅让给舜，天下为公，正是礼运篇大同章的境界。后儒说礼运篇不是孔子说的，是老子之言，这是门户之见，器量太小，不足以读书。尧让舜，舜让禹，退位让国，有唐虞二代。唐虞之后，除了汤、武真正为救民外，其余的都是在享受，天道好还，所以没有一个好结果。若拼命得来算是好的话，大概多是篡位，当贼盗得来的，都是以下犯上，如何能好？
「孔子曰：天下有道，则礼乐征伐自天子出。」
　　周武王伐纣，革命得来，封建诸侯，政治则有中央政府。平时以礼乐教百姓，上学校，因为是人都有情思，喜怒都有声音，不得其平则鸣，恐怕人不懂音乐，所以配上词。所以乡下农人唱歌，

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鸟也唱歌。在外头必须有礼，乐有节奏，礼有节度，发而皆中节，天下就太平。先感化自己国内的人，对外国人要柔远人，夷狄也要去感化。先以身作则，做样子给人看，再不听，才去征伐，他如果改就算事情办完了。
　　什么人来办礼乐征伐？有道德的君主。怎么称做天子？天子要替天行道，天派来的，所以天子难当。若不替天行道，便是贼寇了。天子要有道德，再来又要有爵位，纔能制订礼乐，「有德无位，有位无德」都不可以作礼乐。孔子虽然能治礼乐，但是后人称为「素王」，所以孔子作春秋，孔子说，知我者，罪我者，都在春秋。
　　今日之下那一个人是天子？今日都以钱竞选，是买来的。今日有征伐吗？伐是伐无道，今人都是征伐老实，征伐有道，分裂人的国家，两个德国、两个韩国、两个中国、两个越南等，这都不是人家愿意的。今日也没有礼乐，唱热门、黄色音乐，诲淫诲盗，中央机关的报纸也登裸女，外国允许如此，中国不允许如此。礼是事该如何办、非礼勿动等等，不只是打恭作揖而已。
「天下无道，则礼乐征伐自诸侯出，自诸侯出，盖十世希不失矣。」
　　从前都能办礼乐征伐，百姓过得好。若天子失权，礼乐征伐出自诸侯，各自为政，各国随便出主意，都不一样，也无所谓「书同文，车同轮」了。从前有方言，内地最糟的是江苏省，三五里语言便不通，但是一写字大家都懂，今日改成白话，吾也看不懂，今天是有道还是无道？
　　天下无道，礼乐征伐自诸侯出，「自诸侯出，盖十世希不失矣」，这诸侯纵使办得好，不过十世就完了，自己不能支持下去。孔子说这话是周朝那时候，以鲁国诸侯为主体，原来是周天子作主，平王东迁后，诸侯便统制不住了。
「自大夫出，五世希不失矣。陪臣执国命，三世希不失矣。」
　　诸侯以下还有大夫，诸侯不听天子，大夫也不听诸侯，最多五辈子便失去封地。这时的大夫指三家。大夫如今日的局长，今世不就是局长为政吗？如今有这一个市的局长和那一个市的局长结为姊妹者，这是大无道。两市局长撇开市长而连络，已经不对了，又结为姊妹，而不是兄弟﹔名不正，言不顺，天下大乱。
　　大夫也必须用人，那是陪臣，不能说礼乐征伐，陪臣执国家的命令，最多三辈子。这是指阳虎，这就是论语所说的，其为人孝弟，则不好犯上，不好犯上，则不好作乱。「孝弟也者，其为仁之本与！」以孝治天下，关系很大。
　　这个说法是那时候的实在事情。
　　孔子说这个有什么用？佛、孔子都说因果，后儒只因门户之见而不肯说因果，只说天道好还，其实就是因果，二五便是一十。儒者对于天道好还半信半疑，其实就是对于孔子之学不曾懂过。吾讲中国历史，一直到中华民国，千篇一律就是因果二字。现今中华民国若要办什么事，到机关去找首长，也是枉然！
「天下有道，则政不在大夫，天下有道，则庶人不议。」
　　「天下有道，政不在大夫，天下有道，庶人不议」，庶人处士横议，「横议」，老百姓不在其位不谋其政，不该议者而议。击壤歌说：「帝力何有于我哉！」尧舜对我有何功德，其实那时才是真的天下太平。天生万物，天何言哉？天生万物，何尝有动作、声音？所以比尧如天。这些言语必需自己悟，大文豪能懂这个吗？
　　周武王革命后，成王还小，周公接着办，就是大夫掌政，所以管叔、蔡叔不服。周公将成王教好后，还政给他，到周幽王宠爱褒姒，而亡了西周。平王若不迁都，就另当别论，平王东迁时，郑庄公立了大功劳，但是郑也有大罪，左传说：「郑伯克段于鄢」，郑庄公对自己家人兄弟尚且如此。一般人看不出来。
　　王东迁时，鲁君是鲁惠公。东周为平王开始，起初诸侯还拥护周天子。鲁国有「惠公」时，娶了贾夫人，带有媵，是贾夫人的姊妹。贾夫人无子，她妹妹生了儿子，便是隐公，春秋从此开始。后来隐公的生母死了，国君的正夫人若没有生子嗣，必须再与他国订娶，不可由妾代替，但是鲁国为什么能够这么做呢？妾上来后，贾夫人又生一位儿子。鲁惠公死后，隐公不肯干，只是勉强代理，等他的弟弟长大。孔子着春秋，就从隐公开头，这是春秋笔法，因为隐公退位让国，是一位贤君。所以孔子说：「吾其为东周乎」到了孟子时，诸侯都称王，就不行这套了。
　　诸位在此求学办事，处处为公，必有好处，否则唯有害自己而已。有人想在鲁国抓权，于是劝隐公除去弟弟，正式当鲁君，隐公不以为然，认为弟弟已长大，准备让位给弟弟，自己迁居外面。这个人一听，真果如此，自己将来不利，反过来劝桓公杀隐公。果然把隐公刺杀了。
　　因果报应来了，鲁桓公的夫人齐姜是齐君的女儿，齐姜在家就和兄长襄公通奸。回娘家时，桓公也一起去齐国，有人劝谏，桓公不听，被彭生勒死，这是因果报应。后来彭生被杀，变成猪，又是因果报应。
　　后来的三家孟仲季，就是桓公后代，称为三桓，僭越周天子的礼乐。三家中的季氏后来又被阳虎把权，一代代倒霉下去，糟不可言。
　　一部二十四史，直到今日，都是因果报应。如今高大鹏写〈经是中国人的身分证〉文章，所写的是民国初年发生的事情，吾亲眼所见，丝毫不假。

【十六．三】
孔子曰：禄之去公室，五世矣。政逮于大夫，四世矣。故夫三桓之子孙微矣。（681）
「孔子曰：禄之去公室，五世矣。政逮于大夫，四世矣。故夫三桓之子孙微矣。」
　　禄，做官。春秋时代，公家诸侯做不了主，至今已经五世了。政治到大夫身上，已经四辈子了。所以三桓到此为止，不久了，要微弱了，因为都是以暴易暴。
　　这两章都说「孔子曰」，笔解李氏说，令三桓见『孔子曰』而惧，但是这个说法不甚圆满，因为阳虎尚且不畏惧孔子，何况三桓？可以有此一说。也可以阙疑。

【十六．四】
子曰：益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。（682）
　　人在社会上是人群社会，不离朋友。父子、兄弟是天然而成的天伦，无法选择。夫妇是半天伦，不是天然，有了共同的子女后，就成了天然的天伦。所以中国自古对于夫妇分离看做大事，今日随便分离，儿子也随便与人，天下无道久矣。
「子曰：益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。」
　　对于交朋友，有益者三，有损的也是三。有益的朋友：
　　（一）正直，虽然不是全才万德，只要有一技之长，便可以了。这个人心中不勾勾道道，正直无私，害不了你，但是你自己也必须正直，不然人不会来与你结交。
　　（二）谅，一切事能宽恕，不苛刻要求。有人说是信，但是前面的「直」，直者必信，所以采谅为「恕」来训诂。
　　（三）多见多闻，多闻者能通达，若多闻而执着的人，愈执着更害事，便无法办了，所以执著者不能称做多闻。这里的多闻不是「多闻而执着」的人。这三者对于我们有帮助。
「友便辟，友善柔，友便佞，损矣。」
　　损者也是三种。
　　便或念变或念胼﹔辟或念必，避的意思，或念辟，许多注解主张这个说法。
　　（一）便辟，会说话，言语巧妙，绝不得罪人，这种人善于顺承，例如三国时，诸葛亮的朋友司马德操，他对于任何事都称好，他的妻子不以为然，骂他，他也称好，人称好好先生。但是没人说他的坏话，因为司马德操的行为很正直。反观五代的冯道，经历数个朝代，人人骂他。但是不可小看冯道，不可随便骂他。因为五代相互争夺，没有一个是明君，唯有后唐明宗李嗣源还可以。冯道出来是为人民讲话，并不是为国君，如以「锄禾日当午，汗滴禾下土；谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。」等悯农诗劝国君，处处为民，自己宁可落个污名而已。由此可知尽信书不如无书，总要自己作主。
　　（二）善柔，令色也。
　　（三）便佞，无理辩三分的人。
　　这三种人不得朋友的正义。

【十六．五】
孔子曰：益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。（684）
　　一圈是一章，一章一件事，不必管其它，读书必须先懂章句。论语不是一人一时所记载，所以麻烦，其中有讲不通处，汉儒是规规矩矩，到了宋儒便妄改经文，佛家也受这种风气的影响。而且汉宋两派互相攻击，能懂文理的人已经不错了，懂道的人更渺茫，孔子注重道，所谓「志于道」、「道不远人」，文理已经乱了，何况是道？吾采各注解的其中一条，他们注解的争执，徒乱人意而已，这一点必须知道。
　　如上一章所讲的「益者三友」，和这章的「益者三乐」，像是和前文为一章，其实不是一章，而是编者归类在一起。上章的「损」指人，人在社会，必须有朋友，有人就不得不被传染，这有大关系，这就有损有益了，所以交友必须选择。你想做好人，但环境使你干不下去，例如我们每周见面的朋友，虽是益友，但是大家在外头的时间多，而且吾所说的你们有没有听进去呢？成人，只有自己能成人，别人治不了，若自己不成器，即使是圣人、佛的儿子，佛也治不了。
「孔子曰：益者三乐，损者三乐。」
　　这一章是就事情上讲。社会上虽然有各种习染，但是重要在自己，习染好便好，不好也在自己，自己以为得便宜，后来其实是倒霉。所以吾劝你们看历史，开国帝王好，第二代就不行了，大皇帝都保不了，何况我们办任何的好事？
　　这是在社会上去做事，以此为乐，不好乐为什么要干？以赌博而论，俗话说：「十赌九输」，赌博赢钱置家业者少，赢不义之财，输了便倒霉，来的不好，去的也不好，从何处来，从何处走。但是赌徒仍要干，赌死也甘心高兴。有的赌迷，死也要赌，其余的事可以类推。
　　「益者三乐」，对于人有利益、有好处的有三条事，「损者三乐」对人有损害的也有三条乐事，可是自己也高兴者去干。
　　先说三条愿意干，与自己有好处的事。
「乐节礼乐，」
　　「乐节礼乐」，讲礼乐，有什么喜欢处？你们都喜欢，在你本性中便有这个。例如人都喜欢咚咚锵锵的唱一两句，禽兽也是如此，狗叫马鸣就是唱歌。有心事，散闷气，音乐便是七情发表的声音，人人都有，只是不会选择。音乐是情感，圣人作乐，为调整人的情感往好处走。乐自古都好，如孔子说的「郑声淫」也好，只是音调不好而已，歌词也有规劝的意思，与今日不同。今日有纯文学，纯音乐，想做贼就唱贼歌，这是纯坏的情感。离开莲社到外头，吾讲这种事，人们不肯听，懂得佛法讲这个才不会侮辱圣人。
　　礼，你们也懂什么是礼，例如有人无故打你耳光，你会快乐高兴吗？如果知道自己不高兴，你便是懂礼的人，所谓：「己所不欲，勿施于人」，你不愿接受的，他人也不愿意受，这就是「礼尚往来」。同街的狗比较亲近和善，会欺负外来的狗，群而攻之，自然有远近厚薄。这个与学佛者说容易懂，与书呆子讲他听不进去。节是有一定的限度，礼乐都有一定的限度，「恭而无礼则劳」，礼乐不能让双方劳苦，必须有节度，节度到了，就必须节制停住。乐节礼乐，日久天长在礼乐，彼此恭敬，这是人生最快乐的事。这是一条有益的乐事。
「乐道人之善，」
　　其次「乐道人之善」，道有的版本作「导」，这里不当「道」讲（说也），而是当「引导」讲。自己干好事，也引导其它人往礼乐走。你们若能依「常礼举要」实行，在外就少受些讥刺。若自己不会而引导人，自己不正，怎么能导正人？能以礼乐引导人，又是一件乐事。如蘧伯玉耻独为君子，环境都坏，你自己好，没有这个理，你也不会好。若自己真好，你的朋友也受影响有变化，他不好就是你不好，所以说：「观友而知人」。参禅必须悟，读论语也必须悟，如今外头的饮食吃了中毒，劝人不用味精，人们不听。若引导环境周遭的人都去做好人，这是第二乐处。
「乐多贤友，」
　　第三「乐多贤友」，在社会上不能离开朋友，朋友愈多愈好，但是必须贤友。这一句与上句不同，若上句解释为「道」（说也）便与此句一样。
「益矣。」
　　「益矣」，在社会走这一条路，对于你便有好处。佛说因果自找，孔子作的易经系辞说：积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃等，不就是因果吗？
　　后人因宋儒的原故，不敢谈因果，所以注解不可尽信。懂佛学再讲就有另一种说法，但必须看在何处说，不可对牛弹琴。
　　下头再说不好的事，不能干，损他其实也是损己，双方倒霉，「与人方便，自己方便」，方便两方面，倒霉也两方面。
「乐骄乐，」
　　「乐骄乐」，上一个乐指学者，下一个乐指骄。骄是乐事，以骄为高兴。这「骄」人人有，佛家讲的慢，以为自己比人高，富与贵，及有学问的人，或是有钱人见没钱人，便骄傲，因为他不如我。做大官看不起做小官，若做小官一心为百姓便是君子，大官害百姓就是小人。再者，若学问长道德退，像今日杂乱无章以此对人骄傲，那是大毛病，今人说「值得骄傲」便不行，这就是小人。书说的：「富而无骄」，他没有念过，而对人骄傲以此为乐。左传说：「君子不欲多上人」，这是一条不好的乐事，对自己有损害。
「乐佚游，」
　　其次「乐佚游」，佚游包括很广，不论居家处事，没有次序就不行，饮食起居，必皆须按钟点，一个人生活也必须画出功课表，使作息有次序。念佛求一心，身乱而心不乱那是没有的事。都是先心乱了，然后身乱。佚，出入没有固定时间，像是在位者打猎，若不按时间也不行。再者出必告，反必面，吾现在九十多岁了，要出门必须交待，人家才知道吾的去处。
「乐宴乐，」
　　再者「乐宴乐」，好宴乐，大家聚会。左传记载，齐君要陈完陪着喝酒到深夜，陈完拒绝说：「臣卜其昼，未卜其夜，不敢。君子曰：『酒以成礼，不继以淫，义也；以君成礼，弗纳于淫，仁也。』」朱柏庐家训也说：「宴客切勿流连」，朋友宴会，不可留恋，半夜喝酒是不对的。
「损矣。」
　　犯这三条，「损矣」，损自己的身心。这与自己的修身有关，平天下以修身为本，所以与齐家、治国、平天下都有关系。

【十六．六】
孔子曰：侍于君子有三愆。言未及之而言，谓之躁。言及之而不言，谓之隐。未见颜色而言，谓之瞽。（686）
　　这一章，同学必须听明白，你们学佛，应知中国人学佛比印度人高，因为孔圣人铺路的原故。佛有五乘说法，人天为基础，你们听论语就拿听经的心来听。
「孔子曰：侍于君子有三愆，」
　　「侍于君子有三愆」，年少者侍候年长长辈，不简单，要博我以文，约之以礼，就在礼上入手。礼是平常日用生活的范围，如违警罚法一般。侍奉君子与侍奉普通人不同。君子指有位或有德，两者兼有者都是君子。这一章的君子，也可以指对方来说。君子不管对方，只管自己。不管君子或是小人，全在我如何行，不管对方身分。
　　事奉一般人有这三种过失，侍奉君子更是过失，并不是君子不好。这必须念熟，遇事不用查书，活的书就在跟前，一看便明白。所以中国自古上学先念「口而诵，心而惟」，心研究，口须念熟。从前考试，能带多少书？佛家也是如此，在家人首重五戒，记住的已不多了，若比丘要受二百五十戒，连二十五戒也讲不上来，如何受？所以受戒后，要半月诵，怕忘了。受戒者集合起来诵戒，戒能熟诵才守得住。
　　今日都是虚有表面，尔虞我诈，彼此哄骗，能得什么成绩？修净往生，最保险，但是要如何能往生呢？
「言未及之而言谓之躁，」
　　「言未及之而言谓之躁」，如集会时，主席或主人若与你说话，你才可以说。若在座是你的晚辈，可随意些，若是长辈，不论何人，没有同你说话，你不问自说，便是心浮气躁。
「言及之而不言谓之隐，」
　　「言及之而不言谓之隐」，不论长辈晚辈若与你说，却吞吞吐吐，就是慢，傲慢得罪人，便是过错。凡是有吾在场时，同学的一举一动，吾皆留心。吾讲经、讲书，听的人很多，有生人、熟人，吾都知道，「你心中有他，他心中才有你」你看他是路人，他心中就没有你。如果你都看不起人，人为什么要来亲近你？以后有聚会要学一举一动都合礼，吾都会留意，大家希圣希贤，成佛都比吾高，吾也高兴。
「未见颜色而言谓之瞽。」
　　「未见颜色而言谓之瞽」，与人说话，不对着对方的脸面而说，等于是瞎子。如孟子说：「（齐襄）王顾左右而言他」，卫灵公与孔子说话，卫灵公「言鹄之将至」，孔子遂行，孔子便离开卫国。送客到门口，就不要再说话了，更不可眼不看着对方，这都是大过错。
　　这三条必须记住，不仅对君子，对一切人都必须如此。

【十六．七】
孔子曰：君子有三戒。少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。（687）
「孔子曰：君子有三戒，」
　　这也是修身法，若说「小人有三戒」，那是废话！小人有什么戒？小人甘为小人，还有什么戒？有戒就不是小人，小人便无戒。这里就必须讲君子。谁是今日的善知识？有戒者为君子，无戒者为小人，你们自己去想想。
　　只要是自爱的人，爱自己的身体，所谓「自天子以至庶人，皆以修身为本」，人有三期，少、壮、老三时，曲礼对此三期，有说那时候是少、是壮、是老，都有界限。医书说「老而无子」、「老而有子」，有人讲不通，连老年人也不知道如何讲才能通。
「少之时血气未定，戒之在色，」
　　「少之时，血气未定」，少时，指身体。所以说：「气血」，易经说阴阳之道就是气血，气是阳，血是阴。「精气为物」，精是阴，气是血。不懂易经、礼记，不能讲内经，不懂二十四节气不能扎针。少时血气还未饱满，未充足的时候，称为「未定」。男女的恋爱，从前男子三十而婚，女子二十而婚，未到年龄而婚，有损身体，都早亡，活不了大年纪。所以要「戒之在色」，戒色，大家要小心。
「及其壮也，血气方刚，戒之在斗，」
　　「及其壮也」，三十曰壮，气血充足了，如此不是最好吗？一年四季，夏历四季自东方开始，日出也在东方，所以孔子说：「行夏之时」。四、五、六月，最壮的时候，但是从夏至之后，太阳直射赤道，这时便即将回归。到了夏季还没完，过了夏至为小暑、大暑，到七月立秋以后，百草都不再发展，到时候结子。植物结子便不生长，小动物一交合就死，因为到了饱和点。所以年壮以后，就走下坡路，所谓「好花看到半开时」，做事就在这个时候，过了这时时便不能再做事了。孔子说：「四十、五十而无闻焉，亦不足观也矣。」，如廉颇，黄忠不服老者很少。
　　此刻壮年时候，自然好勇斗狠，因为生理的关系。君子知道控制，在好的时候想想不好就在眼前，所以要「戒之在斗」。若是打仗，不论老少，执行任务，都必须卖命，这是指平时的私生活。
「及其老也，血气既衰，戒之在得。」
　　「及其老也」，七十为老，内经云，男子六十四以后，渐至老境，所以人生七十古来稀。血气既衰，人什么时候变白头发呢？五十曰艾，阳气冲不上，发为人全身阳气的总汇。
　　老了血气既衰，「戒之在得」，得，贪求也。这一句吾不大会讲，勉强作「贪求」讲。少年好色，壮年好斗，老年好得，不论什么事，得是贪求，得与不得不论，不要去贪求。老来便要退休，凡事交代年轻人去办，老人有心也不行，第二天就不保险。吾在台中办事，有吾的办法，例如接受你的钱，吾一手接钱，一手便交给人，所有的钱财，吾不抓在手里，平时都已经交待，否则到时拿不出来，吾不会作文章。若是你们处理的办法，不可与吾相同。

【十六．八】
孔子曰：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。（689）
　　今日为你们讲经，字字都讲，中国文学也是如此，文理不懂，便不能辨别人说的是或非。注解很多，你们看了更不会进步。学儒与学佛相同，必求开悟。若于一节书悟了，对于此节书便可不忘。懂文理，就容易记。世间书中若名相很复杂的，能以佛经的科判分析，便可以不忘。
　　念的时候，要句读分明，四声清楚，抑扬顿挫，将其中的神情态度，都表现出来故。从诵读的声音，就可以知道他懂不懂。所以文经王沔（宋朝齐州人，每在天子前读参加进士考试的人所作的辞赋，因诵读音调明畅，经读过的人多高中进士）一宣，多得登第。
「孔子曰：君子有三畏，」
　　君子有三畏，为什么以下「畏天命」等，再用三个畏字？下文的句读若再用此，虽然详明但不简要，文章必须通顺畅达，而且简要，不可啰嗦。论语是子游、子夏的门徒所编的，经文的章法不可不知。最后二条「狎大人，侮圣人之言」更简要，不说「不知」，也不说「不畏」，而且「小人不知」四字，在前文就没有。
　　天命与大人与圣人之言，这三条有什么关系？为什么合在一起？汉以后的注解，没有讲到这一点。吾因为学佛的原故，学过佛经注解的文理，再来看世间书，才知道是一样。讲解可以照着佛经的文理讲，若笔写出来就不可以。本来应该写出来，知道其中所用的方法，才可以懂。华严八十卷，首句直到末句，都是一线穿成。
　　段落，要依科判的办法讲。宋朝以后的人不懂，以前的人懂，后人自作聪明，看不起前人，出新花样，所以不懂。全在慢心上，易经说：「谦受益，满招损」。
　　君子，指在位及求过学的人，都包括在内。世间的事，孔子处处讲谨言慎行，尧舜治天下，如临深渊，如履薄冰。冬天可履走在冰上，立春时冰薄，要持一根长竿行走在冰上，一闻响声，便可以撑住身体，这种事不经过不知。君子有三条恐惧的事，不是指畏敬，因畏与敬不同，如中庸云：「恐惧乎其所不闻」。什么事恐惧呢？畏天命是第一条，其次是畏大人，第三畏圣人之言。汉儒注出天命等名词，没有说出其中的意义，宋儒注出微言大义，反而把本义注跑了，让人更不明白。
「畏天命，」
　　天命，易经说：「作善降祥，作不善降殃」，指人而说。又说：「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，在善的上头，增加累积，这与作善不同。下句的「余」字与上句「积」字对应来的，这善恶吉凶就是因果。因果是谁呢？就是天命。天有二种解释，宋儒讲微言，不讲因果，孔子说有鬼神而宋儒不敢说没有。天命另一说法是自然、天然。再一说，天有主宰，所以古人有说「造物者」，但是这与耶教的造物者不同，所谓「获罪于天，无所祷也」，赏善罚恶，天有主权人都怕。若说因果，或说没有一个赏罚者，人都不怕。古人所说，有他的用意，但是「天道好还」，历史都有记载。
「畏大人，」
　　大人指在位者，对天命必须恐惧，不可违背，对大人也不可违背，必须有恐惧的心。圣人之言，也要畏之，不敢违背。对在位者何必须要恐惧？注解以为有权威，得罪便得祸，这种说法不圆满。有注解说大人指有位有德，这个说法比较周全。至于对有权威的大人，自然就令人畏惧，孔子就不必再提畏戒了。
「畏圣人之言。」
　　圣人无位，圣人的言语，又何必须要恐惧？听也不赏，不听也不治你，何必须要懂呢？例如阳货畏惧孔子的言语吗？三者如何连起来？
「小人不知天命而不畏也，」
　　「小人不知天命」，小人没有道德学问，不论是在位或不在位，对天命不懂得，所以不恐惧，因为不知所以无知无识。小人对于大人、圣人之言知道吗？既然不知天命，所以其余二者也不知。人不可以不知天命，「不知天命无以为君子，」君子才懂得三畏。
「狎大人，」
　　「狎大人」，小人对在位者的态度，既然不懂天命，懂天命是第一学问，若懂得天命，那其余的一切学问便都懂得了。一切学问，不外「博之以文，约之以礼」，礼很重要，所以吾在台中加上《常礼举要》。狎，一切不在乎，无礼貌，很亲密，所以对总统不能随便。
「侮圣人之言。」
　　「侮圣人之言」侮，侮慢，看不起，以为所说是废话，用不着。
　　这三桩事能连起来说者很少。子贡所问「贫而无谄，富而无骄」只说二条，彼此都有关系。
　　大人及圣人之言都从畏天命来，古代称在位者为「天子」天老爷之子，替天行道。天子诏书说：「奉天承运，皇帝诏曰」、「钦命」、接受诏书要「谢恩」，因为皇帝是天给他的地位，要他来赏善罚恶。因为他从前做过相当的好事，今天成熟，叫他来干。世间无圣人，是我们无福气。中国古来，多圣人，例如天将以孔夫子为木铎。众生有福则出圣人来教化，圣人一言而为万世法，不听圣人之言，甚至取消，就是侮，打倒孔家店便是侮圣人之言。
　　王安石说：「天命不足畏」，韩非、商鞅都是荀子弟子，李斯也是荀子弟子，他奏请秦始皇焚书，这都是门户之见。宋、明、清篡改经典，国家都亡了，这是由荀子开端。自古文人相轻，有门户之见，例如扬雄不是好人，只因为他的文章好，所以后人称颂他，这都是门户之见。凡是国家出侮圣人之言的人，国家便亡，都是第二代就完了，而且不得好死。
　　说性，说得对的除了佛家之外，还找不出一人。除了佛经便是孔子，孔子说性相近，没说性本善，也没说性本恶。子贡尚且不懂，孟子说「性善」虽然与孔子「性相近」差不多，但是也不对。独独荀子一人说「性恶」，很难自圆其说，他说「行善，皆伪也」，这句话害死人。有这奇怪的看法，因此教出三个坏弟子。
　　这一节书以天命为主，不知天命，无以为君子，小人因为不知天命，所以不畏。中国讲五伦，对于元首也不畏敬。对圣人的话更不听，以为废话，以为听圣人的话，是自找倒霉，不必作官发财了。
　　今日的西坡就像韩非、李斯、王安石之流，天命不足畏也，所以敢改经，骂尽祖师。朱子也是跟这种人同流，改大学，首开改经的端倪。

【十六．九】
孔子曰：生而知之者，上也。学而知之者，次也。困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣。（692）
　　书讲不通，就说是错简，难道错简这么多吗？若分两章讲，还不出错﹔若合为一章讲便错。
　　孔子说，人的等次，分三等，三等以下就没有人了吗？三等以下有其事便有其理，就有这种人，所以说：「困而不学，民斯为下矣」。佛家有九品，上分上中下，中、下也是如此。
　　这章三条都是上品。文中有「又」其次的意思，「又」字必须致意用心。
「孔子曰：生而知之者，上也。」
　　这一章说的是学，人不学，不知义，不学而知者少，这一章专劝人求学，「生而知之者，上也。」生下以来便知道的人，有人说是指天命，不必如此讲。生而知者是上等。
「学而知之者，次也。困而学之，又其次也。」
　　「学而知之者，次也。」一学就会的人，这是聪明的人。再来是「困而学之者，又其次也。」学入不进去，困在这里仍然不退，人一能之己百之，人十能之己千之，我虽然愚，但是我不退，一直往下干。既然知道了，便一律平等。坐火车、飞机、牛车，到台北，不论那天到，都是到。
「困而不学，民斯为下矣。」
　　就怕「困而不学」，特别把「困」字照应，前二句文里都加不上。「困而不学，民斯下矣」，为什么不说：「王斯下矣」？因为凡是帝王，不论多坏，都必须念书，有老人逼他要学。天子以至庶人，百姓庶人自由，爱学不学没人逼，若庶人困而不学，这种民是下等人。
　　你们天天求学，学时虽然受到困难，也不是下等人，否则就像鹦鹉能言，不离飞鸟，猩猩能言，不离禽兽，不够人格。

【十六．十】
孔子曰：君子有九思，视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。（693）


　　吾虽然忙，但必得要讲，否则对不起大家。若所讲如注解一样，那你们自己看注子便可以了。吾讲的与注子一样，也有不一样，偶而有新发明，再采取合理的注解，因为不合理的注解居多，注得曲曲折折，多是炫耀自己的学问而已，所以吾不采取。纵使是吾采的古注，有未尽之意，吾变化文法来说说，其中都有吾的心血。因为注经必须先懂尔雅、说文，懂得训诂，便知道其中的含义就有不同，如「未之有也」，换地方就都不同了。讲东西的方法都不如佛学的唯识学，你们看不进去，大佛学家也不懂，全在日久天长的熏陶。吾讲的你们入不进去，自己受害，吾一律平等，接受不接受全在你，纵使接受了但心不改变，也得不到好处。
　　此章的注子都看不明白，今依唯识法说，但是一般有门户之见的人，如同把一个梨切为二，一半儒，一半佛，得到儒的部分便以为好，得到佛的部分就以为不可，有这个道理吗？
　　此章吾有讲表，一看表就会讲。先说这段的组织法，这段九句分四段，这一章是「动作次第」。孔子的用意，人一办事就有对方，先知如何办，再如何办，依次第而来，颠倒就不行。首先是「对境」，办事有对象，如何知道有对象？眼看耳听都是对外，这是第一步。儒佛都是如此，佛家讲六根，以眼耳为首，「视」以眼看，「听」以耳听，一律对外。有外边的境界，就必须表现你的态度，说话眼不看人、听不明白，便出误会，这样能办事吗？听了之后要如何？往后你们念熟「常礼举要」，便知约之以礼，例如人家办丧事，而吊者大悦，合理吗？
　　接下来对待人，要注意「色」，脸上青黄赤白黑，羞耻则脸色红，发怒则脸色发青，病、不高兴则脸色变白，不愉快则脸是黑的。「色」与「貌」不同，貌是容貌，色是颜色。不论有声音与否，例如先是笑容满面，脸一板又不同了。所以对外再来要省察自己的容貌，看看自己对待人是什么态度。
　　再来就要办事，言与行。若外境对象不看清楚，自己的表态也没有显现不出来，怎么办事？所以再来是出动言语、实行办事。言语、办事，办事便是行。
　　最后有三条，又是另一类，这一类是吾的新发明，但也不是新发明，只是照着这样分，这一类就是贪瞋痴。一写这三个字，有人就以为是异端了，难道儒家没有贪瞋痴吗？
「孔子曰：君子有九思，」
　　「君子有九思」，君子指求学的人，不求学者不论有无学问，不能称君子，你们今日要学为君子，因为你们是来求学的原故。自年轻到老都得求学，孔子说过，死而后已，台湾谚语也说：活到老，学到老。有弟子问：何时可以不上学？孔子指着坟墓，意思是死了才可不学。学与不学一迷一悟，悟则处处都通，迷则处处障碍。
　　求学君子必得有条件，有九个条件，而注重「思」。「思」字，六书通云，念也。思念，再考虑。又择理为思，经过前面的念虑，再精确选择那一项合理。再依佛家的说法，你们必须懂百法明门，一切法合起来为百法，「明门」有明才能开。门，入门，否则屋里黑漆漆看不见。一百个法就是「明」字，明白了。百法之中有一个五俱意识，五者同时起，但一个是一个。日本国的法律，就是源生于佛学。现今的法律也是学这个，如刑法犯罪，必须具五个条件，先须作意，有意干此事。其次有计划，再着手，有动作。其中还分已遂、未遂，最后产生结果。经过这些条件犯的罪才成立，这是出自百法明门。百法的五遍行有「触，作意，受，想，思」，一感触，意念动，接受外头状况。一感受就会想，计划想了之后才是思。有事才有思，儒家所说的考虑、选择，思都有。君子有九条事情，必须用这「思」字。求学时先博学之，先学，第二步审问之，学了怕有听不明的地方，所以要问明白慎思之，考虑了。再明辨之，笃行之，依着办事，何错之有？佛家讲闻思修，上来必得闻，其次思，思不是打妄想，依百法解释，思后才修。你们「未之思也」，不思那所修的是什么？修的工夫不到，那成什么功？所以听懂一句，按一句做就成功。
「视思明，听思聪，」
　　下头说九条，三种动态，一种结果。思是能，往外看等等便是所。「视思明」看明白吗？所以说「明眼人」，往外看必须看明白，这是一种结果。「听思聪」，听很灵动，某人说话什么意思，知个大概。如听音乐，孔子击磬，有一位荷篑的人听闻后便说「有心哉！」有什么心？打的钟、敲的磬与弹的丝弦便不同，如何能听出来？如庙中的单百零八钟，以高低等音把情思表现出来，如击磬一般。我们办事，为人、为社会，要看不看错，听不听错，听明白不容易。
「色思温，貌思恭，」
　　「色思温」，有人说，某人喜怒不形于色，七情不表现出来，这不是一时可学，君子不以声色教人。君子望之俨然，即之也温，对人的容貌该如何？「貌思恭」，面对着对方或对一切人，容貌都必须恭敬，如今提倡见人笑，一见总统便笑，就是不恭敬。恭是面对对方一切表示恭敬，上对下可以有笑意，下对上不行，晚辈要「仰而听之」，长辈要「俯而就之」，容貌必须思恭。
「言思忠，事思敬，」
　　再来是动作，「言思忠」忠，诚实，能做到就说，说真话，不能做到便不说。今人都说应酬语，往后你们必须学，朋友见面，作文都必须真实。士贵乎器识，不在乎文学，所以必须言思忠，这样自然少说话。再者，要思想说的真心话办得到吗？所办的对不对？如想去当小偷，不能说，不能说就不必干。
　　「事思敬」，恭与敬不同，恭的底下为心，恭要出自于心，心中有恭，在外表现出来，诚于中则形于外。敬是办某件事，一点不许办错、苟且，应办十分而办八分便不是恭敬、不认真，办九分也不行，十分便办十分，恰到好处，都为他办到。如上课不准时，就是教学不敬。民为邦本，国者，从囗从或，不一定什么人在其中，若言思恭，事思敬，何必须要警察？如汉代的文景之治，周朝的成康之治，囹圄监狱中一片荒草，没有犯人。若家家荒草那便不行。
　　这以上都办到之后，再加以考虑，如刘（霜桥）老师每逢讲完经、讲演后，便睡不着觉，为什么？他思想他所说的如何，错与不错，因此睡不着，这是君子。
「疑思问，忿思难，见得思义。」
　　以下是「防非」，事做完了，考虑所办的对不对。「疑思问」，若心中有疑问仍然去办，就错了，这时应当思问。若以问人为羞耻，以显自己的学问，冒充知道，如果不问，永远愚痴。
　　「忿思难」，在社会办事，有不高兴，不能表现忿怒。一表现忿怒加在对方身上，他又再加回来，来回反复便出乱子。皇疏注的比较好，虽然遇不合理的事加在你身上，也不以不合理的态度对待他。但是已经忿怒了，色、貌、视、听、言语都会变，表现出来，对方便怀恨在心，后来狭路相逢，他必定以恨相对待，那时便有患难。所以每一发忿时，想到后来有患难。想免去将来的患祸，就不要表现忿怒，如汉代的刘宽。读书所为何事？读圣人书，学圣人事，不是学文章、演说而已。
　　「见得思义」，有失有得，一切都是如此。物产、名利，一切一切都是得。见得的事，要考虑合不合乎义，合义便可接受，不应当得的就不能接受。

【十六．十一】
孔子曰：见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道，吾闻其语矣，未见其人也。（698）
　　孔子教人做善，善恶在于自己，绝不在他人。例如净土法门是自他二力，不只是弥陀的力量，接引在弥陀，为善为恶在自己。
「孔子曰：见善如不及，见不善如探汤。」
　　见思惑，见在前，「见善如不及」，见人有善，我不如他，要如何？必得与他看齐。如者，就是看我不如人，各有各的长处。
　　「见不善如探汤」，见不好的事，不必自己做，汤是热的，「夏日饮水，冬日饮汤」，锅里的开水，一掀盖子热气便受不了，见不好的事要如探汤不敢碰，赶快远离一点。
「吾见其人矣，吾闻其语矣。」
　　但是这种事，「吾见其人矣，吾闻其语矣」，我见过这种人，也见过他说这种话。
「隐居以求其志，行义以达其道，」
　　「隐居以求其志」，藏起来读书，干什么？如陶渊明，诸葛亮等都隐居求着志，等时候到了，把自己的志向求着施展出来。志在什么？志于道，志于修、齐、治、平。若周围都是小人，不能施展，就不出来，例如孔子就是如此。
　　要出来做事，「行义以达其道」，出来干就是为行义，为达其道，目的是「在新民」。把能力施展出来，将所抱守的道，叫任何人都能得道，要大家都得好处，我才出来。
「吾闻其语矣，未见其人也。」
　　前一条与这条比较，难易如何？前一条先说「人」，这一条先说「语」。「吾闻其语矣」，前一条还容易，所以孔子说他曾见过这种人，也听过这种话。至于这一条，「未见其人也」，没见过这种人。

【十六．十二】
齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐，饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与。
　　今日吾为你们讲书，若随意听，不得利益，不论预习或复习都可以。看书不起疑不会进步，中国的学问，一看就能有所发明的人很少。看不懂还好，还可以往其中去研究，就怕自以为懂了，便看过去。你们没有参过禅，读书便吃亏，学禅学净也不懂其中的原则。
　　净土宗全在愿字，无愿，念到一心不乱也没用，必须具备三项。不信，有什么愿？不愿，谁能行？信愿行三事是一种举动，一种举动有三分的力量，缺一种便不成功。日本真宗，东本愿寺，西本愿寺，注重愿字，注重四十八愿中的第十八愿，这就坏了，疏忽信与行。如一把扇子有竹、纸等构成，若只说纸便不行，纸并不是就是扇子，条件不具备。
　　禅宗第一要紧是「疑」字，因为禅注重结果必须开悟，必须证，净土宗不悟证也可以。悟，从何而来？不疑不悟。愿疑，将疑解破，不疑了才是悟，若不疑如何悟？今日研究佛学，学三天便看不起儒家，这与九思的「疑思问」有关。今日对西坡或许有疑惑，疑还可以，惑就不可以了，惑是迷惑，疑可以思问。往后吾讲书，你们要先看，讲完再温习，吾以禅家、佛家的方法讲，一字不错过。
　　吾看经文也看注解，注对的吾采取，不对的吾也知道。注子中有十之七都不对，这与佛经不同的地方在那里？
　　注解佛经与儒家书者不一样，佛家注重后来的证果，所以不问禅净密律，都求断惑，不说空话。注疏大体不离断惑的办法，都注重后来得结果，如弥陀经的结果在「当生成就」，不能成就便白干了。
　　儒家的注疏，东汉以后的各各注解，对经典人物没有说坏的。唐以后这样的注解就少了，但大体往证果上走。汉以前吾不敢说，后来儒家的注疏，都是走升官发财考状元的路，孔子之道在这里吗？走世间的知识，所以器量浅薄，到南宋改经，人人敢动手。佛家的注子，不论好坏都往证道上走，没有多大差别。若是孔子之道，知道的有几人？知而能去干的又几人？能照孔子之道去干的则都去学佛，学佛才能真懂孔子之道。
　　这一章没说是某人说的，究竟什么人说？若孔子说，为什么没有「子曰」？考据吾不信，不信考据，吾就无法为你们说，但是吾也没办法，这是周朝时代的事情，须有考据。研究儒学，有训诂学、考据学与义理学，宋儒讲义理，讲义理是注重微言大义，以微言大义说这章，注得太杂乱，但是有对的，也有不对的。他还不知训诂，如何懂微言大义？吾讲礼记，便选着讲，因为其中的饮食起居都与今日不同。例如史记，樊哙来，项羽跪起，古代的坐法与现今的坐椅子不同。汉代度量衡与如今也大有差异，药方讲几斤几两。所以有些考据又不可不知。往后你们不要呆板，疑思问，古书有错简是当然的事情，可以阙疑，宋儒却为阙漏处补上，甚至移动经典，妄作聪明。
　　这章已经不知道是什么人问的，只是举出两件事来说。人做事，不在有势力、地位，在乎有道德，与人民、国家、社会有利益。佛家有上报四重恩，因为大家对我们有恩，应该报答，如何报答？有能力钱财便以物质报答，否则以身体报答，办公家的事。如早晨起来扫街，街道是公有地方，扫干净便对得起大家，也不必叫人知道实情。自己做为端正的人，可改一方的风气，功德很大，这一章书大意如此。其中有的考据，吾不讲。
「齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。」
　　齐景公是一国的诸侯，齐是大国，兵车有千辆，一辆有四马，千乘就有四千匹马，王畿以外附属的还不论，很可观。齐景公又是诸侯，又有几千匹马，但是他死的那一日，百姓没有赞叹他一点好处，没有人会想他。称者，赞叹他。齐景公有地位有什么用？德有作「得」的，为这个字，两派打官司。用「德」字比较好讲，也有两字通用的调和派。德，道德，与民有好处才是道德。
「伯夷叔齐，饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与。」
　　再举一个反例，伯夷叔齐，为孤竹君的儿子。从前家有长子，国有大臣，孤竹君的意思是要叔齐继位，伯夷看出来，便藉事离开孤竹国。叔齐也知道父亲的心意，以及兄长的意思，继位是对不起大哥，也走了，去找伯夷。二人离开故国，在山野自己耕种，最后在首阳山。首阳山考据有五处，各有道理，吾不去考，只论事情。周武王伐殷纣王，伯夷叔齐扣马而谏，以为臣伐君是不对的，武王军队想杀害他们，姜太公以为两位是贤人，命令人放了他们。周得天下后，伯夷、叔齐不食周粟，饿死首阳山，这说法不一定，有人说没有饿死。这里经文只说饿于首阳之下，没说饿死，所以吾今天也不说。
　　饿是穷的原故，和齐景公比较他们是没有钱财。子贡曾经问孔子：「伯夷、叔齐何如？」孔子说：「古之贤人也。」周初到孔子的时候，人民到了如今还称赞伯夷叔齐，兄弟让天下，又孝又弟，能长养好风气。
　　你们不要争名利，纵使得了全球大总统，也不能再活七十年，纵使再活二百年，死后也像齐景公，到三途去还债，无间地狱八万四千大劫，那可长寿了。
「其斯之谓与。」
　　还有一句「其斯之谓与」，没头没尾，也有人讲解，吾不讲。

【十六．十三】
陈亢问于伯鱼曰：子亦有异闻乎？对曰：未也，尝独立，鲤趋而过庭，曰：学诗乎？对曰：未也。不学诗无以言。鲤退而学诗。他日又独立，鲤趋而过庭，曰：学礼乎？对曰：未也。不学礼无以立，鲤退而学礼。闻斯二者。陈亢退而喜曰：问一得三，闻诗闻礼，又闻君子之远其子也。
「陈亢问于伯鱼曰：子亦有异闻乎？」
　　「陈亢问于伯鱼曰」，陈亢为孔子弟子，字子禽。伯鱼，名鲤，孔子的儿子。陈亢与伯鱼谈天，陈亢问伯鱼，「子亦有异闻乎」，子指伯鱼，你也有听到特别的道理没有？孔子讲学，谁爱去听就去听，陈亢是问孔子还有秘密为你说吗？因为你是孔子的儿子，对你或许特别一点。古人易子而教，所以孟子说，父子不责善。你们不起疑问，所以不开悟。
「对曰：未也，尝独立，」
　　「对曰，未也」，没有什么特别的，但是在家庭也有对我特别讲话的时候。尝，指孔子。口气在伯鱼口上说，文字简易，简要详明。独立，一个人的时候，因为若有第二人，秘密便不说了。吾要你们每天念一首古人的诗。
「鲤趋而过庭，曰：学诗乎？对曰：未也。不学诗无以言。鲤退而学诗。」
　　「鲤」，伯鱼叫自己的名字。「趋而过庭」，见长辈不能迈四方步走，必须碎步快走，在院子快走。为什么加「而」？因为「趋」必过，所以加「而」字。
　　「曰：学诗乎？」，曰指孔子，孔子以外就是孔鲤，曰若不指孔子，那不是孔鲤问孔子「学诗乎？」你们学诗，对说话看东西有分寸，但不要你们作诗。「对曰」，孔鲤对孔子说，没学诗。下连着的「曰」字也省了。吾不敢如此作文，没有这能力。「不学诗无以言」你没有学过诗，你就不懂说话的道理，不会说话。口为言，笔为文，言与文都是思想，说话不通，作文也噜苏。孔子说，谨言慎行，在社会不能不会说话。「鲤退而学诗」，鲤退下去后就学诗了。学三百篇的诗经，诗藏着意义，很含蓄，可以兴观群怨，听到的人可以改过，但不会找作诗者的麻烦。
「他日又独立，鲤趋而过庭，曰：学礼乎？对曰：未也。不学礼无以立，鲤退而学礼。闻斯二者。」
　　「他日又独立」，又隔了几天，孔子又独立。「鲤趋而过庭」，「曰学礼乎」，「对曰未也」，「不学礼无以立」，孔子博文约礼，据德、依仁、游艺都由志于道来。游艺的起首为礼，若不学礼那一条事也树立不起来，办的事都会错误。你们要学「常礼举要」，学会办事就少害人，少讨人嫌。「鲤退而学礼」，伯鱼退下去便学礼了。
　　「闻斯二者」，这是对陈亢说。这一「闻」字照映上面的「异闻」的闻。其实这二条孔子常讲，只是孔鲤没有参加而已。
　　你们要学诗学礼。
「陈亢退而喜曰：问一得三，闻诗闻礼，又闻君子之远其子也。」
　　「陈亢退而喜曰」，陈亢听完退下去了，很欢喜，欢喜什么事？「问一得三」，我今天问一条，请为我释疑，却得了三条。其中二条大家明白，其中有一条是他自己悟出来。「闻诗闻礼」「又闻」，孔鲤没有说，是他自己悟出来的。
　　「君子之远其子也」，注解以为父子必须疏远，这说法不对。为人子晨昏定省，冬温夏凊，父子有亲，难道必得像唐肃宗的不见其父，连父死也不去，才叫孝吗？各各注解中，只有司马温公以为远是无远无近，一律平等的意思。这是指求学的事，单说教学一律平等，教学生与教儿子一律平等。清末以前，学生中举，老师高兴，儿子中举，人们便以为老师有私心，老师会觉得很惭愧，第二年必定辞馆不干了。这句是指教学一律平等，没有远近。

【十六．十四】
邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童，邦人称之曰君夫人。称诸异邦曰寡小君，异邦人称之亦曰君夫人。（705）
　　这一章也没头没尾，只可粗浅的讲。今日这种礼用不到，但是知道这个礼也有好处。春秋那时候，孔子说：「必也正名乎！」正名要紧，今日见到前辈称「您」，吾不赞成。这一章是说明孔子的学生在外跟人交际，不要说错话。
「邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童，邦人称之曰君夫人。」
　　「邦君」，一国的诸侯。「邦君之妻」，妻者，齐也。男子志在四方，必得有内助，家中主持是女子，今人打破这个观念，家里无内助，没有一人主持家庭，没人管，所以没有好儿女。
　　「君称之曰夫人」，夫人者，天子的妻子为后。邦君妻，君称夫人。夫者，扶也，帮助，帮助诸侯成就他的道德，当诸侯必须有德，妻子必须帮助他，所以称做夫人。这是郑康成的说法。夫人自己不能自称夫人，中国处处自己谦虚，「夫人自称曰小童」，自称小童，谦虚说自己还未成人，如何能帮助人成德？
　　「邦人称之曰君夫人」，百姓称国君的夫人为君夫人，他是扶助我国君的人。
「称诸异邦曰寡小君，异邦人称之亦曰君夫人。」
　　「称诸异邦曰寡小君」，到他国，谈到自己诸侯夫人的身上，要称「寡小君」，诸侯自称「孤」、「寡」，孤是没德的谦词，寡是德薄浅能的人。称自家诸侯的夫人为「寡小君」。诸侯为君，他的夫人为寡小君，「异邦人称之亦曰君夫人」其它国家的人也称他是君夫人。

阳货第十七
【十七．一】
阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚，孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：来，予与尔言，曰：怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？曰：不可。好从事而亟失时，可谓智乎？曰：不可。日月逝矣，岁不我与。孔子曰：诺，吾将仕矣。（707）
　　论语编排稍有归类，前后文有关系。这一篇都很难讲，其中都有历史性，除春秋可做证明之外，其余众说纷纭，都不可靠，连考据的地方，也不可靠。
「阳货欲见孔子，」
　　阳货在鲁家当季氏家臣。鲁桓公生三位儿子，孟仲季三家，把持国政权柄，鲁君空有其名，没有权力，做主的是三家大夫。三家大夫祭祖也用天子礼，最跋扈的是季氏，鲁家权力全在季氏。鲁君不发薪水给大夫，大夫各自分有地土，鲁君地少，三家地多，阳货就在季氏家为家臣。三家眼中没有鲁君，阳货眼中也没有季氏家，这是天道好还。
　　孔子弟子在季氏家的也不少，孔子是不得了的能人，阳货揽权后，想办事，但不是办好事。办事就要福国利民，以公心办事，纵使办不好也不差；若为私心，办好也不行。阳货为私，也必须找人才，孔子弟子有很多人才，何况是孔子，所以阳货要找孔子出来在季氏家做官。他以为孔子若要做官，就得找阳货。要孔子帮他忙，所以屡次找孔子。但是阳货也得罪不得，好人固然应当亲近，坏人要远离他，但是礼貌都必须有。各位同学心正，对坏人无礼貌，但是礼尚往来，也必须有礼貌，礼貌与办事是两回事，就像性与习是两件事。
「孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂，」
　　阳货想见孔子，孔子不见。归，馈的意思。馈送，送礼。送豚，送小猪，这是很厚的礼，满汉全席有一整个的小猪，是重要的菜。阳货叫做菜的熏一只豚送孔子，这分礼很厚，不能不接受。人送礼必须在家接受，叫拜受，还必须再上他家去礼谢，所以孔子必须回拜。文中没有说孔子不在家时送去，不必节外生枝。孔子等了一个时候，等什么时候？等着阳货不在家时候去拜谢他，礼也到了，也不和他见面。到了阳货家，果然他不在家，孔子礼貌尽到了，可是在回家半路上遇到了。
「谓孔子曰：来，予与尔言，」
　　「谓孔子曰：来」，这一个「来」字，就表现出阳货的神情态度。平常应当是说：「请过来说话」。从前村夫说的话﹕「说你、说我」，有人讽刺说﹕「木头也称牌位」。「予与尔言」，我给你说话。
「曰：怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？曰：不可。好从事而亟失时，可谓智乎？曰：不可。」
　　下文也是阳货说的。「怀其宝而迷其邦」，你胸中有很多宝贵的东西，比喻孔子胸中有很多宝贝，一肚子学问。邦家，鲁家今日迷惑颠倒，很不好。「可谓仁乎？」，你有学问，终日讲仁义道德，而眼看着国家乱，这就是你的仁道吗？孔子说，不可以。阳货又说，你喜好办政治，你有这个心，而「好从事而亟失时」，「亟」是一次一次又一次，「失时」那一回差事也没弄好，周游列国，人都不重用，机会都失去了。「可谓智乎」可算是有智慧吗？阳货的含义就是说，你不认得人，只要认得人，找事便容易。言下之意，就是找我阳货便行了。孔子说，不可以算是智者。
「日月逝矣，岁不我与。」
　　「曰日月逝矣」，日月一天一天的过去。「岁不我与」，岁数不能再增加，再给你了。
「孔子曰：诺，吾将仕矣。」
　　孔子说，是，我将出来做官了。以上从汉注到明代都是如此注解。到了明儒郝京山提出另一种说法，这个说法正合吾意。「曰，不可」，你一定不承认，一定以为不对。「日月逝矣，岁不我与」，日月天天过去，岁不与你增加了。以上都是阳货说的，下文「孔子曰：诺，吾将仕矣。」这才是孔子所说。这种说法文理才顺。你们必须要求自己能悟，悟一次以后才能悟，一次不悟，以后永远不悟，这个悟是悟文字，不是悟道。

【十七．二】
子曰：性相近也，习相远也。（710）
雪公讲义：
　　释典言性，分体相用。注云：体空，相有，用为作业。体相皆无善恶，业用方有善恶，简要精详。孔子云，近者，言其前。云远者，言其后。夫前为体相，后指业用。故二圣之言同。非器小门户之见能知也。周易系辞云：故神无方，而易无体。又云：一阴一阳之谓道，继之者善也。又云：显诸仁，藏诸用。又云：鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣。又云：在天成象，在地成形，变化见矣。至六十四卦之象曰彖曰：吉、凶、无咎，皆相也。
　　这一章书的注解都不对，为什么？孔子说「性」讲性，全球的学说，讲性只有佛家专门讲性。不懂佛学以及一知半解的人，讲的性都没用处。程朱是一知半解，就佛学来说他们不如吾，他们连孔子所说的文理也不懂，讲性就更不懂了。孔子讲性，与佛家所说都一样，但是后人讲性就不一样了。性没有两样，只是各人的学问不一样，例如天上的太阳，人、畜所见都不同，每个人所见也不一样，夏日、冬日都不一样。人看得不一样，畜生看了也不一样，台湾狗与四川狗所见也不一样。
　　释迦佛对调达，尚且要全体大众对他默摈，不是佛不慈悲，何况是吾？吾对于西波，怎能说不慈悲呢？
　　冬日、夏日，太阳的体是一个，就如同性无二。以为性不一样的，那是凡夫的虚妄分别。
　　断见惑，再入胎，就不入畜生道了。若再伏住若干思惑，生到四禅等地都不一样，因为禅天没有饮食男女。由此可见学问之道不容易，悟了才能举一反三。见思惑不出八识，生到那一天，