蔡志忠 【心經新釋】2

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  蔡志忠

【心經新釋】2

         

1.【大與小】

一團泥對陶工說：『請將我塑成一個小小的陶甕就好。』


陶工:『人人都求大，何獨你求小？』


泥:『因為小好過大！』


陶工:『怎麼說？』


泥:『因為小器易盈，大器老是不滿，一點點我就滿足了！』


世人皆說大的好，唯獨我寧願為小。我富有乃因我的欲望比我的能力小；我貧窮正因我的欲望大過我所擁有！



2.【蠶與蜘蛛】


蠶終日食桑到老，吐絲結繭。蠶婦將繭放入沸水，抽為長絲。蜘蛛先辛苦吐絲結網，坐陣羅網中等待食物。
我吐絲可 做紱繡錦 緞流傳千古，你吐絲卻織成網羅誘捕蚊虻蜂蝶而食之。豈不殘忍可恥！
我憑著會吐絲的本事自食其力怎會可恥，你因為會吐美麗的絲，卻因為這個本事被人燙死才叫人可憐同情！
有本事本是件好事，但太過華而不實的本事，往往會殘害自己的生命！



3.【銀子與石頭】


從前有個守財奴把財產全變換銀子，藏在一個隱密的地方。他天天去探望這些財富，每天看得很快樂。有一天，一個小偷知道這個秘密，就把銀子偷了。
『嘻！嘻！嘻！』


『啊！銀子不見了，我全部的財產 五百兩 銀子全給偷走』


『你把石頭當作銀子不就行了，因你未充分利用銀子的功能，這與石頭又有何兩樣！』


守財奴之所以守財，是因為他不識錢財的真正價值；人不甘於扮演自己，是因為他對自己沒認識清楚！



4.【佛與糞】

蘇東坡與佛印禪師是很好的朋友，有一天他問佛印禪師說：『大師，你看我坐在這裡像什麼？』


禪師:『看來像一尊佛。』


蘇:『但我看你倒像一堆大便！』

禪師:『大便 ~ 哦！是嗎？』


蘇:『你尊我為佛，而我說你是大便，你不生氣嗎？』


禪師:『哈！哈！哈！我應該高興才是！怎麼會生氣！因為自己是佛，看別人也會像佛；自己是大便；看別人也會像大便。』
世界是依每個人的眼而呈現，什麼樣的人，會看見什麼樣的世界；什麼樣的心，會生出什麼樣的結論。



5.【魚與鳥】

如果你這世不是生為人，你願意自己是隻遨翔蒼穹的鳥？還是條悠游水中的魚？


『我希望年輕時是隻自由遨翔的鳥；年老時是條安逸任游的魚。』


『很好！』


『老師，那你呢？』


『是魚！是鳥！沒有關係。是鳥時是鳥；是魚時是魚！』


人都是做得到的不想做；想做的卻做不到。珍惜你擁有的；別想望你所沒有的！是魚時盡情悠游，別妄想要飛；是鳥時盡情遨翔，別妄想著潛水！



6.【有與無】

大酒瓶對小陶甕說：『我是大器皿！』


小:『我是小器皿！』


大:『我充滿好酒一瓶！』


小:『我裡面空無一物。』


大:『滿盈使人充實，空則是虛無！』


小:『自滿就再也裝不下任何東西，空虛乃是有容，有容乃大。所以我雖是小器，但實質上大過你。』


空虛才能有容，自滿就再也裝不下任何東西。滿盈看似充實，但其實正因為滿盈而再也不能添加入任何可能性。




7.【 山不長腳，人長】

先知有一天向大眾宣佈，他要表現一個奇蹟。


先知:『明天中午我要那座山走到我的身邊』


第二天，眾人由四處趕來目睹這一奇蹟的出現。


先知:『喂！山呀！到這邊來！』


大眾:『山動了沒有？沒有動靜啊！』


先知:『喂！山啊！到這一邊來』『喂！山啊！到這一邊來！』


大眾:『山一點也沒有動呀！』


先知::『各位！你們也看到了，我向那座山叫喊了三遍，可是山還是沒動！山不動，我動！同樣能使山到我的身邊。』


世事並非皆能如人所願，轉不動外面局勢就轉動自己，同樣能達成目的。山不動，人動；水不彎，船彎。



8.【 人生的意義】

有一天，禪師和他的的弟子到一處風景區。


禪師:『風景好美好漂亮哦！』


弟子:『是啊！』『師父！我可不可以請教你一些問題。什麼是人生的意義？如何看待統獨問題？人死後又將到哪裡去？』


禪師:『人生的真諦是溶入任何時空，體會實踐每一個此時此地。你遠來尋求湖光山色，但對眼前的一切為何如此盲目呢？而盡想著別的問題。生死就像擁有一張八十年的旅遊券，在這八十年當中，每個人可自行安排自己的旅程去處，但可別拿著旅券只站在原地，而一味的想著八十年以後票券失效以後的問題。』


弟子:『是！』


別為整個宇宙煩惱，別自尋煩惱地去追問。創造世界的終極目的是什麼，生命與愛就是生命與愛；一束子紫羅蘭就是一束紫羅蘭，不必去尋求答案。



9.【 失即是得 】

師問弟子說：『桌上有三個蘋果，你拿一個去吃。』


弟子:『 謝謝 老師！真好吃！』


師:『三個蘋果被你吃了一個，現在有幾個？』


弟子:『三個！』


師:『怎麼還會有三個蘋果？一個在肚子裡，兩個在桌上。』


人太看重得失，往往把得失錯看得離了譜。吃下肚子的蘋果不正是真正的『得』，哪叫做『失』？



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