慧律法師-一行三昧論

乘璦

慧律法師-一行三昧論

      南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

      法宣法師，諸位法師、諸護法：

      這一次本來我是不想來的，因為 9·21大地震，災情慘重，很多人都在重建家園，怕大家沒有時間。再來，怕路‘柔腸寸斷’，寸步難行。後來探聽，路沒有問題，大家也都在傷痛當中，慚慚地恢復了以往的生活，所以就決定來了。

      我們養德禪寺在法宣法師的領導之下，漸漸地進入了正法、正知、正見，八關齋戒、佛七 ……作師父的非常安慰。我們養德禪寺花到今天１億兩千萬，我們只有一個目標，就是所有錢，都要化作智慧的語言，所有的金錢，都要應用在一切眾生身上，使眾生真正地受益，回饋給大家。

      我們今天講的這個題目非常的重要，你要好好地、細細地聽，這不是普通人隨隨便便就能聽得懂的。但是我儘量用現代的語言，來開發每一個人內在本來就具有的本性，使修行在剎那間就可以成就道業。所以，我們要把心收回來，全神貫注地聽師父這兩個鐘頭到底在講什麼？對初學佛法的人來講，講的可能就比較深一點，對老參來講，就特別的好——法法入心、針針見血，都是來談我們清淨的自性。所以，我們要談的就是禪宗的最高的思想，使我們能夠一針見血的見到我們自己清淨的自性。因此希望大家啊，要好好的聽。

      我們的題目是“一行三昧”。一行，就是行住坐臥，任何的狀況，都保持實相的、智慧的心。三昧，又稱“正定”；這個定，是有智慧的定，是真正解脫的定，不是外道的強迫式的、壓抑的定。“一行三昧”就是內心充滿著智慧、定力，而且解脫，行住坐臥的心時時刻刻與佛相應。簡單講“一行三昧論”，就是行坐住臥都與實相相應。實相就是無相、無不相。無相就是空，無不相就是菩提心。

      換句話說，一行三昧，意思就是無論行住坐臥，都用一個虛空的心過活我們現在的每一分每一秒的現實的世界；用一顆宇宙的、寬容的心，包容這些無量無邊可惡、惡劣、頑固、難調、難伏的眾生，但同時也不離一顆菩提心，這個叫作“一行三昧”。換句話說，用絕對空性的心，同時存在著一顆救度眾生的菩提心，雖救度無量無邊眾生的菩提心，但無心可執，也沒有執著救度的心。空性，是二乘人所證的，證到空性不是佛，證到空性是阿羅漢；我們不能誤會證到空性就是佛，證到空性又具足菩提心，叫做佛。

      發菩提心，什麼是發菩提心呢？無所發，無所來，沒有所謂的來去，沒有所謂的生滅，也沒有所謂的增減，從自性流露出來的大悲心，叫做菩提心。那麼，既然萬法回歸到當下，本自具足的這一念覺性，我們就必須要有次第地、慢慢、慢慢地討論，如果你今天好好地注意聽，那省掉了百千萬劫。為什麼？因為你方法正確，剎那間見到了佛性。可是你今天渾渾噩噩、迷迷糊糊，似懂非懂，用意識心在聽法，也結一個善緣，百千萬劫後才能成就佛道。所謂，迷則塵點劫，悟則剎那間，就看今天你怎麼聽。所以，你要全盤放下，外面的事情全部不要管，全力以赴地集中精神聽，去了解師父在講什麼。現在要處理我們內在最重要的課題，就是開悟的問題、要有證量的問題、要發揮在剎那之間就見道的問題，所以大家要很小心地聽，一句都不能漏掉。

      我們慢慢來分析。從唯識學裡講，怎麼樣才能達到一行三昧呢？我們首先要認識一些次第性的東西。我們眼睛看到的、耳朵聽到的統統叫做“相”。“相”叫做緣起，緣起就是條件所構成的。換句話說，我們冷靜地去分析一件事情，知道桌子剎那不住，柱子變化無常，色身、吃飯、細胞增增減減，人會一直長大到老死。我們稍冷靜地用智慧觀照一下這個“相”：“相”是無常的，是條件所構成的，是沒有永恆性的。第一個我們要認識的，凡是所有相，都是虛妄——緣起，都是因緣生因緣滅，都是空無自性的。

      第一，眾生第一關沒有辦法打破，就是執相。凡夫跟悟到一行三昧的聖人，是完全不同的。凡夫無論擁有多少棟的房子、堆積如山的金錢，他不快樂。因為他著相，每天只是在金錢的觀念裡面打轉。悟道的人就不一樣，他不被這個數量的觀念所轉，他即使身上只有１０塊錢，也很解脫；身上空無一物，也解脫；他擁有幾百棟的房子，就象師父來講有七個道場來做住持，也一無所得。二六時中、一天２４個小時都告訴自己：世間為我所用非我所有，凡所有相都是虛妄。

      所以第一個，了解相的無常性，叫作空性，叫做不可得。有一天，我們會死掉，冰在冰凍庫裡面，一副死人的樣子，每一個人都要接受這個事實。這是第一個，要認識“相”。

      第二，要認識“名”。譬如這叫電燈、這叫杯子、這個叫做佛像、這個叫做牆壁，這個叫什麼阿花啦、 楊小姐啦、 林小姐啦、 林先生啦、 張先生啦。有這個相，就要安個名。然後，就開始執著這個名字。人家罵我們是豬，我們就生氣，人家贊嘆我們是聖人，我們就高興，我們把生命都交給假名。我們無法作主，是因為我們沒有辦法透視相的無常性，沒有辦法透視這個名利的假相——緣起性。

      所以人的一生，都離不開這些假相的緣起，名利的追求，一直到他生命的盡端，他一樣說：“那是我的，我的兒子還沒有結婚，我的孫子還沒有讀大學，我現在死了，很可惜”。有一個‘我 ’ 的觀念，建立這個相，就是一個假相；建立一個名，譬如我叫做慧律法師，你們叫林小姐、張先生……就以自己為整個宇宙的中心而開展出來，全世界就是我對，怎麼說都是自己對，就開始過煩惱的日子，從來沒有過過一分一秒的智慧的日子。第二個，就是被名卡住了。

      相，本來不可得，是緣起、無自性、無常法。名字，本來不可得，為什麼？因為是依它起，就是依種種的條件所起來的。譬如說，我看到錄影帶、電視報道的，邁克爾傑克遜一上台唱歌，底下幾十萬的人，女孩子感動得哭，為什麼？那個氣氛太感人了。邁克爾傑克遜一上台，就講：“ Everybody，I Love You ！ ”每一個人，我愛你，我永遠地愛大家！哇，大家就感動了。那我這個人就不會這樣，像我們在新加坡弘法，新加坡人很恭敬三寶，有幾萬個人參加，體育場爆滿。這在世間的人來講不得了，面子很具足啦；可對一個修行人來說就很平淡，跟平常的生活沒有什麼兩樣，像我就哭不出來，也不會哭，也不用哭。因為這個都是短暫的、無所謂的榮耀。何以故？緣起無自性，一切法無我，沒有一個真正的、實在的、永恆的聚會，對不對？

      再來，有了相，有了名，接著就是妄想，開始妄想。什麼是妄想呢？所有的電視廣告是妄想，總 統選舉是妄想，包括一國之君，都是妄想的眾生。包括記者寫出來的東西，都叫做妄想，因為都是通過無明。沒有見到世界宇宙真相的人，就是貴為一國的總 統乃至皇帝，都是凡夫。為什麼？因為離不開假相、離不開追求名。政治是對立的，政治是殘酷的，政治是高明的騙術。宗教不一樣，宗教是慈悲的，宗教是平等的，宗教是要讓無量無邊眾生解脫的，不是要讓你攻擊來攻擊去的，因為宗教尤其是佛教，有正確的智慧。

      什麼叫妄想呢？從以前就執著這個叫做杯子，你不能說這個是一棵樹；這是柱子，不能改變，不能說是其它的東西。所以，我們從小的教育叫做執著的教育，老師教導我們的，就教導我們拚命地執著，而且是一成不變地執著。我們從來沒有細心地去觀照世間宇宙的真相。所以，我們生生世世一直在過緣起性空，但是我們並沒有去覺悟它，我們變成六道輪迴中的凡夫。

      今生今世我們要是沒有解脫，來世再繼續過六道輪迴，你還是過緣起性空的日子——結婚呀、生兒、育女、賺錢呀，而且還不一定能碰到佛法，能不能碰到正法，還不一定呢。下輩子也許是破壞佛教者，也許是護持三寶者，就憑這一點善根，下輩子也許你已經記不清楚了，上輩子是誰你都不知道，你怎麼知道要繼續護持三寶要解脫生死呢？

      所以，這個妄想叫做偏計所執。偏，就是偏頗。偏計所執，妄想計度，度就是衡量。開悟的人，沒有量的。已經悟入空性的人銀行裡有100億，他不會快樂；他銀行裡沒有錢，他也不會傷心。為什麼？他早就超越這個數量的東西，數量只是緣起的東西。在緣起裡面執著就是妄想，凡是緣起的東西，都會蠱惑迷惑你的清淨自性。換句話說，在緣起當中見好的，不要太高興，因為它是無常的；見惡劣的眾生，不必太煩惱，因為他還是緣起。所以，是非是空，對錯也是空，能攀緣的心、所攀緣的境界還是空，男孩子女孩子到最後還是空，硬的軟的，到最後還是空。

      我們今天要學究竟的解脫，就絕對不能在假象裡面有一絲一毫的執著。我們割捨不下，便是過著痛苦不堪的日子。簡單講，在這宇宙當中，整個宇宙，包括我們生命所有的行為，不管你走到哪裡，只要你妄想，對緣起的假相不了解，放不下妄想，你的痛苦就永遠存在。一直到什麼時候？一直到放下，而且是永遠放下，達到跟佛相應的那一顆心，你就永遠地解脫。

      要了解這些道理並不困難，難就是難在習氣難斷。我們也知道要解脫，我們也了解緣起的空性，我們也了解世界的無常性，我們也了解萬法是假名，我們也了解萬法是對立的——愛因斯坦在一八幾幾年才提出相對論，釋迦牟尼佛早在兩千五百多年前就提出萬法都是對立的相對論。色心二法，能所不斷，色法、虛空對立，能所不斷。有硬的就有軟的，有是的就有非，有對的就一定有有錯，這個世界只要是相，就永遠對立，但只要是體只要講到空，就一律平等。

      所以，我們只要把時間拉長，把空性的思想展現出來，我們的日子就不是這樣過了。你們這會兒也許不能一下子體會到師父所講的。但是，我們現在舉一個例子，假設這時候現在這個時間突然來一個大地震，大家全部都死亡，全部都送進火葬場，再把骨頭撿出來，一字擺開來，攤了兩個城市都是白骨，在這個時候，你能說哪一個人對，哪一個人錯，哪一個人漂亮，哪一個人醜？！為什麼舉這個例子，用這個例子直接去感受法的真理的存在，我們並不需要等到死亡的那一刻才知道萬法平等，我們並不需要等到臨命終的那個時間才告訴自己：放不下實在是很悲哀。

      我們的痛苦，其實都是自己製造出來的，我們的痛苦、麻煩、乃至於一切紛爭，沒有一樣不是自己製造出來的。為什麼？因為不認識世間的真理，不認識世界的真相。我們要知道世間的偉人是要面對軍隊，譬如毛澤東要面對幾千萬的兵，蔣中正也是做三軍的統帥，這個很容易，偉人是面對世間統治，這個很容易。修行人要面對自己！他要面對自己的缺點，他要面對自己的嫉妒，他照鏡子看到自己的假相，卻不認識自己的內心。他知道也不改變，他知道恨一個人不對，可他就是不想改變。對這個“空”、“假相”了悟透視的貫穿力不夠。所以，存在這個世界，是每一分、每一秒，都在懲罰自己。

        人之所以痛苦，是在於追求錯誤的東西。我們每一個人對生命不了解，生命對我們來講就是一種懲罰。我們每一天都在懲罰自己，看到什麼都放不下——人家明明沒有他的事情，他卻要插一手，是的講非、非的講是。有的人來問：“師父，你對選舉有什麼看法？”我說：“我沒有看法”“那你要投給誰？”我說：“這是秘密。”“那師父你對報刊雜誌呢？民意的調查呢？”我說：“請問你，記者有沒有開悟？有沒有大徹大悟？”“沒有，記者沒有大徹大悟。”“那麼記者寫文章來自於什麼？”“來自於無明。”無明是什麼？無明就是強烈的主觀意識。“那麼我請問你，報刊雜誌都是記者寫的，記者來自於強烈的主觀意識，你說公平嗎？那當然不公平了。”我們有智慧的人，不會受到報章雜誌的影響。人家一直罵，一直毀謗某一個人，你知道他一定不對嗎？

      不一定。就像有個記者，在雜誌一直罵我，還恐嚇我５０００萬，有人就問：“師父你怎麼不反駁呢？”我就說：“那我問你呀，如果有個記者要恐嚇你５０００萬，你說要給他５０００萬？還是任他寫？”當然是５０００萬重要，怎麼能給他５０００萬呢？開玩笑，５０００ 萬是多少呢？５０００萬可以買多少衛生紙？可以買多少蘋果吃呢？對不對？５０００萬可以買多少的冰淇淋？嚇死人呢？對不對？所以，我們一定要了解，他恐嚇你，無法無天，包括政商呀、名流呀、著名的宗教家啦，都是商業社會的犧牲品，他一定要搞很聳動的新聞，他才賣得出去。

      他說：“慧律法師去賭博，輸了１３０ 萬。”你相信嗎？我穿這個衣服去賭場，誰要跟我賭博？寫這個，IQ 不是零蛋嗎？說我白天吃素，晚上凌晨２點，跑到六合路去吃，還有指定的牛排館。六合路？我已經十幾年沒有去過了，太好笑了，寫這個簡直是……沒有辦法，拿不到錢就拚死寫、一直亂寫，亂寫一通。沒有關係啦，我們有正確的智慧，我們保持如如不動，對不對？也不受到影響。所以，我告訴諸位，記者沒有一個開悟的，也沒有證悟的，寫的文章作參考就可以了。也有些記者是蠻好的，像DVDS記者來說：“慧律法師，我給你報正面的。”我說：“正面的也不要。”還有一些《民眾日報》的記者，說：“慧律法師，我是《民眾日報》的記者，有什麼需要的事，我幫你寫一篇。”我說：“你不要幫我寫，我也不需要出名，你讓我很安靜地過日子。”你不曉得知名度高的人，他有多大的痛苦？誰得罪我，我就要叫他做大法師，他就知道出名的痛苦是什麼？（法師笑）很痛苦的。

      樓下，記者來了，（徒弟喊）“師父呀，DVDS記者來了，要訪問你。”苦不堪言呀，出去的時候，記者要追。他什麼都搞不清楚，這個記者，從來沒有見過面，連見面都沒有，還能寫出幾萬字來罵你。我們連見過面都沒有，我也沒有殺他父親、殺他母親，我也沒有得罪他，通通沒有，也不認識，他就可以寫幾萬字來毀謗你、批評你，這是很不可思議的。我要告訴諸位是，我們修行人一定記住，心要穩定，不要受報章雜誌、謠傳的影響。

      世間就是這樣子，我們有正見的智慧，才能圓滿地成就菩提。所以，我們要保持如如不動。所以有五種情形：一、相，是緣起的假相，無常的，凡所有的相都是虛妄，包括我們這個色身；二、所有的相，都會按排它一個假名，就是依它起，就是緣起的東西，沒有實在性的，爭來爭去爭什麼？無來無去無帶走，爭東爭西爭什麼？這世間爭來爭去在爭什麼？兩腳一蹬，雙眼一蓋，啥都不是我們的。

      第三個，依它起，妄想就是偏計所執，我們把一件事情看偏了，我們一直執著有這樣一種真實的事情存在。譬如說，這個人得罪我了，我一直恨，這個月也恨，下一個月也恨；我的先生死了，今年一哭，明年繼續哭，哭了三年、四年還一直哭，還一直在哭。你哭，他也不能活，那就是妄想一直持續不斷。不只是你先生會死呀，包括你自己也會死呀，我們一直執著這個世間的假象，把它化作永恆的觀念，所以，突然消失的時候，我們沒有辦法接受，沒有辦法認識這個世界的真相，就執著，因此我們的痛苦來自於落差，跟聖人的落差。聖人沒有落差，如是知，如是見，為什麼？擁有再多，他知道這個都是暫時的；擁有的少，他也快樂的不得了；就是通通沒有，他也快樂。人家也不會綁票，沒有房子哪裡火災？遇到車禍、重傷就順時間因緣入涅槃。

      世間一切法不可得，碰到不幸，聖人一樣心平氣和，不管遭受到多大的打擊跟誹謗攻擊，一樣的以慈悲心、菩提心在救度眾生，他從來不會去恨任何一個眾生。這也是師父感覺這一世一生最驕傲的，我感覺這一生一世最驕傲的就是從來沒有去恨過任何一個人，包括記者把我寫得那麼爛、那麼壞，包括那個人把我批判得一文不值，我都從來沒有恨過他。為什麼？眾生不是讓聖人、修行人來恨的，是讓我們來同情的、讓我們去解救的。如果有一天，他真正認識了慧律法師，他會起恭敬心，就算他不認識，我也不跟他結惡緣。妄想就是偏計所執。

      再一個，第四，就是正知，就是正確的智慧。我們今天要學的，就是正確的智慧。了解相是緣起的，了解這個名字是短暫的，是假的名字，拿到全世界的博士學位，也一樣是假名字。那麼我們就有正確的智慧。有了正確的智慧，就會指引我們走一條清清淨淨、無煩無惱、無憂無掛礙的道路了。

      我們今生今世，擁有少許的東西，都比千萬、億萬的富翁來得快樂，因為我們擁有真理，在世間真理是最為珍貴的。金錢和快樂是不能劃等號的，而擁有真理，擁有內在的智慧，擁有知足，那我們口袋裡面只有１０元錢都是快樂得不得了。而且我們念念佛，臨終時又可以往生去極樂世界，世間哪有比這個修行更快樂呢？修行不是負擔，是快樂。

      最後一個，智慧，每天都保持正確的智慧，事情就能圓滿，就能成就，就會進入實際的如如不動的境界。所以，正知跟如如就是圓成實性。相跟名叫做依它起性，都是緣起法的。我們執著緣起法，這叫妄想，叫做偏計所執。我們把這層妄想透視、貫穿、不必逃避，當下就是正智，就保持一顆如如不動的心。

      大家注意聽，譬如說，這是什麼？相，這是杯子，就是緣起，經過砂呀、經過高溫呀，坯呀，燒出來。眾生的妄想呢，如果這個杯子是１０萬，他就妄想，這個杯子是很珍貴的，偏計所執，以為這世界上有這個杯子，永恆不變的杯子，永遠不會爛、不會破的杯子。錯了，有正確智慧的人不會受到影響，正確的智慧呢，一看，這個杯子是空的，是緣起的、是短暫的，有一天，啪，掉下去了，這個世間的人，則因這１０萬元的杯子掉下去，人就昏倒了！但是，擁有智慧的人，當下明暸這無非是無常的提前到來。杯子遲早會壞，對不對？只是早壞跟晚壞而已，早一點壞跟晚一點壞。要保持這樣子的如如不動。就象一個小孩子，不小心打破一個碗，有的母親就拼命地打孩子。一個有智慧的學佛的人，則會關心你的手有沒有受傷呀？以後要小心點。為什麼，碗已經破了，你打死他，碗也不會好呀。

      我們了解無常，有了正確的智慧就不會跟自己爭吵，不會跟先生爭吵，不會跟社會爭吵，也不會跟國家爭吵，受到一切的委曲，他都不會爭吵，與世無爭，如如不動。不是象今天報章雜誌刊的、電視報道的每天都是各種抗議，當然他有他的委曲，每天都是……抗議不斷。我們台灣生活的經濟水準、人民的平均所得一直提高，但是我們內在裡面的無明、貪嗔痴從來沒有昇華，我們沒有過過一天平靜的日子。這個妄想打完，另外一個又出來：我要去九族館玩一玩，再來，明天上卡拉OK ，再來，上那個菜館不錯，再去另外一個菜館吃一吃，回來，接著打妄想，看閉路電視，看張菲菲呀、看吳宗憲呀，笑一下、笑一下，還有那個男的１０ 個、女的１０個，鏡頭投來投去的，拿一個按鈕一按，哪一個得到最多的票。他不曉得坐著做什麼，他就一定要看電視，他就一定要搞這個東西，心裡空虛得不得了，他一定要依靠閉路電路，依靠山珍海味，依靠九族文化村，依靠劍湖山莊·····去看燈籠，人都那麼大了，拿著那個燈走一走，路燈都比這個亮，你還拿那個燈幹什麼？
人沒有智慧，他就必定活得非常的無聊，他就得非要搞這個、搞那個，搞到後來，痛苦不堪。閒著沒有事，你跟你先生聊一聊，聊了兩三句話，吵起來，一個月不講話。為什麼？對人類的空虛，人類的無聊，沒有辦法去解決。總希望人家對她好，希望人家對她永遠地贊嘆，內心脆弱到不堪一擊。我們對真理的認識實在是不夠，我們每天活在這些雜事的包圍中，從來沒有想到說，有一天我被送進殯儀館的時候、進火葬場的時候，錢又帶不進棺材，要那麼多錢幹什麼？有很多錢，可是他不曉得做什麼，茫茫然，非常的茫然。這個就是告訴你，正知與如如的圓成實性。

      好了，有了這個基礎，就要進入我們今天的重心點，要一一地來講，不管講到幾點，都要通通地把它講完。

       第一、不動一心，即入法界。

      如如不動，保持如如不動，就是不動一心，就入法界，法界叫做絕對，叫做畢竟空。法界，就是華嚴經講的一真法界，就是當你的心保持如如不動的時候，你的心就進入絕對的虛空狀態，無相。這是第一個，要行一行三昧，要進入一行三昧，心要保持如如不動。

      【凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。】如果你看到萬相都是空性，若見諸相，諸相就是一切相，非相，就是空性。如果你看到一切相，都是空的，只是時間早晚，都要爛、要壞的，整個宇宙都是這樣子的，不執著于相，你的心情也應該是這樣。你今天就是看到外星人，也是緣起性空，不能離開釋迦牟尼的真理。

      不動一心即入法界，有幾個重點呀。第一個小重點，你怎樣進入一行三昧呀？第一個，要保持心如如不動，才能進入絕對。換句話說，一、不住一切法，凡是過去心不可得。譬如說你先生死了１０多年，能夠活過來嗎？沒有辦法。你的兒子讀到大學，遇到車禍死亡，很傷心，能不能活過來？沒有辦法！把傷心化作一股力量，來體會真理。兒子死了，我們轉化一下，把悲傷化作愛心，參加慈濟的義工，救人，幫助那些需要幫助的人。我們不要一直坐著，詛咒這個黑暗，與其詛咒黑暗，不如點亮光明，與其一直傷心、悲傷於我們的遭遇，不如化作智慧的力量，去幫助你應該幫助的眾生，對不對呀？那這樣，就開始有力量了，不要住過去一切法，因為過去已經成回憶，過去心不可得。

      現在心不可得。在高雄，有一個女孩子，她做生意，賺了７０萬，很高興，就去銀行領錢，領了７０萬現金高高興興，出來碰到歹徒，她要抗拒呀，歹徒一刀砍下去，喲，左手砍斷了。本來賺了７０萬，高興得不得了，樂極生悲，錢沒有了，手砍斷了。所以，錢夠用就好，如果是我，別說７０ 萬， ７００萬我都給你，砍斷了一隻手，以後怎麼拜佛？結手印都沒有辦法了，少了一隻手。 要記住，現在心不可得，你現在所有的快樂都是一剎那生滅的東西。

      未來心也不可得。所以，不應住一切法。不住一切法，就是不可以執著過去，不能執著現在，也不要執著未來。那用什麼一顆心呢？放下，再放下，徹底地放下、徹徹底底地放下，那你才有辦法念佛。如果你掛礙娑婆世界，那麼你怎麼能夠求生極樂淨土呢？對不對？所以，三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，叫做不住一切法。

      第二個，如如不動。不動一心，即入法界，就是沒有能所，沒有能貪的這顆心，也沒有所貪的境界，沒有“能”，能夠的能，沒有“所”，就是境界。我們今天嚴重地產生一種錯覺，以為有一個真正的我，有一個真正的我所有，從“我”開始，其實就是我所有的，洋房大樓就是我所有的，金錢都是我所有的，哎呀，這山林樹木、房地產都是我所擁有的，有我就有我所有。我們常講有錢賺嗎？錯了，完全錯了，世間為我所用，非我所有。這些能夠執著的心、所執著的境界，都會變的。

      9·21 大地震就是一個例子呀，我們是住在高雄，當天灌頂完畢的時候，我們修了三天的安樂妙寶，灌頂完了的時候是２點多了，那１點多的時候，天搖地動呀，在高雄從來沒有看到過這種大地震，我以為灌頂灌久了，頭腦有點昏了，不相信是地震，心想可能是幻覺吧。然後就出去到了客廳，打開客廳裡的電燈，一看，晃得這麼厲害，這個不是錯覺呀！這是真的地震，但地震哪能震得那麼厲害呢？我這裡是講堂，建得非常堅固，本身我學的是工程結構學，所以，不會倒的。我也跟徒弟講，如果我這講堂一倒，高雄所有的房屋通通要倒，因為我們建得非常堅固的。所以，我的每一個徒弟，睡得像豬一樣。因為師父說，如果這講堂倒，全高雄的房屋通通倒。好，就以這個9·21 來說吧，你看看，事情一發生，就有幾個人不見了，找不到屍體，報紙是這樣登的，山移動５公里，我看到新聞報道，一個晚上，一座山移動5公里 。有一個人，他家原來住在 … 縣的，一調，就
調到嘉餘縣了。這個自然的力量，沒有辦法抗拒的。

      所以，我們在內心裡面要常常告訴我們自己，我們要想佛陀講的話，佛陀說，我們來到這個世間，不曾擁有過任何東西，我們也不曾經失去過任何東西。因為我們光光地來，也是光光地去。你看過什麼死人握什麼東西走嗎？所以，如如不動，了解沒有能，沒有一個執著的心，因為所有是是非非，遲早會壞，遲早會爛掉，也沒有一個能讓你貪的境界。

      所以，人空，這個色身要悟到人空。色聲香味觸法也是空，緣起無自性，一切都是因緣生。無自性就是沒有永恆性，萬法都沒有永恆性，所以，你的心要保持如如不動，回覆到零界。我們這個肉體就是零界的訓練場，我們今天遭遇到越大的境界，你越能夠心平氣和，你臨命終，你就自然進入淨土。所以，你要感謝你的先生對你的磨練，你要感謝災難給你的磨練，你要感謝你老婆給你的毒打、叫、罵，你的心一樣如如不動，當我們的心如如不動的時候，我們就開始進入清淨的佛淨土。因為佛是跟清靜心的人相近的，阿彌陀佛的極樂世界是跟清淨心的眾生相應的，當我們的心清淨之後，我們就自自然然地念佛、自自然然地往生淨土，不往生都不可能。所以，要學佛，要學一個如如不動。

      再來，心外無法。所有我的境界，都跟心不相離，都是不二。譬如說，聲音開得很大，內心就很煩，燈光很暗，內心就覺得很不舒服，戰爭，我們就叫苦連天，沒有水、沒有電，我們沒有辦法洗澡。色心是不二的，心跟外境是息息相關的，外界改變了，天氣一冷了，我們就要加衣服，天氣一熱了，我們就要脫衣服，穿少一點，都跟心有點關係。假如，我們不管天氣好壞，不管丈夫、或所討的老婆好不好，都要接受這個事實，不接受就離婚，要是接受，就認命，現在的社會，女的外面有男朋友，男的外面有女人，是多得不計其數。你內心裡面就這樣對自己：“喔，我家不是最可憐的，有更可憐的，多得不計其數。”那麼佛弟子儘量不要製造家庭的糾紛。

      所以我們記住心不離法，法不離心，萬法都回歸一心，萬法都是唯心所現——這是《圓覺經》講的。無量的諸法，都離不開我們這個心。一個講完了。我們能夠如如不動，不動一心，就入法界。

     第二，重點：見地要真。

      就是說，要有正知、正見。如果我們打開電視，或者去聽某一些宗教開示，我就很搖頭，我們不敢批評人家，但聽起來就差一點窒息而死。為什麼，亂講一通，就是講神通，他有多厲害，你在美國，他可以這樣給你灌頂，搖控灌頂。然後，你內心裡有災難，有煩惱，來寫一個符咒，５萬，５萬呢，有的女孩子還不曉得，你跟我睡一覺，你就可以消災解難。騙財、騙色，胡說八道，眾生沒有智慧喔，他碰到災難，心一慌，隨人家怎麼講了，弄得家破人亡，到最後非上吊自殺不行。

      這個就是要見地要真，要有正知正見。有正知正見，從哪裡開採？就是從我們的清淨心，從行住坐臥，都認識我們的本性，一切法不可得。第二個見地要真，見地要真就是什麼呢？就是無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，一切法，都是幻想，都是幻化的相。

      無我相無人相無眾生相無壽者相怎麼解釋呢？一般的人解釋得很膚淺，“無我相”，就是沒有一個我。無人相，就是沒有你，無眾生相呢，就是一切的眾生雞、貓、鴨、狗呀，牛呀，這些眾生，沒有這些相。壽者相呢，就是一期的生命，就是壽者相，就是我們活到７０歲，或者活到８０歲，他把這個當作壽者相。這個是很嚴重的、很膚淺的解釋。金剛經這四相才不是這樣解釋的。是怎麼解釋呢？就是從唯識裡面去解釋，都不能離開心來解釋，我相——就是在我們的內心深處，有一個強烈的主觀意識在主導，這個就是我相。師父現在講的跟一般經典的解釋是大不相同的。一般對經典的解釋，是沒有一個我，就這麼簡單——其實不是這個意思。換句話說，這第七意識跟第八意識是潛伏在我們的內心深處，是很頑固、很頑強的一種習氣、一種執著，而這種執著會假借著我們這個假相變成一個自我為宇宙的中心，因此，我們在生活當中，就是以一個個體的假我為中心，就是內在有強烈的主觀意識，那個叫做我相。

      什麼是人相呢？人相就是客觀的存在。一個是主觀的我，意識形態一個主觀的我，生成意識從第七意識到第八意識的見分，為自我。第二個，人相，就是客觀存在的，你們哪，客觀存在的，還是離不開意識心的讀判、解讀。你們對我心中來講，是其次的，我對我自己來講，是最重要的了。每一個人都是以自我意識為中心，堅固地執著，宇宙為你運轉，別人都是為你而活，只有你，大家都是圍繞在你的身旁，只是個陪襯。人相，就是在自己內心裡面，判讀別人只是客觀的存在。

      眾生相，就是無量無邊的這些眾生：雞貓鴨狗畜生等等，也都是附帶的。壽者相，就是第七意識、執著於第八意識的一個斷段，譬如說，我們臨命終這口氣斷了，我們第八意識最慢走，一期的生命叫做壽者相。壽，就是一個壽命，一個斷段。從小一直執著到死，內心裡面分分秒秒都執著一個我的存在，到死，這個叫做壽者相。

      這個解釋，要比另外的解釋更深一層了，這個解釋是根據圓覺經來解釋的，統統不離一個心，統統不離一個圓覺清淨自性的心來解釋的，那麼用這個無我相、無人相、無眾生相、無壽者相來修行，就是空。所以，不能用守的。什麼叫做守呢？現在守住，沒有妄想，守住沒有妄想，守住就是變成一潭死水，就象死人一樣，沒有辦法大用現前。悟到空性，不是叫你安住在空性裡面不要動，就象凍魚一樣，被冷水冰僵了，動彈不得了。不，菩提心不是這樣的，菩提心是悟到了絕對的空性，但是呢，他發了大菩提心，大用現前，普度無量無邊的眾生，無眾生可度。所以，不可以用守的。意思我守住空，然後放不開，不前進，不發菩提心，那不可以的。

      再來，萬法本無，沒有任何的假相，沒有任何的相。萬法本無，這個比較難。本無，譬如說這個是杯子，你不必用火去把它燒了，你用智慧觀照，不必壞這個相，不必破壞這個相，我們就知道這個東西是空的，萬法本空。這個是毛巾上，我們也不必把它破壞，不必去晒乾，然後拿去火化呀，不必，我們當下就知道，這個是空的。你用無常也了解這是空，把時間拉長，也知道這個毛巾是空，把它分析也知道，這個毛巾是空。然後回觀返照到我們色身的細胞，也了解萬法本空，不需要安立任何的假相，不需要執著任何的假相。

      所以，我們用盡心機，不如無心可用。很累呀，我們用盡心機想去害人，我們用盡心機想去賺大錢，如果你沒有福報也沒有用。你只要盡人力，再就是聽天命。有的人很喜歡搞心機，弄得自己很累。我告訴你，天地因果自有定奪。毀謗師父的那個記者，寫了以後三個月，倒下去了，為什麼？吸毒，一天花４、５萬塊，否則怎麼恐嚇５０００萬呢？倒了。不但他吸毒，他老婆也吸毒，倒了。倒了怎麼樣？因為他平時就寫一篇文章罵別人，連自己的叔叔、自己的人都罵，都上登報紙，這記者連親人都不認、六親不認，結果他誹謗師父三個月，倒了，奄奄一息的，快死掉了。父母親不看他，朋友也不看他，沒有人敢跟他見面，看到他象惡鬼、羅剎一樣的。反而我們忍辱、笑一笑的人，比較得人緣，我們還不至於跑得只剩下兩個、跑得只剩下三個。

      所以，傷害人者人恆害之，你常常傷害人家的，一定人家也會常常傷害你，我們一定要相信因果，我們每天受到委曲沒有關係，因果會給我們有一個圓滿答案的，不必感覺很委曲，不必感覺很委曲。所以，萬法本空，本來無一切法相。

      第三，法法皆如。

      如就是空。無所謂的天台宗的空、假、中。這什麼意思呢？天台宗來講（我現在講天台宗了），這個叫做假有，天台宗講因為假有，你見到的本體，分析到最後究竟，他說這叫空。不著有，不著空，不著兩邊，叫做中道——這是天台宗的思想。一件事情，都立一個空假中，然後說空假中具足，說假，空跟中道具足，說空，中跟假具足，天台宗說到最後，就······禪宗就不是這樣子啦，不能立一個空，也不能立一個假，也不能立一個中，何以故？無自性，你哪裡能立一個空假中呢？你怎麼可以這樣立空假中呢？方便說可以。

      我現在請問你，虛空，現用六祖那句話【本來無一物】，本來這個緣起就是空，本來就不是永恆的東西，這不是偏計的空，是無真實性。本來無一物，何處惹塵埃，意思就是說，你不要在本來就緣起無自性裡面，建立種種的執著，建立種種的分別，就象虛空，虛空是什麼色的？虛空有沒有花？虛空是藍色的嗎？不是，是白色的嗎？也不是，是白色、藍色、黑色的嗎？虛空什麼都沒有呀！所謂藍色，是白天太陽光線散射形成，所謂白色，是因為雲層，所謂黑色是因為要下雨，虛空有沒有變？虛空沒有變，那麼你認為虛空是什麼？我們的佛性，就是這樣子。我們的空性也是這樣子。法法皆如。

      譬如說，這一個看到也是空，那個看到還是空。眼睛所看出去的，包括內在，包括你身上所有的金銀財寶，統統是空。世間為我所用，非我所有。好了，萬法皆空，就不能象天台宗建立一個空、建立一個假、建立一個中，因為本來無一物。有物，如果有這個毛巾的存在，注意聽喔，有這個毛巾的存在，你可以說，這是緣起，建立一個空，建立一個有。有這個毛巾的存在，你可以說，本體是空，它是緣起的。有這個毛巾的存在，再好的毛巾、絲織品不執著，不執著著空，不執著著有，叫做中道，那這個可以。禪宗不一樣。禪宗是本體間直接了當的、絕對的絕對。

      什麼叫做相對的絕對，什麼叫做絕對的絕對？譬如說，這個毛巾是有，是存在，它跟虛空，虛空是無相，虛空是絕對，這個毛巾就是相對的，這個就叫做相對裡面的絕對，虛空，是相對裡面的絕對，這樣聽得懂嗎？為什麼有虛空？因為有色法來襯托，因為顏色這個色法來襯托虛空，所以虛空它是絕對的，那如果沒有色法、顏色的色來襯托，那麼你不能說虛空是絕對的。所以，虛空跟色法，是相對裡面的絕對。

      什麼叫做絕對裡面的絕對呢？那就是不能比較的了。好，記住，這個是什麼，如果當下，論到本體界的時候，這個毛巾是什麼？當下這就是空，不需要討論，有一天它必定會壞。杯子呢，當下它就是空。法法平等，就是站在所有個相、表相緣起最究竟的空性來講，是究竟的平等。 為什麼眾生都是平等？因為眾生都是空，眾生的佛性覺性都是一樣，叫做法法平等。法法平等是站在什麼角度？站在無量差別相裡面的契入絕對的空性，這個就是華嚴的思想。一為無量，無量為一，我只要拿一個杯子，我就知道萬法皆空，我們只要在地球的這個地方，生活在這個地方，你就了解全台灣省、全世界人就是這個樣子，走到哪裡都是這個樣子。你沒有出國，如果你懂得佛法，出國跟沒有出國都一樣，到國外，到日本，都是一樣要食衣住行，要吃飯，整條街都有小吃的、大吃的店，衣，一大堆，住，都是有房子，只是房子建得不一樣而已，日本都是建木屋，東京都是建大樓，行，都是有交通工具，摩托車、汽車，或者是腳踏車、或者是電車。行、坐、住、臥，全世界都一樣，所有的世界都是這樣子的，不是坐船就是坐飛機，不是高樓就是矮樓，不是樹就是花，走到全世界通通一樣。

      現在如果找刺激一點，坐上飛車，坐來坐去，坐來坐去，暈啦。前幾天有報道的，在日本有一個人坐在飛車上一直呱呱叫，叫了以後，回家到腦部出血，太緊張了，哇……女孩子，做著鬼叫的。我去過美國，後面坐著日本人，我知道東京迪斯尼樂園也是一樣，坐在前面，一張票１千多塊、 ８ 百塊！師父也坐？不坐１千塊冤枉了，當然要坐了，跟著人家去排隊，而坐的速度很快，後面那個日本人，啊……啊……我說一定是女的，男的不會這樣叫得死去活來的，怕人家不知道一樣的。然後，下來的時候，昏倒了。拿錢去懲罰自己，叫做出國。

      你怎麼變，都不能離開緣起性空。所以，開悟的人，沒有什麼覺得希奇古怪的，數不是大就是小，不是綠色就是黃色，人不是中國人就是美國人，不是白頭髮就是黑頭髮，要不然就是黑人，為什麼？死了都是一推爛骨頭。全世界你走到哪裡，都離不開緣起，都離不開性空。還有的人不知道為什麼叫希有，擁有智慧、擁有清淨的自性，就是最希有的人。

      所以，法法皆如，就是法法皆空。任何一顆顆粒微塵也是空，任何一個杯子、牆壁通通都是空，先悟到這樣子。再來，佛告訴你，不允許你有分別心，也不允許你有取相，取——執著的取，相——就是執著這個外相。佛陀不允許修行人執著這個假相，取相，分別，自長習性，自己會障礙我們的佛性。

      因為我們明明知道萬法皆空，你平時再執著，你也帶不走。讓你帶到閻羅王那邊去，你也帶不走。你眼睛所看的，通通是空性，慢慢地我們就進入高超、超越的佛性。我們的覺性開始顯露出來，我們的快樂、幸福的日子就會來臨了。不管我們擁有多少，我們都是快樂的，就算今天我們負債，我們也很快樂。好好地賺錢去還人家，不必逃避。

      再來，既然第三個是法法皆如，萬法都是空，法法都是如如不動，只是你分別心你自己起心動念，去執著而已。所以，要做到三點：

      第一個，莫求，萬法莫求。就是不要去求，不要把自己壓低了身份，自己低、卑劣地求，或向世界貪，一直求。求金錢、求女色、求出國、求洋房大樓，如果你有福報，該得的，那你該得沒有話說，萬法皆空，你想要快樂嗎？萬法莫求，一切隨緣，盡人力，該上班的好好上班，該賺錢的薪水拿回來，不是我們的，一分錢也不要貪，莫求。

      二，莫著。千萬不要執著，執著一個緣起的假相，就變成內心的累贅和負擔。我們為什麼會睡不著？我們為什麼會這麼痛苦？就是自己給自己負擔，為什麼會負擔呢？因為我們認為世界是真的，我們拚命地追求，追求不到就痛苦，對不對？因為執著，所以就會痛苦。要考大學，媽媽每天都盯著，你要給我好好地念，可能你兒女就不是念大學的材料，對不對？他的智商還不到５０，你拚命地讓他念大學那就是不可能的啦，對不對？對孩子，望子成龍，也希望他考上碩士、博士，雖然他不是讀書的料子，你也拚命要求他。不需要這樣子，如果這樣子，你兒子還沒有考上，你做母親的就累垮了。兒孫自有兒孫福。學佛後，你就可以告訴他：你要好好地用功。你盯得太急，他會反彈的。他如果命中注定是這樣子，你一點辦法也沒有。所以，你只能說：我盡力了，我盡了做父母親的全力了，已經把孩子教成這樣差不多了，可他還在變壞，這是命啊，要接受啊，這是命啊。所以，一切法莫著，為什麼呢？因為再執著也會過去的，時間總會過去的。

      再來，第三個就是莫懼。恐懼的懼。對這個世間不要恐懼，不要恐懼以前，一定不能做違背因果的事情，你一定不能做違背因果的事情。如果你做了違背因果的事情，做了違背良心的事情，那有一天，你就會遭殃。所以，第三個，叫做無所懼。三種，無所求，無所執，無所懼。遠離執著，心坦蕩盪。

      第四個，道本自然。

      我們想要行一行三昧，要了解什麼是自然，nature。萬法皆空，佛陀講的緣起性空，講了４９ 年，就是講的這４個字。可是我們要修道，要了解自然、存在的天地萬物，天地萬物有什麼不一樣？全部都不一樣，而學佛把它化作空性，一律都是一樣。這個就要看功夫了，要轉識成智。這個就是修行的重點。我們今天眼睛看出去的千差萬別，男女、高、矮不等，樹木青、黃不一樣，高山、平地、國家、思想、社會都不一樣，通通不一樣，我們內心裡面就是煩惱，就是昧於平等，而起種種的差別，這個心就隨萬法而轉。

      再講一遍，昧於平等，就是我們對平等的心很無知，我們對平等的空性無知，我們只知道要分別執著，這個好的，佔有，那個好的，佔有。這個不好的，排除。我們每天都想佔有好的，排斥壞的，每天，在任何的時間空間，都是這樣，苦不堪言，把自己弄得心靈憔悴。常起種種的差別，夫妻間剛講兩句話，就拍，拍桌子，他也不了解說萬法皆空，他的老婆有一天也會成佛，而老婆有的也比較兇。我今天還好，出家，要不然，我一定很怕老婆。

      爭吵，不能解決問題。所以，結婚的沙士比亞講過很了不起的話：當你沒有結婚以前，你是不是先衡量自己，能不能容忍對方的缺點，這是第一點。當你要準備結婚的時候，你是不是能夠容納對方的缺點，第二個，結婚以後，你千萬別想要改變對方，你一定要改變自己，否則一定要離婚，要不然就會痛苦不堪。改變別人不如改變自己，為什麼？每一個人都有自己的看法，他的背景不一樣，他的思想也不一樣，教育本身也不一樣。兩個夫妻如何過得很快樂、很幸福？夫唱婦隨，這是口號，很少有人能做到。所以說，昧於平等，就會起差別，起了種種執著的差別。我們今天就起了種種的差別。

      女孩子，如果有空性的思想，師父你看，好看嗎？師父說，好看。因為師父看的，都是空的。 我看到一個廣告，哈，那真厲害！我這不表演我會很難過（眾笑），他就是給你弄眉毛，他弄眉毛很厲害的，他先給你畫，這樣可以嗎？畫這些的眉目可以嗎？好不好看？她覺得這樣做可以了。他就用一把刀子刻、刻，用膠布，Pia pia，就完成兩條柳眉，我看電視這樣，我被嚇了一跳。如果我也去弄，來了你就不認識了。現在的化妝很厲害的，非常非常厲害，這就是昧於平等，起差別。我們每天都在為這個身體的假相，今天是不是漂亮，還有就是為了三餐，變這個菜那個菜，好不好吃。這樣子昧於平等，起差別，心就隨這個萬法而轉。

      所以，我們的內心裡面要記住：要一心行善，但不能有善的觀念，對惡的人，要了解空性的道理，要寬恕他，要學習佛陀的精神。只少要悟到空性，行住坐臥，一行三昧，看到最壞最壞的人，合掌，不去講他的缺點，如果可以教化，慢慢地感化。所以說，悟道的人，萬法本空，見山是山，見水是水。這是什麼意思呢？還沒有悟道的人，見山是山，見水是水，為什麼？因為他執著，有一座山，有一條水。沒有開悟的人、凡夫，見山是山，見水是水。

      所以那些歐洲的登山學家，就跑到西瑪拉雅山要攀登珠穆朗瑪峰，結果多少人死在那邊，要攻那個頂的時候被暴風雪吞死。到了那裡，插一面旗子，表示他的偉大，凍得兩隻手都爛掉，連這個鼻子都爛掉。凍傷比燒焦更可怕喔！你曉不曉得？這個常識你一定要知道，如果一個人燙傷、燒到，那沒有關係，還有救，抹抹藥，沒有關係。一個人跑到高山頂上，零下二、三十度，凍倒的時候，完了，一點辦法也沒有，手要爛掉，細胞全部壞死。凍傷比燒傷嚴重100倍。所以，沒有事不要往山上很冷的地方去，凍傷鼻子，變成黑的一堆，沒有辦法再生，割屁股肉，屁股粘肉鼻子，真的，不騙你的喔。

      如果我們了解萬法本空，你上高山，還是緣起性空吧。假如凡夫，見山是山，見水是水。我們開始修行的時候，見山不是山，見水不是水，為什麼呢？我們了解，山是緣起的，是空的，對不對？再看水，水還是緣起的，是空的，見山已經不是山了，因為懂得分析啦，懂得觀照啦。見水不是水，我們懂得觀照了、懂得分析了，這個水是氫氧化水，H2 加 O2 ，加溫，變成H2O ，念過簡單化學的人都知道，H2 、O2 加能量產生H2O ，產生水，水就是氫離子２個、氧離子１個構成的。水，還是顆粒微塵所構成的。這個就是修行。

      再來，悟道的人，見山還是山，見水還是水。為什麼呢？悟道的人見山，當下就空，你說山，我就跟著講是山，你講那是河，我就講河，見到水，當下就知道是空，看到萬法，通通與空相應，但是，不是菩提心。隨時隨地都是用一顆絕對的空性，用一顆宇宙的心，關懷需要關懷的眾生，就是菩提心。什麼是開悟的人，什麼是證悟的聖人——就是用一顆宇宙的心，宇宙就是無量無邊的空間，用一顆宇宙的心，過活我們現在每一分每一秒的現象界，關懷這個宇宙當中需要關懷的人。

      所以我們很贊嘆佛光山星雲大師，我們也很贊嘆慈濟的，為國家社會所付出的人，也很贊嘆鋪裡的法師在9·21賑災裡面大家都出錢出力，尤其是我們的縣長，是個好縣長，很支持我們的佛教，我們真的是很贊嘆。

      那麼，聖人見到的是什麼？見山就是山，會悟，當下就空。人家講山，不能講水，方便說，那是山。見到水，那是水，緣起性空，那就是水，我們不能改變它的名字，方便說，也讓大家更了解。

      第五點，想進入一行三昧，要堅定意志，一直行去。

      如果你想進入一行三昧，行住坐臥，都是如如不動，那就要堅持、要有勇敢的心，堅定的意志的心，徹底地放下，一直堅定地做去，堅定地直行去。所以，第五點，就是要有堅定的意志，一直行去，就能夠達到一行三昧。要達到一行三昧，要一直行去的意思是什麼？要悟到叫“本不生”。

      譬如說，杯子，有沒有實在的杯子？沒有啊。是不是自己生？不，是條件生。譬如說樹，一棵樹，是怎麼生的？是自己生嗎？沒有，有種子。有種子能生嗎？不行，要有養分，有養分就能生嗎？不行，要有水分，有水分能生嗎？不行，要有陽光。有陽光行不行呀？要有……這個人出生，長得很漂亮，不是自己生，也不是他生，是共同種種因緣生，分析起來就沒有生。如果這樣聽不懂，就用師父來作比喻，你們注意聽，我是慧律法師喔，現在把我的一根頭髮拔起來，你知道那是慧律法師嗎？不知道。好，我這樣講，你還聽不懂，把師父的全身剁成肉漿，拿一個細胞放在顯微鏡裡面看，你能看到，說那是慧律法師的細胞嗎？你看得出來嗎？看不出來，當下就沒有了，本來就不生，本來就沒有慧律法師這個人，那麼今天因緣生，有父母所生，所以能存在，但是萬法還是空。

      所有的存在，只要用大智慧去透視，一樣也不存在了。一樣事也不存在，所以不要把自己弄得煩惱。所以，第一個堅持萬法本空，本來就是不生，三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。那麼一個人已經轉入了一行三昧的時候，一了百了，因為他悟到了清淨的自性的時候，他所過的日子是什麼？天下太平。我們曉不曉得釋迦牟尼佛所過的日子跟我們過的日子不一樣？他同樣一個人，過我們過的日子完全不一樣的！我們今天過的什麼日子？癌症！我恐懼了，我生病，我恐懼了，破產了，我恐懼了，佛陀沒有。

      有一次，迦俐陀夷及幾個徒弟在樹木旁邊玩這個火，旁邊有一個講堂，很大的講堂，釋迦牟尼佛講經的講堂，他們就在樹下，冬天烤這個火。結果突然有一條毒蛇跑出來了，大家都嚇得散掉了，這個火不小心點著講堂了，釋迦牟尼佛講經的講堂，哇，整個講堂都燒起來了。那徒弟就很怕，跪到佛前求懺悔呀，以為佛陀會懲罰啦，或怎麼樣子了，佛陀都沒有責備，佛陀都沒有責備他們。佛陀只講了一句話，無常，一切都是無常法，以後小心一點。一個講堂化多少辛苦的，那徒弟一把火燒掉了，那個講堂有多高貴？化了多少錢，佛連動一個念頭責備都沒有，為什麼？無常。這講堂不是早壞掉就是晚壞掉，你看佛的心保持多麼的平靜！多麼的了不起！他從來沒有把眾生當作敵人，贊嘆他的，佛陀笑一笑，隨喜功德；外道一直罵佛陀，不是今天慧律法師被誹謗，釋迦牟尼佛２５００年前就被誹謗得不得了了，外道一直要讓他死，對不對，佛陀也是這樣子微笑。何以故？萬法皆如，萬法不可得。贊嘆不可得，毀謗不可得，講堂不可得，那是多麼平靜的心態。

      今天，我們講的法最重要的怎麼樣？要得到一顆平靜的心，了解天地萬物的假相，然後千萬不要起心動念，被這外物所牽，被這外在的假相所困擾。我們把生命弄錯了，我們把觀念弄錯了，我們活得痛苦，我們活得無聊，我們一天到晚都找刺激，卻不想找真理。所以，我們今天接下來，希望利益中部的眾生，所以今天講這個，很重要。

      第六，想要得到一行三昧，行坐住臥，都必須與空相應。

      怎麼樣能夠與空相應呢？ 性相一如，什麼叫做性相一如呢？相，譬如毛巾，這個是相——毛巾，可是它的本性呢？本質是空的，因為它是緣起。雖然它是相，可是它也是空，凡所有相，都是空。不必一定拿這條毛巾，拿這個鬧鐘，把這只鬧鐘拆開來，把所有的針磨成粉末狀，也不存在了，包括這個這麥克風，所以第六，叫做一如平等，要體會到平等的，就是必須在相裡面透視，而與空相應，了解眼睛所看到的樹、山、花、人，通通到最後都是毀滅。不必到最後，現在就可以告訴自己，現在也是空，你今天吃得再多，拉得再多而已。你總是有一天，人要離開這個世間，也不必等到離開這個世間，我們就知道，我行住坐臥、我們來到這個世間，只是幻化的。

      所以，佛陀告訴我們，要想達到行住坐臥一行三昧，要觀一切法，如夢如幻，就象做夢一樣不實在的，世間通通都是不實在的，要觀照，世間萬法都是不實在的，世間為我所用，非我所有，世間都是暫時給我們用的，都是不是我們的。第二，性識平等。清淨心叫做本性，分別心叫做意識。分別心，如果當體即空，悟到當體即空，分別心就是本性，不必離開這個分別心去找本性。本性，如果迷了，變成無明，就變成分別心。分別心悟了，就是清淨的自性。所以，性識平等。

      迷了叫做是識，悟了叫做性，我們說，開悟就是明心見性。那麼我們說，分別心很重呢，就是意識性很重，所以，性識是平等的，意思就是說，與空相應，如如不動，本性就現前，我們今天紛紛擾擾的，看這個千差萬別的外相，不能悟入契入空性、不能處處契入空性，那麼我們的分別心就永遠地存在，我們就沒有一天安寧，你絕對會活得很痛苦的，一定的，不管你擁有多少錢，生了幾個兒子，一定活得很痛苦。聖人之所以可貴，乃在於他真正解脫的智慧。世間的人覺得最可貴的就是金錢呀、房地產呀，汽車、洋房、大樓呀，好吃、好住、好穿、常常出國，這些世間人覺得最可貴的，出世間修行人、法師們覺得最可貴的，就是解脫呀、就是智慧呀、就是了解真理、如如不動，就是了解淨土呀、往生呀，了解這一些。

      如果你了解一如平等，要好好地堅持下去，不能說粗念，粗糙的念頭稍微息滅了，就認為我自己已經證到三昧了，三昧就是正定，我已經是菩薩了，我已經是佛了。錯了！那可以叫做輕安，譬如說，今天來聽師父開示呀，心情非常好，回到家的時候，孩子吵一吵、孩子鬧一鬧，我們也保持如如不動，記住，那只是暫時的，那不是真功夫，不是真正的三昧。真正地證入到三昧，他的一生一世，情緒都不會起伏。如果他的情緒起伏，那只是方便，呵斥眾生，為了方便教化眾生。這個眾生很惡劣，沒有呵斥他、沒有辦法教化他，那就得用硬的來，不得不，不得不，可是他內心充滿了智慧。內心充滿了智慧可以這樣做，對不對？你沒有辦法，不能內心有一點點的智慧，內心有一點點的平靜就大言不慚，我已經證初果阿羅漢了，我已經證二果阿羅漢，我已經證三果、我已經證四果阿羅漢了。這是很可怕的，未證言證，所以說，粗念稍除，粗糙的念頭稍除，莫以為自己已經證得三昧。

      我們了解這個佛法，一定要深信因果。因果就是生命的連鎖性，我們要進入三昧、要了解非因非果的道理。因、緣、果，因加緣等於果，但是因——分析起來，因當體即是空，緣——分析起來，緣當體即是空，果——分析起來，果當下即是空。簡單講，因、緣、果生滅的世俗流轉因果，是佛陀為了拯救那些根器比較差、比較爛的人講因果，這個叫做隨順世俗生滅流轉世俗諦，這個在圓覺經裡面講，隨順世俗，生滅流轉世俗諦，如果要進入第一諦三昧，那不能在因、緣、果裡面。
隨便抓一個動點，抓出來去分析，譬如說，我從高雄來，是因，現在是緣，解散是果，我們來分析看看，當我從高雄出發的時候，我這色身分析起來是空，現在我們因緣具合，現在幾百個大廳里里里外外都是充滿著人，我們現在每一個人分析起來也都是空，在生滅法來講，有因有緣有果，可是在第一義諦，中道實相裡面，無所謂的因，因是非因，無所謂的緣，緣就是非緣，無所所為的果，果就等於空。所以，寧可著因，寧可著有，如須彌山，不可著空，如芥子許，意思就是說大部分、９９％都是凡夫，我們一定要相信因果，不可以亂做，讓佛陀安心，至少不會墜惡道。要某些少數人根器很利的人，悟到因非因緣非緣果非果，任何一個動點都是絕對的真如，都是絕對的空性，叫做性相一如，性識平等，那麼既因果又非因果，就講到第一諦最高超的境界。

      最後一個，要想達到一行三昧，最後一個，四個字：直下承擔。

      什麼是直下承擔呢？就是現大丈夫相，清淨自性。我本身就是佛，從現在起，我發菩提心，從現在開始，即一切法，通通都如如不動，受到贊嘆，不影響，受到攻擊傷害，不影響，別人的是非，我們絕對不聽，因為跟我們的生死沒有關係。報章雜誌打開來，人家罵宋 楚 瑜，我們不要跟著罵，人家罵李 登 輝，我們不要跟著罵，人家罵阿 扁，我們不要跟著罵。為什麼，我們不要去找是跟非，不要入對跟錯，在你心裡面。直下承擔，我就是佛，我要發菩提心，但是無菩提心相。無相，為菩提心。所以發菩提心，無菩提心可得，發而無發，無發而發，是名菩提心。無來去相，無生滅相，也沒有增減相，直下承擔，學佛的人要勇敢。

      從現在起，我要慈悲地對待每一個眾生。好，達到一行三昧的人，他時時刻刻都擁有清淨的自性，他內心裡面沒有來去相，沒有一跟多的相，沒有總和別的相，沒有增跟減的相。比如我已開悟，９．２１大地震，親朋好友都死了，了解是無常的，他們雖去了，我們內心裡面當然會哀傷，但是告訴我們無常是早晚會降生的。如果談更深入的、更了不起的，明天，人家拿一堆錢來給你，你也不會太高興，也許那是災難。不該得到的錢財，得到了，也許那是災難。來，不必高興，沒有來相，萬法皆空，去，也沒有去相，萬法皆空。譬如，你的女朋友離開你了，你的男朋友離開你了，你的丈夫離開你了，去也沒有去相，也不要牢騷，也不必抱怨，為什麼？遲早要離開的，只是早一點離開而已呀。男的外面有女人，這種事到處都是，所以，也不必去計較。

      所以學佛，如果達到一行三昧，行坐住臥，沒有來去相，什麼東西，擁有很多，不快樂，沒有特別，有什麼東西失去，也不會難過。為什麼？因為本來就沒有，一跟多，一是數目，多也是數目。開悟的人，沒有一跟多，大徹大悟、證悟的人，給他一塊錢，功德無量，給他一百億，跟給他一元錢，功德一樣。為什麼？我們誠心地供養釋迦牟尼１塊錢，釋迦牟尼的心是絕對的空性，這１塊錢，等同虛空界的功德。我布施給釋迦牟尼100億，也等同虛空，虛空是絕對平等的，一塊錢，跟100億，對聖人來講，通通平等，沒有多跟少（眾鼓掌）。所以，１也是空，100億也是空，這聖人他為什麼活得這麼快樂呢？他不會因錢多而快樂，也不會因錢少而痛苦得不得了，不會的，通通不會。他只知道如何發我們的愛心、如何發我們的慈悲心、我們應如何救度眾生，他每天都在這個地方打轉，他絕對不為錢財的多跟寡，去爭得頭破血流。

      悟道的人，也沒有所謂的增跟減，沒有增加與沒有減少。就象我剛開始出家，一個人。我現在建了七個道場，剃度了100個比丘，看起來龐大，那是短暫的，有一天，我死了，徒弟當然要死了，誰先死不知道啦！100年以後道場變成怎麼樣？這個就不是我能操縱的了，對不對？100年後也是空，所以，我擁有７ 個道場，已經剃度了100個比丘，還是空。所以，沒有所謂的增減相，來去相、跟一多相，那麼一行三昧、行坐住臥，都能保持一個清淨心，也沒有眾別相，種相，別相。譬如說，我是一個種相，種種的種，我這是一個色身，種還是空，分析起來是空，是骨頭，是肉，別相呢，是血管、筋脈，還是空，沒有種相，沒有別相，沒有來相，沒有去相，沒有一相，沒有多相，沒有增相，沒有減相。但是記住，悟道的人，是隨緣盡份，你不能說，萬法皆空，你就懶惰成性。不行，今天修習佛學的人，在家的居士護持三寶，你一定要極盡全力地護持三寶。我今天是法師，我一定要全力以赴地弘揚正法，盡人力，聽天命，佛教是最積極的，要學地藏菩薩，地獄不空，誓不成佛。

      所以，我們佛弟子雖然了解萬法皆如，我們應當怎麼做呢？應隨緣顯現我們的因緣，因緣到了，我們珍惜，隨緣顯現，服務眾生，隨緣顯現，我們清淨自性，隨緣，我們盡心盡力地做我們該做的事情。但是記住，護持三寶，千萬不能毀謗三寶，這個是很重要的！你想往生，三寶不管好壞，都不能談！在這個戒律裡面講，寧可毀塔、毀廟、破壞佛像，寧可把佛相打掉，寧可把這個塔、道場拆了，都不能毀謗三寶。何以故？毀謗三寶會斷眾生的慧命。所以我們今天來到這個地方，凡是有修，我們集合來護持。你看這個法師很討厭沒有修行，我們靜靜地遠離，一句話都不要說，靜靜地遠離，不要一直攻擊、毀謗、批評怎麼樣，這個不得了，這個罪很重，這個比殺八萬四千父母的罪更重。要親近三寶，這個一定要牢牢地記住，不能毀謗三寶，毀謗三寶你就完了。

      最後一個就是直下承當。直下承當，就是善用功的人表示過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，哪一個時間因緣交匯點，事件就顯現，無相可得，就是進入絕對的空性狀態。譬如，今天我在這裡講經說法，我沒有想到，過年，我來收多少紅包，我一點念頭都不能有。如果我要收多少紅包，那可完了！如果你沒有車子，我藉給你，還送你回去。肯聽法就已經很不簡單了，所以擅於用功的人是直下承當的。

      我們一定要了解我們的清淨自性，每一個人都是佛，每一個人都是佛，將來大家都會成就，只是我們的智慧不會運用而已，修行了幾十年煩惱還一直在，所以，你們今天聽到師父這樣的開示，實在是三生有幸（眾鼓掌）！為什麼呢？因為師父在講無上的大法，無上的不生不滅的究竟法。這樣我們就懂得用功了。這樣，如果我們能懂得一行三昧，我們修行一日千里，而別人是著相而求，什麼是著相而求？很用功，每天彌陀經“如是我聞……”剛念完經，又生氣發火了。所以，修行著相了很糟糕。大修行人，七分看內在，三分看外在。三分看外面，慈悲眼，七分看內在，檢討自己，自己是凡夫。所以，修行人，七分看自己，三分隨緣讓眾生喜悅，因為是凡夫。如果是聖人，睜大眼睛，看看眾生哪裡有缺點，告訴他，這是不對的，要糾正他。所以，修行是檢討自己，要了解空義的道理（鼓掌）。

      OK，今天這個演講稿，本來是要在美國的洛杉磯講的，但是，美國的洛杉機，他們說：師父這個太深了。他們聽不懂，他們沒有基礎，不是象我們台灣學佛已經學了很長一段時間了，你看看大家，臉都是菩薩臉呢，都是仙風道骨，為什麼？學佛已經學得很久了，又看很多臉都快往生了（笑著說），表示學佛學得很久了。所以空性的法，要在這裡發展。諸位如果滿意的話那就鼓掌，下課。（眾鼓掌！）

佛弟子文庫

乘璦

      有一次，迦俐陀夷及幾個徒弟在樹木旁邊玩這個火，旁邊有一個講堂，很大的講堂，釋迦牟尼佛講經的講堂，他們就在樹下，冬天烤這個火。結果突然有一條毒蛇跑出來了，大家都嚇得散掉了，這個火不小心點著講堂了，釋迦牟尼佛講經的講堂，哇，整個講堂都燒起來了。那徒弟就很怕，跪到佛前求懺悔呀，以為佛陀會懲罰啦，或怎麼樣子了，佛陀都沒有責備，佛陀都沒有責備他們。佛陀只講了一句話，無常，一切都是無常法，以後小心一點。一個講堂化多少辛苦的，那徒弟一把火燒掉了，那個講堂有多高貴？化了多少錢，佛連動一個念頭責備都沒有，為什麼？無常。這講堂不是早壞掉就是晚壞掉，你看佛的心保持多麼的平靜！多麼的了不起！他從來沒有把眾生當作敵人，贊嘆他的，佛陀笑一笑，隨喜功德......


      世尊的包容心通達空相很令人感動,不禁想起一則令人感動的網路文章


開花的佛桌：給浪子回頭的機會

      曾經有一個小和尚，極得方丈寵愛。方丈將畢生所學全數教授，希望他能成為出色的佛門弟子。沒想到他在一夜之間動了凡心，偷偷下了山，五光十色的城市迷住了他的眼睛，從此花街柳巷，他只管放浪形骸。

      20年後的一個深夜，窗外月色如洗，澄明清澈地灑在他的掌心。他忽然懺悔了，披衣而起，快馬加鞭趕往寺裡請求師父原諒。方丈深深厭惡他的放蕩，不願再收他為弟子，說：“你罪孽深重，必墮阿鼻地獄，要想佛祖饒恕，除非桌子上開花。”浪子失望地離開了。

      第二天，方丈踏進佛堂時，看到佛桌上開滿了大簇大簇的花朵。方丈在瞬間大徹大悟，連忙下山尋找弟子，卻為時已晚，心灰意冷的浪子重又墮入荒唐的生活，而佛桌上的那些花朵只開放了短短的一天。是夜，方丈圓寂，臨終遺言：“這世上，沒有什麼歧途不可以回頭，沒有什麼錯誤不可以改正。”一個真心向善的念頭，是最罕有的奇蹟，好像佛桌上開出的花朵。而讓奇蹟隕滅的，不是錯誤，是一顆冰冷的、不肯原諒、不肯相信的心。

ching471025

“一行三昧”。一行，就是行住坐臥，任何的狀況，都保持實相的、智慧的心。三昧，又稱“正定”；這個定，是有智慧的定，是真正解脫的定，不是外道的強迫式的、壓抑的定。“一行三昧”就是內心充滿著智慧、定力，而且解脫，行住坐臥的心時時刻刻與佛相應。簡單講“一行三昧論”，就是行坐住臥都與實相相應。實相就是無相、無不相。無相就是空，無不相就是菩提心。

感恩師兄分享     頂禮慧律法師     阿彌陀佛!