净公上人开示集12大方广佛华严经

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人开示集12大方广佛华严经


华严经第七回向章　　（第一集）　 　1986/12  　　台湾华藏图书馆　　档名：12-001-0001

　　请掀开经本第五百二十九面：

　　没有讲经之前，有几句话先要跟诸位报告一下。这部经我们从民国六十年在志莲精舍开讲的，经太大了，所以讲要相当长的时间。在这么多年当中，我们曾经换过大概也有八、九个地方，正是像经里面所讲的七处九会，我记得总共所讲的已经超过二千个小时，八十卷经我们在过去讲到第八回向，第九我记不得，有没有讲我不晓得，四十卷经我们讲了也是一半多。本来台中李老师一直在讲《华严经》，而且他老人家曾经说过，要把这部经讲圆满，再讲一部《弥陀经》，他才往生西方。结果到了前年，他老人家重新宣布，他说经不讲完他也要走了，所以只讲两年。所以他老人家往生，可以说在两年前已经告诉我们。而我深深感觉到这部经不能讲圆满是一桩很遗憾的事情，尤其是古德常说，这部经在佛教里面是根本珐輪，一切经都是《华严》的眷属。当然能读这部经、能听这部经，都是有很大的福报，开经偈里面所说的「百千万劫难遭遇」，也就是指这部经而说的。

　　李老师往生之后，我就发愿继续他老人家志愿，把这部经讲完。我在台中问他们老师讲到什么地方，他告诉我讲到第七回向，也就是我们现在读的这一章。第七回向是观世音菩萨所代表的，观音菩萨与我们中国人特别有缘分，从这一章讲起也有特别的意义在里面。往后我们看这部经，现在诸位用的经本你看看刚刚好是一半，底下还有一册也是有这么厚，我估计我们一个礼拜讲两次，至少要四年才能圆满。这四年当中我到国外活动的时间一定要减少，所以预定每年在此地讲八个月，这样差不多四年可以圆满。讲经的方式我也研究了很久，就是如何把这部经能够快一点讲圆满，如果字字句句都细讲，那的确要费很长的时间，所以我想采取经我们一定要读完，容易懂的地方我们简略的就带过去，意义比较深的地方，或者是对我们修学特别重要的地方，我们在这里多发挥一点，这个样子我们的进度才能够加快。虽然是这个原则，但是重要的地方我们一定还是要细讲，总而言之，经中能帮助我们得利益的地方，我们决定不放过。

　　现在请看经文，这一章是十回向品第二十五，这是次序，《华严经》一共有三十九品，它是第二十五品，二十五品十回向，每一个回向是一章，而且十回向的文也都相当的长，以往第六回向我们讲了一年才讲圆满，完全讲布施。这是第七回向，第七回向的名称叫「等随顺一切众生回向」，这是这一章的题目，经文一开端就给我们说出来了。

　　【佛子。云何为菩萨摩诃萨等随顺一切众生回向。】

　　这个题目就是这一章经的纲领，像文章的题目一样，题目如果明了，这一章经的义趣我们就可以明白一个大概。我们先解释这个题目，因为这又是一个开端，恐怕有许多新的同修第一次来听经，我们把经里面的名相多少要简单介绍一下。『佛子』就是佛弟子，在此地这个佛子一般是称等觉菩萨。佛子也是菩萨的通称，凡是真正皈依三宝的人也能称佛子、佛弟子、三宝弟子，所以这是一个普通的称呼，虽然普通称呼，也非常的尊敬。『菩萨』，也是一个通号，他的全名叫菩提萨埵，我们中国人喜欢简单，翻作菩萨，菩提是觉悟的意思，萨埵就是有情的众生。我们常说人是有感情的，不但人有感情，一切动物也都有感情，天人也有感情。凡是有感情的，我们讲动物，因为人也是动物的一种，说动物可以包括人，说人不能包括动物。凡是有感情的动物就叫做萨埵，印度人称萨埵。菩提萨埵，虽然是有感情的众生，他觉而不迷，在待人对事他不迷惑，他能够觉悟，觉而不迷的有情众生就叫做菩萨，所以菩萨翻作觉有情，就是觉悟的有情众生。

　　在古老的翻译翻作「大道心众生」，这个也翻得相当之好，众生发心求无上道，就是大道心，求大道。什么是大道，这一点我们要清楚，凡是究竟圆满之道才称得上是大道，不究竟不圆满的不能算是大道，所以大道只有佛道，除佛之外，可以说都不是究竟圆满之道，这是我们一定要明了。世间有许许多多的宗教，许许多多的学派，他们修学的目的不外乎求长生，或者是生到天上，天并不究竟，也不圆满，天的福报大、寿命长，那是事实。寿命虽然长，福报虽然大，如果从比例上观察，天人的一生跟我们人的一生在我想像没有两样，为什么？我们看到蜉蝣小虫在水面上可以跑来跑去，蜉蝣的寿命很短，它从生到死只有几个小时，那也是它的一生。如果蜉蝣看我们人能够活到七、八十岁活到一百岁，岂不是跟我们看天人没有两样！它几个小时也是一生，我们七、八十年也是一生，它觉得它的寿命很短暂，没有多久就过去了。我们活了七、八十年，也觉得非常短暂，以这个比例来类推，纵然生到非想非非想天，寿命八万大劫，他的感受我想是相同的，所以天人并不究竟。

　　要想真正的究竟，要学佛。佛法里面本来佛讲三乘，这是佛法，到近代有一些大师把人、天也包括进去，叫五乘佛法，也能够讲得通，不是讲不通的。五乘佛法里面，最究竟圆满的是菩萨乘，菩萨功德圆满就成佛。拿学校来说，菩萨正是在学校念书的学生，这么一个称呼，毕业了，拿到学位，就叫佛，所以佛是毕业的菩萨、圆满的菩萨。菩萨也就是还没有圆满的佛，正在学习的佛，我们可以这样来看他，这是菩萨两个字的解释。诸位以后看到菩萨这个名词，就不要马上联想到观音菩萨、弥勒菩萨，想到那个相。学佛的人，看到这个名词要想到自己，尤其是中国人，中国人可以说都是学的大乘佛法。你去受戒，也受菩萨戒，受了菩萨戒就是菩萨。所以菩萨应当是自己，自己要发菩萨心，要修菩萨行。菩萨下面有『摩诃萨』，摩诃是大，萨就是菩萨，所以是大菩萨，通常称大菩萨是称登地的菩萨，这就称为大菩萨，所以是地上菩萨。在登地之前就是三贤，三贤称菩萨，登了地之后称为摩诃萨，所以我们称菩萨摩诃萨就把三贤十圣统统包括了，这是佛教里面普通的一个名词。

　　讲到这个地方，因为也有些初学的同学在此地，必须要把什么叫佛教给诸位说明白，首先要认识佛教不是宗教，凡是宗教都是迷信的，哪个宗教不迷信？宗教都有一个主宰的神，一定要承认一个主宰的神，这些在佛教里头没有。第一个，佛教不迷信，教我们破迷开悟。第二个，佛教讲宇宙的主宰是自己，不是别人，《华严经》上给我们讲得非常好，「应观法界性，一切唯心造」，宇宙人生是唯心所现的、唯识所变的，心识就是自己的本人，所以佛教是教我们真正认识自己、认识宇宙，宇宙与自己是一体，这个是其他宗教里面所没有的，世间学术里头也没有的。

　　佛教究竟算什么？学佛的同修必须要认识，佛教是佛陀的教育，所以我们跟佛的关系是师生的关系。我们称释迦牟尼佛为本师，那是最根本的一个老师，我们对佛自称弟子，弟子是学生，所以我们与佛的关系是师生关系，师生的地位是平等的，是互相尊重的。宗教说人与神不平等，特别我们在美国，美国的教堂，教堂里面是神，人决定不能住在教堂里，所以牧师神父他们距离教堂在教堂外面有宿舍，人不能住里面，人跟神是决定不能平等的，人怎么可以跟神住在一起？可是人可以跟佛、跟菩萨住在一起，为什么？这是平等的，尤其是这一章你们看到「等随顺一切众生」，这个「等」就是平等，所以佛法是平等的，一切诸佛与众生平等。平等这二个字最早也是从佛经里面讲出来的，这个术语的根源就是在佛经里面，所以佛教是教育，佛教不迷信。

　　寺院的来源，诸位也晓得，现在把寺跟庙连在一起，这是很大的错误，佛教之衰也就衰在这个地方。寺原来是政府办事的机构，佛教是汉朝时候传到中国来的，汉朝时候的制度，属於皇帝下面一级单位就叫做寺，像我们现在政治制度跟从前不一样，我们现在总统府组织，属於总统的一级单位我们叫局，在从前就叫做寺。皇帝底下一共有九个寺，寺的长官叫卿、叫公卿，他的地位差不多跟现在部长阶级相同。佛教传到中国来的时候，是由鸿卢寺卿接待的，鸿卢寺等於现在的外交部，因为在我们中国古时候制度里面外交是直接归皇帝管的，宰相不能管外交，对外面是皇帝直接管的。现在外交部跟行政院不归总统府，从前外交是归皇帝。鸿卢寺卿等於现在的外交部长，是由外交部来接待，鸿卢寺接待。

　　到以后我们发现这种教育很适合中国人，我们很需要他，我们情愿接纳他，不让他回去，把法师留在中国。留在中国，诸位想想看，我们鸿卢寺总不能永远接待他，那只能把他当作宾客来看待，於是九个寺之外再建一个寺，佛教的寺是这么来的。这个寺叫什么寺？叫白马寺，现在中国大陆洛阳白马寺是我们中国第一个寺。白马是纪念佛经佛像都是白马驮来的，背到中国来的，这个功劳也了不起，所以纪念白马就用白马的名字来做寺的名称。於是皇帝直属单位由九个增加一个变成十个，就是十个寺，寺的来源是这么来的。

　　当时白马寺里面做些什么工作？诸位要晓得，第一个是翻译经典，他那个工作像我们现在国立编译馆一样，翻经，讲经，传授佛法修学的方法。从这方面来看，实际上在中国教育机构就是两个，宰相底下有一个教育部，那时候叫礼部，礼部尚书就是教育部长，管一般教育。皇帝底下有一个白马寺，可以说管社会教育，而且这个教育范围非常的普遍，上面到帝王，下面到老百姓，在中国相传一千九百多年，对於中国人思想、意识形态、生活习惯有非常深远的影响。佛教之衰，也不过是最近两百年之事，两百年前中国佛教非常的兴盛，衰就衰在最近两百年。为什么会衰？这里面因素很多，我在此地也没有那么多时间来多谈，诸位研究中国近代史你就晓得。

　　现在的佛教之衰可以说是加速度在衰，真正对一个学佛的同修来说是一桩非常痛心的事情，如何能够叫佛教再兴？古人说得好，「人能弘道，非道弘人」，释迦牟尼佛当年在鹿野苑六个人建立佛教，他自己一个，还有五比丘五个学生，建立佛教，把佛教发扬光大。我想今天如果有五比丘，佛教一定可以复兴。可是五比丘很难找，我找了这么多年都没找到，一个也没找到。五个人一条心，为复兴佛法，把个人的名闻利养统统抛弃，佛教就兴。现在一个庙里头如果住两个出家人，两条心，各人搞各人的名利，这佛教怎么会不灭亡？世出世间法可以说没有例外的，凡是一桩事业的成就都是一心一德。我们读历史，古今中外看到一个国家一个政权的建立，你打开历史看他们有多少人，我很留意这桩事情，超过十个人的很少很少。他就是几个人同心，他就能建立一个政权，就能建立一个国家。佛教也是如此，只要有几个人真正同心同德，佛教必定能够复兴。尤其是佛教的制度理想非常的高尚，非常的圆满，今天我们把这些理想舍掉，制度破坏了，佛教才衰到目前这个样子。

　　佛教的教学在几千年前已经进入到艺术化的标准，而且是最高的标准，言语还是其次，它用音乐、用雕塑、用美术，用这些东西表达这些教学。这些里面所含的意义你要是明了，那就是修学。佛法里面非常重视修行，什么叫做修行？行是生活行为，生活行为有了错误，把它修正过来，叫做修行。所以修行绝不是在佛堂里面敲著木鱼诵经，或者在这里拜佛忏悔，不是这个。修行应当在起心动念之处，我心里一个念头起来了，这个念头是错误的，你立刻觉察到这是一个坏的念头，错误的念头，你马上把它修正过来，这叫修行。所以修行，行虽然讲三方面，身体的造作，口里头的言语，心里面的念头，但是以心里的念头为主，念头正了，言语行为当然就正。言语行为正，念头不正，那是假正经，不是真的。所以应当从心地里面去修正自己错误的行为。

　　佛所说的一切经典就是我们修行的标准，我们打开佛经看看，我们的想法看法跟佛的想法看法一样不一样，如果不一样，我们赶紧依照这个标准来修正，经典给我们的作用就是如此。经论就是修正我们思想见解的，戒律修正我们自己身口行为的，无论是哪一宗哪一派，决定不能离开这个原则，密宗都不例外，离开这个原则就不叫学佛，就不是佛弟子。这也是学佛同修必须要认识的常识。如果把佛教当作宗教看，那你一开头就错了，你永远错到底。佛法里面虽然讲三世，过去、现在、未来，佛法讲六道轮回，但这个是宇宙之间的事实，这不是宗教。确实有这个事情，确实有这些事情我们要了解它，我们有能力应付这个环境，这是教育，这是智慧。不要说讲到鬼神了，这是宗教的事情，我们讲鬼神跟宗教里面讲鬼神不一样，宗教里面讲上帝，那一定要崇拜他；我们讲上帝，我们地位跟他平等。它确实有，确实有天堂，确实有阎罗王，这是真的，一点不假。

　　现在我们来说明这个名词，『等随顺一切众生回向』，这个意思是讲善根，「用我们自己的善根，平等来利益一切众生」，等就是平等。什么叫善根？这是非常非常的重要，你看看《弥陀经》上也说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，可见得往生西方极乐世界，它要具备的条件三个，要多善根，要多福德，要多因缘，这三个少一条都会造成障碍。「世间的善根是无贪、无瞋、无痴」，诸位晓得，贪瞋痴叫三毒烦恼，无量无边的烦恼都是从这三个根生出来，所以叫三毒烦恼。三毒反过来就是三善根，一切的善法都从这里生的。我们讲修行就可以晓得这是非常重要的，我们在顺境里面会起贪心，贪的念头才起来马上就觉悟，我错了，贪心息掉，这就叫修行，所修行从这个地方修。逆境，看不顺眼的、看不如意的，会起瞋恨心，瞋恨心也是烦恼，立刻觉察，瞋恨心平息下来。心要清净，不起贪瞋痴，心清净的，清净心是真心，起了贪瞋痴就是妄心，不是真心，所以修行人特别要注意这一点。佛法里面讲善根就是精进，「精进是菩萨善根」，因为菩萨三善根都已经修成，世出世间法里决定没有贪瞋痴，真正做到无贪、无瞋、无痴，再加上精进不懈，他的成就就快了。

　　「对待一切众生要平等，等随顺」，正如普贤菩萨十大愿王里面告诉我们，「恒顺众生，随喜功德」。要顺，这种顺是以智慧的顺，不是感情的顺，是以「平等的顺」。怎样才做到平等？佛经上给我们说了一个原则，不著相就平等，这个说得非常之好，著相就不平等。著是什么？你有执著，有执著就不平等，没有执著就平等；有分别就不平等，没有分别就平等。我们待人接物，不用分别心，不用执著心，你所用的就是平等心，那就是真心。才起分别执著，就错了，那就是凡夫心，不是佛心。凡夫心是妄心，佛心是真心。我们既然想学佛，样样要用真心，才能做到智照平等。

　　经上又告诉我们修平等的方法，「善恶即怨亲，此二平等」。怨与亲在我们凡夫的眼睛上来看是绝对的不平等，你最亲爱的人跟你最痛恨冤家对头是决定不平等，你要在这个地方去修你的平等心，这是一个很好的方法。从这个方法再引申入甚深之义，我们这个身得之於父母，父母能生我们，我们为什么会到六道来？父母能生我们，父母是增上缘，我们自己没有人道的这个业因，你不会到人道来，有这个业因，这个才是亲因缘，第一因，父母是缘。因缘会合才得这个身，身是结果，身是果报。这个第一因关系就太大，第一因是烦恼、是迷惑造业；换句话说，第一因就是贪瞋痴，这是第一因。你有贪瞋痴，你就会在六道里面生死轮回，这才是我们真正的冤家。许许多多人认冤家认错了，贪瞋痴是冤家。无贪、无瞋、无痴，这是我们真正的善友，这是我们真正的亲人。讲到怨亲，最亲的应该是无贪、无瞋、无痴，最大的冤家应该是贪瞋痴，有谁能认识？小乘人知道这个意思，他要断贪瞋痴出离三界，那个精神也很可佩，吃的苦头也很多。大乘佛法更巧妙，他不断贪瞋痴，他也出离了，这是什么缘故？他晓得贪瞋痴都是虚妄的，都不是实在的，觉悟之后，有贪瞋痴的相，有贪瞋痴的作用，没有贪瞋痴的体，贪瞋痴的本体没有。

　　譬如禅宗二祖慧可大师，他也是出家修行多少年，自己的心不安，遇到达摩祖师，诚心诚意向达摩祖师请教，达摩祖师不理他，他为了表示他心诚起见，所以断臂，把自己手臂砍掉，拿去供养达摩祖师，冬天跪在雪地里头，把自己手砍了之后供养达摩祖师。达摩看到说：「你这又何苦来？你到底想求什么？」他就说：「我心不安，求大师给我安心。」达摩祖师叫他手伸出来，「你把心拿来给我，我替你安。」这句话问了他，他想了半天，心找不到，他说：「觅心了不可得，我找心找不到。」达摩祖师说：「好，我替你安好了，你既然心都找不到，你还安什么！那没事情了。」他从这里就开悟了。

　　贪瞋痴也是如此，当你贪心起来的时候，没有关系，你回头去找，你贪心在哪里，你找的时候你也找不到，找不到才晓得本来没有贪心，瞋恚也是如此，你本性里头原来没有。贪瞋痴从哪来的？贪瞋痴从妄想里面来的，彻底虚妄的分别执著里面发生的，真如本性里面本来没有，本来没有，何必要断它？本来有的，何必要求它？本有的不要求，本来无的也不要断，觉悟就可以了，要紧是在觉悟。觉悟之后，贪瞋痴对你没有害处，害不了你，为什么？你不造业了。迷惑的时候不觉悟，贪瞋痴会造业，觉悟之后贪瞋痴不造业了，不但不造业，还帮助你做功德，只要你运用得恰当，帮助你做功德。在大乘法里面，它不灭贪瞋痴，它以觉悟、以理性达到解脱的境界。这个第七就是以三善根为本体，这是第七回向。因为你没有三善根，你怎么能够随顺众生！「随顺众生一定要三善根，无贪、无瞋、无痴，才真正能够做到平等随顺」。这是第七章。

　　前面六章是从布施到般若，我们讲的六度，第一回向是讲布施，第二讲持戒，第三讲忍辱，第四精进，第五禅定，第六般若，第七方便，这一章讲方便。前面的六度是自修，完全修自利，是自度。以下有四章就是方便、愿、力、智，《华严》讲十波罗蜜，这四度专门讲度他，利益众生。自己得度之后一定要度人，度人第一个就是方便，所以佛法常说「慈悲为本，方便为门」，度他这算是第一章，第一章是以观世音菩萨做代表，观世音菩萨大慈大悲，入生死教化众生。菩萨本来是了生死，现在又回过头来，回到六道轮回里面来帮助众生，来教化众生，这就是慈悲，所用种种教学的方法善巧，那叫做方便。将来诸位要是看到「入法界品」，「入法界品」里面这一章就是善财童子参访观世音菩萨。

　　在佛教里面佛菩萨非常之多，佛菩萨跟众生一样多，有多少众生就有多少佛菩萨，众生不管是人，连蚊虫蚂蚁都算，你就晓得佛菩萨有多少，太多太多了，说不尽的。但是在修学上来讲，佛里面有三尊佛最重要，菩萨里面也有三位菩萨最重要，这是我们一定要知道的，他代表修学的纲领。三尊佛，当然第一个是本师释迦牟尼佛，如果没有他，我们怎么会晓得，我们不会觉悟，我们不会知道自己有佛性，不会知道自己可以成佛，所以这是我们根本的老师。除这个老师之外，一个是东方的药师佛，一个是西方的阿弥陀佛。有很多寺院里面供的佛像供这三尊佛像，三尊佛像一定当中是释迦牟尼佛，左面是药师佛，右面是阿弥陀佛。药师佛代表的意义是治病，治什么病？治烦恼病，治你的心病，你一定要懂得这个意思，心理健康了，生理就健康，人有无量无边的烦恼，佛有无量无边的方法对治你的烦恼，药师佛代表这个意思。阿弥陀佛代表归宿，无量觉。病治好了，那你就成佛，你样样觉而不迷，那就没有病。迷而不觉是有病，觉而不迷就没病。我们何必还要供阿弥陀佛？问题是我们在这一生当中，我们的烦恼断不了，如果烦恼真正能断了，就不必往生西方极乐世界，因为烦恼断不了，所以才要到西方极乐世界，到那个地方去依止阿弥陀佛，请他来帮助我们将烦恼断尽。烦恼断尽，你就智慧圆满，所以佛教所求的是无上正等正觉，这句话翻成白话就是究竟圆满的智慧，所以佛教所求的是究竟圆满的智慧。佛教修行的方法是觉正净，觉而不迷，正知正见，净而不染，这是佛教所修的，其他的都是方法、手段，我们修的是这个。

　　菩萨就是代表修行，修行里面有三位菩萨，观世音、文殊、普贤，在中国又把它加上一个地藏菩萨，中国有四大名山四大菩萨。地藏菩萨是根本，是人人必修的，「地」就是心地，「藏」就是宝藏。你看我们生活在世间，许多的资源都是从地下开出来的，我们才能得到受用。我们的心就好比地一样，我们心里面有无量的智慧，有无量的德能，有无量的才艺，也应当把它开采出来，全部都开采出来得到受用，这就叫佛。佛与凡夫为什么平等？就是心地宝藏完全平等，佛是已经开发，凡夫没有开发而已，不能说没有开发他就没有，不可以这样说法，他有，没有开发。所以佛法是绝对平等的，是真正平等的。用什么工具来开发？佛法里告诉我们「孝」，所以《地藏经》是孝经，用孝顺的心来开发，开发你心地宝藏，用孝顺心。「孝」这个字，中国人，尤其是我们中国的古圣先贤，实实在在了不起。中国的文字在全世界很特殊，中国文字像图画一样，里面含著非常丰富的理论在里头。你看孝这个字上面是个「老」字，下面是个「子」字，两个字合起来，这个字的意思，浅而言之现在西方人讲有代沟，我们看到太多了，父母跟儿女不能共处，在我们中国过去的社会讲求的是三代同堂、四代同堂、五代同堂，一个家庭就是一个社会，大家都能够和睦相处，现在为什么连个小家庭连个父母都不能容？他有代沟，孝这个字没有代沟，上一代跟底下一代是一体、是一个，上一代还有上一代，下一代还有下一代，所以这个字的意思就是佛法里面所讲的「竖穷三际，横遍十方」，就是整个宇宙的一个图样，一个图形，非常有意义。整个宇宙的一个图形，佛法的修学以这个为基础。

　　我们怎么能恒顺一切众生？我们顺父母，把孝顺父母之心推广来孝顺一切众生，佛法大乘菩萨戒以这个为基础，孝顺一切众生。所以地藏菩萨代表根本珐輪，代表的是根本法。从这个再往上去就是慈悲，慈悲是观世音菩萨代表的，大慈大悲。慈悲从哪来的？从孝顺扩大的，扩大到一切众生，平等的慈悲。文殊代表智慧，普贤代表实践、代表大愿。观音、文殊、普贤这三个人代表的方法，就是古今三世一切诸佛他之所以能成佛修学的纲领，只要是佛教，决定离不开这四位菩萨。文殊他是代表本性里面法身妙慧之理；普贤是讲智慧之身，能成就无量无边的行门；观世音菩萨大慈大悲，它是个动力，什么力量推动他舍己为人？大慈悲的力量。

　　诸位想想，我们世间人为什么会勤奋的工作，每天上班那么辛苦，为什么要去？为名利。假如你每天工作，没有名，也没有人给你钱，你不干了。今天这个社会繁荣，什么东西推动的？名利在推动。诸佛菩萨到处教化众生，吃尽了辛苦，什么力量推动的？佛也不要名，他也不要利，大慈悲心推动的。观世音菩萨代表动力，推动这个力量，要有文殊的智慧，要有普贤的愿行。综合起来的结果就叫毗卢遮那，就是我们自己的法身佛。所以诸位晓得，每一位菩萨代表我们自己本身的一个部分，合全部的部分成为一个整体，整体就是自己，就是自己的佛性。你明白这个道理了，佛法里面供的佛菩萨的形像不是神，跟宗教里面供的像是决定不一样，它是代表法门的，叫你一看到就想到自己，看到观音菩萨想到自己慈悲，我待人接物是不是慈悲，是不是尽心尽力；看到地藏菩萨想到自己有没有孝顺父母、尊敬师长，他代表这个意思。文殊菩萨代表智慧，我们是不是天天在求智慧，是不是认真在断烦恼，文殊菩萨表法，手上拿著宝剑，剑是断烦恼丝，取这个意思。智慧好比是剑，能断烦恼，取这个意思。

　　诸位明白这些道理，你就晓得整个佛法就是我们现实的生活，生活就是佛法。佛法说出来，别人要不相信，说是排斥，没这个道理，我绝对不相信。凡是不能接受、排斥，是他对佛法误会，他有隔阂。我在外国曾经有两次跟基督教神学院的学生，跟他们的教授接触，他们来访问，我就把佛法概略向他们介绍，他们欢喜得不得了。我就告诉他，排斥都是出於误会，都是出於隔阂，如果我们能把隔阂打破，把误会解除，基督教也会弘扬佛法。不但不排除，他会弘扬，他发心来学佛。学佛会不会违背他的教义？给诸位说，决定不违背，他一样去信他的上帝，一样拜他的上帝，绝对不违背。所以我告诉他们的教徒，如果你是叛了你的上帝，改信佛教，我说佛教不会答应，不会让你进来的。他说：为什么？佛教是教育，如果你信仰这个老师，你不要父母了，来跟这个老师，老师要不要收你？不会收你的，你应该更忠实的做一个基督徒，你到佛门里来求智慧，来上学。你跟你们的上帝是父子关系，你到佛门里来皈依三宝来学佛，跟佛是师生关系，绝对不违背，违背决定行不通。他们才恍然大悟！他能够叛父母，他绝对不会忠於老师，他能叛教就会叛国，诸位一定要懂这个道理。所以对於外教劝他学佛，决定不能劝他叛教，这一点我们佛弟子必定要觉悟。这是名称上一点大意。

　　至於在表法里面，我们还会看到一尊弥勒菩萨，正规的佛寺建筑形式都是相同的，因为佛法是表法的，它不是随随便便建筑。你一进寺门，第一个你所见到的就是弥勒菩萨，而弥勒菩萨所塑的像是布袋和尚，布袋和尚是中国人，宋朝时候的人，跟岳飞同一个时代。这个人出现在浙江奉化，我们总统的故乡，我过去听一个老居士告诉我，总统家谱里面还有记载，布袋和尚曾经在他们家里住过两个月，他们接回家供养。他是自己说出来的，他是弥勒菩萨化身再来的，说完就走了。所以中国人以后供弥勒菩萨就供他，把他摆在山门。这个意思就是告诉我们，学佛什么样的资格才能进佛门，要像布袋和尚一样，第一个是要笑面迎人。我们这两年政府在提倡微笑运动，我们佛门重视笑面迎人。第二个是肚皮要大，代表容得下，什么样的人、什么样的事能够包容，这个实在讲就是平等随顺，有这种条件才有资格学佛。如果是心胸窄小不能容忍，见到人一点礼貌都没有，诸位想想看，不但你不能够接引众生，不能够度别人，自度也度不了，所以弥勒菩萨代表进入佛门第一个条件。

　　旁边四大天王，我们通常讲天王殿，天王殿叫护法，护谁的法？护自己，佛法全部都是讲自己，所以把弥勒菩萨也摆在护法神这个殿上，都是护持自己，你要晓得这个用意。四天王，东方持国天王，他代表的是负责尽职，我们把我们的本分事情要做好，尽心尽力去做，负责尽职。南方天王叫增长，不但要负责尽职，天天要求进步，你不进步你就落伍，所以佛法不落伍，佛法讲精进，儒家讲日新又新，天天要求进步。西方天王叫广目，北方天王叫多闻，那是方法，教我们怎么样进步。你真正想要进步，你要多看要多听，所谓是读万卷书行万里路，到处去观摩，你智慧就增长，你晓得应该怎么做法，求进步的方法。

　　今天只跟诸位解释一个题，因为有很多同修是初来的，把佛教基本的常识给诸位说一点，下一次我们就读到经文。怎么样来修平等心随顺众生，回向的意思是把自己所修学的功德与社会大众共享，就是这个意思。有福不必自己一个人享，有福要叫社会大众共享，这个福报有意义，这个福报才是真实的，这一章的宗旨就是如此。我们今天就讲到此地。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第一集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0001

　　诸位法师，诸位大德、同修：

　　今天我们的法缘是非常稀有的殊胜，我们能在此地开讲这部大经。这一部经我想学佛的同修都非常熟悉，这是佛门的第一经。古德常说，《华严》是世尊一代时教的根本珐輪，也就是说世尊当年在世四十九年所说的一切经教，皆是《华严》眷属、皆是《华严》的枝叶。由此可知，这一部经的重要性。虽然重要，但是经的分量太大，所以自古以来讲这部经的人就不多。我们看到许多大乘的经论，在这一千多年当中，多的有几百种注解，唯独此经只有两种注子；这两种注子都是在唐朝初期时候的，一部是李长者的《合论》，一部是清凉大师的《疏钞》，这两部注解都是本经权威的注解。从清凉以后到现在，差不多将近一千五百年，再没有看到有人给《华严经》做一个注解，这是令后人非常遗憾的一桩事情。我们今天所采取的就是清凉大师的《疏》，这本是属於《四十华严》；而这次启讲，我们将本经的本会省略，从末会开端讲起，末会就是《华严经》当中著名的善财童子五十三参。在过去我们曾经用了十七年的时间讲这一部经，断断续续的大概讲了一半，《八十华严》讲到十回向品，《四十华严》大概也讲了一半，没有能够将全经讲完。这一次我们是将净宗经论完成，算是告一个段落；本馆韩馆长、有几位同修启请讲《华严》，我想这也正是时候，我们从五十三参讲起，这是我们学佛同修迫切的需要。

　　这一大段的经文内容说的是什么？我们可以用一句话来说明：它是现代生活所必须。佛在这个经上将理论、方法、境界都给我们做了非常详尽的说明，佛陀非常慈悲，还怕我们自己不知道从何处下手，所以在这末会用五十三位善知识来给我们表演，就是将「大方广」落实在我们生活上。实在讲，就在我们现前的生活、现前的工作、现前的环境，无须要改变，这里面就修菩萨行；不但是菩萨行，而且是菩萨当中最殊胜的普贤菩萨行。经上说得很清楚，如果不修普贤行就不能圆成佛道。我们知道成佛道不容易，所谓成佛道就是成就究竟圆满的智慧。即使是大乘法中所谓的易行道，这是讲净土法门，带业往生，这是易行道；易行道也不能离开《大方广佛华严》，如果说与《大方广佛华严》相违背，你念佛也不能往生。这从前李炳老常讲，一万个念佛人，真正往生只有二、三个。什么原因？这二、三个他的心行与《大方广佛华严》相应。你看本经到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以我们净土宗的祖师是谁？普贤菩萨。普贤菩萨是我们娑婆世界净宗的初祖，我们中国人称远公大师为初祖，那是中国净土宗的初祖，娑婆世界的初祖是普贤菩萨，所以这一部经也是净宗的根本经典。古人说《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。由此可知，净宗的《无量寿经》、《弥陀经》跟本经确实是同一部经，一个说得详细，一个说得简单，内容没有两样，只是说法有广略不同，内容并没有差别，这是我们特别要注意。

　　虽然今天从这个地方讲起，前面的经文很长，我们以后再找时间，再把它讲出来，使这部《华严经》我们留下一个完整的录影带。我们借重录影的传播、网路的传播，很快就能够遍及到全世界。所以今天讲经的道场已经不需要很大，听众人数也不拘多少，从网路、从电视上传播到每个地区。这是把这一次的因缘简单跟诸位做一个报告，下面就请看经文。

　　「大文第二」。第一是本会，这是第二，是末会。从「尔时。文殊师利童子从善住楼阁」，这几个字是经文。从这一段文以下，「明其末会」。这是这一品里面，《普贤行愿品》里面分为两会，本会与末会。「先启十门」，这是把末会在此地做一个介绍，下面提出十条。「一总显会意。二定会名义。三五相分别。四圆摄始终。五法界人类。六法界义相。七法界事义。八二位统收。九会数开合。十会主多少。」用这十条来介绍末会。下面就一条一条的来介绍。

　　「今初」。这个「初」就是第一总显会意。这一会什么意思？为什么会有这一会？把这一会的来由说明。下面这个文是清凉大师的注解。这经题、品题、翻译的人我们在这里都省略掉。「谓从佛会流，遍周法界。演畅华严，令物遍悟」。清凉的文字好，非常简洁，里面含义跟经文一样，无限的深广。第一句说它从佛会流出来的，流是支流，佛会就是前面讲的本会，从本会演变出来的。流到哪里？遍周法界，尽虚空遍法界，本会在菩提场。这个意思诸位要是难懂，我们就做个比喻你就好懂，我们现在在这里讲《华严经》，这个道场是我们的本会，我们藉著电视，藉著网路，立刻流传到全世界，那就叫做末会，这就流出去了；所有网路、卫星电视传播出去的，都是从我们本会流出去的。所以本会是佛陀讲经的道场，这是本会，这个意思就好懂了。所以它是周遍法界，尽虚空遍法界都是华严的道场。

　　「演畅华严」，不但是说，而且在表演，演是要把它做到，像演戏一样。后面五十三参，五十三位菩萨来给我们表演。表演什么？表演一个高度智慧的生活，「佛华严」就是高度智慧的生活。华是代表美，我们今天讲的真、善、美、慧；华又代表因，因好，果一定好，所以称之为华严，严是庄严，比喻这个意思。

　　「令物遍悟」，遍是普遍，悟是觉悟；他不用令「人」遍悟，如果讲令人，这个范围就很窄小。我们知道，佛家常讲六道，人是六道之一，如果说令人遍悟，那其他的五道就没分了。不但六道众生包括在内，六道之外还有声闻、缘觉、菩萨、佛，佛也在里面，这个佛天台家所讲的藏教佛、通教佛、别教佛，藏、通、别佛在《华严经》上都是法身大士，只有圆教佛才是究竟圆满佛。所以除圆教佛之外，「物」这个字都包括了，十法界的众生都包括在里面，普遍的觉悟。听到这个经的理论、听到这个方法，看到这些菩萨们在表演，做出来给我们看，你就会觉悟。悟的是什么？悟的是宇宙人生的真相，整个佛法就是说这桩事情。人生是我们自己本人，宇宙是我们生活环境。我们今天日子过得很苦，为什么这么苦？第一个、不认识自己，第二个、不明了我们生活环境的真相，这叫迷；迷不是迷别的，迷失了自己。佛教导我们开悟，悟的是什么？悟的就是这桩事情，让我们认识自己，认识生活环境的真相。这是末会从这里流出来，它的范围无限的深广。下面说：

　　「人皆法师，触类皆法」。这是《大方广佛华严》。法师是讲经说法的，我们称法师。谁是法师？人皆法师。每一个人都是法师，每一个人都在那里表演《大方广佛华严》。问题是你会不会？你有没有看出来？你要看出来，都是啊！哪儿是佛法？你六根所接触的全是佛法。我们就眼前举一个例子，做个证明：我们讲台上这里供的有两盘花，你们看到这个花有没有觉悟？花代表因，修因；先开花后结果，花代表因。看到好花那就是善因，你看到了：我要修善因，将来就能得善果，所以花不是给你好看的装饰品，花在这里教你，看到花，我们要修善因得善果。那我再问你，有些人穿一身花衣服，你看到做何感想？只要看到是花，不管在什么地方，看到花，学佛的人要修因。看到果？我要求无上菩提之果；那不都是法吗？那这不是佛法是什么？佛是觉悟的意思，叫你在法法上你就觉悟了。我们佛前面点了两枝蜡烛，蜡烛是什么意思？你们看到蜡烛懂不懂？这中文讲「会么」？蜡烛是代表燃烧自己，照耀别人，表这个意思；牺牲奉献，无条件为一切众生服务，造福社会、造福人群，它表这个意思。

　　哪一法不是佛法？哪一个人不是法师？你说有许多善人是法师，那恶人也是法师吗？是，恶人也是法师，恶人造的那些恶将来得恶报，你看到了，这个我们不能学，想想自己有没有恶，要是有就赶快改，正是孔老夫子所说的：「三人行，必有我师。」三人是谁？我自己一个、一个善人、一个恶人，都是老师。善人，学他的好处；恶人，反省，改他的恶处，不是叫他改，我自己要改。善人从正面教我们，恶人从反面教我们，都是老师，对我们都有大恩大德，所以我们在善恶境界里平等了，善人、恶人我们统统真诚恭敬。为什么？我在他们那里都得利益。这五十三位善知识里面有善人也有恶人，但善人多恶人少就是了，都是菩萨示现。他代表我们这个社会各行各业、男女老少，怎样修学《大方广佛华严》，怎样圆满菩萨道。你要学了《华严经》，你的心量自然就扩大，《无量寿经》上清净、平等、觉你才能落实，否则的话这个清净平等觉跟你的生活连不起来，那还是没用处，必须要做到。所以这两句话味道就深长了。

　　「万籁之声，皆珐輪声」。珐輪是代表佛菩萨讲经说法，法音宣流。什么声音？一切音声，万籁代表一切。我们听到马路上的车声，风声、雨声，一切音声都在那里说法。在西方世界六尘说法，我们眼前又何尝不是六尘说法？虽然身在六尘说法境界当中，可惜我们已经麻木不仁，没有法子体会。一真法界在哪里？就在现前。毗卢遮那佛的道场在哪里？就在此地。可惜我们有眼如盲，有耳如聋，六根接触六尘境界不起作用，这是经上所谓「可怜悯者」，这真可怜。再看底下一句。

　　「刹土微尘，皆求法处」。我们要想修学佛法，修学佛法到哪里去求？刹土是讲大的，虚空法界，我们现在讲宇宙，大的宇宙。微尘是讲极小的，现在科学家讲的量子力学。现在科学发展确实向这两个极端，一个是研究太空物理，一个是研究最小的量子力学；刹土就是太空物理，微尘就是量子力学。这是一个大，一个小，当中全都包括了，告诉你全都是道场，哪里不是道场。

　　你要是懂得这些道理，「方能证入法界真原。故次来也。」后头这段经文就是这么来的。你必须要知道，然后你才能证入法界。这一品的品题，我们这个题目是省略了，全文的题目是「入不思议解脱境界」，在《八十卷》里面叫「入法界」，就是入一真法界；一真法界就是不思议解脱境界，此地讲的是法界真原，真，决定不是虚假的，原是源头、本源。这是总显、显明这一会的来意，它怎么来的。

　　再看第二段，「定会名义」。为什么叫它做末会？这个地方要详细说了。「言末会者，从佛本会而流出故。非微末也」。这不是微末的意思，微末跟本就有差别了，这个跟本没有差别。说它作末会，是本会的扩张、本会的扩大，是这个意思。

　　「是则前明不异末之本，虽卷而恒舒」。前一会是说明，前一会是本会，本、末没有两样，没有差别。卷、舒是比喻，佛在道场里面讲经说法，这个范围很小，所以比喻虽卷而恒舒。从形象上来看它的范围很小，而实际上从它的影响力来讲，那它的影响就不可思议了。此，这是讲这一会。「此明不异本之末，虽舒而恒卷」。这一会里面所说的，它的范围是虚空法界；它里面的景象是整个大社会，男女老少、各行各业，不局限在一个道场，不局限在一个讲堂，但是这里面所演畅的跟佛在道场讲的没有两样，虽舒而恒卷。

　　「本末无碍，同入法界」。这两句话很重要，显示出华严境界四无碍法界，这才入不思议解脱境界。「或名渐证，义亦然矣」。从这个迹象上来观察，五十三参代表了大乘菩萨五十一个阶位：十信、十住、十行、十回向、十地，代表这个层次；像念书一样，一年级、二年级、三年级到五十一年级就毕业了。从这个上面来看，好像是渐证，按部就班，一个阶段、一个阶段去契入，这是渐，有这个意思在。

　　「寄人历位，故称为渐。非於证中有渐顿也」。这说明渐跟顿也不二。顿是顿超，没有次第的。像你们到这个讲堂，这讲堂在五楼，如果你们爬楼梯上来，一步一步上来，那是渐证，你们坐电梯上来就是顿证，渐顿不二。实实在在是不二的，可是现象里头有这个迹象存在，有顿超的、有渐修的。为什么要顿证、渐修？那你个人的喜欢嘛！这才真正做到平等，才不二，你喜欢怎么修你就怎么修，喜欢怎么证就怎么证，这显示出大自在。

　　在这一段经里面，「寄人历位」，以五十三位善知识，五十三个人，用他们来代表、用他们来表演菩萨阶位。所以从这个形象上来看，他们是渐证，按部就班的渐证。「非於证中有渐顿也」，这个意思必须要懂，否则的话你执著一定有渐、有顿，那就错了。大乘法里面必须要把妄想、分别、执著打掉，只要有妄想分别执著在，事实真相你就见不到了。为什么佛菩萨能见到事实真相，我们见不到？我们有妄想分别执著。《金刚经》上说得好：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」非菩萨就是凡人，不是菩萨。菩萨就是对於宇宙人生明白的人、通达的人；不是菩萨就是对於宇宙人生真相不明白的人、不通达的人。不明白、不通达就叫凡夫；明了通达就叫菩萨，菩萨跟凡夫差别就在此地。

　　由此可知，世尊当年在世讲经说法，《华严经》只讲了二七十四天，定中讲的。他出定之后，讲经说法四十九年，《般若经》就讲了二十二年，几乎占他全部时间的一半。由此可知，般若是佛法的中心，讲什么？讲智慧。唯有智慧才能够见到宇宙人生真相。由此可知，《华严经》就是六百卷《大般若》的落实，落实在我们生活上，落实在我们工作上，落实在我们生活点点滴滴之处。我们读这几句文，意思就明显了，特别是「人皆法师，触类皆法」、「刹土微尘，皆求法处」，你要是不懂般若，这两句话没法子体会。宗门开悟之后，所谓头头是道、左右逢源，跟这个意思完全相同。头头是道，什么道？无上菩提之道。什么源？法界真原。这个一定要知道，不是证中有等级，是表演的形式上有。

　　「是知前明不异渐之顿」。本会里面讲的顿超，末会里面讲的渐修有次第；本会就好比坐电梯上来的，末会好比爬楼梯上来的，诸位从这个地方去体会，它是一，不是二。「故多门而众人同契」。这是顿超。「此明不异顿之渐，故一人而历位圆修」。这一个人就是善财童子，你看他修行按部就班，好像我们念书，小学、中学、大学、研究所，到最后毕业了，善财给我们表演的是这个事情。「渐顿无碍，方真证也」。一证一切证，一修一切修。「由此义故，诸友散说」。因为这么个道理，所以五十三位善知识每个人开示一段，善财在那里表演，依照这个顺序渐进。

　　「以本统末，普得称经」。本会同於末会，本会是经，末会五十三参就是五十三部小经，合起来就是一部完整的《华严经》。世尊当年说这部经也是七处九会，换了七个地方、九次法会，才把这部经讲完成。我现在开讲这部经可能不只七处九会，为了要这部经讲圆满，好好的把它讲好，所以从现在起，我每到一个地方都讲这部经，然后把它合起来就是一部完整的《华严经》。讲经的道场只有一个条件，要有高科技的设备，没有这个设备我就没有法子去讲。大陆有不少地方来请我，请我讲，我就提出这个条件，我说如果不能有好效果的录影的话，时间、精力就用得很可惜了。所以必须把这部经流传下去，我们这个影响就深广，也很有意义。这是一些地方要请他们多多包涵、原谅，不是我不去，人老了，光景有限，所以没有法子，无可奈何。

　　「非唯文殊滥觞此会，实乃普贤朝宗觉场。以菩提场诸会本故，不离觉树遍法界故。余如前说。」这段结文结得好。「非唯」，不但是文殊菩萨开端这一会，这五十三参是文殊菩萨开端，「文殊师利菩萨十信章」，从他开端，而实实在在是普贤朝宗觉场。「朝宗」就有趣向的意思，以觉场为我们修学的目标，为我们生活努力的方向。「觉场」就是指无上正等正觉，换句话说，就是指究竟圆满的智慧。究竟圆满智慧在哪里修？什么地方都可以修，什么处所都可以修；六根接触六尘境界，点点滴滴之处都是觉场。佛在此地用这五十三位善知识表演出来给我们看，只要我们在这里去留意，你就能学习到。穿衣服会开悟，会成佛、成菩萨；吃饭会开悟，喝茶会开悟，不是我们一般凡夫一天到晚过日子稀里糊涂的，搞六道三途。人家穿衣、吃饭、应酬、闲话、聊天都开悟，都成佛了，这个妙！《华严经》就是讲的这个。「以菩提场诸会本故」，这个诸会就是指下面五十三会，五十三参就是五十三会。「不离觉树遍法界故」，觉树是指世尊说法的那个道场，说法道场外面种的是菩提树，所以觉树就是代表道场。没有离开道场已经尽虚空遍法界了，这是讲末会。觉树是本会，遍法界是讲末会。

　　下面第三段说「五相分别」。相是样子、形相。这五十三位善知识我们可以把他归纳为五大类，从他的形相上来看有五大类。就好比念书，学校有五个不同的形式，幼稚园、小学、中学、大学、研究所，它不同的形式。每一所学校里面有一年级、二年级、三年级，那是小的差别，这个我们从大的来说。

　　「五相分别者。古德亦有随文解释」。古大德也有依照文解释的。「今依科判」。清凉大师将这部大经分科判教。分科判教就是将全经里面的段落、层次勾划出来，使我们对於全经的章法结构、思想体系一目了然，一点都不会错乱，这叫做科判。现在依科判，科判里面就分为五大科，就是五个大段落。

　　「第一寄位修行相」。这到后面还要细说。「位」是菩萨的位次，像十信位、十住位、十回向、十地，每一个里面都有十个位次，总共有五十个位次；再加上等觉一位，五十一个位次。这是寄位修行，每一位菩萨他在这一位他怎么个修法。「第二会缘入实相」。这是在等觉位。本经代表等觉位的有十一位菩萨，很多，十一个人代表等觉位。「第三摄德成因相」。这是弥勒菩萨做代表。「第四智照无二相」。智照无二相是文殊菩萨代表的，文殊菩萨开端有他，最后他又出现了，他两度出现，一个出现在开端，一个出现在最后。最后一个，「第五显因广大相」，就是普贤菩萨。所以到末后以三大菩萨来代表。可是这个地方要注意到的，这是「义见前文」。前面有详细解释，所以在此地就略说了。下面这句话很重要。

　　「此五亦名菩萨五行」。由此可知，每一行里面都含摄其余的四行，寄位修行是「高行」；会缘入实是「大行」；摄德成因是「胜行」，殊胜；智照无二是「深行」；显因广大是「广行」。行就是生活行为，菩萨的生活行为一定符合这五个标准：高、大、胜、深、广。由此可知，这个经不能不学。行为包括的范围太广了，我们身体的造作叫身业行为，身体动作是身的行为；口里面的言语是口业行为；念头，起心动念是意业行为。行为再多，这三大类都包括尽了。那我们动作、言语是不是高行？是不是大行？如果我们言语、动作、起心动念都是高行、大行，那就恭喜你，你是菩萨，你不是凡夫。要是达不到这个标准，那我们是凡夫。现在我们要学佛，特别是学《华严经》，就是怎么样把我们起心动念、言语造作，变成跟佛菩萨一样的高行、大行、胜行、深行、广行，我们要学这个。这是五相分别里头的精义、精华。再看第四段：

　　「圆摄始终」。圆是圆满，摄就是包容，始是初信位，终是妙觉位。我们看底下这段文。「然寄法显异」，寄是寄托，显是显示，异是不一样；从相上说不一样。「而布之前后」，像十信、十行、十回向，它有前后次第，次第决定不能够颠倒。可是它精彩的地方是，「一位一行，即摄一切」。这是不思议解脱境界，我们凡夫很不容易体会，为什么不容易体会？因为你有妄想、你有分别、你有执著。你执著十信决定不是十地，十地一定比十信高得很多，所以你的麻烦就来了。菩萨为什么能入得了这个境界？菩萨没有念头，一切法里头不起心、不动念，所以十住、十信跟十地是平等的。为什么？他没有起心动念。没有起心动念是平等的，起心动念就不平等了。譬如两个人站在一起，一个个子高，一个个子矮，一看这不平等，这个高、那个矮，为什么知道他高矮？我起心动念我知道他高、他矮；要不起心、不动念，他们两个平等的，为什么？高没有高的念头，矮没有矮的念头，它就平等了，它就一法了。所以诸位要晓得，一法里头并不是没有差别，讲差别跟无差别是一不是二，你去体会这个味道，你才入得了法界。入什么法界？入清净心的法界。你心为什么不清净？一天到晚胡思乱想，一天到晚分别执著，那你怎么会不苦！你日子过得太苦。你把那个分别妄想执著统统拿掉，你今天天下怎么样？天下太平，没事。你不就活得很自在、很快乐吗？你一天到晚去看报纸、看电视，看天天这里打架、那里闹乱子，你的心就乱七八糟。

　　所以有差别相，差别相里头有平等相，你在差别相里头见不到平等，就是因为你有妄想分别执著。平等相里面有差别，所以佛才给我们讲四十九年经，要是平等相里没有差别，佛还有什么好讲的，一句话也没得讲了。人家高明处，是差别跟平等不二，这高明在此地；我们差别跟平等就是二，怎么样合也合不拢来，不知道他们从哪里合拢来的？他们就是把妄想分别执著去掉了，就合拢来。所以我们要想学佛菩萨，没有别的，一切法里面妄想分别执著统统拿掉，以清净心；清净心是真心，真心离念，没有妄念，真心见的这个境界就叫一真法界。起心动念是妄心，妄心见这个法界是假的法界，假的法界你就看到里头变化无常，假的。你要用清净心，一念不生的心看眼前的境界，是真法界，一真法界。所以一真法界跟十法界并不是离开的，它就在一起。一位一行，即摄一切。初信位就摄等觉位，等觉位里头也摄初信位，圆融的，没有障碍。

　　「行位无尽。言差别者，乃即一之多。一多深浅，无有障碍」。这几句我念一念就行了，我刚才讲的意思你多想一想，你把这文对一对就成了。入这个境界你才是过人的生活，这个「人」是什么？觉悟的人，就是我们讲的佛菩萨，快乐、自在。

　　今天下午有一个同修到这里来看我，他说他念佛的功夫不错了，可是有时候心里头感觉到闷得慌。我说完了，你是凡夫，你念佛心里还感觉闷的话，你没功夫，你是凡人。佛念的得力，欢喜、轻安，身上不会感到沈重，会轻安，这是真的，不是假的。我学佛得到佛法的好处，我给你们作证明，我当年在台中亲近李老师，李老师大概是我这个年龄，相貌大概跟我一样差不多。七十岁还活蹦乱跳，跟年轻人一起爬八卦山，第一个登上山，那个学生在后头还哼啊哈的，哼了半天，老师轻飘飘的就上去，确实如此。这是学佛功夫不得力，得力哪里会有这种现象。所以我常常跟你们讲学佛不老、不生病，最后的时候，功夫好的，不死。特别是《华严经》，《华严》里面讲的圆满透彻。下面第五段：

　　「法界人类。有二十类」。这是讲末会里头哪些人。这五十三个人分为二十类，而二十类代表我们这个社会，代表十方一切刹土，细说说不尽，说一个代表就可以了。这里面有菩萨，第一是「菩萨」，菩萨有在家的，有出家的。菩萨里面的范围太广太广了，因为后面五十三位都是菩萨，都是法身大士，可是从形相上来说，有「比丘」，比丘是出家人，也有「比丘尼」。比丘跟比丘尼少，五十三位善知识里面，以出家身分示现的只有五个人，其余的全都是在家的。「优婆塞，优婆夷」。这是在家学佛，正式受三皈、五戒、菩萨戒的，这是优婆塞、优婆夷。也是各行各业男女老少都包括了。下面有「童男，童女，天男，天女」，这个不见得是示现学佛的，没有学佛的样子、形式，实实在在他是真学佛的。我们现在有很多学佛的，是装成学佛的样子，其实没学佛；是皈依了，假的皈依，不是真的，他也没有皈，他也没有依，那不是真的。这些你看到他，形式上好像不是，他是真的，不是假的。天男、天女。

　　有「外道」、有「婆罗门」。外道、婆罗门这两类用我们现代的话来说，就是宗教界的人士。前面优婆塞、优婆夷，这里面各行各业都有，在家居士经商的，做工的，从事於任何一个行业都有，所以它包括的范围很大。「长者」，这是在社会上有身分、有地位、有影响力的。「先生」就是从事於教育工作的，就是现在的教师，教育界的。「医人」，这是医生。「船师」，

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这是航海家。那个时候没有飞机，现在船师就是船长；那飞机上的机长，火车上的车掌，就是属於这一类，从事於这个行业的。「国王」代表从政的。你看这个行业就很多。「仙人」，「佛母」，摩耶夫人，「太子时妃」，最后是「诸类神众」。他用这二十大类。

　　下面说：「此二十类，摄五十五及刹尘善友」。就本经来讲，后面五十三参，五十三参实际上他是有五十五个人，其中有的是两个人同一会的。五十五个人可以归纳为这二十类。如果再扩展，那就是刹尘善友。尘是微尘，刹尘是比喻数量之多，把佛刹磨成微尘，那么多的善友。这前面所说「人皆法师」，刹尘善友就是人皆法师，是这个意思。

　　「第六法界义相」。义相它有「四义不同」。义是义理，从义理上来说也有四种。第一个是「约果摄化」，就果上来说明佛度化众生，这从果上说的。「并是如来海印所现」。海印是比喻，如来就是我们的自性。《金刚经》上有的时候说如来，有的时候说诸佛。如果说诸佛，是从相上讲的；说如来，是从心性上讲的。换句话说，是我们自性所显现的，真如本性所显现的。海印是比喻，「海」是像大海，「印」就是外面这个现象印在海里面。海，实在讲我们很难看得到，我们看一个小的小河、小池塘，水很平静时，外面的风景、境界都倒影在水里面，那就叫海印，取这个比喻。就是说它是自性里面的印象，取这个印象告诉你「凡所有相皆是虚妄」。虽然有相，但是相不必执著，因为它不是真实的。

　　第二是「约因成行，皆是菩萨随力现形」。这是从事上说的，前面是从理上讲的；约果摄化是从理上说，这从事上说的。所以佛弟子，学佛的人要跟诸佛菩萨一样，诸佛菩萨是一切众生最好的榜样，不但是言语教导我们，他的生活也是教导我们，他的一举一动没有一样不是在示现给众生做一个好样子、好榜样，这是我们要努力学习的。

　　第三「约义显法，并是缘起法界人法」。缘起，说明所有一切法，我们六根所接触到的都是因缘所生，要用现在话说，它不是单纯的，是许许多多条件凑合而现的这个现象。这个法界里头人跟法，无一不是缘起。

　　「四约相辨异」，从相上来观察它的差别处。「不出菩萨五生所收」。下面所讲五类生，第一个是「息苦生，如良医等」。帮助众生离开一切病苦。第二种叫「随类生」，这里面说很多外道，实在讲，随类生《普门品》里面讲得很清楚，菩萨应以什么样的身得度，他就现什么身；应当说什么法，他就随类说法，所以它的意思很广。第三是「胜生」，胜是殊胜，「如善见比丘等」。在本经里面讲是妙见比丘，他代表的是欢喜行，十行位第一行的菩萨。第四「增上生，如大光王等」。大光王代表初地菩萨。第五「最后生」，这是弥勒菩萨，他是代表补处菩萨，以后他就成佛了，所以他那个生是最后生。「通即前四各具五生」。这是讲前面约果、约因、约义、约相，里面都有这五个意思，都有五生的意思。

　　「於中菩萨三处现身」。在这里面这大菩萨。第一处是「初文殊，信位劣故，唯显一人」。所以文殊菩萨在这个地方，十信位，十个位次就一个人代表，文殊他一个人代表，不像后面，后面十个位次是十个人代表，这一段他是一个人代表，这是十信位，说唯显一人。「二中间渐进」，从第二到第五十二这当中，当中渐进。「现於二人，谓大悲正性不异行」。大悲是行，正性是慧。文殊菩萨代表智慧，普贤菩萨代表行事，我们常讲智行合一，佛法里面讲解行不二，表这个意思，不异就是不二。最后「后位成满，显於三人」，到最后达到圆满的时候，就是五十三参最后的三参这达到圆满，弥勒菩萨，「慈氏」是弥勒菩萨，「文殊、普贤」，他们统统出现了。三位菩萨在这里都出现了，代表的是究竟圆满，这个意思很深，大家要晓得。慈悲，弥勒代表大慈大悲；文殊代表圆满的智慧；普贤代表大慈大悲跟智慧落实在生活上，叫做普贤，所以普贤代表实践，他表这个意思。这样才是叫做真正大圆满，你学的东西都有用处，而不是所学非所用。学了就有用处，学了就得好处，这个佛法才值得我们学习。如果佛法学了没用处，学了很玄、很妙，与实际上生活不相干，我们学它干什么？所以学了一定就有用处。这才知道佛法与我们的生活，在这个世间再也找不到一样跟我们有这样密切的关系，这是我们一定要晓得。

　　世间许许多多人对佛法产生误会，这么好的东西在面前他不要，你说多可惜！这是没有人宣传，没有人把它说清楚、说明白。我们非常有幸，当年介绍佛法，是方东美先生介绍给我的，我一生感激他。的确是殊胜，的确是如他所说：「学佛是人生最高的享受」，这一句话我这几十年兑现了，确实是人生最高的享受。

　　今天时间到了，我们只能讲到此地，明天晚上续讲。我们念佛回向。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第二集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0002

　　请掀开经本第三面第一行，看第七段：

　　「法界事义者」。这个标题里面，「法」是指诸法，大乘法里面通常将境界分为十大类，我们称它作十法界。「事」是事相，从现相上来说。「义」是理，义理，也就是一切事相的道理。在此地清凉大师也给我们归纳为十大类，就是下面的十门。第一个是「正报法界」。也就是我们讲的有情众生，这是常说的，而实际上正报法界不能够说为有情众生，应该怎么说？正报是自己，正报是本人；别的人？别的人是我们生活环境当中的人事环境，换句话说，还是属於依报。这个名词的意思，我们一定要正确的了解。不要将来看到经上讲正报，正报都是人，这个说法不对，应该是自己。自己以外的都是我们生活环境，所以生活环境里面有人事环境、有物质环境；人事环境跟物质环境统统是依报，这是我们必须要辨别清楚的。而后才晓得佛在经上跟我们讲的宇宙人生的真相，人生是自己，人生是本人，环境是我们生活的环境，人生宇宙，宇宙是生活环境，属於依报。

　　下面第二个就是「依报」，「依」是我们依靠这些生活的，在这里说环境。这两大类实在讲也就统统包括了。下面再说它的一些差别的现象，有这么许多事，实在讲事真的是无量无边，也只能够归纳为几大类方便说明。

　　第三个「现相」，这个好懂。相都是显现的，由此可知，相不是真的，相也不是永恒的，它用这个现好。为什么会有现？下面还有原因要说。第四个「表义」。任何一个现相它都有道理，它都有很深的含义。像我们昨天举的花，在佛陀教学里面它表有因义，修因。我们讲点蜡烛，它有意思，它表的是牺牲自己，奉献给别人，燃烧自己，照耀别人。如果你仔细去观察，真是大而宇宙，小而微尘，它都有意思，而且这个意思非常的善、非常的美、非常的圆满。这一部《华严》，说实在话对这方面说得很多，说得很清楚。第五「言说」，表义只有在根性利的人，我们一般讲很聪明的人他知道，他一看就明了。中下根人这个现相摆在面前，他看不出什么意思，必须要用言说来给他说明、给他讲解，他才明白；明了之后，他在生活里面就得受用。第六是「义理」，义理是讲事相所依据的理论，为什么会有这些事。宇宙之大，色相无边；佛法叫色相，现在讲物相，物体现相无量无边，这些现象必定有个道理。事是依理而起，没有理哪来的事；有事必有理，有理一定有事，理事无二，说明这些现相的理论。第七是「业用」，业是动作，必定有它的用途，一定有用。像本经经题一开端《大方广》，「大」是说体、本体，「方」是讲现相，「广」就是讲业用，我们也称为作用。任何一法都可以用「大方广」来表达，也就是说任何一法它有体、有相、有用。

　　第八「说往因」，往是过去，因为现相是果报、是果，果必有因。这个地方说的往因，跟前面讲的义理是两桩事情。理是原理，这个因算是缘，过去生中如果没有这个缘，不可能产生现相，原理是根本的因。佛家讲四缘，四缘第一个是亲因缘，亲因缘与义理的关系就非常密切，所以一定要知道过去世的因，才懂得现在这些物相，以及这些现相将来的变化，它的演变，你才能通达。第九「结自分」，自分是自己的本分，我们在大宇宙里面应当怎样生活？如果我们的生活与「大方广」相应，这就是诸佛菩萨的生活；若与「大方广」相违背，那就是凡夫的生活。凡、圣生活不同的地方，圣者的生活自在，得大自在；凡夫的生活苦恼，所谓烦恼无边。实在讲菩提跟烦恼是一桩事情，明白、觉悟了，与「大方广」相应，就叫做菩提；迷惑、颠倒，与「大方广」相违背，就叫做烦恼。所以经上讲烦恼即菩提，它是一不是二，一个是觉悟的业用，一个是迷惑的业用，业用不同。所以佛法没有别的，就是教我们觉悟，觉悟之后，你就晓得自己本分应当做些什么。诸佛菩萨在十法界示现的就是自分，在本经里面五十三参，五十三位法身大士所示现教导我们的是自分。最后一条「推胜进」。这是菩萨法，菩萨虽然有智慧，虽然很自在，但是还没有达到究竟圆满，必须把境界不断的向上提升；进是进步，胜是殊胜，还要不断的向前推进。

　　「此之十门，同一缘起，互融无碍」。这两句话非常重要。我们凡夫修学，前面讲的十条，说说也好像懂得一些，似懂非懂，实际上有没有真懂？我们把前面看做十桩事，好像彼此连不上来。不晓得事实真相是一桩东西，从十个方面来说明，怎么说都是说这一桩事情。哪一桩事情？就是说我们自己本人。离开本人还有什么好说的？全都说的是我们自己本人。这一部《大方广佛华严经》，目的无非就是认识自己，认识自己生活环境的真相。诸位读这个经，听这个经，从这方面去体会，你就得利益，你就真正得受用。所以它是同一缘起，互融无碍。譬如说正报，正报里头有依报，正报里头有现相，正报里头有往因，正报里头有胜进。随便说一个，其他九个都圆圆满满包含在其中，这是《华严》上讲的一即是多，多即是一，一多不二，岂止圆融无碍，实实在在它是不二。这是把法界事相跟道理简单分为十门。再看底下：

　　「第八二位统收者」。我们把这个文念下去。「此五相中」，这五相是在第三段讲的五相分别，在我们这个本子是第二面第一行。在这五相当中，「何以文殊在初，普贤居末。文殊何以二处出耶。所表异故。谓此二圣即法门主」。到这里是一小段。二位统收，就是用这二个人来做代表，文殊、普贤这二位，用他们做代表。这二位菩萨，《华严经》上无论讲的人、法、事、物，诸位要知道全是表法，就是刚才在事义里面讲的，它十门里头第四门「表义」。你如果不懂表义，那你就变成迷信，那不是佛所说的意思；你要懂得它的表义，这是我们学佛一定要搞清楚。

　　佛法是释迦牟尼佛对一切众生真实智慧究竟圆满的教育，所以我们特别提出佛陀教育，不是宗教。但是现在的佛教是不是宗教？是道道地地的宗教，为什么变成宗教？表义不懂，把佛菩萨都当作神去看待，你说糟糕不糟糕？佛菩萨的形像，要用现代教育里面名词，这叫教具，教学的工具，不是神明，把它当神明看待，就变成宗教。所以现在人家说佛教是宗教，我们也不能否认，确实它变成宗教。可是佛教原本不是宗教，什么时候变成宗教？大概这个时间也不会很长，清朝初年的时候还没变成宗教，总是清中叶以后，逐渐逐渐堕到迷信里面去了。

　　经上讲许许多多的佛，许许多多的菩萨，都是代表自己；代表自己是讲性德与修德。诸佛菩萨代表自己的性德，就是自己的本性；本性无量的智慧，无量的德能，一个名称没有法子表达。现在在社会上，有一些有地位、有才艺的人，名片拿给我们，一张写不下，二张摺叠起来，几十个头衔，你一个名字就可以了，为什么搞几十个头衔？代表他整个的事业，表这个意思。实实在在讲我们世间人，要讲起头衔来比佛差远了，你们这个名片顶多不过一张、二张，二张的很少，叠上去二张，如果连上四张、五张的，我还没看到过。我们释迦牟尼佛头衔拿出来，你们看《佛名经》一万二千多个名称，一大本，谁能比得上释迦牟尼佛？佛说那一大本，一万二千多个名号是略说，没详细说；详细说，说一劫都说不尽。所说的这些你要知道就是自己真如本性的性德。所有一切菩萨的名号是代表修德，一切诸佛菩萨合起来就是自己的本来面目，就是自己人生环境的真相。

　　我们现在误会，把这些都当作神明，变成宗教；变成宗教跟其他宗教比较，我们是低级宗教，人家是高级的。高级宗教只有一个神，唯一的真神；我们变成多神教、泛神教，多神教、泛神教是低级的宗教，你说冤枉不冤枉？怎么会把这么好的一个教学，变成这个现象？我们学佛弟子要负责任，你们今天还把佛菩萨当神明看待，你们要背因果责任，你们在提倡迷信，在糟蹋佛法，这个过失太大太大。这样殊胜圆满的教育，你们把它糟蹋成低级宗教，你怎么得了！我们天天还上报四重恩，报的什么恩？这种报恩法！从我们本身要认识清楚。

　　听到名号，看到形像，我们就觉悟、就明了。所以文殊、普贤是表法的，文殊表智慧，普贤表实行，两位菩萨就包括尽了。无量无边的德号，总归纳成这两大类，用这两个名号来做代表，造两尊像来表示这是文殊、那是普贤。叫你见到文殊，你就想到智慧；见到普贤，我要做到，我这个生活是智慧的生活，用它来表法。

　　何以文殊在初，普贤居末？这个顺序不能颠倒。文殊智慧是解，普贤是行，先解后行。譬如你要到一个地方去，先要认识路，然后才走路；如果不认识路，你就走了，走到哪里去你不晓得。文殊代表解，认识路；普贤是代表行路。当然认识路一定在前面，行在后；智跟行是一不是二。在这个经上文殊菩萨两次出现，这个地方是开端；到后面圆满的时候，他又出现，两处出现。为什么两处出现？所表异故，这个到后面会说明。它代表的意义不一样，前面是代表开端，解而后行；后面代表是解行不二，它表的意思不一样。

　　所以这两个人、两个名号，就是《华严经》的法门主。《华严经》讲无量法门，清凉大师将全经分为四大段，四大段他老人家用信、解、行、证，用这四个字把它分为四分。行里面，这段经文很长，占了有五卷的经文，它的品题叫「离世间品」。你看行，行要离世间。离世间是不是我们离开这个社会、离开大众，找一个深山，找个洞里面去修行？其实你找个山、找个洞，还是世间，你还没离开世间。离是讲心里头不染世间，世间是什么？世是讲时间，三世；间是讲空间，或者叫世界，世界跟世间意思相同，界是讲十方。用现在的话是时间的观念跟空间的观念，你舍弃掉了，那你就叫超越世间，就叫出世间。如果你还执著有时间，执著有空间，那对不起，你在世间。

　　我们想想，现在几个人时空观念没有了？时空观念真的没有了，你就不会老。你怎么会老？因为你有时间观念，一年一年过去了，那你就老了；没有时间的观念，时间没有了，永远不老。空间观念没有了，不但六道没有了，十法界也没有了。那个时候是什么现象、什么境界？《华严经》上讲的一真法界，诸佛菩萨所住的一真法界。一真法界跟我们现在这个法界是一不是二。由此可知，就在念头上的转变，这个意思很深很深。所以用这两大菩萨把整个《大方广佛华严》都代表了，就是「二位统收」，统收五相，统收法界事义十门。我们再看底下这段文。

　　「语其所表，略有三重」。它表的意思非常非常的广泛，也把它归纳，归纳为三点。「一能所信相对」。这是用信来做代表，里面说的什么？说的能与所，能信跟所信这个一对。「谓普贤表所信法界」。普贤表这个意思，是我们所信的法界。「即在缠如来藏故。理趣般若云，一切众生皆如来藏，普贤菩萨自体遍故。故初会中，即入如来藏身三昧。」到这个地方是一小段，我们先说这一段。说明普贤菩萨所代表的，他表的叫在缠如来藏。「如来藏」是佛学里面一个名词，专门的术语。意思就是说如来就藏在这个里面，所以叫如来藏；藏就是含藏的意思。如来是什么？如来就是真如本性。一切众生皆有真如本性，虽有真如本性不起作用，所以叫做藏在里面，在缠。缠是什么？缠是妄想、执著、烦恼，像这些东西把它包裹起来，缠缚住，如来藏这个作用失掉了。失掉并不是完全失掉，不可能完全失掉，大部分的作用失掉，这叫在缠如来藏。

　　这是代表九法界的众生，九法界从上面说菩萨，这是在缠，缠缚最少的。我们还用比喻来说，我们把如来藏比作这盏灯，灯有光明，我们用一张纸把它包起来，它还是有光透出来。这一张纸遮住它，就像菩萨；缘觉就是两张纸，它透出来就少一点；声闻就好比三张纸；六道里头天道再加一张，四张纸；修罗道再加一张，五张纸；我们人道就是六张纸，这个灯已经包了六张纸，我们透下来的光，这是人道；畜生道就七张纸；饿鬼道就八张纸；地狱道就九张纸，恐怕那个光透不出来，就好比这个意思。那一张一张的包裹叫「在缠」。由此可知，菩萨缠缚的最少，所以他透出的光最大；到成佛是完全没有障碍，那就叫出缠，就超出，缠是这个意思。九法界从菩萨到地狱众生，都是在缠如来藏。

　　从如来藏上说，一切众生跟诸佛如来没有两样，无二无别。他是没有障碍的佛，我们是有重重障碍的佛，大家都是佛，所以佛法里是平等法，一切众生跟诸佛如来平等。从自性上讲平等，从现相上来讲那就不平等，不平等跟平等是一不是二，这是佛法最妙的地方。从前欧阳竟无说：「佛法不是宗教，也不是哲学。」为什么说它不是哲学？哲学是有多元、二元论。譬如讲佛跟众生是二不是一，这是哲学的说法。但是佛法没有这个差别，佛法虽然有差别，差别是一不是二，这是哲学里头没学到过的。欧阳大师就从这个角度上看，说明佛法不是哲学。所以它虽然讲有能、有所，能所是一不是二，差别里面有平等，平等里面有差别。总而言之，它是一体，不是二桩事情，是一桩事情。

　　所以在缠这两个字的意思，我们要搞清楚，我们是被妄想、忧虑、烦恼缠缚住。佛给我们讲这些缠缚不是真的，是假的，叫妄，虚妄不实，你应当把它放下。有人说我想放下就是放不下。不是真放不下，是他自己没有信心放下。这个地方讲能信、所信，把这个信摆在第一位，你要真的相信你能放下，很容易就放下。信心很难建立，人修行不能成佛，就是不相信自己能成佛，我的业障太重，罪业太深，我怎么能成得了佛？那你永远成不了，为什么？信心没有。

　　宗教里面讲信，我们佛法里也讲信，但是不一样。我有一年在美国，有些基督教的牧师来看我，来跟我谈你们修净土第一个讲信，我们也讲信，以为我们跟他没两样。我就跟他讲：「不一样！你的信跟我的信不一样。」我说我们这个信是信自己，你那个信是信上帝；你不是信自己，我们信自己，那怎么会一样？我们相信自己能成佛，你要靠上帝。所以佛法第一个信自己，第二个信老师，信老师的教导能帮助我们。如果你自己没有信心，佛菩萨来帮忙帮不上，一定要你自己有信心，佛菩萨才帮得上忙。我们往生西方极乐世界也如此，你要是信心不坚固，阿弥陀佛拉都拉不去。

　　下面引用《理趣般若经》里面几句话来作证明，这是八部《般若》之一。经上说：「一切众生皆如来藏」。这个文字必须要看清楚，并不是说一切众生皆有如来藏，不是这个意思；一切众生就是自己的如来藏。众生这两个字的意思也要搞清楚，你不要看到众生，这是好多人物，错了。众生两个字的定义，是众缘和合而生起的现象，就叫众生。由此可知，尽虚空遍法界，哪一样东西不是众缘和合而生的；众缘和合就是我们今天所讲的，许许多多条件而生，它不是单纯的。任何一法都是具足许多条件，它没有自体，这叫众缘和合。这一句话来说，尽虚空遍法界就是我们自己的真如本性，这个话是这个意思。这个难懂，很不好懂！所以佛在经上常常用比喻说，希望从比喻当中，你能体会到这个意思。

　　经上常讲梦，《金刚经》的四个比喻：「梦幻泡影」，用梦做根本的比喻，幻、泡、影做辅助。我们每一个人都有作梦的经验，在梦中一定有自己，不可能你做个梦，梦里头没有自己，一定有自己。自己是主宰，人生宇宙不可能没有自己。梦中你梦到许多人、梦到许多物、梦到很多事，梦中也有虚空，也有山河大地，就像真的一样。当你梦醒的时候，你仔细去想想，整个梦境是不是就是自己一心？整个梦境是自己一心变的，梦中自己是自己，一切人也是自己，一切动物也是自己，一切植物也是自己，虚空大地还是自己；除了自己之外，没有一法可得。大家都有作梦的经验，诸位细细去想想这个事实真相，可以能够明白几分。

　　佛告诉我们，我们现前虚空法界就像梦中境界一样。所以诸位要晓得，我们看到这个世界许许多多，哪里来的？我们自心变现的。我们看到山河大地也是自心变现的，我们今天所看到，十方世界诸佛菩萨无量无边，还是自心变现的，离开自心之外，无有一法可得。「一切众生皆如来藏」，这个一切众生是包括整个宇宙里面森罗万象，如来藏就是自己的真心本体。诸佛菩萨明白这个道理，了解事实真相，所以他发的心叫大慈悲心，同体大悲，无缘大慈。他为什么关怀那么多众生？为什么爱护这么多众生，无条件的帮助这些众生？因为同体，是自己如来藏变现出来的，不是外人。尽虚空遍法界是一不是二，禅宗开悟的人所谓，「尽虚空遍法界是沙门一只眼」。这就是讲全体原来就是自己变现的，就说这个意思，也是此地「一切众生皆如来藏」的意思，说的话不一样，意思完全相同。

　　普贤菩萨自体遍故，遍十方虚空法界，哪里不是普贤？原来普贤是自己不是别人，文殊也是自己不是别人。文殊是自己的智，普贤是自己的行，这个行里头包括起心动念，言语造作，遍虚空、遍法界，遍一切处、遍一切时。

　　故初会中即入如来藏身三昧。《华严》的教学，《华严》的说法，一开端就把这个意思显示出来，初会里面这些大众，都入如来藏身三昧。三昧是梵语，翻成中国意思叫正受，正常的享受。正常的享受是诸佛菩萨的享受，我们的享受不正常。为什么不正常？我们享受里头有苦、乐、喜、舍，有七情五欲，这个不是正常的享受。换句话说，正常享受，在一切受用当中，不起心、不动念、不分别、不执著，那个享受是正常；起心动念、分别执著就不正常。这个不正常的享受，是六道众生的享受；大概正常的享受，四圣法界就有了。他们对於一切事实真相，有相当程度的觉悟，有相当程度的认识，所以一切受用当中，他的心清净，他的心平等。在受用当中修清净心、修平等心，就是前面所讲的「胜进」，这是把自己的境界向上提升。这是说普贤所表、所信的法界。

　　后面这一小段，「文殊表於能信净心」。有所信当然有能信，能信的是什么？能信是智慧。智慧从哪里生的？从清净心生的。换句话说，清净心起作用就生智慧。换句话说，你心要不清净，起作用那就生烦恼。所以净宗念佛，我们念佛的目的在哪里？在一心不乱，一心就是清净心，二心就生烦恼，一心就生智慧。如果你要想开智慧，开智慧当然方法很多，法门无量，净土宗的方法就是一心，一心智慧就开了。二心，二心决定没有智慧，二心是妄想分别执著；一心重要。

　　怎样修一心？当我们六根接触境界的时候，眼见色、耳闻声，起心动念了，起心动念就二心、三心。这个时候你要觉悟，业障现前；什么叫业障？起心动念就是业障现前。怎么办？阿弥陀佛！阿弥陀佛！把那个妄想分别执著念掉，就对了！这叫用功，这叫会用功。不可以让你那个分别执著继续下去，那就坏了。古人常讲：「不怕念起，只怕觉迟」。分别执著的念头一定会起，为什么？你是凡夫。这种习气无量劫养成的，不是一朝一夕，你怎么可能叫它没有？没有的话，那你已经成佛，你何必要修。九法界的众生都有念头，只是念头有粗、有细，有强弱不一样，都有念头。

　　我们这个方法好，用念佛的方法把念头打掉，恢复到清净，恢复到平等，这就叫觉悟。所以一句佛号提起来就是觉悟，你要觉得快，妄想妄念才起来，才起来一、两个，这个还不要紧，一句佛号就把它压下去，不能叫它继续增长，功夫用在这个地方，这才叫会用功。用久了，功夫就得力，得力就是你的妄想少了，你的烦恼少了，你的心一天比一天清净。当然一天比一天清净很难，那是上乘人。如果我们能感觉得一年比一年清净，算有进步；如果能够感觉到一个月比一个月清净，可以说你已经不是凡人了，《无量寿经》上讲的你不是凡人。你能够明显感觉到一个月跟一个月不一样，智慧增长，烦恼减少，烦恼轻，菩提长，这是我们功夫得力了。无论是见事、见理、见因、见果，一天比一天透彻，一天比一天深广，那你怎么不欢喜？法喜充满。这是修学真实的功德。功是功夫，你功夫下下去，你有收获，德是收获。理透彻，事明白，生活自在，真正得到快乐。这都在清净心，《金刚经》上说的：「信心清净，则生实相。」文殊表能信净心，就是信心清净。

　　「《佛名经》说，一切诸佛皆因文殊而发心者，以表信故。」一切诸佛，说诸佛这从事上、相上讲的，说如来是从理上、性上讲的。一切诸佛都是凡夫修成的，怎么修成的？都因智慧才发心，因文殊而发心者；文殊表智，文殊表信，表能信。「善财始见，发大心故」。在这个经上，世尊用善财来代表我们修行的人。所以你们不要一听说善财，就想到观音菩萨旁边，有个小孩子在那乖乖的叫善财，那是表法的。善财是什么人？善财是自己。为什么叫善财？有善根、有福德。善是说的善根，财是表的福德，这个叫善财。男女老幼都是善财。称善财为童子，表他的童真、真心、真诚，表这个意思。所以善财见到文殊，他就发心，他表信，能信。

　　「后文殊云，若离信根，功行不具等，明表信也。」后是到后文，文殊菩萨讲离开信根，你的功行不具；具是具足，你就不具足。功是讲功夫；行是讲你的行持，你的修行就有缺失。为什么？你没有智慧，你没有明了，虽有信，你的信根没有成就。下面说：「要有所信，方成信心。若无能信，长流生死。故能所契合，方为正信。」现在有很多人自己标榜，我是正信的佛教徒，你「正」在哪里？正信的标准在此地，你看看你有没有达到这个标准，没有这个标准不是正信，邪信！歪信！不是正信，所以要懂得正信的标准。正信是能信所信相应，那才叫正信。一定要有所信，你的信心才能成就。如果没有能信，那就是生死轮回，长流生死就是六道轮回。由此可知，凡是修行，无论修学哪一个法门，不能够超越轮回，都是信心不具足。你说念佛，念佛如果对净宗有具足信心，他决定往生。为什么念佛的人不能往生？信心不足，所以他不能往生。由此可知，信心重要。佛在这个经上讲：「信为道源功德母」。道是成佛之道，成佛之道的根源就是信心，所有一切功德之母；母是比喻能生，儿女是母亲所生，取这个意思。所有一切功德从哪里生的？从信心生的。所以信是道源，是功德之母，能生功德，能成佛道。一定要能所契合，能信、所信是一不是二，那叫正信；能信跟所信是二不是一，那不是正信。

　　我们今天的关键就在此地，我们能信跟所信是二不是一，所以虽念佛，能不能往生，那是打了很多问号。假如你真的明了事实真相，通达这个道理，能所不二，西方阿弥陀佛是自性弥陀，极乐世界是唯心国土，是我自己心性所现之物，不是心性之外；从这个地方建立信心就对了，这才是真实的智慧。甚深之法难讲，也难听；讲了，是怕你听了产生误会，产生疑惑。「阿弥陀佛是我自性变现的，那我都不要念他，我跟他一样。」你要是起了这个念头，那你变成魔，什么魔？折磨你自己。这是听大乘经的难处。

　　所以佛说到最后，无可奈何告诉你：佛有没有说法？没说！说而无说，无说而说。你们听要怎么听？听而无听，无听而听，你才能解佛所说义。有说、有听，坏了！哪里有说、有听？《华严经》上佛不说法，佛代表真如理体，真如理体根本就不起心、不动念，有什么好说的？菩萨说法，菩萨代表是情智还没有断，他有说。但是佛跟菩萨都是不二，这样你这个境界才真的往上提升。菩萨不是佛，佛不是菩萨，你还把他分成好多级，这是学佛不得入门的原因，这个也很难讲。当然你要善於体会才行，唯一的方法就是不要起疑惑，不要起分别，不要起执著，一遍没听懂没关系，再听一遍，日久天长，听多了，听久了，薰习的力量起作用，自然明白，这才是个正途。最怕的是你没有真正彻底明了，似是而非就在那里下断语，那就错了。过失都从这个地方发生的，这是难的地方，我们也把它点出来。下面再看第二个意思：

　　「解行相对」。前面是讲能所的信心，能信、所信，这个地方讲解行。「普贤表所起万行」。古音念横，现在已经很少人念横，念横好多人都不懂；大家都念行，我们也念行，反正大家都错，就对了。 念行是名词，念横当动词，差别在这个地方。「万」不是代表数字，是形容它多，真的是无量无边，普贤代表这个。你看我们的言语，从早到晚你计算过，你说多少句话，从年一到三十，你说了多少句话，这是言语的行为。你身体的动作，你这一天到晚动作有多少，一年到头动作有多少，身的行为。念头就更不必说了，起心动念刹那不停，睡觉都不老实，睡觉作梦还是在动念头，不动念头怎么会作梦？由此可知，那个行从来没有停止过，无量无边，用普贤来代表。「余经此教，处处皆说普贤行故」。此教是指这部经，余经是这部经以外，佛四十九年所说的一切经。这个地方告诉你，释迦牟尼佛四十九年所说的一切，说的是什么？都是说的普贤行。没有提出普贤行这个名词，实际上就是普贤行，因为普贤代表所起的一切行为，身、口、意所起的一切行为。「文殊表解」。文殊智慧，他在此地表明了、通达、理解。「通解理事，方起行故」。这个地方的行是讲菩萨行，不是凡夫行。前面普贤所代表的万行，是凡夫、菩萨统统包括在里头，因为它是从理上、从事上讲的。而文殊所行，这是一个觉悟人的行为，佛菩萨行为，跟凡夫不一样，他是通解理事。通是通达，解是了解，宇宙人生这一切道理、一切事相都明白、都通达，他的行为、言语、动作、起心动念，叫正行。佛菩萨的行为决定没有过失，决定没有错误，决定不生烦恼。

　　「下慈氏云」。这是在五十三参末后，就是弥勒菩萨所说的话。「汝见善友，入解脱门，皆是文殊威神力故」。弥勒菩萨这一句话是对善财讲的，善财是代表我们，我们就是善财。我们学《华严》，我们就叫善财，用他来做代表。他说你见善友入解脱门；善友是通指五十三参里面讲的这些善知识，他代表男女老少、各行各业，也就是我们从早到晚，一切时、一切处所接触到的这些人物，他们是怎样入解脱门。入解脱门，「门」是指六道，是指十法界，也就是他怎么样脱离六道，脱离十法界，证入一真法界。皆是文殊威神力故，表智慧，信心清净，前面讲的，「信心清净，则生实相」。这个大家好懂，与我们净宗关系更密切。这样才能够很顺利的超越六道，超越十法界。西方极乐世界是一真法界，不在十法界里面，所以往生西方极乐世界就超越十法界，入华严法界。这都是文殊威神证入。

　　「称解起行」。你明了，一切通达明了，你的行与解相应。「行如所说，目足更资」。用目、足来比喻。目是眼睛，眼睛看路，这两只脚走路；把足表普贤，把目表文殊。你认识路，又愿意走路，那你一定会到达。「方为真实之行解故」。《无量寿经》上讲，「惠予众生真实之利」。就说这个事情，这才是真实的利益。

　　后面这是最后一段。「理智相对」。这总共说了三对、三重：能所、解行、理智。「普贤即所证理」。普贤代表理，文殊菩萨代表智。「善财入身表所证故」。在本经里面到最后的一章，善财童子入普贤之身。入普贤什么？普贤的身现毛孔，善财入普贤的毛孔，表什么？表所证。经上都是用这个表法，你不要把它看成奇怪的现象，它是代表这个意思。你看到这个相，叫你领悟这个意思，用这个来比喻入法界，入一真法界，入这个道理；你把这个道理透彻明白，用这个来代表。「又云，我得究竟三世平等身故，普贤身相如虚空故」。普贤的身相是什么？就是虚空法界，就是普贤身。入普贤身的一毛孔，就是事事物物你接触到了，都悟入这个道理，它取这个意思。所以佛前面讲哪一法不是佛法？哪一个人不是法师？尽虚空遍法界，我们眼见、耳闻、鼻所嗅、舌所尝、身所接触的，都是普贤身。入法界从哪里入？就是从这些地方入，一入一切入。

　　「文殊表於能证大智。本所事佛，名不动智」。文殊菩萨的老师，他所奉事的这尊佛，就是他的老师，他的老师名号叫不动智。你想想这个名字的意思，什么不动？不是身不动，是心不动。所以禅宗里面讲坐禅，许多参禅的人都搞错了，什么叫参禅？每一天去盘腿面壁坐几个钟点，在那里打坐，心里面在胡思乱想，那不叫坐禅。六祖大师在《坛经》里面讲坐禅，什么叫坐？六祖是从黄梅那里得法的，也就是从五祖那里开悟的，五祖跟他讲的是《金刚经》，实在讲他就是在《金刚经》上开悟的。而坐禅就是《金刚经》末后，佛教须菩提的两句话，「不取於相，如如不动」。不取於相就是外不著相，外不著相就叫做禅；内不动心那就叫定。所以坐禅不是叫你坐在那里，「坐」是比喻不动的意思，是取一个比喻。释迦牟尼佛那个像是坐在那里，他是不是真的坐在那里？不是，一天到晚到处跑，到处教化众生；他要天天在那里打坐，他什么事也不能办。到处跑，还叫他在那里坐，还说他是坐，他怎么坐？他心没动。外不著相，内不动心，他在禅定当中。所以禅定，行住坐卧都是禅，行住坐卧都是定。造这个像，比喻坐在这个地方有不动的样子。他的老师叫不动智，不动是定，定里头有智慧。

　　「见后文殊，即见普贤」。后面善财童子见到文殊，同时见到普贤。同时出现，「明表智圆便证理故」。说明能证之智跟所证之理是一不是二。智圆，证就圆；证圆，智就圆；理智不二，表这个意思。下面又说，「若理分体用，则方有权实。若体用无碍，则权实双行。智与理冥，心境一味，为真证故」。体用确实有体、有用，有权、有实。不会用的人，平等里面出现差别相；会用的人，差别里面见平等相，就看你会不会。要怎样会？智圆就会了；智没有圆，你怎么学也学不会，学的不像。由此可知，世尊为什么当年在世要讲经说法四十九年，帮助大家明理，帮助大家开悟，悟了以后，你就知道自己怎么行。所以行不须要教，你明了了，自然就会。好比走路一样，你认识路，你自然就会走，还用得著教吗？我们在《大藏经》上看到，释迦牟尼佛没有带著大家打个佛七，也没有带著大家打个禅七，没有！所以行是自己的事情，佛帮助我们认路，帮助我们了解事实真相，这是不辞辛苦为一切众生讲经说法。体用无碍，那是觉悟的人，他是权实双行，权中有实，实中有权，权实不二。智与理冥，智是能证之智，理是所证之理；文殊表智，普贤表理，冥是合一，像水乳交融，里面没有界限，就是心境一味。此地这个心是表智，境是表理，是表境界。一味，心境一如，这是真的证。

　　由此可知，文字里面很清楚、很明显，你有差别的念头，就是你有分别，你决定没有证；离一切妄想分别，你就证入，千经万论就说这么一回事。我们起心动念就分别、就执著，现在佛教给我们最殊胜的一个方法，用一句阿弥陀佛把分别执著打掉，希望在这里养成一个习惯，见色闻声不起分别、不起执著，你就入法界。这个法子妙绝了，八万四千法门没有比这个方法更巧妙。所以《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，不是没有道理，很深很深的道理。

　　「然体理成智，智能显理」。体是体会、领会、领悟，领悟到宇宙人生的大道理，这就成了智慧，智慧这么来的。「智能显理」，智慧现前，你这个理更清楚、更明白了。「故虽双泯，能所历然」。虽然它是一，它是一桩事情，理跟智，前面讲能跟所、解跟行、理跟智是一不是二。虽然是一，但是在事相上还是清清楚楚，并不是事相上混杂，事相决定不混杂。可是在理上确实是一味，心境都是一味，这是不思议境界。「所以后文具明二圣」。后面经文同时两位菩萨出现，表这个道理，表这个境界。「圣」表这个修学的人，他现在达到的是什么境界。这一段意思很深，要细心去体会。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第三集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0003

　　请掀开经本第三页倒数第三行，从当中看起：

　　「初信信理，理隐未彰。故初文殊无普贤对。中间解行二俱不彰。欲显诸位皆是普贤，触境照解皆文殊故」。我们从这一段看起。

　　这是教导我们，学佛首要的就是信心，所以佛在此经上讲：「信为道元功德母」。「道」是无上佛道，它的根源就在信，无量无边的功德也是从信心里面发生的。可是信心很不容易建立。通常我们将它归纳起来讲，信心之所以能建立，大概不出两个因缘：第一个因缘是他把事实真相搞清楚，明了了，这是讲初信信理，这是一般知识分子很容易体会的。许许多多年轻人、知识分子，提到佛教他就摇头，他不能接受，原因在哪里？道理不晓得，误以为学佛是迷信，信佛是迷信，所以信心不能建立。如果理要是明了，信心就生起来了。在佛法里面，有许多经论是偏重在讲理的，这是很适合知识分子的口味。可是也有一些经，讲事讲得很多，譬如《地藏菩萨本愿经》，事就讲得很多，《阿弥陀经》事也讲得很多。一般人对这个没有兴趣，认为这是神话，这是宗教。实在讲，讲事的经，里面有很深的道理。这是理清楚了能建立信心。第二种人，虽然道理不清楚，没搞清楚，他也能坚信不疑，这是佛法讲的，他的福德深厚，在《弥陀经》上讲：「不可以少善根福德因缘得生彼国」，是他过去生中善根福德因缘很厚，虽然不懂理，一接触他就相信，而且信得很虔诚。总不外乎这两个因缘。

　　此地告诉我们「初信信里」，可是「理隐未彰」。「隐」是隐藏著，「彰」是明显，显露出来了。这个理太深了，含藏在事相里面，粗心大意的人、智慧少的人看不出来。经文一开端，十信位只有文殊菩萨一个人，他老人家一个人代表十信位。这一段里面没有普贤菩萨，只有文殊，没有普贤对，表示理隐了。普贤菩萨代表理，文殊菩萨代表智；这个智还浅，还不深，没有见到理。十信位确确实实如是的，到初住菩萨就见到理了，所以是「破一品无明，证一分真性」，明心见性。十信位还没有到这个境界。

　　「中间解行二俱不彰」，中间是讲十住、十行、十回向，我们叫三贤位，这是当中；特别在五十三参里面，有三十位善友来表法。实在讲，理也很深，智慧也深，浅位的人看不出来。好像文殊、普贤这两位都没看到，一直到十地的末后，到等觉的时候，文殊、普贤、弥勒这些大菩萨出现了，在这中间都没出现。可是它含的意思很深，它是要显示「诸位皆是普贤」，从圆教初住到等觉菩萨四十一位法身大士，人人都是普贤。怎么知道？因为都是行的普贤行。

　　「触境照解皆文殊故」，他们六根接触六尘境界，所见所闻都是圆满的智慧，圆满智慧就是文殊。由此可知，文殊、普贤的相没看见，文殊普贤的名没看见，实际上文殊普贤都没有离开，全是文殊普贤的境界，华严一真法界。这个意思必须在此地说明，然后入经文才有味道。下面这一段文：

　　「约文殊门」，就文殊菩萨所表的这一方面来说。「因解起信，信离无明」。因为你明白，你了解，信心才生起；信心生起，你就不会迷惑了。无明就是不明白，於事实真相不明了就叫做无明；明白了，无明就离了，信心就生了。这个地方讲的信心与《金刚经》上所说「信心清净，则生实相」是同等的境界，实相生了，无明就破了。这是从十信位提升到十住位，「破一品无明，证一分法身」。所以十信没有地位，十住就有位了，就好像我们读书一样，它有学位了。中学没有学位，小学没有学位，大学毕业就有学位了；十信没有学位，到初住就有学位了。

　　「以信成解，解非邪见」。这个「解」是正解，因为是信心清净所生的解，对於宇宙人生真相确实明了通达而没有错误，所以他的见是正见，他不是邪见。「信解真正，妙智则圆」。妙智就是无上正等正觉，这才圆满。圆满是如来果地上的位次。这几句经文，从因解起信到妙智则圆，这一段是从十信位一直到如来的果位，当中五十一个位次全部都包括了。

　　「三为一心，入佛智海，得究竟矣」。此地讲的「三」就是前面讲的能所信、解行跟理智这三桩事情。这三桩事情就是一心，一心具足能信所信、解行、理智，这一句话很重要。从这个意思我们能体会到，一切大乘法门要跟净宗法门来比，很明显的，「净宗易，余宗难」，其他法门难。从哪里见到？净宗就一句「阿弥陀佛」，目的在哪里？一心不乱。我们只用这句阿弥陀佛念到一心不乱，这能所信相对、解行相对、理智相对，他统统具足，他都圆满了，这个妙！你看学教的人，要学多久他才能够把这三桩事情从一心当中证得？念佛的人不要去分别、不要去想像，这一句佛号念成功了，自自然然就得到了，这叫易行道，不可思议的法门。三为一心，入佛智海，得究竟矣。这就成佛了，圆满成佛了。这是就文殊表的意思来说。再就普贤门说：

　　「约普贤门。托理成行，行不外求」。「托」就是依靠的意思。普贤是表理，文殊是表智，哪一法不是普贤所表之理？前面我们刚刚念过，从初住到法云地这四十个位次当中，善友所表的就是文殊、普贤，文殊智，普贤理。他们所表的，实际上就是我们日常生活，处事待人接物，点点滴滴都是依理成行。不过凡夫是违背了理，这些大菩萨们顺著理；顺著理就走向解脱道，违背这个理，背著这个理那就有六道三途。这说起来就是迷、悟，迷的是这个理，悟的还是这个理，理没有迷悟，哪一个不是「托理成行，行不外求」？外面求不到的。经上常讲「心外求法」，心外求法是外道，外道的意思是这么说法的。心外求法，心外没有法，心外也求不到法。这些法身大士们，他们的行完全是顺著理，随顺著理，行不外求。

　　「因行见理」，「行」是历事炼心。《华严经》五十三参，善财所表的历事炼心。炼什么心？炼一心。要是用我们净宗的话来讲，大家就会更清楚、更明白。炼什么心？炼是在训练、修炼；炼清净心，炼平等心，炼正觉之心。经题上，清净平等觉，就在这上炼。穿衣，在穿衣上炼清净平等觉，修清净平等觉；吃饭，在吃饭上炼清净平等觉；喝水，在喝水上修清净平等觉。六根接触六尘境界都是在修一心不乱。你以为一心不乱是境界统统都离开了去修，没那回事情。一切离开，那你不就把理离开了，那理就没有了，你到哪里去修？要知道一切事，事就是理，理就是事，理事不二，这个修法才有个入处。你要是把理跟事分开，那你就不得其门而入。入处就是入法界，入的是一真法界；一真法界也叫不二法门。可见得如果我们把理事看作二，二，你就入不进去，你要晓得理事不二，你就入进去了。实在讲，就在生活中点点滴滴，没有一个不是入处。这就显示出无量法门，无量法门任何一个法门都能入，只要你会了，什么会？不二，就契入了，你就证得如来果地上的境界。因行见理，理事不二；行是事相，从事相上见到不二之理。

　　「行非理外」，事就是理，相就是理。「自始至末，法界一如」。「始」，文殊在此地表的是十信位；「末」，是如来果地上的位次。最后第五十三参普贤菩萨所表的；而普贤菩萨表的那个味道浓了，十大愿王导归极乐，这是《华严经》的末。所以《华严经》到最后就归到《无量寿》去了，《无量寿经》是《华严经》的归宿。法界一如，尽虚空遍法界是一如，一如就是不二。这个意思诸位要是体会得，你才知道佛经之妙。佛经一展开，第一句话，「如是我闻」，「如是」两个字怎么讲法？就是法界一如，无法不是。世尊说法说了四十九年，说了什么东西？就是说了个如是。不但释迦牟尼佛四十九年就说如是，尽虚空遍法界，无量无边诸佛如来宣说一切法，也是「如是」两个字。再看底下一句：

　　「无有少分非佛智体」。这就是说明「一切皆如，无有不是」，确确实实找不到丝毫不是佛智体。「体」是理、理体，就是普贤菩萨所代表的。我们通常讲三种智，一切种智，《般若经》上讲的「一切相智」，这是玄奘大师所翻译的。一切相智就是「一切种智」，就是此地讲的佛智体。

　　「既文殊三事融通隐隐，普贤三事涉入重重」。这两句话的意思很深、很广。「三事」是指哪三桩事情？前面所说的，「能所信」这是一事，第二是「解行」，第三是「理智」，就是这三桩。文殊所表的这三桩事情融通隐隐；「融通」是融会贯通，「隐隐」是凡圣的样子。大乘经上常讲「无量为一，一为无量」，《华严经》上说的：「一即是多，多即是一」，融通隐隐，无量是一。而普贤三事涉入重重，这个「三事」也是能所、解行、理智。前面是从智照上讲，无量为一；从理上讲，一即是多，一为无量。涉入重重，「涉入」是理，理所涉入；「重重」是讲事相，事相无量无边，十法界依正庄严一个理。两位菩萨就代表尽了。

　　明白这个道理，了解事实真相之后，「方显遮那频申三昧难思之果」。「果」是果报，如来圆满的果报，毗卢遮那佛。毗卢遮那佛他的境界，在本经称作为频申三昧。「频申」是比喻，比喻狮子，狮子是兽中之王，狮子在伸个懒腰，很自在，那叫频申。「三昧」是正受。狮子是百兽之王，它在兽中，小的野兽怕它，它不怕别人，它伸个懒腰，多自在！那是它的享受。这就是如来到究竟果地，就像狮子伸懒腰那么样的自在，频申三昧就是这个意思，这是讲修行到智慧圆满的果地。

　　「故诸圣教，凡所施为，皆有深旨。」这一句话很要紧。「诸圣教」就是诸佛菩萨教导一切众生的，无论言语、表态、一切设施，凡所施为，都含很深的教育意义在里面。那你要是不懂表法，你就完全看不出来，你要是懂得表法，这里头义理无限的深广。在这一段只不过是把文殊所表、普贤所表略略的提一提而已，名字是表这个意思，我们造菩萨的形像也是表这个意思。我们造文殊菩萨像，文殊菩萨手上拿的是剑，代表智慧；他底下坐骑是狮子，表示勇猛，智慧勇猛。而普贤菩萨的坐骑是象，象代表定，如如不动。你看大象走的时候四平八稳，慢慢走，不像老虎、狮子那种形象。象表定，所谓是「那伽常在定，无有不定时」，它都有表意，不是文殊菩萨真的骑个狮子，没这个道理；文殊菩萨手上一天到晚拿著宝剑，没这个道理，是表法的意思。所以要晓得，佛门中所有的设施都有很深的教育意义。这是第八段，到这个地方介绍完了。这是二位统说。

　　「第九会数开合」。「开」是展开，「合」是把它归并。这也是说法的技巧，佛有时候用归纳的方法，那就是合；有些时候一法把它展开无量法，那是展开，开。

　　「第十会主多少」。像五十三参里面，十信只有一位会主，文殊菩萨。到十住那就有十位会主，每一住有一位会主做代表，甚至於还有一会有两位做代表的。像德生童子、有德童女两个人一会。这是前面已经说过了，这个地方就把它省略。到这个地方是将末会的大意，简单介绍出来。下面我们就讲到正文。

　　「次正释文」。正式要解释经文。「第一寄位修行相」。「位」是五十个位次。我们把它念下去。「四十一人，大分为五。一寄十信。二十住。三十行。四十回向。五十地。上已略明。后当广说。」到以后会详细说。这五十个位次，总共四十一个人做代表。十信位是一个人，文殊菩萨一个人；往后十住、十行、十回向、十地是每个位次一个人，四十个人，总共四十一个人。这四十一个人在五相里面，他们是属於寄位修行相。「寄」是寄托，也就是显示历事炼心。

　　「第一文殊一人寄十信者。信未成位」。前面跟诸位说了，信位，智慧没有开，无明没破，信心没有建立，所以他没有地位。刚才讲了，像学校念书一样，这是中学，中学生没有学位。「故唯一人」。所以只是文殊菩萨一个人做代表。「又表十信圆融，泯差别故」。还有一重深义，这个深义是十信，从初信到十信是圆融的。一位即一切位，一切位即一位，从相上讲它有差别；理上讲没有差别，所以用一个人做代表。「若尔。何有三会。欲遍收故」。要是这么说法，为什么有三会？意思在显遍收。因为文殊菩萨在经里面三次出现。

　　「文分二别」。这就是通常讲的科判，讲的段落。「第一明能化发起。第二成彼化事」。「化」是教化众生。第一段是发起，说明文殊菩萨教化众生的因缘；第二大段是讲他教化众生的事相，经文有这么两段。好，请看经文：

　　【尔时。文殊师利童子从善住楼阁出。】

　　这一段是经文，后面是注解，清凉大师的注子。注解里面一开端说：「前中三」，「前」就是前面所讲的第一明能化发起。「能化发起」这一大段经文里面又可以分作三个小段，我们刚才念的这一句就是第一个小段。这是说出教化众生的这个主人，他离开他居住的地方。这三段第二段是「别明伴从」，第三是「总显出仪」。往后这个经上都看到。这是第一段「今初」。

　　「言尔时者。正明众会大用之时」。『尔时』，就在这个时候，说文殊菩萨出游的时候。这里面有很深的意思，这个意思是，「并不离只园而游法界」。「只园」是释迦牟尼佛讲经的道场，只树给孤独园。这个末会是释迦牟尼佛在只树给孤独园讲的，就是《华严经．入法界品》在这个地方讲的，他并没有离开只园精舍。虽没有离开，文殊菩萨已经遍游法界了。这个很难懂，要是用我们现在的卫星广播就比较好懂，我们大家在此地，坐在这里没动，要是打进卫星一传播全世界，虽然没动，我们已经游历全世界了。每一个国家、每一个地区，他打开电视机都看到我们的场面，都看到我们的动作，彷佛如是。我们今天利用这笨重的机械，文殊菩萨不需要，那就是千百亿化身；他的本身没动，化身遍满虚空法界，教化众生，是不离只园而游法界。正如同大经前面所讲的，「世尊不离菩提场」，而上生兜率天、夜摩天、他化自在天。在前面七处九会，有没有离开菩提道场？没有离开。都是显示出大自在。「略举文殊，以示出仪」。他出行那些威仪。

　　「文殊师利本是童子」，此地讲的是『文殊师利童子』。「前标菩萨，彰具悲智」。前面称文殊菩萨，那个意思是显示他悲智等持，这是菩萨行，具足大慈大悲，具大智慧，这才称之菩萨。「此云童子，表创入佛法童真行故」。这个地方不称他作菩萨，称他为童子，名称换了，当然意思就不一样。这个地方表示初入佛门，像童子一样，学生嘛。「创入」，创始，开始进入佛法；「童真」是孩童，取这个意思。

　　他『从善住楼阁出』，什么叫善住？什么叫楼阁？他是不是真的从楼里面出来？你如果这样看，那就坏了！可能那个时候只园精舍没有楼房，没有楼房为什么说楼阁？楼阁是两层的，它表「悲智相依」，他有大悲心、他有大智慧，就好像两层，哪里真的有楼阁！取这个意思。可见全是表法的意思。以后在中国，你看中国佛的寺院，供佛的大殿，我们称大雄宝殿。大雄宝殿的建筑一定是两层，你从外面看，它是两层，里面是一层。两层代表什么？就是代表悲智相依。里面为什么是一层？悲智不二，它表这个意思。为什么要盖房子，从外表看两层，里面是一层，它又不是真的两层楼？它有表法的意思在。前面所讲的：「故诸圣教，凡所施为，皆有深旨」，你懂得这个意思，楼阁表这个意思，

wlxg20130220

不一定真的是楼阁。

　　「悲住生死，不住涅盘」。这有大慈悲心，一定要帮助六道苦难的众生，那你要在六道里头现身，这是大慈悲。随类现身，应以什么身得度，他就现什么身。像《普门品》里面讲的「观世音菩萨三十二应」，观音菩萨三十二应，哪一尊菩萨不是三十二应？每一位菩萨都具足、都平等。所以他不住涅盘。住涅盘就不度众生，一定要住生死。「悲」，大悲心，他不离开六道，在这里头帮助众生，他不住涅盘。可是「智住涅盘，不住生死」。他虽然在六道轮回里面，六道轮回的真相他清清楚楚明明白白，丝毫不沾染，那他就是住涅盘。这个样子就是大乘经上讲的，叫「无住涅盘」。无住涅盘就是不住涅盘，也不住生死。不住生死就是住涅盘；住涅盘就不住生死，他是生死、涅盘二边都不住，二边都住，所以称之为无住涅盘，这是诸佛如来与法身大士的境界。凡夫住生死，搞六道轮回，没法子；声闻、缘觉住涅盘，他不到六道来度众生，这都叫有住；佛与大菩萨无住。《金刚经》上讲：「应无所住而生其心」，无住就是二边都不住；生心是生大慈悲心。所以下面讲，「由俱不住，方能俱住」。二边不住，二边都住，「故名善住」。你们想想，它这个「善住楼阁」是这个意思，这叫善住。我们现在这个大楼有七、八层，不只两层，问题我们是不是善住？看看诸佛菩萨的住处是善住。要懂得这个意思。

　　「从此利生，故称为出」。可见得这个「出」，他不是真出，他从这个基础上发愿普度众生，这个发心就叫做出。「非暂离也」。不是真的他离开了。所以他是不离只园而游法界，理事都如此。这是第一个小段，我们再看第二个小段。文殊菩萨教化众生，他的同行很多，他不是孤家寡人一个，他的同行很多，这里面有同参的，也有护持的。我们看底下这一段文，这一段文长了。虽然长，很好懂，一看就明白了。请看经文：

　　【与无量同行大菩萨众。】

　　『无量』是讲数字。『大菩萨』是讲类别，跟他一样的，他是大菩萨。『同行』，与他同志，志同道合的这些大菩萨，有无量无边的数量。菩萨发的大愿要普度法界众生，尽虚空遍法界，这些大菩萨都是文殊师利童子的同志，志同道合。这一句是说的「同生」，在《百法明门》里面讲到同生与异生。什么叫同生？同破无明。这大家都破了无明、都证得法身、都发大愿广度众生，这叫同生。往下这都是「异生」，异生就是烦恼没断、无明没破、大心发不出来，虽发不出来，护持菩萨，他们当护法，没有菩萨那样的智慧能力广度众生，他们护持，所以也跟著文殊菩萨去出巡了。异生众里面有很多类别，我们把这个文来念一遍。

　　【及常侍卫诸金刚神。】

　　这个放在第一，这是护法神，就好比是菩萨的贴身侍卫，现在人讲保镖，不是真有保镖，这是显示出菩萨的威德。通常是一些大人物，这政治上重要人物出巡的时候都有保镖，菩萨那个威仪也不在这些大人物之下，所以他们有『金刚神』护卫，把他摆在第一。最常见的就是四大金刚，这四天王，我们俗称为四大金刚。那你就晓得，这个金刚神表什么意思。怎样侍从护卫？东方天王代表负责尽职。今天菩萨发的大愿是普度众生，他要实践他的大愿，要尽心尽职，把这个工作做好。南方天王代表增长，就代表进步，永远在求进步，真的是日新又新，他不会落伍，不会退转。西方广目天王，北方是多闻天王，意思教给我们要广学多闻，要读万卷书、行万里路，这就是『侍卫』的意思，不是真的有几个保镖天天围著你，取这个意思。再看下面：

　　【普为世间现大威力身众神。】

　　《华严经》里面我们看到很多很多的神众，你要晓得，这些神众都是表法的意思，不是真的有那么多鬼神围绕在菩萨旁边，不是那个意思。我们看到造像，造一尊很大的文殊菩萨像，旁边围绕著许许多多的这些神众，表这个意思。让你一看到，就想到经上所讲的这些事、这些理，使我们见色闻声都能够开悟，都能够破除迷惑，晓得自己在生活当中，要用什么样的心态对人、对事、对物，才能够顺从菩萨的教诲。这一句的意思，很显然就是我们要为世间示现大威德，用现代的话来说，示现一个很好的榜样。不但是用言语教化众生，要做出样子来教化众生，身教。身教讲得太多了，这是示现威德的身相。所以学佛的同修，要常常记住，我们跟人家面对面的时候，要示现威德身，让人家看到你的时候，尊敬你，也畏惧你；是又怕你、又敬你，要现这种相。不可以现一个垂头丧气的相，叫人瞧不起你、轻视你，那你说的话谁相信你？要现威德之身。第三：

　　【久发坚誓供养诸佛足行神。】

　　「发大誓愿」，不是初发，生生世世都发大誓愿，久发坚固的誓愿。坚固的誓愿是什么？总而言之，归纳起来不外乎四弘誓愿，度众生、断烦恼、学法门、成佛道。以这个来供养诸佛。正是普贤菩萨教给我们的广修供养，法供养里面的第一条「如教修行供养」。菩萨对佛的供养，如教修行供养，因为佛是福慧二足尊，他的福慧都圆满了，那还有什么好供养的？只有依教修行供养，这是真供养，能令诸佛欢喜。第四句：

　　【念昔大愿乐闻正法相续不断主地神。】

　　『主地神』，诸位在《地藏菩萨本愿经》里面看到，《地藏经》上讲的是我们娑婆世界坚牢地神，他是管大地的。而在此地，这个地是什么？这是说法之地，法之地就是一切诸佛如来所说的。菩萨也是生生世世发愿『乐闻正法』，欢喜听闻正法，无有疲厌，『相续不断』。我们今天初学，初学的人闻法，相续不断，最好是一部经，一部经相续不断。在从前难，唯一的方法只有读诵，现在方便了，现在有录音带，有录影带，你喜欢哪一部经，你保存一部带子，每天去看，每天去听，就听一部。为什么叫你听一部？因为你现在是初学，你现在是童子，你还不是菩萨。所以在此地是「文殊师利童子」，他不称文殊师利菩萨。

　　你在十信位，你烦恼没断、你智慧没开，你的目标是要破烦恼，破烦恼用什么东西破？用定、慧。如果你现在什么经都听，什么经都读，你很不容易得定，你很难断烦恼。所以这个地方的「相续不断」就是一部经相续不断，一遍听了再一遍，一遍听了又一遍，你可以听几百遍、几千遍、几万遍，你就得三昧，你就得定了；定的时候，智慧就开了，道理在此地。智慧开了之后再广学多闻，那个时候叫法门无量誓愿学。所以现在在开头的时候「乐闻正法，相续不断」，它的目的是在断烦恼，烦恼无尽誓愿断。烦恼断了之后，你的清净心现前、平等心现前、觉心现前，你就提升一级，法门无量誓愿学。所以四弘誓愿是有阶段性的，不是叫你一下统统都学，那个做不到的；学无量法门之后，才能圆成佛道。非常可惜，现在许许多多学佛人不明白这个道理，把佛的意思错会了。今天学佛的人怎么样？四弘誓愿前面两愿不要了；众生无边誓愿度，这个众生我看得讨厌，那个我不喜欢，不度了！那个「度」是他看得很喜欢他才度，他不是平等度。他不度众生，他也不要断烦恼。从哪里学？从学法门、成佛道。没学几天他就向大家说他成佛、成菩萨了。前面两愿没有，光学后面两条，哪有这种道理！

　　所以学佛的同修要记住，你们要想成就，第一要发愿，愿是什么？愿是动力。你为什么肯学，那么样勇猛精进？世间人肯工作，他什么力量推动他？名利！今天叫你做多少事情，要赚多少钱，你拼命去做了；如果一分钱赚不到，你还去干吗？你什么也不愿意干。所以世间人勤奋工作，那个力量是利、名。利已经得到了，他还要名，所以他拼命去干。诸佛菩萨觉悟的人，名也不要、利也不要，他为什么乐此不疲？愿力，度众生的悲愿。所以有很多同修来跟我说，他自己觉得很难过、很惭愧，提不起精进，什么道理？没发愿。你当然就懈怠、懒惰了，你就不能精进。如果要教给你，你念佛念一声佛号给你十块钱，他就念得很起劲了！这利益在推动他。那现在学佛的时候，又没有人钱给你，不但没有人钱给你，往往到道场还要去捐助，还要去倒贴，所以时间一久了，大家就懒惰、懈怠了，就不干了！没有发愿的原因。所以发了愿之后，从哪里修起？从断烦恼修起。三学里头戒、定、慧，戒、定帮助你断烦恼，然后定、慧才能现前。这依戒得定，因定开慧，这一定的顺序、层次。这用主地神来表法，来表这个意思。第五位：

　　【深净大悲庄严法界普润众生主水神。】

　　『主水神』就是我们今天讲的龙王，我们中国人讲龙王、海龙王，主水神。他是『深净大悲』，甚深清净的大慈悲心。『庄严法界，普润众生』，「润」就是水的意思。这是用说法、用表演，也就是做出样子，让众生见到、听到能够破迷开悟，就好比是甘露滋润一样。第六位：

　　【智慧威力光明遍照主火神。】

　　这里有一个错字，这是「遍」字，遍照，光明遍照。「火」是光明的，所以它形容智慧，智慧的『威力光明遍照』，破众生的愚痴、破众生的迷惑。菩萨不但说法是智慧，菩萨的生活是智慧，菩萨一举一动都充满了智慧，让众生接触到的时候都能够破迷开悟，这是表这个意思。下面一位：

　　【摩尼宝冠以严其首主风神。】

　　『摩尼』是宝的名称，「摩尼宝」我们也没见过，佛在经上讲摩尼宝就是如意宝。有一点像从前神话，西方神话里头这种能如人意的，有求必应的，得到这个宝之后就能有求必应，所以把它比作风，风是动的，不是静止的。第八位是：

　　【光照十方差别仪式主方神。】

　　『方』就是我们今天讲的空间。四方、四维、上下。空间一定用光明来表示。阿弥陀佛的名号，世尊在《弥陀经》里面为我们说出两个名号做代表，「无量寿」跟「无量光」。「寿」表时间，过去、现在、未来；「光」表空间。说一个时，说一个空，里面全都包括了，一样也不漏，所以无量的意思就很圆满了，用这两个来做代表。这是『主方神』。

　　【专勤除灭无明黑暗主夜神。】

　　「夜」、「暗」就是代表无明。无明就是什么都不知道，愚痴，什么都不明了，这叫做无明。『主夜神』是『专勤除灭无明黑暗』，来破除黑暗的。第十是：

　　【一心开现如来智日主昼神。】

　　有主夜神，当然也就有『主昼神』。这两位是我们中国人常讲的白无常、黑无常；白无常是主昼神，黑无常是主夜神。所以在此地，佛在教学当中都把这些鬼神的名号，它的作用统统用它来表法。佛的教学取材，实在讲，真的是左右逢源，头头是道，没有一个固定的标准，什么都可以拿来，都是教材。佛菩萨如是，我们如果要智慧开了、通达了，那样样东西拈来都是好教材，都能令人破迷开悟。『一心开现如来智日』，「如来」是自性，自性里面本有的智慧像太阳一样，要用什么方法把它开显出来？一心。我们念佛念到一心不乱，智慧就开了；念到一心不乱就明心见性了。

　　【普遍庄严虚空法界主空神。】

　　宗门里头有一句话，叫「心空及第」，这是个比喻。从前读书人要经过国家的考试，最高的考试是考进士，进士第一名叫状元，状元及第，考中了。那我们学佛的人几时能成佛？我们要成佛了，也算考中了。古德跟我们讲心空就及第了，如果你心里头有一物，那你就不及格；心里头无一物，你就及第了，这是表『主空神』的意思。由此可知，心空，心地清净平等，这才是庄严法界；心里头有一物，这个谈不上庄严。第十二位：

　　【能勤方便拔济众生出生死海主海神。】

　　前面主水，所有一切水他都管，『主海神』比主水神要差一级，他只管大海，大海之外他就不管了，不像前面他管的范围那么大，这我们称叫海龙王。取出离生死大海，取这个意思，他有方便法，『能勤方便拔济众生』出离生死苦海。生死苦海是指六道轮回，能帮助你脱离六道轮回。第十三位：

　　【常勤积集出过心量趣一切智胜幢善根主山神。】

　　山神好像现代人不常见，在中国大陆，这些山都有山神庙，有土地庙、有山神庙，这是『主山神』，也取山的意思。菩萨『常勤积集出过心量』，「出」是超出，超过一切众生的心量。菩萨心量大！不像众生的心量很狭小，不能容忍，他是超出一切众生的大心量。唯有大心量才能『趣一切智』，「一切智」是如来果地上的智慧。『胜幢』，「幢」是高显，殊胜高显的善根就像山一样，所以用山神来代表。十四：

　　【发大誓愿运度众生称赞诸佛勇猛无倦主河神。】

　　像江河的水滔滔不绝，取这个意思。比喻菩萨的弘誓愿，普度众生。而在度众生的方法里面，最有效的方法，无过於念佛成佛。所以本经到最后，「十大愿王导归极乐」，这个地方的意思也就透出来了。『称赞诸佛勇猛无倦』，这样才能够广度众生。第十五位：

　　【常勤守护一切众生菩提心城主城神。】

　　『主城神』就是我们一般讲的城隍，城隍是主城神。而把这个城比作心城，什么心？『菩提心』。主城神要守城，守护这个地区，实在讲，就相当於现在的县市长，管辖这个县市，守护这个县市。菩萨也发这个心，守护一切众生的菩提心，不要让菩提心退转了。第十六句：

　　【常勤守护一切众生诸大龙王。】

　　龙、蛇都是代表变化的，变化莫测。而菩萨也已发这个大愿，守护一切众生，一切众生不管怎么样的变化，都要掌握一个不变的原则，这样才能够成就。第十七句：

　　【常勤守护一切智城诸夜叉王。】

　　『夜叉』是鬼神之一，夜叉的意思翻成中文是勇猛，翻作勇健，健康的健，非常勇猛、非常健壮，取这个意思。所以他才能『守护一切智城』，也就是让我们智慧增长，而不至於退转的意思。第十八句：

　　【常令众生增长欢喜干闼婆王。】

　　『干闼婆』也是鬼神之一，「干闼婆」是梵语，翻成中国意思叫香阴。我们燃香，他闻到香味就来了。而实际上，他是忉利天主的乐队，这个王就是乐队的队长。忉利天主要召集他们来表演的时候就燃香，香一燃，他们就来了，到这来表演、来演奏。演奏的时候，当然是歌舞能令大众欢喜，取这个意思，常令众生增长欢喜心。第十九：

　　【常勤除灭一切饿鬼所有饥渴鸠盘茶王。】

　　『鸠盘茶』也是鬼，鬼道之一，这是鬼王。这个鬼好像是《地藏经》科注里头有，叫「瓮形鬼」，也就是肚皮很大，饿鬼，咽喉很小，肚皮很大，就是我们讲的饿鬼，像瓮形一样。也有人说，这一类的鬼也叫做「厌魅鬼」，厌魅鬼我想有不少同修可能有这个经验。我们睡觉睡熟的时候，觉得有人压到，但是这个鬼是欺负人，实在讲也害不了人，到时候他就走了。如果我们要遇到这种情形，被鬼压了，我们晓得是他来作怪，大概就是我们阳气比较衰的时候才会遇到，你的气很旺，他不敢欺负你。如果在这个时候，一下觉悟到的时候，你念几声佛号，马上就没有了。所以念佛、念咒都很有效，一念他就走了，这是属於饿鬼，所以表『常勤除灭一切饥渴』，表这个意思。第二十句：

　　【恒愿拔济一切众生度生死海迦楼罗王。】

　　生死大海，生死为什么把它形容作大海？大海是一望没有边际，六道轮回生死，不晓得什么时候才能够出来，时间太长了，好像也没有边际一样，所以就取『迦楼罗王』。迦楼罗是梵语，翻成中文叫「金翅鸟」，那鸟飞得就很快了，虽然海很大，很短的时间就可以飞过去，取这个意思。我们中国人叫大鹏金翅鸟。现在科技发达，我们超音速的飞机实现了，所以他能够帮助众生度生死大海。第二十一句：

　　【愿诸众生普得成就超诸世间如来力身阿修罗王。】

　　『阿修罗』翻作无端正，福报很大，这个地方是取他的福报。他有大福德，所以能令一切众生『普得成就』，超越世间，得『如来力身』。第二十二位：

　　【曲躬恭敬乐见诸佛种种功德摩睺罗伽王。】

　　『摩睺罗伽』是蟒蛇，是大蛇，这是蛇中之王。蛇走路，它是摆动，身体是摆动，『曲躬恭敬』，取它这个相。我们用曲躬，儒家讲的礼，礼叫曲礼，礼就是要委曲自己、尊重别人。儒家讲曲礼，我们佛法也是如此。十大愿王第一个「礼敬诸佛」，「诸佛」是谁？除自己之外，一切众生皆是诸佛。《华严》上说的：「一切众生本来成佛」。所以我们要用恭敬诸佛如来那个心态，对待一切众生，对人、对事、对物。用蛇它这个动作来做个比喻。这才能够见到『诸佛种种功德』。下面一句：

　　【深厌生死常乐瞻仰诸佛相好诸大天王。】

　　『天王』好懂，佛在经上讲了有二十八层天，除了四空天没有色相之外，色界以下都有身相。天王的身相非常庄严，《无量寿经》上有比喻，我们瞻仰佛的相好，就像诸天天王一样。末后一句：

　　【尊重於佛恭敬供养称扬赞叹诸大梵王。】

　　大梵天的天王，比一般的天王要高，我们用他来比喻尊重佛陀，恭敬供养，『称扬赞叹』，像对大梵天王一样的恭敬。

　　这个注解简单，大家一看就明了。可是最重要的意思，此地一共是讲了二十四种，除了同生的不算，菩萨众不算，从侍卫金刚神只一共是说了二十四种。二十四种里面，每一种的数量都很多很多，真的是无量无边，统统有表法的意思。诸位懂得这个意思，你看《华严经》才真有味道；你不懂这个意思，一直念的是鬼神，念得真是没味道，念得枯燥无味，不晓得这个其味无穷。好！今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第四集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0004

　　请掀开经本第五页，最后一行看起。

　　【文殊师利与如是等种种色像威德庄严大菩萨众。及诸世主。前后围绕。从自住处。来诣佛所。右绕如来。经无量匝。以诸供具。种种供养。供养毕已。顶礼辞退。右绕而出。往於南方。】

　　在前面我们看到文殊师利童子，从善住楼阁出，这里面表法的意思一定要明了，他与同行的菩萨，以及世主。这一段经文里面说，『如是等种种色像威德庄严大菩萨众』，这一句是说的同行的菩萨众。『及诸世主』，就是前面一段经文所说的二十四种大众，这二十四种都是六道众生的首领，称之为「世主」，这里面包含的数量实在是无量无边。因为他的境界前面讲过了，是尽虚空遍法界，所以世主数量没有穷尽，这里头全是表法的意思。

　　『前后围绕，从自住处』，自住处就是善住楼阁，前面说过了。来到世尊的道场，就是到佛讲经的处所，见到佛，『右绕如来，经无量匝』，这是礼节，通常我们在经上看到佛弟子见到佛，顶礼三拜，右绕三匝，这是一般的礼节，此地是「右绕如来经无量匝」。这是形容恭敬到了极处，右绕有恭敬、有皈依的意思。接著再供养，『以诸供具种种供养』；供养完了之后，『顶礼辞退』。看此地也没有请法，佛也没有说法。『右绕而出，往於南方』。这一段表的什么意思，我们看看清凉大师的注解。

　　这是第三段，「总显出仪」。就是他出发，发心度化众生，就是表这个意思。「前约无住方能化生，从善住出」。这把意思都说出来了。这个意思很深很广，诸佛菩萨度化众生，他有一个基本的条件，这是经论当中常说的，自己要未能得度，你怎么能度人？要度众生先要度自己，自己得度了，才有能力去度众生。所以前面第一段，说他无住，善住就是不住生死，不住涅盘，那叫善住。前面说，他住在善住楼阁，那就是他自己已经得度了。楼阁是表一如，性相一如，理事一如，表这个意思，表一真法界，世出世法一如，这是自己证得了。

　　我们学佛，什么时候才能得道？今天上午屏东有些同修到这来看我，有位同修提出这个问题，我们什么时候才能成佛，他叫我教给他成佛的方法。什么时候你到无住，你就成佛了，《金刚经》上所说的，「应无所住」。我们前面念的文殊菩萨这三段，第一段就是「应无所住」，今天我们念的这一段，就是「而生其心」。生什么心？生度化众生的心，必须无住才能生心，这个意思是自度才能度他。所以从善住出，表这个意思。

　　这一段是，「今约自利方能利他，云出自住处」。他从自己住的地方出来，这个意思是说自利才能利他，自度才能够度他。下面还有一个意思，「又前依佛果法界所流」。前面经文所讲的，第一段所讲的，是从如来佛果法界里面流出来的，从善住出。「此依自证因门大用，故彰略耳」。这一段是依自证，修因证果，大用无方。这是清凉大师将这段经文的大意，给我们显示出来。我们再看经文里头还有意思，不能不略说。「右绕」是表顺从，顺从自然的法则，现代人所讲，顺从自然的生态，大家好懂。没有违背自然生态，佛法里面讲，「随顺法性」，右绕是表这个意思。「无量匝」，这是无边，理事都无边际，供养里面包括的范围也是无量无边，有理有事。而一切供养当中，最殊胜的是如教修行供养，这是普贤菩萨在末后一章里面教导我们的，一切供养当中法供养最，法供养第一条就是如教修行。佛教我们怎么做，我们就依照佛的教诲去做，这就是真正的供养。

　　供养完了，顶礼辞退，没有向佛请教，佛也没有说法，这就是依自证因门，右绕而出，往於南方。南方也是表法的，不是真正的南方，善财童子去参访都在南方，难到东方、西方、北方就没有善知识，善知识都住在南方？南是表法的，只要善知识住的那个方向，都叫做南方，不管东西南北，他住在北方，也叫南方。南象徵光明，古代中国人讲五行，印度也讲五行，五行南方属於火，火的相是光明的，善知识是代表著光明，代表智慧，只要是善知识住的那个地方，都叫南方，是这么个意思，所以它不是方位，它是表法。这一段的意思讲到这就行了。我们再看第二段，下面这一段。在没讲经文之前，清凉大师有个简单的介绍，我们看有三角型符号的这一段小注。

　　「第二尔时尊者舍利弗下」，这一段经文以下，「成彼化事」。文殊菩萨教化众生，教化的仪式、姿态，前面我们看到了，他教化的成就，也必须要说明。「通有三会」。这是往下去我们都能看到三会。三会第一会是，「比丘会。表回小乘可入大故」。回小可以向大乘。「二诸乘人会」。这里面三乘人都有，显示「通收诸权皆入实故」。这个意思非常非常重要。「三善财会。纯一乘机，一生办故」。由此可知，这三会就将诸佛如来教化众生，统统都包括了。如同释迦牟尼佛当年在世的时候，他老人家讲经说法，最初示现成道，在菩提树下打坐，在定中二七日中讲《大方广佛华严经》。《华严经》是定中讲的，我们凡夫不但听不到，见也见不到，凡夫只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，哪里晓得他在那里讲《华严经》。出定之后，这才到鹿野苑，找了原先陪他作伴的五个人，向他们说法，度这五个人，这五个人成了比丘，所以最初在鹿野苑度五比丘，说阿含。阿含是小乘，第一会比丘会，小乘回小可以入大。阿含以后，再回小入大，再讲方等，方等是大乘。大乘分为两个阶段，方等是大乘前一段，般若是大乘后半期，分为两期，最后通收诸权皆入实故，就讲《法华》、《涅盘》，《法华经》开权显实。

　　由此可知，这三会是把世尊一代时教全部都含盖了，都包括了。善财会就是华严会，法身大士纯一乘机，那不是大乘。这样根性的人，一生就成佛了，不要等来生了。所以世尊所说一切经中，讲一个人一生修行证果成佛的经，除了净宗净土三经之外，就是《华严经》，《华严经》讲的是一生成佛。善财童子五十三参成佛，没有到第二生。可是要记住，这是法身大士一乘根性，那我们是什么根性？烦恼习气无量无边，我们能成得了吗？实实在在成不了。无论你是学禅、是学教，学什么样的法门，你能断烦恼吗？你能够把是非人我放下吗？像《金刚经》上所说的，如果你还有人相、众生相、寿者相，你连六道都出不去，都没希望。学佛不过是种一点善根而已，这一点善根不能了生死，不能出三界。

　　所以在末法时期，老老实实说，所有一切法门对我们来讲，都没什么效果，我们的病太重了，那个药对我们来讲不起作用，没药可救！世尊这才大慈大悲给我们开了一服救命的药，念佛往生。这个法门能够普度一切业障深重的众生，效果比善财会还要殊胜。善财好不容易到五十三参才成佛，费这么大的劲，我们念阿弥陀佛，五十三参前面五十二参都不要了，我们直接就要第五十三参，真正不可思议。他还要吃尽苦头五十三参，我们五十二都不要了，单单要第五十三。往生西方极乐世界，跟善财没有两样。所以这个法门比《华严》还要殊胜，有几个人知道这个事实？你要是对《华严》、《法华》这些一乘经论，没有透彻理解的话，你怎么会知道念佛法门的殊胜？你们念佛求生净土，这一旦往生比善财高明太多了。这是我们这一生真的是有福，遇到这个法门，决定要在这一生当中成就。所以念佛也是纯一乘机，一生成办。

　　这把三会简单介绍出来，下面又说，「又前二会表信未久，尚不定故」。前面比丘会、诸乘人会，都在十信这个范围之中，没有破无明，没有见性，所以这个位次进进退退不定。「善财信终，可入证故」。善财会就是十信心满，从初信到十信，十信心满，所以叫信终。十信位终就是圆满的意思，圆满就入初住，入初住才叫证。证什么？证一真法界。入初住就破一品无明，证一分法身，不但是超越六道，也超越十法界，所以初住菩萨住一真法界，这才叫入证。我们念佛生到西方极乐世界，极乐世界是一真法界，不是十法界。所以古德说：「《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》即是小本《华严》」，没说错！

　　我们再看底下经文，下面经文分两段，第一段说明，「助化摄机」。请看经文：

　　【尔时。尊者舍利弗。承佛神力。见文殊师利菩萨。】

　　这里要注意，你看看前面说童子，现在说菩萨，这个意思差别在哪里，我前面说过了，现在不讲了。『舍利弗尊者』，他是比丘，他是小乘，一定要藉佛力的加持，本师释迦牟尼佛威神的加持，他才能见到菩萨的行化。如果不得佛加持，他见不到，法身大士他怎么会见到。得佛神力加持，见到『文殊师利菩萨』，在十方无量无边世界度化众生这个状况，这前面所说的。

　　【与如是等诸大菩萨及诸世主。种种神通。威德自在。众会庄严。从逝多林安详而出。】

　　舍利弗证了阿罗汉果，阿罗汉的定功很深，他得的定叫九次第定，我们在《楞严经》上看到。世间的禅定是四禅八定，你要得四禅定，那你就生四禅天；再往上去四空天，这是四空定，合起来叫八定，这没出六道。第九定就出六道轮回，虽出六道，还在十法界里面；六道之外有声闻、缘觉、菩萨、佛，没出十法界。文殊菩萨在一真法界，所以十法界里面这些圣者，如果不得诸佛威神加持，他见不到；得佛力加持见到了，见到文殊菩萨。

　　实在讲，文殊菩萨坐在释迦牟尼佛旁边，端坐在那里，也听释迦牟尼佛讲经说法，他到十方世界度众生是见不到的。就如同佛讲《华严经》，我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐入定，怎么晓得他在开法会，法会这么庄严？看不到！文殊菩萨也在那里打坐听经，谁知道文殊菩萨已经到十方世界度众生去了。舍利弗得佛加持见到了，文殊师利菩萨在定中，尽虚空遍法界普度众生去了，这是舍利弗见到了，他看到的是『种种神通，威德自在，众会庄严』。『从逝多林』，逝多林就是只树给孤独园。『安详而出』。

　　【作是思惟。我今当与文殊师利俱往南方。】

　　他看到了，他就发心，就动了个念头，也想跟著文殊师利菩萨，跟他一道去。这个小注是解释这一段。「小乘之智亦助大故」。所以佛出现在世间，他的声闻弟子当中，实在讲哪里是真的声闻，都是示现的、变化的。此地讲的舍利弗，佛说得很清楚，舍利弗早就成佛了，倒驾慈航在这里演戏，演声闻的角色，其实他早就成佛了。所以小乘智慧也能够帮助菩萨教化众生，不但小乘智慧能帮助菩萨教化众生，我们人天智慧也能帮助佛教化众生。这一段文（就是比丘会里面)也有两段。这一段是说明看到这一桩事动了念头，随著文殊菩萨去教化众生。我们看下面这一段：

　　【时舍利弗。即与眷属。六千比丘。前后围绕。】

　　『舍利弗』也有他的弟子，也有他的徒众，徒众人数也不少，有六千人，这是舍利弗的学生，与他有缘。虽然同时在佛的那个时代，这些人跟舍利弗有缘，舍利弗教他，他很欢喜；释迦牟尼佛教他，他不欢喜，这就是他跟佛的缘不够，跟舍利弗的缘很深。因此，佛就告诉我们，佛不度无缘之人，你要想将来成就，度众生，度很多众生，你一定要跟众生结缘；你要不结缘，成了佛也度不了众生，结缘重要！这『六千比丘前后围绕』。

　　【出自住处。】

　　这个『自住处』的含义前面说过了，但是前面那是文殊菩萨自住处，这个地方是舍利弗的自住处。舍利弗是小乘，从小乘出去，跟著佛、跟著文殊菩萨，就是回小向大的意思，出小向大。

　　【往诣佛所。】

　　先到世尊这个地方。

　　【到已顶礼。一心观佛。】

　　到佛这个地方先行礼，行礼之后『观佛』，观佛也是致敬，瞻仰！也是致敬。

　　【具白世尊。世尊听许。】

　　这个言辞文字就简略了。他就把这个意思向世尊报告，世尊同意。这是什么意思？就是他看到文殊师利菩萨到十方去度化众生，这个威仪非常殊胜，动个念头想跟他去。世尊同意，准许他去。因为他是比丘，是佛的学生，出入都要禀告老师，老师许可这才行。

　　【右绕三匝。作礼辞退。往文殊师利童子所。】

　　你们特别注意经文，什么地方称菩萨，什么地方称童子，意义有别，不一样的。这个注解意思我都讲过了，不要念了，看底下经文：

　　【此诸比丘，皆舍利弗之所化度。出家未久。自所同住。】

　　这一段，「别明所化」。他所教导的这些人，这比丘会教导哪些人？教导舍利弗的这一批比丘众。这里面又分四个小段，这一段先把它说清楚，他们的身分，是『出家未久』的比丘众。这个注解里面，比丘两个字省略掉了，不必在这个地方再麻烦，比丘三个意思略出来了。「义如常说」，不必多讲了！必须要说明的有三点，第一个是舍利弗的学生，舍利弗在佛弟子当中，代表智慧第一，舍利弗的学生就是智慧生故。所以诸位要晓得，这六千人，未必是六千人，舍利弗的弟子也未必真的是舍利弗的弟子，只要从智慧生，就可以叫舍利弗的弟子。全是表法，字字句句都是活的，没有一个字是死的。我们读这些大乘经，尤其是一乘别教，最难的地方就是我们看经文，都把经文字字句句看死了，所以说死在文下，这是很糟糕的！这是古德常讲：「依文解义，三世佛冤」。三世诸佛都喊冤枉，佛不是这个意思，你们把意思错解了，所以说义在言外，你要懂得弦外之音，那就有味道了，这就愿解如来真实义。

　　其次说「出家未久」，他是不是真的出家未久？可能已经出家几十年了。纵然出家几十年，你还没有明心见性，那就说你出家未久。「未证实际」。就是没有见性，还是小乘，没有见性是可以回小向大。但是回小向大，也不是自己那么突然就发心，要善知识诱导，要善知识教诲。他觉悟了，舍弃小乘而向大乘。末后一段的意思是，「自所同住」，这就是同居小乘。这些人他们的境界差不多，都是小乘境界。「同住法界」，这个法界是十法界，十法界里面的声闻法界，他们同住在这个法界里头。「显此类比丘则可回心」。这一类的比丘，容易回小向大，什么原因？常闻大乘法，如果他不接触大乘，不常听大乘经，很难会懂。这是跟舍利弗的比丘，不说跟别人，舍利弗智慧第一容易入大乘，所以特别用他来表法。下面也列几个上首作为代表。这个代表里面，特别要观察他们的智慧，为什么他能够回小向大。

　　【所谓。海觉比丘。】

　　他觉，他不迷，这就是智慧。『海』是比喻深广，比喻他的智慧、觉性深广，这种比丘容易回小向大。

　　【妙德比丘。】

　　文殊师利菩萨的名号，要是翻成中文也叫『妙德』，也翻作妙吉祥。文殊师利是梵语的音译，这个名号当中充满了智慧。第三位：

　　【福光比丘。】

　　有大福德，光表智慧，有福有慧。下一位是：

　　【大悲比丘。】

　　他有大慈悲心，大慈悲心也从智慧里面生的，为什么？没有智慧，他虽然有悲心，那个悲不能叫大，慈悲要清净平等才称之为大。也就是说，著相就不叫大，离相才叫大，没智慧你怎么会离相？底下一位：

　　【电德比丘。】

　　『电』也是表智慧。《金刚经》末后的比喻：「如露亦如电」，电表不住的意思，电表光明的意思。虽放光明，但是它不住光明，这是高度的智慧。

　　【净行比丘。】

　　『净』是清净，《无量寿经》上清净平等觉，这个是一而三，三而一，一个得到，三个都具足。净里面当然有觉。下面是：

　　【天德比丘。】

　　天就是表慧，天人的智慧比我们要殊胜的太多了。

　　【实慧比丘。】

　　这个名字就更明显了，真实智慧。

　　【梵胜比丘。】

　　『梵』是清净，『胜』是殊胜，清净殊胜当然具足智慧。末后一位：

　　【寂慧比丘。】

　　看看这些名字，你就晓得这些人当然可以回小向大，这是代表六千人的。下面经文：

　　【与如是等六千人俱。】

　　六千也有意思，也不是随便说的，我们看这个注解。「与如是等六千人俱者，结数」。总结有多少人数。「而言六者，前之六信，可不退故」。它表六信。「本自六根，性清净故」。又表六根，这是六。为什么用千？「千表无尽，该果海故」。因中有果，果中有因，因该果海，果彻因源，因果不二，字字都有很深的意思。所以前面告诉诸位，不一定有六千人，也不一定天天跟著舍利弗后头走，不见得！他所说的话，里头有很深很深的意思。「六信」，蕅益大师在《要解》里头讲得好，信自、信他、信因、信果、信事、信理，蕅益大师讲的非常之好，我们对於这六桩，一丝毫怀疑都没有，我们的修学才会有成就。请看下面经文，底下这是叹德。

　　【曾於过去。供养诸佛。深种善根。】

　　这一段文长，我们要把它分成段落来看，这个是一段。这一段是讲过去世的善根，《弥陀经》上告诉我们：「不可以少善根福德因缘得生彼国」。凡是念佛往生净土的，善根都非常深厚，无量劫来积植的善根，在这个时候，善根福德因缘成熟，你才肯信这个法门，你才肯愿往生、才肯念佛，不是偶然的。我们在这个道场上，讲这样殊胜的经典，你看隔壁的那一家他怎么不来听？我们大楼楼上、楼下都不来听，为什么不来？过去世没有『供养诸佛深种善根』，他怎么会来？别说我在这里讲不来，阿弥陀佛来讲，他也不会来。所以你肯发心来听，不简单！他们这些人过去供养诸佛深种善根，我们今天在这一会也不例外，也是过去供养诸佛深种善根，咱们才能够在这里聚会一起。

　　下面有十句，十句显示这些比丘他们的智慧德能，我们一句一句的来看。

　　【於甚深法。悉能悟解。】

　　『甚深法』就是指本经，《华严》是甚深法，净宗的经典也是甚深法，《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》都是甚深法。何以说这些法门是甚深法？这些法门教我们一生超越十法界。如果这个法门在一生当中，叫你修行可以证到阿罗汉果，可以证到菩萨果位，可以证到藏教的佛、通教的佛，你还没出十法界，那就不叫甚深法。甚深法的标准是要超越十法界，证得一真法界，这个法叫甚深法。你对这个甚深法，一接触你就明了。明了虽然有浅深不一样，浅的明了，你就肯发愿，就能念佛往生，那也是甚深法。甚至於你说净宗经论我都没有念过，也没有听过，听也听不懂，可是听到阿弥陀佛名号就生欢喜心，就能信，就真念，发愿往生，那也往生了，那也是於甚深法，『悉能悟解』，还是这个标准。这一句是悟理甚深，那个悟理的样子不一样，我们要明了。第二句是：

　　【深信趣入。最极清净。】

　　『深信』才能够趣入，『趣入最极清净』，这一句话跟《金刚经》上所说的，「信心清净，则生实相」，是一个意思，是同样的境界。所以信要深信，深信是丝毫怀疑都没有。我们今天遇到这个法门，不能说没有善根，不能说没有福德，为什么我们对这个法门真实的利益还得不到？我们信是信了，信的深度不够。深度不够怎么办？你遇到善友，给你讲解这部经典，或者是你不断读诵这部经典，就是把你那个浅信变成深信，道理在此地。所以你要遇到真正的善友，若不是真正的善友，叫你读大乘经，《大藏经》那么多，从头到尾慢慢的念；念了几十年，把《大藏经》念完了，还是不相信。为什么？那不是培养深信的办法。

　　培养深信的办法，用什么方法？一部经。这个很多人不知道，一门才深入，多门是浅入不能深入。多门修学是得一点佛学常识，如果你想在这个世界上，去拿个佛学博士学位，那你要多读，广学多闻，你可以拿个佛学博士，佛学博士还照样搞六道轮回，不起作用。一定要深入，深入记住，一门才能深入。就是以读经为例子，你读《无量寿经》，你每天读十遍，你要念上十年，你就深了；不需要人给你讲解，自自然然就深了。为什么会深？因为你得定了。我们为什么不能深入？心是散乱的，散乱心怎么能深入。你十年念一样东西，心定了，定了就开智慧。所以你才能趣入最极清净，这个清净是清净心现前，最极清净是真心、真如本性，就是禅宗里头说的明心见性，非常非常重要，要懂得一门的功德利益。第三句：

　　【志行宽博。等佛境界。】

　　「志」在佛法里面常讲发愿，志跟愿是一个意思。世法里头人要立志，人要不立志，一生没有努力的方向，你很难成就。人要有志，学佛要有愿，所以志跟愿常常连在一起，此地讲的志就是愿，『志行』就是愿行，有愿有行。愿行多宽多博？『宽博』是广大的意思，像佛一样。尤其是阿弥陀佛，阿弥陀佛的志行是等虚空遍法界。我们看四十八愿，愿愿都是度法界无量无边的众生，所以我们要有佛一样的志、一样的行，『等佛境界』，向佛看齐。第四句：

　　【於佛教法。能正修行。】

　　这一句就是依教修行，佛在经上教我们做的，我们要照做；佛在经上不许可我们做的，我们决定不能做。所有一切经，佛都是这样教导我们的。特别是过去讲的《弥勒菩萨所问经》，也叫《发起菩萨殊胜志乐经》，这个经我们在短短时间里面讲过三遍。第一遍在加洲讲的，第二遍在此地讲的，第三遍在新加坡讲的，非常重要！这个经我们展开来读一读，就发现自己一身的毛病，这些毛病如果不能把它改掉，就是修行的障碍，就是念佛往生的障碍。念佛人很多，往生的人不多，原因在哪里？这些毛病我们没有办法把它改掉。所以自己要问问：「我这一生要不要往生，是不是决定要往生？」如果决定要求往生，这里面的毛病就统统把它改掉。有些人说改毛病很难很难，实在讲不难，天下难事，求人难，这个事情求自己，有什么好难的，克服自己的习气就不难。克服习气的方法，世出世间的圣人都有许许多多的教导，只要我们细心去体会。所以一定要克服自己的习气。第五句：

　　【悉能了知。诸法本性。】

　　这就是在一切事相当中，透彻明了它的理体，理体就是『本性』、就是法性，法性是空寂的。《般若经》上讲的最多，诸法缘生，因缘所生的。因缘所生用现代话来讲，就是许许多多条件当中所发生的，这许多条件当中缺个几条，就不可能发生。《华严》讲的是无量因缘。既然是众多条件所发生的，那它就没有自体，所以说当体即空，了不可得。这个事实，现代科学家都发现了，近代的科学向两个极端发展，一个是太空物理，向大的方面，无限大去发展；另外一个向极小的量子力学，向最小的地方去研究、去发展，这个跟佛法的观点非常接近。

　　尤其量子力学里头所发现的，现在科学家讲没有物质的存在，说有物质是假的，错误的，没有物质。那物质现象是什么？波动的现象，那跟经上讲的梦幻泡影就非常接近了。它存在的时间，如露亦如电，刹那不住，这你才了知一切法的本性，一切法的真相。了解之后有什么好处？不再执著了，真的放下了，放下你的心就清净，放下就得大自在，再也没有烦恼，再也没有忧虑，再也没有牵挂。你以前忧虑、牵挂、烦恼，都是空的，没有一样是事实，没有一样是真的。真正明白一切法了不可得，相有体无，这个性就是体，本性就是本体。不但相有体无，我们能够思惟想像的心也是相有体无。《金刚经》上讲的三心不可得，这个意思合起来，就是能所俱不可得，这才是事实真相。这些菩萨他们通达。

　　【能大饶益。成熟众生。】

　　所以他自己得度，生起大悲心才能够帮助别人，『成熟众生』，帮助众生也入这个境界。到这个地方是一段，这里面所说的全是自己，自己本具的德行。末后这一句，这是利他的。

　　【常乐勤求。诸佛功德。】

　　这是自己在前面智慧德能的基础上再求进步，再把自己的境界向上提升。乐是欢喜，欢喜勤求诸佛功德，他并没有止在这个地方，继续不断的努力前进。后头这一句总结：

　　【皆是文殊师利童子之所教化。】

　　这个注解末后说，「本属文殊，非身子分，故所叹德，皆约大乘。不同五百言含本迹。翻显小乘不知不共。」清凉这几句话的解释，解释的非常之好。这十句里头所说的，真的文殊菩萨才能当，舍利弗当不起。虽然是文殊菩萨才能承当，但是这个话明明赞叹比丘的，这就显示他们过去供养诸佛深种善根。由此可知，这些人跟文殊普贤实在讲没两样，这些人是谁？就是我们在座的诸位，我们过去生中曾经供养诸佛深种善根，跟文殊普贤没两样，那现在为什么不一样？一时迷了，一时糊涂了，现在点醒了，恍然大悟了，句句说的是自己，没有说别人，说别人与自己不相干，那不叫废话吗？句句都是说的自己，希望我们听了之后，一下能醒悟过来，原来我们也行。这样对於念佛往生，你信心就具足了。

　　你要说不行，恐怕不是我自己。不是你自己，你怎么会遇到这一会；不是你自己，你怎么今天会读到这一段文。你今天既然读到这一段文，听到这一段话，那说明你就有分；你要没有分，你或者今天有别的事情，今天晚上你就不能来听经。所以希望大家细细从这个地方想，你才晓得我们过去生中，跟诸佛菩萨那个缘有多深。

　　下面一段，这是第二段，「明化主摄益」。这里头也有两段，第一段是「身仪摄益」。你看到它的相状，它的仪态，就得利益了。「令其根熟，起乐欲心」。爱好希望的心。所以佛菩萨教化众生，身语意三业都摄受众生。这个地方就是用身，这个意思大家要听得不太懂的话，我们讲白一点，这个身仪是什么？招牌，这大家好懂。我们学佛的样子，这个是招牌。你们看这个招牌怎么样？所以学佛的人容光焕发，身体健康，没有毛病，每一天法喜充满，这就是身仪。让别人一看就羡慕，你怎么过得这么快乐？我念阿弥陀佛就快乐了，那他就跟我念阿弥陀佛了。如果我们这个招牌不好，每一天垂头丧气，苦不堪言，人家一看你念阿弥陀佛，阿弥陀佛不能念，你看像他那个样子，这叫身仪。文殊菩萨的身仪太好了，让人一看就羡慕。我这个说法，你就好懂。

　　所以学佛就是要给一切众生做好榜样，做好样子，让他一看，心里头就羡慕，他就要向你请教，要向你学习，这一段就是这个意思，「令其根熟，起乐欲心」就是这个意思。所以佛法是师道，师道是很尊贵的，「只闻来学，未闻往教」。你不教他，不主动去拉他，他怎么来学佛，我们做出样子，让他自己看了感动，自己入门来。所以这个招牌就是招生广告，你看这个多重要。所以我们每一个学佛的人，一定要有个好样子，给人家做榜样。我们道场给所有道场做个好样子，每一位学佛同修家庭，是一切家庭的好榜样，这都包括在身仪摄益里头，很重要、很重要！我们看底下经文。

　　【尔时。尊者舍利弗。将诸比丘。随路而行。观诸比丘。告海觉言。】

　　这一群人，『舍利弗』是他们的老师，是领导他们的，也是舍利弗帮助他们，指导他们。舍利弗带著这六千人，六千人当中，有智慧高的，有智慧平平的；高的人是见色闻声就觉悟了，中下根性必须要开导，开导就是言教。所以他就告诉海觉，海觉是六千比丘众里面的上首。

　　这个一大段经文里面，有四个小段。「前中有四。一示胜境」，是指示境界的殊胜。这里头也有三段，第一段是告诉他，我们刚才所念的。下面这一段文，就教他观察。请看经文，这一段经文是，「正教观察」。

　　【汝可观察。文殊师利。清净相好庄严之身。诸天及人。莫能思议。】

　　经文一共有十句，这是第一句。这十句就是说明，文殊菩萨十种殊胜。我们有没有见到？我们没见到文殊菩萨本人，在寺院里见到文殊菩萨塑像，见到文殊菩萨画像，你有没有看到这十种殊胜，没看到那是你太粗心，太大意了。念了这一段经文，以后再要看到文殊菩萨像，听到文殊菩萨名，你就要想到这十种殊胜。如何能把这十种的殊胜，变成我自己的殊胜，你就真正得利益了。菩萨十种殊胜与我们自己不相干，那你没得到利益，你知道也是枉然，知道是别人的，不是自己的，这是我们学习的地方。

　　你看他的『清净相好庄严之身』，先看他的身相。『诸天及人，莫能思议』。比不上！他的身相那么样好，好怎么来的？相好是因。相好怎么来的？经文上有，清净，清净是因，相好庄严是果报。你要想你的身相，这个相好，经上讲的三十二相八十随形好，庄严的身相，都是从清净心来的，清净行来的。你的心行不清净，你的身相怎么会好？这一句里头教给我们就多了，我们一生都受用不尽。所以我们在讲席当中，常常劝导诸位同修，学佛的人招牌要好，这影响太大太大了。你看现在一般社会，为什么对佛教没有好印象，提到佛教人家就摇头，都说这个迷信，都没有看在眼里。原因在哪里？招牌不好，本来是个好招牌，被你糟蹋掉了，你还说你修行有功德。这不晓得功德在哪里，真的把释迦牟尼佛金字招牌毁坏掉了，糟蹋掉了，这学佛的人一身的罪过。所以你学佛，至少你的身相也像佛菩萨一样，男众要像文殊、普贤，女众也跟观音比一比，这是真的。清净的心行就得相好庄严之身，这是你看他的身相。第二句：

　　【汝可观察。文殊师利。圆光映彻。普照十方。能令众生。心生欢喜。】

　　这一句要是浅而言之，就是菩萨的光彩，我们今天讲的风度，容光焕发，众生一看到他，就生欢喜心，这是摄受众生有力的手段。你如果相不好，众生一看到你就讨厌你，掉头而去，你还能帮助人吗？你还能度众生吗？要真干！真正的因就在第一句，第一句清净是总的因，贯下面十句，都在清净心、清净行，心行清净，殊胜的德相、德行无量无边。第三句：

　　【汝可观察。文殊师利。放光明网。微妙庄严。除灭众生。无量苦恼。】

　　这一句是讲菩萨放光，前面一句是讲的常光、平常，这一句是讲的放光。光怎么放法？是不是一闪一闪放出去的，如果一闪一闪的放，会把人吓跑掉了，谁还敢接近？这个放光是有意帮助别人，见到众生，众生生欢喜心。菩萨有意帮助他，不一定要说话，种种表态能令人觉悟，不必用言语，我们现在讲暗示，你做一个动作暗示，他懂得了，他体会到了，这都是属於放光。暗示的方法太多太多了，身体的动作，手足的动作，面部的表情，都放光，都能给一切众生，聪明伶俐的，根性利的人，你给他小小的暗示，他就明白了，不需要说话，这叫放光的殊胜。众生一见就能体会到菩萨的意思，就能灭除『无量苦恼』。这个经文细细去琢磨，其味无穷。第四句：

　　【汝可观察。文殊师利。众会威德。皆是菩萨。往昔善根之所摄受。】

　　这一句是教你『观察』，文殊菩萨左右的这些大众，他出来不是一个人，有一大群人跟著他。前面教你观察文殊菩萨他本人，现在叫你看跟随文殊菩萨的这些大众，你去看看这些大众，这些大众不是普通人，个个都是有智慧、有德能的人，都是特殊的人物，不是普通人。这些人为什么跟他在一起，当然与菩萨缘很深，没有缘怎么会在一起？缘聚的时候，他自然就合了；如果缘散的时候，想聚也聚不成，缘殊胜！这里面又可以看到因与果，因中就是与一切众生广结善缘，果报里面成就会众的殊胜。与会大众的人多，人才济济，这是『菩萨往昔善根之所摄受』。第五句：

　　【汝可观察。文殊师利。所行之路。左右八步。清净平坦。众宝庄严。】

　　这一句诸位看注解就晓得了，这个注解注得很清楚，在这个小注的第二行第五，这是第五句，「行路胜」。『左右八步』，这个八是表八正道，并不是真的八步，文殊菩萨走路走当中，这边也是八步，那边也是八步，表这个意思，表的是中道。他的心正大光明，行为正大光明，决定没有偏，没有邪，取这个意思。所以，「为八步平坦。逆顺不离，故云左右。右随顺故。住正道者，则不分别是邪正故。」如果我们心里起心动念，那就心不正，但又不是是非邪正不知道，是非邪正不知道，那你就变成白痴了，那菩萨怎么可能是白痴？样样清楚，样样明了，样样不分别、不执著，这就叫中道，这是菩萨行，也就是菩萨对人、对事、对物的心态。我这个讲法，你们就明白了。菩萨是这样的心态，样样清楚，心里头干干净净，没有分别执著，所以『清净平坦』，清净心、平等心。清净平等里面就生无量智慧、无量德能，这就是『众宝庄严』，众宝是说这桩事情。

　　今天时间到了，只讲了五句，这个文很有味道。好！我们下一次再讲。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第五集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0005

　　请掀开经本第九页第二行，第二句看起：

　　【汝可观察。文殊师利。所住之处。周回十方。常有道场。显现庄严。随逐而转。】

　　这是第六句。这一大段是说文殊菩萨的殊胜境界。舍利弗尊者指示他的同伴们，也就是他的学生，叫他们细心的去观察文殊菩萨的依正庄严，这里面显示出无比殊胜的妙法。经文总共有十句，上一次我们将前面五句说过了，今天的经文是从第六句开始。这一句是叫他们观察，实在讲叫他们观察，就是教我们注意，懂得经中无限的义趣，就能够得利益。

　　『观察文殊师利所住之处』，他居住的环境。『周回十方，常有道场，显现庄严』，我们的住处有没有道场？如果你会看，你就能看出来。注解里面在第三行第二句第六，「六」就是第六句，「住处胜」。菩萨居住的这个处所殊胜。殊胜在哪里？「举足下足，无非道场。随心回转，万德严故」。这是清凉大师给我们的提示，这句经文里面的意思无量无边。如果我们懂得表法，正所谓在日常生活当中，点点滴滴都是「大方广」，事事物物都是「佛华严」。不仅如此，经上常说一毛孔中（在《华严经》上，这种句子我们看到很多），一微尘里；毛孔是正报最小的，我们身上这个汗毛、毛孔，是正报最小的，微尘是依报当中最小的，小大不二。所以在微尘里现大千世界，在毛孔里转大珐輪。微尘、毛孔都如此不可思议，何况居住的环境？从这个地方我们就能体会到，什么叫道场？帮助你悟入的就是道场。微尘是道场，毛孔是道场，只要你能够善於体会，无处无时不是道场，无有一法不是道场。这就是讲的他周边的十方，我们通常讲四面八方，这还加上上下，常有道场显现庄严，『随逐而转』。「随逐而转」就是随心回转。随心回转的意思，也就是佛在经上常讲的，「一切法从心想生」。这句话跟此地这一句「随逐而转」意思相同，说法不一样，境界非常类似，我们要从这个地方去体会。再看第七句。

　　【汝可观察。文殊师利。所行之路。具足无量。福德庄严。左右两边。皆有伏藏。种种珍宝。自然而出。】

　　前面第五句里头，讲到文殊师利所行之路，这个地方第七句又说『文殊师利所行之路』，这两句意思不一样。前面说所行之路，左右八步，

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说他走的是中道。八步是表八正道，三十七道品大家都很熟悉，是表八正道。这个地方说他所行之路，『具足无量福德庄严』，这个是福德庄严的殊胜。诸位读这个经文，千万不要误会，菩萨所走的路，那你就错了。这个路是心行之路，不是我们走的这个道路，用这个来做比喻，就是菩萨所行的。

　　他所行的是无量福德庄严，我们所行的，起心动念言语造作，就是我们行的路。我们行的路，这个路上沙石、污秽、荆棘，是困难重重；人家走的路是两旁边无量珍宝，这简直不能比。为什么我们走的这个路，这样的艰难险道？这是因为我们迷惑颠倒，不知道我们生活周边环境的真相。错解了！错见了！产生了许许多多错误的观念，是非人我，贪瞋痴慢。於是我们的人生道路，充满了贪瞋痴，贪瞋痴是三毒，是毒蛇猛兽。菩萨心地清净。

　　你看清凉大师这个注子说得好，第七「福严胜」。福德庄严。「常观空有一异等边」。人家跟我们对宇宙人生的看法不一样，他们看的空有一异，用四个字做代表，是平等的，没有差别的。我们看这个空有一异，决定不平等，决定是有差别的。这就是在无差别当中，起了妄想分别执著，於是在心地下就有是非人我、贪瞋痴慢，无量无边的烦恼，造成生死轮回的现象，我们走的是这个路。人家知道事实真相，事实真相说得最透彻、最清楚的是《般若经》。《般若经》在中国佛教最具代表性的是《般若心经》与《金刚般若波罗蜜经》。如果我们没有时间，或者没有这个因缘读其他般若经典，大概这两部都念过。念是念过了，这经上讲的什么？不知道；所以虽念，不得受用。如果真正明了通达经上所讲的意思，这个经文你就很好懂。菩萨所行，空有二边不著，是非二边也不著；再说得明白一点，利害人我二边都不著，这是文殊菩萨所行之路。於是他那个果报就不相同，他的果报是无量的福德庄严。福德从哪里来的？自性里面本来具足的。

　　「心地之下有如来藏」。这个心地就是真如自性，如来就在里面。此地讲的如来，是讲的性德，就是说无量的智慧，无量的德能，无量的才艺，是样样都无量，自性里头本来具足的，这叫做如来藏。现在世间人追求财富，无量的财富，七宝堆在你面前，这个地球都容纳不下，是你自己本来有的，不是外面来的。现在跑到哪里去，你全都没有了？没有是被烦恼盖覆住，被妄想障碍住，不能现前。所以只要你把妄想分别执著打掉，无量无边的宝藏就现前。《华严经》上讲的毗卢遮那佛的福报，《无量寿经》、《弥陀经》上大家所看到的，西方极乐世界的庄严，那些都是性德所现。我们今天这个世界也是性德所显现，不过我们的性德，是被无明烦恼障碍住之后，显现出来的，眼前受用的。如果把妄想执著去掉，所显现的生活环境就是极乐世界，就是华藏世界，统统是自性具足。

　　经上讲的『伏藏』，「伏藏」在这个时候开显了，『种种珍宝，自然而出』，开显了。注解里头我们把它念一念：「心地之下有如来藏，故名为伏。恒沙性德为种种宝。无心忘照，任运寂知，则能显现，为自然出。」清凉解释的好！我们也晓得，我们自性里有无量的宝藏，《无量寿经》经题上讲的，「大乘无量寿庄严」，就是自性里面无量的性德。我们现在这个性德不能现前，就好像埋藏在地下一样，没有开发出来。要用什么方法开发？《无量寿经》上告诉我们，「清净平等觉」，用这个方法就开发出来了。

　　清凉大师在此地，他给我们讲的八个字：「无心忘照，任运寂知」。在此地讲这八个字。我们再想一想《无量寿经》上清净平等觉，看看跟这八个字意思一样不一样。无心就清净，这个心是念头，无心是没念头，没念头你心就清净，有念就不清净。我们现在念阿弥陀佛，你是有念、没念？有念！可是诸位要知道，你要真正做到无念，那你就是文殊菩萨，你不是凡人！凡人决定有念。你说：「我什么念头都没有了。」你还有一个什么念头都没有，还是有念。念头断不了，断了念头就是圣人，就不是凡夫。这个事情很难很难，佛知道断念头很难，所以佛用这个巧妙的方法，把我们念头转过来，不要起别的念头，起一个阿弥陀佛的念头。阿弥陀佛这一念是什么？这一念是性德的名号，就是我们自己真如本性的名号。念阿弥陀佛，就是念自己的真如本性，这个妙极了。念到一心不乱，就入这个境界。所以到念而无念，无念而念，那就是无心忘照，任运寂知。这在念佛法门里面，叫做「理一心不乱」。纵然达不到这个境界，也没关系，只要你念到功夫成片。什么叫功夫成片？把一切妄念断掉，不打妄想，单单有一念阿弥陀佛，这个可以往生极乐世界，生到极乐世界就好办了。

　　亲近阿弥陀佛，阿弥陀佛会教你怎么修行证果。何况生西方极乐世界就无量寿，这个世间寿命太短了，学什么都学不成功，时间不够用，到西方极乐世界就无量寿。在所有一切法门里面，没有比这个法门更殊胜。我们这一生当中，聪明人、有智慧的人，警觉心高的人，要把这桩事情当做我们这一生第一桩大事，其他什么是非人我，都是鸡毛蒜皮，要觉悟那些东西对自己有障碍。那是什么？那是生死轮回业，你还搞它吗？

　　我们在没多久之前，讲过《发起菩萨殊胜志乐经》，诸位都听过，那里面所讲的，是我们现前学佛的同修，无论是在家出家，所犯的种种毛病。这些毛病只要有个一条、两条，都会障碍你这一生成就；何况你要统统具足，那还得了。古德教我们看破，就是看破这个事情是假的，世间所有一切人事物都是假的，叫你看穿；念佛这桩事情真的。假的要放下，真的要提起，就没事了，你就能成就。

　　所以菩萨行的是什么路？我们行的是什么路？总得要清楚。如何把我们行的路，改换成菩萨的路，我们就成功了。菩萨的路在此地说得更清楚、更明白一点，人家看破，人家放下。你看看经上讲的不就是这两句话吗？看破、放下，你的智慧现前，智慧是宝藏；你的德能现前，德能是宝藏。所以你也左右两边皆有伏藏，种种珍宝自然而出。再看下面第八句。

　　【汝可观察。文殊师利。由昔供养。诸佛善根。随其所在。有杂宝树。於其树间。宝藏开敷。出庄严具。】

　　这一句经文很长。清凉大师注解里面讲，「林树胜」。因为这句子里面，『随其所在，有杂宝树』。我们居住环境里面，实在讲树木是非常重要。现在科学家也懂得，树木多的地方，对我们生活的品质不相同，所以许许多多地区，现在都讲求绿化。我们台北市就树木太少，居住的人太多；树木要是多，空气能够净化，它能产生氧化的效果。经上用这些树木来比喻供佛的善根。由於菩萨过去生中；『昔』就是往昔，『供养诸佛善根』，所以他居住的环境果报就殊胜，种善因就得善果，这个一定的道理。

　　前面曾经跟诸位报告过，世间人的福报，福报不是你这一生有聪明、智慧、运气好就能得到，没那回事情。过去世种的有福的因，这一生当中又有缘，因遇到缘，果报就现前。如果过去生中没有种因，现在虽然有缘，这个缘就是现在人讲的机会；你有赚钱的机会，你没赚到钱；你有缘，没有因。如果你有因，没有缘，果报也不能现前。一定要因缘聚会，果报就现前。所以这一生的努力是缘，前生要有因。无论是正报、依报，正报是身体，身体健康长寿属於正报；依报是生活环境，各有各的因缘，不能不知道。这句经文强调这桩事情。

　　看到菩萨依报正报这样殊胜、这样庄严，因缘果报四桩事情，我们都看出来、都明白，就晓得自己应该怎样学习，如何我们自己也能够得到，经文就没有白念，真正得受用。所以供养诸佛善根。那佛在哪里？他的运气好，他遇到那么多佛供养，种了这么多善根；我们也想供佛，佛在哪里？所以我们常常感叹，我们生不逢时，释迦牟尼佛灭度去我们三千年，想供养也没法子供养。其实给诸位说，佛就在你眼前，你不认识。眼前哪个是佛？经上告诉我们，「一切众生，皆成佛道」，一切众生都是佛，只是你不肯把他当作佛，那就没法子；一切众生确确实实是佛。

　　如果我们说一切众生是未来佛，那是从分别心上说的。一切众生就是佛，这是佛给我们讲的真实语，这不是假的。佛是什么？佛是讲的真如本性，一切众生的真心本性，跟已经成佛的那些人没有两样。所以从性上讲，一切众生本来成佛，从性上讲的；从相上讲，这才有佛、有众生，迷的时候叫众生，悟的时候叫佛，这是从相上说的。但是要知道相是假相，性是真性；换句话说，给你讲一切众生就是佛，这是讲真话；给你讲一切众生不是佛，是给你讲假话。那你要认假不认真，有什么办法？於是我们就恍然大悟，我们要欢欢喜喜供养一切众生，就是供养诸佛如来，就成就无边的善根。

　　你要再问这是什么道理？道理也在眼前，可惜你没看清楚。你能把一切众生都看成佛，你的分别心没有了，你的心平等；你的执著心也没有了，你的心清净；《无量寿经》上：「清净平等觉」，你马上就证得。试问这是不是善根？这就是供养诸佛善根，清净平等觉就现前。你现在为什么得不到清净平等觉？这个是佛，那个是菩萨，那个是善人，那个是恶人，你天天搞这些。把自己的清净心迷失了，污染了自己，平等心也失掉，迷而不觉，我们天天干这个事情。

　　佛在这个经上教给我们修行，就是在日常生活当中，六根接触六尘境界之处，无一不是一真法界。你能从这里回过头来，你所修的就不是普通菩萨行，你所修的是普贤行。普贤菩萨心清净，普贤菩萨心平等，以清净心、平等心修六度万行，就是普贤行，这叫供养诸佛善根。

　　然后「随其所在，有杂宝树」。杂宝是众多之宝，不是一宝，无量的珍宝，这些宝藏统统都开敷。这些都是比喻智慧德能，智慧德能这是宝藏，从哪里来的？清净心里面显出来的，只要你心清净、你心平等，无量无边的智慧德能就现前。这个经典一展开，字字句句的无量义都涌现出来了，这就是像杂宝树。

　　『宝藏开敷，出庄严具』。清凉大师在注解里，「则如来藏，从其行流，严法身故」。庄严法身。清凉这几句话我们很难体会，难体会的原因，是没入这个境界。如果稍稍入这个境界，他这几句话的意思，你就能体会到。再看下面这一句，第九句。

　　【汝可观察。文殊师利。随其所在。一切世主。兴供养云。雨诸供具。周布陈列。以为供养。】

　　这一段清凉大师说的是「自在胜」。他得自在。这个自在从什么地方去显示？从他生活上显示。这是我们就经文来观察，这个话是舍利弗说的，舍利弗教我们，教他的学生就是教我们。你可以观察文殊师利菩萨，『随其所在』，无论他在哪里，无论在什么处所，都得到一切大众的照顾。『一切世主』，「世主」就是无论哪个行业里面的领袖，世主我们用这个话来讲，大家好懂。各行各业里头的领袖，这些人物都爱护他，都自动的来照顾他、关怀他，就是这个意思。他缺少什么，需要什么，人家都来供养。供养的东西太多太多、太丰富了，没有一样有欠缺，显示出他的自在。

　　而清凉注子里面，这个话注得很深，诸位可以参考一下。在注解，就是正体字第三行，倒数第三行第三句，「九自在胜」。这是第九句。「於我无我，得不二解，自在主中，为最尊故」。这个意思很深，这是真正得自在。这个意思我们也不容易体会，我们必须把这个标准降低，像我刚才讲的这个，这个自在大家很容易体会。换句话说，你能够关怀一切众生，你能够照顾一切众生，你必定得到一切众生的关怀爱护，一定得到一切众生的照顾，这个话好懂。这一段是浅说，清凉大师这是深说。我们修学要从浅处修学，然后渐渐契入这个境界，这个境界是法身大士的境界；我们今天所讲的都是十法界的境界，大家好懂。

　　一真法界境界，於我无我得不二解，这个不二就是《维摩经》上讲的「入不二法门」，不二法门是什么？就是一真法界，不二法门就是一真法界。西方极乐世界是一真法界，换句话也是不二法门。这个难懂，的确非常难懂。不但不是凡夫境界，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都不懂，如果他懂了，他就入不二法门，他就不是十法界的众生。可是我们要晓得有这么一桩事情。譬如我们讲有事、有理，理事是二，什么时候我们能够入理事不二，理事不二好像懂了；我跟人是二，那还不行，你还没入不二，一入一切入。理事不二我懂了，我入了；人我不二不行，我没入，那你理事也没入。诸位要明白这个道理，一入一切入，一法里头没有入，一切法统统没入。要怎样才能入？无心就入。你为什么不能入？因为你有心，你还会起心动念；起心动念就落二、三，就入不了。二是什么？法相唯识里面讲的二心，二心就是第六意识心跟第七识意根。如果讲三心？落二、三，起心动念就落二、三。三是讲心意识，心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识。这就是说起心动念就把你的真心本性变成八识，八识从哪里来的？起心动念，真如本性就变成八识，八识是妄心，不是真心。在《百法》里面，八识是有为法，就错了。在一切法里头不起心、不动念就超越，就转八识成四智；四智菩提就入不二法门，就入了。唯识家这个分析很清楚，起心动念就落二、三。

　　我们没办法，一天到晚起心动念，妄想纷飞，怎么得了？不念佛决定堕三途。做好事也不行，为什么？做好事，心也不清净，里面还是有贪瞋痴慢。贪瞋痴慢是三毒的业因，几个人能够把三毒烦恼拔除，才能保证你不落三恶道，这一点就太难太难，何况超越三界，何况超越十法界？诸位要晓得六道是用八识，错用了！四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，也是用八识，他们用得正，没有用错；没用错，是声闻、缘觉、菩萨、佛。如果不用八识，那就到一真法界去了，十法界就没有了。这些道理事实真相，大乘经上说得多，我们要懂得。

　　懂得之后，实在讲我们的习气太深，烦恼业障太重，我们没有能力控制住，没有能力转过来，然后你就知道老实念佛的重要。二六时中除一句佛号之外，什么事情与我都不相干；你入了这个境界之后，什么事情来找你，你都不会过问。为什么？我没有时间去过问，念佛要紧，了生死出三界要紧。得罪人？得罪人不要紧。

　　我举个例子给诸位说，现在快过年了，我每天看到许许多多寄来的信件、贺年卡，我看都不看，这得罪人！这个不要紧，我念佛要紧，我要到极乐世界要紧；这些人暂时得罪他不要紧，到了极乐世界以后，我再慢慢来度他。我现在要把时间、精神去理会他，西方极乐世界去不成了，这个事情可误大了。

　　现在真的觉悟，觉悟了的时候，希望大家不要来找我，不要来找我讲话，也不要来看我，有什么好看的？没什么好看的！你来问些问题，那个问题都不是真问题，都是在打妄想，都是不老实；老实念佛的人还有什么问题，什么问题都没有，一句阿弥陀佛念到底，你就成功了。一定要把妄想分别执著统统打掉，一心一意去念阿弥陀佛，别人的事情好事也好，坏事也好，与我统统不相干。能够不要理会的，统统不要去理会，应当要彻底放下，这样才真的得自在。我们再看末后这一句。

　　【汝可观察。文殊师利。十方诸佛。将说法时。悉放眉间。白毫光明。来照其身。从顶上入。】

　　这一段是讲十方一切诸佛对他的加持摄受。文殊菩萨了不起，文殊菩萨很幸运，我们没有得到佛的加持，没有得到佛的摄受。其实诸佛如来对於十法界所有一切众生，平等的加持，平等的摄受。他能感觉到，我们感觉不到，绝对不是佛菩萨对他有所偏爱，没这个道理。白天太阳普照大地，太阳没有说偏爱这个照他，不喜欢那个人不照他，没有！那就变成凡夫了，哪里称为佛菩萨。文殊是菩萨，菩萨心都清净平等，何况如来？我们要明白这个道理。

　　而我们得不到诸佛的摄受加持，是我们自己有障碍。阳光普照，你在阳光底下，偏偏打一把伞不让它照，那有什么办法？不是它不照你，是你不让它照。我们今天就彷佛这个状况一样，不让佛加持，不让佛摄受，我们的心行、想法、看法、做法，跟佛完全相违背。说跟佛相违背大家还不好懂，真正的意思还很难懂，我们举一个浅显的，大家好懂，与大自然的生态相违背，这个你好懂。佛力的加持，就是自然的生态，一切顺乎自然，那就是诸佛加持；违背了自然的法则，就是抗拒，那就叫造业，这是业障。

　　怎样能顺乎自然？身体能顺乎自然，是最健康的身体。你要不相信，在台湾可能这个现象不太明显，诸位如果到大陆去旅游观光，你仔细去观察。大陆上一些乡下人，生活条件很差很差，非常贫苦，他健康长寿；都市里面富贵人家，一身的毛病，什么原因？乡下人生活很困苦，一切顺其自然，有什么吃什么，有什么做什么，他顺乎自然，健康长寿。富贵人家今天想到这个补，明天想到要那个，吃出一身毛病出来，为什么？违背了自然。这是很明显的一个例子。生活要趋於自然，不要天天在那里讲求这个、讲求那个，动那些歪脑筋，那都不正常，违反了自然的法则，所得到的效果恰恰相反。只要自己稍微留意一下，就能看得出来。

　　清凉大师在这段注解里面，他有两个说法：一个是就事上说，一个是就表法上说，这两个说法说得很好。就事上讲，「心常上摄诸佛法故，是诸佛师。诸佛将说，敬法本故」。文殊菩萨，世尊跟我们讲，他是过去七尊佛的老师，学生都成佛，老师还没成佛，这是大慈大悲。跟地藏菩萨一样，众生不成佛，他永远不成佛。「地狱不空，誓不成佛」。他那个众生不是普通众生，地狱众生都成佛，他成佛，这是菩萨大悲愿力。他常常帮助别人成佛，他念诸佛，所以诸佛成佛要说法，当然第一个怀念老师，是老师教我的。所以老师是什么？老师就是文殊师利，实在讲文殊师利就代表般若智慧，文殊表般若。第二个意思，「约表法。诸佛显扬，皆依般若」。文殊表般若，就是文殊表智慧。我们学讲经的同修，上了讲台会不会想起老师？老师怎么教我的，要有这个念头，这个念头就是「上报四重恩，下济三途苦」。《观经》上教我们修三福，三福是基础，念父母之恩，念师长之恩，这是上报四重恩前面的两种。所以一切诸佛升座说法的时候，都念师恩，都念文殊师利菩萨，表这个意思，这是我们应当要学的。可见这个经文，字字句句确实含无量义。我们再看底下一段经文，在第九面最后这一行。

　　【尔时。尊者舍利弗。为诸比丘。称扬赞叹。开示演说。文殊师利。如是无量。种种功德。具足庄严。】

　　这一段话好懂。『尔时』，就是舍利弗尊者教导大家，你仔细观察文殊师利的正报，你看他的身体，你看他的动作，你看他生活周边的环境，种种殊胜庄严，就是这个时候。『尊者舍利弗，为诸比丘，称扬赞叹』，前面这些话，都是舍利弗对於菩萨称扬赞叹的话。『开示演说』，这个意思就含得很深很深。这些诸比丘们听到舍利弗的赞叹，如果有所领悟，那就是尊者的开示演说，里面说菩萨无量无边的功德庄严。我们读这个经要能够细心体会。接著再看底下这一段。

　　【时诸比丘。闻是赞已。】

　　这些比丘们听到尊者舍利弗的赞叹，赞叹就是开示。听了这些话，他们得利益；我们听了之后，有没有得到利益？这一段经里面有十四句，就是十四种利益，他们所得到的。第一句：

　　【心意清净。】

　　我们听了前面这一段十句，我们心地是不是『清净』了？第二句：

　　【信解坚固。】

　　对於大乘法、无上乘法（《华严》是无上乘、是一乘法），信心坚固了，渐渐也懂得一点了，『信解坚固』。我们有没有一点点？深入不敢讲，能有一点那就不错。第三：

　　【踊跃欢喜。不能自持。】

　　就是手舞之足蹈之。你要不得利益，你这个欢喜心发不起来；真得利益，则法喜充满，这一句就是法喜充满。第四：

　　【形体柔软。诸根和悦。】

　　这是讲我们的身，身心所得到的利益。『形体』是身体，身体柔软。『诸根和悦』，和是调和。刚才讲我们的身体，每个部位也能顺其自然，顺其自然就和，自然就喜悦。第五：

　　【垢障咸尽。忧苦悉除。】

　　『垢障』，这是比喻烦恼、染污。听了这个赞叹，看到文殊菩萨那样的清净庄严，我们原来是一样的；我们这个清净庄严到哪里去？因为烦恼、妄想、分别、知见，把自己的清净庄严障碍掉了。明白这些事实真相，应当把这些知见舍掉。『忧苦悉除』，能离忧苦；忧是讲心，苦是讲身；身心之苦统统可以离掉。第六句：

　　【常见诸佛。恒闻正法。】

　　六根所接触的境界都是佛境界，你就『常见诸佛』。六根接触六尘境界，在这里面都懂得一切法的义趣，你就常闻正法。譬如我们见花，就想到开花后来结果，花是因，果是果报；花开得好，果一定结得好；善因善果，恶因恶报；看到花，懂得这个意思。看到灯烛，就晓得我要牺牲自己，要帮助别人；燃烧自己，照耀别人。『恒闻正法』，六根接触六尘境界，事事物物你都觉悟，你都不迷，你在这里面体会无量义，那就是诸佛所说的正法。一切经上就是讲这些东西，你仔细看看经上不都讲这些？第七句：

　　【回向趣求。一切智智。】

　　『回向』的意思大家都懂，将自己所修积的一切善根，只为一桩事情，这桩事情是『一切智智』。一切智智就是经上常讲的阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，就为这个，这就是无上菩提。我不为别的，专为这桩事情。往生西方极乐世界也为这桩事情，这就对了。

　　【成就菩萨。无碍善根。】

　　「善根」，世间善根，这个世间是讲的十法界，不仅仅是六道，十法界也是世间。世间善根，经上给我们讲的三善根：无贪、无瞋、无痴；贪瞋痴是三毒。我们要觉悟、要明了，心里头有贪瞋痴，你想想看，你会不会害病？你当然会生病，你的心里头有毒，最毒的东西，没有比这个更毒，所以你身心都不健康。你要把贪瞋痴拿掉，你的身体跟诸佛菩萨一样，决定健康不生病，没毒！内里面没有毒，外面再毒的东西，你都不会感染。你为什么会感染这些毒？里面有毒，这才容易感染，这个要懂得。

　　所有一切世间善法，十法界的善法都是从无贪、无瞋、无痴生起来的，这叫世法里头的三善根。那超出世间是一真法界，一真法界里面的善根只有一条：精进。普贤菩萨十大愿王，每一愿最后，「无有疲厌」，那就是菩萨的善根，永远没有疲厌。所以真正修行人从哪里修行起？把自己的贪瞋痴拔掉，这要有高度的警觉心。平常对人、对事、对物，这三种念头一起来，立刻就警觉到。大概顺境里面就贪爱，逆境里面就瞋恚，顺逆境界里面起这种心是愚痴。念头一动马上觉悟到了，阿弥陀佛、阿弥陀佛，把这个念头打掉，这叫会用功，这个人叫会念佛，慢慢你就把贪瞋痴念掉了。念掉之后，你心里头就无贪、无瞋、无痴，你就是一个健康的人，你就是一个快乐的人，你就是一个充满智慧的人。

　　然后才晓得顺境是善知识，逆境也是善知识；好人是菩萨，坏人也是菩萨，为什么？好人那个地方，我们断贪心；坏人那个地方，我们断瞋心；没有好人、坏人，你的三毒烦恼就断不了。五十三参里面的善知识有不少是好人，也有几个是坏人，帮助善财童子断贪瞋痴，所以都是菩萨、都是佛，这是我们要跟善财学的。你还分别这个人是好人，那个人是坏人，叫愚痴。你没有入不二法门，没有入平等的境界。所以学佛就在境界上学，离开境界没得修。五十三参叫历事炼心；历是经历，经历环境，就在经历环境里面去炼心。炼什么？炼清净心、平等心、觉悟的心，在这里头断贪瞋痴慢，这叫真修行，离开这个境界没得修，诸位一定要晓得。

　　有人讲修行，这个境界太难了，找一个清净环境，找个深山里挖个洞，什么人、什么都隔绝，在那里盘腿打坐，坐上个两、三年心清净了，不错了！再下山来走一趟，又完了！烦恼又现行了，那个没有用处。大乘法里面，佛叫我们在红尘里面锻炼，你是真清净；离开环境虽然是清净，那个清净没有经过考验，靠不住。到都市来走一趟，马上功夫就完全退掉，贪瞋痴慢又起来，所以那个没用处。《华严》这个境界，没有叫我们离开社会，没有离开人群，就在社会复杂的生活环境里面去锻炼，在这里面断烦恼、成佛道。成就『无碍善根』，无障碍的善根。下面一句：

　　【逮得菩萨。无量诸力。】

　　这是第九句。佛有十种能力，我们讲佛的十力、四无所畏，菩萨也有。名称跟佛的十力是相同的，没有如来果地上那么圆满，所以菩萨的神通道力也不可思议。第十句：

　　【出生无尽。圆满大悲。】

　　大悲心我们常常跟「慈」连在一起，大慈大悲，大慈悲心。慈悲有一点差别，帮助一切众生得乐叫慈，帮助一切众生离苦叫悲；实在讲离苦就得乐，得乐当然离苦，实在是一桩事情。一桩事情为什么用两个字？看你从哪里下手，差别就在这个地方。众生苦多乐少，救苦要紧。能帮众生离苦，诸位要晓得，我们现前生活很苦，帮助我们离开生活之苦，这个不叫无尽圆满大悲。为什么？我这一生离苦得乐，来生行不行？解决一时，你不能解决永久，你不能解决生生世世，你这个大悲心不圆满。好，菩萨帮助你脱离六道轮回，这个悲心算不算圆满？不算！脱离六道轮回，还有十法界。好，帮助你脱离十法界，算不算无尽圆满？还不算！为什么？脱离十法界之后，要想成佛还要经过三大阿僧只劫。诸位要晓得，经上讲的成佛三大阿僧只劫，是从你证得一真法界那一天算起，你在十法界之内修行的没算。

　　大乘经上讲的三大阿僧只劫，第一个阿僧只劫是修三贤位：十住、十行、十回向，这是《华严经》上四十一位法身大士，是说他们；第二个阿僧只劫是初地到七地，七个位次；第三个阿僧只劫是八、九、十，三个位次，是一真法界里头的，不是十法界，十法界没算。所以大家千万不要误会，我们现在修行都算在里头，不算！我们过去无量劫修行都不算。什么时候你证到圆初住菩萨，那一天开始算起，你才晓得多难。因此，即使帮助我们超越十法界，证得一真法界，还不算无尽圆满。那要怎样才无尽圆满大悲？给诸位说，帮助我们往生极乐世界见阿弥陀佛，那就是无尽圆满大悲。见阿弥陀佛成佛快，不要三大阿僧只劫，很短的时间就圆成佛道。这一句照映本经最后，这是在五十三参第一，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，那是「出生无尽圆满大悲」，照映到最后。

　　【发起无边。广大誓愿。】

　　这普贤十愿就非常明显，文殊跟普贤发的是一样的愿。底下一句：

　　【深入诸度。究竟彼岸。】

　　在《华严经》上，文殊菩萨代表十波罗蜜，通常菩萨六度，六度，般若度又展开为五度：般若、方便、愿、力、智，合起来是十波罗蜜。《华严》用十代表圆满，这是文殊菩萨所代表的。

　　【十方佛海。皆悉现前。】

　　这一句话好懂。

　　【於佛境界。深生信乐。】

　　『十方佛』，『海』是比喻深广，十方佛刹无尽的深广，都展现在面前，入这个境界都展现在面前。而於一切诸佛的境界『深生信乐』；信是决定不怀疑，乐是爱好。这一段都不难懂，清凉大师的注解注得很简单，大家看看就可以了。今天我们就讲到此地。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第六集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0006

　　请掀开经本第十面，第七行看起：

　　【即白尊者舍利弗言。唯愿和尚将导我等。亲近於彼。胜妙丈夫。时舍利弗即与俱行。诣文殊师利童子所。见已顶礼。白言。仁者。此诸比丘。愿得奉觐。】

　　从这看起。前面经文我们看到，舍利弗尊者为诸比丘介绍文殊师利菩萨。这些大众们，听到尊者介绍之后，当时就得殊胜的利益，我们在前文看过了。紧接著这些大众，就要求舍利弗尊者，带他们一起去见文殊菩萨，这段经文很好懂。

　　『即白尊者舍利弗言』，「白」是尊敬的称呼，是下对上，学生对老师，因为这些比丘众都是尊者的学生。『唯愿和尚将导我等』，这就是带他们一起。此地称「和尚」，和尚是梵语，音译过来的。这是学佛的同学不能不知道的。而现代社会上，对於这个名词的含义不甚清楚，所以见到出家人就说那是和尚，其实这种称呼不妥当。和尚的含义，中文翻过来是「亲教师」，对我们修学的人来说，关系非常密切。要用现代的话来说，就是指导的老师。如果我跟他没有这一重关系，就不能称和尚，一般称法师，这是正确的，这是普通的称呼；或者称阿闍黎，那是梵语，也行！「阿闍黎」的意思就是法师。和尚的关系太密切了。如果我们不是跟他学法，就没有这个关系。所以这是最尊贵的称呼。舍利弗是这些比丘的老师，所以他们尊称为和尚。请和尚带他们一道，去亲近『彼胜妙丈夫』，这是对文殊菩萨的敬称，殊胜微妙大丈夫。这是调御丈夫，佛的十号之一，这是对菩萨的尊称。这一小段是大众们对舍利弗的要求，求他带到一同去。再看后面这一段。

　　『时舍利弗即与俱行』，舍利弗答应大众的要求，於是带著他们一起到文殊师利菩萨处所。『诣』就是到达。到达『文殊师利童子所』。到了之后，见到文殊菩萨。『顶礼白言』，这是礼节。『仁者』，仁者是对菩萨的尊称，仁慈之人。仁者是这个意思。对文殊菩萨说，这些比丘们，总共是有六千人，前面我们读过了，他们个个都喜欢来亲近文殊菩萨。我们再看底下的经文。

　　【尔时。文殊师利童子。与无量自在神通菩萨围绕。并其大众。种种眷属。如象王回。观诸比丘。】

　　这段经文，清凉大师标示的是「蒙胜摄」，承蒙菩萨殊胜摄受。这个经文里面，虽然不长，只有四句，可是已经把当时的状况描写尽了。『尔时』，就是舍利弗率领这些比丘众，觐见文殊菩萨这个时候。菩萨『与无量自在神通菩萨围绕』。我们想到本经前面所说的，菩萨出巡的时候，这句是讲的同行众、同生众。下一句是讲的异生众，就是他的护卫金刚神与这些侍从，人数都是无量无边。因为菩萨的大愿、大德、大行，都是遍虚空法界的。『如象王回』，这是比喻，象是大象。诸位到动物园里面，一定见过大象。大象它的动作非常的稳重，它要看旁边、看后面，它慢慢的把身体整个转回来，表示稳重，而不轻躁。不像一般人，「你来了！」回头一看，这个显得轻躁。它慢慢整个身体转过去，说明行住坐卧都在定中。清凉的注子也注得好，他的注子底下，我们看末后这一段。「如象王者，身手俱转，无轻躁故」。从动作上来看他的稳重。「表全向机，无遗隐故」。这是摄受，表这个意思，全心的摄受，而不是局部的。

　　『并其大众种种眷属』，不但菩萨一个人是有这样圆满稳重的态度，连菩萨所有的眷属，都跟菩萨一样的仪表。菩萨看著大众，围绕菩萨大众也跟著菩萨一样，来观这些比丘众。说明文殊菩萨道场，所有大众都能摄受这些比丘众。这些比丘众在前面说过了，回小向大，非常难得。我们看底下经文。

　　【时诸比丘。头面礼足。恭敬合掌。白如是言。】

　　这一段是礼节，这些大众见到菩萨，当然顶礼三拜，通常的礼节是右绕三匝，然后是『恭敬合掌』。「合掌」就是表恭敬。佛门的礼节也要懂，合掌是表法，平常十个指头表心是散乱的。什么是恭敬？一心是恭敬，所以把十个指头合拢，掌合起来，表一心，这代表一心，一心就是最恭敬。至诚恭敬心，表这个意思。『白如是言』，下面是他们致敬的一些话。

　　【惟愿大圣。文殊师利。】

　　文殊菩萨是圆教的等觉菩萨，所以称为『大圣』。通常我们讲三贤十圣。三贤是讲十住、十行、十回向的菩萨，十圣是讲初地到十地。文殊是等觉菩萨，比十地菩萨还要高一级，这称为大圣。所以大圣是对等觉菩萨的尊称。

　　【和尚舍利弗。】

　　第一个称文殊，文殊在现场。见到文殊菩萨先称他，然后再称自己的老师，『和尚舍利弗』。这两位都在场，还有一位不在场的是我们的本师，也不能忘掉。

　　【世尊释迦牟尼。悉当证知。】

　　本师虽然不在场，这个会佛决定见到。佛的天眼，就像《无量寿经》上所说的：「天眼洞视，天耳彻听」。虽然世尊不在，世尊也看得很清楚，也听得很明白。求世尊加持，求世尊为做证。

　　【我等今以得见大士。胜妙丈夫。】

　　这都是赞叹文殊菩萨的话。

　　【奉觐瞻礼。恭敬信乐。所有善根。及以我等。过去所集。福智善根。】

　　今天见菩萨的善根，以及过去无量劫所修集的福德、智慧、善根。

　　【以此善根。愿令我等。於仁所有。如是色身。如是相好。如是音声。如是自在。一切功德。悉当具得。】

　　这个非常非常之难得！这种发心是我们应当要学习的。清凉大师在这一段注的文字不多。这一段是「语业摄益」，也就是菩萨对大众开示所说明的利益。这是第一段，一共有两段，第一段是「设敬兴愿」。我们在里面看到，他对於菩萨的礼敬，见面的仪规。兴愿，见到菩萨的威德，他们发愿。发愿的依据是『福智善根』，如果你没有福，你这个愿发不起来；你要没有智，菩萨的威神也加持不上。所以一定要修福修慧，福慧双修，才能够像这帮人一样。我们也要得到像文殊菩萨一样的『色身』，金刚不坏身；像菩萨一样的『相好』，菩萨的相好跟佛没有两样，通常我们讲的三十二相八十种好；『如是音声』，菩萨说法的音声；菩萨一样的『自在』，也要成就菩萨同样的『一切功德』，菩萨有的，我们也要样样都具足。发这样的大愿，发这个愿，那就是真正要学菩萨，你才能够得到菩萨一切功德。我们接著看底下经文：

　　【尔时。文殊师利菩萨告诸比丘言。】

　　前面这个发愿，清凉大师说，「义当问法」。义有启请的意思，求文殊菩萨开示。文殊菩萨给他们说，我们在旁边听了，也得利益。所以注解里面一开端就说，这一段是「正明语摄，义当答问」。这是文殊菩萨答覆他们的启请。这一段文里面又分为三段，这是三段里面的第一段。说明受法，「明受法」。『尔时文殊师利菩萨告诸比丘言』：

　　【若善男子。善女人。成就十种。趣大乘法。无疲厌心。则能速疾。深入如来。究竟之地。况菩萨地。】

　　这一段文字，首先我们要明了的就是「善」的标准。『善男子、善女人』，善的标准。佛在《观无量寿佛经》里面告诉我们「净业三福」，那就是一切经上讲的善男子、善女人的标准。人天标准当中，这是三福里面第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人天乘的善男子、善女人。一定要与这个标准相应，才称得上是善。小乘的标准还要加第二福，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是二乘的善男子、善女人。这个地方『诸比丘』是二乘中，虽然是二乘，今天回小向大，这个难得。回小向大就是大乘里面的善男子、善女人。这又要加上末后的一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这三福十一句统统具足，是此地讲的「善」的标准，确实具足。

　　清凉这个注子里面，注解第二行，末后这一句，「回小入大，先发大心」。发菩提心，这太重要了！发菩提心实在讲，就是发四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心，要发度众生的心，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」。不断烦恼，不但众生度不了，自己也度不了，这一点我们要明了，然后才知道断烦恼的重要性。六道轮回就是烦恼变现出来的境界，见思烦恼！烦恼断了，才能脱离六道轮回；妄想断掉了，才能超越十法界，然后才能广学法门。所以这个地方讲「众生无边，法门无尽」，你不发大心，怎么能成就？底下说，「爱见取相，疲厌是生。退堕二乘，失诸胜德」。这是说的凡夫小乘。爱见取相，这是我们的病根，必须要认识清楚，这是病根，六道生死轮回的根源就是爱见取相。「爱」是贪爱，「见」是愚痴。这个爱里面包括了贪、瞋，你称心如意的就起贪爱，心里不喜欢的就起瞋恚，贪瞋用一个爱来代表；见是愚痴。「取向」就是执著，坚固的执著。於是乎疲劳厌倦这种心，是妄心不是真心，就生起来了。修行人堕到这个境界，退堕二乘，还算是不错了。这是说声闻、缘觉，为什么不能成菩萨，道理在此地。他们的爱见取相，跟我们凡夫不一样。我们凡夫爱见取相粗，我们取的是五欲六尘，心里面起的是贪瞋痴慢。声闻、缘觉他们取相，他们爱见是定中之乐，九次第定当中的禅味，他们是著这个相。在这里面生起爱见，所以他不能回小向大，依旧住在偏真涅盘里面，这就是退堕二乘。诸佛如来、大菩萨的殊胜功德，他得不到。

　　「若广大愿行而无取」，这就是文殊菩萨在此地教给他们的，要发广大心，广大心就是菩提心。广大心还不能著相，无取就是不著相，《金刚经》上所讲的，「应无所住」，那就对了。这样的修学，『则能速疾，深入如来，究竟之地』。这里讲成佛，你很快就成佛了，何况菩萨位！文殊菩萨很谦虚，何况像我这样的？成佛都有余，那成菩萨就更不是问题了。这个地方讲的十种趣大乘法，无疲厌心，下面所说的，我们接著看经文。

　　【何等为十。】

　　这就是把这十种趣大乘法无疲厌心，也就是真实的大菩提心，这是我们应当要注意的，应当要学习的。请看经文，『何等为十』。

　　【所谓。见诸如来。以广大心。亲近供养。心无疲厌。】

　　文殊菩萨这十门开示，跟普贤菩萨十大愿王，末后的结语完全相同。普贤菩萨十大愿王，每一句最后的结语，「无有疲厌」，他此地，『心无疲厌』，一个意思！这一句是讲的「外缘」，后面八句是讲的「内因」，因缘具足！外缘就是与一切众生广结善缘，非常重要！这是我们一定要知道学习的。

　　经文上说得很清楚、很明白，『见诸如来，以广大心』，什么是广大心？诸如来是谁？一切人、一切事、一切物，就是诸如来。文殊此地所讲的境界，跟普贤菩萨的十大愿王没有两样。他没有说所谓见诸佛以广大心，他没有用这个字，他用「如来」。如果说是用「诸佛」，那是从相上讲的，相上有佛、有菩萨、有十法界、有依正庄严。他讲如来是从性上讲的。一切有情众生皆有佛性，佛性就是如来。一切无情的众生，我们今天讲的植物、矿物，它有法性。法性跟佛性是一个性，所以它也是如来。这个意思就是告诉我们，我们六根所接触到外面的境界，要用什么样的心态来对待？就像对待诸佛如来没有两样，最极真诚恭敬心，这个心就是『亲近供养』。只要你用最极真诚清净，那事上你当然会做得圆满。事就不必说了，心要敬！事做得再好，要没有这个心，那是假的，那不是真实的。这也正是善导大师所说的：「一切法从真实心中作」。我们要以真诚恭敬，与一切大众结法缘。这个结法缘就是广修供养，这是十大愿王里面第三愿，广修供养。心无疲厌！永远没有疲倦，也不厌烦。认真努力的去做，成就无量无边的功德。第二句：

　　【积集成就。一切善根。究竟不退。心无疲厌。】

　　这是第二句。第二句到第九句，这八句是讲的内因，外缘内因。诸位要晓得，内因的成就要靠外缘，没有外缘事上的修，你怎么能成就内德？内外是一体，内外不二，要晓得这个道理。我们要想内德成就，一定要在外缘上认真的修学。『积集成就，一切善根，究竟不退』，要想成就这个功德，诸位想想，你要不修亲近供养诸佛如来，你怎么能得到？由此可知，布施供养，好处是自己得。人家能得多少，太有限了。真实的成就，是成就自己的德行，开发自性，所以佛教我们这样修学。佛不是说劝你布施供养，他在那里贪财，贪那些财宝，他不是的，他什么都不要，他都统统布施尽了，这个性德圆满现前。所以成就一切善根究竟不退心无疲厌。这一句是「三业不空愿」。第三句是：

　　【勤求一切。诸佛正法。心无疲厌。】

　　这个经文很明显，求法，求佛的正法。这一愿是「受持愿」。第四句：

　　【勤行一切。菩萨殊胜。诸波罗蜜。心无疲厌。】

　　这一愿，清凉大师这个注子里面，「修行二利愿」。二利是自利利他。这是一切菩萨殊胜波罗蜜多。菩萨所修的纲领，在大乘法里面就是六波罗蜜。在《华严》里面，又将般若波罗蜜展开，为愿、力、方便、智，从般若里头又开出四条。般若波罗蜜是根本智，方便愿力智这四条叫后得智。你们有学讲经的，讲到开合，这个意思就很明显。从般若再展开为方便愿力智，这就是开。通常讲六度，六度这个般若波罗蜜里面有没有这四条？有，归纳在一起，就用一个般若波罗蜜。所以般若波罗蜜里面，有根本智，有后得智，那就是合起来一起讲。《华严》这里讲得详细，般若展开又说了五条，这就变成十波罗蜜。所以诸位要晓得，十波罗蜜跟平常六波罗蜜内容是一样的，没有说十波罗蜜多，六波罗蜜少，那就错了，只是开合不同而已，其实是同样的。

　　「殊胜」，就跟一般菩萨行的不一样，不一样在哪里？普通一般菩萨修六度没有离相，纵然说离相，离得不干净、不俐落。华严会上这些法身大士，他们离相做得干净俐落。所以称作『殊胜诸波罗蜜』。这个「诸」在此地讲的就是十波罗蜜。对於外面境界来讲，利他。布施是帮助别人使他不缺乏。我们财布施，让他得财富；法布施让他得聪明智慧；无畏布施叫他得离一切恐怖，得到安全感，这是他所得到的。自己所得到的？明心见性。那个不一样！自性里面的宝藏统统都开显了。

　　持戒波罗蜜就是无畏布施，忍辱波罗蜜也是无畏布施。这个话怎么说？佛弟子持戒，众生见到了，他心里就有安全感，他不会恐惧，离一切怖畏。譬如，现代的社会，中国、外国社会都很乱，尤其是财宝都不敢露白，怕有抢劫的。如果是持戒的人，你的财宝露白，不怕，他持戒，他不偷盗。我放在这里不用看到，他也不会给我拿去，为什么？他不偷盗！这你就放心了，就有安全感了。所以持戒是属於无畏布施，令一切众生得无畏。忍辱也是。我们在言语或者在造作，有意无意当中得罪人。得罪，冤冤相报！这个事情是很麻烦的。所以佛在经上一再的劝告我们，「冤家宜解不宜结」，不要跟任何一个人结怨。假如他是修忍辱波罗蜜的，我们不管是有意无意得罪他，也不要紧，他修忍辱，他会原谅我，他不会把这个事情放在心上。所以也是属於无畏布施。

　　而精进、禅定、般若波罗蜜是属於法布施。所以六度也好，十度也好，归纳起来都不外布施波罗蜜。综合起来讲，菩萨所修的，从初发心一直到成佛，修什么？布施而已！布施里就是这三类，三类展开就是六度，展开就是十度，再推广就是菩萨无量法门。无量法门归纳起来就是一个「布施波罗蜜」，而布施真正的精神，就是教你放下。般若是教你看破，布施是教你放下，这是菩萨行的两大纲领。我们也要学著『勤行』，认真努力去学习，『心无疲厌』，这是真实的自利利他。第五句：

　　【普遍修习。一切菩萨。甚深三昧。心无疲厌。】

　　这一句是讲「深定」。经文上明白的告诉我们「甚深三昧」。三昧是梵语，翻成中国的意思是「正受」。受就是享受，正是正常，正常的享受。三昧也翻作禅定。由此可知，正常的享受就是禅定。我们凡夫的享受有五大类，这是大小乘经上常讲的五种受，苦、乐、忧、喜、舍，这五种。身有苦受，有乐受，从身上讲的。心有忧受，有喜受。舍受是身没有感觉有苦乐，心里面也没有忧喜，这个受就叫做舍。舍很好！舍实在讲，舍就是正受。为什么不称为正受？因为你舍的时间太短了，没有一会，苦乐忧喜又来了。你不能永远舍，如果永远舍，就变成禅定了，那就变成正受了。所以我们凡夫这个舍，正受的时间非常短暂。而苦乐忧喜的时间非常非常之长。佛讲的这五种受，菩萨在「甚深三昧」里面，就是把苦乐忧喜完全舍离了，所以他是正受。这是我们应当要学习的，要『普遍修习，一切菩萨，甚深三昧』。

　　这一段里头，清凉注得好。清凉说这一条是「不离愿」，不离一切菩萨。因为菩提道上，一定要有这一切善友为我们做修行的助缘。善财童子五十三参，就是说明这一桩事情。善财没有离开群众，没有脱离社会，这就是不离善友，与大众同修。所以这个经文里头说，「愿与一切菩萨，同一志行」。那在此地，只说菩萨甚深三昧。从这一句里面也能显出，与菩萨同志同愿，心无疲厌，才在修学上有了成就，真正得到受用。这一句在一切时、一切处，也就是我们常讲，对人、对事、对物要保持清净心，在一切境缘之中。境是物质环境，缘是人事环境。善财童子五十三参总离不开这两大类的环境，这在经文处处我们都可以看到的。大概都是一般先看看这个善友，他所居住的环境，他的生活环境，这是属於物质环境。然后见到他本人，看到他的风采、他的风度，他的言谈举止，那是正报的环境。在这里面，成就自己的清净平等觉。不是六根不接触外头境界，接触样样清楚、样样明了，那是智慧！虽然明了，而如如不动，那就是甚深三昧。

　　所以蕅益大师说得好，境缘没有好丑。好丑的意思很广，换句话说，境缘里面就是人事环境、物质环境里面，没有好坏，没有善恶，没有是非，也没有邪正。一切善恶、是非、邪正从哪里起的？从自己心里起的。这个话是真话，这才是事实真相。譬如说我们几个人同样看这个画，有的人看了很喜欢，他觉得很美！有些人看了，睬都不睬它，他觉得这个没有价值，可见得没有标准，这外面境界哪有标准？标准在哪里？标准是你自己妄念上生起的，这是事实真相。事实真相了解之后，你才能谈得上修行；否则的话，你心为境转，你是凡夫，佛所教导你的，你都不能得受用。必须了解事实真相，一切法都是从自己心念当中产生的，外缘什么也没有。我们在境缘上起心动念，立刻就要觉悟，错了！境缘里头没有错，我们自己错了，过失在自己这一边。自己为什么要起心动念？为什么会迷惑颠倒？当然那个根本业因，烦恼习气。

　　佛讲许许多多的法门，「法」是方法，「门」是门道。这些方法、门道，都是怎样把我们烦恼习气降伏住，降伏就是把它压伏住、伏住，叫它不起作用。我们会不会用？实在讲，不是不会用，常常把它忘掉了，不是不会用，是把它忘掉了，这没有用上，於是烦恼又起现行，天天干的是这个事情。为什么会忘掉？警觉心不够，这是一个原因。第二个因素，实在讲还是没有彻底搞清楚。彻底搞清楚了，警觉心够了，你在境界当中，你的心常常是平静的，平等清净，平等清净就是甚深三昧，这个心起作用就生智慧。智慧就是觉，觉而不迷。这叫真功夫，这叫真修行。所以真修行在哪里？在起心动念之处，在六根接触六尘境界之处。我们再看下面一句，下面一句就是智慧。

　　【次第趣入。三世流转。一切诸法。心无疲厌。】

　　这一句是讲的「妙智」，也是「承事愿」。这里讲『三世流转，一切诸法』，渐次趣入，你入这个境界。三世是过去、现在、未来。对於一切诸法的根源，这一切诸法怎么发生的？这一切诸法怎么演变的？这一切诸法的真相如何？你都能够通达明了，趣入就是真正通达明了。这是真实般若智慧。《金刚般若经》上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」。这是说的一切法的真相。「如露亦如电」，那是讲它流转的现象，流转的现象就像露、像电一样。你永远在那里观察，功夫浅的叫观察，功夫深的叫观照，照见了！《心经》上讲的是「观自在菩萨，照见五蕴皆空」。实在讲五蕴皆空，就是照见五蕴皆是梦幻泡影，如露亦如电，就是这个意思。这个时候你的心不生烦恼，常生智慧。所以他没有疲厌，生烦恼就有疲厌，生智慧就没有疲厌了。第七句：

　　【庄严十方。一切刹海。悉令清净。心无疲厌。】

　　这一句是「净土愿」。我们回向偈上天天都念，「愿以此功德，庄严佛净土」。此功德，「此」是指什么？什么功德？我们每天念回向偈，有没有去想到此功德的此是什么？此是打妄想，我们天天在打妄想，妄想、分别、执著，用这个去庄严佛净土，岂不糟了！这个地方讲的，『庄严十方刹海』，此功德就是这十句，『心无疲厌』的功德。清净心庄严十方刹海，『悉令清净』。为什么？十方刹海本来清净。我们用清净心，就是庄严净土；我们心不清净，与净土恰恰相违背。《维摩经》上说：「心净则佛土净」。说实在的话，佛土本来清净，心本来也是清净。由此可知，清净心是真实的，不清净心不是真的。所以叫妄心，「妄」决定能断，「真」决定现前，这是马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们的。我们知道这个事实真相，信心就具足了。决定可以断妄，决定可以证真，真实信心从这里建立，这一愿叫净土愿。再看第八句：

　　【教化调伏。一切众生。皆令成熟。心无疲厌。】

　　这一句是度化众生的愿。自己成就了，要帮助别人；自己虽然明白，还没有成就，也要帮助别人。教是教导。他不用教学，他不用教导，他用『教化』。化这个意思好。化是什么？有了成就。教是因，化是果。在中国古时候儒家的教学，目的是希望学生能够变化气质，所以他也讲教化。诸佛教学也希望我们变化境界，化凡成圣。所以这个「化」是讲教学的成绩，是讲教学的成就。我们接受佛的教导，是不是能够化凡成圣，化凡夫成菩萨，化菩萨成佛？这教化的意思圆满了。

　　教学当中要达到变化的成就，『调伏』非常重要。「调」是调顺，「伏」是降伏。降伏是对烦恼习气来说的。调顺是对法性、功德上来讲的。我们起心动念，言语造作，能够顺法性，这叫正行。违背了法性，是逆行，逆行是三途、是六道；顺行是四圣，是佛菩萨。浅而言之，调是讲心，讲的最浅就是我们的情绪。伏是什么？我们喜怒哀乐发作的时候要伏住。儒家讲这个功夫讲得浅。喜怒哀乐人都有，无始劫来的习气，圣人也不能否定。虽有，你要有能力控制得了。虽然发作，发作要有个限度，不要超越这个限度，这就很好。让你不发作，不可能！你是凡夫！所以它有个限度，有个标准，儒家讲中道。距离这个中道上下，不要太离谱，这就好。

　　佛法是要教你断烦恼，儒家没有讲断，儒家讲戒之，佛法讲断，所以佛法要求修定修慧。定能伏烦恼，慧能转烦恼，那就是断烦恼。所以把烦恼转变成菩提，把生死转变成涅盘，那要大智慧。调伏两个字，说实在话来讲，就是定慧两个字。伏就是定，调就是慧。这样才能够成熟一切众生，成是成就，熟是达到圆满，帮助众生证到佛果，这算是『成熟』。我们帮助一个众生，帮他脱离六道轮回，帮他超越十法界，都不能算成熟，一定要帮他成佛。这个事情难！不是我们凡夫可以做得到的。所以《华严经》上，普贤菩萨、文殊菩萨所讲的对象，都是四十一位法身大士，他们行，有这个能力。可是我们也不能白听，白听了对我们是毫无意义；实在讲，我们也有一个能力，帮助人念佛往生。这个人真的肯念佛，真的往生了，比文殊菩萨在此地讲的还要殊胜。所以往生西方极乐世界，是真正的成熟。生到西方极乐世界成佛之快，《华严》怎么能跟它相比！

　　善财童子一生成佛，还要经历五十三参；念佛人往生净土，纵然下下品往生，比这个五十三参都来得快速。善财比不上！所以我们也有办法，就是劝人念佛，求生净土。这里面要有智慧，要有耐心。伏就是有耐心，要有智慧，要有善巧方便。他开头不接受，你要用善巧方便去给他说明，去帮助他，让他相信，让他发愿。不能说劝了他几次，他都不听，不能接受，算了！算了！这个人不能教了。那你没有尽到你的责任，你得有耐心去教他，时间久了，他会感动。真诚的心就能够感人。第九句：

　　【於一切刹。行菩萨行。经一切劫。心无疲厌。】

　　这一句里面主要讲的是时间，就是刚才讲的要有耐心，长时间不退转才行。这也是大乘法里常说：「佛氏门中，不舍一人」，这是菩萨行、菩萨愿。『於一切刹』，这是大菩萨的境界。四弘誓愿里面是，「众生无边誓愿度」。无边的众生，都是在无边的佛刹里，可见得他不是度娑婆世界众生，不是发愿我要度这个地球上的众生，

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太少太少！太小太小了！心量太小！你要发愿度尽虚空遍法界一切刹土里面的众生。要『经一切劫』，就是无量劫，『心无疲厌』。这个愿跟地藏菩萨的愿没有两样！地藏菩萨的愿，「地狱不空，誓不成佛」。不是指我们娑婆世界的地狱，十方一切佛刹里面的地狱。只要一切诸佛佛刹里还有一个地狱，地藏菩萨就不成佛。要发这个长时间的大愿，长时修学，长时期的帮助一切众生，永远不退转，永远不疲厌。

　　这八愿，这八句，从第二句到第九句都是讲的内因。这是注解一开端，注解我们没有念，注解一开端第一行就讲清楚了。「十句五对。一外缘内因。二求法成行。三深定妙智」。这个意思，刚才都跟诸位报告过了。末后这一句：

　　【为欲成熟。一切众生故。修一切刹。极微尘数。波罗蜜门。成就圆满。如来一力。如是次第。为一切众生。成就如来。一切智力。心无疲厌。】

　　这是广大愿。「成正觉愿」。菩萨发心为了成熟一切众生。这个地方要特别注意，为成熟一切众生，才修无量法门。如果是为了自己成佛，跟大家讲，一门深入。自己成就，无量法门当中，你只要取一门，你就成就。实在讲是成就戒定慧，戒定慧圆满就成佛。什么时候到法门无量誓愿学？给诸位说，烦恼断尽了，才是学法门的时候。

　　这一句一定要放在末后第十句，他为什么不放头一句？当中要断烦恼，烦恼断尽了，现在才学法门，这个意思要懂得。四弘誓愿，学法门是放在断烦恼的后面。成佛道为什么不摆在第三，要摆在第四？这里头有一个道理。成佛道以后，你才能度等觉菩萨。你要不成佛道，你是等觉菩萨，你度不了等觉菩萨。一定要成佛道，才能度等觉菩萨。你所度的众生一个都不漏。所以把成佛道摆在后面。其实这个誓给各位说，成佛道就摆在断烦恼的后面。烦恼断掉了，也就成佛了。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断掉了，你不就成佛了吗？成佛之后要广度众生，广度众生你一定要通达一切法门，因为众生根性不相同，一个法门不能度一切众生。一个法门可以度自己成佛，不能度一切众生，一切众生根性不相同。

　　所以我们要想修一切法门，诸位一定要记住，到西方极乐世界再学，见到阿弥陀佛以后再学。到西方极乐世界，没话说。你看《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》都是这样说的。西方极乐世界的人，每一天都到十方去供养诸佛。供佛修福，那个福修得多大！修得多快！你供佛，佛当然给你说法，这是福慧双修。你一天闻一切诸佛说法，不要说多，一尊佛给你说一句法，你每一天都听无量法门。天天听！无量法门誓愿学，到西方极乐世界才兑现；你不到西方极乐世界，这一愿兑不了现。

　　一切诸法，我们三藏经典，说老实话，连题目都比这个多，这算什么？所以法门无量誓愿学，一定到极乐世界跟阿弥陀佛。这是『修一切刹极微尘数波罗蜜门』，比《华严经》多。《华严经》龙树菩萨见到的，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，龙树菩萨在龙宫里面见到的。此地说一切刹极微尘数波罗蜜，比龙树菩萨看到的，不知道多多少倍！龙树菩萨才看了十个三千大千世界，这是一切刹极微尘数波罗蜜。真的是法门无量誓愿学，那个无量我们才有概念。

　　『成就圆满如来一力』，这个一力后头有注解。这是用一切刹的因成就的一个力。『如是次第，一切众生，成就如来，一切智力，心无疲厌』。帮助众生成佛，帮助众生得如来果地上一样的智慧功德，永远没有疲厌。文殊菩萨说出这十条，这十条我们应当要学。好，今天就讲到此地。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第七集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0007

　　请掀开经本第十二页，倒数第三行。

　　【比丘当知。若善男子。善女人。成就深信。发此十种。无疲厌心。则能长养。一切善根。舍离一切。生死流转。】

　　从这个地方看起。这一段经文是菩萨说明发心的殊胜功德利益，劝导我们要认真的修学。经文也有五句。『善男子，善女人，成就深信，发此十种无疲厌心』，这一句是一直贯到末后。这十种心，前面跟诸位说过，这就是无上菩提心，我们应当要牢牢的记住。这十种心跟本经末后，普贤菩萨的十大愿王，前后相呼应。普贤菩萨十愿，最后的结语也是无有疲厌。跟此地的十种心，心无疲厌，是一样的境界。

　　这个地方说的功德利益，第一句，『长养一切善根，舍离一切生死流转』。一切善根包含世出世间圣贤所修，全都在其中。一切生死是指的六道分段生死，界外的变易生死，都包括在其中。换句话说，果然深信不疑，发这十种心，不但超越六道轮回，而且超越十法界，与文殊、普贤所证得的境界相同。这是第一种利益。清凉末后小注，也注得很好，「长善离生」。就是增长善根，永离生死。第二句是：

　　【悉能超出。一切世间。不堕声闻。辟支佛地。】

　　这是超越二乘。刚才说过，这个文要像前面一样的念法，我们把它念一遍，后面就不要再念了。「比丘当知。若有善男子善女人，成就深信，发此十种无疲厌心。悉能超出一切世间。不堕声闻辟支佛地。」我这么一念，这个意思就很清楚、很明白了。前头一句，每一句都是贯上的。『一切世间』，是指三种世间，有情世间、器世间、智正觉世间。智正觉世间就是指的声闻、缘觉、菩萨、佛，这是四圣法界，统统能够超越，不会堕落在二乘。这是第二种利益。第三种是：

　　【成就如来。一切种性。满足菩萨。清净大愿。】

　　这一句里面前一半，就是宗门讲的「明心见性、见性成佛」，这是成佛的功德，成佛的利益，发这十种心就能成佛。后半句是讲度众生的大愿。每一尊佛在因地里面，都曾经发四弘誓愿。四弘誓愿是一切诸佛菩萨的共同大愿。无论发什么愿，归结起来总不外乎这四大类，称之为四弘誓愿。即使我们在《无量寿经》上看到，阿弥陀佛所发的四十八愿。四十八大愿，如果把它归纳起来，也不外这四条。所以这四类是总愿。这四愿里面最重要的就是「众生无边誓愿度」。菩萨在此地告诉我们，你要发这十种心，就能满足你的『清净大愿』。第四句：

　　【积集一切。如来功德。修行一切。菩萨诸行。】

　　这是「习果修因」。前面这一半是讲果，『积集一切如来功德』，这是从果上说的。诸佛如来果地上的功德，你都能够集结；换句话说，你都能够圆满。圆满如来果地功德，当然要修菩萨行。先说果，后说因，这在大小乘经典当中，世尊常常用这个方式来为我们说法。众生见到果报，就生仰慕之心，你要仰慕果报，那再告诉你，怎样才能得到这个果报，这是说法的善巧方便。你一定要『修行一切菩萨诸行』。菩萨诸行是什么？就是前面讲的这十种无疲厌心，以及后面普贤菩萨的十大愿，这就是圆满的菩萨行。你要认真的去修学，修因才能够证果。末后这一句：

　　【获得如来。力无所畏。摧伏众魔。及诸外道。灭除一切。烦恼习气。入菩萨地。近如来地。】

　　这个利益是无比的殊胜，也是这一会里面，六千比丘个个所希求的，文殊菩萨在此地说出来了。能够获得如来十种特殊的能力。『力无所畏』，十力四无所畏，如平常讲席当中所说，如来所获得的是圆满的。十力四无所畏实在讲菩萨也有，没有佛果地上那么样的殊胜，那么样的圆满；因此，菩萨也能够获得。有了这种能力、智慧，你就能够『摧伏众魔及诸外道』。

　　首先我们要说一说，什么叫做众魔？众是众多，多到没有办法计算，魔有这么多！魔是什么？我想同修们都读过《八大人觉经》，这个经的分量不多，早期安世高翻译的。经上跟我们讲有四种魔，这四种是四大类，有四大类。第一类叫「五阴魔」，你想想看这个东西麻不麻烦？五阴是色受想行识，这是我们本身有的。色是讲我们的肉身，我们的身体就是魔，吃东西稍微一不谨慎，就得病了。穿衣服稍微一不小心，就著了风寒，你就有病苦了。病就是魔、折磨，你就得受折磨。受想行识这也是魔，障碍我们明心见性，障碍我们修清净梵行。如果没有这些障碍，修因证果哪里需要那么长的时间？经上常说的三大阿僧只劫、无量劫，用不著那么长的时间，就是魔太多！时时刻刻折磨你，处处在折磨你。这是第一大类的。

　　第二大类叫「烦恼魔」。烦恼无量无边。古大德天亲菩萨，依照《瑜伽师地论》里面所说的，把这些烦恼，再把它归纳起来，这是为了说法方便起见，归纳为二十六类。《百法明门》里面写得很清楚，有六大类叫「根本烦恼」，二十类叫「随烦恼」。诸位要晓得，决定不是说烦恼就这二十六种，你这么想就错了，每一种里面都是无量无边，所以四弘誓愿里面，烦恼无尽誓愿断，烦恼魔！起心动念七情五欲，皆是烦恼。佛在这部经上，做了一个总归纳：妄想、分别、执著。实在讲，妄想分别执著是众魔之根，五阴魔是从这生的，烦恼魔也是从这生的，这都是属於内在的。

　　第三类叫「死魔」。「死」大家晓得，人生下来就死一次，但是无量劫来，我们在六道轮回生生死死，死死生生，不知道有多少次？寿命太短了，学什么都学不成，时间不够用，这个死魔来了，寿命到了，你的道业没有办法成就。可以说无量劫来，我们修行学佛不是这一生才开始，没那么简单的。过去生中没有宿根，这一生闻到佛法，你不可能相信。你能够在这个地方听经，坐一个半钟点，就证明你过去生中，生生世世，无量劫来，种诸善根。无量劫的修行，为什么都没有成就？时间不够用，还没有成就，寿命到了。由此可知，死魔之可怕，死魔之可厌。

　　第四种叫「天魔」。这是我们身外的，前面五阴、烦恼、死魔都是我们本身具足的，不是从外面来的。除了本身这个折磨之外，凡是外面环境的，都叫做天魔。外面环境太多太多了！人事的环境，物质的环境，乃至於自然的环境，只要让我们折磨，无论是身体的折磨，或者是心里面的折磨。心里头有忧虑、有欢喜，这个忧喜也都是折磨，七情五欲都归纳在天魔这一类里面。也就是现代人所说的，外在的诱惑。这个诱惑，无论是你喜欢的、讨厌的、憎恨的，都归纳在天魔里面。众魔就不得了！这个内外折磨交感，我们什么时候能够出头？这是修行经过无量劫，累劫不能成就，原因在此地，我们不能不知道。

　　另外还有一个麻烦事情，外道。什么是外道？外道跟佛道是相对的。我们也必须要把它认识清楚，你在此地看到外道，就想到别的宗教，想到基督教、天主教，想到这些，那你完全搞错了。外道不是指这些。心外求法。我们今天是学佛了，我们是不是心外求法？如果是心外求法，那你就是外道。所以佛家讲这个外道，有门内外，这个重要！其他宗教，佛门之外的，那个外道你很容易明了。你所不容易了解的，门内外，自己是个外道，自己不知道。这个外道是心外求法，所以佛家讲的外道，它的定义是心外求法。所以佛学叫内学。

　　佛法的功夫，从内心里面去做，不在外面。即使我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界，也不例外。如果你认定我们这个娑婆世界，西方有一个极乐世界，那里有一个阿弥陀佛，我天天念他，求他接引我往生，总算你很侥幸，你要是修其他八万四千法门，用这个心态去修，你决定不能成就，好在念佛还行，你还能往生，生到那里，凡圣同居土。为什么？因为你心外求法。诸位要知道，心外求法只有这一条，你可以往生；如果你要是向内求，那你生到西方极乐世界，是实报庄严土、常寂光净土，不一样！那你不是外道！不是外道，你懂得什么？「唯心净土，自性弥陀」。阿弥陀佛从哪里来的？我们自性变现的。西方净土从哪里来的？也是我们自性变现的。自他不二，「自」是自己，「他」是阿弥陀佛，我跟阿弥陀佛是一不是二，这样念阿弥陀佛，就是念自性，那就不一样！这个念佛叫理念，你要念到一心不乱，你就生实报庄严土。

　　你们要问，西方净土到底殊胜在哪里？你把这个意思搞清楚、搞明白了，你就知道它的殊胜处。就是外道也能往生，好处在此地。任何一个法门，心外求法决定不能成就。唯独念佛，可以生凡圣同居土。古德常说，生凡圣同居土也不错！「但得见弥陀，何愁不开悟」。只要见阿弥陀佛，凡圣同居土也行。甚至於凡圣同居土下下品往生都行，这个法门才殊胜，普度一切众生，一生当中圆成佛道。佛的法门广大无边，只有这一门能成就；除这一门之外，心外求法，决定不能成就。这是我们特别要注意的。

　　学佛千万不要以为自己还学得不错，好像还有一点功夫，其实禁不起考验，境界一现前，你的七情五欲就起来了。顺境就欢喜，手舞之足蹈之；逆境进来，那就恨之入骨，你去搞这些玩意，那怎么行？都堕到烦恼里面。怎么样才能摧伏众魔及诸外道，这是我们今天最大的一个问题。

　　前一次跟诸位报告的，《发起菩萨殊胜志乐经》可以说就是专门讲这个题目，「摧伏众魔及诸外道，灭除一切烦恼习气」，那一部经就讲这两句话。讲演我已经看到有同修做成录音带了，没有听到的，一定要把这个录音带请回去多听几遍；已经听过这个经的，希望大家每一个星期温习一遍，那一部经是救命经。我们对於这当中道理事实真相，要不能透彻了解，要不能够避免这些魔障，降伏烦恼习气，对我们念佛往生决定有障碍。很要紧、很要紧！真正是一个念佛人，想在这一生当中成就，不想再搞六道轮回，一定要记住佛在经上的教导。

　　一开端，佛给我们讲了两句话，两句话非常重要。第一句是「不求人过」，第二句「不举人罪」，你只要做到这两句，这个障碍就破除了，你念佛就决定往生。别人有没有过失，与我不相干，我何必天天要找人家的过失。人家的过失，我也不需要去说，也不需要去给他宣传，不举人罪就是不说人家的罪过。这两句话实在讲，就是佛教给我们修行人，常常照顾自己，不要管别人。别人好，我也沾不了光；别人不好，也不会连累我。但是你要在境界上起心动念，那你就错了，你就受害了。如果只照顾自己，不要去看别人，也不必去问别人、说别人，你就能灭除一切烦恼习气。

　　这样你就决定能『入菩萨地』。菩萨地是地上菩萨的境界，这是大菩萨，不是普通菩萨。『近如来地』，近如来地是靠近如来地，是等觉菩萨。前面讲「入菩萨地」，这是地上菩萨从初地到十地，后面这一句「近如来地」是等觉位，这是把功德利益说到了极处。我们再看底下经文：

　　【时诸比丘。闻此法已。即时同证。广大三昧。名见一切佛境界无碍眼。】

　　这一句是法门的名称。『时』就是这个时候，文殊菩萨这一番开示之后，这个时候，『诸比丘』听到文殊菩萨的开示，人家就证入了。我们今天读这段经文，读是读过了，好像没什么印象，这就是很明显的，我们不如人。人家听了，他就证『广大三昧』，就证『见一切佛境界无碍眼』三昧。

　　这个法门名称，小注里头有，我们也把它念一念，这一小段是闻法得益。得的利益，佛在经上也详细为我们说出来，他得的到底是什么利益？先说他所得的三昧，这个三昧叫「见一切佛境界无碍眼」。清凉注解里面给我们说，无碍有三个意思，第一个是「能见离障」。诸位看小注的第二行，「谓不作相及无作相，在三昧故」。要紧的就是这一句。什么叫不作相？什么叫无作相？我们把这个意思换句来讲，大家就好懂。一个是有意，有意你就作相，无意就不作相。如果你心里还有一个无意，那你也作了相。由此可知，菩萨的心是清净的，有意、无意都没有，有想、无想也没有，有、无二边都没有，这叫做三昧。这才真的叫离障。能见不是眼，能见是心。这桩事情世尊在楞严会上，给阿难尊者曾经详细说明这个事实真相，《楞严经》上很长的一段经文，这个科题叫「十番显见」，说明能见的是心，不是眼。

　　「二所见无拥」。拥是障碍。能见离障，所见也就没有障碍了。末后说「一具多用」。一具多用就是底下经文所说的，实在讲这是《华严经》上所讲，「一即一切，一切即一」。从一个作用里面，显示出无量无边的德用，这才圆满。所以叫「见一切佛境界无碍眼」。一切佛境界就是本经所讲的法界，法界的全体就是一切佛境界。法界全体，诸佛如来所住的一真法界，有情众生所住的十法界，你都能看得清清楚楚明明白白，毫无障碍，难！这实在讲是等觉菩萨的境界，不是普通人的境界。他的智慧德能跟如来果地上已经是差不多了。

　　平常一个人修行，修到这个境界，大乘经上讲的，三大阿僧只劫修满了，才能够证得这个境界。三大阿僧只劫从哪一天算起，我们一定要清楚、要明了，它是从圆教初住菩萨算起，你证得圆初住这一天开始算起。圆初住是什么境界？所谓「破一品无明，证一分法身」，从这个时候算起。换句话说，在没有破无明以前所修的不算，那个时间不算。如果把那些时间再算上去，那真叫无量劫，没法子算。所以三大阿僧只劫不是从我们今天算起。

　　如果从我们凡夫位算起，那照经上讲，我们过去生中无量劫前就修行了，不晓得多少阿僧只劫了，绝对不止三个阿僧只，几百个阿僧只劫，几千个阿僧劫，几万个阿僧只劫都不止，我们都没有修成功。为什么没有修成功？你的烦恼没断，你的是非人我没断，要拿《金刚经》上的话，「我相、人相、众生相、寿者相」你没断，《金刚经》是个好标准。哪一天四相统统断了，四相断尽了，那就恭喜你，你就证得圆教初住，就破一品无明，证一分法身了。到这一天算起三大阿僧只劫你就入这个境界。

　　这个说起来，我们听了就像凉水浇头，没指望！我还有什么指望？这才不得不感激阿弥陀佛，阿弥陀佛真的救了我们，我们修任何法门都没指望，唯有带业往生，只有这么一条路。生到西方极乐世界，那不可思议，即使下下品往生的，一品烦恼也没断，生到西方极乐世界，就入这个境界，不可思议！所以念佛这个法门叫难信之法，不是我们难信，我们一听就相信了，有什么难？我们不难，什么人难？华严会上这些菩萨们他们不相信。他们经历无量劫，经历三大阿僧只劫才修到这个境界，你们一品烦恼没有断，也入这个境界，他听了摇头，他不相信！但是事实确确实实是如此。

　　《弥陀经》上阿弥陀佛四十八愿，生到西方极乐世界，天眼洞视，天耳彻听，就入这个境界。这是阿弥陀佛本愿威神的加持，不是我们修得的，是阿弥陀佛加持我们的。但是他有一个条件，你要能往生到极乐世界，才能得到佛力加持；你要不能往生，佛加持不上。难到阿弥陀佛还有分别心吗？阿弥陀佛确确实实没有分别心，他的心就跟这个经上讲的，人家是一念不生，怎么会起心动念？一念不生，为什么生到极乐世界的这些众生，就能得加持，我们没有生到那里，就得不到加持，原因在哪里？原因在相应。我们没有生到西方极乐世界以前，我们的心不清净，所以跟佛的愿力不相应。我们见色闻声都起心动念，所以佛的力量加不上。

　　生到西方极乐世界，我们的心跟佛的愿力相应。到了西方极乐世界，那个地方所有一切的障缘都没有了。也就是说，你在这个世间有贪瞋痴慢，你到西方极乐世界，这个贪瞋痴慢你想生都生不起来。譬如说现在这个世间，哪一个人不爱黄金？哪一个人不喜欢珠宝？对这个都生起贪心。到西方极乐世界不可能有一个人贪爱黄金，为什么？黄金是铺马路的。你们看哪一个人把铺马路的柏油藏在家里当宝贝，这个好处就是使你贪心贪不起来。你想收集珠宝，戴在身上以为这是怎么高贵，提高身分；西方极乐世界这些珠宝，是建筑房子的材料，谁要这个东西？砖头瓦块，钢筋水泥，你要这个东西套在身上，人家看了都笑话你。西方世界七宝是建筑材料，黄金是铺马路用的。

　　所以到那个世界，贪瞋痴你想起都起不来，没有对象。缘断掉了，这是阿弥陀佛他这个设施太好了。要叫你断，怎么个断法？这样一来，不需要叫你断，自自然然你就不生烦恼了。你想傲慢也傲慢不起来了。这个世间你有一点点长处，值得骄傲！到西方世界大家都是一样的，还有什么值得骄傲的。长的相貌都一样，所以贡高我慢的心生不起来，缘断掉了。这是说明西方极乐世界不能不去！你要不去，那就大错特错。你看看《华严经》，《华严》修证多难！可是生到西方极乐世界，就证华严境界，《华严》里面所有的，《华严》是佛境界，你就完全圆满的证得了。这就显示出净土的殊胜，无比的殊胜，应当要修学。

　　三昧的名称，我们晓得了。三昧的名称也叫做法门的名称，就是修行的方法，修行的门径，它叫什么名字，它叫「见一切佛境界无碍眼」。下面这一大段的经文，是说它的作用，有体有用。请看底下经文：

　　【得此三昧。威神力故。】

　　这一句是总说。你得到这个『三昧』，这个三昧有作用。『威神力』是形容它作用殊胜无比。下面给我们讲出十种大用。实在讲它的作用无量无边，把它归纳为十大类。

　　【悉见十方。一切世界。诸佛如来。及其所有。道场众会。亦悉见彼。一切世界。所有众生。种种趣类。各各差别。】

　　这一条经文很长，我们一句一句的讲好了，一桩一桩事情讲。第一句里面是讲『悉见』，就是你完全见到，圆满的见到，一个也不漏。就如同《无量寿经》上讲，法藏菩萨在因地里面，跟世间自在王如来学习，佛力加持他，使他见到二百一十亿佛国土。「二百一十」是表法的，不是数字，代表圆满，代表大圆满。跟这个地方意思一样，此地用「悉见」，『十方一切世界诸佛如来』，这是你见佛，一尊佛都没有漏掉。说「十方」，里面就包含三世，十方三世一切诸佛如来，以及佛的『道场众会』。「众会」就是讲经说法的大会，你全部见到。这个法门之殊胜，从这一句我们能够想像得到，这个法门怎么得到的？要想一想。前面文殊菩萨教我们修十种无疲厌心，你想想前面教给我们修因，这个地方讲的果报。

　　第二句说，『亦悉见彼，一切世界所有众生，种种趣类，各各差别』，这是讲一切诸佛刹土里面的众生，有些世界跟我们娑婆世界一样，有六道轮回，有十法界。「所有众生种种趣类」，趣就是六趣，就是讲的六道。类是讲的种类，每一道里面种类很复杂，我们同样是人道，在这个地球上，大家看到人道，人的种类就有许多种。我们通常讲的黄种人、白种人、黑种人、红种人，就有很多族类，而每一种里面又有许多族类，都看得清清楚楚明明白白。同样是人道，我们地球上的人道，可能跟其他星球上人道就不一样。现在科学家在那里推测，不知道有没有见到，所谓是外太空人。外太空人长的形状，生活状况跟我们地球人不一样。外太空太大太大了，同样是人道里面，就非常非常复杂。我们能够见到的是极少数，见不到的是大多数。这一句是说这桩事情。再看底下一句：

　　【亦悉见彼。一切世界。同异染净。各各差别。】

　　『同异染净』，不是从现相上说的，前面一句是从现相上说的，这一句是从心性上说的，是从境界上说的。「同」是与佛菩萨相同，同生性。「异」是跟佛菩萨不一样，同生的是见了性的菩萨。《华严》上四十一位法身大士，跟佛相同，跟佛是用同一个真心。你用真心就跟佛相同，佛用真心。权小六道众生跟佛不同，不同的是他用妄心。什么叫妄心？分别心、执著心，跟佛不同，跟佛菩萨不同。诸位要晓得佛菩萨无论对人、对事、对物，没有分别，没有执著，用的真心。妄心是什么？八识。八识是妄心。诸位在《百法》里面看到，不相应行法里面有两条，一个叫「同生性」，一个叫「异生性」，同异就是说的这个。我们现在是异，不同。我们用八识，用五十一心所，所以有分别、有执著。如果是同生性，没有分别，没有执著。

　　没有分别，没有执著，为什么还有四十一个阶级？从初住到等觉四十一个阶级，因为他还有无明，就是他还有妄想，这妄想很难断，那个要一品一品断，虽然他这个无明妄想有，但是决定没有分别执著。如果有分别，他就落到十法界去了；有执著就落到六道去了。所以，执著这个病很重，你如果在一切法里头都不执著，你很容易超越轮回。不再执著，不再分别，那你就出十法界。你就同生性了，跟佛菩萨相同。这一点我们要懂，我们要学；学不会，我们的分别执著能一年比一年淡薄，那就是很大的进步，这样子念佛往生，品位就提升了。纵然不能断，要看得淡。

　　《般若经》上教我们：「凡所有相，皆是虚妄」。何必那么认真？何必要分别？统统是虚妄，分别个什么？你有分别，你就造四圣界；有执著，就造六道轮回，实在叫冤枉。六道轮回跟十法界也了不可得，如梦幻泡影。怎么来的？是你自己变现出来的。就是分别执著变现出来的，这叫同异。染净？染净是在异里面才有染净。同里面，染净都没有了。异里面我们统统是用八识五十一心所，统统用妄心。用妄心，四圣法界比六凡就清净，六凡是染，四圣是净。换句话说，只分别没有执著，他就净，他心清净，他有分别没执著；有分别又有执著，他就不清净，他就染。所以这都是在异里面，要到同里面，染净都没有了，染净都说不上，那是佛的境界。这是说出十法界跟一真法界，这是十方世界里面，十法界跟一真法界同异染净，『各各差别』。他看得清清楚楚。

　　【亦悉见彼。一切世界。所有极微尘相差别。】

　　这句是讲到现代科学。很可惜，现代科学家没有念《华严经》，这一句就是现代科学里面，这是很令人羡慕的量子力学。从极微细的方面去研究，像现在研究原子、电子、粒子，这里『极微尘相差别』，大概我们这世间的科学家，还没有达到这个境界。这是达到极微细的物质，他能够看得清清楚楚明明白白。

　　【亦悉见彼。诸世界中。一切众生。所住宫殿。种种庄严。种种成就。及所受用。种种资具。各各差别。】

　　这一句咱们合起来讲，就是说他能够圆满究竟，观察到十方三世一切诸佛刹土里面，众生的生活状况，他所住的宫殿，就是住的生活状况。『种种成就』，是他业的状况，他所造的这些事业。像我们这个社会里面各行各业，他们的一切成就，这都见到。『受用』，是他的生活享受，现在我们讲，无论是物质上的享受，精神上的享受。『资具』，是专指资生的工具，就是指我们今天讲的衣、食、住、行、育、乐，这都包括在这里面。各各差别的现象，十方世界不一样，十法界不相同，都能看得清楚、看得明了。

　　这一大段在《无量寿经》上，只用了四个字，「天眼彻见」，此地说得详细，你那个彻见，见到什么？这一段讲得多了。见到有这么多的事情，真的是没有一样见不到的。大是如来道场众会，小到极微尘，没有一样你看不到。这么一大段文讲的是「天眼通」，天眼。后头注子有，这是天眼的作用。再看底下这一句：

　　【及闻彼佛。诸音声海。演说诸法。种种名句。文辞训释。性相秘密。悉能解了。】

　　前面天眼说得很多，说得很详细，后面就省略了，这个意思可以类推，只是在文字言语上省略，他的境界跟前面天眼一样的广大，没有两样。这是我们必需要懂得的。这一句讲的是天耳通。他能够听，听一切诸佛讲经说法，他不必去参与那个法会，就在他自己住所，不必动，十方一切诸佛讲经说法的音声，他统统听到。为什么？音声称性的。所发的这音声，尽虚空遍法界，这个音波都达到。

　　你问他为什么能见到，为什么能听到？光波、音波都是尽虚空遍法界，没有一样不称性。就像现在这个电波一样，其实电波范围很小，愈远力量就愈薄弱，不是性，真性里面这个波强。我们今天为什么听不到一切诸佛说法，见不到一切诸佛法会？是我们迷失了自性。怎么迷失的？就是妄想执著。这是世尊在本经「出现品」里说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。那个「德相」就是此地讲的天眼通、天耳通，这是德相。我们本来都有，经上所讲的是我们的本能，本能失掉了。怎么失掉了？「但以妄想、执著，而不能证得」。为什么失掉？因为我们有妄想、有执著，这当中「分别」就省掉了，你有妄想、分别、执著，所以你的能力智慧丧失掉了。这个丧失不是真的失掉，是障碍了。我们的智慧德能，被妄想分别执著障碍住，只要把妄想分别执著去掉，能力立刻就恢复。

　　所以西方极乐世界阿弥陀佛，为什么他的本事那么大？你要是把这些道理搞清楚、搞明白了，你才佩服阿弥陀佛，知道阿弥陀佛用的那个方法，用得非常高明。他把你妄想分别执著的缘断掉了，因虽然是有，缘断掉了，所以佛的智慧德能加持，才加持得上，道理在此地，不是没有道理，有原理的。明白这个道理，你就能相信，你就不会怀疑，所以生到西方极乐世界，为什么那么快速把我们的智慧德能就恢复了，这个理在此地。十方世界诸佛刹土没有这个缘，所以我们要去妄想分别执著，非常非常困难。

　　这是说佛说法，这里面的句子、文字很容易懂，讲经的时候，『名句、文辞』，『训释』是讲解；『性相秘密』是内容，是说法的内容，或者是讲「性」，或者是讲「相」，或者是讲「秘密」。这个秘密是深秘，极其深的这些道理，这些事相。他听了之后，统统能够明了。再看底下一句：

　　【亦能观察。彼世界中。一切众生。心行根欲。各各差别。】

　　这一句讲的是「他心通」。他心是别的人起心动念，他就晓得了。他有这个能力能观察，『彼』就是一切世界，一切诸佛世界，这里面一切众生的『心』，心是他的念头，『行』是他的行为，『根』是讲他的根性，『欲』是讲他的爱好；没有一样他不知道的，这种种差别，他都晓得。这一句讲的是「他心通」。

　　【亦能忆念。彼世界中。一切众生。过去未来。各十生事。】

　　这是说他有能力『忆念』，我们一般讲他能够想得起来，十方一切世界里面的所有众生，他们过去、未来各各十生的事。此地这个「十」是表法的，不是数字，如果是数字，这个能力不太大，只能够十生，超过十生以上，他就不知道；我们要这样看法，那就看错了。《华严》以「十」表圆满，也就是一切众生生生世世的事情，过去、未来他统统知道。

　　【亦能忆念。彼世界中。过去未来。各十劫事。】

　　这是讲『世界』，前面是讲世界里面的众生。换句话说，一个是十方世界有情众生，一个是讲十方世界无情的依报，这两句是讲两桩事情。也就是我们现在许多科学家在研究地球，地球上生命的起源，生命的变化，那就是前面一切众生过去、现在未来事。有一种科学是研究这个地球，地球的物理，这就是属於后面世界过去、现在、未来。这是两种不同的，一个是有情众生，一个是无情的众生，佛门里头讲的一个是正报，一个是依报。

　　【亦能忆念。彼诸如来。十本生事。】

　　这个他心通能力就非常殊胜。他能够知道这些诸佛如来，「本生」是佛修行没有成佛以前，做菩萨的时候，他怎么样修行证果这些事情，叫做『本生事』。这宿命通真的是达到究竟圆满。

　　【十成正觉。】

　　『成正觉』、成佛不就一次吗？为什么有那么多成正觉？示现的。你想想看，释迦牟尼佛在《梵网经》经上告诉我们，他到我们娑婆世界来示现成佛，这一次是第八千次，不是头一次到我们这个世间来示现作佛，示现作佛是第八千次。这就是成正觉事。「十」都是代表圆满。也正是像《普门品》里面，诸位所念到的，不仅是成佛，初住菩萨就有这个能力。圆教初住就有这个能力，就是《普门品》里面讲的，应以佛身而得度，他就能示现佛身而为说法。示现三十二相、八十种好，像释迦牟尼佛在我们这个世间出现，示现成佛，初住菩萨就有能力做这个示现。这些事情，菩萨的宿命通里面都见到了，见到他示现成佛。

　　【十转珐輪。】

　　示现度众生。为一切众生讲经说法。

　　【十种神通。十种记心。十种教诫。十种说法。十种辩才。】

　　都用「十」代表大圆满。这些经文全部都是讲的宿命通。神通是讲他的变化，我们可以把他说在如观世音菩萨的三十二应，应以什么身得度，他就现什么身，这都是神通的作用。应当说什么法，他就说什么法，这都是属於神通。「通」是通达没有障碍，「神」是我们凡夫神奇莫测，也就是超越我们的常识。我们的常识，我们的思惟想像达不到的，所以称之为神奇莫测，这是『神通』的解释。

　　『十种记心，十种教诫，十种说法，十种辩才』，这些都好懂。底下清凉大师的注解，这一段因为经文很明显，注子里面只是把大段落勾划出来。像这一段所说的，圆圆满满的显示在这部《大方广佛华严经》之中。佛的记心、教诫、说法、辩才，我们都在这部经上，圆圆满满的看到，圆圆满满的读到。说明这个法门的作用广大无边，说了这么多，只说出这个法门的「外通用」，这里所讲的是外通，就是表现在外面的它的作用。

　　下面这五句是讲「内德用」，成就内德。先说外面，后说里面，也有特殊的作用。通常讲外面这个作用是果报，非常明显的作用；内里面的内德，那是讲的智慧，我们讲的定慧成就，圆满的定慧。表现在外面，那真是像赞叹诸佛如来一样的万德万能。世间一般宗教赞叹上帝，赞叹神的这种不思议的德能，其实这个究竟圆满的智慧德能，原来是我们每一个人自性里头本来具足的。

　　佛这些教诲，无非是让我们恢复自信心，恢复信心。第一个要相信自己，相信自己有这样圆满的智慧德能。要知道现在这些智慧德能，何以不能现前？是因为妄想分别执著障碍住了，而妄想分别执著是假的，不是真的，这就是马鸣菩萨在《起信论》里面为我们说的，「本觉本有，不觉本无」。妄想分别执著是不觉，本来没有的；而智慧德能是本来有的，像此地讲这个「三昧」，亦即三昧的作用是本来有的，我们在这里建立信心。本来有的决定可以恢复，本来无的一定可以断掉。从这个地方建立信心，能够建立信心，那就是无量功德。我们读这段经文，真得受用了。从这里建立信心，往生西方极乐世界，很快就圆满得到，我们的信心更加强了，使我们对於念佛往生净土毫无疑惑。这个经对我们来讲，就起了作用，我们就得到它真实利益。内德五句的大用，今天时间到了，我们留著后天星期三再续讲。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第八集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0008

　　请掀开经本，第十四面第五行，请看经文。

　　【又由得此。三昧力故。即时获得。十千真实。菩提之心。成就十千。甚深三昧。具足十千。诸波罗蜜。圆满十千。智慧光明。发起十千。自在神力。】

　　从这里看起，经文总得要记住，他们所成就的，所得到的，也就是我们常讲，证得法门的名称，叫「见一切佛境界无碍眼」。前面曾经说出这个法门的德用，一共说了五句，在清凉的注解里面，说得很清楚。作用全是从六通上说的，但是六通里面没有讲神足跟漏尽。清凉大师说，这两种在后面的经文上有，所以前面只说了四种。经文如果有不明了的地方，像这些名词术语，一般的《佛学辞典》、《三藏法数》里面都可以查得到，或者古德注解里面也常常看见。注解里面，像这些名词术语，江味农居士《金刚经讲义》里面注得很详细。过去李炳老跟我们说，他说江居士的《讲义》，就像一部佛学大辞典一样，名相解释得很清楚。清凉大师疏里面解释得比较简单，而且有很多都省略了。这是我们能想像得到，在当时那个时代，学佛的人对於佛学常识这部分，比我们要丰富多了，很多大家都很熟悉的，不需要再罗嗦了。可是对我们现代人来讲，他们不需要的，我们的确是非常需要，所以不能不详细的讲解。

　　对外作用的说完之后，今天经文是讲「内德用」。『又由得此三昧力故』。下面有五句，第一句即时，这是非常快速，这个法门得到之后，菩提心就现前，『即时获得十千真实菩提之心』。这里头我们又看到数字，「十」代表圆满；「千」的意思是圆满当中的圆满，所以它也不是一个数字。不要看到「十千」，那就是一万，一万数字还是太少了，是代表大圆满，代表究竟圆满，真实菩提之心。清凉大师在注解里说，「发多大心」。可见得十千是代表多，代表圆满的意思。「定中发心，故云真实。义同证发」。这部经也是不可思议，古人称《华严》是大不思议经。什么原因？十信位的菩萨实在讲，菩提心还没发出来，圆教初住菩萨叫发心住，这才真正发了菩提心，十信位还没发心，纵然发心，古德讲这个心叫露水道心，进进退退不稳定。但是这些人他们不可思议，当然遇到文殊菩萨，这个缘非常殊胜，无比殊胜；菩萨给他说法，他就证得三昧，从三昧当中发心，这是真实的菩提心。我们的菩提心为什么不真实？我们没有得到三昧，三昧叫正受，我们的受是不正常的，喜怒哀乐从早到晚千变万化，念头一个起一个落，这不叫正受。正受就是禅定，正受就是净土法门里面讲的一心不乱，我们得一心不乱，就是正受。得一心不乱的人，那叫证得念佛三昧，那个三昧非常殊胜。从这里面发心，这是真实的菩提心。

　　第二句说『成就十千甚深三昧』。前面一句是说发心，这个地方是成就甚深的三昧，不但深而且广，十千就是广。清凉注解里面说，「谓即一之多，是难行定」。这也是不思议的境界，在这里显示给我们看。三昧通常翻作禅定，禅定哪有那么多？实在说禅定从体上讲，是一不是多，所以叫一，谓即一；可是在用上讲，就多！在作用上讲，外缘境界无量无边。我们举个例子来说，大家就好懂。譬如这个人不贪财，再多的财宝摆在面前，他也不动心，这个人在财宝上得定了。虽不贪财，说不定他还贪名，我们曾经见过，财的确没看在眼里，他把名位看得很重，那名位上他就没有三昧。「十千三昧」，所有一切外境，世出世间一切法，他都能如如不动，就像《金刚经》上所说的，「不取於相，如如不动」。这就是无量三昧，何止十千，不止十千。这是说他定的作用很深很广，得到这一个境界。

　　第三句，『具足十千诸波罗蜜』。本经讲般若波罗蜜门，只讲了十种，文殊菩萨所说的。十波罗蜜就是平常讲的六波罗蜜，展开来说《华严》以「十」代表圆满，十波罗蜜怎么来的？前面五种与六度完全相同，从般若里面又开出四种，般若是智慧，从般若波罗蜜开出方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜。般若波罗蜜说五种，并不比六波罗蜜里面的般若波罗蜜来得多，这一点诸位要晓得。六度里面般若波罗蜜，就包括《华严》所讲的五种波罗蜜，一般经上讲的省略，我们讲开合，它是归纳起来讲，讲一个波罗蜜，般若波罗蜜。《华严》把般若波罗蜜展开，展开般若波罗蜜就是根本智，其余四种叫后得智，也就是智慧的作用。从它的作用里面，分方便愿力智，是这么一回事情。所以六度跟十度，实际上讲不增不减，说有简繁、有广略，意思完全相同。此地，十后面加个千，也表它的作用无限的广大，取这个意思。

　　第四句『圆满十千智慧光明』。说智慧光明，都是从观照上来讲的。宗门功夫说之为观照，这是第一步功夫；更深一步，照住，照住就得定了；再深一步就照见，照见就是见性了。照住虽得定，还没有见性，我们在《心经》里面念到观世音菩萨，观自在就是观世音，观自在菩萨照见，那是智慧圆满了。见是见性，明心见性。性是什么？性是一切诸法的实相、真相。真相是什么？《心经》上菩萨告诉我们，「五蕴皆空」，这就是说性是空寂的。相虽然有，性是空寂的，这是见性，见性成佛。「十千智慧光明」当然照见了，决定不是在观照、照住的阶段上。

　　末后一句『发起十千自在神力』。神是神通之力，像前面讲的六通，《华严》也讲十通。通力难得的是自在。我们知道佛在经论里面常常讲，声闻（阿罗汉)、辟支佛、权教菩萨，虽然也有神力，但不自在！譬如，你遇一尊阿罗汉，阿罗汉有神通，你可以向他请教，我过去生中造的是什么业，请阿罗汉看一看，用他的宿命通。但是他要入定才行，他不入定他不行，他入了定，他才能够见到你的过去生中；然后出定再告诉你，那就不自在了。明心见性的这些大菩萨，不需要入定，你问他什么事情，他都知道。问我们过去生中的事，问我们过去父母的事，他立刻就讲给你听，不需要入定，这自在神力！可见得这种三昧殊胜，他得到的时候，有这么样大的能力。再看下面经文。

　　【以得如是。菩萨三昧。种种威神。无碍势力。所庄严故。令其身心。柔软微妙。增长信乐。住菩提心。坚固不动。】

　　这一段文，我们看清凉的注解，前面说三昧的德用，从外通用、内德用说得详细，实在讲它的作用太大，说之不尽。在此地简单做个总结，总结里面的大意是，「遍调身心，总结成益」。显示法门殊胜无比。「圆教摄机，创发大心，顿得菩萨十通等用。况十表无尽，一一十千，皆以法融，初后无碍，非是次第修习之力。菩提心品广说其相。」「菩提心品」不在这一分经文之内，是在《八十卷》里面，过去我们曾经讲过。我记得讲「菩提心品」，这很多年前了，在志莲精舍讲的。大师为我们指示出，这些人是圆教的根性。天台家讲一切学佛人的根性，有藏、通、别、圆；贤首大师也说小、始、终、顿、圆。最难得的是圆教根性，圆教根性的人很容易开悟，一接触菩萨，菩萨给他一说法，他就能够证得、就能够契入。圆教摄圆机。他们的大菩提心，圆满的菩提心，就能够发得起来。

　　实在说，根性哪个人没有？尤其是佛法讲到究竟，决定是平等法，平等是真实，真的！不平等是假的。何况佛在「出现品」里面所说的：「一切众生皆有如来智慧德相」，那不是平等的吗？平等里面，怎么会变成不平等？佛说，「但以妄想执著而不能证得」。由此可知，我们所有众生妄想不平等，执著也不平等，於是才变成五种根性、四种根性，变成这种情形。所以要晓得，这些都是幻妄，不是真实的，都是假的，不是真的。假的当然可以改变，我们不是圆教的根性，有没有办法改变成圆教的根性？这是我们很关心的事情。如果改变成圆教根性，那就像大乘经上所说的，「圆人说法，无法不圆」，圆人闻法，也是无法不圆。我们跟《华严经》上这些菩萨就差不多了，他们能得这个殊胜利益，我们也有指望，所以告诉诸位，是可以改变的。

　　怎么改变？要常常读诵圆教的经典，接受圆顿大法的薰习，我们常常读，就是常常接受法门的薰修。经论里头也有比喻，如染香人，从前香料制品没有现在那么进步，从前衣服的香，要薰香，不像现在用香水喷一喷，时间很快几秒钟，这个衣服就很香了。从前要用香料去薰，一件衣服要薰两、三天才有香气，所以方法比较笨拙，时间要久才能薰成。佛用这个比喻，让我们用圆顿大乘佛法常常薰习，常常读诵，常常讲解，常常研究。不知不觉，根性就转换、就转变了，这是很好的一个方法。我们明白这个道理，懂得这个方法，转变自己的根性，来修学圆顿大法就不困难了。也能像此地这些菩萨，获得『三昧种种威神无碍势力』。势力用现在的话来说，就是才艺，我们常赞叹人多才多艺。才艺到无碍，那是达到顶峰，以这个来庄严身心。

　　下面为我们说出，『令其身心柔软微妙』。这是身体的健康，这一点我们也要特别注意。真正修行人，身体一定健康。为什么修行会得健康的身体？佛在经上说得很多，《华严经》上讲，「唯心所现，唯识所变」。我们这个身体也是心现识变的；我们生活的环境，十法界依正庄严，也是心现识变的；乃至於我们现在所修的净土，我们向往西方极乐世界，极乐世界有阿弥陀佛、观音、势至，还是我们心现识变的，不是从外面来的。佛又跟我们说得更明显，「一切法从心想生」，所以只要你心理健康，你身体就健康，只要你心清净，你的身就清净，这是一定的道理。

　　学佛修行，学的是什么，修的是什么？学的是清净平等觉，修的是这个。清净平等觉，就是世间人所向往、所羡慕的真善美。所修的？修的就是染污，染就不清净，分别就不平等，妄想就不觉。所以要晓得，我们修的，修是要把它修正，把它除掉的是妄想分别执著；我们要学的是清净平等觉，这个要搞清楚，不能含糊，不能笼统。你的身体就好了，真正达到真善美的标准，真善美是本有的，我们相貌本来是很美，跟佛一样不只三十二相、八十种好。三十二相八十种好，佛在经上讲，那是赞叹劣应身。佛的报身，《华严》上毗卢遮那如来，身有无量相，相有无量好，《无量寿经》上有比较，你们都读过。那样的相好庄严，给诸位说是正常的，本来是这个样子的。现在相为什么变得这么丑陋？我们把正常的心失掉了，现在这个心里头妄想分别执著、贪瞋痴慢，把本来的好相，变成一个丑陋的相，就这么回事情，本来面目失掉了。

　　那我们今天学佛修行，也就是想恢复本来面目而已。你成佛了，成佛你得到什么，你什么也没得到。正像《楞严》上所说的圆满菩提归无所得，我们看《华严经》上华藏世界依正庄严，极乐世界的依正庄严，怎么说你什么都没得到？那些是本来有的，你不过是恢复本来有的而已，并不是你新得到的，确确实实无所得。一切所得到的相好光明，这一切受用都是自己本来有的，归无所得是这个意思。这一句是讲你的身相。

　　『增长信乐』，这一句是讲你的受用。信是信心，圆满的信心，就像蕅益大师在《弥陀经要解》里面所说的，信自，自信心圆满；信他，他是佛，对於佛的信心圆满；信事、信理、信因、信果，你才能真正离一切苦，得究竟乐。『住菩提心』，菩提是圆满觉悟之心，没有丝毫疑惑。『坚固不动』，清凉告诉我们，这个境界是圆融的境界。圆融的境界，就是他老人家在注解里面，给我们讲的无障碍的法界，理事无碍、事事无碍。这是法界圆融，初后无碍。「初」，就是指此地这一段，这是圆教十信位，这是初。「后」，这是讲如来的果位，果位在最后。初后无碍，显示出理事圆融，事事圆融。非是次第修习之力。在我们凡夫的阶段，我们这个修学有次第，从浅而深，像念书有小学、中学、大学，这有次第。而权教菩萨修行也有次第，哪些是权教？要以天台家的讲法，大概一般修学大乘佛法的，学天台的多过学《华严》，学《华严》的比较少，所以我们用天台讲法，大家容易懂。藏教、别教、通教都有次第，都有阶级，圆教里面虽然讲阶级，它阶级可以圆融，只有这个例外。《华严》是属於圆教，这里面有次第，有圆融，次第就是圆融，圆融就是次第，行布圆融不二。菩提心品，广说其相。「广」是详细，详细讲解这种非次第圆融的现相，在「发菩提心品」里面，说得很详细，这个地方就省略了。

　　我们再看这一会最后的一段，这一会是「六千比丘会」。在「十信章」里头总共有三会，六千比丘算是第一会，是舍利弗尊者率领来的，第二会这是「诸乘人会」，里面讲的三乘人。末后一会才是「善财会」，当然我们是以善财会为主，可是前面这两会，说明小乘人回小向大，权乘菩萨也能入实，显示出这个法是究竟圆满。请看经文：

　　【尔时。文殊师利菩萨。具足安住。真实吉祥。微妙功德。普贤胜行。】

　　这段文是说明菩萨「自住」，也就是我们常讲的自利，讲自住大家不好懂，讲自利就好懂。或者我们再说得浅一点，自己的享受，这大家更好懂，所以自受用。下面他受用，是帮助别人的，这个地方是自受用，里面有四句，这都是我们要学习的。

　　『具足安住』，安是安稳，住是不动，菩萨一切时、一切处、一切境缘当中（境，物质环境，缘，人事环境），他都得到心安。心安，身也安，无论在什么境界当中，身心安稳，住是如如不动，这是真正的享受。所以这个住，不是人一天到晚坐在那里，站在那里不动，不是这个意思。心不会被外面境界所动，这叫住，也叫做禅定，也叫做定。就是净宗讲的一心不乱，不管在什么境界当中，行住坐卧，他都是一心不乱，身心安稳，如如不动，不为外境所动，这叫安住。

　　所以他得的是『真实吉祥』。什么叫吉祥？吉祥的意思，是你应当得到的，你应该得到的，你得到了。若是不应该得到的，你得到了，不吉祥！你应当得到的财富，你得到了；你应当得到的享受，你也得到了。应当得到的，那就吉祥；不应当得到，那你是作奸犯科，你是犯法。虽然得到，你身心不安，一个怕法律的制裁，第二个怕因果报应，你怎么会吉祥？你心怎么会安稳？应该得到的，那你享受，这叫吉祥，真实吉祥。真实吉祥从哪里来的？从具足安住来的，这是真实吉祥。享受当中成就『微妙功德』，这个功德是自受用，不是他受用，他受用在底下经文里头。微妙功德说实在话，也就是圆满功德。

　　『普贤胜行』，普贤菩萨殊胜的大行。普贤这十大愿王，他念念具足，念念圆满，这是他的自受用。遇到外面的境缘，他自然就流露，譬如我们讲「礼敬诸佛」，他礼敬诸佛的心是清净的、是圆满的，遇到外面对象，他就表现出来。无论是遇到人、遇到事、遇到物，他圆满恭敬的心就流露出来。「称赞如来，广修供养」，一切境界当中自然流露，这是他的自受用。

　　下面经文，一共有九句，要连前面这一句，总共是十句。第一句是自受用，后面九句是他受用；换句话说，我们看文殊菩萨如何对人、对事、对物。请看经文：

　　【劝诸比丘。令其安住。胜普贤行。】

　　在这段文上所说的，文殊菩萨遇到了这六千比丘，遇到他们这些人，他的胜德就自然流露出来了，劝这些人，劝他们要安住殊胜的『普贤行』。这句就是劝他们回小向大，他本来是比丘，是小乘人；普贤菩萨是大乘之大乘，劝他们要学普贤行，要发菩提心，要修普贤行。正是我们《无量寿经》上一开端，在第二品「德遵普贤」，就劝我们安住在普贤行上。

　　这个地方我们要特别注意，普贤的特色是什么，如果说这十条愿，哪个没有？礼敬诸佛，凡是学佛的同修见到佛都会礼敬，都会称赞，也都会供养，为什么不叫普贤行？普贤行跟一般修行，到底不一样的地方在哪里？给诸位说，普贤行的特色，在用心不一样。你看看「普」，我们的心就不普，我们心量很小，我们有分别、有执著，这个人我喜欢他，我对他慈悲，那个人讨厌他，看到他就想叫他走开，这就不普了。所以普贤行是平等行，普贤行是清净行，普贤行是圆满的觉心。《无量寿经》经题讲的「清净平等觉」，你要用的是清净平等觉，不管你修的是什么行，都叫普贤行。你穿衣也叫普贤行，吃饭也叫普贤行，喝水也叫普贤行，没有一样不是普贤行，为什么？你是普贤的心，不一样在此地。有了妄想分别执著，就不是普贤行，这是我们一定要清楚要明了的。

　　由此可知，普贤行是我们本来的行为，我们失掉了，被业障障碍住了。业障是什么？妄想分别执著，就是业障，将我们自性里面的智慧德能，大智大愿大行，统统障碍住了。世尊教我们修学，没有别的，除障碍而已，障碍除掉了，我们的本能统统现前。我们的本能，就是有文殊的智慧，普贤的大行。第一个劝他回小向大。「大」一定讲到圆满，不讲到究竟圆满，那是对不起人的。我们劝人学佛，一定要劝人念佛求生净土，为什么？这个究竟，这个法门广大。劝他学别的，对不起他，因为他成就有限，这个成就是圆满的。下面一句：

　　【住胜行已。入於甚深。广大愿海。】

　　你能够回小向大，接受这个劝告，菩萨又进一步劝你发大愿。『甚深广大愿海』就是平常讲的四弘誓愿，四弘誓愿是一切诸佛如来的总愿。

　　【入愿海已。普遍成就。甚深大愿。】

　　发了愿之后，那个愿要兑现，要认真去做，以行践愿，就是实践你的大愿。第一个度众生的大愿，诸位要晓得，这个很重要，他为什么把这个愿放在第一？首先把心量拓开。凡夫为什么会变成凡夫？心量太小了，不能容忍，所以头一个就是教你心量要拓开。「众生无边誓愿度」，什么叫度？这个字我们现在看起来，感觉得很神秘，高深莫测，好像只有佛才能做得到，我们凡夫做不做得到？实在讲，度就是帮忙的意思，

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帮助他，协助他，所以度众生是帮助众生，协助众生，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐。他需要什么帮助，我们有这个力量，就要尽心尽力去帮助他，这是度的意思，我们要懂得。我们要像诸佛菩萨尽我们的心力，帮助一切众生，不要分别，不要执著，这是我的家亲眷属，那个跟我关系很好，那个是我的冤家对头；冤家对头需要帮忙的时候，也要尽心尽力去帮助他，不要有分别，不要有执著，那你就是普贤行。所以要把心量拓开，然后再断烦恼。烦恼在哪里断？给诸位说，在度众生当中断，你要不度众生，你的烦恼决定断不了。法门在哪里学？也在度众生那里学，不度众生，法门也学不成。佛道也是从度众生那里证得的。

　　后面三愿，第一愿是根本，何以见得？我们也要举例说明。心量拓开大家懂得，怎么断烦恼？这个我喜欢，那个我讨厌；现在我度众生，我这个心是平等的，你那个烦恼不就断掉了？断烦恼在帮助众生当中断，学法门也在这里学，历事炼心，你增长经验。对於你帮助人解决问题的能力智慧，你的经验愈来愈丰富，智慧愈来愈开，所以学法门也是在帮助人。不肯帮助人的人，那个没有法子，烦恼永远不会断，智慧永远不能增长。为什么这些菩萨，你看经上讲的，「作一切众生不请之友」，人家不需要帮忙，他主动去帮助他，为什么？因为他要断烦恼，他要学法门，他要成佛道，就不能不帮助人，这是我们一定要晓得的。紧接著就劝他发愿，发四弘誓愿；发了愿之后，又劝他要以行动去满足他的大愿，『普遍成就甚深大愿』。你看后面第五句：

　　【以得成就。大愿海故。得心清净。】

　　这个果报现前了。我们不肯帮助人，你怎么会得清净心？清净心在度众生里头锻炼出来的，在实践四弘誓愿里面得清净心。诸位要晓得，清净心得到了，平等心就得到了，清净平等觉一个得到，三个同时得到，这是真心的显露，这是真实的菩提心。

　　【心清净故。得身清净。】

　　诸位要知道，清净心是真心，真心完全是自然的心，没有一丝毫的破坏，自自然然的。《无量寿经》上讲了八个字，《楞严》上佛给我们讲「清净本然」，就是这个意思。「清净本然」，这是最健康的、最殊胜的、最真实的。我们起了一个妄念，就不自然，就把自然破坏了。现代人口里常讲的「自然生态」，清净心就是我们自己的自然生态，那是最健康的。你打个妄想，起个分别，就把你的自然生态破坏了。破坏怎么样？破坏就要生病，现在大家晓得，科技的发达，把我们地球自然生态破坏了，所以现在地球生病了，我们住在这个地球上，受很大的连累。居住环境污染，饮食污染，水污染，再严重到空气污染，那我们就死路一条了。

　　不过在我们想像，大概还不至於死，为什么？慢慢能适应这个环境，在染污环境里面生活的，他能有这个抵抗力，他能受得了。这个也很明显，旅居在国外的，在国外住的时间很长，突然到台湾来，一个月就会生大病，为什么？这个地方的环境对他不适合，这叫环境严重的污染。所以将来水污染、空气污染，在科学家讲五十年之后，地球上不适合人生存，不适合现代人生存，那个时候的人还可以活得下去，他已经习惯染污了。所以起心动念分别执著，是把我们的清净本然染污了。我们要恢复，菩萨这段的开示很重要，这是纲领、是原则，要从普贤行下手，要发四弘誓愿，要认真努力去修学，然后你得清净心，得清净身。

　　【身清净故。得身轻利。】

　　『轻利』就是我们平常讲的「轻安」，现代人讲的轻快、敏捷，这个身体很灵活，不至於很笨拙，他的身体非常灵巧、轻快。从最明显的地方能看得出来，爬楼梯，十几层楼一口气爬上去，气都不喘一下，他身体轻快。身体显得重浊的人，那就气喘，他走不动，所以从爬山、从爬楼梯很容易看出来，身体灵巧、轻快。大概在三十年前，台中李炳老在世的时候，那个时候在台中办慈光大专讲座，每年寒暑假都办。李老师那个时候七十多岁了，学生年轻才二十出头。讲座办完之后，就带他们去旅游，那个时候爬八卦山，台中到彰化很近，去爬八卦山。老师第一个爬到山顶，很轻松，轻飘飘的就上去了，学生年轻人，走到半路都走不动了，又哼又哈，好不容易爬上去，不行！从这里看是非常明显。

　　【身轻利故。则得广大。不退神通。】

　　这个身它的能力恢复了。这个地方所说的『神通』，就是前面所讲的十种神通，内德外用统统具足，统统得到了。由此可知，神通从哪个地方恢复的？从定慧，清净心就具足定慧，清净心是定，清净心起作用就是智慧。

　　【以得如是。大神通故。不离文殊师利足下。普於十方。一切世界。诸如来所。悉现其身。】

　　这是神通的德用。第一句『不离文殊师利足下』，这个意思很深很深。文殊师利是他的老师，自己无论有多大的成就，有多高的成就，不能把老师忘掉。你今天一切成就从哪里来的？老师教导的，这是不忘师恩。世尊在经论上教导我们，常念师恩，这句话就是这个意思，常常怀念老师。不是说身没有离开老师足下，心系在老师的足下，念念不忘老师的教诲，时时依教奉行，这是真正不离老师。

　　然后，所谓百尺竿头更进一步，还要继续不断的去求学。到哪里去求学？现在有这个能力，有能力亲近十方一切诸佛如来。当然，他以如来为善知识，去参访一切诸佛，这是人之常情。我们有这个缘分，有这个机会，有这个能力，去参访最有学问的人，最有德行的人，当然以这个为参访的目标；他不会参访别的菩萨，也不会参访其他的知识，目标就定在『十方一切世界诸如来所』。

　　『悉现其身』，他的确了不起，能够化身去。唯有化身，他才能够亲近一切诸佛如来，如果没有这个能力，一尊佛、一尊佛那里去拜访，那你要拜访到哪一年？所以他能同时去，同时分身去，佛无量无边，他就分无量无边身，他有这个能力。这显示出前面讲的大神通，这是神足通。第二个意思就更深，一切众生无一不是诸佛如来，这个意思就更深了。若不见性，入不了这个境界，明心见性之后，就入这个境界，这是华严不思议解脱境界。末后一句：

　　【具足成就一切佛法。】

　　到这个时候是证得了究竟圆满，也是密宗里面常讲的大圆满，这句是大圆满的境界，『具足成就一切佛法』。为什么会具足、会成就一切佛法？由於前面他有能力亲近十方一切世界诸如来，所以他具足成就一切佛法。文殊菩萨这段开示，的确是很清楚、很明了，对我们来讲，话我们是听懂了，意思也明白了，可是我们想想还是做不到。为什么做不到？业障习气太重。理明白了，方法也懂得了，可是就用不上力，这是我们今天最困难的地方。那要怎样才能达到这个目标？末后普贤菩萨教给我们，老实念佛，求生净土，你就得到了。生到西方极乐世界，即使下下品往生，也有能力「普於十方一切诸如来所，悉现其身」，到极乐世界就有这个能力。既然能够见十方一切诸佛，当然就具足成就一切佛法，这是一定的道理。念佛法门殊胜无比，在这个经上，字字句句里面，都显示这个意思。

　　清凉注解里头注得好，意思都说出来了。我们把这个注子念一念，大家就晓得了。这是第三段，在这一会里头，就是六千比丘会里面，第三大段，这是「总结所作」。总结里面，「亦胜进益」。胜就是殊胜，进是进步，利益一层比一层殊胜。经文里面有三段，这十句分三段。第一句「明自住」。就是菩萨的自利。「次劝诸比丘下，彰其化法」。这是从第二句起。彰是彰明，就是明显的叙述出文殊菩萨教化众生这些方法，这是第二句里头。第三句以下，就是「展转成益」。第三句我们就说得非常具体，劝他发愿，劝他修行；修行之后，得的什么好处？从得清净心，得清净身，得轻利，得神通，这一层比一层殊胜的利益，所以说展转成益，「略有八重」。合前面两句是十句，十句是表无尽的意思。末后做一个总结，「上来六千比丘会竟」。这是「文殊章」里面第一大段，六千比丘会到这个地方讲圆满了。下面是第二大段「诸乘人会」。我们看经文。

　　【尔时。文殊师利菩萨。劝诸比丘。发阿耨多罗三藐三菩提心已。】

　　这一句话很好懂，这是总结前面，结前启后。注解里头说得很好，这段文以下是「诸乘人会」。这里面很复杂，但是声闻、缘觉、权教菩萨，就像《法华经》上所说的「开权显实」，这个经上所讲的「会权入实」，权乘的到后来统统都归入到真实法，归入到真实，真实是一真法界。权小是说哪些？我们从下面来说起，通常讲五乘佛法，五乘都是权，人乘、天乘再上去声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、佛乘，佛也是权，十法界里面的佛。藏教的佛是十法界的佛，通教的佛也是十法界的佛，别教算是超越十法界，别教才超越。别教初地等於圆教初住，破一品无明，证一分法身，那是超越十法界。所以藏教佛、通教佛都在十法界里面，都叫做权。

　　此地诸乘里头包括这么复杂，这些人统统会入真实，真实就是一真法界。而实实在在说，在理论上讲，无量法门都能达到这个效果，从理上讲。可是从事上讲不尽然，事上讲是一切众生根性不齐，业障深重的人没有办法。但是唯一有一个方法，就是念佛带业往生，不但是人天乘，可以在一生当中契入这个境界，也就是超越六道、超越十法界，因为西方极乐世界是一真法界，那就是入实，会权入实了。连三恶道地狱众生，也能念佛往生净土，这个法门不可思议。除这个法门之外，哪个法门都找不到；其他大乘法里面，充其量可以度人天以上的，决定没有办法叫三恶道也入一真法界，没这个说法，没有这个经典。

　　我们看到许多大乘经，把地狱众生从地狱里头度到饿鬼道，这就是他解脱了，这他真得度了。饿鬼道把他度到畜生道，畜生道度到人道，这么个度法。你们看看《地藏经》上，大愿地藏菩萨了不起，地藏菩萨也只能把地狱众生度到忉利天，欲界第二层天，没有办法把他度到一真法界。真正能把地狱众生在一生当中，度到一真法界，只有念佛求生净土，只有这一门。所以这个法门是一切诸佛如来，没有一个不赞叹的，道理在此地。所以诸乘人会，我们明白这个意思，知道这个事实真相，那就有味道了，否则你看不出味道来。

　　这段总结前面，开启后面这一会，结前生后。今天时间到了，我们这一会下一次再说。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第九集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0009

　　请掀开经本，第十五页倒数第四行，从经文看起：

　　【渐次南行。经历人间。城邑聚落。至福生城。於其城东。住庄严幢。娑罗林中。往昔诸佛。曾所止住。教化成熟。一切众生。大塔庙处。亦是世尊。毗卢遮那。於往昔时。行菩萨行，能舍无量。难舍之处。是故此林名称。普闻无量佛刹。此处常为。天龙。夜叉。干闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩睺罗伽。人非人等。恭敬供养。】

　　到这个地方是一段。这段经文里面所说的人、时间、处所，全是表法的，未必真有这个地方。诸位要用考古的方法去考证，那这问题就严重了。所以人家说《华严经》是假的，不是真的。他不知道佛的说法，意思在表法，并不是真的有这个地方。

　　善财童子五十三参，都是往南方去的，这些善知识都住在南方，『渐次南行』。那也许有人要问，怎么会善知识都住在南方？难到东方、西方、北方就没人住吗？佛在经上告诉我们，只要是善知识所住的那个方向都叫南方。他住在东方也叫南方，住在北方也叫南方，用南来表法，南代表光明。善知识所住的那个地方，是光明的方向，智慧的方向，它表这个意思。我们中国在北半球，印度也是在北半球，北半球往南方去就是赤道，在北面冷，南面热；在五行的排列，南方属於火，用金木水火土来排列，南方属於火，火的现象就是光明的现象，取这个意思。要是在南半球澳洲那边，那它恰恰就相反。那善财童子参访就不能南行，一定要往北行，北面是赤道，南面是南极，那就恰恰相反。佛出现是在北半球，中国也是在北半球，所以这个经这个讲法是在北半球的讲法，在南半球的讲法方向要颠倒，这是我们一定要懂得它表法的意思。

　　诸位翻开第十六页，我们看清凉大师对这段的注解，就明白这里头的道理。这是第二段，「渐次南行」这段经文以下，就是我们刚才念的这段。「至所化处」。这是到达文殊菩萨的道场，文殊菩萨教化众生讲经说法的处所。这个城叫做『福生城』，哪里会有这么一个城？实在讲这个地方，人住的很多，而且这个地方的人有道德、有学问，出产丰富。现在讲就是经济文化很发达的地区，就叫做「福生城」，所以福生城也不是有一定的地方。那在台湾，我们台北市就是福生城。所以福生城可能到处都有，这个城都在南方，就是要懂得它表法的意思。「其城居人，都生福德」。福就是现在讲的物产丰富，经济发达；德就是文化水平很高，这么一个地区就叫做福生。用一个城也有意思，「城表防非」。在古时候，城市都有城墙、有城堡，它是防御盗贼的，佛就用这个来比喻，防止我们一切的过失。这跟戒律一样，戒律它的精神就是「防非止过」，所以有城的意思，城是表这个意思。「即真法界」。真法界也叫一真法界。「一切众生自此出故」。十法界从哪里来的？从一真法界变现出来的。由此可知，大师这一句话的意思很深很深！真正能叫我们看到之后觉悟了。

　　真法界是我们的老家，我们本来是住一真法界，现在搞到六道轮回去了，这所谓「众生」，众生都是从一真法界变出来的，所以一切众生自此出故。出来以后就忘掉回家了，就永远在外面流浪，搞生死轮回，你说冤枉不冤枉？这一句话要紧，与《华严经》上所说的：「一切众生本来成佛」，这才相应。一切众生本来成佛，现在变成众生搞六道轮回，都是从本来佛变现出来的。现在佛教导我们没别的，教我们还原而已，教我们回家而已。在外面流浪久了，把家乡忘掉了，教我们回家而已。一切众生自此出故，这句话的意思很深很长！

　　『於其城东』，在这个城的东面。「东为方首」。我们讲四方，总是讲东南西北，东总是居第一位，居首。「启明之初」，太阳从东方出来，是光明的开始。「表顺福善，入道初故。又表福智，入位本故」。所以东方代表根本。古时候，在帝王的时代，太子就是储君，他所居住一定居住在东宫，取这个意思。佛说一切法也取这些现象，用这个来表法。东南西北这样旋转，这叫顺著转。顺就生福，就生善。如果从北到西、到南、到东，那就反方向，那是逆转。顺的转表福善，这是入道之初。又表福智，入位本故，这个「位」就是现在像读书一样，学位，你取得学位的基本条件。佛法在此地的学位？初住以上就有位次。现在在十信，还没有取得位次。十信往上再进一步，那就是初住，他就取得位次了。所以入位之根本。根本要是不修，你决定拿不到学位。由此可知，这十信位非常重要，他不用其他做代表，用「信」。

　　「娑罗林者」，娑罗是梵语。林就是树林。树木也是一切众生喜爱的。居住的环境，所种植的树木是愈多愈好，对於居住人的健康、心情都有影响。现在许多国家地区都讲求都市的绿化，可见得重视树木花草，这是自古以来此界他方，一切众生都喜爱的。娑罗是梵语，是「高远」的意思，高大的意思。树林就是很繁茂、很高大。它代表的意思，底下讲的，「当起万行，庄严法身」。它取这个意思。树木高大多，就像行门的数量一样。佛给我们讲八万四千行门、无量法门，这是用多来比喻每个行门都高。庄严法身。「能摧障盖。故称幢也」。幢表这个意思，它能够帮助你灭烦恼。障与盖都是烦恼，障是障碍，经上常讲二障、三障，把许许多多的障碍，障碍什么？障碍我们明心见性，障碍我们开智慧，障碍我们断烦恼，那个障碍就太多太多了。归纳起来有两大类，这是通常讲的二障，这两大类叫烦恼障、所知障，这是两大类，说二障。也有地方讲三障，三障是讲迷惑、造业、受报，就是惑业苦三障。这是一般的归纳法。此地说这个法门，能够帮助我们破除障碍。盖也是烦恼的代名词，盖是盖覆，使你的性德不能现前，所以盖也是障的意思。能够摧灭障盖，这称之为幢。幢表这个意思。

　　这个文里头，又给我们讲一个『大塔庙』，这个地方是菩萨讲经说法的道场。你看「城」说出来了，他居住环境也说出来了，塔庙是讲堂，菩萨讲经说法之所在。它的意思，塔跟庙都比一般建筑物要高，因为它容纳的人多，讲堂人多，这个房子一定比平常盖得高，像一般大殿，总是普通房子两层，甚至於三层的高度。人在这里面，人虽然多，在里面没有压迫感。像我们这个地方就太矮了，你在这里面感觉就不舒服。所以正规的讲堂一定是很高、很大。显是明显。很远的地方都能够看得清楚，那个地方是道场的所在。从意思上来说，就是归宗之所。「义曰归宗之所」。塔庙表的意思。归是回归，宗是去向。此地讲经说法传道，而经、法、道都不外乎一真法界。让我们到这个地方来学习返本还原，这就是「归宗之所」的意思。到这来学什么？学著回家，恢复我们自己本来面目，这是塔庙所表的。

　　下面这个庙还有一个意思，「庙者貌也，世尊貌故」。这也是庙衍生的意思。本来在中国古时候，庙是供神，供神明的。神，古时候讲神，都是讲鬼神。鬼神是指什么人？就是指我们过世的祖先，所以庙是供祖先的，每个人家里面有家庙。到后代，只有帝王家里面供袓先的称庙，叫太庙，民间就不称庙，称祠堂。祠堂跟庙是一个意思，是供祖先的。诸位读古书，讲到鬼神都是与自己有关系，没有关系的那些鬼神，你要祭祀他，那就没有意思，那就显得巴结人，谄媚巴结。祭自己的祖先是应该的，慎终追远，这是应当的，所以这个庙也是供我们老师，纪念老师的一个场所，这个意思也非常之好。

　　底下有一段话，这是日照三藏他老人家所说的：「此城在南天竺」。他说当年还真有这么一个地方，南天竺就是在南印度，他说的靠得住靠不住，我们也不须考证，他姑妄言之，我们也就姑妄听之罢了。我们重视它的表法，不重视考察这个地方，真的考察实在讲非常困难。「城东大塔是古佛之塔。佛在世时已有此塔。其塔极大，东面鼓乐，西面不闻」。东面那里有唱歌作乐的，在它的西面是听不到的，可见得它这个塔是很大。「於今现在」。日照三藏是唐朝时候的人，他在那个时候，这个塔还在。这是个传说，是不是这个地方，这很难讲。特别是《华严》是世尊在定中所说的，不见得有这么个境界。但是后人往往依照佛经上，再去造一个城市，这是很有可能的。你看看现在中国大陆，有不少城市里头，都建的有大观园，照《红楼梦》那里头去造的，那不见得是真的。如果后人照《华严经》上，造这些道场供给人做一个纪念，参访或是提醒我们，见到这个景观，就想到佛在经典上的教训，这也是好事情。「此城内人并有解脱分善，堪为道器」。这段就是日照三藏所说的。

　　「表所依法界本觉真性，诸佛同依」。这是清凉大师跟我们说经文当中表法的意思，这个意思才是真实的，一切诸佛都要依循这个原则方法来修正。「是故复云往昔诸佛曾所止住」。所以它真正的意思在这里，过去佛、现在佛、未来佛都要依照这个方法理论来修学，经上讲这是世尊毗卢遮那，往昔修菩萨行。这段注解看完之后，诸位再翻过来，我们把这个经讲一讲，就好讲了。经文前两行，这都没有问题，刚才注解里头都说过了。末后这一句：

　　『亦是世尊毗卢遮那』，「世尊」我们通常听到这个称号，就想到释迦牟尼佛。在《华严经》上说，佛有三身，释迦牟尼佛是应化身，他还有法身，还有报身。法身叫毗卢遮那，报身叫卢舍那，应化身叫释迦牟尼。於是这三个名号是一个人，一体三身，这是释迦牟尼佛的法身。释迦牟尼佛的法身给诸位说，也是我们自己的法身，因为法身没有两个，十方三世佛共同一法身，法身是理体，它不是相，是理体，就是真如本性，就是我们讲的真心。真心就是法身，一切法都从它生起的。所以注解讲真法界，真法界就是法身，真法界就是毗卢遮那。十法界依正庄严都从真法界出生的。报身是智慧之身，从智慧生的称为卢舍那。毗卢遮那是梵语，它的意思是遍一切处，真心法界遍一切处，这是共同一法身。

　　『行菩萨行，能舍无量难舍之处』。这句是我们要想证得法身，证得法身就成究竟圆满佛。诸位要知道，证得报身是成佛了，不见得圆满，因为圆教初住菩萨就证得报身，所以报身是成就般若波罗蜜多，般若波罗蜜多就是报身佛。他怎么成就的？归根结底，无量法门把它总归纳起来就是能舍。我们今天不能成就，就是不肯舍，不能舍！综观一切经论，佛教菩萨修行的第一个纲领，就是布施。六度里面第一个是布施，十波罗蜜里头第一个也是布施。布施是什么意思？舍，也就是放下。

　　难舍是一切众生不肯舍的，他能舍，难舍能舍，所舍的无量无边。无量无边的执著，难舍能舍，众生执著不肯舍，他能舍。无量无边的分别，无量无边的执著舍掉了，六道轮回就没有了。轮回是执著变现出来的，从哪里变现出来的？从真法界变现出来的，这一真法界。能把无量无边的分别舍掉，十法界就没有了，十法界也是从一真法界里面生出来的。怎么生出来的？你有分别就有四圣法界，你有执著就有六道轮回。你有妄想，一真法界里头还有四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，那是一真法界里面的。真法界里面的，还有那些微细的无明，那叫妄想。那个妄想也统统舍掉了，那你就成究竟圆满佛，那你就证得毗卢遮那，法身圆满的现前。

　　「行菩萨行」，菩萨行是什么？就是舍。没有别的！一舍到底，连舍也要舍。这一句可以说是四十一位法身大士修行的总纲领，十方三世一切诸佛如来就是用这个方法成就的，你不舍怎么行？佛在经上这么说，我们在生活当中也这样体验，烦恼无量无边，苦报无量无边，从哪里来的？从执著来的，从分别来的，从妄想来的。佛今天教我们把这些东西统统舍掉，你能舍，你就是一个了不起的人，这不是凡夫，大圣人！

　　这个道场是文殊菩萨教我们难舍能舍的道场，道场殊胜；这里面跟著文殊菩萨学的人，这些人殊胜，於是这个地方常常为天龙八部、鬼神恭敬供养。这上面列的『天龙，夜叉，干闼婆』，就是八部鬼神、护法神，佛门里面讲的护法神，这些护法神恭敬供养。

　　我们念到这个地方，就想到许多人他不敢舍，他为什么不敢舍？他舍了之后，我统统都舍掉了，我明天日子怎么过？明天我吃什么？所以虽然舍，后头还要留一点，你说糟糕不糟糕？留那一点，那是难舍！还要留那一著，舍得不干净，於是你还是没有办法脱离轮回。因为你害怕，害怕明天会饿著、会冻著，末后这一句好，你真舍干净了，你明天吃的、穿的、用的，八部护法鬼神来恭敬供养你，你有什么好忧虑的？可见得你信不信佛？嘴巴里说信，实际上不相信，你不相信护法神会来恭敬供养你，你不相信，所以你还要留一著，你还不敢舍干净，所以你永远不能够证得法身。

　　相信的人他就敢舍，敢舍的人一定相信，信佛太难太难了！你们大家学佛都不少年了，天天听讲经也听了不少年了，你信不信？不信！还是舍不得！不相信诸佛护念，不相信护法神真的会来照顾，总认为那个话靠不住，还是要靠自己，还是要多储蓄一点，糟不糟糕！这就是难度，众生难度，不肯相信。这段经文里头，含藏的意思多深多广，真正明白了，彻底放下，你就得大自在，真的是诸佛护念，龙天拥护。信佛的人有福了，这基督教常讲的，信佛的人得救了，这是真话。好！我们再看下面这一段，前面这一段经文是讲文殊菩萨教化的处所。

　　【时文殊师利。与诸眷属。到此林已。即於其处。坐师子座。说修多罗。名普照法界圆满光明。百万亿那由他修多罗。以为眷属。】

　　文殊师利菩萨到了福城，娑罗林大塔庙这个场所，这个场所是过去一切诸佛修行证道的地方，文殊菩萨也到此地来了。诸位要晓得，那个修行成道的地方，就是难舍能舍之处，你在此地要是一切都放下了，这个地方就是成道的处所，就是诸佛如来修行证果的大塔庙处，没有指定哪一个地方，我们要懂得这个意思。他到这个地方。

　　这段经文，「显所说法」。他讲的是什么法？给诸位说，他所讲的就是《大方广佛华严经》，我们今天是用这个经题，《大方广佛华严经》，他这个地方用的经题叫『普照法界圆满光明』。你们想想看这个题，跟《大方广佛华严》一样不一样？说法不一样，意思完全相同。《华严经》是根本珐輪，释迦牟尼佛所说的，往后四十九年所说一切法，都是《华严》眷属，都是《华严》里面的枝枝叶叶，『百万亿那由他修多罗以为眷属』。文殊菩萨说这个经，过去一切诸佛也说这个经，现在本师释迦牟尼佛还是说这个经。这个经的内容，「此是正说入法界经」。不但是《华严经》，是《华严经》里面最精彩的部分，最精华的部分，就是「普贤菩萨行愿品」，就是这部经。这一品的品题叫「入不思议解脱境界」，在《八十华严》里面叫做「入法界品」。这个不思议解脱境界就是真法界，就是一真法界。此地讲普照法界，就是这个意思。用什么方法入？普贤行愿。普贤行愿是能入，一真法界是所入。入通能通所，能入所入。文殊菩萨在这个地方跟我们讲这个经。再看下面一段经文。

　　【说此经时。有无量百千亿那由他。诸大龙王。并其眷属。闻此法已。自厌龙趣。於佛功德。深生爱乐。咸舍龙身。生人天中。一万诸龙。於阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。复有无量无数众生。於三乘中。各得成熟。】

　　这个经文到此地，第二大段诸乘人会就讲完了。这一会经文不长，可是意思很圆满、很具足。我们看大众闻法所得的殊胜利益，这个注解里面讲的「明所益众」。大众得利益。这里面分两类，先说诸龙，他为什么不讲三乘人，三乘是声闻、缘觉、权教菩萨，为什不说这个，先要把龙摆在这个地方？龙代表变化。实在讲代表我们的妄想，我们从早到晚念头的变化，自己都控制不住，都不了解这个状况。龙蛇代表多变，多变都受利益，那个心稍微清净，那还用得著说吗？显示出法门效果的殊胜，这才能普度一切众生，举这个例子来说明。

　　注解里面，「先明诸龙得主教意」。主就是宗旨；教是教导，得到文殊菩萨教导的宗旨，他体会到了。「云求佛道，即住海水，堪受得闻」。文殊菩萨教的时候，教他求佛道发菩提心，修菩萨道，求无上菩提，教他这个，这是用龙来表法。它们听了之后，龙是畜生道，它就厌倦畜生道了，希望超越、超拔。怎样才能离开这三恶道之一？恶道众生尚且得度，何况人天？恶道众生是最难度的，尤其是畜生道，畜生道是愚痴。三恶道，贪爱是饿鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道，地狱虽然苦，要比起畜生道，还是容易度。愚痴最难，很难断，痴太麻烦了！痴尚且都能得度，何况其余？所以用龙来做代表。

　　它得度的因缘就是在这一句，『於佛功德深生爱乐』。这一句就是它得度的因缘，就是它能够超越三恶道重要的条件；於是它能够舍龙身生人天中。修行证果都在人天中，特别是成佛，佛都示现在人道，这个道理一般经上都讲得很多。天是天人，乐多苦少，容易懈怠；三恶道太苦了，苦多乐实在太少了，他出离的念头不容易生起。人道如小康之家，有苦有乐，乐少苦多容易觉悟，所以诸佛如来示现成佛都在人道，道理在此地。而『一万诸龙』於无上菩提得不退转，这就是成就，这就是真实利益。到这个地方是一段。

　　后面这句就是一段，这一句是讲其他的三乘。『复有无量无数众生，於三乘』，小乘根性，他证阿罗汉果，中乘根性证辟支佛果，大乘根性证菩萨果位，三乘『各得成熟』。人多每个人根性不一样，听到这个佛法没有一个不得利益。那我们现前大众亦复如是，你听到这个佛法必定也能得利益。

　　第二会就到这里讲完了。下面是第三会，第三会就长了，一共有三十多卷经文，就是五十三参，五十三参从这地方开始。前面这两会是五十三参的基础，所以这地方所讲的非常非常重要，我们必须要细心的去体会，要牢牢的去记住。

　　文殊菩萨在这个地方讲的是什么法门，他们听了这个佛法，凭什么而得度。我们今天求往生，说老实话求往生，你只要真的能懂得这一句，那你往生就有把握了，「於佛功德深生爱乐」。你只要懂得这八个字，那你往生就有把握，决定没有问题。「於佛功德」特别是结归到后面，这五十三参到第五十三位善知识，普贤菩萨十大愿王导归极乐。导归极乐是什么？就是《无量寿经》。你在《无量寿经》里面，不要记别的，只记四十八愿，四十八愿就是阿弥陀佛的功德。你能把四十八愿牢牢记住，认真体会到深生爱乐，你就得度了，圆满得度。所以这个经委曲婉转到最后，归到西方净土，归到《无量寿经》。隋唐时代的大德，说《华严》、《法华》就是《无量寿经》的引导，你看这个意思多明显。

　　下面是第三会「善财童子会」，这就是著名的五十三参。这一会很大，经文很长，所以在没有讲经之前，先要叙说大意。清凉大师在此地，给我们也是十门开启，跟讲一部大经的架势差不多。下面举了十条，用十条来介绍这个经文的大意。我们看注解。

　　「自下第三」，这是「普贤菩萨行愿品」里面的第三个大段。「时福城人下」，这个时福城人是经文。从这一句经文往下，这个经文在第十九面，十九面倒数第四行，诸位看一下也就晓得了。

　　【时福城人。闻文殊师利。】

　　从『时福城人』以下，一直到经文的终了，诸位手上拿的是五十三参的第一参，后面还有五十二，还有像这个本子有五十二本，长得很！不是这一本就完了，后面长得很！所以清凉大师必须要在这里加以解释，后面经太长了，有得讲。这以下是「摄善财会」。所以「行愿品」里一共三会，第一会是比丘会，是六千比丘会，我们念过了。第二会就三乘人会，刚才念完的。这是第三会，第三会是最主要的一会，这经文很长，这是善财会。「先启十门」。就是先用十条分为十个段落，把大意介绍出来。

　　这个十条，先把这十条的名称说出来，「一总彰大意」。总彰就是总说，先把大意说出来。「二修入众殊。三示方不同。四趣求有异。五见处差别。六教遣不同。七叹不叹别。八推不推别。九结不结异。十去住不同」。这十条在此地我们不要解释，为什么？下面每一条自己要解释，就留到下面再解释。

　　「今初中」，初就是第一，就是总彰大意。我们看第一段，第一段是初中。「夫如来垂迹，遇尽宿缘。海会尘沙，大器非少。善财偏举，其故何耶。」到这里是一小段。这一小段的意思很好。「如来垂迹」这一句是讲，佛降生在这个世间，示现成佛，当然不是无缘无故的他来教化这些众生。当年佛在世，接受佛教化而得度的人，乃至於佛灭度之后，遗教一直流传到今天，我们能够看到经典，也在此地讨论佛法的这些人，跟佛都是有缘。所以说遇，当时遇到的，后世遇到的，乃至佛法将来，佛的法运是一万二千年，从现在算还有九千年，九千年之后，有人遇到佛经，听到阿弥陀佛的佛号，都是过去生中与佛有缘，如果没有缘不能得度。佛不度无缘之人，都是有缘！

　　学佛闻法是跟佛菩萨有缘，人与人之见面往来也是有缘，我们跟隔壁那些人没有缘，天天见面也不打招呼，没缘！所以要晓得什么都是缘。世间缘里头，有善缘、有恶缘、有无记缘（无记就是无所谓善恶的），没有缘的对面不相逢。你到马路上走走遇到多少人，知道有好多人，没缘！你没有注意到，他长得什么样子，你都不晓得，面对面走过去都不知道，没有留意，无缘！什么都是缘。所以学佛跟佛没有缘，你怎么能学得成就？都是过去生中有缘的人，第一句把这桩事情说出来。因为有缘的人多了，缘成熟了，应以佛身而度，他就示现佛身来度，像《普门品》里面所说的。

　　第二句讲，「海会尘沙，大器非少」。海会是什么？佛讲经说法场所之大，听众之多，法会用海会来比喻，听众用尘沙来比喻。真的有这么大的法会，有这么多人吗？有。我们凡夫肉眼只能看到人，看不到鬼神，实在讲听众当中鬼神众、他方菩萨众、三乘圣人众，不晓得有多少？我们肉眼凡夫看不出来。我们这里看的，看到经上讲千二百五十人就了不起了，其实不晓得比这个多千千万万倍都不止！而这里面大根器的人很多，圆顿根性就是大器。这些人听到这些大法，就能修行证果，他就能入法界。因此，佛不能不讲这个经，不能不说这个法门。既然如此，为什么偏偏要讲善财，不讲别人？善财偏举，其故何耶。这下面就要把这桩事情说明。为什么佛在此地要举善财，底下就解释。

　　「释有多意」。这个解释里面的意思很多，含著有很多的意思，你要懂得，你才认识善财，才懂得为什么佛要说善财，不说别人。「一举一例余」，这是第一条。举一，举一个例子。他举善财是举一个人做例子，你要觉得奇怪，那为什么举善财做例子；那他要举一个张三，你又奇怪他为什么举张三做例子；他要是，好！不举张三，他举李四，那又奇怪你又为什么举李四做例子，众生总是找碴，总是找毛病，其实哪有毛病？这没有毛病，很自然的，举一个例子。「以警未悟」。警是警觉。帮助那些没有开悟的人，实在讲是用这个方法举一个例子，帮助大家开悟。「彼在童子，少而老成。勉乎行人，白首自愧。彼既能尔，我安自欺」。举善财童子，这是第一个意思。小孩都开悟，我们头发半白了，难道连个小孩都不如吗？让成年人生惭愧心。少年人都学道了，我们老年人还没有学道，值得我们深深反省。这就是警惕的意思。所以举出这么一个童子。童子少而老成，虽然年少，他的举止非常老成。用这个来勉励行人，行人就是学佛的人、修行人。让我们看到他的行仪反省自己，他肯学、能学、他能成，我为什么不肯学，我为什么不能成就？

　　下面经文里头有一首偈子，这样说法的，「信乐坚进力，善财成此行，若有敬慕心，亦当如是学」。善财童子为什么能成就，就在这四个字，他相信，相信佛的教诲，相信老师的话。他的老师文殊师利菩萨，相信老师的教导，「乐」是欢喜，喜欢修学，有坚定的毅力，精进不懈，他成就了。这是讲一生成佛，他所具备的条件，就在这一句里面。我们要具足这个条件，我们这一生一定像善财一样的成就，善财是一生圆满成佛。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，讲一个人在一生当中圆满成佛，只有这一部经，只举善财一个人，但是要晓得善财是我们的代表。如果我们具足善财这个条件，那你本身就是善财童子，你这一生就能成就。所以善财并不是专指哪一个人，具备他这个条件的人都叫善财。他成就这种行门，如果我们对他有敬慕心，那你应当如是学，你学善财就行了。

　　这是第一个意思，举一例余。「又学如鱼子」，这是第二个意思。他没有用「二」，他用「又」。学道就像鱼子一样，这个比喻我们容易了解。鱼子将来它能长成鱼，比例很小，这个鱼子很多，能长成鱼的没几条，取这个比喻。学如鱼子，「成者如鱼」。这个比喻真的比得好。学佛的人像鱼子，成就的人像成了鱼，多数不能成就。「以励行人，有始有卒」。这是勉励一个人，你要学一定要有始有终，这个「卒」就是终，你才会有成就。多少人不能成就的，是有始无终。我们一般讲退转，学佛的人很多，退转的人太多了，不退转的太少太少了；不退转的就成就了。退转的缘很复杂很多，有的是遇逆境退转了，有的遇顺境退转了。他发财了，升官了，有了享受了！「佛别说了，学佛太苦了」；有的遭到不幸的灾祸，「佛菩萨不保佑我，不灵，算了！不学了」。所以那个退的缘太多了，几个人能在一切境界当中，顺逆境界都不退，他就成功了。他不晓得那些顺逆境界，与修行不相干，那是过去造的业缘。某个时期造的业因，遇到缘成就了，果报现前。这个果报里头有善、有恶，非常非常复杂。学佛教你开智慧，了解这个境界，认识这个境界，你才能够处理这个境界。绝不能因为境界破坏自己的正念，引起自己的疑惑而退心，那就大错特错了。但是犯这种错误的人太多太多了。所以佛用这个比喻。底下经文也有说到这些事情。

　　「故下经云，既发心已，又能如是，如救头然等」。都是说这个事情，几个人有这么高的警觉，把学佛这桩事情，当作自己一生当中，第一桩大事来办，如救头然，这比什么都急。底下经文说，「日月发辉，萤烛无彩」。这是比喻。「大士现迹，道掩余乘」。白天太阳出来了，这个灯光在太阳底下，显不出你的光彩。而晚上月亮出来了，月光很大了，萤火虫没有办法比上月光，这比不上！这是比喻菩萨，文殊师利是等觉菩萨，他出现了，其余的权教菩萨、声闻、缘觉那个光明，就像萤火之光，怎么能比日月？「故经云，余诸菩萨，於无量劫，方能净修，菩萨行愿」。这是讲其他菩萨，在无量劫修菩萨行愿，方能净修菩萨行愿。「菩萨行愿」就是普贤菩萨十大愿王。《无量寿经》上讲的「普贤大士之德」，不容易！你遇不到一乘了义的大经，你修普贤行难之又难！

　　「今此童子一生皆办。化不在多，一便当终。行不在久，得意顿超」。这一段经文很有意思。这是拿余诸菩萨跟善财童子做个比较，其他的这些菩萨一生当中，没有这个机会，遇不到这个法门，遇不到真正的善知识。善财童子用在我们现在，他运气很好、很幸运，遇到文殊菩萨，遇到这个法门，一生就成就了。一下手他就修「普贤行愿」，其余的菩萨无量劫才遇到「普贤行愿」，遇到这个法门，善财童子一接触，他就遇到了。

　　「化不在多」，化是教化。「一便当终」，一个法门自始到终。这一便当终，诸位要记住，那个「一」是一个法门，一个修多罗，一个法门就是前面讲的「普照法界圆满光明」。一个修行的心态自始至终，就是於佛功德深生爱乐，一生当中没有变更，所以一便当终。「行不在久」，他一生成就。「得意顿超」，这个意思是什么？佛所说的，文殊菩萨所说的，往后五十三位善友所说的，善友所说的都是代表佛所说的，你只要得他的意思，他讲的意思你真的懂得，你就入法界了。

　　换句话说，这一会没入，后面还有五十二次的机会。看看你们在哪个善友那个地方，你们得意了，你们就入法界了。假如五十三位善知识都不得意，那到最后听普贤菩萨的话，老实念佛求生净土，最后还有救，老实念佛求生净土。所以这个经很有味道。你要遇到了没有一个不成就，除非到最后普贤菩萨劝你老实念佛，你还不老实，不肯干，那就没法子了。到最后你要肯听话，老实念佛，就个个都得度。你遇到《华严》，绝对没有一个人空过的。根性利的，在前面五十二位善友当中，你只要懂得它的意思，你就顿超了。法门的妙处，得意顿超。末后这一段，我们看结论。

　　「况久积净因」。况是况且。这个话是真的。前面讲过，「如来垂迹，遇尽宿缘」，遇到境是过去生中的缘生。尤其是修净土的人，我们大家都是念佛人，《弥陀经》上所讲的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。大家都是无量劫中久积善根福德，这一生遇到这样殊胜的因缘，善根福德因缘统统具足。久积净因，净就是修净土，往生净土的这个因，我们是无量劫久积净因。「何不速证」。这一句话是劝我们，你为什么不赶快去证得？前面五十二位善知识那里证不了，最后普贤菩萨劝我们往生极乐世界，我们一定要去。那个法门是万修万人去，一个也不会漏的，这《无量寿经》讲的太清楚了。所以《华严》最后归到《无量寿》，《无量寿经》是《华严经》的总结论。

　　「靡论凡圣，意在放修故」。这是说出这一会的意思。不管是凡是圣，凡里面六道众生，包括前面讲畜生道不讲别的，包括三恶道。我们拿《无量寿经》上来作证明，地狱众生闻阿弥陀佛的名号，只要具足信愿行，都能往生。九法界的众生遇到这个法门，只要能信能愿，没有一个不得度的。

　　这是举善财这一个人做代表，用意在放修。放是什么意思？放是展开。所有一切众生统统包容，而不是特定的对象，特定对象那就不能叫放了。「放」用现在的话讲是开放，开放那就是没有特定对象，没有任何条件，只要你肯来，统统都能成就，都能修学。开放给一切大众共修，就这个意思。不像其他法门有特定对象，像宗门六祖所传的，他有特定对象，他度上上根人，大乘根人他都不要，他有特定对象，他不能叫放修。《华严》到这个地方，这个法门是放修，开放让大家共同修学。这个意思非常非常圆满，无比的殊胜。今天时间到了，我们就介绍到此。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第十集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0010

　　请掀开经本第十七面，倒数第六行，从圆圈二这个地方看起。

　　「二修入众殊者」。修是修行；入是契入；众是讲大众；殊是说的不一样。这是清凉大师给我们介绍「善财会」里面的大意，这是第二段。前面将这一会的大意说出来了，第二段要说明，就是在修学上形式这些事情。文里面说，「唯初信内，三会四众。欲令普信，意显通收。入住已去，善财一身。显行在己，入位希故。」这说得很清楚，前面这四句是讲「初信内」，初信不能把它连起来念，连起来念那就是十信位的初信位了，那个意思就错了。这个初，它这里文分两段，入住已去是第二段，初是第一段。第一段讲信内，这个信是十信位。十信位这里面的修行，就是我们现在讲的共修，大众在一起共修，只有十信。往后去，修行在个人，没有在一起共修的，初住以上没有在一起共修的。十信是初学，要学一些修行的仪规，就像小学生一样，有老师指导，大家集体在一起共修，意思在此地。

　　三会前面讲过了，比丘会、三乘人会、善财童子初会。他现在还没有入位，就是还没有进入到初住，还没有入住，还是在十信位的阶段，也有共修。共修的目的，是欲令普信，意显通收。这是各种不同根性的人都可以在一起共修。这个情形我想我们诸位同修都非常熟悉，看看众会道场，大概都是在一起共修的。后一段所讲的，入住已去，这个住就是初住。入住已去就是初住以上，一直到等觉，这是修行在个人，没有共修的，都是个人修个人的，以善财来代表。

　　「善财一身，显行在己」，没有看到他同伴，他参学修行就是一个人。这是「入位希故」，位是菩萨的地位，初住以上才有位，就像我们求学一样，他才有学位，十信位没有学位，他没有位次。这个修行方法，跟一般修行方法完全不一样。总而言之，古德说之为历事炼心，这是真修行，就在一切顺逆境缘当中去炼心，炼什么心？炼清净心。所以修行修什么？修清净心、修平等心、修慈悲心，你要不在一切境缘当中，你到哪里去修学？这是修学在个人，契入的境界也不相同，这是说修入众殊。

　　第三段「示方不同」。示是指示。这些善知识，善财童子参访之后，一般善知识都会指示他，你到哪个地方去参学，指出方向、指出所在。可是其中也有几会没有，没有指示的，这有什么不同？此地必须要说明，否则的话，到后面你会产生疑惑。文里面说，「大位有三。初地前知识，多在南方」。地是初地以前，那就是十住、十行、十回向，这三十个人，我们也称作三贤位菩萨；登地之后，就叫地上菩萨，叫三贤十圣。地上菩萨称圣，地前菩萨称贤。地前有三十个位次，我们称三贤是十住、十行、十回向，一共有三十个位次。这些人都在南方，南是表法的，后面会讲到。

　　「地上无方」。登地以后就是初地到等觉，没有方所了，圆融了，表这个意思。「地后兼二」。地后是等觉，等觉是十地之后。他可以示现有方所，也可以示现无方所，显示出他得大自在。所以大位有三，就是地前、地上、地后。登地之前，地上就是从初地到十地，地后是等觉，这大位有三就说到此地。下面给我们解释。

　　「然云南者」，为什么地前的善友都在南方？这个必须要说明，说南方，「古有五义」。古大德说南方有五个意思。第一个是「举一例诸」，举这个意思。举一方是「一方善友已自无量，况余九方」。这个意思也很好，这个十方，你看南方，这一方善知识就这么多了，所教他参访的善知识都在南方，这一方已经这么多了，何况其他的九方？说明善知识之多。多到什么程度？《华严经》的表法，除了自己一个人之外，所有一切众生都是善友，都是善知识，你才成得了佛。佛眼睛看一切众生都是佛，他就成佛了。所以诸位，你要想知道你哪一天成佛，你就想想，哪一天睁开眼睛看一切众生都是佛，你就成佛了；你要看一切众生没成佛，那你是凡夫；你看一切众生都是菩萨，那你就成菩萨。如果你看到一切众生都是妖魔鬼怪，你自己就是妖魔鬼怪。什么道理？相随心转。一定要明白这个事实真相。善财童子心目当中，一切众生都是菩萨、都是佛，他一生才能成得了佛，这是第一个意思，这个意思很好。

　　「此一约事，余四约表」。这是五个意思当中，这一条是从事上讲的。其余有四个意思是讲表法，用南来表法。「二者明义」。南方是光明的方向，在五行属於火，南方是火，象徵著光明。「表舍暗向智。南方之明，万物相见。圣人南面，盖取於此。」这个很奇怪。中国古时候的圣人，印度也是如此，他们也把南方看作是光明的方向。所以帝王他的座位，他宫殿的建筑，一定是背靠著北面，面向著南方，南面君临天下。他的座位一定是坐北朝南，他的房子建筑也是坐北朝南，面向著南方，象徵光明。我们要背弃黑暗，象徵光明，取这个意思。凡是善知识所在之处，都叫南方，无论是哪个方向，都叫南方。这个「南」，不是在事相上说的，这是表法里头说的。这个地方讲圣人南面，这个圣人是指古时候的帝王，古时候的帝王，老百姓尊称他为圣人。

　　「三者中义」。南代表中，东西是两边，南是正中，表这个意思。「表离邪僻东西二边，契会中正一实道故。」表这个意思。南表中，南表正，南表真实之道。「四者生义」。生是出生的意思。「南主其阳，发生万物」。我们晓得，所有一切生物，不能够离开阳光，南方是赤道，阳光最盛的处所，它取这个意思。「表於善财增长行故」。它表这个意思。表他的智慧增长，取这个意思。「北主其阴，显是灭义」。跟南相对的是北面，北面在五行是水，在五种颜色里面是黑色，所以北主阴，代表阴，南代表阳。「背於趣寂而灭惑故」。它取这个意思，断惑证真。「世尊涅盘，金棺北首，正取归灭」。在佛门里面也有这桩事，显示出释迦牟尼佛在双树间入般涅盘，头也是向北。这种仪式，跟我们中国古代丧礼里面所讲的相同。《礼记》里面讲丧葬，多半这个坟场一定是在北方，一个城市的北方，我们现在叫公墓、墓园，它在北方。北首，葬下去的时候，棺材的头一定是向北，头向北，就是取这个意思。北方是幽暗之义，表示归灭，表这个意思，这是南北表的意思不相同。

　　第五是，「随顺义。背左向右，右即为顺。西域土风，城邑园宅皆悉东向。自东之南，顺日月转。彰於善财顺教理故」。这又是一个意思。这说到古代，西域、印度他们的风俗，跟我们中国有的时候不一样。中国实在讲，民间也是如此，民间大多数房子建筑也向东，所以城邑园宅皆悉东向。从东到南，这是顺著方向走，我们现在讲顺著时钟，时钟转的时候，它是顺著。从东到南，从南到西，从西到北，这样顺著转，这是表善财童子顺於教理，随顺老师的教诲，而不违逆，取这个意思。所以善友都在南方，要懂得它表这个意思，并不是真正的南方，表法的意思多。这是讲地前。登了地，这下面是第二段：

　　「地上正证，离於证相，不以南表」。此地我们要特别留意，登地的菩萨见到圆满的自性，《金刚经》上讲，「离一切相」，哪里还有东南西北？东南西北还是有分别，没有离开分别，没有离开妄想。你有分别，才有东南西北；你没有分别，哪来的东南西北？地上菩萨离於证相，修行离修行相，证果离证果相，正是《金刚经》上所说的，「法尚应舍，何况非法」。他统统舍得干干净净的，哪里还有东南西北？所以登地以后，《华严经．十地品》里面这些善友，后面没有说指哪个方向，表这个意思。这是境界，比三贤菩萨高，三贤菩萨还有相，十地菩萨已经离相了。

　　「地后业用」，地后是等觉菩萨，是如来果地，那是倒驾慈航，普度众生，那另当别论了，所以他说地后业用。「有无无碍」。说有方向也可以，说没有方向也可以，完全到无障碍的法界，这个时候可以「恒顺众生，随喜功德」，这是地后菩萨的境界。在这个地方，也有显示，「文殊有示而无方者，表於般若加行有修，正证无二」。本经到最后三位菩萨都出现了，文殊、弥勒、普贤，这五十三参最后的三位善知识是这三个人。所以文殊菩萨两次出现，这个地方一开端，文殊菩萨，到第五十一也是文殊菩萨，这个地方文殊菩萨表初信，没入位；后面五十一位文殊菩萨，代表等觉菩萨。地后是十地之后，所以文殊有示而无方，对善财童子有指示，没有说方向。那是弥勒菩萨跟普贤菩萨都是等觉菩萨，都是大圆满、大自在，哪里需要指方向？这是表於般若加行有修，正证无二。修正不二！不二才真正契入境界，有修有证，证非修、修非证，没入门，这是我们现在凡夫的境界，没有契入不二法门。底下一段是：

　　「普贤无方亦无示者，表真法界德普周故」。这个地方所说的，就是《华严经》最后的一卷。「普贤菩萨行愿品」全经很少人读过，但是最后这一卷，念的人就太多了，这就是有名的「十大愿王导归极乐」。在最后一卷里面，善财童子遇到文殊菩萨，文殊菩萨也没有指示方向，也无示无方，我们在经文里面都看到了，它表的是一真法界。德，德是性德，性德普遍、周遍的意思。这是把指不指方向的意思都说出来了。「有人唯取随顺一义，非前诸释。以正明义，出此方故」。有人，是古时候有讲《华严》，只取一个意思，一个意思不圆满，这五个意思说得好，说得周圆。「宁知西域南非明等。况通方教，言有多含。贵在虚求，何必执定。」末后，清凉大师这个开示非常重要，教我们在经里头，要能够细心去体会，不要执著，你执著经典的言语文字就错了！为什么？诸佛菩萨讲经说法，多半是意在言外，这是佛经特别是大乘经，难懂的地方，它意在言外，你要懂它的意思。譬如说南方，南方意思在智慧、在光明，它不是指事相，你要执著一定是南方，你就错会意思了，它意在言外，要懂得这个，所以贵在虚求。你要虚心去体会，不必执著，特别在大乘经上，小乘经多半讲事，大乘经多半是意在言外。

　　第四段是，「趣求有异者」。趣求用现在话来说，就是亲近善知识，到善知识那里去求法，这里面有趣求，也有经文上没有这个字样，这就是有不同。大师给我们解释，「略有三别。最初文殊自往福城」。没人来给他求法，他自己去的，这是我们在这一段文看到的，没有人求，文殊菩萨自己率领著他的这些菩萨众，他这些护法的大众，那些护法神就是他的护法。那是说在家徒众、在家弟子，菩萨是出家众，跟他是同行众。「根尚微故，未发心故，大悲深故」。这是作不请之友，没人请他，他就来了。没请就来，也有条件的。你不能说在《无量寿经》上念到，菩萨大慈大悲作不请之友，你每个假日都出去跑，那成什么话？虽然不请，主动到那里去，也有条件，看这个缘成不成熟？不成熟的时候去没用！一定要看缘成熟了。缘成熟了，为什么主动去？这里头的条件是他的根尚微，就是他有善根，不是没有善根；没有善根，你去也没用处。旁边信别的宗教的，你到那里去，你好心去被人家骂出来，那不是自取其辱？这个不可以。要看他有善根，对於佛教有一点相信，但是信根不深，还不到主动求法的时候，

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这个时候你可以作不请之友。敲敲门去拜访拜访他，跟他谈谈佛法，他不会拒绝，这是条件。所以他的根性还微，还没有发心，菩萨大悲心很深，这个时候可以作不请之友。

　　「二德云下」，德云在我们这个经文里面，「吉祥云比丘」，吉祥云也翻作德云，在《八十华严》里头翻作德云，《四十华严》翻作吉祥云。梵语是相同的，翻的文字不一样，但是意思相同。「善财往求。根渐胜故。已发心故。彰重法故」。所以求学，尊师重道，「只闻来学，未闻往教」，那是他已经懂得求学了，懂得去亲近善知识了，才可以。前面他不懂，不懂去亲近善知识，还不懂，善知识要来亲近他、来教导他。所以入住以后，他发心，发菩提心就入住，因为初住菩萨叫发心住，诸位如果要一发菩提心，你就是初住菩萨了，发的是阿耨多罗三藐三菩提心。

　　也许你们大家想想自己，我也发出这个心，那你是不是初住菩萨？发菩提心，有发菩提心的相，你把菩提心的相，在经文里头对照对照，看看自己像不像，像不像是一个已经发菩提心的人？那菩提心的相是什么？也就是菩提心的样子是什么？《大乘起信论》是个标准，这是论里头的标准，马鸣菩萨说得好，也说得很简单、很扼要，离言说相、离名字相、离心缘相，那就像一个发菩提心的人。我们有没有离？如果没有离，那你发了个菩提心是假的，不是真的；嘴里头说发了，心里头没发。为什么？你还著相，你还有分别执著。

　　诸位要知道，菩提心一发，就超越三界六道，入初住，初住是一真法界的菩萨，不是十法界；离分别执著，这是发心的相。所以此地在信位，信位分别执著没离开，这是《起信论》上说的。那《金刚经》上说的，也许诸位就更清楚了。《金刚经》上讲的，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。非菩萨，佛不承认他是菩萨，不承认是发菩提心的菩萨；也就是不承认你是入住的菩萨，你没有入住，这个住就是初住，圆教的初住，圆教初住等於别教的初地。那我们有没有我相，有没有人相？如果我们还是有我相、有人相、有众生相、有寿者相，还有这么多分别执著，没有发菩提心，天天在这里念阿耨多罗三藐三菩提，也没用处，虽然念得很熟，这个心没发。所以你拿经论来看一看就晓得了。在《无量寿经》里面，就是经题上讲的，清净平等觉。你的清净心、平等心、觉心现前，就是菩提心现前。最低的位次，也是圆教初住菩萨，标准在这里。不是说我们今天受菩萨戒就当了菩萨，没错！你是当了菩萨，叫名字菩萨，有名无实。《金刚经》的那个标准，你要一摆开，你就不是菩萨了。

　　德云比丘以后，发心了，德云比丘是代表发心住，菩提心发起来了，这个心一发就是圣人，超越声闻、缘觉。声闻、缘觉（阿罗汉、辟支佛)都没有发菩提心，所以一发菩提心就超过他们。这个时候，善财往求，善财童子要去参访，要去求他，根已经深了。为什么善财懂得去参学、去求教？善根逐渐逐渐增长、殊胜了，已经发心了，懂得尊师重道，知道求法。所以善知识就不来找他，他一定要去拜老师，一定要去求学，老师不再来教他了。彰是明显、彰明。显示出善财童子尊师重道，这是去求。

　　「三者普贤知识不就，善财不往。法界位满，无来去故。」这是到最后，最后普贤菩萨也不来，善财童子也不去，这什么意思？代表一真法界圆满。圆满法界里头没有来去之相，不来不去，达到究竟圆满。所以经文里面这些现象表示，都有很深很深的意思。这第一段，文殊菩萨为什么迁就大众？当中这些人，善财为什么去求？最后遇到普贤菩萨，为什么这样的经文就都没有了？这里给我们说得很清楚、很明白，它表法的深义。

　　第五段讲，「见处有差别者」。这里头也分三段来说明。「三贤未证，散在诸处」。三贤没有证入一真法界，三贤位。所以三贤位的菩萨散在各个地方，善财童子到处去参访。「地上证真，生在佛家，多居佛会」。善财去参访十地菩萨，十地菩萨都在佛的法会之中，而不是散居在各处。三贤菩萨散居在各处，它表这个意思。「地后起用，亦散随缘」。表等觉的有十一位菩萨，十一位善友表等觉。等觉也是散在各处，他教化众生，「恒顺众生，随喜功德」。到最后「普贤因圆，必克满果，还居佛所。」善财童子见这些善知识，在什么地方见到的不一样。他见到三贤位的菩萨，是在许多不同的场合；见到十地菩萨，多半是在佛的法会，佛讲经的法会里面见到的。往后再参访这些等觉菩萨，等觉菩萨教化众生，也不一定在一个地方。最后参访到普贤菩萨，普贤菩萨也在佛的法会，这是见处有不同。

　　第六段讲，「教遣不同者」。这个遣，用现在的意思说，就是打发他。在这里参访一段时期，再打发他到那里去，也就是我们现在讲，介绍他到某一个地方去。他在这个地方参学一段时期，所想学的东西，他都已经学到的。可是善财并没有满足，继续还想学习，这个地方已经学满了，老师会再跟你介绍。你想学另外一个法门，你到某一个地方去参学，介绍他去，这就是教遣不同。「初之文殊，若约事说」，这是讲我们现前这一段。在这一卷经文里面是从事上来讲，前面没有善友，这是开端，没有人介绍。如果从表法上来说，「表信内熏」。这就是他有善根，他有福德。「托理而起，前更无遣」。没有人来介绍、来派遣他，是他自己善根发现，这是初学。实在讲，经上讲的这些情形，跟我们一个人求学非常类似。求学，真正有心求学，这是善根发现。

　　我在台北，早年，我三十八年到台湾。小时候我非常喜欢读书，抗战期间我失学了三年，以后由於战乱的关系就失学了，所以总是想找机会读书。到台湾，我在这个地方没有亲戚，也没有朋友，一个人到台湾，所以生活环境非常之苦。求学这个念头，始终没有退转，那怎么办？不能不找工作；找工作是为了生活。工作之暇，闲暇的时候，有空闲的时候，那个时候我没有学佛，可是我也有五十三参。我就打听台北有哪些有名的教授，就打听。打听到之后，我就给他们写信，希望有机会能够亲近他。

　　其中有一位任教授，也很有名的，他就回我的信，就约我见面，我们利用星期天到他家里去拜访，听他的教诲，他看到我年轻，很好学，於是给我介绍了十几位教授。他给我介绍的时候，我一个一个去拜访。所以我年轻的时候，星期天有闲的时候，我都亲近这些名教授，听他们讲东西就是上课。而且非常契机，他不是对大众讲，他对我一个人讲。我最后亲近方东美先生，也是给他写信，他把佛法介绍给我，而他给我讲了一个有系统的东西，非常非常之难得。所以每个星期天到他家里，他给我讲两个小时。这就跟善财参访没有两样。这个老师，你想学什么东西，他知道。那一个人对这个专长，你去亲近他；那你学到之后，还想学什么东西，他再给你介绍另外一个老师，这就是教遣不同的意思。

　　「见后文殊，般若照极，自见普贤一真法界。故亦无遣」。无遣就是没有介绍。善财在此地见文殊，没有人介绍；到末后第五十二参，见到文殊也没有介绍，为什么？代表般若智慧圆满，般若照极。自见普贤，这就是离开文殊菩萨，再去参访普贤菩萨，不需要介绍了，那是一真法界，所以不必，经上没有这个文字。「中间诸友」，一前一后这个当中都有介绍。「显大缘起万行相资，方得圆满。故皆教遣」。所以每位善知识，参访善知识到最后都有教导他，你到什么地方去参学，都有指点，唯独一前一后没有，说明这个意思。

　　第七段，「叹不叹别者」。这个叹是赞叹。普贤菩萨十大愿王到最后做总结，礼敬是全都有，从第一位到第五十三参，任何善知识见面的时候都有礼敬，顶礼三拜，右绕三匝，跟对佛的最敬礼相同。可是赞叹有的地方有，有的地方没有，为什么有的善知识对他有赞叹，有的没有赞叹？通常一般的时候，礼敬之后赞叹，再请教，再请法，可是里头有几位礼敬之后就请法，没有赞叹。是不是经文漏掉了？不是的，它也有表法的意思在里头。我们看清凉大师的开示，「初文殊中，未发心前，所以不叹」。在这个地方，我们看到这个经文上，没有对文殊菩萨的赞叹，让善财童子见文殊，没有赞叹文殊菩萨，因为他还没发心，他还是个凡夫，不懂得礼数，这是可以原谅的，不懂！

　　「教发心已，方乃叹之」。文殊菩萨教他发心，所以离开文殊菩萨之后，见德云比丘，往下那就有赞叹了。「后二不叹，表位满故。离心相故」。后面二位，就是文殊、普贤，遇到文殊普贤，也没有赞叹的话，那是代表什么？他证的果位到圆满了，到究竟圆满了。究竟圆满的时候，离一切相，哪里还有赞叹？代表这个意思。「中间诸友，皆应有叹」。当中这些善知识，统统都有赞叹，可是里头也有几个没有的，没有的，「略有二缘」。为什么见到没有赞叹？有两个原因，一个是「正在定」，他在入定，你对他赞叹，他也听不到，所以没有赞叹。这就是「如海幢等」。善财参访海幢善友的时候，没有赞叹，因为海幢在入定。第二种缘，「行逆化」，就是为众生作逆增上缘，也是教化众生，这个不赞叹。「如胜热等」。胜热婆罗门愚痴，我们怎么可以赞叹愚痴，甘露火王瞋恚，那也不能赞叹瞋恚。所以善知识里头有用贪、瞋、痴度化众生的，这是非常手段，不是正常的手段，这逆化，非常手段。这样的善友，礼敬不赞叹，表这个意思。怕一般人错会了意思，这是经上常讲的，「贪瞋痴即是戒定慧」，那你就拼命搞贪瞋痴，贪瞋痴跟戒定慧不一样。《华严经》上是一样，你不到这个程度，你搞贪瞋痴决定堕三恶道；他搞贪瞋痴成佛，那怎么会一样？所以像这些地方，我们读到经文，你细细去观察，为什么他们的贪瞋痴会成佛道，会圆满无上菩提？我们这里搞贪瞋痴，为什么会堕三恶道？不一样！这是唯恐初学的人发生误会，不是不能赞叹，都是给初学人做样子，你看他这里说，如胜热等，「叹违逆化」。他是反常的，他不是正常的。

　　「亦诫初心莫取诡异为真道故」。对於初学的，特别提出警告。这些修行的方法，在大修行人没有问题，我们初学的人决定学不得。用贪瞋痴这个手段来修行，成无上道，什么样的程度？最低限度，《金刚经》上破四相的人行！那个没有问题了。真正离开一切妄想分别执著，行！顺逆都自在。如果你还有妄想分别执著，那就是善有善报，恶有恶报，因缘果报决定错不了，你落在因果里头。所以他的标准是要断妄想分别执著才行！你顺逆都自在，这《华严经》讲的，「理事无碍，事事无碍」，他入这个境界。入这个境界的人，四相都破尽了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，才能到理事无碍，事事无碍。如果你自己想想，还有我相、人相、众生相、寿者相，人家说你几句好话很欢喜，骂你几句生气生半天，你要堕恶道的，你怎么可以学菩萨这种修行方法？所以他不赞叹，意思在此地。「过此二缘」，就是除了这两种缘，他统统都有赞叹。「余无者略」。其余的统统都有赞叹。这是讲叹不叹的差别。

　　第八段讲，「推不推别者」。这个推是推崇。你看善知识每一个人显示的非常谦虚，推崇别人，自谦而尊人。这在五十三参里面普遍都有，可是也有几段没有这样的文字，这要特别给我们说明。我们看文，「诸友皆悉，谦己知一，推胜知多」。善财遇到这些善友，大多数这些善友都谦虚，说自己只学一个法门，无量法门当中，他只知道一个法门，只学一个法门，代表是一门深入。善财要广学多闻，到我这来我只能把我所学的教给你，你再问别的法门，我不知道。必须要介绍你去参访另外的善知识，你去跟他们学，他们广学多闻。结果到那里去，那个善知识他说：我也知道一门。人人都是这么样的谦虚，都是推崇别人。这里面含著很深教育的意义，教我们做人，一定自己要谦虚，要尊重别人，要懂这个道理。

　　可是在五十三参里面，第一参没有；末后的这三段也没有，末后就是文殊、弥勒、普贤，这三位菩萨，经文里头没有，没有看到这种文字。「阙斯二事」。就是自谦推崇别人，阙这二桩事情。「为显人尊，德已备故」。这三位菩萨众当中，登峰造极！而且这三个人都是古佛再来，所以他们的性德都圆满了，用不著再去推崇了。「而有遣者，令其增修，无厌足故」。这个遣，在此地就是劝进的意思。我们讲打发他去参访底下一位善知识，指点他、劝勉他，这个遣里头含著这个意思。你看每一位善友，在参访完毕的时候，他都指示教导他去参访底下一位善知识，令其增修无厌足故，求学精进，不疲不厌。「亦表所主法门异故」。就是那一个所学的法门，跟我不一样。五十三参是广学多闻，不是专修，不是一门深入。可是五十三位善友，他们代表的是一门深入；而善财童子是广学多闻，这里头含有一层很深的意思。广学多闻就是一门深入；一门深入就是广学多闻，一即是多，多即是一，你们能不能在这个经上看出来？这是这个经里头的精义，最精彩的部分。善财童子学什么法门？给诸位说，「念佛法门」。

　　我念阿弥陀佛就是在《华严经》上的得的启示。我从前刚刚学佛的时候，我羡慕佛法，我是走广学多闻，我不懂得什么是一门深入。遇到一些善友劝我，我点头，但是我不肯照做，自己有执著、有分别。连遇到李老师，遇到忏云法师，遇到李老师这就教我修净土，我对净土就不反对了。教我专修净土，我还不能甘心情愿，因为我对大乘经很喜欢，什么都想学，尤其是《华严》。所以过去《华严》，从民国六十年开讲，就讲了十几年。《八十华严》讲了一半，《四十华严》也讲一半，那个时候没有录音。讲到《四十华严》才明了，真的是一即是多、多即是一，才晓得一门深入就是广学多闻，广学多闻原来就是一门深入，这才老实念佛。

　　才发现善财是老实念佛的人，他一门深入。善财自始至终，你看他每参访一个善知识，到最后「恋德礼辞」。恋德是感谢他，感谢他的教诲。礼辞是什么？跟他告别，决定不学这个法门，还是老实念佛。我懂得这个道理。你们看到这个经文，他跟他告假辞了，去参访那个善知识了，那里头的意思，你没有看懂。恋德礼辞，你这个法门我懂得了，我不学！我还是老实念佛。怎么知道他老实念佛？文殊师利菩萨是发愿求生净土的，这是他第一个老师，他是老师的得意门生；得意门生当然是传老师的法，老师念佛求生净土，哪有学生不念佛求生净土的？这是开端。

　　他出去参访第一个善知识，我们常讲先入为主，德云比丘就是吉祥云比丘，教他什么？教他念佛法门，念佛开始。到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，那才晓得，他原来是念阿弥陀佛，自始至终一句阿弥陀佛念到底。当中为什么要去参学？样样都懂，样样都明了，这才能普度众生。所以一门深入就是广学多闻，广学多闻原来就是一门深入。

　　这样我们才晓得，这一部经的内容旨趣，讲的是什么？完全是我们日常生活，我们是念佛人，一生念阿弥陀佛求生净土。这五十三位善知识是什么？就是你从早到晚，你所接触的男女老少、各行各业。你读了《华严》：善财童子很幸运，遇到那么多善知识，我这一生一个也没有遇到！你都不晓得，你的善知识一天到晚包围著你，你一个不认识，有什么办法？所以这部经，就是讲我们日常生活，就是说我们六根接触外面六尘境界，是表法的意思，你要懂得。你要把这些字字句句都落实了，那就糟糕了！那这个《华严经》变死掉了，它是活活泼泼的，字字句句都是给你启示，教你体会那个意思。实际上这个境界在哪里？境界就是生活，没有离开我们现前的生活，没有离开我们的正常工作，这里面就是无上菩提道。就是教一个念佛人，怎么样去求生净土，怎么样过日子，五十三参教你怎么样过日子。

　　所以我们这一次印这个经，昨天我们把大标题定下来了，要换个标题，大家头脑比较清醒一点。看到《大方广佛华严经》，就糊涂了，迷糊了。所以我们把题目换一下，换成「现代生活艺术」，那这个大家好懂。「现代生活艺术」就《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》里面所讲的就是现代生活艺术。我们就是依这个宗旨，依这个目标来讲解《华严》，就很有趣味，你学了才真管用。

　　我们现在重新编个本子，因为清凉的注释注得很好；可是从前人注跟经是离开的，这个注解就像笔记一样，并不是哪一段经文合起来的。把注解跟经文会合起来，是民国初年杨仁山老居士作的，把经本、注解会起来。但是他会的时候，还是大段大段的会，我们看起来很不方便。这一次我们小段小段会，我们重新打字做这个本子，这是小段小段会，使我们看起来更方便，更容易看。但是还是要讲解，不讲解，你不知道这里头是生活艺术，你不晓得！为什么不晓得？你都坐实。你不晓得它这个文字是虚构的，它不是坐实的，你把它都看作，南方就是东南西北的南，那就糟糕了！三世佛都喊冤枉，它不是这个意思。所以都是意在言外，你明白了，才真有味道！这一段的交代太重要了。这一段交代你要不清楚，看了怎么有的有，有的没有，这一句是不是漏掉了？你还怀疑，你不晓得它有很深的意思。所以这是推崇不推崇，这里头都有深义。

　　末后这几句说，「不推佛者，显於果海离修相故」。这里面，对佛从来没有一句话赞叹、推崇的，为什么？佛是果地一切都圆满了。「又佛属本会，普贤赞德，义当推故。」末后这一品里头，就是「入法界品」，前面跟诸位说了，总分两会，本会跟末会。本会是佛会，末会是菩萨会，是以五十三善友为主，为会主，本会是佛会。所以普贤赞德，赞佛的德，意思就是推崇佛。他是在赞叹里面宣说的，虽没有明显迹象，但是意思都有了，意思还是很圆满的。

　　第九段，「结不结异者」。这个结就是总结，我们讲结论，有些地方看到有，有些地方看到没有。「唯有普贤，结通十方尘刹成益。彰位已满，法界理周。余皆反此。」要讲这个总结，只有普贤菩萨最后一会，普贤菩萨总结十方尘刹无尽的利益，显示善财所证的位次圆满了，究竟成佛。这个地方做总结，其余的五十二位善友，都没有这个总结。为什么没有总结？没有到圆满，到圆满才总结。这里说经文里头有总结跟没有总结，有这个差别。末后一段：

　　「去住不同者。末后二位无有辞去」。这个「去」就是告辞。每参访一位善知识，参访完毕的时候，都向善知识告辞，离开这个地方。末后这二位善友没有这个文字，没有这样的文字，这末后两位就是文殊菩萨跟普贤菩萨。「文殊无身」，文殊表智慧，智慧不著相，没有身相。「彰离相故」。就是《金刚般若》上讲的：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，文殊菩萨表示这个意思，表示离相。那当然对他辞去没有意义，没有相了。「普贤位极，周法界故」。你到哪里去辞？来去相了不可得。所以这是五十三参末后两参里头没有礼辞，其余的统统都有。

　　「余皆辞去，学无常师，成胜进故」。真正会学的人，不是跟定一个人，学无常师，在我们中国孔老夫子就是如此，所以他广学多闻。孔老夫子求学的态度，跟善财五十三参非常接近。《论语》里面，你们仔细去观察，夫子求学的态度，学无常师。任何一个人都是老师，因为每个人都有长处，都有值得我们学习的地方，那就是老师。他那个长处我没有，我就应该跟他学。他会烧饭，我不会烧饭，我去跟他学，他就是我的老师。他会烧这个菜，我不会烧，我跟他学，他就是我的老师，学无常师。真正肯学，见到别人的长处都想跟他学，成就自己的多才多艺，善财就是这个学法。

　　我们要了解这个道理，成胜进，进是进步，天天都在进步；德行上有进步，学问有进步，才艺有进步，天天有进步。不但有进步，甚至殊胜，太殊胜了！怎么学的？你一定要懂得。见到别人的长处，统统要学。这里面还有逆行的，还有搞贪瞋痴的，这个贪瞋痴表示逆境；逆境里面也学，是反省，他那个缺点我有没有？所以逆境也是老师，恶人也是老师。善人、恶人统统是老师，没有一个不是善知识，没有一个不是老师，成就自己圆满的德行。

　　所以善友里头，五十三参里头有几个很恶、很不好，而不是个个都是好人。这就是我们这个社会上，社会上确实好人多，坏人也有。善事多，恶事也不少！善恶、好坏里面统统去学习，成就自己的德行。善的、好的要学，恶的、不好的反省。如果自己有，就要改过；没有，勉励自己不犯这个过失。一切善缘逆缘、顺境逆境都是菩萨的道场，成就菩萨圆满的智慧德能，善财是这么学的。这是真正的生活艺术，真正是真善美慧的人生。

　　这个文到这个地方，是把善财会的大意介绍出来了，下一次我们就读到经文，善财会的第一段经文。第一段经文没有入住，是在信位，在十信位。十信位里面有共修，往后去就没有共修。到第二会，吉祥云比丘会的时候，就没有共修。这一段都交代得很清楚、很明白，我们要感谢清凉大师，他给我们介绍得非常的圆满，文字虽然不多，讲得很详细。好！今天时间到了，就讲到此地。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第十一集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0011

　　请掀开经本第十九面，倒数第四行，从经文看起：

　　【时福城人。闻文殊师利。住庄严幢。娑罗林中。大塔庙处。皆从城出。来诣其所。】

　　到这里是一段，这段是总说。此地这个『时』字就是三乘人会圆满的时候，文殊菩萨到达讲堂的时候。『庄严幢，娑罗林中，大塔庙处』，它的意思前面都已经说过了，这个地方就不必重说。凡是菩萨的道场，讲经说法之处就叫「庄严幢」；就叫「娑罗林中大塔庙处」，这不是指一个地方，所有一切宣扬《华严经》的场所就是这个名称。所以要明了它表法的意思，不是专指一个处所。

　　『福城』也是表法，这些人听到文殊菩萨在这个地方要讲经说法，大家都来了，都到他这个道场来，『皆从城出，来诣其所』，到达这个地方。下面就告诉我们，来的是哪些人？经文里面给我们列的有四众同学。这个四众弟子都是在家的弟子，因为出家的弟子前面说过了，前面六千比丘、三乘圣者，都随同文殊菩萨到达这个地方，可见得这个法会非常殊胜。这是福城，在家居士听到菩萨到此地来讲经说法，非常欢喜，也来参与这个法会。这段经文虽然长，可是它的意思很容易懂，经文很容易懂，要紧的地方我会跟大家提示，请看经文。

　　【有优婆塞。名曰大慧。与其眷属。五百人俱。】

　　这一句我们就晓得，这是在家的男居士，有『五百人』，他们带头的名字叫『大慧』。『优婆塞』是梵语，翻成中国的意思叫「近事男」；优婆夷是「近事女」，一般必须要正式受过三皈依的，才能称为优婆塞。在中国通常还得要受过菩萨戒，受过在家菩萨戒的称之为优婆塞。当然这些人我们深深相信，他不但受过三皈依、菩萨戒，而且都是大菩萨，在家的菩萨，绝对不是普通人，为什么？我们在里面看到，第十位是贤护优婆塞。我们在《无量寿经》上「贤护等十六正士」，他老人家是在家的等觉菩萨。由此可知，此地列的这些人，大概都是和贤护差不多的人，即使不是等觉菩萨，也是地上菩萨之流，他们都是大菩萨，不可以轻视他们。

　　文殊菩萨表智慧，没有智慧不能入华严境界，这位带头的大德，名字就叫大慧。这些上首的名号，他们来的是五百人，而这个经上只说了十个人，没有完全说，完全说太多了，只说了十个，举这个例子，也是上首。既然是上首，他们的名号用意都很深。顾名思义，名号里面不外乎是智慧德能，我们读了之后，自己要回光返照，我们有没有这个慧？有没有这个德？一定要见贤思齐，一开端大慧，我们学佛就是要求大智慧。

　　底下是「列别名」，一共有十位，以他们来做代表，第一位是：

　　【须达多优婆塞。】

　　这个人我相信每位同修对他都非常熟悉，就是以黄金布地，供养释迦牟尼佛的，就是他，只树给孤独园。『须达多』就是给孤独长者，就是他的本名。他是在家居士的身分，称优婆塞。须达多这个名字的含义就是「大福德」。供佛，能够尽舍家财，供佛弘法利生，如果没有智慧、没有福德做不到，不是普通人能够做到的。底下一位：

　　【宝德优婆塞。】

　　世间人都爱珍宝，而不知道『德』才是真正的珍宝，这个物质的珍宝、财富是假的。佛在经上常讲五家所有，那个你生不带来、死不带去，而且很容易失掉，唯有智慧德行是『宝』。这个宝是生生世世可以跟著你的，你永远享受不尽，所以佛教给我们积功累德，功德是宝，第三位是：

　　【圆光优婆塞。】

　　光是光明，圆满光明，这里面含著有两重意思：一个就是相好。我们常讲一个人的风度光彩，他的光彩达到圆满，没有一丝毫的缺陷，可见得他的福报很大。福报一定从智慧而来，没有智慧他怎么会修圆满的福报？这个名称、名号很重要。你看看，一切诸佛如来，成了佛之后，成佛是圆满智慧，智慧圆满了，福还要修；智慧圆满了，当然福德是很容易圆满，可是要修福。这个经上常讲，以释迦牟尼佛为例子，他老人家成佛之后，还要用一百劫的时间修相好。那就是什么？积功累德，修相好。这是常讲的三十二相、八十种好，三十二相八十种好，是一百劫的积功累德修成的。

　　为什么要修相好？凡夫不识货，你说佛有多大的智慧德能，他不相信，很难叫他信受奉行；凡夫看外表，外表这个相好，他一看生欢喜心，他就来亲近。由此可知，佛修相好，是为众生不是为自己。换句话说，招牌要好！『圆光』就是招牌，你看看佛的招牌，《楞严经》上讲，阿难发心出家要修道，为什么？就是羡慕佛的相好，他不是别的，就是因为羡慕佛相好才出家的，才修道的，也想有这么一个招牌，有这么一个样子。由此可知，圆满光明非常重要。由此，我们也能够体会到，你修行有没有功夫？你修行有没有成就？都在你面孔里表现无余；你的面貌、你的神彩、你的体态全表现出来了。功夫得力了，身体一定健康。我们在讲席当中常讲，你一定不会老，不会生病，确确实实如此。这个光是光彩，圆满的光彩。第四位：

　　【名称天优婆塞。】

　　这个名号所表的，就是现在所谓的知名度，好的名声。这个人有智慧、有德行，当然被一般人称赞，社会大众称赞。

　　【月吉祥优婆塞。】

　　『月』是比喻，比喻清凉。他的心地清凉就像月光一样；『吉祥』是吉利，所在之处没有不吉利的。第六位：

　　【月喜优婆塞。】

　　『喜』是欢喜，可见得他心地清凉，常生欢喜心。第七位：

　　【月智优婆塞。】

　　这三位名号上都有「月」，月显得心地清凉，清净心生智慧，这是『月智优婆塞』。第八位：

　　【大智优婆塞。】

　　『大智』跟「大慧」意思非常接近，可是里面也稍有不同。智通常讲「断」，他有决断、有果断的能力，才称之为智。

　　【贤护优婆塞。】

　　这是我们念佛同修非常熟悉的，他在《无量寿经》是第一个代表的。

　　【贤吉祥优婆塞。】

　　『贤』的意思很深很广，如本经上所讲的三贤位的菩萨，尤其这贤里头含有「普贤」的意思，所以意思很深。这是举出这十位代表。

　　【如是等众。】

　　『等众』就是他们这一帮有五百人。

　　【前后围绕。来诣文殊师利童子所。】

　　到达道场，见到文殊菩萨，见到之后当然先要致敬，先要行礼。

　　【到已礼足。右绕三匝。却坐一面。】

　　行礼完了之后坐在一旁，有他们的坐位。这是第一段，这是男众居士，第二段是女众居士。请看经文：

　　【复有优婆夷。名曰大慧。与其眷属。五百人俱。】

　　这人数也不少，跟前面男居士的人数相等。显示出法门平等，在华严会上的确是平等的。她们带头的称为『大慧优婆夷』，这个人充满了智慧。她们这五百人也举了十位上首。请看经文，经文表法的意思很明显，我就不说了，念念就过去了。

　　【所谓妙圆光优婆夷。】

　　前面有「圆光优婆塞」，这里加个『妙』，加个「妙」意思就很深了。经上凡是加上妙，妙是不著相，著相就不妙了。换句话说，一切境缘当中，你起心动念、分别执著就不妙，离一切分别执著，这叫妙，妙的定义在此地。由此可知，这是真实的境界。第二位：

　　【梵德优婆夷。】

　　梵是清净的意思，积功累德而不著积功累德之相，这才叫『梵德』。著相修行就不清净了。虽修的，这是佛在经上常讲，三界有漏的福报，不能算是功德，是福德。如果离相那就是功德，功德跟福德差别在此地。下面一位：

　　【吉祥优婆夷。】

　　「梵德优婆夷」、『吉祥优婆夷』，这个好懂。

　　【妙臂优婆夷。】

　　「臂」是手臂，手臂是为一切众生服务的。像观世音菩萨，示现的千眼千手，这个意思相同。我们世间人常讲，双手万能。既然有这样能干的手臂，一定要为一切众生服务，一切众生在苦难当中，你要伸出援手，要去帮助他们，这就称为「妙」。虽然帮助一切众生也是三轮体空，不著相。《般若经》上教给我们，菩萨为一切众生服务，尽心尽力，可是做了之后，心里头若无其事，那就妙了，『妙臂优婆夷』表这个意思。

　　【贤光优婆夷。】

　　『贤』是德，有德有慧，光明是表智慧。

　　【贤吉祥优婆夷。】

　　这个名字好懂。

　　【月光优婆夷。星宿光优婆夷。】

　　这两位都是用「光」来表法，『月光、星宿光』都是表清凉，星、月都是表清凉。

　　【贤德优婆夷。】

　　这个名号意思很好懂。

　　【妙眼优婆夷。】

　　末后一位『妙眼』，妙眼是慧眼，智慧之眼。所谓看破世间，彻底明了宇宙人生的真相，这才叫做「妙眼」。我们一般说，对於一切事理真妄、邪正是非，都能看得很清楚、很明白，这是智慧之眼。下面：

　　【如是等众。】

　　这也是等其他的五百人。

　　【前后围绕。来诣文殊师利童子所。到已礼足。右绕三匝。却坐一面。】

　　这个礼节、威仪跟前面相同，她们也有她们的坐席，行礼之后她们就入席，坐在自己的坐位上，这是第二类。第三类就有一点特别了，童子。第四类是童女。童子、童女没成年，成年就不叫童子、童女。在我们中国古时候，男子是二十岁才算成年，没有满二十岁称童子。而童女是十六岁，满十六岁就不叫童女，那称为少女，不能称童女。在古时候女子十六岁就梳头了，那就成年了，不像童女，童女扎个小辫子，装束打扮都不一样，所以十六岁算成年。男子是二十岁行冠礼，算成年了。它所表的意思，前面都曾经报告过，这个用意很深，说明童子都发心求道，何况我们成年人，更要努力去追上，所以它有很多的含义。请看经文：

　　【复有童子名曰善财。】

　　他为什么叫『善财』？下面经文有介绍，到底下的时候我们再说。

　　【与其眷属五百人俱。】

　　他们也有『五百人』。

　　【所谓善禁童子。】

　　这五百人当中也有十位代表，上首十个代表，这十个童子名号上都有善，这个意思就很深了。第一位『善禁童子』。第二位：

　　【善戒童子。】

　　这两位的名号意思都非常接近。禁是戒律里面的「止持」；佛教我们哪些事情不能做的，他都能够遵守，这叫做禁。如果说『戒』，那个意思比这个要广，戒里面还有「作持」，哪些事情佛教你一定要做的，那你就一定要遵守著去做。所以戒律有止持、有作持，止是不可以的、禁止的；作持是你一定要做的。一般来讲，小乘戒多半是止持，是叫你禁止的；大乘菩萨戒都是作持，教给你利益众生的事情，应当尽心尽力去做。这两个人摆在前面，也就是说，学佛从哪里学起？从持戒入门。童子所表的，这个意思很深！第三位：

　　【善威仪童子。】

　　『威仪』，我们现代人讲礼貌、礼节，也就是讲对人、对事、对物要守规矩，要懂得规矩，要守礼，是这个意思，表现在行持上。第四位：

　　【善行童子。】

　　你看它的意思，一个人一个人的名号的意思，后后深於前前，都是教导我们怎样做人，怎样修行。修行就是日常生活行为错误的地方，把它修正过来，修正的标准就是这些名号，所以名号用意就很深，不是随随便便的。

　　【善思惟童子。】

　　『善思惟』，就是有正确的思想，正确的见解，思想见解没有偏邪的，这叫做善。

　　【善智童子。】

　　智慧。底下：

　　【善慧童子。】

　　『善智』、『善慧』。可见得，这两位他们的智慧不是邪智慧，是正智，正智才称为善。下面一位：

　　【善眼童子。】

　　这是第八位，『善眼』。就是经上常讲的，以慈眼视一切众生，这个叫善。

　　【善臂童子。】

　　喜欢帮助一切众生，前面「善眼」是见到，『善臂』是手到，见到他就能做到，它表这个意思。最后一位：

　　【善光童子。】

　　才成就光明智慧。我们要想得圆满的光明，要依这个原则去修行。名号就是教给我们修行的标准。

　　【如是等众。前后围绕。来诣文殊师利童子所。到已礼足。右绕三匝。却坐一面。】

　　他们行完礼之后，也有他的坐席，这都入坐了。后面这一段童女。

　　【复有童女。名曰妙贤。与其眷属。五百人俱。】

　　『童女』也是『五百人』。从人数上来说，这四众都平等。她的上首也就是领众的人，名字叫『妙贤』。古时候大概中国跟印度都相同，尊重贤德，贤德而能够不著相，心地清净，若无其事，那就妙了，这称为「妙贤」，她们这一类也有上首。请看经文：

　　【所谓大慧童女。】

　　这个名字的意思好懂。

　　【善贤童女。端严面童女。】

　　『端』是端庄，『严』是庄严，『面』是面貌，这个跟前面「圆满光」的意思是一样的，说法不一样，意思完全相同。可见，她有智慧、有贤德。

　　【坚善慧童女。】

　　这个名称里头，著重在『坚』，坚定。

　　【吉祥贤童女。】

　　这个好懂。

　　【吉祥智童女。供养德童女。】

　　在四众弟子表法当中，童女修供养大概比其他一类的都要来得多，供养而不著相，才是真正有德。《般若》上常说的「三轮体空」，这就是修普贤菩萨的「广修供养」。底下一位：

　　【吉祥圆光童女。】

　　圆满光明当中，才是真正的吉祥自在。末后一位：

　　【妙觉童女。】

　　从名称上来看，这些童子、童女也不是等闲人物，都是大菩萨示现的，在华严会上，一生圆满成就。

　　【如是等众。前后围绕。来诣文殊师利童子所。到已礼足。右绕三匝。却坐一面。】

　　她们也有她们的坐席。这是叙说「福城」，城里面的居民，听到文殊师利菩萨来到这个地方，有这么多人聚集到道场，参加文殊菩萨的法会。我们请看底下一段经文。下面这是第二段，「三业调化」。这里头有两段经文，第一段是「身意调机」。

　　【尔时。文殊师利童子。知福城人。悉已来集。】

　　这句话里面，我们要懂得它的意思。『悉已』，都来了。福城人不多，总共我们才看到四个五百，只有两千人，很小的城。「悉已来集」就是善根成熟的人都来了，那善根没成熟的，不要说文殊菩萨，佛来了他们也不来听。这就是说，该来的人都来了，就是这么个意思，该来的都到齐了，悉已来集。

　　【普遍观察。随其心乐。即以神力。现自在身。威光赫奕。蔽诸大众。以大慈力。令其众会。皆得安稳。清凉快乐。以大悲力。起说法心。普遍成就。以大智力。令其开悟。灭除一切。烦恼心垢。以无碍辩。将说甚深。广大佛法。】

　　文殊菩萨在没有说法之前，口里头没有说法，他这个身说法，身的表态，意里面的观想，就是说法，身、语、意三业说法。这个地方讲的是身跟意，他的意念，意念表现在形态上，令与会大众都能够感触到。我们现代这些科学家讲的磁场，文殊菩萨的磁场，能摄受与会的一切大众，但是世间人不能说得这么清楚，这是实实在在的。虽然一句话不说，大众有这么多的感受，就蒙利益。学习讲经说法的同修，要特别注意。菩萨上了讲台，没有讲经之前，他是一个什么样的态度，这我们要学习的。先看看与会的大众，『普遍观察』。这一看，就晓得他们喜欢些什么？他们想要的是些什么？想听的是些什么？想得到的是些什么？『随其心乐』。

　　没说法之前，先『现自在身』。这个身相令一切大众看到生欢喜心。欢喜是摄受，菩萨说法大家才喜欢听，才注意听，听了之后才能依教奉行，不欢喜就不能接受。一定先以他的威神力、神通力现自在身，现这个身相。刚才我讲的招牌，招牌很重要！『威光赫奕，蔽诸大众』。文殊菩萨这个时候的光彩特别好，当然这是他本身修持的功德，同时升座讲经，一定得诸佛如来的加持，这是一定道理。你的心愈真诚，加持的力量愈显著，得佛力加持，光彩胜过与会任何一个人，光彩比不上他，「蔽诸大众」，这是自己的神通力，和得佛的加持。

　　下面虽然说自力，实在讲还是有诸佛加持的，自、他二力都显示在其中。『以大慈力』，自己的大慈悲心，诸佛如来的佛力加持。『令其众会』，这个地方说众会，前面讲四众，除前面四众之外，在这个大会里面，我们在前面看到，有六千比丘众，他们算是一会；还有三乘人，他们也算一会。所以这个大会会场里面，有很多小团体。使这些大众人，都能得安稳、清凉、快乐。菩萨还没有讲经说法，进到这个道场，气氛就不一样，感受就不一样，他的烦恼就轻，智慧快乐就现前。

　　又『以大悲力，起说法心』，悲悯一切众生，虽然与会的都是菩萨，菩萨疑惑没有断尽，没有能证得究竟果位，所以文殊菩萨还是以大悲心，为大众讲经说法，『普遍成就』，成就佛果。『以大智力，令其开悟』，以他的智慧，诸佛如来加持的智力，帮助众生闻法开悟。『灭除一切烦恼心垢』。烦恼有三种：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。因为与会的大众三乘人都有；换句话说，有这三种烦恼的人也不在少数。

　　末后是『以无碍辩，将说甚深广大佛法』。「将说」是还没说。在没说法之前，他的真诚清净慈悲的流露，就造成道场的特殊的气氛，让与会的大众就有很深的感触。我们要想令法会也有这样的成就，就是真诚；唯有真诚才能感通，才能得到诸佛如来的加持，护念加持，这个气氛就不一样了。这个注解就不必说了，请看经文：

　　【复於是时。观察善财。以何因缘。而立此名。】

　　这个小注我们把它念一念，这是第二段，这个科判都很清楚的。「别观善财」。特别照顾善财童子，为什么？「知其不群」，他是在大众当中很特殊的一个人物。「特回圣眷」。特别蒙到文殊菩萨的照顾，眷就是照顾。「善财会名，因此而立」。所以往后一直到经的圆满，都叫「善财会」。末会里头分成三会，善财会五十三参，因此而立。「虽有五百，非遍为故」。童子虽然是有五百人，但是，往后善财会只有他一个人，并不是五百童子都参加的，所以他在童子当中非常特殊的一个人物。文殊菩萨在此地，就要特别跟我们介绍一下，善财这个人物，说『以何因缘而立此名』，为什么他叫善财？我们看底下这段经文，这段经文就是他的名号的来由。

　　【知此童子。初入胎时。於其宅内。自然而出。七宝楼阁。】

　　佛法里面，一般人都很尊重苦行，对於苦行僧总有一分特别敬仰之心。为什么？我们一般人做不到，他能做到，不能不由衷的佩服，持戒苦行，这是一类。在佛法里面迦叶尊者做代表，代表苦行。可是大乘法里面不一样，大乘法是讲享受，跟那个完全相反，大乘法以善财为代表。善财一出生，家里头金银琉璃七宝都现前，带来了无量的财富，不像那个修苦行的，空生。须菩提是空生，《金刚经》上讲的，出生的时候，家里财宝忽然都没有了，代表小乘的境界。善财童子一出生，家里到处都是珍宝。这一句是总说，『七宝楼阁』。

　　【其楼阁下。有七伏藏。】

　　『伏藏』是地下藏著有宝。

　　【於其藏上。生七宝芽。】

　　地上七宝都出来了，好像下面藏不住，都露出来了。

　　【所谓金。银。琉璃。玻璃。】

　　古时候没有现在的玻璃，玻璃发明没多久。经上所讲的『玻璃』，就是我们现在讲的水晶，这个要记住。佛经上讲的玻璃，就是现在讲的水晶。『琉璃』是绿色的玉，我们现在讲翡翠，翡翠就是琉璃，玻璃是水晶，它是七宝之一。

　　【赤珠。砗磲。玛瑙。】

　　这是经上一般常说的七宝。其实珍宝无量，用这七个做代表，七也代表圆满的意思，要懂得它表法，才有趣味。

　　【善财童子。处胎十月。】

　　他在还没有出生的时候，家里的财宝就满了，他是『处胎十月』。

　　【然后诞生。形体端正。肢分具足。】

　　『肢分』就是说他的身体没有一丝毫缺陷。『形』是形貌；『体』是体肢，端正。

　　【其七伏藏。纵广高下。量各七肘。】

　　这个七宝。

　　【忽自开现。光明照耀。】

　　七宝从地上就这么长出来了，而且长得很高、很大，宝都有光明，『光明照耀』。这是他出生的现象。

　　【内外家族。视之无厌。】

　　他家里面的人，以及外面来参观的人，当然人家生了一个小孩是喜事，而且家里面有这样的富足庄严，除了亲戚朋友，恐怕有不少邻近的人，都到他们家里来拜访，来看看，大家看了都非常欢喜。

　　【复於宅中。自然而有。五百宝器。】

　　『自然』是说不是人为的，自自然然他们家里平常用的东西都变成宝物，自自然然它就变现了。

　　【珍奇杂宝。各各盈满。】

　　哪些宝？底下说了几种：

　　【所谓金刚器中。盛满诸香。於香器中。盛种种衣。】

　　印度说的衣跟我们中国这个衣的观念不一样。我们中国这个衣是一件一件做成的；印度的衣，你们看看印度人，他就是一块布裹在身上，所以印度人讲衣，我们就是讲布匹。这是种种色彩也好，料子也好，是说这些东西。

　　【美玉器中。盛满饮食。摩尼器中。】

　　『摩尼』是如意宝。

　　【盛满杂宝。黄金器中。盛满银粟。】

　　『粟』是小珠珠，是这一类东西。

　　【白银器中。盛满金粟。金银器中。盛满琉璃。琉璃器中，盛满金银。及摩尼宝。玻璃器中。盛满砗磲。砗磲器中。盛满玻璃。玛瑙器中。盛满赤珠。赤珠器中。盛满玛瑙。星幢摩尼器中。盛满水精摩尼。水精摩尼器中。盛满星幢摩尼。如是等五百宝器。自然出现。】

　　到这个地方是一段。这是说明善财童子出生，他们家里面发生的事情，发生这么些奇奇怪怪的事情。我们看底下这一段经文：

　　【复於宅中。遍雨种种。珍宝财物。及诸资具。一切库藏。悉皆充满。】

　　这一小段是前面这段的一个小节。不止前面所说的，他们宅中他所居住的房子、庭院里面，玉是从天上落下来的，不是雨花，它是雨宝，种种珍宝都落在他们家里。『及诸资具』，「资具」就是我们今天讲的生活必需品，资生之具；还有他家里的库藏都充满了。末后这一段总结。

　　【以此事故。父母亲属。及善相师。共呼此儿。名曰善财。】

　　他的名字是这么来的。『相师』，古时候印度有这么一个习俗，家里生了小孩，一定请一个会看相的来看看这个小孩，给这个小孩起个名字，有这么一个习惯。其实这段经文，它里面含的意思很深，要懂得它表法的意思。我们把清凉的注解念一念。这是「别观因缘」。这一段经文是特别观察善财的因缘。「於中亦二」。这个经文分二段，「一观外缘。二观内因」。这一段经文是观外缘。「前中复二」。我们念过去这一段经文，这是观外缘。「先别明。后以此事下，总结」。末后的这一句是总结。下面清凉大师要告诉我们，这一段经文是什么意思。

　　「财多属依」。依报，财是表依报。「善通依正」。这个善的意思，依报里头有善，正报里头更善。「生而财现，是其善相」。这个小孩出生，家里面样样都顺利，我们说这个大家就好懂，经上讲这么多，意思就在此地，并不是真的有一个善财出生，会出现这些怪现象，那不把人吓倒了。所以你要懂它的意思，并不是真有这么一个人，全是表法的。就是这个小孩出世的时候，出生一切都顺利。这个小孩是谁？就是我们自己。你出生了没有？你还没出生。什么叫出生？你生了心想学佛了，那叫出生。你现在还不想学佛，你还没出世。就是表我们自己，我们发了个大心，想修学大乘法，修学华严法，尤其是修学净土法；净土是华严的归宿。你一心一意发心要求生净土，你没有一样不顺利，你没有一样不自在。所以你发这个心，就等於善财出世了；虽没出世，没出世，你这些财宝都有，还埋藏在那里，没有出现。等你这一发心就出世了，善财就出世了，你就事事如意、吉祥自在，它表这个意思。

　　也许说，我们已经发心学佛了，为什么还这么苦恼？你发这个心是假的，不是真的。如果是真的，一定跟经上所说的一样。为什么说你发这个心不真？你纵然发心，你著相了，著相就不行。你看前面表法的，优婆塞、优婆夷、童男、童女，这四十个人的名号，名号所说的这些智慧功德，我们有没有？如果我们都具足，你真发心了，你善财出世了。所以善财不是别人，善财是修学这个法门的代表人，他是代表人。我们发心修学，我们就是善财，是这么个意思。并不是真有善财这个人，真有福城这个地方，那就错了！你要是找些考古学家，到印度去找这个地方，你永远找不到。所以懂得佛说法的义趣，它是表法的，善财是这个意思。所谓依正。生而财现，是其善相，「称曰善财」。

　　下面给我们说明，「小圣尊空，生而空室」。就像经上常说的，须菩提尊者是小乘阿罗汉，他们尊重苦行。所以生下来之后，那个现象也是表法的，也不是真的。佛法不能坐实，坐实就糟了！要晓得佛讲经，意在言外，你要去体会才有味道，不可以把它坐实。小乘法它著重在事相上，大乘不一样。「大士贵德」，贵在积功累德。「生多法财」。你积功累德，那个果报功德法财就不可思议。这是大、小乘不一样的地方。世尊在《法华》上，也特别告诉我们，末法时期叫我们要弘扬大乘，末法时期根性多半是大乘根性，你要叫他修苦行，人家不来了。你给他讲学佛多么快乐，来的人就多了。小乘根性当然有，少数，总是大乘根性的人多。末法时期，现在说民主自由开放，那就适合於大乘的环境。小乘人是保守的，大乘人是开放的，这个不相同，根性不一样，一定要知道。

　　外面的因缘说完了，底下这一段，「观其内因」。前面讲的是外缘，底下这是说内因，内因这一条重要。我们念一念，它总共有十句，看看我们善财出世了没有？如果你要出世了，那你一定具足，这十条你都有了，你就善财出世了；如果这十条没有，你得想办法出世才行，你能把它做到，你善财出世了，华严会上就有你一分了。请看经文：

　　【又知此童子。已曾供养。过去诸佛。】

　　这是第一句，这一句我们可以肯定，我们在座每一个人都有，这个不会缺的，为什么？如果没有，这一个半钟点你坐不住。你看！旁边那些人就没有，他就不进来，他就住在隔壁，他就不进来。你们老远，下雨都跑来，证明这一条有了。那再看第二条：

　　【深种善根。】

　　这个也没有问题，我相信个个人都具足，这两条有了。下面：

　　【信解广大。】

　　这一条不见得有。如果没有，这没出世。「信」跟「解」都要大，信大法、解大理、修大行、证大果，要有这样的胸怀，这才行！决定不是修学小法。我们看不少人，学佛的人，他也很勇猛精进，执著在小法里面，他不了解大乘法的义趣。所以要看看善财童子这个现象，这哪里像修行人？修行人怎么可以这样享受？他不晓得，大乘在享受里面修行成功的，比在苦行里面修行难，这个要懂得。所以大乘修行比小乘困难多了！小乘是舍弃一切荣华富贵，在里头断贪瞋痴；大乘就在贪瞋痴里面断贪瞋痴，那不是小乘人能够想像到的。

　　所以诸位往后看五十三参就晓得了，这个社会上哪一个行业都有，哪一个行业都是菩萨。你看到他的作为，好像不是修行人，他的心地跟一般人完全不一样。所以大乘菩萨，《戒经》里头都有，在原则上也讲得很清楚，小乘戒论事不论心，大乘戒论心不论事，它不一样的。譬如小乘这个杀生，动了念头，我恨他要杀他，但是没有杀，不犯戒；要杀，断了他的命才叫犯戒，犯杀戒。大乘人动个念头就犯戒了，大乘人在念头上。如果你没有念头杀生，你把他杀了，不犯戒。为什么？你没有起念头，那个不犯戒；小乘人那个就犯戒了。小乘人是论事，大乘人是论心，不一样！所以大乘比小乘难，难修！『信解广大』，特别指这一部经，你要能信，你要能够理解。第四：

　　【常乐亲近。诸善知识。】

　　这一条我们能不能做到？喜欢亲近善知识。第五条：

　　【身语意业。皆无过失。】

　　这一条很难。换句话说，《无量寿经》上修行的总纲领，你一定要把它做到，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」。你这三业才清净，才没有过失，可见得这个标准就高了，愈往后愈高。所以前面那个根我们有了，我们可以说只有前面两个是决定没有问题，到第三个就有问题了，那往后问题就愈来愈严重。

　　【勇猛精进。】

　　我们还懈怠懒惰，这就不行。第七：

　　【净菩萨道。】

　　『菩萨道』是什么？经上讲的十波罗蜜，这不是六度，是十度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智。有没有去照做？道就是生活，就是工作，就是处事待人接物，处世之道、生活之道。菩萨这十个条件，你有没有应用在生活上？有没有应用在你日常工作上，乃至於在应酬上？你要都用上了，你就是菩萨道，你就在行菩萨道。在行菩萨道，那你就是普通的菩萨。这个地方的标准还要『净』，比普通菩萨还高一等。净怎么样？净，不著相，著相就不净了。这些往后在经文里头会细说，每一条都要细讲，如何应用在生活上？怎么个应用法？

　　【求一切智。】

　　『一切智』就是无上菩提，是讲的一切种智，一切种智就是阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。我们的目标是不是在求这个？

　　【成佛法器。】

　　『成佛法器』，要用现代的话来说，具备作佛的条件，我们有没有具备作佛的条件？末后一条：

　　【心行清净。犹如虚空。】

　　作佛也不著作佛的相，那才是圆满究竟佛；作佛要著了作佛的相，是藏教的佛、通教的佛，不是圆教的佛。我们依天台家的讲法，可见得这个意思深！末后这一句总结，也是总纲领，最高的一个标准。

　　清凉大师这个注解里面，我们把它念一念。这是「别观因缘」的第二段，「观其内因。据此观因，亦非聊尔」。根据这十句，也不是平常人！「但未入位，福智所资。亦似布衣，深蕴德行。又此称善，对上为财」。具足这十种德，这就是善财出世了。虽然他具这样的德行，但是他并没有证入菩萨的果位。所以这个地方讲但未入位，他没有证得菩萨的果位；也就是说，他还没学佛。他的确具足成佛的条件，但是他还没有闻法，还没有学佛。因为他是童子，他不是优婆塞、优婆夷，他是童子。可能还没有受过三皈五戒，只是听到菩萨来讲经说法，他们很欢喜，有善根也来俱会，是这么一个情况。所以他有智慧，他有福德，因为这个原因，听说这里有法会他就来了。

　　下面是个比喻，好比布衣，深蕴德行。「布衣」是没有去作官，古时候作官，那个服色就不一样了。布衣就是老百姓，没有官位的，没有官阶的，但是他有德行。又此称善，此就是这一段；内因这是善。对上，「上」是前面那一段，前面那一段讲的是外缘，外缘叫做财。具足前面所讲的那叫财，具足这个地方的十条叫做善，这也是「善财」名称的一种说法，有好多种说法。「又解心顺理曰善，积德无尽曰财」。这是善财另一个意思。解心跟禅宗里面讲「明心」是一个意思。禅宗讲明心见性，

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清凉大师在此地讲解心顺理；跟禅宗里面讲的明心见性是一个意思，说法不一样，意思是一样的，是相同的。教下讲解心顺理，「理」就是性之理，叫善。积德无尽，由此可知，解心顺理是性德，积德无尽是修德，性修不二叫善财。那我这一说，诸位就更清楚、更明白了，这是善财童子名号的来源。

　　这一段代表我们「自性善财」，一定要懂这个意思，符合经中所说的这个标准，我们自性善财就出世了，往后就可以五十三参；假如没有具备这个条件，我们的善财没出世，看看人家的善财，我们在旁边就参观了，看别人。如果自己善财出世了，那这里头所讲的都是自己的生活，完全落实在自己生活上。自己从早到晚，六根接触的境界，你会展开这个经文，字字句句都相应，你就入了法界。若能随文入观，那这五十三参，这五十三个阶级，你一步一步的往上提升，到最后你就圆满成佛，基本的条件在此地。

　　这个注子里讲，「文有十句。初二宿因」。前面两句是过去世的善根，我们每一个人统统具足。信解以后，「信解已去」，已去就是以后这个八句。「通其过现」。有过去的善根，有现前的善缘，实在讲，过去生中没有善根，这一生你也做不到；这一生能够做到，与过去生的善根有密切的关联。

　　今天时间到了，光阴过得很快，我们农历这一年又过去了。讲到这一段也很好，今年到这个地方告一个段落，把善财介绍出去了。过年期间我们打一个佛七，讲经大概要停十天。希望这十天大家不要空过，在家里好好孕育，等到下一次讲经，你们的善财都出世了，那就恭喜，功德无量了。再讲起来就格外有味道了。在此地祝福诸位，新年快乐，法喜充满。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第十二集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0012

　　请掀开经本第二十三面第一行，我们将经文念一段，对对地方。

　　【尔时。文殊师利菩萨。如是观察。善财童子。殊胜相已。熙怡微笑。安慰开谕。】

　　前面曾经将『善财童子』做了一个简略的介绍。读《华严经》，对於经中所说的表法义趣，一定要很清楚，不能发生误会，然后你才能懂得这个经中是趣味无穷。『尔时』是正在这个时候，文殊菩萨见到有人来参学，也就是现在所谓有人来拜访他，向他请教。菩萨仔细观察这个人，从观察当中就了解这个人的善根、福德、智慧，都能看得出来。看到善财来了，菩萨非常满意，经文上『熙怡微笑』，这是很满意的样子，对这个学生非常满意，对他安慰，对他开导。注解我们把它念一念就行了。

　　「第二」，这是第二段。「尔时文殊师利菩萨如是观察下」。下就是以下这段文字、这段经文。「当根授法」。当根授法也就是我们平常所讲的应机说法。善知识教导学生总是要看学生的根性，所说之法一定要符合他的程度，他能够听得懂、能够理解。也要符合他的需要，他想求的是些什么，一定满其所愿，这才叫当根授法；根是根器，就是应机说法的意思。经文分为三段，刚才我们念的这是第一段。第一段是「结前生后」，就是承前启后的一段介绍。「法有所付，所以熙怡。令自宝持，故须安慰」。这个意思就很深了。在世间法里面，儒家常讲：「不孝有三，无后为大」。由此可知，中国古代家庭的组合，最重要的一桩大事，就是传宗接代。而在佛法里面，也是把这个事情当做第一桩大事，那就是一定要有承传。佛法不能到自己这一代就中断了，一定要有学生传下去，代代相传。在中国每个宗派，所谓祖师祖祖相传，这是佛门第一桩大事。可是传法之人不容易得到，确实是可遇不可求。自古以来，这些修行证果的大德，没有人承传的占多数；他确实是修行证道，可是一生没有遇到一个传人。在现在这个时代就更难。

　　什么样的人才能够承传？那就像经中所讲的「善财」，所以善财不是指某一个人，诸位同修要记住，不是指一个人。是要求这个人有善根、有福德，有善根这叫做善，有福德叫做财。所以「善财」两个字的意思，就是有善根、有福德，可以传持如来大法，这个人就叫做善财。《弥陀经》上说得很好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。由此可知，凡是往生西方极乐世界的人，无论他是什么样的品位往生，即使凡圣同居土下下品往生，乃至於往生到西方边地，给诸位说那个人都是善财。若没有善根福德，决定不能得生，连边地都没有分，这是我们不能不知道。

　　经上所讲的「善财」，实际上就是说我们本人，善根福德因缘三个条件都具足。今天我们因缘具足没有问题，就是看有没有善根福德。什么叫善根？简单的说，你闻到这个法门，读到这部经典，能生欢喜心，能够理解，这就是善根。能够发愿，能够依教修行，那就是福德。你要是能信能解，你不肯照做，那你有善根没福德；说老实话，还不如一个有福德没善根的人。那个有福德没善根，他对这个经典他不懂，他不能理解，但是他能够老实念，也能往生。往生品位虽然不高，不要紧，为什么？西方世界是平等世界，下下品往生，他的受用，智慧德能，跟上上品也差不多。这是不可思议的法门，这是西方世界跟一切诸佛刹土所不能比的地方，就是无比的殊胜。

　　文殊菩萨今天遇到一个可以传法的学生，这高兴！所以熙怡。说出他正是时时刻刻所盼望、所希求，能有这么一个学生，出现了。安慰开导是勉励他，要珍惜这个稀有难逢的因缘，这个话实在讲，也正用在我们现前。这个因缘不只「开经偈」所说，「百千万劫难遭遇」。彭际清居士从前说过，「无量劫来希有难逢之一日」，这是真的，决定不是夸张。实实在在的话，非常稀有、非常难得，我们一定要珍惜这个缘分。要求解，要发愿，要认真修持。

　　下面这一段，这就是传法，这个小注里头说，「正授法门」。正式传授给他的法门。《华严经》，我们从《传记》里面知道，龙树菩萨当年在龙宫里面，这个龙宫就是大龙菩萨他的住所，大龙菩萨的住所。菩萨收集世尊所讲的圆满的《华严经》，这个经本藏在龙宫。龙树菩萨所见到的原本，那个分量是十个三千大千世界微尘偈。古印度计算经文分量，是用偈颂为单位，不像我们中国人，中国人是用字数为单位。譬如说你这部书里面有多少字，用这个做单位。一首偈是四句，不一定是偈颂，长行也是如此，只要是四句就叫一首偈，就叫一偈。这个偈的分量就太大了，没法子计算，十个大千世界微尘偈。这里面分多少品？说一四天下微尘品。这个我们用天文数字来说都太小了，没有法子来比喻。

　　这样详细广说的经文，我们这个世间没有人能够接受。再看中本，中本是略本，分量还是太大。最后看什么？大概是看目录纲要，就像咱们《四库全书．目录提要》一样。过去商务印书馆印的《四库全书》，这已经是缩小了，精装一千五百册，像我们《大藏经》十五套，我们《大藏经》一套是一百册，它一千五百册。一部《四库全书》等於十五套《大藏经》，这么大的分量。《目录提要》有五册，那就少了太多，原本的《目录提要》有五册。商务印书馆又把它重新编排了一下，编成一册，这是看全书的目录。我们现在念的《华严经》是什么？这等於商务印书馆编的那个一册目录。所以你要晓得，这个地方所讲的十句，每一句里面，不晓得有多少文章在里头，它是题目。龙树菩萨传下来是这个本子，《华严经》的目录提要，我们看到已经够受了。

　　这个本子传到中国来又不完整，龙树菩萨传到这个世间来的《华严经》有十万偈，而传到中国来的一半还不到。最早东晋传来的只有三万六千偈，你看一半不到，这是经分量太大了。从前用贝多罗树叶写的，我们称贝叶经。也许诸位在故宫里面看过，那个叶像芭蕉叶一样，也裁得很整齐，一片叶写四行，你想这一部书多少？两面用绳子穿起来，很容易丢掉，丢掉就散失了。所以传到中国来的本子是残缺不齐的本子。

　　到唐朝武则天时代，实叉难陀法师到中国来，也带了《华严经》，比晋朝时候多了九千偈。翻译出来就叫《八十华严》，八十卷，总共多少？总共四万五千偈；五万偈才是一半，四万五千偈还缺了一大半。这一部，我们现在手上拿的这一部，这是贞元年间唐德宗的时候，印度有个小国的国王对中国进贡，就是对皇帝送的礼物，这是做为礼物送到中国来，而这一部分是完整的。翻译出来我们称它做《四十华严》，《四十华严》就是完整的《普贤菩萨行愿品》，《华严经》最后的一部分，这部分完整。整个合起来中文的译本，大概只有原本的一半，所以缺的地方就太多太多，我们一定要了解。因此，这个经里头字字句句都含著无量义，我们念的一句经文，可能就是一个题目，这是对於这部经首先要认识的。然后你再看下面传法，传法不是这几句，内容太丰富了，这是传法的题目。请看经文：

　　【广为演说一切佛法。】

　　这一句是总说，就像我们在《无量寿经》上看到，世间自在王如来给法藏比丘说法一样。世间自在王佛给法藏比丘说法，说了多久时间？千劫，时间是劫来算的，千劫。而在经文上就是一句，一句就是说明经千劫为他说法，广为说法。那个时候人的寿命长，佛住世四十二劫，所以千亿岁那个时间，对他们来讲不算太长，寿命长。我们现在这个世间浊世，五浊恶世，寿命很短。受持甚深广大的佛法，确实我们没有这个能力。这一句是总说。下面这是别说，别是总中之别，『演说一切佛法』，哪些佛法？每一句里面都有「一切」，都有这个字。

　　【所谓说一切佛积集法。】

　　清凉小注里头有。「别有十句」。这是第一，第一是说因法，后面八句是讲果法，最后一句是总结，因果都在其中。因是修因，不是一尊佛修因，一切诸佛如来在因中所修学的，这一句里面就含这么多意思。我们常讲十方三世一切诸佛，他从初发心怎么样修成佛道，这一句都包括了。虽然在这个地方经文很简单，可是世尊在大小乘经里面，跟我们讲得很多，这一句我们就应该要明了，佛平常所说的一切因地修学。

　　我们也因为节省时间起见，总不能把这句就这么念了就算，多少也要说几句，我们才知道从哪里下手。我们都是念佛的，在无量法门里面选择念佛的法门，这是高度智慧的选择，真实福德的选择，你选择这个法门。佛在净宗里面告诉我们，学佛从哪里学起？《观经》上讲的三福，这三条佛说是「三世诸佛净业正因」，三世是过去、现在、未来，一切诸佛修行证果都以这个为基础，你说多重要！第一条就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是第一条。第一条是基础的基础，根本的根本。你要说我们学佛从哪里学起？就从孝亲尊师学起，这是基础，学佛的开始。

　　佛法在中国，是以四大菩萨代表大乘修学的层次，第一位就是地藏菩萨，地藏菩萨代表的是什么？诸位如果细读地藏三经，你就恍然大悟，原来是三福第一福的详细说明，三福第一福就是地藏菩萨。古德告诉我们人在临命终时，那是来世罪福的分水岭，就在那一念之间，你是去作佛、是作菩萨，还是去三恶道，就是最后那一念。这一念自己完全做不了主，听别人摆布。你的家亲眷属如果不懂这个道理，看到你要走了，又哭、又闹、又舍不得，好了！这一下就把你送到三恶道去了。他是好心，以为自己很孝，怎么个孝顺？把老人送到三恶道，这叫孝顺？这就是不懂道理，不知道事实真相，多少修行人在这个时候遇到这些冤家对头，比什么都可怕。

　　我们这个道场，过去曾经印过《饬终须知》，我是怕大家看到这本书，随随便便、马马虎虎看过，那就很可惜，这书比什么都重要。所以这一次我特别用红笔把它划出来，套色印，题目把它换了。因为大家看到《饬终须知》，心里都怕怕的，以为这要死了，不得了！所以对於这个兴趣也就没有了。我把题目换了，换成《怎样念佛往生不退成佛》，这个题目大家看了很安慰、很高兴。我叫印刷厂印了一万册，你们好好的去看看，你才晓得临终这一招的重要。如果你旁边的人无知的时候，真的你这一生念佛的因缘，都断送在他们手上，太可怕了。

　　怎样才能保险，不受人摆布？行！你能够预知时至，站著走、坐著走，不需要人助念，行！那是你的本事；可是你要懂得怎么修因，那是果报。别人可以做得到，为什么我做不到？实在讲，人人都能做得到。怎么个做法？息灭贪、瞋、痴，转贪瞋痴为戒定慧，你就做到了。这个事情别人帮不上忙，佛菩萨也帮不上忙，要你自己帮自己的忙，自己转自己的念头。

　　这桩事情我们看得很多，在台湾我是五十八年在南部讲经，五十七年的时候，在我去的时候早一年，将军乡有一个老太婆站著往生。这个事情现在南部很多同修都知道，我提起来有很多人知道。她只念三年佛，预知时至，她走的时候没告诉家人，一告诉家人一定又哭、又闹、又伤心，好了！她走不了。她高明处是不告诉家人，她是吃晚饭的时候走的。家里叫她吃晚饭，她叫她家里：「你们先吃，不要等我，我去洗澡。」洗完澡之后，她在家里的小佛堂，衣服穿得整整齐齐，站在那里念佛，走了。家里一家人等她吃饭，等了很久没出来，去找她。到浴室看的确洗了澡，没在；再到那里看看，她在佛堂站著，叫她，她不答应。仔细一看，她往生了。这种人有本事，高明！

　　她为什么能做到？身心世界一切放下。我们今天做不到，牵肠挂肚的事情太多了。与自己有关系的事情牵肠挂肚还罢了，没关系事情也牵肠挂肚，你说糟糕不糟糕？哪些事情没关系？外头乱七八糟的事情，与我们都没有关系；没有关系还把它放在心上，你说你该不该死？不得了！佛之所以能成佛，他懂得修因，他能够积集一切善法。这个善不是善恶之善，善恶之善出不了六道轮回，这个善是善恶两边都放下。

　　实在说，我们前面讲的《发起菩萨殊胜志乐经》重要。那部经就是世尊当年在世，为我们现代人说的，他讲末法时期。要用现代话说，释迦牟尼佛的预言，预言在今天兑现。经文一开端，佛就真是慈悲到了极处，教给我们一定要遵守，「不求他过」、「不举人罪」。我们今天这两条做不到。一天到晚两个眼睛就像贼眼一样，专门看别人过失，专门找别人麻烦，你还能成功吗？你念佛为什么不能得三昧？为什么不能得功夫成片？你那个毛病在哪里？毛病就在这里。所以真正修道人不见世间过，不要说与我不相干的，与我相干的也放下，也不挂在心上，你就能做到。世法、佛法统统放下，你才行，你才会相应。经上常讲，大家口上常念的，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。你相应在哪里？什么叫相应？阿弥陀佛、阿弥陀佛，这就相应？这个不相应。

　　我们举个最简单的说法，阿弥陀佛是什么？清净平等觉，你们在《无量寿经》上读过的。释迦牟尼佛问阿难尊者你要不要见清净平等觉？清净平等觉就是阿弥陀佛。我们念这句阿弥陀佛，跟清净平等觉相不相应？相应，那你就是一念相应一念佛。我念佛跟清净平等觉相应，我吃饭跟它相应不相应？我念佛的时候相应，吃饭不相应，工作也不相应，应酬也不相应，那说老实话，你念佛也不相应。为什么？一相应，一切都相应。你起心动念、言语造作，点点滴滴都与清净心相应，平等心相应，觉心相应，这叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这才叫做念佛人。念佛人就是在一切时、一切处、一切应酬当中，心都是清净的，都是平等的，都是觉而不迷。怎样才能做到？《般若经》上讲得好，你在日常生活当中，起心动念若无其事，《般若经》上讲的若无其事，宗门里头、禅宗里讲一丝不挂，毫不沾染，这就相应。否则的话，你功夫再好，临命终时，你的命运操纵在别人手上，这是可怕极了。这三福就非常非常要紧。

　　《饬终津梁》里面告诉我们，当一个人在临终的时候，特别是他平常没有学过佛，或者学佛不相信净土的人，你劝他念佛他不肯念，那怎么办？念《地藏经》给他回向。念《地藏经》回向的目的在哪里？目的教他肯念阿弥陀佛，用《地藏经》做底子、做基础，以这个功德回向，劝他念佛，他就欢喜，他就肯跟著念，目的在此地。奇怪为什么他会有这种情形？说实在，一点都不奇怪，因为他有冤家债主，那些鬼魂环绕在他的身边，这些人、这些冤鬼你念阿弥陀佛他不相信、他不接受，你念地藏菩萨他接受。所以你念的时候，他们离开，让他的善根福德逐渐恢复，劝他念佛往生，道理在此地。

　　我说这些话也有用意，这些年来我们专修净土法门，忽然我一叫人念《地藏经》，现在又讲《华严经》，奇怪！你这个法师，怎么专修，怎么现在又变成杂修了？我告诉你我没有杂修，我还是专修。可是我这个专修方法，你们学不得，你们要学就变成杂修，我这个修法是专修。道理在哪里？我能把它融归到净土。你们现在为什么叫杂修？你们因为分别心太重，执著心太重，《地藏经》决定不是《阿弥陀经》。我看《地藏经》就是《阿弥陀经》，所以我是专，你们是杂。

　　我看一部《地藏经》，就是《观经》三福第一福的注解，我看《华严经》就是《无量寿经》的详细说明，这是一不是二。你们看到这个经，这是华严宗，这不是净土宗，你在那里打妄想、分别、执著。所以你的妄想分别执著没有断，老实念阿弥陀佛就好。我讲这个经来听听可以，不要学，你学不到，你一学就坏了，还是老实念佛，老实在家里念《无量寿经》，念《阿弥陀经》就对了。懂得我说法的义趣之所在。

　　此地『所谓说一切佛积集法』，我们把它归纳起来，就是三福、三学、六度、普贤十愿。如果再说得多一点，那像是四念处、四正勤、五根、五力、八圣道，这三十七道品。这都是佛在因地修学一切法的总纲领，积集这些因法，修因的方法。

　　再看第二句，从这个向下一共有八句，这是讲的果法。因只说了一句，果说得多，是希望我们从如来果报上产生羡慕之心，所以果说得多，因就说得少。他为什么因说得少？后面每一参都要细说因行，就在此地先引起你仰慕之心，希望你发心来学佛。

　　【说一切佛相续法。】

　　『相续』是讲承传，一代一代的承传，诸佛如来也不例外。像释迦牟尼佛灭度之后，大迦叶尊者没有入灭，大迦叶现在还在世，他没有入灭。他的责任是要将释迦牟尼佛的衣钵，传给底下一尊弥勒佛。弥勒佛要什么时候到这个世间来示现成佛？根据经上记载五十六亿七千万年。迦叶尊者他的寿命就要有这么长，要等到弥勒成佛，将释迦牟尼佛衣钵传给他。这样看起来，释迦牟尼佛衣钵大概要好几套，达摩祖师来中国不是带了一套来吗？大迦叶那一套，那是真的。恐怕达摩祖师传来的，那是释迦牟尼佛衣钵的复制品，或者不是原本。这是经上有记载的，要传给弥勒佛，所以迦叶佛现在还在世间。你看虚云老和尚的《传记》，虚云老和尚曾经在鸡足山，在云南鸡足山住茅蓬，他听到念经、木鱼的声音，可能就是迦叶尊者在诵经，《虚云和尚年谱》上有记载。这个世间有佛菩萨住世，没有入灭，他们寿命长远，得自在身。这是讲佛佛承传的这个法。

　　【说一切佛次第深入法。】

　　这个意思就广。一切诸佛修行证果，决定不是一个法门，是无量法门，所以大经上常讲「法门平等，无有高下」，这是真的。任何一个法门，你要依著它修行，都能够成佛，都能够证果。你要问那是什么原因？这个原因我们也不难懂，原因就是修定，戒定慧三学，展开来是无量无边的法门，归纳起来不外乎戒定慧三学。由此可知，无量无边的方法，实在讲戒就是方法，平常我就跟大家讲，持戒的定义就是守法，遵守老师的教诫。守法，你一定要守一个法，你才能得定；你要同时修很多法门，你决定不能得定。你得的是什么？你得的是佛学常识，说老实话，与了生死决定不相干。这是古今中外，多少学佛人犯的通病，不知道佛法修的是什么，佛法修的是定。

　　你自己想想看，你是学一门容易得定，还是学个十门、二十门容易得定，这很显然的道理。一门，你每一天想的就这桩事情。所以一个真正修道人，不但是佛法都舍弃，我学一本经我天天念这部经，天天想这部经，一年想到头，年年都想这个经，慢慢自然得定，他妄念少。佛法尚且要舍，《金刚经》上讲的「法尚应舍，何况非法」。法都要舍，非法是世间法，世间这些东西你要放在心上，那就更错了，说老实话是与你不相干。与你不相干的东西，也要拉拉杂杂放在心上，你就没救了。

　　所以会修行的人懂得，他知道修行的目标在哪里，方向在哪里？什么人的事情，他也都不要管，哪个道场的事情，都与我不相干；诸佛如来的事情、菩萨的事情，跟我统统不相干。我们修净土，顶多就念西方三圣，少，一尊阿弥陀佛就够了，何必去揽那么多？念兹在兹，你心就得定，这个定就叫念佛三昧，就是一心不乱，你才能得一心。因此法门无量无边，无量无边的法门，你要是有老师传法给你，都会叫你一门深入，决定不能涉及第二门。从一门当中成就戒定慧，那个定要定到什么程度？禅宗里面的标准，明心见性，我们净土宗的标准，理一心不乱，不是事一心，要得理一心不乱。得理一心不乱，就开智慧，就破一品无明，证一分法身。得理一心不乱之后，才可以广学多闻。

　　四弘誓愿实在讲就是修行的次第，这里讲的一切法是次第法。「烦恼无尽誓愿断」，那个烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼；无明烦恼断一分、断一品，才能够修无量法门，「法门无量誓愿学」。没有破无明，决定不能学很多法，学很多法决定产生障碍。现代人修学真叫奇怪，真是一般人讲的叫莫名其妙，他妙在哪里？他四弘誓愿前面两个不要，度众生的愿也不要，他看到这个顺眼度他，那个不顺眼才不度他。烦恼他不要断，他就要广学法门，过没几天他就宣布他成佛道了，你说妙不妙？好像盖大楼一样，四层大楼前面两层不要，下二层不要，第三层、第四层他盖成功了，这个妙！所以现代学佛要小心，不要被人骗了。凡是盖大楼下面都不要，他上头盖成功，那都是骗人，那不是真的。底下一句：

　　【说一切佛众会清净法。】

　　这一条要紧。实在讲，这里头句句都是我们的学处。『众会』，四个人在一起共修就叫众会；会是聚会，众是四个人以上在一起聚会。每一个人都得『清净法』，怎么得来的？六和敬。人人都修六和敬，这个团体聚会就是清净法。而六和敬里头真正的基础是「见和同解」，现代人讲建立共识，这一条最重要。而佛家共识建立在哪里？建立在清净心上。要以我们《无量寿经》来讲，就是以清净平等觉为标准，这五个字。人人心地都清净，清净是没有染污，就是没有烦恼，没有染著；平等是没有分别；觉是清清楚楚，一丝毫不迷惑。你念念都与清净平等觉相应，这就是清净法。

　　所以《往生论》里面讲「清净句」，清净句怎么个讲法？昙鸾法师注解里面说了很多，黄念祖老居士《无量寿经》的注解也用了不少，你们都看了，有没有看懂？我相信你们都没看懂。也难怪你们没看懂，用现代人说，他没注得清楚。实在讲，古来这些大德注是注得很清楚，我们领会不到。现代人听话不能含蓄，不能拐弯抹角，会不懂他的意思；古人的话含蓄，现在要直说，直说都听不懂，你再含蓄那更糟糕了，当然不懂。清净句就是与清净平等觉相应，相应那就是清净句。而古德这些注解，都用阿弥陀佛这一句，你跟阿弥陀佛相应，这就是清净句。可是我们念阿弥陀佛心里还是打妄想，还是乱七八糟、还是不清净，所以我讲阿弥陀佛，你们体会不到，如果讲清净平等觉，你们容易懂。清净心就是阿弥陀佛，平等心就是阿弥陀佛，觉心就是阿弥陀佛，这个意思你就比较容易了解，这是《无量寿经》的经题好。

　　这个海会大众那就叫清净法。特别是我们修净宗法门的同学，我们聚会在一起，与清净平等觉这五个字，有几分相应？这桩事情千万不要找别人，那个人不相应，他不清净，你不要管他，管自己。佛没有叫你管别人，所以佛我们对他佩服的五体投地，没话说。那就是你仔细去看《戒经》，佛所说的一切戒律，他教给我们戒自己不戒别人。戒律谁遵守？你受了戒，你自己遵守，决定与别人不相干，你持戒才能得定，「因戒得定，因定开慧」。现代人受了戒，持戒决定不能得定，为什么？他受了戒之后，他就拿这个标准到处去量人。这个也犯戒，那个也破戒，他的心里面烦恼得不得了！

　　本来他没有烦恼，心很清净，看到这个人破戒他烦恼，那个人犯戒又烦恼，他天天为这些事情烦恼，到最后他的结果就到阿鼻地狱去了，你说冤枉不冤枉？他真的去当地藏菩萨，我不入地狱，谁入地狱。地藏菩萨入地狱是为了度众生，他堕地狱实在是冤枉，太冤枉了！不可以不知道。过失都在自己一身，与外面境缘没有关系，你还错怪别人，还怨天尤人，你不叫罪上加罪。这个实在讲，不解如来所说义，开经偈讲「愿解如来真实义」，解如来真实义有几个人？所以我们早年接触佛法，看到世尊对戒律这种讲解，我们佩服。世间法律它是治别人，佛的戒律治自己，与别人不相干，这才能得定，这样才能够了生死出三界，才能够成佛作祖。每一天看别人的过失，糟了！这个就坏事了。第五句：

　　【说一切佛珐輪化导法。】

　　这一句是讲佛教化众生的方法态度。世尊在经上讲八万四千法门，四弘誓愿里面讲无量法门，为什么佛要说这么多法门？法是方法，门是门径，实在讲佛哪有法予人？《金刚经》大家念得很熟，《金刚经》上就说得很清楚，佛无有定法可说，不但没有定法可说，佛简直是无有法可说，所以才教给我们，「法尚应舍，何况非法」，那个舍就是不要执著。为什么不能执著？因为佛没有定法，佛所说的一切法是应众生根性而说的，应机而说，就跟这个地方科题一样，「当根授法」。众生的根器不相同，因此佛所讲的法不一样。

　　就如同一个大夫给病人治病一样，众生害的病不相同，大夫开的药方当然不一样，不可能两个人害一样的病，吃一个药方，没有这种道理。纵然同样的病，也有轻重不一样，那个处方里面是分量不相同，药可能相同，分量不一样。如果人要没有病，那个大夫也就没有药，也就没有药方。因为众生有种种病，所以佛就有种种法，就是这么个道理。这就是转珐輪教化众生。我们知道这些原理，晓得佛所说的一切法是治我们的毛病的。我们的毛病也就不外乎，毛病虽然很多，归纳到最后就是妄想、分别、执著，就这三大类。哪些法帮助我们破除妄想，哪些法帮助我们断分别，哪些法帮助我们断执著；如果我们妄想分别执著都没有了，佛就没法了，所以佛法怎么可以执著？下面一句：

　　【说一切佛色身相好清净法。】

　　这句是举一个例子，在十法界里面举佛法界，为什么不举其他的法界？其他法界的色相比不上佛法界。佛法界尚不可得，色相不可得，色相无所有，何况其余，这就好懂。『色身相好』怎么清净？给诸位说，不执著就清净，执著就不清净，这个道理很深。可是一定要懂，不能不懂，每个学佛的同学都要懂得。为什么？不仅仅是出家要弘法利生，在家同修只要你学了佛，你受了三皈五戒，你就有弘法利生的使命，你有这个责任。

　　弘法利生是不是天天跟人讲经说法？没有必要，不需要。我这个色身就是个招牌，什么招牌？学佛的招牌。你看看这个招牌好不好？人家一看到这个招牌不错，他就学佛，你不就度了众生。他看你很年轻，看你不老，看你精神饱满、满面红光，快快乐乐，他就很羡慕。你怎么这么快乐？我怎么这么苦恼？我学佛！他就来学佛，学佛就可以像我这样。所以我们这个色身相好，就是学佛的招牌，你要每天搞一个苦恼的样子，愁眉苦脸，你就把佛的招牌砸掉了。人家一看你这个样子，不能学佛，学佛像他这个样子。你还以为你念佛有功德，那是罪过，你把佛的招牌砸掉了，佛是金字招牌。这一句就是讲招牌，好！招牌好！

　　我们每个人都能够有这么好相吗？给诸位说，都能！为什么都能？相随心转，大概你们都听说过，真的相随心转。相能随心转，身体体质也是随心转。大乘经上常讲「一切法从心想生」。这是讲十法界依正庄严怎么来？从念头生出来的。如果你心想清净，你的身就清净，你的相就清净，清净的身相是最好的身相。我们今天讲自然，一切都能够随顺自然，就是最美好的。现在科学家天天讲自然生态，诸佛菩萨就是圆圆满满的自然生态，丝毫没被破坏。《楞严经》上讲「清净本然」，我们《无量寿经》上讲了八个自然，够多了。

　　现在这个地球上，自然生态被破坏，为什么被破坏？还不是被妄想破坏的。这些人在打妄想，天天打妄想，天天把自然环境破坏。我们人这个身体也是如此，色相也是，你天天在打妄想，把你这个身体组织破坏了，这一破坏，你的毛病就多了。所以学佛的人身体有病不怕，很容易恢复，念头一转变，你里面的组织就恢复正常了，你哪里会有毛病？这个道理一定要懂得，这里头是古今中外，不信佛的人很多，但是他都想求一个养生之道。没有想到养生之道，在佛法里面是最圆满、最健全。只要你与清净平等觉相应，你的色身相好就清净。

　　在一般大乘经上讲，与《大般若》相应，就得清净法。《大般若》讲的是什么东西？佛说了二十二年，这个经翻成中文是六百卷，在佛法里面部头最大的就是《大般若经》。《大般若经》把它总归纳起来，就是两句话，「无智亦无得」，再说得明白一点就是「无所有、不可得」。世出世间一切法皆无所有，皆不可得，你能与这个心相应，岂不是与清净平等觉相应了吗？说一切法无所有不可得，你听了很不高兴；给你换个题目，清净平等觉，你听起来就很欢喜，其实一桩事情，这是真实智慧，这是自性的全体流露。一部《华严》所说，就是显示出这句话的真实义，我们在那里看到佛菩萨的生活，佛菩萨的工作，佛菩萨的事业，佛菩萨的应酬，让我们在这里学习。第七句：

　　【说一切佛法身普遍成就法。】

　　『法身』是本体，从理体流出的相状，产生作用，这在本经经题上，用「大方广」三个字来表示。「大」就是讲的法身、本体；「方」是讲现相，十法界依正庄严；「广」是讲它的作用，就是因因果果，循环不息的作用。『普遍成就法』，在觉悟的法界，大觉法界里面，就是一真法界。一真法界在这个经上，至少给我们讲了两个很具体的成就法，一个是毗卢遮那佛的华藏世界，一个是阿弥陀佛的极乐世界。本经到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这是净法界。

　　染法界里面就是十法界，十法界从哪里来的？从一真法界来的。换句话说，就是从法身流露出来的，把一真法界变成十法界。怎么变的？你有妄想分别，就把一真法界变成四圣法界，佛、菩萨、声闻、缘觉；你有妄想，你有分别。那你再有执著，就把这个法界又变成六道轮回。由此可知，诸位如果对於一切法再不执著，你就超越六道轮回；你再於一切法都不分别了，恭喜你！超越十法界了。超越十法界，你就证得一真法界，你要往生西方净土是生实报庄严土，不是生下两土。你懂得这个道理，你就晓得这个事是真的，也不难。

　　可是要靠自己，你求佛菩萨，佛菩萨帮不上忙，没有办法，解铃还须系铃人。十法界六道是你自己变的，还是要你自己从里头出来。佛给我们作增上缘，把这个道理说清楚，事实真相说清楚，出离的方法说清楚，我们明了之后，自己就晓得怎么个做法。在哪里做？就在日常生活起心动念，从早到晚点点滴滴，遇到对人对事对物，我都不分别、不执著。我不执著，我就不在六道轮回；我不分别，我就不堕四圣法界，这才真正会用功。

　　功夫怎么用？一句阿弥陀佛。你不会念，天天念这句阿弥陀佛，一天念十万声，古人讲：「喊破咙喉也枉然」。那是什么？你口念，你不会用心。会念的人心口一致，会念的人一句阿弥陀佛，把执著打掉。我心里执著念头一动，阿弥陀佛把它打掉，会念！把六道打掉。分别心才起来，一句阿弥陀佛把分别打掉，绝对不落声闻、缘觉、权教菩萨。所以你句句阿弥陀佛，与清净平等觉相应，就是与一真法界相应，与西方极乐世界相应，这叫会念。不会念，天天拿念珠像打算盘一样没用，还是要搞六道轮回。你看看会不会的差别多大？不能不知道。

　　从前李老师常讲，一万个念佛人，能真正往生的只有三、五个。他老人家说这个话，我们不晓得听多少遍了，但是究竟为什么，他没说清楚，我们也不敢问他。我今天给你们讲清楚，你们今天再堕落，那就是很冤枉。所以要会念，会念就是用一句阿弥陀佛，把妄想分别执著念掉，一切人事物与我都不相干。《金刚经》上说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。不相干何必扯到自己身上来？你不是自己跟自己过不去。对人对事对物那一句阿弥陀佛要管用，这才行！这个是「一切佛法身普遍成就法」。第八句：

　　【说一切佛无碍辩才法。】

　　这个好懂！佛的智慧圆满，因此他的『辩才』就『无碍』，有这个能力才能教化一切众生。有智慧能观机，有辩才他会说法，他能够说得叫听者生信发愿、依教奉行。第九句：

　　【说一切佛圆满庄严法。】

　　这一句是别说里面的总结，后面一句是总结的总结，这是结前面的七句，都是从果上说。这个『庄严』，譬如本经讲毗卢遮那佛的依正庄严，在《八十卷》经里面第一卷到第十二卷的上半部，总共有十一卷半的经文，讲毗卢遮那佛圆满庄严法。这一段经不太好懂，全是如来果地上的境界，但是《无量寿经》大家念得很熟，《无量寿经》里面所讲的是阿弥陀佛圆满庄严法，我这样说起来，你体会就比较深。《无量寿经》、《观无量寿佛经》，都是讲阿弥陀佛极乐世界圆满庄严法。这是说一切佛果地上的圆满法。末后这一句总结：

　　【说一切佛平等无二法。】

　　这一句非常非常重要！一切佛平等不二，不是说佛跟佛平等，佛跟佛当然平等，佛跟众生也平等，佛跟万事万物都平等。你要说为什么平等？因为俱不可得，俱无所有。总而言之，佛也归到无所有不可得，法界也归到无所有不可得，六道也归到无所有不可得；无所有不可得是真如本性。但是我要问你，诸位必须要懂得，无所有是什么都有，不可得是样样都得。奇怪了，是不是？那为什么叫你无所有？你心上不能有「有」；事上有，事上统统都有，你心里头不能有。心里头有什么，就是妄想分别执著；心里头不能有得，心里头有个得，又是妄想分别执著，要懂得这个。

　　不是说这些都没有了，没有了，那佛法到哪里去了？释迦牟尼佛当年讲经说法四十九年，到底有没有？这个话决定不能听错。所以说无所有不可得，你的心才干净，你的心是真正清净平等觉。再告诉你，清净平等觉也无所有，也不可得，你懂这个意思吗？你心里头，「我很清净」。糟了！你又有了，你又得了，告诉你那个不可以有！所以无所有是样样都有，是真有；不可得是样样都得，是真得，那可不是假的。你心里头要有这个「有」，有「得」的念头，就是妄想分别执著，永远不能脱离轮回。好，我们今天讲到此地。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第十三集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0013

　　请掀开经本，第二十三面倒数第四行，从经文看起：

　　【尔时。文殊师利童子。为善财童子。及诸大众。说此法已。】

　　到这里是一段，这段是总结前面的说法。上一次我们讲前面这段经文，总共有十一句。而十一句的内容是深广无尽，不但是世尊四十九年所说的一切法，不能超越这个范围，即使是十方三世一切诸佛的说法，也在这十一句之中。这个境界的确是不可思议，所以古德称《华严》为大不思议经，不是没有道理的。今天刚刚念的这一段，总结前面的说法。文殊菩萨对善财以及大众说法之后，我们看经文：

　　【复以种种。善巧方便。殷勤劝谕。】

　　这一句意思非常明显，为他说了法之后，还特别勉励他、劝导他，希望他能够如法修行，成就圆满的佛果。这句的意思很深很广。『种种善巧方便』，可见得不是一种。为什么是「种种善巧方便」？诸位必须要了解，菩萨说法这十一句，不是一时说的，像我们这一个半小时，不是一个半小时说的，就如同《无量寿经》里面，世间自在王如来为法藏比丘说法，经千亿岁，此地经多少时间没说，必定是很长的时间。

　　长时间说法，当然长时间的劝导，屡次的劝导，不断的劝导，那劝导的方式自然就多了。善巧方便，『殷勤劝谕』，「殷勤」，非常恳切，真诚恳切的劝导大众。当然大众里面，是以善财为主，为什么？善财是个法器，能够接受，能够成就，大众人虽然多，未必能接受；虽不能接受，也种下金刚种子。换句话说，没有一个不得利益。得利益大小、浅深、广狭不一样，决定得利益。再看底下这段经文，这段经文就很重要。

　　【令其开觉。增长势力。生大欢喜。发阿耨多罗三藐三菩提心。】

　　这是一小段。这一小段在这大段里面，是最重要的一段。这里我们明显的体会到，文殊菩萨为他说法的目地何在？是『令其开觉』。「令其开觉」这四个字，要用现在的话来讲，帮助他开悟；觉就是觉悟，帮他破迷开悟。如果真正觉悟，他的能力就突显了，这就『增长势力』。无论对人处事，他的技能就显示出来，能力显示是从智慧。『生大欢喜』这一句，形容他的生活。

　　底下是『发阿耨多罗三藐三菩提心』，这是发无上菩提心。由此可知，佛在经上常讲，发心很难很难，的确不是一桩容易的事情。菩提心一发，这个人就成佛了。如果论他的地位，这个我们后面要讨论到，菩提心发了之后，他是什么地位？如果以本经来讲，圆教初住菩萨；就一般大乘法来说，他已经契入一真法界。换句话说，不仅是脱离六道，超越十法界，十法界里面的人没有发菩提心。菩提心给诸位说，就是清净心，《无量寿经》上讲的「清净平等觉」，那就是阿耨多罗三藐三菩提。

　　凡夫妄想杂念多，定慧都没有，哪来的菩提心？也就是哪里有清净心？哪里有平等心？小乘人，声闻缘觉定多慧少，所以他心也不清净，这是二乘人菩提心发不起来。权教菩萨慧多定少，还是有分别、有妄想，所以清净心也不能现前。必须到定慧均等，心就清净、就平等。这个条件之下，才能够发无上菩提心。所以前面这三句很要紧，这三句是发菩提心的条件。第一个是你觉悟了，你破迷开悟；第二个，你确实有能力；第三个，你很欢喜发心，求无上菩提。

　　发心是难，我们现在发的是什么心？我们现在也讲发菩提心，实在说，我们今天讲的是发菩提愿，不是心；心发了，你就是法身大士，你不是凡夫。佛跟凡夫不一样，是用心不一样，菩提心是真心，我们所用的是妄心，只要你有分别、有妄想、有人我、有是非，这个心就是妄心；妄心不是菩提心，菩提心是真心。

　　我们今天发的是菩提愿，我们有这个愿，希望从这个愿能生心。菩提愿是什么？在一般大乘法里面讲，就是四弘誓愿。四弘誓愿我们发了，发了管不管用？不管用！为什么不管用？无始劫以来的烦恼习气太重，这个愿是空愿。你看第一愿，众生无边誓愿度，你是不是真有度众生的愿望？起心动念还是我，这个众生看得很顺眼，那个众生看得不顺眼，所以你眼之所见，耳之所闻，是增长烦恼，长养习气，这是佛在经上讲的颠倒错乱。

　　学佛的人，为什么还这么颠倒错乱？这里头原因有二个，当然原因很多，归纳起来不外乎这二大类，一个是业障太重，第二个是道理不明。消业障要靠清净心，也就是定能消业障，才晓得禅定功夫的重要，念佛是一心不乱。定能消业障，慧能断习气。不在定慧上下功夫，怎么能成就？你这个愿是空愿。烦恼无尽誓愿断，你有没有认真的去断烦恼。烦恼当中，最大的烦恼、最严重的烦恼是什么？诸位一听，贪瞋痴，给诸位说不是的。贪瞋痴叫根本烦恼，我说的是现行，在现行当中；现行就是日常生活常常在发作里面，哪个烦恼最重？就是说人家的是非长短，这个烦恼最重。

　　《发起菩萨殊胜志乐经》，佛开口第一句就教你，你要是真正修行，真正要想发菩提心，去除菩提心上的障碍，你就要相信佛的这两句话，第一个是「不求他人过」。不要一天到晚，睁著眼睛看别人的过失，这是你很糟糕的事情。第二个是「不举人罪」，不举人罪就是不说人家是非。人家的过失是非，与你确实不相干，你要把这个东西放在心上，挂在口边，那你就是搞生死轮回，念佛也不能往生。这是末法时期，四众同修修行不能成就，根本原因之所在。

　　你念佛为什么功夫不能成片，往生没有把握，原因在哪里？要不是佛给我们说出来，我们真的不知道，不晓得这是大毛病。参禅不能得定，学教不能圆解，乃至於修福都修错了，把造罪业当做修福，这种事情，诸位要细心去观察，太多太多了。今天说台湾富足了，大家都在佛门修福，他所修的是真的福，还是假的福？稍稍涉入经藏，你就恍然大悟，造罪业不是修福！这些事情不胜枚举，我们讲台上说法也只能点到为止，细说要得罪很多人，你们大家回家去好好想想就知道，不必再说了。

　　学佛的目标，第一个目标就是叫你开悟；开悟就是明了事实真相，发无上正等正觉之心，这就是「阿耨多罗三藐三菩提心」。后面注解注得很简单，但是它的意思很深。什么叫觉？什么叫迷？这个意思很深很广，全经也就是说明这桩事情，我们在此地不能不略说，不能细说，要简单的说。觉悟的样子是什么？迷惑的样子是什么？觉与迷都是对自性说的。一切众生都把这个身当作我，这是迷不是觉。身不是我，身不是我是什么？身是我所有的，像这件衣服一样，衣服大家晓得不是我，这衣服是我所有的。身同样也是的，身是我所有的，不是我。

　　到底我是什么？给诸位说，我就是个念头，再说得明白一点，就是执著。执著有个我，我执著这个身是我，我执著这个衣服是我的，我执著这个房屋是我的。那个执著的念头就是我，所以叫我执。我执是不是真的有？不是的，我执是个妄念、是个妄想，但是这个妄想很不容易打断，为什么？无始劫来你就有这个妄想，你要没有这个妄想，你怎么会到六道来？你会在六道里面流转，就是因为你执著有个我。根本没有我，你偏偏执著有个我，你说糟糕不糟糕？因为执著我，与我对立的就有人，人相就出来了。有我、有人，我人从哪里来的？众缘和合而生的，於是就有众生。既有这些假相，这些假相必定它有一个时间性。它存在的时间，虽然长短不同，它有相续相，於是就有寿者的执著。寿者就是我们今天讲的时间观念；众生可以讲是空间观念，就产生这些观念。这些观念都不是真实，用现在的话，抽象的概念，完全没有事实，这个东西害死人！因为有我执，迷了自性，严重的迷惑。什么时候叫开悟？悟了就是真正觉悟到我确实没有，你就开悟了。决定没有我，不但身不是我，那个执著我的念头也不是的，也是假的。破了我执，你就觉悟了。

　　这个地方所讲的「开觉」，比这个意思还要深。小乘人知道我是假的、是错误的，我执破掉了，不再执著有个我，但是他有法执。他还以为五蕴是有的，四大是有的，六度、十二因缘是有的，他还执著这些法是有的。我没有，法有，有法执。因为有法执，他的心还不清净，当然他去了我执，他的心比我们来讲是清净太多了，可是并没有到圆满的清净。因此，他依旧不能见性，他还没有觉悟。所以此地「令其开觉」，必须我法两种执著都破了。这两种都是妄想执著，错在这个地方，所以有轮回、有六道、有十法界、有生死、有苦难，根本就是从迷惑产生的。从这个地方要破除了，真的是从根本解决，你所有的妄想、生死、轮回全都没有了，圆满的解决了，这才是真正的觉悟。觉悟之后，菩提心才真正发得起来。

　　所以四弘誓愿，「烦恼无尽誓愿断」，断烦恼是给你讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这个烦恼是指这三大类。断见思烦恼，就是破我执；我执破了，见思烦恼就断了；法执破了，尘沙烦恼就断了，无明也分破了。这个时候菩提心现前，也就是清净心现前。清净心里面，就流入无量的智慧。《金刚经》上讲的，「信心清净，则生实相」，实相般若智慧就流露出来了。智慧现前，你才能学法门。有智慧，「法门无量誓愿学」，文殊菩萨跟善财讲的这十一句，每一句里面都是无量无边。你要是智慧透出来，一听全懂了。一切诸佛所说的圆满珐輪，你这一听一切都听到了，一悟一切悟，你全都明白。一即是多，多即是一，一多不二。然后才能够圆成佛道，「佛道无上誓愿成」，我们要真干才行。

　　真干从哪里干起？我们是博地凡夫，没有智慧，没有能力，所以诸佛菩萨祖师大德教我们四个字，「老实念佛」，可是我们偏偏不老实。有许多同修问，怎样才算是老实？你对人、对事、对物，起心动念的时候，你赶快阿弥陀佛、阿弥陀佛，把你那个心念压下去，你就老实了。如果这一句佛号压不住你的念头，特别是是非人我这种念头，你就不老实。什么事情都要问，什么事情都要管，什么东西都要学，你就不老实。为什么说你不老实？你心不定，你心里就乱糟糟的，是不是这样子？没错！是这样子，那就不老实。老实人心是清净的，老实人没有妄想，只有一句佛号，那叫老实念。老实念的人，没有一个不成就。老实念的人不要多，三年他就开智慧。

　　为什么开智慧？他心定了，心清净了，清净心生智慧。所以你智慧不开，是你心不清净；心不清净，因为你不老实。我们这种人只有这条路子可走，经教难！太难了！纵然是古今这些大德们讲得很清楚，写得很明白，我们一样听不懂，一样看不懂。不但听不懂、看不懂，往往把意思看错了、听错了，这大有人在。这是我们不能不知道的，所以对觉悟浅显的意思要懂得。下面一句：

　　【又令善财。忆念过去。所种善根。】

　　这句也非常重要。如果我们知道自己过去生中，所修积的善根，我们的信心就能生起来，不会自暴自弃，知道自己修学有成就的可能。所以佛在经中一再的告诉我们，在这个末法时期，你能够接触到大乘经典，你能够听到净宗法门，都是过去生中，已经种了很大的善根。《弥陀经》上讲：「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们的善根福德因缘都具足了，在现前这个时代成熟了。这句话很重要，自己能信得过，你的信心建立了。净宗修学的条件叫三资粮，叫三个条件，信、愿、行，你明白这个道理，你的信心建立了，再发愿就决定得生。品位高下在乎你念佛功夫的浅深。

　　功夫是什么？功夫就是不管别人，这就是功夫，功夫是清净心。你什么事情都管，你的心是拉拉杂杂的，你的心不清净，那你就没功夫。没有功夫能不能往生？没有功夫也能往生，你有深信切愿就能往生，但是你往生品位低，品位不高。九品往生，善导大师讲得好，总在於缘，这一句说的与经义非常相应。换句话说，我们这一生有没有资格上上品往生？有！都在乎缘。缘是什么？你遇到善知识，遇到好的同参道友，把净宗的理论、事实真相，搞清楚、搞明白了，然后身心世界一切放下，老实念佛，这上上品往生。

　　一切都放下了，是不是叫我们什么都不做？那你把意思又搞错了。一切放下，什么都不干了，给诸位说，那你得有大福报，要有人侍候你，有人供养你，你有大福报。断一切恶，修一切善，不要把它放在心上。叫你一切放下，是叫你心上那些牵挂、忧虑、分别、妄想放下，不是把工作放下，不是把事业放下，也不是把生活放下。《华严经》五十三参，每位善知识，他们不都是过他自己本分的生活吗？他们每个人都有他自己的工作，有他自己的事业，他做得很起劲，很努力的在工作、在求发展，可是人家心里若无其事。

　　若无其事，为什么还要这样做？他们作是作而无作，无作而作，这个话我们听不懂，怎么说作而无作、无作而作？你要听不懂，我打个比方，也许你就懂，你们有没有看过戏？假如舞台戏现在少了，你们不去看了，你每天看电视，电视剧有没有看过？电视剧演员在那里演的那些东西，他是真干还是假干？你们细细去体会，它是假的不是真的，他不是做给自己看，他是做给别人看的，演戏演给别人看的。佛菩萨他的生活，他示现男女老少、各行各业，就是演戏、表演，表演给别人看。

　　你要想作佛、做菩萨，你就要发心，我这一生演戏演给别人看。演给别人看的目的何在？就是「令其开觉，增长势力，生大欢喜，发阿耨多罗三藐三菩提心」，就这么一回事情，那你就是大菩萨，你不是普通人。让人看到我的样子，看到我的生活，看到我的工作，他看了觉悟。五十三参是在表演这些，文殊菩萨在此地总说出来了。

　　这一小段是总目标、总方向、总纲领，他不是为自己。自受用是什么？自受用是清净心，这就讲，与自性相应。《般若经》上讲的「无所有、不可得」，所以他的心是清净的，他的心是一念不生的。用清净心、平等心来表演给众生看，所以他们的生活、工作、事业充满了圆满的智慧，这是佛菩萨的生活。就是教我们在这里头觉悟，教我们学习，我们也可以过佛菩萨的生活。佛菩萨的生活，并没有改变我们现前生活一丝毫，就在现前生活上，那个念头一转，就是佛菩萨。怎么转？不再有我执，不再有法执，而认真去生活，认真的来工作，是为了示现给众生看的。念念当中，是希望众生看到我这个做法，他开悟了，他学到了。学到了，就是增长势力，增长他的技能，生大欢喜，也能够发无上菩提心。

　　这四句把这部《华严》五十三参的用意都说出来了。并且要教善财，善财是当机的人，也就是在这一生当中，你观察他，这个人入了前面这个境界，他这一生当中决定得度，也就是决定能有成就，那就要告诉他过去生中的善根福德，增长他的信心。后面这一段是说不是当机的，根性没有这么利，虽然闻法还是很难成就，也就是业障习气还很重。我们看下面经文：

　　【复为福城。一切人众。随其根欲。】

　　这一句话，随顺，随顺他的根器，随顺他的爱好。『欲』是欲望、爱好，这是没觉悟的人，善财是觉悟了，这些人没有觉悟。没有觉悟，随著他的根性，随著他的欲望、他的喜爱。

　　【显现神通。如所应度。广为说法。然后而去。】

　　没有开悟的人，有的人羡慕阿罗汉，菩萨就教他修阿罗汉道；有的人喜欢升天，天的寿命长久，自在快乐，他就教他升天的方法；有些人喜欢人间的富贵，菩萨就教他修人间富贵的方法，随众生的根性。你想学什么法门，菩萨都教给你。『显现神通』，这个神通不是讲的变化，孙悟空七十二变，不是说这个，这个神通是讲菩萨说法的善巧方便。「通」是通达，菩萨说法一切通达，没有障碍；「神」是讲神奇，超越我们凡夫的常识，所以说神奇莫测。我们对他的智慧、善巧方便，莫测高深，这称之为神通。所以此地「显现神通」这一句，是说明菩萨接引大众各种不同的根机，他跟他们说法，令每一个人都得利益。

　　这底下讲，『如所应度，广为说法』，都能满足大众的根性、需求。文殊菩萨这一会开得就非常圆满，真的是无量功德。文殊菩萨说完之后，就离开这个地方，『然后而去』。

　　下面第三段，经文是第三段，它的小标题就是科题。「上根随逐，同餐妙旨」。上根就是指善财，指觉悟的人。那些没觉悟的人，听到文殊菩萨的教诲，他就很满足了。我想求发财，文殊菩萨把发财的道理方法传给我，我依教奉行，就会发财，我就满足了。菩萨去，他去他的，与我不相干。可是觉悟的人就不一样，善财觉悟了。觉悟的人，他要求无上的佛果，无上佛果不是一下就能得到的，决定不能离善知识，所以菩萨到哪里去，他要跟著去。上根随逐，他要跟著去。同餐妙旨，这一句话是比喻，也就是佛门常讲的饱餐法味。「妙旨」是无上菩提。

　　「独颖众流」，颖就是脱颖而出，与众不同。菩萨讲经说法大会完了之后，他要离开了，别人也就散场了，

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他不散，他要跟著菩萨，这是与众不同。「重法随师，说偈求度」。唯独他能够重法，我们中国人讲尊师重道，重法就是重道。重道一定要尊师，就不能离开老师。所以底下善财童子就要求文殊菩萨来度他，这下面有很长一段经文，经文分二个部分：「先序说因」。后面第二：「正陈偈颂」。偈颂就是善财童子的愿求。请看经文：

　　【尔时。善财童子。从文殊师利童子所。闻说诸佛。如是种种。胜妙功德。大威力已。勤求爱乐。阿耨多罗三藐三菩提。随逐文殊师利。瞻恋不舍。一心归向。合掌谛观。而说偈言。】

　　这一段是叙说因由，我们先把这段文的大义略说，然后再看清凉大师这段的开示，清凉的注解。

　　『尔时』就是文殊菩萨为大众讲经说法完了的时候，准备要离开了，大会结束准备要离开，就是这个时候。这个时候，善财童子听到文殊菩萨说『诸佛种种胜妙功德大威力法』，前面所讲的十一句。这十一句在上一次跟诸位讲过，都是题目、都是大纲；细说，句句都说不尽。同时也给诸位报告过，我们这个本子是《华严经》的略本，是《华严经》的目录，不是全经，细说的当然在全经里面，细说的分量太多。龙树菩萨在龙宫里面见到的原本，是十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品，绝不是我们凡夫能说得了的。那个经拿来，我们从头到尾念一遍，念一万年都念不完，不要说讲了，这不是假话。所以你才晓得字字句句含无量义，善财童子听到了真正生欢喜心，所以他在这里表现的是『勤求爱乐』，文殊菩萨对他殷勤劝导，真的起了作用。善财的确是得度了，他发了心。这一句说明善财童子发了无上菩提心。

　　发心之后，他要『随逐文殊师利』，别人都离开了，他不离开，他跟著菩萨『瞻恋不舍，一心归向』。「归向」就是今天讲皈依的意思，依靠这个老师，依靠这位善知识。『合掌谛观』，这一句是讲他行持的功夫，起观照、照住、照见，确确实实把观念转过来。这一段经文，我们看清凉大师这段注解。

　　「今初」，「今」是这一段经文，「初」是这一段分成二段，科文里头「先序说因」。初就是指叙说因由。「已发心故」。我们在这个文里面看到，善财童子发了阿耨多罗三藐三菩提心，已经发心了。「此菩提心，为当何位」。研究教的人，他喜欢分别，在菩萨地位上，他是哪个位次，「善财童子，为圣为凡」？这一发菩提心，通常讲就是法身大士；法身大士是圣人，善财童子是凡夫，怎么一发心就变成圣人？他到底是圣人还是凡夫？这疑问生起来了。「古有多释」。古来的祖师大德，诸位晓得，这个古，这一段文是清凉大师写的。清凉是唐朝初年人，他说的「古」就是唐朝以前的那些大德们，对《华严经》的看法。因为在清凉之前，在晋朝时候，《华严经》第一次传到中国，翻成中文的本子，叫《六十华严》，叫《晋经》。「入法界品」文虽然不长，但是也有十七卷，古来祖师大德的看法就很多。「一云」，就是有一种说法，这古时候说法。「即地上菩萨。言发心者，证发心也」。有些人是这样看法，这一发心就登地了，就是地上菩萨，这是有一种人说法的。《华严》是圆教大乘，不但是大乘，这是自古以来祖师大德们公认这是一乘法，大乘之大乘。圆教大乘的地上菩萨，这不是等闲人物，这个地位太高太高了。

　　「一云，此是地前实报凡夫。但有宿善，信根现熟」。这又是一种说法，又有人讲法跟前面完全不一样。他说此地善财童子发菩提心，他的地位应当是地前实报凡夫。地前是三贤位，十住、十行、十回向三贤位，不是登地。三贤位叫做外凡，这地方因为它是圆教，称为实报凡夫，圆教实报土的凡夫。换句话说，也就是法身大士，这个凡是对圣来讲，登地称圣，没有登地称凡；而我们现在不称凡，我们现在称贤、圣贤，所以他不是圣是贤人，是这个意思。他是三贤位的菩萨，他不是地上菩萨，意思在此地。但有宿善，过去生中善根福德因缘成熟。所以信根现熟，信根现熟就是《金刚经》上讲的，「信心清净，则生实相」。生实相就是阿耨多罗三藐三菩提，他是这样的地位。这个地位我们在《金刚经》上看，古德有个说法就是圆教初住菩萨，就是这个境界。这就两种说法。

　　还有一个说法是，「有云，古不足依」。古人的讲法，我们不必依靠它，各人说各人的，各人有各人的见解。所以这个东西实在讲，看多了涉猎多了，把自己搞出一大堆问题来。没有问题是最好，没有问题，你老实；有了问题，你就不老实。有问题怎么办？必须把问题解开，你才会老实；要是解不开，你永远不老实。你的心不清净，你有疑惑在，所以要断疑生信，这就非常必要。清凉这个注注得好，古时候有种种说法，都把它提出来，怕的是你看到古人注解的时候，又生疑惑，这就找麻烦了。所以说古不足依。

　　「自引安住地神文云」。自就是指本经，用本经的经文来做证明，这是最可靠的。安住地神经文有这么说，「此人已生法王种中」。有这么一句。此人就是指善财童子，善财童子已经生法王种中。这一句经文可以按定。「自为二解」。法王种是什么意思？这有二个解释，「一谓智契法性，生在佛家，名法王种。即已入地」。那就是地上菩萨，这是一个说法。第二个说法，「据多闻熏习，胜解真性，成就佛种，名生法王种中。即三贤内种性菩萨」。所以生法王种中有二种讲法。一种讲得深，他是登地了；一种是讲得浅，是他多闻的学习。这两种实在讲，就是以后教下判摄，有所谓顿渐二门，顿渐二门几乎所有宗派都承认。前面一种属於顿超，「智契法性」，法性就是佛性，就是真如本性。智契法性就是禅宗里面讲的明心见性。这是上上根人，这不是普通人，六祖大师所接引的就是这种人；不是这种人，他不接引，他不教。可是第二种所说的「多闻熏习」，这是教下的，中下根人都有分。用多闻的方法，读诵受持，用这个方法不断的来薰习。读诵多了你就能理解，古人常讲「读书千遍，其义自见」。

　　学佛跟学世间法不一样。在中国过去，道家老子说得好，老子讲，「为学日益，为道日损」，这二句话讲得很透澈、很明白。你到底是求学，还是求道？你要求学，你可以广泛去涉猎。学是什么？学识，也就是我们常讲的经验、阅历。读古人的书吸收古人的经验，读万卷书行万里路是增长阅历，这都是学边事，不是道边事。道是什么？道是清净心，道是定慧。所以你要是学，你就得要广学多闻，到处去求学；如果学道那不行，学道要损，损是愈少愈好，所以学道讲求一门深入。

　　你一生当中学一部经，你很容易成就，你学二部、三部，你就困难了。一部为什么容易？一部，你心清净，你一天到晚所想的都是这部经，你学多了，这个经上这么说的，那个经上那么说的，到底哪个说得对，这麻烦来了。你的目地是要修清净心，修清净心必须把妄想分别执著统统打掉，你才能成就。佛法是修道，不是修学，必须要懂得一门深入。

　　佛的法门很多，经论很多，你可以先去选择，哪一样你很喜欢、很适合，适合你的程度，适合你的生活环境，你就采取这一门。这一门如果你能够五年、十年都不改变，你一定有所得；如果你同时涉猎许许多多的经论，你就是活一百岁学一百年，你也一无所得，这是实实在在的话。许许多多人学佛不成就，就犯这个毛病。这就是多闻熏习。

　　一部经多闻，我劝大家一部《无量寿经》先念三千遍。三千遍念完了，有人来问我：「那怎么办？」我说：「你再念三千遍」。那你为什么早不说念六千遍？我早说念六千遍，你就不念了，你就吓倒了，不干了，那个太多了。三千遍还不太多，还可以接受，所以叫你念三千遍；三千遍念完之后，再念三千遍；三千遍念完之后，再念三千遍。念到你心定了，念到你念佛三昧现前，你就得受用，道理在此地。

　　我没有指错路，你肯相信你得受用，你不相信你就不得受用。这是一种方法，也能够明心见性，这叫渐修。像我们中下根性走这个路很稳当，渐修，特别是依净土教。净土教纵然不能明心见性，往生西方极乐世界是决定成就。那是古德讲的：「但得见弥陀，何愁不开悟」，等到你见了阿弥陀佛，你不就开悟了！这是比任何一法门都稳当、都快速，这是一个方法。

　　可是这个人的注解，这个法师的讲法，实在讲跟前面两个没有差别。清凉讲得好。「然此师解，依於前义，不异初师」。第一句跟前面第一种讲法一样的，「即地上菩萨。言发心者，证发心也」，没有两样！后面的讲法跟后头解也相通，「依於后义，未殊次解。何足异焉」。这个法师的讲法，虽然依照经典里面的讲法，跟前面两种人说法没两样，意思相同。

　　「又法王种证为定者。慈氏经文，复云何通。彼云，余诸菩萨经无量劫，今此童子一生之中净菩萨行」。这一句经文是本经末后，善财童子参访弥勒菩萨，弥勒菩萨所讲的。弥勒菩萨讲的这一段话，跟前面这些法师的讲解有矛盾，讲不通。弥勒菩萨讲余诸菩萨，余诸菩萨是除善财之外，所有菩萨修行都是经过无量劫才成就的，哪有一生成就的？今此童子，这一句是指善财，善财一生当中成就。当然这有他特殊因缘，所以如果用前面「法王种证入」，用这个来解释，跟弥勒菩萨说的话有矛盾。

　　「又见普贤等於诸佛，成於智度，复是何位。无执一文，自相矛盾」。清凉这个话，为我们确实破除了一些疑惑。清凉的意思，是不要执著片断的经文，而错会了意思。这经文你仔细一观察，它前后意思矛盾，并不相应。到这个地方，古人的解释，古人各人有许多种看法，归纳起来是这么一个情形。

　　「贤首释云」，贤首是清凉的老师，华严宗第三代的祖师。贤首大师注解《六十华严》。《六十华严》是贤首大师注的，《八十》是清凉注的。清凉是贤首的学生，这讲他的老师，他老师的看法。「应是善趣信行中人」。这是清凉大师他的看法。「依圆教宗，有其三位」。就是善趣信行中人在圆教里面有三种，三个位次，我们看底下说的，「一见闻位。即是善财，次前生身，见闻如是普贤法故，成解脱分善根。如前叹德中辨」。贤首大师这个讲法，的确他也有依据，他也不是随便说的。这是见闻位中的菩萨，是说善财次前生身，就是前一生。如果说前生，那到底是前多少生，那就很难讲。说个次前生身就是指前生、前世，前世距我们这一世非常接近，这是太难得了。他的善根能够相续，不至於脱节。前世他修行就曾经接触过这个法门，修行过这个法门，一接触到，他的善根就能现前，所以有这样殊胜的成就，这叫见闻位。

　　同样的一个道理，我们在这一生当中，前生我们不知道。前生有从人中来的，有从其他道中来的，很难讲！前生如果是从人道来的，你前生有没有闻过佛法？有学过佛，你有没有学过《华严经》？假如前生是人道，前生有学佛，前生有闻过《华严经》，这一生遇到的时候好欢喜，很熟！因为你脱节的时间不长，薰习的力量就强，非常容易接受，这说明这个道理。由此可知，我们每一个人、每一个众生，前世的习气大概在这一生当中，如果细心去观察，能够觉察得到。第二。

　　「二是解行位。顿修如此五位行法」。这五位就是十信、十住、十行、十回向、十地，顿修，它不是渐修。顿修是五位行法。「即如善财此生所成至普贤位是也」。所以他一生当中能够达到等觉位，他是顿修不是渐修，他是圆修，这是第二个位次。第三？

　　「三证入位」。这就更高了。「即因位穷终，没同果海。善财来生是此位也」。证入位是如来究竟的果位，这是贤首大师讲的「善趣信行中」三个位次。这三个位次到底是哪个位次？「若尔，定是何位」。善财到底是什么地位？下面就说得很好。「谓在信是信位。在住是住位。一身历五位，随在即彼收。以遍一切故。如普贤位。此之一解，甚顺经宗」。这就很好，讲得实在是圆满。善财五十三参，他参访哪一个善知识，他就是那个位次。譬如说吉祥云比丘是初住位，他参访，他就是初住位；海云比丘是二住位，他参访，他就是二住位；到普贤菩萨等觉位，他就是等觉菩萨，这个讲法非常圆满。他参访哪一个人，就入那一位，这个讲法的确是很圆满。

　　「意云，下寄五位即是所证」。底下讲的五十三参。五十三参五十一个位次，就是他所证的。「更有一理」。这是另外有一个道理，也是有一个说法。「历位而修。得见普贤，一时顿具」。历位是经历五十三个位次，到最后见了普贤。普贤菩萨十大愿王导归极乐，这才功德圆满。「地狱天子，尚一生内，三重顿圆，何以善财克定初地」。这是《华严经》上所说的，地狱是恶道，地狱天子是阎罗王。阎罗王也能在一生当中圆满菩提，何况善财？这在《华严经》上看到，说明「一即一切，一切即一」，说明无障碍法，这经教显示理事无碍，事事无碍，从这显示出来。「宁可知推。凡圣难测」。这个理太深，事实真相我们没有办法去想像。你要想像可能就想像错了，这个境界太深太深了。清凉大师给我们做这么一个说明，说得非常之好，帮助我们断疑生信。今天就讲到此地。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第十四集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0014

　　请掀开经本第廿五页，从第八行经文看起。

　　【有大智慧威神力。行菩提行利众生。无量境界誓当求。唯愿仁尊哀听许。】

　　这是善财童子对文殊菩萨提出来的请求。它的言词全是偈颂，总共有三十七首，每一首是四句。此地的经文是七言颂，一句有七个字，四句是一首，总共有三十七首。三十七首可以分为三大段，到经文自然就能够看到。三大段这第一首就是一个大段，这一大段是叙说善财的愿望，善财童子自己叙说他的愿望。四句前面两句是对於文殊菩萨的赞叹，赞叹菩萨能够自行化他，行菩萨道。善财童子见到了，生起仰慕之心，发愿效法菩萨。在这首偈里面，充分显示他的智慧、他的诚恳，与他的愿望。

　　第一句『有大智慧威神力』，这是赞叹文殊自利，注解上是，「上句自利」。文殊菩萨具足圆满的智慧，无量的德能，才能够广度众生。智慧从哪里来的，这点我们一定要晓得，文殊菩萨累劫修行得来的？给诸位说，不是的。你要以为他长年累劫修行成就的智慧，你是只在外表形式上观察，你没有观察到真正的原因。真正的原因是什么？正是世尊在这部经上告诉我们的，「大智慧威神力」，都是自性本具，不是从外面来的。他的智慧德能现前了，也就是说它起作用。我们的智慧德能，跟菩萨哪有两样？虽然没有两样，可是现在智慧德能都不起作用，有也好像是没有。这个原因在哪里，我们必须要晓得，原因就是妄想执著把它障碍住了。佛在一切经论上常讲，只要把妄想执著除掉，你自性本具的智慧德能就现前，跟诸佛如来无二无别。这个话说得很清楚、很明白。我们也很想做，但是就是做不到。在这个地方，善财童子也很想做，不晓得从哪里做起。这一点希望我们同修特别注意，然后你才在经上能得殊胜的功德利益。

　　有了智慧德能，一定要帮助众生，『行菩提行利众生』，这是菩萨事业。菩萨智慧德能所表现的，就是在利益众生。由此可知，菩萨跟我们的用心不一样，跟我们的行持不相同。我们究竟怎么迷的，怎样把智慧德能失去的？起心动念有个我，一切都是为了我，你就迷了。昨天在前面也给诸位细说了，这个话一遍、二遍不行，千遍、万遍你还是不觉悟，那有什么法子？所以时时刻刻要提醒你，释迦牟尼佛说法四十九年，哪一天不提醒我们？说了四十九年，这才恍然大悟，那个人也很了不起，也是个聪明伶俐汉，就怕四十九年说尽了，还不开悟，那就难了。所以时时刻刻提醒你，希望我们真正觉悟、真正回头。从哪里回头？从我执回头。

　　念念都生分别，念念都起执著，分别执著就是我。西洋哲学家也有挺聪明的人，哲学家讨论我到底在哪里？有些聪明人知道身不是我，那我到底在哪里？於是才想出来，「我思故我在」，我会想，想的那个东西就是我。其实那个想是什么？就是分别执著。聪明的哲学家发现了我执就是我，但是如何破我执，他没有下文。换句话说，「我」已经发现了，并不能解决问题，还是要搞六道轮回，还是要在六道里面受苦受难，他没有想到，如果我要不思，不就没事情了，我不去思、不去想，不就没事了，我思故我在。

　　我们要想真正觉悟，恢复自性的智慧本能，首先要把这个错误观念转过来。怎么个转法？第二句就是方法，念念想众生，不要想自己，起心动念要想如何利益一切众生，不要想利益自己，这是大乘法里头绝妙的法门。把你念头转过来就行了。利要做到饶益，饶是丰饶。换句话说，要给众生最殊胜的利益，最圆满的利益，尽我们自己的心力，尽我们自己的能力，去帮助一切众生，你这样做就觉悟了。那个「我」不必要去断它，自自然然就被它化解掉了，世出世间也有这样的说法，大而化之，你的心量拓开、扩大，想尽虚空遍法界一切众生，你往这上去思惟。念念利益尽虚空遍法界一切众生，这个观念跟诸佛如来、文殊菩萨就相应，就没有两样，决定不要想自己。现代出家人想自己，想自己的道场，这都错误了，都是坚固我执，不但不能破我执，我执在增长，天天在坚固，那怎么得了？这个地方我们要学的，什么叫菩提心？念念利益一切众生，就是菩提心。文殊菩萨所思所作，善财看出来了，对他非常羡慕。

　　『无量境界誓当求，唯愿仁尊哀听许』。后面这两句是求文殊菩萨帮助他，他发了心，在前面经文里面讲过，见到文殊菩萨，就说他已经发阿耨多罗三藐三菩提心。发心之后，要学菩萨行，要修菩萨道，文殊菩萨就是最好的榜样。所以第三句讲「无量境界誓当求」，无量境界是诸佛如来的境界。诸佛如来要普度法界一切众生，善财童子他也发愿要跟诸佛如来一样，他也立誓当求，他有求。「唯愿仁尊」，仁尊是对文殊菩萨的尊称。佛门里面通常尊称菩萨为仁者，仁慈之人，仁者就是大慈大悲之人，称为仁者，菩萨的尊称；尊就是赞叹到极处，一切菩萨众里面最尊贵的，现在人讲尊敬的，在大陆上常常流行称呼尊敬的，这个尊就是尊敬，菩萨众里面最尊敬的。哀愍听许，这是善财自己虚心求教，求菩萨哀愍他，听许来教导於他。

　　第二大段里面有三十二偈，这一段很长，如果在偈颂这部分，下面三十二偈是善财童子请法的正宗分，这一首是它的序分，后面要正说。这小注诸位自己看就可以，在此地不必说了。我们翻过来看经文。经文前面两首是一小段，我们这个本子段落非常清楚，这是大段里面的小段。

　　【爱水深浚为池堑。憍慢高举为垣墙。诸趣出入为门户。三有难超作城郭。痴暗无明常所覆。贪恚炽盛火恒烧。魔王自在处其中。愚童凡夫依止住。】

　　这两首偈，前面两句是讲的「润业烦恼」。这是第一首的前两句。第二首前面两句是「发业烦恼」。实在讲这个烦恼在小乘法里面叫无明。小乘法大家也许能记得，小乘人修的是四谛十二因缘。如果我们从十二因缘上来讲，大家就很容易体会到，无明缘行，行缘识。这两首偈的前半首，就是十二因缘里头的无明。这个无明不是根本无明，这叫枝末无明，根本无明要地上菩萨才有能力见到。善财童子在此地感叹自己，实在讲他的感叹，就是代表我们大众，这里面所叙说的，就是我们现前的状况。

　　第一首，我们看二十六面的第一首，前面一句是我们迷在外境上，前面这一句是迷在外境上。贪爱，爱比作水，瞋恚是火。这也很有道理，你看贪吃、好吃的人，还没到口就流口水，贪的确是水。你看一发脾气脸都红了，一身都发热，瞋恚的确是火，瞋火！『深浚为池堑』，这是比喻。比喻迷惑能发起现行，像种子起现行一样。第二句是迷於内，『憍慢高举』，垣墙也是比喻，好像城墙一样很高、很高，比喻骄慢。骄慢是你本身的烦恼。这二句是讲因，后面两句就讲果报。

　　『诸趣出入为门户』，诸趣就是六道轮回。为什么会有六道轮回？对外境有贪爱，对里面有骄慢。你看这个毛病我们哪个没有？想想自己确实如此。你既然有了贪瞋痴，有了骄慢，六道出不去。「诸趣」是六道轮回。下面三有，三有就是欲界、色界、无色界，『三有难超』。『城郭』，城就是城墙，这些都是比喻。你想超越六道轮回就难了。这首偈的意思很深，我们要特别注意，无论你修学哪一个法门，如果对外面不断贪爱，里面不断骄慢，你就决定不能超越轮回，无论你修学哪个法门，这个要记住，连念佛法门都不例外。千万不要以为我念佛念得好，一天念十万声佛号，古人讲念佛功夫念得好，风吹不入，雨打不湿，这是比喻你念佛功夫念得好。如果烦恼没有念掉，那依旧是喊破喉咙也枉然。

　　实在讲，念佛不在乎念的数量多少，要在念到一心不乱。所以蕅益大师讲往生，他讲品位高下就在念佛功夫的浅深，没有说多少，人家说功夫浅深。功夫浅的，伏烦恼。伏什么？贪瞋痴慢。这些烦恼虽有，不起作用，叫伏烦恼，这才能往生，这是功夫浅的。功夫深一点的，断烦恼，就是念到一心不乱。功夫更深的？把烦恼转化成智慧，转烦恼成菩提，那叫理一心不乱，那个功夫是最上层的。在功夫，这一点要知道。

　　所以起心动念一天到晚是非人我，这个不得了，要知道这是我们修行人最大的障碍，最大的伤害。这是在年前，我们特别将《大宝积经》里面《发起菩萨殊胜志乐经》，提出来跟诸位同修共同研究，道理就在此地。经上所说的，全是现代人无论在家、出家，所犯的一些通病。这些毛病你犯了一条，就障碍你往生，如果统统具足，你还有救吗？这麻烦大了。如何能在这一生当中保证成就？你要仔细去念念这部经，经上所讲的这些毛病，我们要认真去检点、去反省，如果有，统统把它改正过来，你就得度了，这一生才能够保证往生。

　　本经里面，我们看到善财童子每一参访善知识，都说了这么一句说，「我已经发阿耨多罗三藐三菩提心了」，但是阿耨多罗三藐三菩提心并没有详细说明，而《发起菩萨殊胜志乐经》里头说得非常详细。最后一段，弥勒菩萨说出十种心，那十种心就是阿耨多罗三藐三菩提心。这十种心我们有没有？十心圆发，过失永除，你这一生保证往生，永脱轮回，不再搞三有了。我们这一会不能算不殊胜，我们的缘分希有难逢，总希望同修们要珍惜，不要轻易把它放过。

　　第二首，『痴暗无明常所覆，贪恚炽盛火恒烧』，这两句也是讲无明，比前一首讲得要来得粗，这是发业烦恼。发业就是造业。你为什么会造业？造业的原因就在此地，因为你愚痴。「暗」是不明，「痴」是没有智慧，叫「无明常所覆」，也就是我们常说，你对於宇宙人生的真相完全不明了，这一句话就是这个意思。宇宙是我们生活环境，人生是本人；换句说话，你对你自己跟你自己生活环境完全无知。因为无知，你的烦恼就发作，贪瞋痴慢就发作。

　　贪爱，顺著自己称心如意的，就起贪心；违背自己心意，就起瞋恚心。「炽盛火恒烧」，这是比喻，它起来那个样子，就像猛火烧得很旺一样，发作了，这是烦恼起现行。我们中国人讲七情五欲，这就是讲的七情，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，七情五欲发作了。诸位要晓得，这东西发作，是烦恼起现行，我们要注意。为什么说七情都是烦恼？因为这东西起来，你的心动了。前面跟诸位说过，你的清净心失掉。欢喜是好事情；欢喜，你心动了。

　　《华严经》上佛不是常讲，「常生欢喜心」，又说欢喜是七情之一，是烦恼起现行，诸佛菩萨不是常常起烦恼吗，他也常生欢喜心？给诸位说，他那个欢喜也不是情，高明就在这个地方。正如永嘉大师当年见六祖一样，永嘉的确是了不起的人。在六祖那里打个转就要回去了，六祖就跟他讲：「你别著急，住一晚上再走。」所以他外号叫「一宿觉」，他在曹溪只住一晚上，真的是一日为师。他求六祖给他印证，印证之后，六祖曾经问他一句话，他说：你还有分别吗？永嘉说：分别亦非意。六祖点头：如是如是！你如是我也如是。

　　人家分别什么？分别是意识，他分别不是意识，分别亦非意。他分别是什么？分别即是不分别，分别跟不分别是一不是二，这是大乘法里讲的入不二法门。我们今天分别跟不分别是二不是一，你明白这个道理，我刚才说的这句话，大概你就能体会得一些。我们欢喜不欢喜是两桩事情，他们常生欢喜心、不生欢喜心是一不是二，高明就在此地。由此可知，诸佛菩萨那个七情五欲，是唱戏、是表演的，不是从他心里头生出来的，不是的，是表演的。

　　舞台表演这个姿势，大家都晓得，都按照剧本。剧本叫你什么时候哭，那你就得要哭；叫你什么时候笑，你就得笑，不是他自己要笑，剧本到这个地方，不笑也不行，那个不是自己的意。这就晓得诸佛菩萨是演戏的，不是真的；我们是真的，不是演戏，这就哭了。你明白这个道理，此地五十三参，五十三位善知识跟善财童子都是在演戏，演给我们看。他自己如如不动，清净心没有丝毫污染，没有丝毫动摇，所以他可以表现喜怒哀乐，喜怒哀乐亦非意，这高明在此地。可是凡夫真的动了心，清净心被污染了。

　　『魔王自在处其中』，魔王是谁？『愚童凡夫依止住』，魔王是讲苦主，苦主是谁？苦主就是自己。说自己，大家还很难懂，苦主就是自己的自性，他本来不苦，现在遭这个难的时候就苦了。「愚童凡夫」，就是你执著这个是我，执著这个身相，那你就苦了。这一段大意说出来了。我们看清凉大师的注解，他注得很好。

　　「初二句」，这是第一首前面两句。「润业烦恼」。润就是滋润，业就是烦恼。烦恼如果得不到滋润，烦恼就会断。谁去滋润它？贪心，贪名、贪利、贪事，世间的五欲六尘你起贪爱心。五欲六尘不贪爱，学佛了贪佛法，还是个贪心。叫你断贪心，不是叫你换对象。往往我们把它换对象，以为自己修行有功夫，错了。是叫你断贪心，不是叫你换对象，换对象没用处。贪爱就是水，滋润烦恼，让烦恼永远不断、永远不消灭，你天天在灌溉它，这是无明烦恼，润业烦恼。

　　第五、第六句就是第二首前面的两句。「发业烦恼」。发业起现行，造业了。前面是润业，业并没有发，这个地方发了，贪瞋就发了。这个意思就是《六地经》云，这六地是《华严经》，《华严经．十地品》第六地，在前面《八十华严》里面。《六地经》里头说，「无明所覆，爱水为润，我慢溉灌」。这是说明众生为什么生生世世无量劫来，没有办法脱离生死轮回，原因在这个地方。这个东西真的像大夫治病一样，先把病源找到，他的病怎么来的，怎么生的，然后对治就方便了。才晓得「爱」糟糕，最坏的东西，最毒的东西，贪爱是最毒的。大家不要把这个东西当做好事，世间人都把这个当做好事，相亲相爱，哪里晓得相亲相爱就搞六道、搞三恶道，搞这个东西。以为它是好东西，不知道它是毒瘤，最恶的东西，比什么都可怕。

　　说到这个地方，我就想起来，大概总在三十年前，我在高雄参加一个大专佛学讲座，也说到这个问题，学生当中就提出意见。他说：那这样子，学佛人爱都断掉了，爱断掉了，人还有什么意思？我也没有详细给他说，我说既然是你觉得爱很有意思，高雄有爱河，你跳下去，很有意思。这是不明道理，你想这个误会多深。换句话说，学佛的人有没有爱，佛法里头有真爱，世间人那个爱是假的，虚情假意，所以那个爱是坏事，不是好事。为什么说那个爱是假的？它会变。特别是在现代这个社会，现在台湾也很流行。你看两个人很爱，爱得结婚了，过两年听到他们离婚了，可见得这个爱是假的不是真的。凡是会变的，都不是真的，都是假的，永远不变那就是真的。所以在佛法里面，佛菩萨的爱不叫爱，叫慈悲。慈悲就是真的爱，永远不变，它不是从情里面生的，它是从智慧里面生的，永远不变叫大慈大悲，这一定要认识清楚，这个东西是个毒瘤，无始劫到今天都受它的害。

　　下面是《初地经》云，这都是《华严经．初地品》里面的。「无明覆翳，立骄慢高幢，入渴爱网中」。在初地里头有这么几句经文。因为对於事实真相不了解，所以才生起骄慢的心，贡高我慢就像幡幢一样高竖。堕在渴爱网中。「渴爱网」就是贪瞋痴，堕在这里头，把它比作网。「又此三类，谢往过去，总名无明」。这三类分开来讲，说之为三，合起来都叫做无明。润业无明，发业无明，另外一个根本无明，都称之为无明。「十地论名根本无明，迷法义过」。《十地论》是《华严经．十地品》的注解，这注解里面讲，称这个叫做根本无明。迷法义过，法是指世出世间一切法，义是讲义理，也就是於一切法的道理、事实真相完全不了解，所产生的过失。

　　这下面的，「谓痴暗无明常所覆者，即迷法过。法谓心体。由迷心体第一义故，而造诸业」。这个心是真如本性，就是法界全体，理事的真相你不了解，你就产生许许多多的过失，由於思想见解的错误，再引起身口的造作，错误的造作，这叫造业。下面说，「拣余发业，通称无明，故文特云痴暗无明」。总名叫无明，细分有发业的无明，有润业的无明，像经文第一句「爱水」，这是润业的无明。

　　「《六地经》云，不了第一义谛故名无明。然诸烦恼，皆悉发业」。烦恼很多很多，遇了缘就起现行；起现行就是发业，所以下句说，「贪恚炽盛火恒烧。具三毒矣」。这里面说一个，其余两个一定是连带在其中，贪瞋痴说一个，一就是三，三就是一。「而发业位，无明力增」。无明如果力量不增长，它不会起作用，必定是增长，它就会起作用。「故诸经论，多说无明，而能发业」。这个意思就在此地。

　　「其初二句，即迷义过。第二句迷内无我」。初二句就是前两句，第二句就是「憍慢高举为垣墙」，这一句讲迷内无我。实实在在是无我，无我自己以为有我，这就是迷。因为你自以为有我，我总比别人高，就生起贡高我慢这个烦恼。世间贫贱到极处了，我们中国人讲乞丐。乞丐在社会上是贫贱到极处，贫是他没有财富，他每天讨饭吃；贱是他在社会上没有地位。达到极处了，他怎么样？他还有骄慢，他也贡高我慢，看到有钱人从他旁边过去，他还哼一声，「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已。」他还有骄慢。骄慢从哪里来的？就是因为他有个我。而无我是真的，有个我是假的，哪来的我？

　　所以《金刚经》上讲，菩萨要是有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。后半部说不但是相，连念头都不可以有。菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨。那个见是见解、念头，著相错了，动念都错了。我在哪里？给诸位说有真我，真我是尽虚空遍法界是我，那你就完全没有看错，尽虚空遍法界是我。都是自性变现的幻相，就好像作梦一样，这个讲法真是难懂。作梦大家都有经验，梦中当然有个我，你们谁作梦的时候，哪一次作梦，梦中没有我，那是不可能的，梦中一定有我。但是你还是不觉悟，如果你真的觉悟了，原来整个梦境都是我自性变现的。

　　我在哪里？整个梦境都是我，梦中所有一切人、所有一切物、所有的山河大地，全是自性变现的，全梦即心，全心即梦。你要是了解整个梦境是我，那你就成佛、成菩萨了，你觉悟了。你要在梦中，还执著梦中那个身是我，身之外都不是我，那你依旧是迷惑颠倒。没有一法不是自性变现的，《华严》上佛说：世出世间一切法，都是唯心所现，唯识所变。唯心所现的是一真法界，唯识所变的是十法界。怎么把一真法界变成十法界？识就是分别执著，你有分别执著就变了，把一真法界变成十法界。换句话说，离开分别执著，就又回到一真法界。这是说骄慢是从我执而生的，有了这东西就麻烦。

　　「长流生死，高而难逾。故喻垣墙。《六地经》云，三界受生，皆由著我」。这话讲得太明白、太清楚了。三界就是六道，三界受生就是讲六道轮回。为什么会有六道轮回？皆由著我，你执著有个我，所以才有六道轮回。这个注解也是用心良苦，慈悲心的流露，怕我们看不懂经义，一而再、再而三，反反覆覆跟我们讲。

　　「第一句即迷外过」。第一句是「爱水深浚为池堑」，这是不了解外面的境界。「妄谓我所及外境界而生爱染。非爱不生。爱著不出。故比池堑」。池堑是护城河，现在没有了。从前的城有城墙，城墙外面有护城河，防御盗贼的，用这个来做比喻。爱著不出，就是你不能出离六道轮回。非爱不生，佛门当中也常说，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」。你要想往生净土，一定要念到一心不乱。一心不乱，功夫有浅深不同。浅的我们叫它功夫成片；功夫成片是最浅的一心不乱，有能力伏烦恼了。也就是一天到晚，你一句阿弥陀佛不中断，你虽然有烦恼，烦恼不起现行，这一句佛号把它控制住。对外不起贪著，因为你整个注意力都在佛号上，里面虽然有烦恼也不起作用，都被这一句阿弥陀佛压住。古人比喻是石头压草，虽然没断根，压住了，它也暂时不起作用，有这样的功夫就决定得生，生凡圣同居土。所以这个法门叫万修万人去，没有一个人不成就，也就是说只要你功夫得力，比起任何法门修行都简单、都容易，这称作易行道。

　　你要讲断烦恼那更难，我们这一生当中未必能做得到。如果说这一句佛号把烦恼伏住、压住，这是人人都能做得到，问题就是你肯不肯做。可是也有同修跟我说，他念佛念了几天，烦恼愈念愈多，来问我说：「法师，你讲这个话不灵。我试验了一下，我不念没烦恼，愈念烦恼愈多。」其实这是他粗心大意。你不念佛的时候，那个烦恼起伏你没觉察，你没有注意，没有觉察到。你这一念佛才发现原来有这么多烦恼，不是你念佛把烦恼念出来的，你本来就这么多烦恼，烦恼哪里是念佛念出来的，哪有这种道理。一念佛才发现有这么多烦恼，要懂这个道理。

　　烦恼起现行的时候，怎么办？不要理它就好了，你把注意力注意在佛号上，老实念下去，念到功夫深了，烦恼就少了。烦恼是愈念愈少，心是愈念愈清净。这是你念佛得法，功夫得力了。也有人念了三年五载，烦恼还是一样多，跑来问我：「不行！我搞了好几年，还是这个样子。」那我就老实跟他讲，我说：「你虽然念佛，一定不老实。」怎么不老实？你念佛里头夹杂著贪瞋痴慢，你想想对不对？如果里头没有夹杂贪瞋痴慢，你有三、五年工夫，一定得力，一定有很好的境界，最怕的是夹杂。又想往生西方极乐世界，又想升官发财，这怎么行？这办不到的。你这种搞法，你的心永远不会清净。所以一定要把世间名闻利养、五欲六尘统统放下，不再搞生死轮回，太可怕了。人生太苦了，一定要觉悟，要舍弃掉，你这一句佛号功夫就得力，就能够念得好。

　　「三四两句即是苦果」。就是「诸趣出入为门户。三有难超作城郭」。这两句是讲的果报，三界六道流转的苦报。「既发既润」，发业润业。「集因已成。故六趣门中，出入不息。三界城内，恋著不离」。恋是贪恋，贪恋世间五欲六尘之乐，贪这个，贪染这些东西，这是你三界六道不能超越的原因。

　　「第七句起惑之缘，苦果之主，故曰魔王」。第七句是「魔王自在处其中」，是讲这一句。这一句是起惑之缘，起惑才造业，造业才受报，所以惑业苦永远在循环，这就是三界轮回的原理。六道从哪里来的？六道是这么来的。起惑之缘是无明，这就是苦果之主，所以把它比作魔王。魔王自在处其中，把无明比作魔王，根本无明比作魔王。根本无明什么时候断？成佛才能断尽。等觉菩萨还有一品生相无明没破，根本无明还没断干净，还有一点。这东西很难断、很难断，经上常讲的三大阿僧只劫，都是指断无明烦恼。

　　三大阿僧只劫在《华严经》上，从圆教初住讲起，第一个阿僧只劫证得三贤位，破三十品无明。无明总共四十一品，第一个阿僧只劫，破三十品。第二个阿僧只劫，从初地到七地，破七品。第三个阿僧只劫，从八地到十地，破三品。这三大阿僧只劫，破四十品无明，还有一品等觉菩萨，经上没说要多久，想必时间就更长。你从前面看就晓得，第一个阿僧只劫破三十品，第二个阿僧只劫破七品，第三个阿僧只劫破三品，愈往上去愈难破。如果以这个来类推的话，大概等觉菩萨破最后一品无明，可能要一个阿僧只劫。这些菩萨为什么要求生西方极乐世界，这个道理我们明白了。到西方极乐世界不需要那么长，很短的时间最后一品无明就破掉了。文殊、普贤都是华藏世界的等觉菩萨，为什么他们要发愿求生净土，读《华严》才搞清楚，才搞明白。

　　末后这一句，「愚童凡夫依止住」，这八句的第八句，末后这一句，「起惑之者，受苦之人」。这一句是讲六道凡夫，「以上因缘，长沦苦果，岂非愚童」。你在六道里头，无量劫以来一直到今天，今天如果你不老实修净土，求生极乐世界，后面日子长得很。过去无量劫，未来还是无量劫，你还是在六道里头打滚，这多可怕，这怎么不是愚童？所以善财童子对自己的感叹，实在讲就是表演给我们看的，是我们的境界。人家是菩萨再来，故意装成这个样子。再看下面两首，这两首感叹自己迷失了正道，前面说堕落轮回，迷失了正道。

　　【谄诳忿恨惑乱戏。】

　　这七个字，每一个字是一个意思，说了七桩事情，还不只，后面还有。

　　【贪欲。】

　　总共说了九桩事情。

　　【所缠。】

　　九桩事情缠绕著你。

　　【如羂索。】

　　『羂索』就是我们讲的绳索，一个人被乱绳捆绑起来，你就动弹不得，比喻这个。哪些东西？九条绳子。九条绳子把你捆绑起来，你还能动吗？

　　【疑惑所蔽若生盲。恒行险趣诸邪道。】

　　再看底下这一首。

　　【常为悭嫉之所缚。入於三途八难中。五趣轮回不觉知。恒受生老病死苦。】

　　我们细看这个经文。第一个是『谄』，谄媚、巴结。我们佛法常讲攀缘，这就是攀缘。尤其是施主里头，信徒当中在社会上有财富的、有地位的，格外去巴结，这是谄。心不清净，心生烦恼，唯恐得罪这些施主，我们就失去依靠。失去什么依靠？名闻利养的依靠。可见得念念都没有舍掉名闻利养，心里面贪瞋痴慢，外缘去干这些名闻利养，这样的心怎么能清净？

　　第二个是『诳』，诳是狂妄，对於那些不如自己的人，瞧不起，妄自尊大，尤其是出家人。在家居士不好意思说。从前李老师讲经说法，讲到出家人就很含蓄，不好意思说，不说出家人过失。我们出家人自己要晓得，一剃了头，穿上大领长袖子，就觉得比人高一等，觉得人家见到你，都要来顶礼，都要来供养，凭什么？说实实在在的话，我们有时候德行修持，反而比不上在家人，这是一个事实，我们要觉悟。

　　在家人当中往生的，我们时有所闻，有站著往生的、坐著往生的，预知时至、没有病苦的，常常听到，常常见到。出家人当中，这么多年来，中国、外国你看到哪一个有这么自在。这就说明，我们出家人修持比不上在家人。你要问原因在哪里？在家人真的舍了，心地清净；出家人念念谄媚、巴结这些有权势的人，心不清净。虽然是个出家人的样子，实际上德行不如在家人。这是我们一定要认真检点、反省、改过自新，我们自己只要做得如法，做得正，不必求人。我们的四事供养怎么办？不求人从哪来？求佛菩萨。

　　这是我当年学佛没有出家之前，章嘉大师教给我的，不要求人，求人很苦，求人很可怜，低头下气；不求人，求佛菩萨。你只要心在道上，行在道上，诸佛护念，自有护法神护持。我过去讲经也常讲，那你们不相信，就没有法子。我还记得有一年，很早了，差不多二、三十年前的事情，那个时候基隆大觉寺灵源老和尚，有一年结夏安居，请我去讲《楞严经》。在那个时候基隆大觉寺是一个很庄严的道场，在我们台湾很难得，完全是男众，有四十多位出家人住在那里。夏安居我讲《楞严经》，那个讲堂就在天王殿的隔壁。天王殿诸位晓得，供的护法神；天王殿的后面供的韦陀菩萨，这是护法神。

　　我劝大家一心办道，不要去应付信徒。如果我这个道场有这么多人，要没有道粮，没有饭吃了，假如真的会有这个事情，隔壁的韦陀菩萨要撤职查办，他管的事！这是真的不是假的。你心在道上，诸佛护念，龙天拥护。我们自己要找信徒，护法神一看，你们自己都有办法，他乐得清闲自在，乐得不管事，你不能怪他不护持你。这个很要紧，一心向道这才行。

　　『忿恨』，这是对於逆境不满意。『惑』是迷惑。『乱』就是没有定力。『戏』是戏论。再下面接著『贪』，这个贪里面就包括贪瞋痴三毒烦恼。『欲』是欲望，贪图五欲六尘的享受。这上面九个字，是九条绳索缠绕著你，捆绑著你。再加上『疑惑』。这个疑惑是对圣教讲的，对圣教疑惑。经论上祖师大德，章嘉大师教导我的，我对他老人家讲的话不疑惑，我相信！所以我出家学佛，虽然身上一文没有，的确没有挨饿过，也没有挨冻过，我没有求，它自然就过来了，而且还真的有感应。这个感应也是章嘉大师教给我的，佛氏门中有求必应，这他老人家教给我的。他教我不要求人，求佛菩萨，有求必应；求不到的时候，是缘没有成熟。缘成熟的时候，自然就有感应。所以有应的时候，是佛菩萨照顾你；不应的时候，还是佛菩萨照顾你。不应的时候，你的机缘还没有成熟。那个时候要是应了你，恐怕你起贪瞋痴、起烦恼，恐怕你要造恶业。真的是有求必应。你对圣教疑惑，对祖师大德的教诲疑惑，这就像生盲，出生下来眼睛就瞎了，从来没有见过世面的，好比是这样的人，这就太危险了。

　　『恒行险趣诸邪道』，你内愚痴，没有智慧，疑惑；外面有九条绳索的捆绑，你当然时常在险道上走，在邪道上走，这就讲造作一切恶业，感受三途六道的果报，这一句是这个意思。

　　第二首，『常为悭嫉之所缚』，这两个字也是大病。悭是悭吝、吝啬，自己有的舍不得布施，放不下；嫉是看到别人好处，心里难过，嫉妒。嫉妒心严重的，还要想办法破坏别人的好事，障碍别人的善缘，这个造的罪业是极重极重。你看《发起菩萨殊胜志乐经》前面一段就说明，有两位出家比丘讲经，发悭吝嫉妒，破坏他的道场，以后堕地狱一千八百万年。地狱出来，受这些余报，一直到世尊末法时期才恢复一个常态。造作罪业时间不长，受的果报可不得了。从拘留孙佛到释迦牟尼佛，四尊佛过去了，这个业才逐渐消掉，不得了！

　　『入於三涂八难中。五趣轮回不觉知。恒受生老病死苦』。这就是三途六道的果报，这一首是特别提出这两大烦恼，悭吝跟嫉妒，不得了！今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第十五集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0015

　　请掀开经本第二十六面，最后一行。这一段文是清凉大师对前面两首偈的解释，他老人家解释得非常好，文字我想诸位都能够看得懂。本文的偈颂，前面两首是「迷於苦集」，以四谛法来讲，世间的因果；三、四两首是「失於灭道」，出世间的因果。合起来说，世出世间因果都迷失了，所以才有六道轮回的果报。经文里面：

　　【恒受生老病死苦。】

　　这是轮回里面必然的现象。『恒』是生生世世。什么时候才能出头？那就看到哪一天你真正觉悟了，若不觉悟，决定没有办法出头。怎样是觉悟？知道这些事实真相，彻底放下，一心念佛求生净土，这个人是彻底觉悟、大觉悟了，他一生必定成就。这个道理与事实真相，我们说出来了，同修们也都能听得懂，而且听的遍数多了，并不陌生，对於这个说法已经很熟悉。可是实际上，还是放不下，起心动念还是执著，还是是非人我，还是自私自利，这又是什么原因？佛在经论上所谓的，无始劫来习气太深，这是恶习气，这是轮回生死的根本，很难拔除，必须真正觉悟，发勇猛心，才能把这些虚幻不实的念头舍弃掉。从今而后，这个世间一切法，再不要把它放在心上，这是你从心地上舍掉、放下。日常生活当中，遇到这些事情，我们还照做，这个并不妨碍，特别是《华严》里面所说的「理事无碍，事事无碍」。事上你去做没有障碍，障碍的是你心里头真的执著了，你心里著了相、著了见，这个有妨碍。

　　虽然说事事无碍，可是你要晓得，事上决定不可以攀缘，攀缘就有障碍，所以佛教我们随缘。随缘就是随喜功德，事上随喜，绝不攀缘。功德是什么？虽然有事，而没有心，没有心就是功德。事上有，心里头也有，那就不是功德，那就造业了。穿衣吃饭、待人接物，这是事；事上有，心上没有，心上只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，那就恭喜你，你就决定往生，永脱轮回。这是希有的因缘，是人生第一桩大事业。

　　这一段注解，我就不想再罗嗦了，诸位看看就行了，前面这个意思已经说明白了，我们再看下面的经文。在二十七面末后的两行，科判里面说这是第二段，偈颂里面第二段，「灭惑大悲下」。灭惑大悲是经文开端四个字，这以下一共有二十八首偈。「仰德依人，请垂拔济」。仰是仰慕，仰慕文殊菩萨的大德，这是说善财童子，我们要依靠文殊师利菩萨。文殊菩萨是代表圆满的智慧，因此，仰德依人，就是我们要遵从究竟圆满的智慧，才能够拔苦，才能够脱离生死轮回，是这个意思。这二十八首里面又分为二段，前面十三偈是「赞人求法」。我们先看这一段，有十三首偈。

　　【灭惑大悲清净日。智光普照圆满轮。能竭生死烦恼海。愿降慈光少观察。】

　　我们一首一首的来看。惑是迷惑，也就是通常讲的无明，我们对於宇宙人生的真相一无所知。日常生活当中，凭著自己的想像起心动念，造业受报。造业受报的根源，就是对於事实真相无知，这就是没有智慧。这两句是赞叹菩萨，菩萨有智慧，能破无明，此地这个『灭惑』就是破无明。这两个字是讲智慧，是佛菩萨的智行。『大悲清净日』，日是比喻，清净日三个字都是比喻，比喻菩萨的智慧，比喻菩萨的大慈大悲。大慈大悲不著相，就清净；慈悲要著相，就不清净。比喻作清净的太阳。

　　『智光普照圆满轮』，日光遍照，用这个来比喻。其实太阳的光明照耀的范围不大，这是我们现代人都有这个科学的常识。在古时候，一般人就现前，他能够觉察得到的，光明最殊胜的无过於太阳。所以佛讲经，常常用日月来做比喻，比喻智慧光明。智慧光明是本性里面的般若智慧，这个光明就大！普照是尽虚空遍法界无处不照。《华严经》世尊给我们说明这个事实真相，而佛光遍照实在讲，就在我们眼前，我们自己有业障，虽有眼见不到，虽有耳听不到，所谓是「如聋如盲」，是我们有业障，不知道这个境界。如果你业障消除了，你才知道我们六根所接触的六尘境界，无一不是诸佛如来智光遍照，所以称之为圆满的珐輪。

　　西方极乐世界六尘说法，华藏世界也是六尘说法。我们眼前这个世界又何尝不是六尘说法，哪有例外？希望读了《华严经》之后，你智慧就开了。智慧开了之后，那就是所谓头头是道、左右逢源。源是自性，十法界依正庄严都是从自性流出来的，左右逢源，什么源？自性是源头，这个意思就是说，在事事物物上都见自性，左右逢源是这个意思。头头是道，道是诸佛所讲之道，如来称性的大道，原来就在眼前。

　　『能竭生死烦恼海』，「竭」是枯竭，这两个字意思就是拔尽了。生死烦恼比喻作大海，无限的深广，唯有称性的般若现前，能把它彻底消除。生死是果，烦恼是因，苦因苦果连根拔除，他有这个功德。

　　『愿降慈光少观察』，末后一句是自己的愿求，这就是求菩萨以慈悲光明加持我们，来帮助我们，救度我们，这句话就是这个意思。这是求法，这句是求法的意思。再看第二首：

　　【圆满大慈清净月。福德光明无垢轮。】

　　我们先看这两句。『大慈』是对利益众生讲的，圆满的大慈，这称性，称性就圆满了。我们学佛，总希望同修们念念之中，起心动念，要遍缘虚空法界。把我们的心量恢复，念念都念著尽虚空遍法界一切众生，不要想那个圈子想的太小太狭，起心动念就想到自己，想到我这一家，想到我这一族，这个范围都太小。世间人想到国家民族，还是太小，国家民族跟虚空法界来比，简直不能比，那个心量还是小。你如果想到一个娑婆世界，娑婆世界还小。虚空法界里头，像娑婆三千大千世界是无量无边，我们的心要广大。

　　经上我们也常念到，「心包太虚，量周沙界」，佛讲这个话这是真的，你本来如此，你的心性本来是包含恒沙法界的，这么大的心量。现在为什么会变成这么小的心量？就是你迷惑了，於一切法里面生起妄想分别执著，执著四大五蕴的身相为自己，而不晓得尽虚空遍法界是自己。哪一天你忽然觉悟了，原来尽虚空遍法界就是我！那就恭喜你，这就叫你证得法身。虚空法界原来就是我，这个人就是证得法身。

　　由此可知，六道凡夫之所以变成凡夫，迷失了自性，迷失了法身。这个道理、这个事实真相，我们从梦境里面去体会。作梦的时候迷惑颠倒，以为梦中那个人、那个我是自己，梦中的别人不是自己，那你是迷，不了解事实真相。如果你一旦觉悟了，梦中那个境界全是我自性变现出来的，梦里头别人也是我，梦里面山河大地还是我，除了我之外，没有一物在梦中。虚空法界就是梦境，几时我们在这个梦境里头朗然大觉，知道尽虚空遍法界是一个自己。自己有没有生灭？没有生灭，不生不灭，不垢不净，不来不去。

　　十法界，过去现在未来所有一切诸佛，是我们自性里头变现出来的，也是自不是他。诸佛刹土里面十法界依正庄严，还是自性变现出来的，离开自性无有一法可得，这是事实真相。说实在的话，如果不是世尊为我们说出来，我们怎么会晓得？世尊说出来之后，我们细细去观察，细细去思惟，是，没错，事实确实是如此。我们今天这个身相是什么？法身流转，随顺十法界，随顺六道。你从这里觉悟之后，你在六道里面轮回也若无其事，那就是诸佛菩萨示现而来的，你真的得大自在，这才是圆满大慈，做种种示现，帮助那些没觉悟的众生开悟。慈心像清凉月一样。

　　『福德光明无垢轮』。福德是圆满的，福德加持尽虚空遍法界一切众生，就如同光明遍照没有两样。无垢就是清净的意思，垢是污染，什么污染？妄想是污染，分别是污染，执著是严重的污染。离开一切妄想分别执著，这就是无垢珐輪。前面一首是说菩萨的智慧，这一首是说菩萨的福德。学佛的人一定要知道，智慧固然重要，福德也不能够没有，成佛是福慧二足尊，所以在此地偈颂，这两桩事情摆在开头。智慧圆满了，福德圆满了，就叫做成佛。自性里面，福慧确实是圆满具足，我们现在迷失了自性，所以自性里面的福慧也没有了，必须要靠修德将它恢复。

　　【一切众生咸施安。】

　　此地这个『一切众生』是尽虚空遍法界。我们修布施，菩萨诸波罗蜜总归纳起来，就是一个布施，布施要尽心尽力毫无保留。财布施、法布施、无畏布施，对象是虚空法界一切众生，他有需要，我有多余的，决定没有悭吝。能施、肯施、欢喜布施，令一切众生得安乐，这是诸佛大菩萨所为的，他们所作所为的。

　　【愿赐清凉少观察。】

　　这一句希望菩萨以慈悲福德保佑我们，加持我们，是这个意思。再看底下一首：

　　【一切法界功德王。白业成就为轮宝。所向导前无所碍。愿顺我心垂教敕。】

　　前面两首是愿菩萨智慧福德加持。这一首『一切法界功德王』，这是赞叹文殊菩萨，一切法界是尽虚空遍法界，对大圣来讲，一真法界，对有情来讲，十法界。十法界都是有情众生，十法界里面，佛、菩萨、声闻、缘觉，这是觉悟的有情众生，六道是不觉的有情众生。这一句是尽虚空遍法界，文殊菩萨是功德王，他有大智慧、大福德。

　　『白业成就为轮宝』，白业是善业，这个地方所讲的善，不是善恶之善。诸位要晓得，善恶之善不算善，为什么不算善？善恶这个念头是相对的。换句话说，依旧是在妄想分别执著里面，你要修这种善，善恶之善，来生得福报，

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这个福报叫有漏的福报。也就是说，这个福报是在三界六道里面享受，不能出三界。为什么？因为你是相对的，你没有离开妄想执著。离开一切妄想分别执著，你修的一切善，那就是真的善，叫白业。这是我们必须要明了的，才能够成就一切众生，帮助一切众生了生死出三界，这叫成就。

　　「为轮宝」，轮宝是比喻，转轮圣王有轮宝。我看转轮圣王那个轮宝，大概就是现在很多人看到的飞碟，飞碟像个轮一样，是交通工具。所以此地这个轮宝，很像古德讲阿弥陀佛的大愿船一样。那也是个比喻，把阿弥陀佛四十八愿比作轮船，载运我们脱离生死苦海，往生西方极乐世界，轮宝也是这个意思。载我们脱离六道轮回，脱离十法界，是这个意思。

　　什么是轮宝？白业，这个一定要记住。白业简单的讲，我们必须断恶修善，而没有断恶修善的这个念头，那就是白业。断恶修善，还有断恶修善的念头在，这就不叫白业。这里面的界限非常微细，要在日常生活当中去锻炼，五十三参历事炼心，在境界里头炼。炼什么？炼在对人、对事、对物，生活工作、一切应酬当中，不起心、不动念、不分别、不执著，炼这个。一切作为心里头都若无其事，念念与清净平等觉相应，这就是白业。

　　穿衣如此，吃饭如此，工作如是，应酬亦如是。也许同修问：「那我在生活当中，工作应酬当中，不能不起心动念，那不起心动念怎么应酬？」人家问我一句话，我不起心动念，怎么答覆他？不能说人家问的时候，我像个木头一样不理会，那不可以。佛菩萨有人向他请教，不也是有问有答吗？这个地方要明了，佛菩萨一切应对也不是起心动念，我们要学这个。我们在日常生活当中，一切应对是起心动念；他们应对也不是起心动念。像永嘉大师讲，「分别亦非意」，你就成就了，所以这里头非常非常微细。

　　怎样才能契入这个境界？我先前所讲的，念念都缘虚空法界，而后你起心动念就不是一了。不是一是什么？是自性起用，用即非用，非用即用，这才叫一真。才有分别，就错了。为什么说分别亦非意？分别是随顺众生的分别而分别，所以它不是意。他不是自己有分别、自己有执著，他没有，自己没有分别、没有执著，用心像一面镜子一样。古人有这个比喻，心像镜子一样，所以「胡来现胡，汉来现汉」，你们看古人有这个说法。胡是什么？外国人，胡人，外国人照镜子，镜子里面现外国人的相。汉是中国人，中国人照镜子，镜子里现中国人的相。镜子有没有心？没有心，现相亦非意，你能懂这个意思吗？它现相，它没有意。

　　我们用心要学镜子，你看镜子是不是善知识？你早晚洗脸都要照照镜子，那镜子就是善知识，你照镜子有没有想到我要学镜子不著相，不是不现相，现相，现相是起作用。决定不著相。我们对人、对事、对物，种种应酬，有没有事？有，就跟镜子照东西，有。著不著？不著，不但是相离开的时候不著，正在照的时候就不著。不著就与清净平等觉相应了。大家记住，这常常挂在口边上，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，怎么叫相应？这叫做相应，起心动念就不相应。所以确确实实从早到晚，在生活当中点点滴滴全是离相。

　　离相不是讲外面境界相离开，不是这个意思，心缘相离了。这是马鸣菩萨《起信论》里面给我们讲，虽然说的是听经闻法，可是那个意思很广泛，「不著言说相，不著名字相，不著心缘相」。不但听经闻法要离这三相，一切时、一切处，穿衣吃饭都要离这三相，就相应了，那就是念念相应。念念相应念念佛，你自性现前，那是自性起用，自性就是佛，自性起用就是佛现前。希望我们细心去体会这个道理，希望我们能够契入这个境界。这样念佛，给诸位说，必定是上上品往生，生实报庄严土，这叫「白业成就」。

　　『所向导前无所碍』，没有障碍，远离一切障碍，断除一切的业障。所以称这种人叫做「一切法界功德王」。王也是比喻，功德里面得大自在，才称为功德王。『愿顺我心垂教敕』，这句话是祈求，求文殊菩萨随顺自己的愿望教导与我。

　　再看下面第八首，我们从前面一直算下来，这是第八首：

　　【广博福智大商主。勇猛不退求菩提。普利一切诸众生。唯愿垂慈拔济我。】

　　前面都是赞叹文殊师利，这是用比喻来赞叹他。『广博福智』，有广大的智慧、广大的福德。『大商主』是比喻，像我们今天所讲的企业家，经中常讲「大富长者」。这是商界里面的领袖，称之为商主。好像现在许多国家地区都有商会，商会的主席、商界的领导人，佛经里面称之为商主，他有大福德、有大智慧，这是比喻文殊菩萨的福智，在所有菩萨里面他是首领。

　　『勇猛不退求菩提』，这个地方著重在「不退」。菩萨在此地示现给我们看，他还没成佛，所以依旧是勇猛精进。我们想想自己的身分，现在是凡夫，业障深重，还不知道精进，修学常常退转，这怎么得了！菩萨在此地做出榜样给我们看，这是慈悲到了极处。其实，世尊在经典里面跟我们讲得很清楚，文殊菩萨早就成佛了，这个人是倒驾慈航来的，早就成佛了，现在再退到菩萨地位上来帮助我们。他的福德智慧都圆满了，何必还要勇猛精进？这是做给我们看的，这叫慈悲示现，做出个样子来给我们看。让我们看到他勇猛精进，生惭愧心，发心来效法，是这个意思。

　　「求菩提」就是求无上正等正觉，都是做给我们看的，我们要求的就是这个。所以诸位千万不要求名求利，求五欲六尘的享受，你就错了！什么都不要求，你样样圆满。你如果要求，也能得到，在佛氏门中有求必应，真的能得到。得到的很少，你求多少就得到多少；什么都不求，你所得到的是尽虚空遍法界，你的性德圆满现前。因为「求」是一个妄念，这个妄念障碍了性德。菩萨在此地示现，人家求菩提不求名闻利养。世出世间法他都不求，他就求菩提，这个就对了。

　　『普利一切诸众生』，我们也要效法菩萨，也要向菩萨学习。我们今天在生活上，我们很认真的做，所以你觉悟了以后，你的生活就是演戏，是不是为自己？不是为自己，自己没有。自己在哪里？虚空法界就是自己。我在这里演戏，度一切众生，那一切众生是自性众生，「自性众生誓愿度」。古人所讲的，「梦中佛事，水月道场」，你怎么会不自在？你跟诸佛如来真的没有两样。孙悟空还要摇身一变，你连摇都不要摇就变了，哪里还用得要摇身？真的是超凡入圣。所以这个经字字句句都是我们学处，学习的处所。念念普利一切诸众生，就是真正的普利自己，为什么？因为是自性众生，不是自性之外的。所以四弘誓愿到最后是归结到自性，自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，句句都归到自性。大慈悲心流露出来，大慈悲心是清净平等，没有分别，没有彼此。

　　『唯愿垂慈拔济我』，前面三句是菩萨智慧福德的起用。我们现在在凡夫位，未能契入这个境界，希望菩萨慈悲拔济我们。善财童子有求，文殊菩萨有没有帮助他？这个话不要问别人，你自己好好想想，文殊菩萨有没有帮助你？你如果觉悟到了，文殊菩萨真的帮了你的大忙，你在这个经句当中恍然大悟。虽然得不到文殊菩萨圆满的智慧德用，你也得了少分、少许，你也有少许的相应。要懂这个道理，要晓得这个事实真相，我们在这个经文里面得真实的利益。像这字字句句可以用在生活上，刚才讲穿衣吃饭，每天的工作，一般应酬统统用上，这就是菩萨慈悲拔济。再看下面一首：

　　【身被最胜忍辱甲。】

　　第二个字是破音字，念披，跟挑手边的音同意思同。古时候这个字是通用的，古时候的字少，以后字多了就分开了，古时候这个字通用。身被，像台湾本省话讲加披，那是对的，那个音念得很正确，意思也很正确。如果念加倍，就不对了，意思就不对了。『身被最胜忍辱甲』，胜是殊胜、无比殊胜；忍辱，甲是铠甲，这个是用来做比喻的。菩萨自行化他，最要紧的是有耐心，忍辱就是忍耐，要有耐心。你自己修学，你要没有耐心，你不能成就；你要帮助别人，你没有耐心，也不能成就。自行化他成败的秘诀就在耐心，愈是大的事业愈要大的忍耐。不能忍怎么行？世间圣人跟我们讲，「小不忍则乱大谋」；《金刚经》上告诉我们，「一切法得成於忍」。所以菩萨六度，也就是菩萨生活六个原则里面，忍辱最重要，那是关键。如果不能忍耐，你所修学的就是世间有漏的善法，不能算成就。因为有耐心，你才能精进，你才能得定，才能开慧，定慧是成就。

　　我们今天学佛，心里头乱糟糟的，妄想纷飞，没有定慧。你有没有去找找这个毛病根源在哪里？一天到晚还是懵懵懂懂过日子，这个不行！这怎么能成就？真正希望成就的人，一定要把这个根源找出来，我为什么不能得定？这个根源就是做事没有耐心，修学没有耐心。你要把这个病根找到了，得设法把它改正过来，要有恒心、有毅力去培养耐心。学佛时间长，修学其他的法门，在《华严经》里面说，那是无量劫才能成就。修净宗法门，也要尽一生的力量，念念不能懈怠，才有成就的指望。所以，忍这个法门是最为殊胜，最胜的忍辱甲，最胜是忍辱这个方法。辱这个意思，过去讲席当中常常讲，在此地也不要多说，大家晓得这个意思，忍耐这个法门，世出世间圣人都这样教导我们，一定要有耐心、有恒心。

　　【手提明利智慧剑。】

　　『剑』是比喻。我们塑造文殊菩萨的像，造菩萨的像，菩萨骑的是狮子，手上拿的是宝剑。狮子是兽中之王，表勇猛，剑表智慧。并不是文殊菩萨出来真的是骑一个狮子，手上拿宝剑，不是这个意思，这表法的，要懂得表法的意思，菩萨勇猛精进，智慧无比。

　　【常能自在破魔军。】

　　『魔』是烦恼，我们敌不过烦恼，内里面是贪瞋痴慢，外面是五欲六尘境界的诱惑，那是外面的魔。《八大人觉经》上讲四种魔，把魔归纳四大类，四大类第一个是五阴魔。我们这个身体，一切有情的身体，都是五阴，色、受、想、行、识，众缘和合而有这个身相。要知道，这个身相就是魔障，就是折磨你，叫你不得自在。身体怎么是魔障？你每天要吃三顿饭，你渴了要喝水，这就是魔障。三天不洗澡，身上就臭了，你还得洗澡、沐浴、穿衣服，这都是魔障，这哪里是自在？五蕴之身，五蕴是烦恼。

　　第二类，就是贪瞋痴慢这些烦恼。第三类叫死魔。死魔实在讲，就是你这个身命相续的幻相，存在的时间并不很长，这个身体的现形，跟这个形状的消灭，都是个「缘」字，因缘具足，它现这个形；因缘散掉了，这个形就没有了。缘聚缘散，知道这才是事实真相。缘聚，我们叫它生；缘散，叫它灭，其实是缘之生灭。我再问，身有没有生灭？没有生灭，自性当然更没有生灭，生灭只是缘生缘灭。因为它存在的时间短，咱们办什么事情都办不成，也就是我们时间不够用，所以它也折磨我们。我们修行时间不够用，还没有成就，缘就散了，这也是魔障。这三大类的魔障，都是我们自身本具的，不是外头来的。

　　最后一类叫天魔，天魔就是身外，身外五欲六尘种种诱惑，这个叫天魔。外面来诱惑你，让你起心动念，让你看到生欢喜心，那是魔障。不要认为欢喜心不是魔障，错了！欢喜心，你心动了，你心失掉清净了。你的真心、你的本性，本来是清净平等觉。你这个心起心动念，欢喜也好，懊恼也好，瞋恚也好，只要一动念头，你的心就不清净了，清净的相失掉了，平等的相失掉了，觉悟的相失掉了，这就是魔障现前了。怎么样做到见色闻声，六根接触外面六尘境界，你的心不被境界所诱惑，不被它所动摇，那你就成就了，你就是降魔了，魔虽然在你面前，但不起作用。这个时候魔一变就变成菩提，烦恼即菩提。怎么说变成菩提？它成就你的定慧，你的定慧要不在这个境界磨炼，你怎么晓得你有定有慧？禁不起考验，就被魔王所陷害，你的结果就是三途六道。你要是魔现前如如不动，那你的菩提现前了，这些魔王都变成护法，都变成善知识。善财童子所见的全是善知识，道理就在此地。他有智慧，他有定力，智慧定力就是清净平等觉，清净平等是定，觉是慧。

　　你们要问定慧从哪里来的？从忍辱而来的。我们现在小小事情不能忍，你还能成就什么定慧？怎么样忍？所有境界现前，不要去管它，从这里学忍辱。好事，好事也不要管，好事很好，随它去；坏事，坏事也不管它，也随它去。学著不要去关心，不要放在心上，你就有智慧，你才能观察到一切法的真相。样样要过问，样样要管，样样要放在心上，这就糟了！纵然修一切善法，是有漏的善法，不能了生死，不能出轮回。这是一定要晓得的。末后的愿求：

　　【愿雄猛者守护我。】

　　『雄猛』就是指前面讲的忍辱跟智慧，它能够破内外烦恼。我们在此地学。『守护』，通常讲护法神，护自己的法，护自己的法要知道忍辱、智慧，就能护法，就能护持自己。忍辱、智慧正是文殊菩萨所表的。再看底下一首，这是前面六偈里面，「对迷苦集」，希望菩萨大慈大悲，帮助我们救拔。这有六首，这是最后一首。

　　【安住妙法须弥顶。绕以三昧诸天女。摧灭业惑阿修罗。真实帝释愿观我。】

　　这首文字表面的意思，是以忉利天主来做比喻。『帝释』就是忉利天主，我们中国人称「玉皇大帝」，道教里头拜的就是玉皇大帝，在佛法里面就是帝释天主。忉利天在须弥山顶，这是说地面最高的，须弥代表最高峰，没有比这个更高的。『安住妙法』，妙法里头最高的是什么？就是念佛求生弥陀净土。我们这个经到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这就是「妙法须弥顶」。这个意思就很明显，我们的心，心心念念要安住在弥陀净土上，念念不舍六字洪名，六字、四字都可以。

　　『绕以三昧诸天女』，「诸天女」是侍候天主的，这也是比喻，比喻什么？念佛三昧。念佛三昧得大自在，心安住在净土法门，得念佛三昧，就像帝释天王有许许多多天女前后围绕侍候那样的自在快乐，比这个意思。

　　『摧灭业惑阿修罗』，「阿修罗」在天上也是不安分，常常作乱，福报很大，有时候还要跟帝释天打仗，所以把他来比喻「业惑」。业是所造的一切恶业，惑是迷惑。什么东西能够摧灭业惑？这个业惑就是我们现在讲的消业障。什么能消业障？念佛能消业障。实在说，这是古大德所讲的，业障深重的人，所有一切经法都没有办法消除的严重的业障，这一句佛号能消除，所以佛号功德不可思议。用持名念佛这个方法摧灭业惑，就好比帝释天王战胜阿修罗一样，把阿修罗比作业障。只要你一心称念，你念得相应，什么业障都消除了。这个理与事，我们在讲席当中都常讲。

　　「真实帝释」，这就不是讲欲界天里面的帝释天王，真实帝释是自性，自性里面的忉利天主。『愿观我』。真实帝释是谁？文殊师利菩萨，把他比喻作帝释天王。求文殊菩萨常常护念我，「愿观我」就是诸佛护念。能得诸佛护念，必定与诸佛相应；如果不相应，就得不到诸佛菩萨的护念，一定要相应。

　　我们天天实在讲，都是在打妄想，自己以为自己很用功、很如法。而念得没有感应，抱怨佛菩萨不灵，他怎么不加持我，怎么不保佑我？不晓得自己念得不如法。怎么不如法？夹杂。因为夹杂不如法，又产生了怀疑：到底灵不灵？到底佛加不加持我？这不是麻烦来了吗？怎么样才能相应？不怀疑、不夹杂、不间断。为什么叫你不间断？因为你间断的时候，你其他的妄念又起来了。由此可知，间断就夹杂，所以功夫不能间断。

　　当然，初学的人很难办到，你不要怕难，你认真努力去做，念佛念到不知不觉的忘掉了，这叫失念，这是平常事情，哪个人都有这个烦恼。要紧的就是你有警觉心，忽然想起：我这个佛号怎么断掉了？马上就接上。希望念佛念的失念的时间愈短愈好，愈少愈好，这就是自己功夫有进步，功夫渐渐得力了。

　　不怕失念，不怕间断，怕的是你提不起来。所以我们念佛人为什么用念珠？念珠的用意就是提醒自己，怕自己忘掉，所以手上拿一串念珠，看到念珠就想到佛号，不一定要记数。记数，念珠也是它一个用途，它第二个用途，你不记数的时候，常常提醒自己。我们供养佛像，用意也在此，一看到佛像就想到念佛，时时刻刻要提醒自己，这一点非常重要。

　　此地这十三首偈，我们今天讲了六首，这六首是「对迷苦集，希垂拔济」，意思都很明显。所以清凉大师在此地没有详细注解，因为这个意思，我们一看都能够懂得。希望我们能认真的学习，知道修福修慧非常重要，忍辱智慧是破烦恼、消业障的不二法门。念佛是一切法门里面无上的顶法，能灭一切业障，我们要常常记住，要认真努力的去学习。今天就讲到此地。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第十六集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0016

　　请掀开经本第二十八面，从第五行看起：

　　【三有昏暗凡愚宅。烦恼轮回地趣因。仁尊永灭尽无余。照世真灯示我道。】

　　从这一首看起。此地的偈颂前面有六首，从第五偈到第十是「对迷苦集」而说的，我们在上一次给诸位报告过。今天从『三有昏暗凡愚宅』这句以下有七首偈，就是到第十七首，第十一到十七，这是「对失灭道」。清凉大师在这一段里面有注解。这第十一首是「总求真道」。三有是指欲界、色界、无色界，「三」就是指三界，三界就是六道。「有」是什么意思？有业因，有因当然就有果。欲界的业因就是五欲六尘，通常佛在经上讲财色名食睡，五欲，把它归纳为这五大类。这五大类你要没有断除，对五欲起贪爱，这是得到了起贪爱，得不到起瞋恚，你就不能够离开欲界，这一点诸位同修一定要知道，欲界是最苦的。欲界的下面就是三恶道，三恶道对於五欲执著最严重，所以他才落到三恶道里面去。这是佛在大小乘一切经论里面告诉我们。贪欲是饿鬼道，愚痴是畜生道，愚痴是对於是非善恶利害搞不清楚，往往搞颠倒；瞋恚是地狱道。

　　我们修行无论修学哪一个法门，功夫若是得力，什么叫做功夫得力？总而言之，就是你五欲的念头淡了，你的功夫就得力。不管你学哪个法门，禅、教、密、律，包括念佛在内，真的修行有功夫，就是你对於这个世间名闻利养，财色名食睡的心淡薄，你功夫才能得力。如果对这个还有严重的染著，你哪里有功夫？如果将这些欲望淡薄到自自然然不起一念，这个念头几几乎乎没有了；可是要晓得，那个根并没有拔除，它确实没有作用，到这种境界，你就可以生到色界天。诸位要晓得，色界天里头没有欲这个念头，不但没有这个事，连念头都没有，你才能生到色界天。你们诸位想想在修行，我们有没有办法离开欲界？参禅也好、持咒也好、念佛也好，说老实话，你要不求生净土，你能够生到色界初禅天，都是了不起的功夫，怕的是我们做不到。色界天虽然没有欲，五欲的念头没有，他还有色身的执著，他还执著这个色相。内根身，外面叫器界，就是世界；还有身体、还有生活的环境，他这种分别还没有断掉，所以在色界，有色没有欲，这是色界天。

　　再往上一层，那功夫更好了，知道这个色身是假的，如《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影」。连这个色身、这个世界也没兴趣，也不分别、也不执著了，这才能生到无色界天。无色界天连这个色身都没有了，这是三界里面我们所谓的高级凡夫，他还是凡夫，没出三界，没有出轮回。生到无色界天，大概就是我们现在一般人所讲的灵界，在佛法讲他只有神识。我们一般讲，他只有精神这部分，物质这部分他都舍弃掉。所以讲看破放下，到那个才叫真的看破、真的放下，把这个色身都放下。你想想看，没有这个身那就自在太多了，这个身是苦本，没有身多自在。这里讲三有就是三界，三界的业因果报。讲「昏暗」，这是比喻业因，昏暗就是无明，为什么出不了三界？三界的真相并不了解，所以他不能出去。

　　下面讲「凡愚宅」，这三个字是比喻果报，三界统苦。佛告诉我们欲界，这三大类的苦统统具足：苦苦、坏苦、行苦。苦苦里面又分为八大类，叫八苦。诸位要知道，八苦只是三苦里面的一条，并不是八苦比三苦多了多，没这回事。三苦比八苦的范围大，这是讲欲界里面有这三苦。到色界就没有苦苦，也就是生老病死这八苦没有了，可是他有坏苦。色界天是化身，寿命很长，他那个寿命完全是定力，定力失掉，他又要堕落，又要去投胎，又要去搞轮回，他离不了轮回。他有生有灭，有生有灭就是有坏苦，他这个身体会坏，世界也会坏，所以虽没有苦苦，他有坏苦。到无色界他连形象都没有了，因此他坏苦也没有，但是他有行苦。什么叫行苦？他这个境界不能永远保持。

　　佛给我们讲，无色界最高的，就是我们常讲第二十八层天，这最高的，非想非非想处天寿命是八万大劫。西方世界阿弥陀佛成佛到现在才十劫，无色界天寿命八万大劫。可是要是生到无色界天，那个八万大劫是空过，太可惜了。那个地方没有佛说法，这就是佛家讲的八难，八难之一长寿天，长寿天就是指无色界天；色界天有诸佛菩萨在那里讲经说法度化众生，无色界里头没有。所以你要生到无色界，那就到那里好好休息，你什么佛法都听不到，这是真可惜。你要在西方极乐世界有八万大劫早就成佛了。不要说八万大劫，西方世界阿弥陀佛成佛才十劫，那是大劫，十个大劫；十个大劫里面成佛的人不晓得有多少。所以佛才警告我们，长寿天去不得，去到那里就坏了，把你的修学完全中断，那真的叫堕无为坑，时间又那么长。这是因与果都讲到，三有的业因果报。

　　下面讲『烦恼轮回地趣因』，趣是六趣，就是六道。六道轮回的因是什么？就是烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这里面最重要的就是见思烦恼，见思烦恼如果断了，就超越六道轮回。什么叫见思烦恼？简单的说，见是见解，见解错误。佛在经上给我们归纳了五大类，这五种见解都是属於错误的。第一个一切众生执著这个身是我，这是头一个错了，身决定不是我。身不是我，是什么？是我所有的，是我所，不是我，这个诸位一定要牢牢的记住，常常提起觉观。要警觉到身就像衣服一样，这衣服是我所有的，衣服不是我；同样的，身不是我，身是我所有。这个身坏了，身旧了、老了，换个身体就是了；就像衣服一样，衣服穿脏了，你们晓得脱下来去换个新衣服，你就会换得很自在。如果你把这一关看破了，你的生死就没有痛苦，生死是什么？换衣服，你哪里有恐惧？哪里会有怖畏？你才知道真正的我不死的，没有死。我们不能说我的衣服脏了、破了，换一件，这个衣服死掉了；穿一件新的，那个衣服生了。实在讲世间人对身的生死就是这个样子，错误的观念，这个见解是错误的。

　　另外是讲边见，边见是相对。譬如说大，大的对面有小；说长，长的对面有短；所有一切现象，我们都生活在一个相对的错误观念当中，这不是正智。另外见取见、戒取见，这就是一般讲的成见，先入为主成见很深。戒取见是因上的成见，修因；见取见是果上的成见。除这些错误观念之外，总归纳起来叫邪见，不属於这四大类所有一切错误的见解叫邪见。

　　另外一大类叫思想的错误，你想错了，完全没有的，你在那里打妄想。佛也把这个错误的想法，归纳为五大类：贪瞋痴慢疑，这五大类。这五大类实在没有，你在那里打妄想，坚固的执著，这个你错了，六道轮回的果报就是这么来的。你能把这个东西完全舍掉，舍得干干净净，就超越六道，六道就没有。制造轮回的因没有，六道是果报，哪来的果？有因才有果，所以烦恼是轮回地趣因。

　　第三句是赞叹文殊菩萨，『仁尊』，仁是仁者，尊用现在的话就是尊敬的仁者。仁者是菩萨的别号，尊敬的文殊师利菩萨，这两个字就是这个意思。他有智慧、有能耐，他将三界六道里面的业因果报统统断掉，『永灭尽无余』。他能看破，我们为什么不能看破；他能放下，我们为什么不能放下？这个地方我们要认真去反省。所以佛家教给我们舍，舍就得，他能舍，他把三界的业因果报都舍了。舍了之后，他得什么？他得的是诸佛的老师，他得到的是圆满的智慧，他得到的是无比的自在。这是世尊在经上给我们介绍，文殊师利菩萨是七佛的老师；老师还在当菩萨，学生都成佛了，你就想想，他是不愿意成佛，他要成佛那是很容易！

　　为什么居在菩萨的地位上？菩萨教化众生方便，你们《无量寿经》念得很熟，菩萨对一切众生作不请之友。但是佛不可以，佛是代表师道，「只闻来学，未闻往教」。但是菩萨行，菩萨是同学、是学长，可以找你来研究讨论，老师不会找你。这是赞叹，赞叹里面也就是教我们学习，我们要发心学文殊菩萨，能舍能断；能断烦恼，能舍果报，对於果报毫不贪恋，这一点非常非常重要。假如你对於果报还有贪恋的话，你就会很苦很苦。

　　我年初在新加坡遇到一个老居士，是一位老太太，念佛往生净土，求生净土，到最后的时候她很痛苦。助念的人帮助她，一再提醒她求生西方极乐世界，她也点头同意。问她：你还有什么放不下的？她跟大家讲，她还有一栋房子，还没有能妥善的处理，到底交给哪一个，她还在想这个问题，累得一身病苦。助念的同修也很难得，当时就直截了当告诉她，到西方极乐世界，你还管这个事情干什么，不要再想它，随它怎么去。她一听这话不错，点点头，不到十分钟就走，放下了。她不要了，随它怎么去，哪个拿去都可以，还管这个事情，操这个心干什么？你看看放下就自在，不放下就在那里受这些病苦，还是走不了。

　　这个事情我们看到了，我们听到了，那就是给我们上了一堂课，我们不要到临终病苦的时候，才要人家提醒我们放下，现在就要放下。现在放下，你往生西方极乐世界没病，你就会走得很自在，这一点一定要知道。要不然我们看了这个境界，听到这些，那不叫白看、白听，你得什么利益？你要是看明白、听懂了，你在这里面吸取教训，那一个人就是菩萨示现来告诉我的，教我怎么修法。她就是菩萨，她就是善财五十三参里面的善知识，做出这个样子来给我们看，教导我们。所以我们要学文殊菩萨彻底放下。

　　末后一句这是祈求，求菩萨加持我们。『照世真灯示我道』，「照世真灯」这是形容，赞叹文殊师利菩萨度化众生的大业，他的光明遍照，好像黑暗当中的灯明一样，普度一切众生。求菩萨指示我们修行证果的道路，这一句是总说。菩萨已经证得无上道，虽然他没有在佛的地位，我们把他看作佛没有两样，学生当中成佛的有那么多人，何况这个老师？他能够灭见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他当然懂得这里面的道理，知道这些方法，所以我们向他祈求，求他为我们开示。再看下面一首。

　　【众生恶趣行已除。修治善道咸清净。度诸有海桥梁者。示我真乘解脱门。】

　　我们把底下这一首也念掉。

　　【常乐我净颠倒想。厚重邪执常迷覆。明利智眼悉能除。开我真乘解脱路。】

　　这两首是说一桩事情，是讲「求涅盘道」。两首虽然都求一桩事情，可是里面也有不同的地方，前面这一首是「求对治道」，对我们来讲非常重要。

　　『众生恶趣行已除』，是文殊菩萨除，我们没除。恶趣是什么？要细说说不尽，佛在经论里面给我们举例子，一切恶把它归纳起来十条，十恶，这个十恶文殊菩萨统统都除掉。所以底下讲，『修治善道咸清净』，修就是修正，那个恶业恶行是错误的，必须把这些错误修正。治是对治，就是治疗，转恶成善。单单转恶成善还不行，转恶成善在果报上，只不过是转三恶道变成三善道，还是出不了三界。所以后头「清净」重要，清净那就超越三界，超越十法界。

　　第三句是比喻，『度诸有海桥梁者』，这个「有」就是三有，前面讲的三界六道。「诸有」就是三有。这是出离三界六道的桥梁，那断恶修善就非常重要。这些话大小乘经论里面都说，说得太多太多，我们也听得耳熟，听得太久了。听久了怎么样？变成麻木不仁，你说糟糕不糟糕？那都是老生常谈，这有什么意思，有什么趣味？给我们谈一点新鲜的。哪里晓得这是三界六道轮回的业因根本，你这个东西不拔除，什么法门都不能成就，不能够忽视。

　　十恶业大家都记得很熟，身，杀生、偷盗、邪淫；口，妄语、两舌、恶口、绮语；意，贪、瞋、痴。无论在家出家我们都要认真反省有没有？条条具足。我们念佛、读经了，佛教给我们受持、读诵、为人演说，我们也很认真在照干，有没有成绩拿出来？成绩不是形式上的，我每天念两万声佛号，我每天念十部《无量寿经》，这不是成绩，这是形式。怎么不是成绩？我举个比喻给你，你就懂得。譬如一个学生他很用功，每天在读书，在做功课，那是他的形象；成绩是什么？考试都得零分，你那个书念得有什么用处？什么叫考试都得零分？我们这里考试，你烦恼习气一丝毫没有改变，就是得零分。如果你受持读诵、为人演说，你的这些烦恼一年比一年淡薄，你就有成绩；一月比一月淡，烦恼轻，智慧就长，这是成绩，这叫功夫。所以功夫不是一天念多少佛号，一天念多少部经，那个不是的；怎样叫你把烦恼念掉，把妄想念掉，恢复到你的心地清净平等，这是功夫，这是成绩。

　　每个人烦恼习气不相同，一定要懂得对治的方法。譬如十恶这十种烦恼，怎样去对治？哪一条最重就从那一条先下手，跟治病一样，先治最重的，那个其次，次一等的自然就好治疗，先治最重的。如果贪心重就先对付贪心，怎么对付贪心？菩萨道里面教给我们布施，布施就是对治贪心、悭贪。六度里头布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度瞋恚；这就是修治善道，这些方法都给你讲出来了。所以要晓得自己毛病在哪里，用什么方法来对治自己。

　　我们学佛出家，在从前出家是真出家，真的没有家；现在出家，现在不能叫出家，换家，换了一个家，从一个小家换一个大家。以前是真出家，真的是三衣一钵，一无所有，出家人真的是贫僧，现在出家人是富僧，哪里会一样？毛病在哪里？出家人一般的毛病，懒散，这是大病。用什么方法？精进。我很想精进，就是精进不来，还是懒惰。怎么样、用什么方法来把你这个懒散的病把它治好？各个人的条件不相同。我年轻学佛也有这个毛病，很不容易找一个方法来对治，最后是李炳老教给我讲经，所以我初学讲经不是喜欢讲经，是拿这个来对治自己的毛病。我跟老师学东西，我还有一点天分，骗骗老师还行，还有这个能力，但是登台要骗这么多人就不容易了；骗一个人好骗，骗这么多眼睛不好骗。所以用这个方法，你要想学著讲经，必须有充分的准备，你没有充分的准备，上了台之后下不了台，这个东西多难为情，那么多眼睛看著，这个厉害！用这个方法，用大众来督促你，来勉励你、警策你，把懒散习气改改，我用这个办法。你们用什么方法有效，那就不晓得了，你自己去试验试验。一定要想方设法把自己懒惰的毛病改掉，你才会成功。懈怠懒惰是大病，一切众生与生俱来的，这不是学来的。

　　这是举个例子，就是「修治善道咸清净」，特别著重在「清净」上，那个清净的功德就大。清净功德才能度诸有海；海是比喻深广，六道轮回深广无际，这是一个桥梁。

　　『示我真乘解脱门』，「真乘」，诸位看到这两个字，在佛法里面这个不是三乘、不是二乘，世尊在《法华经》上讲得好，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。换句话说，说二乘、说三乘、说五乘，都是方便说，那不是真的。真乘是什么？一乘，一乘也叫做实教大乘。大乘法里头分权、实，权是方便说，实是真实说，所以实教大乘也称作一乘，一佛乘，这就是指示我们成佛的解脱门。他不求别的，不求声闻、不求缘觉、不求菩萨，直接求成佛，成佛这就是如来的大涅盘。所以这一首著重在断恶修善。再看底下一首。

　　『常乐我净颠倒想，厚重邪执常迷覆』。这两句是说我们现前的状况，迷在四颠倒里面。「常乐我净」佛讲六道凡夫没有，六道凡夫有名无实。常乐我净是真有，到什么时候有？你证得法身、般若、解脱就有；如果这个你没有证得，你决定没有。这叫四净德，它真有，法身有常乐我净，般若有常乐我净，解脱有常乐我净。

　　这四个字我们简单的说一说。所谓「常」是永恒不变，我们色身在世间，一年比一年衰老，这无常；我们的心，心里头念头，从早到晚前念灭后念生，念头生灭不停，那个心也无常。色身、妄心都是无常，哪里有常？那证得法身，不生不灭，所以不来不去，那就常。法身、般若里头有常，因为它不生不灭。所谓「乐」就是没有苦，永远离苦，三苦、八苦完全断尽，确确实实没有。我们现在三苦全具足，哪里有乐？「我」，我的定义是主宰的意思，自在的意思，你从定义上来看，我们现在哪里有我？做不了主，得不到自在，没有自在。所以我也是有假名，而没有实质。「净」是清净，这个字意思就更明显。我们今天身，身不清净，现在污染太多了，饮食污染，乃至於空气都污染，身不清净。心里面思想的污染、精神的污染、见解的污染，这个污染是什么？妄想分别执著，你哪里清净？以为我们自己有常乐我净，这个念头是颠倒想，这四个字在六道里头有名无实。

　　我们要认清楚，我们身心世界无常，三界统苦没有乐，主宰自在不可得，身心都被污染，这是一定要认识清楚的。这样的环境有什么值得留念？所以佛教给我们念佛求生西方极乐世界，生到西方极乐世界，常乐我净是真的，你统统得到。你念《无量寿经》，你念「四十八愿」，西方世界下下品往生都得到，你的法身、报身、应化身，跟诸佛如来没有两样。为什么不求往生？为什么还留恋这个世间，还爱惜这个身体？还用这个工具去造罪业？你造十恶业不都是这个工具，用这个工具去造业，你说这个多划不来。多想一想、多反省，一定要了解眼前这个事实真相，然后你才有出路。我们遇到这个法门，这个法门到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，是我们唯一的一条生路，证得常乐我净的道路。

　　为什么会有这个颠倒想？底下这一句说出来，「厚重邪执常迷覆」。邪是邪见，执是执著，就是讲妄想执著，这个妄想执著很厚很重，无量劫来俱生的烦恼，这不是一生一世的，生生世世都迷惑颠倒，都起妄想分别执著。常迷覆，常是从来没有间断过，无量劫到今天，迷在这里头，以为有常乐我净。这个东西覆盖了本性，自性的智慧德能不能现前，道理就在此地。

　　第三句是赞叹菩萨，菩萨把这个断干净，『明利智眼悉能除』。明是光明，利是猛厉；明是慧，利是讲智慧的作用，勇猛；有智慧又能够勇猛精进，这两个字都是比喻智眼。他能够看破、能够放下，智眼看破了，事实真相彻底明白；「悉能除」，统统放下，这些颠倒想放下，厚重的邪执放下。他能放下，当然他对於这个事实真相彻底明了，我们也希望菩萨能将他的经验，能将他的方法传授给我们，『开我真乘解脱路』。我们也像菩萨一样，不但脱离六道，而且超越十法界，证得如来果地上的菩提涅盘。这两首简单的说，都是破迷开悟，断恶修善，求无上如来的果德。

　　再看底下两首，下面两首是「求菩提道」，前面两首是求涅盘道。菩提是梵语，它的意思是觉悟，菩提是觉的意思，菩提道就是觉悟之道，也就是对事事物物不迷，不迷就觉悟，这是智慧，真实的智慧。请看经文。

　　【善了真谛无迷惑。於诸法中无所畏。调伏众生自在人。愿示於我菩提道。】

　　这两首末后都是讲菩提道。『真谛』要用现在的话来说，就是宇宙人生的真相。『善了』是彻底明了，彻底明了又若无其事，心里头痕迹都不落，才叫做善。如果你明了，「我明了了」，你虽然明了，不善。为什么不善？著了明了的相，明了的相也不能著。所以佛经上这个「善」字，特别是大乘经上，一定要懂得离相就善，著相就不善，这个「善」不是善恶的善，这意思一定要清楚。

　　像上一次我跟诸位讲的善巧方便，那个「善」是什么？不著相。著相就不善，著相就是有能有所，我能明了，这个境界是我所明了；宇宙人生我能明了，宇宙人生的真相是我所明了的，有能有所不善。有能有所，你修得再高，心地再清净，也只能在十法界，不能超越十法界，要契入一真法界，你做不到。一真法界里头相不执著，你还有能所，像《金刚经》上讲的，你还有四相，你还有我相、人相、众生相、寿者相；你还有四见，我见、人见、众生见、寿者见。你有四相四见，你修得再好，心地再清净，你成佛只是十法界的佛，没出十法界。如果能把能所的相都放下、都舍弃，你的心才叫真清净，就超越十法界。超越十法界那就是一真法界，《华严经》上讲的是一真法界，华藏世界，西方极乐世界是一真法界。离相一切明了，那是善了；著相明了不是善了。对於宇宙人生真相真的明白，无迷惑，不迷，他也不会起惑。

　　『於诸法中无所畏』，这个诸法是指世出世间一切法。就像《心经》上讲的，「度一切苦厄」；《般若经》上所说的「不畏不怖」，畏怖完全没有。为什么？事实真相统统明了，知道尽虚空遍法界是一个自己，清净法身都现前，哪里还有什么畏怖？十法界依正庄严是自性变现出来的。若乘悲愿教化众生，在十法界、在六道里面舍身受身，皆是示现而已，游戏神通，佛常用这个词句来形容。其实比游戏神通还自在，游戏神通实在讲，形容不了他的境界，除这个字样，再找不到了，所以只找比较接近一点；其实他那个自在，世间游戏神通，哪里能够说得出？真得大自在。

　　下面讲，『调伏众生自在人』，自在人是称文殊菩萨，调伏众生就是普度一切众生。调是调顺的意思，调理的意思，就是帮助人开悟；伏是帮助人断烦恼，伏灭烦恼。菩萨有智慧、有德能、有神通，就是有善巧方便，能够教化一切众生，这是真正自在人。我们也希望以他的经验，以他修学度化众生的方法为我们开示，教给我们，给我们做参考，使我们也很顺利证得大菩提。『愿示於我菩提道』，这一首是讲根本智，菩提是智慧，智慧里面可以分为两大类：一类是根本智，一类是后得智。这一条讲「善了真谛无迷惑」，这是根本智获得。

　　下面这一首是讲后得智，后得智是讲利益众生的智慧；根本智是自受用，后得智是他受用，帮助别人。所以根本智，《般若经》上讲得好，「般若无知」。无知是根本智，无知就是最极清净，那是真实智慧。从最极清净心起作用就是无所不知，所以「般若无知，无所不知」。佛教我们求智慧，教我们求菩提，先求根本智，然后从根本智开后得智，根本智开后得智就是无所不知。

　　这是事实的真相，许许多多人不懂得，要求智慧从哪里求？读书。读万卷书，行万里路。学佛？学佛要遍涉《大藏》，以为那样就能开智慧，殊不知那是走死胡同，决定开不了智慧。无论你用多长的时间，下多少功夫，总而言之一句话，你所得到的叫记问之学；你记得多、听得多，与你自己心性毫无交涉，你就错了。真实的智慧是心性的流露，那你就是求智慧走错路了。所以现代学佛，现代人教学，问题就很多。你要是遇到一个真的好老师、真善知识，他要教给你，说老实话，你不相信，你不会听他的。如果你遇到一个邪师说法，你喜欢得不得了，他那个方法才真好。邪师怎么教？样样都要学，经、律、论样样都要学，你将来才能开智慧，你将来才能够通达三藏。世间的学问样样也要学，世出世间一切智慧你才能开。这不是真善知识。

　　那真善知识你遇到，他教你什么？什么都不要学。给你一本经，你老实念，经什么意思？没意思，就念。这个怎么教法？实在那是真善知识，就给你这一本。这一本念什么？念这本叫收心，你不念经的时候打妄想。所以他念经不是讲里头意思，用念经的方法把你的妄想打掉，他目的在此地。所以念经的目的是什么？目的是修戒定慧，不能讲意思，一讲意思，戒定慧都没有了。

　　念经怎么是修戒？你看你念经，你专心在念的时候，一心念的是经文，你心里头不会去想杀盗淫妄，哪里心里头还想这些事情在念经？不可能的。所以念经把你这些妄想恶念都打掉，这就是戒学，这就是修戒学。教你一部经天天念、老实念，修定；不准你念第二本东西，就叫你念一本，是修定，叫你这个心就定在这部经上。这部经从头到尾一个字没念错，一句没念颠倒，那就是慧，那是根本智。这个方法教你，在古时候一般讲是五年，五年就用这个方法。除了教你，教下叫你念这本经之后，其余的时间就叫你做工，替常住服务、做事情，做事情修福。这个方法是修戒定慧，这是真善知识，你现在遇到这个善知识，遇到这个道场，你愿不愿意学？调头就去，这里头什么都没有，学什么东西？这里头老和尚什么都不会。你说糟不糟糕？所以你就是遇到真善知识，你也没有那个福气，也没有那个缘分，你得不到。

　　可见得现在纵然有真善知识，找个徒弟都找不到，找个学生找不到，这是实实在在的话。以前李老师非常感慨的说，老师找学生比学生找老师还要难，到哪里去找？古时候有，古时候人老实、听话、保守；现在人开放、不听话，看到你这种方法，他不屑一顾。天天给他胡说八道，他高兴得不得了，有什么法子。

　　我们看古时候的《语录》，看到很多《传记》，从前人跟一个老师，就是这样一个方法，老师教他五年，往往他自己觉得根性不利，十年、二十年，还有三十年；你们看《六祖坛经》就看到，二、三十年不离开老师，不离开这个方法。由此可知，他戒定慧三学薰习的功夫深，那发出来的力量就大；发出来就是无所不知。所以用这个方法叫你得定，这个得定不是盘腿面壁那个大定。那个定是叫你在六根接触六尘境界里面，不起心、不动念、不分别、不执著，这才是真正的大定，行住坐卧都在定中，用这么一个方法。宗门叫参究，教下读经，哪一个宗派选的经不一样，譬如天台宗，他就教你读《法华经》，贤首宗当然教你读《华严经》，净土宗我们今天选择的是《无量寿经》。为什么叫你《无量寿经》先念三千遍，也是这个用意。你要肯老实修，你的境界自然不一样。我们现在看这段经文，这是讲后得智。

　　【安住如来正见地。】

　　著重在如来正知正见。经文里头他没有说「安住诸佛正见地」，他安住是『如来正见地』。下面。

　　【增长诸佛功德树。】

　　这个地方讲如来，底下一句讲诸佛，意思不一样。如来是自性，如来知见就是自性智慧起用。我们学佛不是跟著佛走，佛是教我们明心见性，我们果然明心见性，那佛才欢喜，佛教学的目的达到了。你自性般若光明起现行，那跟他的就没有两样。佛法讲传灯，我这盏灯点亮，你那盏灯我要把你点亮我才欢喜；不是说我这盏灯，你们永远拿著熄灭的灯跟著我走，不是这个意思。如果他用诸佛，那就是他是亮的，我们跟他走；他说如来？他把我们的灯点燃，这个意思不同在此地，这才是正知正见。你的知见跟诸佛的知见没有两样，完全相同，就是佛佛道同；佛是要开发我们的智慧，不是叫我们跟著他走。这是佛叫我们最佩服的地方，他叫我们个个人顶天立地，跟他一样；不是叫我们永远跟他，永远侍奉他，不是这个意思。自性智慧起用。

　　『增长诸佛功德树』，这说诸佛就从相上讲，十方诸佛菩萨。诸佛无论在哪一个法界，一真法界里头有诸佛，十法里面也都有诸佛。诸佛菩萨示现在这里头干什么？为度众生，就这么一个目的，帮助众生破迷开悟。破迷开悟之后，他自然离苦得乐。所以离苦得乐不必讲，迷破了，苦就没有了；觉悟了，乐就来了。乐是从觉悟里头来的，一切苦都是从迷惑当中所生，所以迷悟是因，苦乐是果。增长诸佛功德，诸佛在十方世界应化，现在你觉悟了，你也成了佛、成了菩萨，那你也从事於这个工作，等於说诸佛这个工作，你也帮一把忙。好比是一切诸佛都点燃这个灯，照耀著黑暗的众生，现在你这个灯也点出来，那光明又增加一分，这就是增长诸佛功德树；诸佛的功德就是利益一切众生。

　　【雨一切佛妙法华。】

　　这是比喻，佛用什么方法来帮助众生？为一切众生讲经说法，为一切众生开示宇宙人生的真相。这个『雨』就像雨水降落，它当动词讲。『一切佛妙法华』，用花来做比喻，比喻佛所说一切法之美；这个花里的含义非常之多，花是因，先开花后头就结子、就结实。我们在佛门里面表法通常用莲花，莲花的意义就特别圆满，因果同时。开花的时候里面莲子就长在莲蓬里头，所以它取花果同时，取出污泥而不染，它取很多意思。所以佛经里头讲到花多半用莲花，西方极乐世界是莲花世界。

　　【愿速示我菩提道。】

　　文殊菩萨两种智慧圆满，圆满之因、圆满之果，圆满的作用，当然他比什么人都清楚。我们希望他为我们开示，教导我们如何求根本智，如何求后得智，使我们也能够在两种智慧里面得到圆满。

　　末后这两首求见道的机缘，实在讲我们修行证果，缘这个因素比什么都重要。缘用现在话讲机会，所以你看看《弥陀经》上讲，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，缘重要。你有善根、有福德，你没有遇到机缘，你还是不能成就。机缘有了，机会有了，那你没有善根、没有福德，那就机会现前，你不相信，你不能接受，那也没办法，也不能成就；一生当中成就，一定三个条件具足。末后这两首讲缘分。

　　【去来现在一切佛。如日光明出世间。为众能开甘露门。彼所得道愿宣说。】

　　这是求菩萨为我们说明三世诸佛成佛修行证果的经过，过去、未来、现在这一切诸佛。『如日光明出世间』，他们示现在世间，以智慧德能帮助一切六道十法界的苦难众生，『为众能开甘露门』。这是机缘，所以「人身难得，佛法难闻」；得人身是第一个机缘，得人身一定要有机会闻佛法。闻佛法一定要开解，所以闻法不是闻一次、两次，你就能够开悟；一次、两次开悟，那是再来人，不是普通人。像我们这个业障深重的人，不断的薰习，薰习几十年这才开悟，才有开悟的希望。你不是长时间的薰习，你怎么能成功？薰习的缘就太重要。

　　『彼所得道愿宣说』，他们修因证果，弘法利生，就如同法藏比丘在《无量寿经》里面，要求他的老师世间自在王佛，请他说明一切诸佛、一切佛刹里面，这些业因果报总总成就，为他宣说，这意思一样的。所以大家念《无量寿经》，我这么一提，你的印象就很深刻。我们在此地也求文殊师利菩萨为我们宣讲。末后这一首：

　　【能善解除诸业缚。巧转诸乘妙珐輪。智慧决了自在人。示我普焰摩诃衍。】

　　这一首是『能善解除诸业缚』，诸位要著重那个「善」，善的意思一定要很清楚。业是业障，缚是烦恼系缚。无始劫来深重的业障烦恼，要靠什么来解除？『巧转诸乘妙珐輪』，这就是诸佛菩萨应机施教，什么样的根器为他说什么样的法门，所以开方便门，有二乘、三乘、五乘的佛法。『智慧决了自在人』，这是称赞文殊师利菩萨。『示我普焰摩诃衍』，这个「焰」是比喻，比喻智慧光明像火烧得很盛一样；普是普遍，就是光明遍照的意思；摩诃是大，摩诃衍就是大乘。菩萨能够善巧方便，为一切众生开三乘法、开五乘法、开无量乘的法门，这些当然我也要学，可是衷心最希望得到的，那是大乘佛法。大乘中的大乘，就是一乘了义的佛法，这是祈求文殊菩萨为我们开示，善财童子的祈求，善财童子就是代表我们，我们向菩萨祈求。今天就讲到此地。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第十七集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0017

　　请掀开经本第二十八面，最后一行看起。向下这个偈颂，从第十八首一直到第三十六首，所说的是「叹法求乘」。因为这段经文很长，所以清凉大师在经文的前面，特别为我们做了一个简单的介绍，使我们对於下面的经文，在没有读诵之前先有一个概念。请看这段文字，这是清凉大师的注解。

　　「第二」，这是偈颂的第二大段。前面有十七首，是善财童子向文殊菩萨求法，我们都曾经读过。从经文当中，我们很清楚的看出，一个做学生的人，要用什么样的心态来求学，来事师学道。所以这段文字，字字句句都值得我们学习。我们在没有读这个文之前，都感觉得自己很不错，好像也是发的真诚心在求法，念了善财童子这段经文之后，再跟我们自己比较比较，我们的心态，比他差远了，难怪人家一生成就，我们一生潦倒。原因在什么地方？读这个经文要细心的去检讨，人家的长处在哪里，我们的缺失在什么地方？能够改正自己的缺点，效法别人的优点，我们也能在这一生成就。

　　这一段文，「大悲为毂下」，这底下的经文开头一句是「大悲为毂行愿轮」，是从这以下，所说的是「叹法求乘」，前面是赞叹老师，赞叹文殊师利菩萨，求他慈悲来帮助我们。这以下是赞叹佛法，所赞叹的是究竟圆满的一乘法。这个地方，乘是大乘，华严宗所讲的实教大乘。因为华严，过去贤首、清凉在判教的时候，将大乘分为两大类，一种是权教大乘，一种是实教大乘，实是真实，实教大乘也叫做一乘。诸位有听说这种名词，一乘法，一乘法就是贤首家讲的实教大乘。他求的是这个，这个可以说是究竟圆满的佛法。「带喻说法」。善财童子这个偈颂里面都有比喻，每一首都有比喻，所以是带著比喻来说法的。

　　「谓前失正道，常行邪道，犹如步骤。今修万行，常行正道，同彼安车」。清凉大师他老人家也带喻说法，经文带喻，他也用比喻。这个大意是讲，善财童子在没有遇到文殊菩萨之前，行的是邪道不是正道，过去走的路错了。从前失了正道，常行邪道。下面这一句是比喻，犹如步骤，好比是步行一样。什么叫正道，什么叫邪道？邪正的标准在哪里？这一点非常重要。《华严》是圆教一乘，如果你走的是究竟圆满的菩提道，那就是正道。如同世尊在《法华经》上所讲的：「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。所以它的标准高。你行的是一乘道，这就是正道，如果你行的是三乘道，那都算是邪道。我们要晓得，它这个标准之高，因为你行邪道，不能证得无上菩提。所以声闻乘、缘觉乘、权教菩萨乘都不行，都不能证得无上菩提。善财遇到文殊菩萨，要求的是无上正等正觉，不是其他的乘。现在他遇到文殊菩萨，接受文殊菩萨的教导。今修万行，常行正道，同彼安车。从前是走路，现在跟文殊菩萨一起坐车，这是比喻现在修行。

　　万行这个「万」不是数字，数字一万并不多，这是形容词，一切的行持。我们在佛门里面常常看到、常常听到，菩萨修的六度万行。六度，那个六是实实在在的六条，万行这个万字是个虚字不是实字，是形容词，说的什么？实在讲，就是说的我们生活，我们从早到晚，言语造作、起心动念，统统包括起来就叫做万行。一天是从早到晚，实在讲，连睡觉他还会作梦，作梦也在万行之一，也包括在其中。从年初一到腊月三十，从我们出生到寿终，一生，实在说岂止一生，过去无始，未来无终，生生世世，你的身口意所有一切的活动，就是这两个字全部都包括了。过去没有遇到文殊，的确是邪道邪行，尤其是我们六道凡夫，起心动念、言语造作，都是造六道轮回的业因、业缘、业果，跟《地藏经》上所讲的没有两样，我们天天干这个。

　　一个人随著年龄成长，对於你周边的环境感触愈来愈深，年轻人感觉很浅，年老的人感觉的就很深刻，才知道佛在经上讲的「苦」。三界统苦，欲界更是苦不堪言，有什么值得留恋的？有什么值得计较的？知道是苦、觉悟到苦，这在佛法讲，这个人开始觉悟，始觉。有些人一生真的叫醉生梦死，死了他还不知道苦，那就是经上常讲的「可怜悯者」。遇到佛法，特别是遇到《大方广佛华严经》，说实在话，遇到其他的经典，你的起心动念一切行为，未必样样与正道相应，这是实实在在的话。遇到《华严经》之后，假如你对於《华严》的理事性相，都能够通达明了，那可以说，你起心动念、一切造作，

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都与正道相应。这是不可思议的经典！

　　在世尊四十九年所说的一切经，古来大德公认的，《华严》叫「大不思议解脱经」，大不思议经，真实究竟圆满的珐輪。我们能够遇到，这不只是三生有幸，世间人常讲，希有难逢的事遇到，三生有幸，这不止！开经偈讲，「百千万劫难遭遇」，不是三生，这个话一点都不错。而开经偈就是为《华严经》写的，什么人写的？武则天写的，武则天当时作皇帝，就是我们中国少有的女皇帝。她作皇帝的时候，翻译《华严经》，实叉难陀到中国来，《华严经》第二次翻译；翻成之后，称为《唐经》，唐朝翻译的一共八十卷，我们现在读的《八十华严》。这个经翻完之后，送到她那个地方，她在经的封面上题了这四句偈，叫开经偈，「百千万劫难遭遇」。所以我们一定要珍惜这个机缘，很不容易遇到。请看下文：

　　「此十五偈，总说一车体用庄严」，善财童子是用偈颂，偈颂里面用车做比喻，一共有十五首。到三十二首，这一共十五首，十五首分成三段。说一辆车体用庄严，用这个来比喻一乘了义的大法。「而偈偈有结」，每一偈都有一个结。「显随一行皆是一乘」。换句话说，无有一法不是一乘，无有一物不是一乘，无有一事不是一乘。譬如我们早晨起床，穿衣是一乘，洗脸也是一乘，吃饭也是一乘，你要是通达了之后，你就入一真法界，一乘就是一真法界。「或事或理，或因或果，总合为一不思议乘。一运便能一切皆运」。这个运也是比喻，比喻运载的意思，把我们从凡夫地，运载到成佛的地。凡夫一生圆满成佛，就是《华严经》上所说的，其他任何经上都没有这个说法，没有说得这么清楚、这么明显。一运一切皆运，这是总说下面这十五偈的意思。

　　「文且分三」。十五首偈分为三段。「初四偈求万行利他普济乘」。就是第十八首到二十一首，下面这四首。这四首是求菩萨的六度万行，普利法界一切众生，真的是如佛度一切。第二段有三偈，在第三十面，诸位看有三首偈，这是三首偈第二段。「求十度自利圆满乘」。这个地方给我们很大的启示，我们一般在三乘法里头常讲，自度度他，你看，把自度摆在前面，把度他摆在后面，自度而后才能度他，这是三乘法里所说的。一乘法里头不是这个样子，一乘法先度他后自度，因为度他就是自度，你要不发心度他，你的自度就不圆满。所以说自度度他，自他都达不到圆满；如果度他自度，这两样都达到圆满。这个意思很深。

　　我们要学究竟了义的佛法，起心动念不要想自己，想一切众生。我们早晨起来穿衣吃饭，穿衣吃饭也想一切众生。我穿衣是为一切众生穿的，我吃饭为一切众生吃的，你就一运便能一切皆运。穿衣不是妆扮自己，吃饭不是养自己的色身，这个念头什么时候能把它转过来？我们在讲席当中，也常常提示同修，佛菩萨示现在这个世间，是给一切众生做好榜样的。佛法在哪里？佛法就在日常生活当中，在日常生活，不管有人看见，没有人看见，你都要存这个心，都是这样做。人没有看见，鬼神有看见，众生不只是人，鬼神比人多不知道多少倍，我们看不到他，他看到我们，诸佛菩萨看见，三乘圣者们看见，所以起心动念、生活起居，都要为众生做好样子。穿衣，衣服穿得整齐干净，这就是好榜样。

　　特别是在这个时代，你看现在这个时代年轻人，中国、外国穿的衣服，衣上那些花纹，你们去一看，妖魔鬼怪！妖魔鬼怪在哪里？你看看穿衣服满街走，这怎么得了！我们穿衣服，就要给他做个样子，让他在不知不觉当中，向我们学习，我们决定不能学他。我在外国看到衣服上印的这些花纹非常恐怖，所以我就想到我们做Ｔ恤的时候，印阿弥陀佛。温哥华有一位金石家，陈风子老居士，今年也八十多岁了，他刻的东西刻得很好，他替我刻了大概有二、三十枚石头章，我把它放大，我们要大量做。穿这个衣服，就是给人做样子的，我们衣服穿得很朴素、很干净、很简单，不必奢华。生活规规矩矩，饮食起居都有节度，这才能保持身心健康。

　　起心动念、一举一动都给众生做好样子，你要存这个心，这是菩萨心、这是佛心。佛菩萨度众生，不一定是言说，经上常讲的，「受持读诵，为人演说」，演是表演，生活就是表演。你在哪个行业，就那一个行业做最好的榜样。你是什么样的身分，就在你身分当中做一个好样子，这叫行菩萨道，这就叫常行正道。同彼安车，那你跟诸佛菩萨同一辆车，这个意思就是同愿同行，跟佛菩萨的行持是一样的，都是表演给众生看的，让众生看到你们的生活行为，听听你们的谈话，觉悟回头，也能行正道，这就对了。所以先利他，后自利。

　　第三段有八偈，二十五到三十二。「求二利灭障广大乘」。自利利他，才能消除自己的业障，这个业障就是烦恼障、所知障，然后才能圆满菩提，这是下面三段经文的大意。再看底下，「若依行布，此之三段，初一地前，次一地上，后一地后」。行布，这是佛学里面的术语，它的意思就是次第；按照这个顺序次第，行布叫次第，就是次第跟圆融是相对的，圆融没有次第。我们举个简单的比喻，我们讲堂在五楼，你们诸位从楼梯一步一步上来，就是行布；你们坐电梯上来，就是圆融。《华严》里面讲的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，两个没有障碍。初一就是第一段，这里头分成三段，十五首偈分成三段。第一段是讲地前，就是三贤位的菩萨。次一就是当中，当中这三首偈是地上菩萨，登了地的菩萨，初地到等觉。末后一段是地后，地后也可以说是佛的位次上，也可以说等觉菩萨，因为通常我们讲地，讲十地，十地之后就是等觉，所以等觉也能称地后。这是从顺序上看，这三段有这三个意思，浅深不一样，愈往后愈深。「而诸位互融」，这个意思一定要懂，然后你才晓得，佛法是活活泼泼的，它不是死呆板的。虽有次第，但是它圆融。「合为一乘，圆修无碍」。这就一即一切，一切即一。地前菩萨修行的行门、功德通地后，地后菩萨修行的通初发心的，初后圆融，圆修无碍。

　　下面从比喻说，「如离轮毂辐辋等外，更无别车」。此地举的车，诸位要懂得，跟我们现在的车不一样。释迦牟尼佛讲这个经，是三千年前古时候的印度，要看我们中国春秋时代，至少是周朝。释迦牟尼佛出生在我们中国周朝的时代，你到故宫里面看看那些车的模型，在图画里面看看，那是那种的车。他这里面所讲的，你才会懂得。车有轮，轮是最主要的，轮是总说，轮是讲的总相，车轮。这里面讲毂辐辋，这个是轮的部分。毂是什么？毂是轮的轴心，车轮里面那个横的木头，安装两个轮的时候叫毂。辐是从毂，用直的木头到它的个轴，这个当中有很多辐，那个叫辐，这直的木头就是圆周跟圆心连接起来，这个部分叫辐。辋？辋是周，我们现在讲轮胎，外面、最外层，落地的这一层叫辋。这是三大部分，一个轮一定有这三大部分组成，轮是讲的总相。车要是离了轮毂辐辋，那就不能叫车了。「离万行外，无别乘体」。菩萨所修的六度万行，体是什么？体就像一辆车它的轮毂辐辋等等，用这个来比喻我们日常生活当中，身语意的造作。

　　「因果交彻，事理该融。不同余宗，体严各异」。《华严》里面所讲的，因里头有果，果里头有因，因中有果、果中有因，它没有断的。理里头有事，事里头有理，所以它是圆融的，这才是圆满。后面两句，跟其他宗说法不一样，其他宗所讲的都偏在一边，或是偏在理，或是偏在事，或是偏说因，或是偏说果，所以体严各异。不像《华严》讲的这么圆满，它是给我们讲的整个的生活，面面都说到。这是底下这一段经文，先做这样一个简单的介绍，我们有这个概念了，再看下面经文就容易懂得多了。请看第一首：

　　【大悲为毂行愿轮。信辖深固坚忍轴。净功德宝真实辕。令我载此菩提乘。】

　　这里面所说的，都是轮里面部分的相。『毂』就是车轮中心的圆木，这个圆的木头两旁边安著车轮的，那个叫毂，这是轮里头最重的一部分，现在的车也是如此，最重要的部分，轮就是安装在毂上。菩萨把这个事情比作大悲心。你要度化众生，度化众生的动力就是大悲，没有大悲心，你就不可能去帮助别人。诸佛菩萨无有疲厌的在十法界示现，演说种种法门，帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐，他为什么？世间人每天很忙碌的去工作，为什么？为了赚钱，所以世间人会动，动得很起劲，名利在推动你，你要是没有名、没有利，你什么也不想干了，你还会去干吗？诸佛菩萨为一切众生，他也不要名也不要利，而且诸佛菩萨，给诸位说，他示现在各行各业、男女老少，无论在哪一个行业，他都非常精进、非常努力、非常认真，做这个行业的领袖，做这个行业的榜样、模范，他确确实实没有名闻利养，那是菩萨示现。什么力量推动？大悲心，大悲就是轮里头最重要的毂，最重要的这一部分。

　　『信辖』，辖是车轴前面的铁件，像我们现在轮装在这个上面用螺丝，现在用螺丝，就是这些东西，把它固定在毂上，固定在轴上，轴才是那个横木头，安装轮的那一部分叫毂。一个横的车轴，安装轮的头的地方叫毂。辖就是现在讲的螺丝，把它固定。『深固坚忍轴』，那是贯穿车轮中心的，这是运载承受重量的，这是轴。所以轴跟毂，一个是整体，一个是两头，装轮子的两头这叫毂。他用「信」来表辖，用「坚忍」来表轴，这个很有道理。大悲心在推动，没有坚忍，你承担不了，特别是跟这些凡夫众生往来，这些人不讲理的，你对他好，他未必感谢你。你看地藏菩萨在《本愿经》讲的，「阎浮提众生刚强难化」，你要没有坚忍，你怎么能度得了这些众生？没有坚忍，大概被众生气都气跑掉了，那还能成菩萨吗？菩萨能忍、坚忍。

　　『净功德宝真实辕』，「辕」是车上驾车的扶手，古时候驾车的扶手，现在没有了，现在大概是方向盘，这个辕可以说是方向盘，这是驾车的方向盘，也可以扶手，也可以能够指挥车辆的角度，控制它的方向。所以他用的全是比喻，比喻里头显法，菩萨要想度化众生，要想帮助一切众生，这是我们要学的，我们要有大悲心，要有大愿心。「大悲行愿」，行愿特别是普贤行愿，普贤行愿是平等的，是清净的行愿，普贤行愿里面没有分别，决定没有厚此薄彼。我们要有信心，要有坚固的耐心，有清净的功德。

　　「净功德宝」是什么？就是指前面大悲行愿、信心坚忍，统统具足，虽具足而不著相，那就清净了。如果具足，还念念执著，我有大悲心，我有普贤愿，我有信心，我有耐心，来帮助一切众生，你的我相人相都没空掉，你虽然行菩萨道，你这个菩萨是三贤位的菩萨，是权教菩萨，不是一乘菩萨。一乘菩萨净功德宝真实辕，虽然帮助一切众生，心里头若无其事，丝毫都不染著，这样才能真正的利益众生。这三句是赞叹佛法，赞叹一乘大法。

　　『令我载此菩提乘』，这一句是求愿，希望文殊菩萨把这个大法教给我，我也能像菩萨一样成菩提乘。再看底下这一首：

　　【一切总持圆满箱。慈愍普覆庄严盖。妙辩才音铃震响。令我载此最上乘。】

　　这首偈子里面一开头也是比喻，『箱』就是车厢，古时候的车也有车厢，车厢是人坐的地方，用这个来比喻一切总持。『一切』是指一切法，『总持』是讲纲领，世出世间一切法里面，我们掌握到它的纲领，掌握到它的原则，这是非常重要的。你自行化他决定就不会有大的差误，你掌握住这个原则。这些原则是什么？在本经里面，就是文殊菩萨的十波罗蜜，这是这些一乘菩萨们的生活纲领，起心动念待人接物，都不违背这个原则。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，这是一切总持。普贤大行里面（就是十大愿王），从礼敬诸佛、称赞如来，一直到普皆回向。所以在《华严经》里面讲一切总持，文殊、普贤这二十法就圆满了。

　　如果说得更简单一点，那就是常讲的戒定慧三学，这二十条都不出戒定慧三门。如果要依我们《无量寿经》的纲领来讲，就是清净平等觉。诸位仔细想想，这二十条也不外乎清净平等觉。清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。这在佛法讲开合不同，合，归纳起来讲总纲领；展开那就是如何在日用平常当中，你怎么样去做，而且这个做都是活泼的，也不是死呆板的，因人、因事、因时而异，各个不同，都是正行。这个正的标准是觉悟众生，利益众生，这就是正行。过去用这个方法能利益众生，现在用这个方法不能利益众生，拿过去的方法用在现在，你就错了，那就不叫正行，邪行了。同样一个道理，现在这个方法能利益众生，把现在这个方法假设拿到过去，行不通。诸位一定要明白这个道理，佛法是活的不是死的，佛法对於我们现代的生活，对於我们自己现前的生活，决定有殊胜利益。如果我们觉得佛法这样也不行，那样也不行，都变成死的，那你全错了。《华严》上教你，「理事无碍，事事无碍」。

　　我们举个例子，早年，说这个话总得十几、二十年前，好像是民国五十八年，我在佛光山教书，时间不长，我在山上住了十个月。那个时候的佛光山是荒山一个，建筑物只有一栋，那是最早的叫东方佛教学院，有三十多个学生。那个时候在那里担任教书的有唐一玄居士、方伦居士、会性法师跟我，星云法师也上课，我们几个人在山上教书。当时山上有一百多个学生，大概有十几个，将近有二十个人有肺病，肺病很麻烦，会传染。唐老居士是医生出身的，很好的大夫，那个时候跟我们在一起，他已经八十岁，七十几将近八十岁。我们对他都很尊重，他就劝这些学生吃大蒜。这些学生严格守戒，绝不破戒。他叫星云法师劝他，星云法师跟他们讲，不听；回来摇头，不听，这就是错误。

　　大蒜是治肺病最好、最有效的东西。唐一玄居士那时候就给我们讲这一段的历史，早年肺病是绝症，没有药治疗，这个药物治疗发现是在北京协和医院，这是外国人开的，很大的一个医院。他们遇到一个肺病，大概是第四期，没办法救了，所以就交代家人把他隔离，因为它会传染，他想吃什么东西，尽量给他吃，给他诊断，寿命只有三个月。所以家人抬回去之后，就把他放在菜园，大陆上中国乡下的菜园，菜园里面有菜寮，搭个茅蓬，晚上有人在那里看守，怕人家来偷菜，菜园很大。就把他送到那里住，每天三餐饭送给他，他就住在那里休养、养病。

　　菜园里种的大蒜很多，他吃到这个很舒服，每一餐他都吃，把它当水果吃。他吃了三个月的时候，气色是愈来愈好，精神体力愈来愈健康。再搞了半年，六个月了，他们家里人对医生讲的话怀疑，不相信，把这个人再送到医院。医院一看吓呆了，这明明三个月死的，怎么会活起来？於是医院就展开调查，到他住的地方，饮食拿来化验、来分解，都找不到原因，最后就问他：「你还有吃什么东西？」他就想：「没有啊！我在菜园里，除了家里送三餐饭来，什么东西也没有」，结果最后想想，「蒜种的很多，我每天吃大蒜。」於是就在大蒜里化验，这才找到治肺病的药，治肺病的药是大蒜里头提炼出来的，肺病才有救了，才有了救药。

　　这些人有肺病的时候，大蒜当药用这是开缘，不是破戒，是开戒。受戒连开遮持犯的意思都不懂。你不肯开，你这个肺病再传染给别人，你不是害人吗？你自己病苦，还要人来侍候你，你不是找人家麻烦，哪里有慈悲心？这叫颠倒错乱，这个不通！所以诸位一定要懂得。但是蒜一定要生吃，熟吃就没有这个效果，就不能治病，一定要生吃；生吃当然很难吃，把它当药吃，不是当糖吃，它治病的。

　　现在外国人吃蒜一天比一天多，什么原因？饮食里头有毒，现在全世界农作物里头都用农药，外国人用农药比我们台湾用的量少，还是用，为了防止疾病，所以外国吃生蒜的也开始，也普遍了，都是防止疾病。现在医学提出报告，大蒜生吃对我们人身体每一个部位都有好处，只有对眼睛不利，除对眼睛之外，对任何一个部位都有好处。我们吃这个，跟世尊在经典里面讲的戒律的意义不相同，经典讲的五辛，是你大量的吃会产生副作用。我们一天吃几片，产生什么作用？就跟酒戒一样，酒喝醉了才出事，你酒喝一杯不会醉，没事。一定要懂得世尊制戒的因缘，制戒的用意在哪里。我们为自己身心健康，不找别人麻烦，你生病很多人侍候，那找人麻烦，所以药用是正常的。连这些道理都不懂的话，还学什么佛法。你真正持戒，那我也得佩服你，那个真正要紧的戒，连沙弥戒身上都不能拿钱的，拿钱就犯戒，那他钞票一把一把往身上装，他怎么不犯戒？这莫名其妙！该执著的他不执著，不该执著的是拚命执著，简直叫闹笑话！所以佛法一定要清清楚楚，要搞明白，不能错解了佛的意思。佛的戒律，条条戒律都是活泼的，每一条戒都有开缘。这是讲总持法门，你抓到总纲领，这就是「圆满箱」，箱表受用。

　　『慈愍普覆庄严盖』，在从前车不像现在，现在的车叫房车。从前的车它有个厢，但上面是空的，它上面用伞盖，遮太阳、遮灰尘、遮风雨，它有个盖。盖是慈悲心、慈愍，普覆就像庄严盖一样。『妙辩才音铃震响』，车有装饰，四个角都挂小铃铛，走起路来都有音声，把这个比喻辩才，为一切众生讲经说法，用这个比喻。『令我载此最上乘』，你看末后这一句，无论用的什么字眼，都是一乘法。菩提是一乘，最上是一乘，摩诃衍是一乘，都是说的一乘法。前面讲，每一偈末后都有结，都结到一乘法。再看下面一首：

　　【清净戒品为茵蓐。】

　　『茵蓐』是坐垫，茵蓐本来是用很细的草，很细、很软的草编成的坐垫，就是我们现在讲的椅垫。因为从前的车是用马拉的，马车，轮也不像现在车胎是橡胶的、软的，从前轮是硬的，木头外面包的是铁皮。你晓得那个走起来路又不平，那个坐起来不舒服，所以一定要用很软的垫子，这个垫子『清净戒品』，把这个比喻坐垫。

　　【诸妙三昧为采女。】

　　这些『采女』，过去出门有车，不是普通人家，普通人家养不起车马，都是一些大富长者、达官贵人，他们出门乘的銮驾，就是车乘，皇帝出去乘的车叫銮驾。前呼后拥，有这些采女在旁边照顾，车的两旁边都有人照顾，那个马的速度并不很快，这是把『诸妙三昧』，三昧是正受，这是种享受。

　　【法鼓洪音警有情。】

　　这是比喻击鼓。朝廷里面的大官出巡的时候，前面有锣鼓，像现在讲有乐队开路。现在也一样，你看外国有元首、达官贵人到台湾来访问，我们有警察开道，也有警车在前面开路。开路意思是什么？也就是警告行人后面有车队来了，请他们让开道路。从前也是这个意思，地方官员出巡的时候都是有开道。诸位如果在电视剧里面看到，中国古时候县市长出巡都有开道。这个用意是警觉有情众生，帮助他破迷开悟。末后，

　　【令我载此摩诃衍。】

　　『摩诃衍』三个字是梵语，翻成中国意思就是大乘。此地这个大乘也就是一乘法，实教大乘是摩诃衍。末后这一首：

　　【具足四摄无尽藏。】

　　四摄法是摄受众生的方法，要用现代的话来说，就是我们讲一个不好听的话，控制、拢络信徒的手段，让你不要跑了，有这个意思在。佛菩萨他的目的何在？目的是要给你真正殊胜的利益，所以它不是个坏事情。他是善心善意来对待你，唯恐你把学习的机会失掉了。怎么样掌握你，不至於将学习中断，所以这是善意的。四摄就是有四种，四种摄受众生的方法。第一个是布施，布施跟众生结了善缘，给众生有了恩惠，我常常布施给你们，我讲经你不来听不好意思，这是一种手段。

　　我在外国法缘都很好，特别在新加坡。演培法师去年过世了，前几年他曾经就问过我，他请我吃饭，吃饭的时候问我，他说：「净公上人，你的法缘很好，你是怎么做的，能不能教给我？」我跟演培法师很熟，老朋友，他到台湾来都住杭州南路，我招待他。我就告诉他，我说很简单，布施。我去讲经，人没有到，布施的录音带、录影带、经书堆积如山，每个人来的时候，随便拿，没有限制，你拿的愈多愈好，只要你拿得动。演培法师一听就皱眉头，他说：「我不行！我好孤寒！」新加坡人叫孤寒，就是小气，舍不得布施，不肯跟人结法缘，那怎么行？头一个就是要跟人结法缘。

　　第二个爱语，爱语并不是讲好听的话，好听的话一面奉承人、巴结人，那个没有意义。爱语就是真正爱护众生的言语；换句话说，对他有真实的利益，有好处，这才是爱护他，所以不是奉承，不是说好听的。出之於真诚，爱护大众，教导大众破迷开悟、离苦得乐。佛在经上字字句句都是爱护我们，这是我们要学习的，这是第二种摄受众生的方法。第三种利行，就是我们所作所为，对於众生决定有利益。利益大众、利益社会、利益这个地区国家，大家才欢迎你，才不会排斥你。如果你所作所为，跟他们的利益有冲突，那你就错了。

　　第四种同事，这是最高明的手段，这个手段大菩萨可以用，我们初学的人不能用。初学的人，我们的定力智慧都不够，所以善法我们可以随著学，恶法我们要远离。假如你有定慧，有这个能力，恶法也可以行。为什么？度那一类众生。譬如说，我们讲经说法，那个喜欢跳舞唱歌、喜欢打麻将，决定不会来听经，拉也拉不来，请也请不来。那菩萨怎么办？你喜欢打麻将，我也会打，天天陪你打麻将，而且打麻将打得到家，常常都赢钱，你都输钱。他最后一定向你请教：「你这个牌这么好，你是从哪里学来的？」「我是从《华严经》上学来的。」你看看，他马上就来听《华严经》。为什么？学了《华严经》，打牌会赢钱，这真的不是假的，实实在在的。你喜欢跳舞，我也会跳，跳得比你高明，足够当你老师，从哪里学来的？《华严经》上学来的，这叫同事。

　　可是你没有这个本事，你要陪他去玩的时候，你就退转，你被他拉回去了，那就坏了。所以四摄法里，前面三个我们可以学，后面一个，那要看看你有没有本事。你要没有本事也去干，恐怕你度不了众生，反而被众生度跑掉了。所以佛、大菩萨，他这四种方式，能够普度一切众生。你什么样的嗜好毛病都不在乎，我可以跟你一起干，在这里面来引导你，来转变你，教你回头。『具足四摄无尽藏』，这个四摄之德就好像无尽的宝藏一样，一定能够普度法界一切众生。

　　【庄严璎珞功德宝。】

　　这是比喻，四摄就像『璎珞』一样，车的四面垂挂著这些装饰品，庄严这辆车。

　　【自他惭愧为羁鞅。】

　　『惭愧』，这是两个非常重要的善心所，在这个地方用『羁鞅』做比喻。羁是马的勒口，因为车是马拉的，马在驾车的时候，它的口用个东西把它勒住，大概是一个铁的，勒住，两边用的是皮带，驾车的人是用这个来操纵它，让它行走速度的快慢，以及方向的辨别。马拉车，通常它的眼睛是要把它盖起来，它只能看到前面，看不到左右，这是拉车的时候。鞅是马勒口两边的皮带，这都是比喻，要用现代话说，是比喻驾驶，控制马的速度跟它的方向。

　　在此地讲「自他惭愧」，自行化他，惭愧这两个心所，「惭」，我们今天讲良心责备，如果做错了事情，虽然没有别人责备我们，自己良心、心地觉得过不去，这是惭。愧是舆论的指责。人有惭愧，就不敢起恶念，不敢做坏事情，他要做了坏事情，第一个受良心责备，第二个怕舆论的批评。所以这是两个善心所，人有惭愧心，修学佛法没有不成功的。如果没有惭愧心，这个问题就严重了，做什么坏事，他也没有觉得自己不对，也没有觉得自己有什么过失，外头人怎么样骂，他骂他的，与我不相干。这个糟糕了，这就没有法子了，这人没救了。不怕人批评，不怕人指责，这是学什么都不能成就。所以古来的大德、修行人常常用惭愧，印光大师一生就称「惭愧僧」。

　　【令我载此无上乘。】

　　也求文殊菩萨，把无上一乘大法，这一乘大法里具足无量的功德，就像车乘里头一样，样样齐全，丝毫不缺。这四首的意思都是利他的，先求利他。清凉大师这一段注解，注得很详细。你看第一首偈里面，他讲有五个意思，第二首偈里面有三个意思，第三首偈里面也有三个意思，最后一首偈有两个意思。我想这个诸位都能够看得懂，刚才我已经叙说过了，大家看的时候不会有困难。我们翻过来看第三十面注解，看第一行的注解，这个注解是从前面来的，第一个他是讲「四摄蕴德」。这个好懂。我们看第二，「牛有羁鞅，可以引车」。佛在经上，将古时候世尊当年在世的时候，印度的车有羊车、有鹿车、有大白牛车，你们在《法华经》上常常念的。大白牛车是不是牛拉的车？不是的，马车，马车古印度人叫大白牛车，牛白色的大概很少，马白色的很多，所以要懂得这个，大白牛车是马车，不是牛车。此地讲牛有羁鞅，都是引用大白牛车这个话来说的，实际上拉车的是马不是牛。它有羁鞅，就可以引车，它拉车的这些道具，我们现在讲的道具，就是古人讲的羁鞅。把它比喻作「人有惭愧，方能导行」。这个比得很好，人有惭愧心，不需要别人督促，他起心动念自然有约束。就好像马拉车的时候，它嘴里含的铁跟旁边那些皮带，就可以操纵它，掌握了这个马的速度跟它走的方向，所以用这个来比喻惭愧，这个比喻得很好。

　　「惭者自不作恶」。我们讲他有良心，他如果觉得作恶，他对不起自己，他不敢作恶。尤其是对不起父母，对不起师长。从前教育非常重视这个观念的裁培，让你长大成人在社会上，起心动念、所作所为都要想到光宗耀祖、光大门楣。你行事真诚、行事善良，大家赞叹这是某人家的孩子，你的父母面上有光彩，大家赞叹恭敬。你要作恶事情的时候，那你的父母就见不得人，这是惭心所。愧心所就起作用。「愧者不令他作。故云自他惭愧」。自己不作恶，也决定不会教别人作恶。

　　「具上惭愧，以用庄严，为无上乘。略举十三，以为体式」。这里面一共举了十三个比喻，十三个比喻都是车的部分，包括了拉车的马都算在里面，这是个车的整体。「类显万行皆能利他」。这是说明一辆车能够这么庄严，能够载物、运载，那个车里头每个部位都重要。现在的车也是一样，少一个螺丝，那个车走的时候就可能产生危险，所以它每个部位都重要。这是说明，我们在生活行为当中，起心动念、言语造作，没有一样不重要，决定不能够疏忽，比喻重要的意思在此地。就是末后这一句，比类发明，显示万行皆能利他，这就是我们讲，佛菩萨为一切众生的好榜样。我们起心动念、饮食起居、点点滴滴，都给社会大众做好榜样。常存这样的心，常常这样行事，那你就是华严会上的佛菩萨，我们真的学到《华严》了，《华严》真的在我们日常生活当中起了作用。好！今天就讲到此地。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第十八集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0018

　　请掀开经本第三十面，第三行。请看经文。

　　【常放大舍圆满光。恒涂净戒真实香。永减烦恼疮疣者。令我载此最胜乘。】

　　这以下有三首偈，是说菩萨十波罗蜜自利圆满。清凉大师在这个地方注解，这段注得很详细，也是我们必须要认真学习的。注解里面说，偈颂里面的第二段有三偈，「十度自利圆满乘者，十行十地皆此成故」。这一句话就说得很重要了。十行是三贤位的中贤，它分上中下，十住、十行、十回向，十行是中贤，十地是圣人。这个意思就是说明，三贤十圣都是依这个修成的，由此可知，这三首偈非常重要。

　　第一首，我们刚才念的，这里面包含三波罗蜜，就是有三度，布施、持戒、忍辱，我们看注子就好。偈颂里面讲『常放大舍圆满光』，清凉大师给我们说，车既然是宝成，我们从前面一直读下来，前面有二十一首偈，都是以车做比喻，比喻大乘佛法。既然是宝成，当然就有光明。这个宝是自性的体相作用，这是真实之宝。对上来说，能感动十方一切诸佛；对下来讲，与九法界一切众生，就如同楞严会上观世音菩萨所说的，同一景仰。光明非常显著，只要我们自己发真实的心。

　　「三施圆满，悦物如光」。这两句话是从事相上说的，布施佛在经上将它归纳为三大类，第一类财布施，第二类法布施，第三类是无畏布施。这是一切诸佛菩萨所行的，这是他们的生活，是生活里面主要的一部分。你说十波罗蜜，十波罗蜜如果再归纳一下，一个布施全部都包括了。我们也可以说，布施是总，其余九条是别；换句话说，布施的别相而已。布施就是舍，就是放下。为什么佛要我们修财布施？九法界的众生，尤其是六道凡夫对於财物非常执著，视财如命。甚至於说，要财都不要命，都有这种人，所以佛为了要对治我们这个病根，这个实实在在是病根，用布施波罗蜜来对治。

　　财布施里面，范围非常之广，我们在《华严经》前面「第六回向章」，这是很早年讲过了，我记得好像是在志莲精舍讲的，大概在民国好像六十一、二年的时候，很早了。「第六回向章」给我们讲了有七十多种布施，这还是归纳，一类一类的归纳，归纳这么多。那要细说，要很长很长的时间。我们在此地简单说，财大致上分为内财跟外财。外财是指身外之物，一切你所有的。内财是讲你的身体，所谓是头目脑髓都可以布施。当然这种布施，内财的布施，我们凡夫做不到，菩萨就能做到。

　　我们在经上读过，像《佛本行经》里面，所说的释迦牟尼佛过去在因地修菩萨道的时候，舍身为虎，看到老虎饥饿很可怜，他能够舍身去喂它，这是内财布施。割肉喂鹰，那个老鹰饿得很可怜，佛能够把手臂上肉割下来喂老鹰，这是内财的布施。可见得，菩萨为了利益一切众生，对於舍身命，实在是在所不惜。因为菩萨知道这个身不是我，世间人这个身命难舍，执著这个身是我。菩萨知道这个身像衣服一样，是我所有的，不是我，所以舍身受身都没有困难。不像凡夫，受生的时候欢喜，舍生的时候难过，这是舍不得。

　　但是除了这一类的内财布施之外，像我们以体力，以劳力为众生服务，这也是属於内财布施。我们替人筹划一桩事情，用我们的智慧，用我们的头脑，也是属於财布施，这财里头还有法，还有法布施在里头，这个智慧能够教导他许多方法。因此布施的范围广，我们从什么地方学起？自己哪一种毛病重，就要从最重的地方下手，这个毛病就是执著、悭贪、吝啬。如果对於财宝看得很重，你就从财宝上施舍，从这上下手。最重的能舍、能放下，其他的就比较容易。如果你对於色看得重，你就从色上下手；如果对名上看得重的，你就从名、荣誉上下手；要对权力看得重的，那你就从权力上下手。你自己想想看，每个人执著并不一样，对於名闻利养，五欲六尘，每个人看法不一样，哪一项执著最重的，从这个地方先下手。

　　布施的目的，诸位要知道，它是破除我们悭贪的烦恼，吝啬的烦恼。如果我们悭贪完全没有了，吝啬完全没有了，布施波罗蜜就圆满了。如果还有这个念头，你的布施波罗蜜要修，不修不行。舍财修福，那个福不是我们一般人讲的福报，如果一般人讲的福报，那你就又糟糕了。你为什么去布施，舍财修福？佛经里面讲的，「舍一得万报」，这个利息太大了，做什么生意也没有这么大的利润。我舍一块钱，将来会得一万块钱的回报，你们想想，哪个生意能一本万利？你要是这种施舍的话，能不能得到？给诸位说能得到，确实能得到这个福报，可是那个叫布施，不叫布施波罗蜜，不叫布施度。

　　你要晓得波罗蜜是度，度什么？度你的苦厄。什么是你的苦厄？贪心是你的苦厄，你的贪心不断，说实在的话，六道出不去。不但六道出不去，你来生一定去做鬼，这是佛在经上跟我们讲得很清楚，十法界的因行，十法界是果报，当然原因非常复杂。复杂的原因里面，一定有一个主要的原因，最主要的原因，饿鬼道就是贪心。贪瞋痴叫三毒，地狱是瞋恚，畜生是愚痴，你贪瞋痴不断，你就决定不能离开三恶道，这个要知道。假如你贪瞋痴断了，换句话说，你决定不会堕三恶道，为什么？你没有堕三恶道的理由，没有这个因缘。由此可知，佛这个方法教给我们，对我们是真实的慈悲，真实的救拔，让我们永远离开饿鬼道。不但贪爱的行为没有，贪爱的念头都不著。

　　这个地方我们还要注意到的，我们对於世间法不贪了，名闻利养，五欲六尘都不贪了，那佛法怎么办，会不会贪著佛法？要贪著佛法，还是在饿鬼道。诸位要记住，饿鬼道里面，做有福报的鬼就是了。由此可知，十波罗蜜或者是六波罗蜜，是要度我们出三界的，是要度我们出十法界的。由此可知，它是叫我们断除贪心，而不是叫我们换对象的。我们世间法不贪了，去贪图佛法的功德，那叫换贪的对象，没有断贪心，这个没用处的。贪图世间五欲六尘，那做饿鬼；贪图佛法，将来在鬼道里面做鬼王，做有福报的鬼而已，这是我们要搞清楚的。所以佛在《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」。那个舍不是不要，我们不要佛法，那怎么行？舍是舍掉贪爱佛法那个念头，佛法我们要用它，要学它，不能够贪著，不能有贪心，不能有执著。你有贪执，那你就错误了，这是对财布施。

　　法布施里面，有佛法、有世间法，我们自己所懂得的、所会的，要肯教别人。有人来向你学，你要认真全心全力去教导他，就是法布施。法里面的范围也是广大无边。佛法广大，世间法也广大，你不能说我什么都不会，没有那个道理。你在这个世间做人，总有一、两样拿手的，做得很好的。你会烧菜，你菜烧得很好，能烧一道、两道都不错。有人愿意学，你就热心教给他，这就是法布施。世法如此，佛法也一样，决定不可以吝法。不可以存著有一个念头，怕别人学的比我还好，将来他在我之上，如果有这么一个念头，你教给别人教一半，自己还要留一手，这叫吝法；吝法将来是得愚痴的果报。

　　诸位在《阿弥陀经》上念过有一位尊者，周利盘陀伽，这个大家都晓得。他在佛的弟子当中，是最愚笨的一个，佛教他两个字，念上面字，下面忘掉了；教下面，上面也忘掉了，这么样的愚笨。所以他出家，他的哥哥出家，哥哥看到弟弟实在不成材，他弟弟发心想出家，哥哥摇头不答应，你不行，你怎么能出家。结果他去找佛，佛给他剃度，收留他了。大众都奇怪，这个人没有善根，佛怎么收他出家了？阿罗汉的智慧神通，只能知五百世。佛告诉大家，他过去生中，是三藏法师，他有出家的因缘。为什么今天会落到这个地步？讲经说法吝法，他所知道的只讲一点点给别人，后头要保留，怕别人超越自己，所以生生世世愚痴，得这种果报。

　　他不晓得，聪明智慧从哪里来的？从法布施来的，你不要怕别人超过你，你愈是肯修法布施，你就愈聪明，愈有智慧。年年有悟处，月月有悟处，时时刻刻都有悟处，智慧像泉水一样往外涌，没有枯竭的时候，这是修法布施。吝法的人，他的智慧再多，到时候就没有了，死水，它不是活水。智慧完了之后，慢慢就变成愚痴了，这个道理我们一定要懂得。无论是世法、是佛法，有人来找我，要我们教导他，我们一定要热心，全心全力的教导他，只要他能够接受，这是修法布施。

　　第三种叫无畏布施，无畏的意思是能令众生在一切环境当中，能够得到无畏。这个畏就是恐惧，能帮助众生离开一切恐怖，这一类的布施。这一类的布施范围也非常非常之多。众生在人事环境、物质环境，生活环境当中，甚至工作环境当中，遇到恐怖的事情很多，身心不安稳。我们能够安慰他，能够帮助他，使他心里感觉得有个依靠，离开一切恐怖，这一类都叫做无畏布施。

　　我们举一个很简单的例子，现在这个都市，由於科技的发达，电力的发达，能源的发达，大概晚上走黑路就很少了，到处都是灯，都非常明亮。可是如果是在五十年前那个时代，环境就不一样，大概六、七十岁的人有这个经验。我年轻的时候，在中国大陆是抗战时期，能源不足，普通人家点的灯泡，大概二十烛光就很大的灯泡，就很亮了。而马路上的路灯，很远才有一盏路灯，大概那个路灯都是二十烛光，顶多四十烛光灯泡。所以那个灯远远看，若有若无的。在这种环境之下，有很多胆小的人，晚上都不敢走路。倒不是怕盗贼，盗贼很少，怕鬼。这就是他有恐惧，你知道他胆小，晚上出门怕鬼，你陪他回去，送他回家，那你就是属於无畏布施，你能叫他离开恐怖。凡是属於这一类的，都叫做无畏布施，帮助人使他离开恐怖，能够感到身心安稳。

　　在生活里面，我们吃素食，素食就是真正的无畏布施。不食一切众生肉，一切众生看到你不害怕，没有这个恐怖的心，它知道你不会杀害它。所以我们能够发心吃长素，这就是最好的无畏布施。对一切动物我们爱护，决定不伤害它。对於一切人，他在有恐怖的时候，我们安慰他，我们帮助他，让他身心得到安稳，离开一切恐惧，这一类的叫无畏布施。佛给我们说了，三种布施得三种果报。你不求，不求也得；你求也得，不求也得。不能说我种瓜，我不求它长瓜，它就不长瓜了，没有这个道理，它一定还是要长出来，不管你求不求，它一定会长出来的。果报是自然的，因缘果报。

　　财布施的果报得财富，你为什么会发财？有原因的。你发财是果报，有果报哪没有因的？因是什么？因就是财布施，你过去生中，曾经修财布施，你这一生得财富，这有因；因当然还要有缘，没有缘也不会结果。缘譬如说，你经营一个事业，你也很认真，也很努力，那是缘，你这个事业就发财了。你过去生中没有这个因，看到别人做这个生意发财，你也去做，你去做就蚀本，那什么原因？你过去没有修因，你有这个缘，没有这个因，它长不出果来。有这个因的人，没有缘也不行。没有缘，过去生中修的财布施，这一生什么都不干，坐在那里等，那个不行，等不出来的。大小总得做一点事情，这个财逐渐逐渐就来。有因有缘，这才有果报，财富是果报，没有修因，没有修财布施，决定得不到财富。聪明智慧是果报，因就是法布施。布施世间法，得世间的聪明果报。布施佛法，得世出世间的聪明果报。所以聪明智慧也有原因，也与过去生中有关系，甚至於生生世世的修学都有关系。无畏布施得的果报是健康长寿。

　　我们看三种布施三种果报，三种果报都具足，这个人是圆满的福报，很少很稀有。我们仔细去观察，这三种果报，有的人有财富，身体不好，也没有聪明智慧；这个我们就知道了，过去世修财布施，没有修法布施，没有修无畏布施，所以他有钱，他发了大财，但是他的生活并不快乐。另外一类人，聪明智慧很高，没有财富，生活非常清苦。我的老师方东美先生就是一个例子，人真的是绝顶聪明，确实有智慧，不但我们承认，世界都公认的，在这个世纪里头，大哲学家。一生教书拿钟点费，拿点学校的薪水，买一套参考书都买不起。我们学了佛以后晓得，他前生法布施，没有修财布施，大概对财很吝啬。他还算不错，他的身体很健康。还有些老教授，不但是生活很清苦，常常还多病，那我们就知道，他虽有法布施，财跟无畏布施两个都没有，都缺乏。

　　第三类，如果诸位到中国大陆去观光旅游，中国大陆农村很多年老的人高寿，健康长寿，他也没有聪明，他也没有智慧，他生活很清苦、很贫苦。大概这种人，前生没有修财布施，没有修法布施，他修无畏布施，所以他的果报健康长寿。中国大陆健康长寿的人很多，曾经我在美国听说，美国都派一些专家到中国大陆去调查，想找出原因，他们那样的贫困，为什么健康长寿？已经开发富足的国家，生活环境那么优裕，为什么健康长寿的人少，他们去查这个原因。实在那个原因在佛经上，他去查，哪里查得到？他怎么知道这三种布施是业因，这个查不到的。他们能查到的，大概就是看到农村里面长寿的人，他们生活简单，真的是日出而作，日落而息，他也没有什么娱乐节目，身心清净，只知道干活，干完活就休息，大概只能查到这个，其他真正的原因，他查不出来。所以我们要想一生过得很幸福、很美满，你就一定要懂得，三种布施要做，你的果报才圆满。三种布施圆满，那叫自利利他。

　　悦物如光，「物」就是一切众生，九法界众生，所以他不说人。如果人？在九法界里头只有一个法界，其他的不包括；说物，全包括了。能令一切众生欢喜，这就是布施波罗蜜的光明。「常放大舍圆满光」，财、法、无畏都要舍，都要认真去做。觉悟的人，他在一切时、一切处就做这么一桩事情，念念都在修布施波罗蜜。悭贪吝啬舍尽了，自性上的障碍就去掉，这个烦恼就断除了。自性的功德，自性的光明自然就透露出来。佛教给我们明心见性，我们为什么做不到？就是贪瞋痴这些烦恼盖覆住了，所以叫二障。这十种方法都是除障的方法。我们明白、知道了，认真去学习，认真的去做，这就是佛对我们的加持，佛对我们的帮助，真实功德，你一定要能体会这个道理，认真去做。

　　在做的时候，如何能够达到波罗蜜的标准？波罗蜜就是圆满的意思。我们修财布施，修法布施，修无畏布施，如果我们希望得财富，得聪明智慧，得健康长寿，这个布施不圆满。为什么？你没有称性，自性功德没有现前，你得的这个利益太小太小。如果你能够布施若无其事，绝对不把它挂在心上，做了就跟没做一样，那就圆满了。你心清净，烦恼断掉了，自性光明透出来了。自性里面的财富、智慧、寿量都是无量无边的。阿弥陀佛的名号叫无量，不单单是无量寿、无量光，一切都无量。你说财富，财富无量；你说智慧，智慧无量；说德能，德能无量，样样都无量，没有一样不无量。

　　我们的馆长韩鍈居士，这次从美国回来，她就发了大心，她说年岁也太大了，不再管事情了，要我们在海外跟此地道场，每个道场都独立。这个道场也成立一个财团法人，成立一个董事会，你们自己去管理，她连她家的房子也捐给图书馆。她本来要送给我，我说我不要，最后她想来想去，跟我商量，我说你最好送给图书馆，让图书馆做一个客房，外面有客人来的时候，我们有一个地方招待他，这也很好，决定送图书馆。统统放下了，那布施就圆满了。

　　现在虽然生病，真有阿弥陀佛照顾。前天一号，晚上十点钟，阿弥陀佛来看她，我看她的事情，佛安排，叫我们放心。今天我想到，我们出家人穿的衣服不如法，出家人穿粪扫衣，所以衣叫袈裟，袈裟是避免正色，红、黄、蓝、白、黑是正色。应该穿什么？像咖啡色，就是红、黄什么颜色也不是，我们现在讲咖啡色。通常我们出家人，在法会当中穿黄海青，搭红袓衣，实在讲这个是不如法的。所以今天我就想到，我们图书馆要带头，馆长一再给我们讲，我们出家人要做出家人的好样子，我们道场要做道场的好榜样，这是她对我们的期望。所以我们平常这个衣，五衣、七衣如法的，大衣不如法，红袓衣不如法。我是有，我的二十五条衣是咖啡的，所以今天我就想到，我们图书馆所有的男众，每个人要做一件二十五条衣，将来女众也要做咖啡色的九条衣，我们要做个好样子。

　　中午我们就通知板桥做僧服的，她晚上来给我们家里量尺寸。她告诉我们，她说阿弥陀佛告诉她的，阿弥陀佛今天中午通知她，图书馆做这个衣要赶，叫她赶快做。这阿弥陀佛早就安排了，我们都不要催她，她回去加工，给我们赶快做。不可思议，我们的事情是佛安排的。

　　我听她说的时候，问怎么一回事？她说中午睡午觉的时候，那个时间阿弥陀佛来交代她，所以她已经去准备好了。我们电话没有打过去，阿弥陀佛先交代她，这一打电话，她就知道了，这不可思议！所以我看馆长这个生病，是维摩居士示寂，做出这个样子来给我们看，让我们觉悟，让我们在这里面学到好多东西。这才是「常放大舍圆满光」。

　　第二句，『恒涂净戒真实香』，「恒」是恒常，这一句是说持戒波罗蜜。清凉注解，这是第二句，「掩破戒垢」。掩是掩盖，垢是比喻，比喻污染，破戒就污染，所以要教给我们持戒。「令法身洁，如涂香也」。持戒的范围非常非常的广泛。通常在一般讲席里面，把它归纳为三条，我们也称作三聚净戒。第一个是律仪戒，律仪戒是佛在经上所讲的，一条一条有条文的。像通常讲的五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒，这都是有条文的，属於律仪戒。第二类，还有没有这些条文的，摄善法戒，佛没有说，但是戒律的精神我们知道，「诸恶莫作，众善奉行」。如果我们知道是恶的，佛经上没说，不能说佛戒条里面没有，我们可以做，那你就错了。是善法，对於社会、对於大众有利益的，佛戒条里没有，我们就不要做了，那也错了。这一条里头，就包括佛所没有说的。一切恶要知道断，一切善要知道去奉行，这叫摄善法戒，这是一类。我们自己修学自利的，那就包括完全了。所以起心动念言语造作，先要想到善不善？不善的，我们就要禁止；善的，我们就要奉行。第三类，饶益有情戒，这是利他。对社会、对大众是善，是有利益的，我们一定要去做。这三大类也能够把戒品包括尽。这里面的范围非常非常的广泛。它的目的是破恶，持戒波罗蜜是破恶。恶是讲的恶业，一定把恶业消除的干干净净，我们持戒波罗蜜就圆满。

　　一般同修对於持戒，往往只是执著在律仪戒，许多人死在戒条之下，这是错误的。佛给我们制订的每一条戒，你一定要懂得制戒精神之所在，佛为什么制这一条戒。在什么样的因缘之下，佛会动这个念头制这一条戒。这一条戒教给我们怎样去做，不可以不知道。所以每一条戒的缘起，每一条戒理论的依据，每一条戒的业因、业缘、业果都要清楚，然后你才谈得上持戒。而且每一条戒里面，都有开、遮、持、犯这四条。开就是开缘，在某些条件之下，开戒，那不叫破戒。没有开缘，你要是开了，那就叫破戒；有开缘不开的时候也不行，那你也叫破戒。可见得，条条戒律是活的，不是死的，这一定要懂。不懂的时候，这个戒条就不能受人欢迎。

　　如果说这个戒条把我们约束的，叫我们动都不能动弹，一动都犯罪了，这还得了吗？这个生活日子还能过吗？对於戒律的精神，与修学的方法，他不了解。譬如我们在戒里面，这个酒的戒，大家晓得是根本戒，杀盗淫妄酒，酒的戒里头开缘最多。特别是在家的同修，你们在家同修有许多应酬，宴会里面都有酒，在这种场合之下，都有开缘。但是开缘里头有一个原则，你只能喝一杯应酬应酬，你不能藉这个机会就喝醉了，那你就错误。应酬可以，你看佛很讲道理，他不是不讲理。药用可以，那个中药，印度这个药里面有很多用酒做引子，和药的，这个可以，这都是开缘。做作料也可以，你们烧菜的时候，用料酒可以，为什么？这不会醉。还有一种生病的时候，需要用酒和药，或者用酒做药引，这个可以。另外还有一种什么？年老的人，体力很衰弱的，酒能够帮助你血液循环，所以可以。

　　我初学佛的时候，那个时候也常常有时间就跑到寺庙里头去听老法师讲经。遇到一位老和尚，七十多岁，那个时候我们才二十四岁，七十几岁老和尚。因为我们跟寺庙很熟，他常常留我们吃饭，我们吃饭的时候，就看到他有一酒杯，所以我们很奇怪，老和尚怎么每一餐饭都喝一杯酒，但是我们也不敢问。一直到以后，我们亲近李老师了，有一次谈到饮酒的事情，那是讲《礼记》的时候，谈到饮酒。我就把这个事情说出来，李老师说这是开缘，年岁大了，身体衰弱，这一杯酒是帮助他血液循环，这是开戒，这不是破戒，我们才明白这个道理。

　　《礼记》就讲到郑康成，《礼记》的注解是郑玄作的。他就把郑康成的故事，中国讲的三百杯，这三百杯有典故的，真有其事，就是郑康成。郑玄是汉朝时候人，大儒，那个人是海量。他学成之后，也就是他毕业了，向老师告辞，老师带著同学到长亭去给他送行。送行，每一个人敬他三杯酒，他喝了三百杯。三百杯酒喝下去的时候，小小的礼节都不失，你就晓得他酒量好，一点都不迷惑。所以李老师讲，如果人人都像郑康成的酒量，释迦牟尼佛这一条戒就没有了，就不要了。所以酒戒是怕你酒醉乱性，这一条戒是遮罪，不是性罪，它是预防的，它本身没有罪，怕你酒后乱性，你犯罪。所以它是预防的，这是开缘，条条戒都有开缘。诸位读经的时候留意看，你就晓得。

　　所以戒律要懂得它的精神，要掌握到它的原则，「诸恶莫作，众善奉行」，凡是对我们自己身心有不利的，决定不能做；凡是对於社会大众有不利的，决定不能做。起心动念，言语造作，都是自利利他。佛法讲到利益，绝对不止说眼前的利益，佛讲得很明白，今世得利益，来世不得利益，这不是真的利益。真正的利益，是现在得利益，来世、后世都能得利益，那这个利益是真实的。假如现前不得利益，来世、后世能得利益，这个利益也是真实的。为什么？我们这一生的寿命很短，如果你来生生天，天的寿命长；你来生作佛，那是无量寿，这一往生作佛就无量寿了，那个利益不可思议。念佛往生那真是百千万劫难遭遇。我们修学净宗，有这样殊胜的因缘，这一生要不能往生，那就真正是辜负了自己，决定要以求往生为目的，这一生当中，其他一切利益，我们都不在乎，我们都看得淡，都放得下。

　　古德教给我们「好事不如无事」，好事有缘，我们随缘做好事；没有这个缘，绝不攀缘做好事。攀缘做好事，我们的心不清净，那就是著相修持。随缘不著相，成就的是圆满功德。图书馆跟佛陀教育基金会建立的时候，我们就守住这个原则，我们从来不向人化缘。供养得多，我们多做；供养得少，就少做；没有就不做，这个多自在！我们并没有订一个目标，我今年做多少事情，我们没有，我们随缘做的。如果订上一个目标、一个计划，那就麻烦大了，到时候你没有力量，那怎么办？所以我们没有计划，没有目标，一切随缘，这做得很自在。这是知道我们修持戒波罗蜜是度恶的，度恶念的。

　　第三句，『永灭烦恼疮疣者』，这一句经文上没有显著的忍辱的字样，没有，意思有。诸位看这个注解。「内忍贪瞋，则外违顺不能伤害，为灭疮疣。此於车上是不破义，是无损义」。这是用车比喻，在车上车辆非常坚固，这个车辆完好而没有损坏，从这个意思里头显示它的耐力，这个耐力就是忍辱波罗蜜。意思叫我们内要忍贪瞋，这很明显的。顺自己的意思，要忍贪爱；不顺自己的意思，瞋恚心就生起来了，你也要能忍，不能动瞋恚心。所以你内要是能忍贪瞋，外面违顺就不能伤害，这是讲外面境界。无论是人，无论是事，无论是物，违是不合自己意思的；不合自己意思，你要不能忍，你就生瞋恚心。瞋恚心一生，麻烦大了，经上常讲「火烧功德林」，功德是什么？功德是定慧，你这一发脾气，定慧就没有了，哪里还有定慧？所以这是最伤人的，伤害我们修行不能明心见性，伤害我们念佛不能得一心不乱，甚至於妨碍我们不能往生，这个问题严重，贪跟瞋都不能往生。

　　贪是贪爱，对这个世间有留恋，舍不得去，那怎么行？所以念佛人最后一著是最重要的，你一生有没有成就，就看你最后临命终的时候。临命终的时候，最后一念还动贪瞋，那你这一生所修学的功德就不能圆满，做为来生得度因缘。这个道理要知道，我们每位同修不是这一生开始念佛的，无量劫来生生世世，不晓得修了多少生、多少劫，为什么没有往生，还在六道里打滚？给诸位说，就是临终一著的时候错了。我们这一生临终一著有没有把握？没把握！有把握的人太少了。临终再要动个贪瞋，那这一生又跟从前一样了，下一生再遇到这个法门，不知道到哪一生、哪一劫了，不是生生世世你会遇到，这个事情大了。

　　近代有个小册子，《饬终须知》，我这次从美国回来，在飞机上把这个小册子看了一遍，我觉得非常重要。所以回来之后，我们印了一万本。这是我们净土宗必读的一本书，不能不知道，我们要有高度的警觉，临终怎样才有把握？第一个没有病苦，第二个预知时至，你才真有把握。这样的人有没有？有，我们也曾经见过，也曾经听说过很多。最近这四十年来，我们所见所闻的，至少也有几十位。为什么人家能，

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我们不能？原因在哪里？那个能的人，里面贪瞋痴断干净了，没有了。外面人事物的缘，顺境也好，逆境也好，统统放下了，决定不再放在心上，一心念佛，求生净土，他就能了。如果还有丝毫放不下，你就不能。

　　那你不能，就看临命终那一著了。所以临终助念非常重要，就是帮助那些还没有完全放下，贪瞋痴还没有完全搞干净的。这种人能不能往生，关键在临终的助念，临终助念如法的话行，提醒他，最后一念是阿弥陀佛，决定往生，这是弥陀十八愿。一生没有遇到过佛法的，临命终时遇到善友劝他念佛，他只要肯相信，只要肯念，也能往生。这是阿弥陀佛跟其他一切诸佛所不及的地方。度众生善巧方便，达到究竟圆满之处，第十八愿，我们应当深信不疑，决定得生。

　　当然最好是平常这些理论都能够透彻，都能够明了，一定要把贪瞋痴慢的烦恼放下，知道这是毒，三毒烦恼。世出世间没有比这个更毒的，病从哪里来的？内有贪瞋痴，外面有五欲六尘，五欲六尘是外面的感染，你里面有三毒，内外交感，哪有不生病的道理？你能把里面的毒拔除，外面一切都能放下，你怎么可能生病？我们中国人常讲病从口入，为什么从口入？贪吃，从贪里头来的。祸从口出，大概一般祸害都是什么？瞋恨心，发脾气说话得罪人，这是招惹来的报复。所以这个地方讲，「内忍贪瞋」，他不讲忍别的，特别拿这两个字来说。

　　忍辱的范围非常之广，对人、对事、对物、顺境逆境都要忍，一定要保持自己的心清净平等觉。对清净心凡是有伤害的，你一定要忍。贪心，你的心不清净；瞋恚，不清净；愚痴，不清净；嫉妒，不清净；你有是非人我，都不清净，这个地方，忍耐就是功夫。一般讲忍辱也讲三大类，这一类是对烦恼，对烦恼要忍。通常三大类是什么？人为的加害，就是顺逆境界。逆境，人家来欺侮我们，侮辱我们，我们要能忍。这一段经文说得好，贪也要忍，人家欢喜我们，爱护我们，也要忍，不要动贪爱的心，动这个心也糟糕，就产生情执，那个麻烦大了。所以违背自己心意的境界要忍，顺自己境界还是要忍，你才能保持你的心清净，这个意思说的好。

　　第二种自然的灾害，就是环境，不是人为的。譬如讲气候的变化，夏天很热，冬天很冷，冷热不是别人加给你的，我们也要学到能忍受。属於这一类的，这是自然的，违顺境界要能忍。第三种修法，特别讲在佛法的修学，无论修学哪一个法门，绝对不是短时间能成就，你要有耐心，你没有耐心，你怎么会成就？

　　念佛要念到一个妄念不起，那是功夫。有很多同修，刚刚念佛的时候，愈念妄念愈多。他来告诉我，我不念佛的时候没有妄念，愈念愈多，大概我不适合修这个法门。这就是没有耐心。这一桩事情，我想很多同修都有，绝对不是说你不念佛的时候没有妄念，不念佛的时候就那么多妄念，没有发现，没有注意；这一念佛发现了，不是说念佛念出这么多妄念来的，哪有这种道理？念佛，你才发现你的妄念太多。那怎么办？继续念，不要管妄念有多少，只管继续去念；念久了，你念佛的功夫纯了，妄念自然就少。换句话说，念佛妄念还是很多的话，证明你功夫不得力。要想功夫得力，最好的方法，内断贪瞋痴慢，贪瞋痴慢疑要断掉。外面对於名闻利养，五欲六尘要放下，不沾染，然后你老实念佛，功夫容易得力。如果里面烦恼没有断，外头外缘放不下，你念佛功夫得力就很困难，相当不容易。这都是属於要忍，要忍辱。一般讲忍辱，这三大类好，说得很好。这是这个经里面含义很深很广。

　　我们看注解里头，后头还有几句话。「故梵本云，疮疣已灭如金刚」。这是《华严经》的原本、梵本是这个意思。而翻译的是「永灭烦恼疮疣者」，梵本是这个意思，疮疣已灭如金刚。「此之三度，成大财体及多眷属，增上生道，故为最胜」。这就是布施、持戒、忍辱。这三种业因，它的果报是无比的殊胜，他能得大财体，「体」就是真正的业因。我们在《无量寿经》上看到，阿弥陀佛为大施主，无尽的财宝布施给十法界一切众生，大施主。阿弥陀佛的眷属没有人能算得尽，你们在《无量寿经》上读到，十方世界无量无边的众生都求生极乐世界，到极乐世界都是弥陀弟子。增上生道，「生」是出生的意思，「道」是指道果。在本经就是菩萨五十个位次，如果除了十信位不算的话，四十一位法身大士，他们为什么在菩提道上一步一步向上提升？这三种行法非常重要，都是修布施、持戒、忍辱而升进的，提升自己的境界。

　　所以在十波罗蜜里面，这三条是最重要的，我们要认真的学习，知道果报不可思议。现前，如果我们认真修学，你这一生一定得财富。财富我们不求多，只求生活不缺乏，那就很好了，何必要多余？多余的尽量施，尽量舍，你这一生的食衣住行受用永远不缺乏。智慧增长，健康长寿，这就是第一等福报的人，你修这三种布施，一定得到。

　　末后一句，这是祈求文殊菩萨对我们的加持，『令我载此最胜乘』，文殊菩萨给我们加持，我们自己认真修学，一定功行圆满。好，今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第十九集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0019

　　请掀开经本第三十面，经文的第四行

　　【三业调伏不退轮。六根寂静三昧箱。最胜智慧方便轭。令我载此妙法乘。】

　　这三首偈内容是讲十住。第一首里面讲到布施、持戒、忍辱。第二首里面讲到精进、禅定、般若跟方便。通常我们在经论里面所读到的都是六度，六波罗蜜。六度通大、小乘，小乘里面也有菩萨，藏教里面也有菩萨、也有佛，我们称为藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛。所以一般说成佛，我们要清楚，到底是成哪一种佛？如果是藏教的佛，他无明还没有破，一品无明都没有破。实际上，他断证的功夫比不上圆教初住菩萨。通教的佛也没有破无明，虽然比藏教殊胜一些，都没有见性。别教佛相当於圆教第二行位的菩萨，所以成佛要成圆教究竟圆满佛，这是大乘经上常说的。如果讲到十度，那就纯粹是大乘里面才有的，小乘里面没有十度，小乘里头有六度，名称跟大乘相同，这讲到后面会跟诸位做简单的介绍。今天我们看这个经文，这是与我们修学关系最为密切，所以多耽误一点时间来细讲。

　　第一句，这是精进。『三业调伏不退轮』，因为善财童子将自行化他的愿望，都用车乘来做比喻，这在前面我们曾经读过。「三业」是身口意三业。「三业摧障」，调伏就是业障除尽了。诸位要知道，有业障就不能够精进，有业障就会退转。我们修学，无论是解门，或者是行门，都很容易退转，所谓进一步，退两步还不止。这样修学，到哪一年才有成就？换句话说，我们今天修学最大的障碍就是退转。为什么会退转？三业不清净，这是退转真正的原因。三业要怎样才能清净？必须要把前面三条做到，布施、持戒、忍辱，没有前面三个条件，不可能成就，这是诸位必须要晓得的。佛在经里面告诉我们，六度有连带的关系。布施是第一，施就是一切都能够舍，都能够放下。你能舍，你才能断贪瞋痴，那个戒就持得好。所以戒从哪里来？戒从布施生的。你不肯布施，不能布施；换句话说，你还有贪瞋痴的执著，你三业怎么能清净？你的业障怎么能够断除？由此可知，布施真的是重要。佛把它摆在第一位，菩萨行门的第一位，有它的道理在。

　　布施要有功德，你能够舍贪瞋痴。舍贪瞋就舍执著，於世出世间一切法再也不执著，为什么不执著？因为你知道事实真相。世出世间所有一切法都是梦幻泡影，皆不可得。佛在《金刚经》上讲得好，讲得详细。不但世间法不可得，佛法也不可得，所以说「法尚应舍，何况非法」，那个法就是指佛法。非法是指佛法以外的一切法，就不是佛法。这个意思就是说明，世出世间法都是虚幻不实，决定不能执著；执著，你就生障碍。换句话说，六波罗蜜你一个都不能成就，你还能成就圆满波罗蜜吗？

　　为什么我们修学大乘的人还是放不下？实在讲，我们学经学得不够，天天听，听了几十年，还是不够，还是没有搞清楚、没有搞明白。什么时候真的搞清楚、搞明白了，你一定肯放下。你知道这是我无量劫来，六道轮回生死的病根，我能把这个放下，就是把无始的病根断掉了，那就是你的智慧现前，你能断一切执著。

　　忍辱又是从持戒而生的，因为你持戒、你守法，你决定不会恼害一切众生，不但你不会害众生，就是叫众生生烦恼，你都不会去做，都不愿意叫众生因为你而生烦恼，这是菩萨心、菩萨行。而精进又是从忍辱生，因为你能忍，一切顺逆境界都不放在心上，都若无其事。顺境不生欢喜心，逆境里面没有苦恼的心，你的心才永远能够保持清净，清净心是修禅定的本钱。你要说一些修禅定的不能成就，或者你也许看到有些修禅定的走火入魔，什么原因？心不清净。心不清净，禅定就不能成就。

　　我们念佛也是修禅定。《弥陀经》上告诉我们念佛的目标，一心不乱，心不颠倒。一心不乱是定，心不颠倒是慧，哪有说念佛人不修定慧？没有这个道理，经上讲得这么清楚。念佛人实在讲，所修的是究竟圆满的定慧。所以是六度相生，六度的关系是互相连带的，决定不能分。因为前面这三度成就了，基础才坚实，於是精进波罗蜜成就。「三业调伏不退轮」，这是用轮来比喻，轮车只向前，没有向后退的，比喻精进，比喻这个意思。如车速进，注解里面说，「圆满名轮，不退为勒，如车速进」。全是用车来做比喻。

　　第二句，『六根寂静三昧箱』，这个「箱」就是车箱，人乘车的地方。古时候车也有车箱，不过它的车箱跟我们现在的车箱不一样，它的车箱上面没有盖，所以还要用个伞盖。这句诸位一看就晓得是禅定波罗蜜。清凉注解里面所说的，注解里面的第五行当中，这第二，第二就是第二句，第二首的第二句，「善守根门，六处常寂，如箱持物」。我们先看这三句。守就是守持的意思，根是六根。六根要怎么守才叫善守？楞严会上，大势至菩萨他老人家自己说，他修行的方法是「都摄六根」，这一句是大势至菩萨讲的，「都摄六根，净念相继」。净念相继就是常寂，六根就常寂。而观世音菩萨用的方法叫「反闻闻自性，性成无上道」。两位菩萨所讲的话不一样，可是诸位想一想，意思相同。你要不懂什么叫反闻闻自性，你就听听大势至菩萨所讲的，都摄六根。都摄六根就是反闻闻自性。

　　这个讲法，恐怕初学的同修还是听不明白，还必须要详细的解释，希望大家明了之后，我们在日常生活当中，六根接触六尘境界之处，功夫用得上力。粗浅的说，眼的能力是见，耳的能力是听；总而言之，六根只要一根明白，其他的五根随类就了解。所以楞严会上，世尊只举眼根，举一个例子来讲就行了。我们眼见色，这个色是外面的境界，你眼所见的，见的那个对象就用色做一个代名词，所以它的意思很广很广。眼见的就叫色、色相，你见得清清楚楚明明白白，就像镜子照外面的境界相一样。镜子照的，我们知道很清楚、很明白。怎么叫善守？里面不落印象，那就叫善守。不是叫你眼不见色，耳不闻声，那怎么能做得到？做不到。眼什么都不见了，《楞严经》上举生盲，生盲就是生下来眼睛就瞎了，他见不见？他什么都不见，面前一片黑暗，那一片黑暗还是见。他不是见明，就是见暗，他还是见，哪里说不见的道理？所以色相里头有明、有暗，身里面有动、有静，可见得六根的作用很广，他不见明，他见暗。耳朵聋的人，他不能听动，他听静，他什么都听不见是静，还是他耳根的对象。

　　由此可知，不是叫我们眼不见色，耳不闻声，你要这样会意，那你就完全错解佛的意思。那个守不叫善守。善守怎么说法？视而不见，听而不闻。这个意思还不好懂，再说明白一点，见色闻声清清楚楚，心里面一丝毫的染著都没有。江味农居士在《金刚经》上教给我们，大而化之、若无其事，这两句话说得好，我们好懂。大而化之就是你不要斤斤去计较，不要去执著。若无其事，那就是见如不见，闻如不闻，并不是你真的没有见到，样样清楚，样样明了，心里头丝毫不染著，那你叫善守。善守这个境界就是随缘，决定不攀缘。不但世法随缘，佛法也随缘，你看看一切诸佛如来在十方世界教化众生，哪一尊佛菩萨曾经作过意，作意是我想怎么做？哪一尊菩萨有这么一个念头？查遍《大藏经》，没有看到哪一尊菩萨说：我一定要怎么做。菩萨有愿没有求，菩萨发愿普度一切众生。那菩萨到底怎么个做法？随缘而不攀缘。随缘的心是清净的，六处常寂，六处常寂是环境，真的在这里看出来，境随心转；善守根门是心，你心清净，六根清净了。外面六尘的环境，六处是色、身、香、味、触、法，这个六处是你六根所接触的六处，六处也清净，岂不是境随心转吗？

　　我们今天这个环境不清净，环境为什么不清净？我们的心不清净。心不清净，再给诸位说，不是六根不清净，六根说老实话是清净的。诸位如果涉猎法相唯识学，我想就有这个常识。六根它有了别的作用，了是明了，接触的时候明了，它没有分别的作用。谁去分别？第六意识分别，第七识执著。换句话说，善守的人就是不让第六意识分别，不让第七识执著，你就守住这两个关口。这两个关口守住了，八识自然就转成四智了，转八识成四智。经论上说得很清楚，转识成智是六七因上转，五八果地转。就是说你六七转了，前五识跟第八识自然就连带转，所以你的功夫就用在六七。

　　六七识怎么用法？我在一切境界里面，六根接触外面六尘境界不执著，就转第七识，不执著就是平等性智。不分别，不分别就是转第六识为妙观察智。由此可知，这个分别执著，无始劫来害得我们生生世世搞六道轮回，都是分别执著，不知道随缘，念念都在攀缘，这怎么得了？一般人修行，说老实话，六度就像六层楼，他能够爬到第三楼就不错了，第四、第五就上不去了，第四就退转了，不能精进了。禅定生生世世从来没有得到过，般若第六楼就更不必说了。我们一定要晓得这个事实真相，了解事实真相之后，如果这一生不能突破，这一生当中，只能在佛法里面，种一点善根而已，没有办法成就。也就跟你爬楼梯一样，你还是爬个两层，三层就掉下来了。这个路子走了千千万万遭了，不是今生第一次，於是乎我们才知道学佛成就不容易。这一生遇到净土法门，这大幸！

　　可是净土法门的成就，也是要爬到第六层，你才能往生。否则的话，往生就没有把握，那就看你临命终时的运气了。你的运气好，临命终时遇到善知识，遇到如法的助念，让你不失正念，你有往生的可能。如果遇不到善知识，这一生又空过了。所以《饬终须知》非常重要。一般人对於死都很忌讳，都贪生怕死。所以那个书的名字，我把它改了；我改了，这一次馆长印了一万本跟大家结缘，我把这个题目改了，《怎样念佛往生成佛》，这个大概好听多了。要紧！那是我们将来往哪里去的关键。我看了，我用红笔把重要地方画起来，这一次套色印出来。如果真的如法去做，一般业障深重的人也能往生，那真是阿弥陀佛第十八愿，业障再重的众生都能得度，都能往生不退成佛，没有比这个更重要了。再就是有大福报、大因缘，这个不用。为什么？你一生未必能遇到。遇到也是多生多世的善根福德因缘，你才能有这么个机会，有这么个机缘，非常非常的稀有。

　　本馆韩馆长，这是少有的一个例子。我跟她讲，我学佛就像一棵树一样。这个树苗是章嘉大师培育的，我跟章嘉大师三年，基础在那里打的。以后到台中十年，李老师把我们养成一棵小树，从树苗培养成小树。小树很容易被人摧毁，还没有长成。在李老师那里学会了讲经，如果没有讲经的机会，没有地方给你练习，也就完了，那个树就枯死了。她最大的功德，是三十年的护持。她让我在讲台上讲经，三十年没有中断过，一个星期至少有三次。在过去差不多每个星期七天，每天晚上都讲。现在这几年，星期天大家念佛，我就休息一天。三十年的培养、灌溉，这个功德太大太大了，其他的我们都不足道也。怎么样培养的？就是这个方法。在早年，她总是天天想方法租地方、借地方，去找几个听众，好让我练习。你们今天所看到的，是看到大树开花结果，你不晓得灌溉培育的艰辛，你们不懂。

　　现在有这些道场，国外的，这些道场都是她建的。我们道场这些出家众，说老实话都是她剃度的，我代她剃度而已。怎么说？我在没有出家之前，我就仰慕印光大师，而且李老师教我学印光大师，印光大师一生不做住持，不收出家徒弟，不传戒，这是他老人家的三条戒，我发愿遵守。所以我们这里出家人，是我代替馆长剃度的，她是你们的恩人。没有她，我不可能给你们剃度。我也不会去建道场，我不干这个事情，为什么？麻烦。管事太麻烦了，管人更麻烦。所以大家都晓得，我是三不管的法师。

　　有了道场，她老人家管，管人、管事、管钱，她管，我是统统不管。这一点诸位必须要晓得，她对於这个地区的佛法有很大的恩德。我跟她讲过多少次，我因为受她的恩德，不能不照顾她。很多次跟她讲过，如果没有她，我不会在台湾，我也不会在美国，为什么？演培法师讲过，讲经弘法的法师要法缘，要有听众。哪个地方听众多，你就到那里去了。现在大家知道，大陆的听众多，南洋的听众多。南洋我在那边讲经，听众没有少过一千人的。大陆上听众两千人以上，无论在哪个地方。我们这个地方人还算不错，美国的听众大概只有这里一半，所以这哪里是我们讲经法师的住处？

　　她曾经问过我，那你想到哪里去？我就告诉她，落叶归根，我会回到中国去。回到中国去，我到哪里去？我不会当住持，我也不会管事，还是三不管，我想了一条出路，很好！我就讲给她听过，我去教佛学院，佛学院很欢迎我。一个佛学院，我只教一个学期，我才不教多，教多了会有麻烦，一个学期大概四、五个月，贵宾，那招待一定很周到。下一个学期，我到另外一个佛学院去，全国佛学院很多，大概我活到一百岁都教不完。处处做客，好啊！不要做主，做主太累了。做主就是三样都管，做客三不管。

　　所以我这样子，对大陆每个佛学院，都有机会教学，非常公平。我教他们讲经这些方法，我不教别的，就教这一门就行。就像新加坡，我这三个月培训弘法人才。留我不太容易，相当不容易，馆长三十年的恩德，没有办法就被她拖住。在台湾弘法这么多年，你们不感激她，感激谁？我们到美国去，也要感激她。没有她，那个地方我不去，我不懂英语，我年岁大了，我也不会再学英语。所以美国那边的同修要我去拿公民，我就告诉他，有一个条件，不要考英语，那个公民送给我，我可以接受。如果要考英语，我不要。结果去年到美国，不要考，送来了，我就接受了！这个才接受。接受，我愿不愿意去住？不一定。我并不想在美国住。这是诸位同修，一定要懂得的，缘相当不容易。护持，我们讲培养、培育，像种树一样，真的要有耐心。三十年如一日，非常不简单。

　　她从美国回来之后，还在没有生病之前，跟我商量，年岁大了，不想管事，想把图书馆让给我。我谢谢她，我不要。我说我七十岁了，我还干这个傻事，我还去拖这个车，不干了。今天什么给我，我都不干。她那个房子不想要了，在我想的时候，她可能将来会定居在美国，她对於美国加州的环境非常满意，她很喜欢那个地方。房子不要，也跟我商量要给我，我说我不干，我不要你的房子。最后我劝她，如其给一个人，不如给图书馆，最后她同意了。她家里住的房子捐献给图书馆，我们图书馆把它当做客房，有国外来的客人，我们有个招待所，我说这个很好。图书馆就准备成立一个财团法人，或者是社团法人，正在办这个手续，她生病了。生病了，这个事情就搁下来，等她病好，这个事情还是要继续办。全部交出来，所以我看她这个样子，不想在这儿住。

　　她在加州买了一个道场，外面那个照片你们看到。那个道场虽然小，在美国非常合适，它是一个商业大楼，一共有十个单位，它现在七个单位出租，所以在经济上是自给自足，不要靠信徒，身心安稳。现在那边道场有悟弘、悟闻、悟威，三个男众在那里。达拉斯的道场，她也很关心，但是达拉斯她不会去住，那个地方太热，有五个月的夏天，她对气候不太习惯。所以这个缘重要，最难得的是恒心，几十年的护持，没有变过心，没有改过主意，一心一意帮助我们，才有今天这个局面。

　　现在大众传播的工具发达了，资讯发达，随著电视、网路，能够把我们道场里面所讲的东西，传遍到全世界。现代的科技进步了，光碟发明之后，不但音声连影像都可以长久的保存。我们传播的愈广，影响的愈深，她的功德就愈大；我们做得愈有成就，她的功德就愈不可思议，这个菩提树是她栽培的。

　　这几天，她的病况稍微重一点，也有不可思议的感应。一号的晚上，那个时候很严重，从两点多钟的时候，她的情况就不很好，但是她的头脑很清楚，身体一点力气都没有了，连说话的力量都没有，我们看到这个情形不大对，所以从下午三点钟就开始助念。我们把阿弥陀佛的像挂上，就开始助念。念到晚上八点钟，大概七点钟，医生来的时候，主治医生告诉我们，她大概只有两小时，所以我们通知家里头布置灵堂，准备后事。八点钟的时候，她醒过来了，醒过来之后，精神很好，我们以为是回光返照。

　　醒过来的时候，我们就劝她一心念佛，跟著我们念佛。到十点半钟的时候，她叫大家看，阿弥陀佛来了，我们没有看见，大概有三、四分钟，阿弥陀佛来看她。三、四分钟她就告诉我们，阿弥陀佛走了。我就告诉她，我就安慰她，阿弥陀佛来接引你，他走了，大概恐怕你还有事情没有做完，要不然他怎么会走了？所以我就跟她谈了一些事情，晚上谈了很多话，谈到十二点，她一晚上精神都好，所以她不是回光返照，一个晚上，回光返照时间没有那么长。

　　我们把谈话的要点，到第二天我把它写出来，写了十二条，现在印了贴在外面，那是她的愿望。第一条，她就告诉我，教学不能中断。这是她看到，我们在新加坡教学的成绩，她非常受感动。她对於培养底下这一代的人，的确是很关心，但是也非常令她伤心。在图书馆早年，那个时候我们这里有三个男众，一个悟元，现在到印度去了，净心法师的徒弟，我们图书馆创办的时候，他在这里帮忙，受了很多辛苦。以后来了个依因，忏云法师的徒弟，不错，人很聪明，很守规矩，相貌也很庄严，馆长看到很欢喜。以后又来了一个，是广定法师的徒弟，广定写了一封介绍信，介绍他这个徒弟到这里来学经教。

　　馆长看了有三个人，都是可造之材，非常欢喜，跟我商量，我们想办一个小型佛学院，让这三个人教学，教学相长，让他们每个星期，至少有两、三次讲经的机会，他要准备，他要讲。可是我们场地很小，佛堂这个地方做讲堂是可以的，但是如果办佛学院不行，至少还要有宿舍。那个时候房舍没有这么多，准备向房东租房子，租两个单位，做宿舍来办佛学院。我们这个计划商量好了，这三个人突然之间要走了。预先没有跟馆长说，你怎么突然走了？决定走了，三个人都决定走了。到哪里去？到香港去。去干什么？香港西方寺永惺法师办了个佛学院，请显明法师当院长，在台湾招生，他们不晓得哪来的消息，这有机会出国去了，到香港去留学去了，这样离开了。

　　馆长非常伤心，从此以后不谈教学了，提到教学她就摇头。即使我们在新加坡，他们主办的弘法人才培训班，我们去教学，馆长都反对。但是这两届是已经答应他，馆长说下次不再去了，这最后一次，下不为例了。我说好，这一次办了之后，下次再不去了。那么这一次结业，我回来了。唐惠成居士到这个地方来，新加坡来了两、三位同修，来看馆长，把他们学生出的特刊带来，送给馆长看，馆长看到非常感动，告诉我要办下去。她说培养人才这个事情重要，第一重要。这个特刊还没有出来，它们是样本，选同学的心得感想，选了几篇来送给她看，深受感动。所以前天晚上，第一句话就告诉我，教学要继续，不可以中断。可见得，她是个很明白的人，她并不糊涂。虽然过去有伤心的事情，但是现在看到年轻人真肯干、肯学，有成就，还是欢喜，还是勉励我这个工作要继续做下去。

　　第二桩事情，《华严经》是她启请的，一再的付托，《华严经》一定要讲圆满，满她的大愿。其他的事情，我们暂时不谈，就这两愿就不得了，所以感动得阿弥陀佛来照顾她。一号她见到阿弥陀佛；昨天是四号，昨天白天的时候，她又见阿弥陀佛，大概在中午时段，我不在。我回来的时候，我下午去看她，沈主任告诉我，馆长见到阿弥陀佛，见到莲花。我下午去看她，问她，我说：「你今天又见到阿弥陀佛？」她欢喜，我说阿弥陀佛非常亲切，非常慈悲。对！对！她笑笑说：对！

　　因为她这个病情很重，而且不稳定，所以我们对她的后事也很注重。我就想到一桩事情，我们出家人这些年来，我们穿的衣服不如法。经典上讲的，出家人穿的是染色衣、袈裟色，红、黄、蓝、白、黑都是正色，五色都是正色，正色是避免的，出家人不穿正色的衣服，染色衣，现在咖啡色的染色衣，这个才如法。尤其现在出家人穿黄海青，搭红袈裟，这哪里如法？不如法。所以我就想到，因为馆长她希望我们出家人要像个出家人，道场应当做道场的榜样、模范，这是她的期望。所以我就想到，我们这个衣服要做咖啡色的。先做男众，家里面现在有七位男众，我叫僧服店的来给我们量尺寸，希望她能够早一天给我们做好。

　　我上午想到这个事情，给悟道法师打个电话，悟道法师就联络僧服店，他说她晚上七点钟来给我们量。晚上七点钟来了，给我们量衣服。量了之后，我们就希望她快一点，她说她知道。我说你怎么会知道？她说阿弥陀佛通知她的。本来我们很难过、很悲伤！阿弥陀佛通知僧服店的老板娘，告诉她图书馆有事情要赶工，你赶快去，她都准备好了。所以馆长是阿弥陀佛给她安排，给她照顾，我们头一次听到。有一些人自己去做这些事情，人还没有断气，他的灵魂就出去办事，有！在大陆上，买棺木，选什么东西，他自己去了。所以过几天家人到，他说已经看好了，东西准备好了，自己去了。还有说鬼神帮忙来做的，但是阿弥陀佛来帮她办事，我们没有听说过，头一次。所以她的两个儿子也非常安慰，这个事情我都注明在下面了。这是僧服店老板娘告诉我们的，她说她中午，大概中午打瞌睡的时候，看到有一道金光，佛现相，交代她图书馆有急事。

　　所以是弘法跟护法在这个时代，她是典型、是模范。不要看到她平常好像那么凶巴巴的，那是什么？成就我们六波罗蜜。谁懂得？你没有智慧，不是细心的人，你不懂。我身上有钱，她马上就拿去了，叫我舍财。有些时候，小事她给我气受，叫我忍辱，我这个六波罗蜜是从她那里修的。我在外面讲经说法，哪一个对我都是客客气气、恭恭敬敬的，谁会给气给我受，就她！忍辱波罗蜜从这修的，我对她非常感激，你们不知道。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，都是她帮助我的。一切放下，哪有那么简单的事情？现在放下很自然，最先是逼著的，你不放下也不行。

　　真正善知识，真正好老师，所以我觉得她不是普通人，她是阿弥陀佛派来帮助我的。这个话实在讲，最初章嘉大师告诉我的，他说你只要立志弘法利生，一生不改变，你的一生都是佛菩萨照顾的，你什么都不要操心。所以顺境逆境，我一想章嘉大师的话，佛菩萨安排的，那都是好的，哪有不好的？安排顺境好，安排逆境也好，逆境有逆增上缘；逆境里头，减少许多灾难，这是一般人体会不到的。

　　她的主观观念很强，佛像要摆在哪一边，要怎么样摆，这个没有关系，你喜欢摆哪一边，我只要天天有时间讲经就行，管它坐在哪边都可以。这个我就是能随缘，就随顺了，我决定没有执著，你喜欢怎么办就怎么办。我只要是每天有时间上台练习讲经，我就达到了，就行了。有时间给我读书，有时间给我用功，就行了！这是我的愿望，这三十年她都满了我的愿望。人事是她管的，我不管，所以哪个人出家，问她不要问我。要跟我出家，我答应了，她不答应，她不准的。哪个人跟她出家，她同意了，我不同意还不行，一定要遵守她的，所以你们出家是跟她出家，不是跟我出家的。她有她的大德行，在晚年的时候，你们看她，她一切放下了。我们中国古人常讲的路遥知马力，日久见人心，这很有道理。

　　由此可知，「善守根门」是非常不容易的事情，你要没有遇到真正善知识，他来帮助你，让你在这里面修学成就，就难了。而且你要能忍受的了，给你气受不了，掉头就走了，那你就完了，你还有什么成就？不能成就。小不忍则乱大谋，《金刚经》上说：「一切法得成於忍」，你看忍耐多重要！

　　所以馆长这些优点，不是一般人能理解的，也不是一般人能做得到的。我的成就就是她的成就，如果没有她，我早就还俗了。我那个时候离开台中到台北，走投无路，哪一个道场都不能够接纳我，住一晚上都不行。吃一餐饭，他们招待你，还可以；到它那里去挂单不可能，都拒绝。她收容我，她收容如不如法？我也不晓得，我到台中去向李老师报告，李老师点头说可以，我才住在她家里，我住她家里住十七年。这以后才有这么一个小图书馆，相当不容易。

　　我们没有钱，也没有势力，真的是赤手空拳，白手起家，我们护法里头都是听众，可以说都是平民，没有有钱的人，也没有有地位的人。有钱、有地位不会到我这来。为什么？门面太小了，不好看。好像到我们这个地方来，有失身分，有失体面。我们自己也明白，所以我们也不敢去攀缘，你想多么不容易？

　　正法的护持跟弘扬非常艰苦。明白人对馆长非常感激；不了解的人误会很多，误会不要紧，消业障，好事不是坏事。无论是善意的批评、恶意的批评，都是消业障，都是好事。连《了凡四训》、《感应篇》都教给我们要积阴德，做好事不要让人知道，不必要人家赞叹、歌颂，一赞叹都报掉了。好事没有人知道，坏事都让人知道，让人家天天来骂你，天天来说你的坏话，那就报掉了，你那个善的功德才圆满保存，谁知道？诸佛菩萨知道。所以这些事情不需要人知道，佛菩萨知道就好。而我们做的人，连佛菩萨知道的这个念头也没有，我们才清净。否则的话，为什么做的？我也希望佛菩萨知道我在做的，你心不清净。做了，若无其事，这就对！「六根寂静三昧箱」，「三昧」是梵语，翻成中国的意思叫正受，正常的享受，正常的享受是身心清净，一尘不染。

　　下面这一句，在十度里头有两度，『最胜智慧』，这是「般若」，还有一个「方便」。刚才说过，六度通大小乘，十度只有大乘。后面这四度从哪里来的？方便跟智是从般若里面开出来的；而愿跟力是从禅定里面开出来的。於是十度里面禅定就有三个，禅定、愿、力；般若也有三个，般若、方便、智。般若就是根本智，智度就是后得智，就是权智。

　　而在《华严经．十地品》里面，实在讲《华严》每个位次都是圆修十波罗蜜，一修一切修，都是圆修。虽然圆满，它有一个主修的。譬如说初地菩萨主修的是布施，他所修的持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，都是布施。第二地，离垢地持戒，主修持戒，但是其余九度，统统都是持戒，这才一即一切，一切即一。持戒是二地，忍辱是三地，精进是四地，禅定是五地，般若是六地，方便是七地，智度是八地，不动地，九地是愿，九地是法师位，大愿普度众生，善慧地，它是从禅定里面出来的。最后十地，法云地是力，圆满的能力，也是从禅定里面来的。所以后面这四度，有两度从禅定生出来的，有两度是从般若生出来的，这是讲十度。

　　我们看清凉大师的注解，注解在这一面倒数第六行，诸位看第三十面倒数第六行。当中有三四，第三就是般若，第四就是方便，就是这一句经文里面的「最胜智慧方便轭」，就是这一句。「二度合明」，这一句里面讲两桩事情，前面每一句是讲一桩事，这一句讲两桩事情。「谓上辕为功德，今轭在辕端，明智慧方便为众德首」。这个比喻我们就不必多说了。这是说明般若智慧跟方便，成就无量功德的第一个条件，最重要的一个条件。

　　「方便成事，般若成度」。这两句话非常重要，什么叫方便？方是方法，便是便宜，要用一般的话来讲，就是很适合。无论办什么事情，你的方法非常适合，这个叫方便。方便，你就能把事情都办好。无论是世间法，无论是出世间法，你都有方法，非常适当的方法，把它办得很好。办得很好，但是并没有度，为什么？你要著相了，那就变成福德了，那不是功德。般若是什么？般若是不执著，所以通常我们讲善巧方便，那个善就是有智慧，巧方便那是很高明的方法。虽然做了，心里若无其事，那就是般若，所以就得度。度什么？度出六道，度出十法界，度是指这个意思。为什么有方便，要是没有般若，就不能得度？世间人建功立业，念念不忘他的功业，那就是有分别、有执著。有执著，不能离开六道；有分别，不能离开十法界，所以你做得再多，你的果报在十法界、在六道，这不能叫度。度是超越六道，两种生死，变易生死跟分段生死，两种生死，超越十法界。四圣法界声闻、缘觉、菩萨、佛，虽然没有分段生死，有变易生死；有变易生死，所以他不能超越十法界。

　　大乘佛法是要叫你超越十法界，契入一真法界，一真法界是诸佛如来的境界，所以《华严经》这一品叫「入法界品」。入什么法界？入一真法界，不是入其他的法界，是入一真法界，普贤行愿入一真法界。入一真法界，成究竟圆满的果位。由此可知，这个十波罗蜜重要，非常非常重要，关键是在现前地的菩萨，第六地的般若波罗蜜，一切都不执著。我们要学，在日常生活当中，对人、对事、对物，顺境逆境，心里头都若无其事就好。不要在这个世间处处想当老大，什么事情都要管，什么事情都要过问，什么事情你为什么没有告诉我？换句话说，你为什么不叫我分别，为什么不叫我执著，为什么不叫我堕三恶道？就这个意思！这个世间人可怜就可怜在此地。真正明白人是什么都不管，告诉我还嫌麻烦。

　　所以我在各地方讲经，都告诉听众、同修们，你们没有事情不要给我打电话，不要给我写信。你们不要以为你写信我会看，我从来不看信的，你们问问这边柜台就晓得，信件来了，大家拆；大家拆，看看有没有重要事情，没有重要事情，寄一本书给他，照地址，最近印的书寄一本给他，我从来不看信的。你要晓得心为什么清净？不管事。你们写的这些信，打电话给我，都是烦恼，都不老实；老实人在家里念佛就好了，还有这么多意见，还有这么多的废话，所以念佛就好。

　　馆长这一次生病，给我们很大的启示，我们得她的利益太多太多了。我在她的病床前，我说你是维摩示寂，我说你装得很像。我们看到了，我们也都觉悟到，觉悟到念佛重要，觉悟到真正道场要做一切道场的好榜样。怎么做法？如教修行。所以我对於我们家里面出家众说，出家人三种，你们自己想一想是哪一种？第一种讲经，你有这个能力，你就专心学讲经。我们培养你、帮助你，成为一个讲经的法师。第二种领众念佛，负责指导念佛堂。我们的净宗仪规非常简单，早晚课、打佛七、三时系念，其他的佛事一概不做。你只要把这个简单的仪规学熟，学得很熟，带领大众念佛，这是第二种。第三种，这两种都不能，你出家专门护持这两种人，常住的工作你多做一些。照顾常住的这些事务事情，你做内护，我们护法有外护、有内护，你去做内护。三种人合作，这个僧团就是模范僧团，就是道场的好样子，我们走这个路子。

　　所以我希望我们的道场，每一天都能够讲经，而念佛最好能够效法印光大师的灵岩山寺。灵岩山寺他们的念佛堂，是一年到头佛号不中断的，长年佛七，一年三百六十天，天天都是在念佛。白天大众都参加，晚上分班，一班四个人，四个人是一众，我们佛家讲众，众是四个人，四个人一班，轮流日夜不断。如果我们能做到这个样子，那净宗的道场就又出现了，在民国初年，净宗道场只剩下灵岩山寺一家。

　　我们跟他们的道场不一样的地方，就是我们的道场有讲经，灵岩山寺没有讲经，每一天念佛堂只有念佛，没有讲经。我们每一天晚上有一个半钟点讲经，讲完经还是念佛，这样子解行并重。讲经，一方面坚定老修行人的信心，又接引初修、初学的；再一个就是培养弘法的法师。所以我们有三种功德都是一时圆满，我们有教学、有讲经，念佛堂念佛永远不中断。我们也非常期望，馆长从这一次生病，我们这个道场念佛就从此不断。喜欢念佛的人，晚上到这来都可以；念累了，我们准备地方给你们休息；肚子饿了，也有点心供养，所以欢迎大家到这里念佛。然后我们把道场扩大，我们澳洲的道场、美国的道场，跟马来西亚道场统统一个方法、一个方式，这是馆长的一个愿望。我们能够依教奉行，真正是自己成就，也成就许许多多同修。

　　末后这一句，『令我载此妙法乘』，这才是真实的妙法。我们今天就讲到此地。　　   
   
   

华严经行愿品文殊十信章　　（第二十集）　　1997/1　　台湾景美华藏图书馆　　档名：12-012-0020

　　请掀开经本第三十面第五行：

　　【大愿回向善御者。总持诸法坚固力。智慧周旋常遍转。令我载此速疾乘。】

　　这是十度自利的末后一首，这里面有三度：愿、力、智。前面我们在第二首里面说过，它里面包含著有精进、禅定、般若、方便，包括有四种。清凉大师在注解里面，虽然文字不多，它的意思很圆满；上一次因为时间不够，我们后面这个意思没有说。可是这一段实在讲，对我们的修学太重要了。无论修学哪个法门，诸位必须要知道，五十三参是代表各种不同的法门，就根机来说，它是各种不同的根机修学各种不同的法门，这个地方是总纲领。无论是什么样的根机，男女老少、各行各业，上中下三根，都要遵守这个原则。所以这一段我们宁愿多费一点时间，它对我们来讲太重要。

　　清凉大师在注解里面引用旧经，旧经就是《六十华严》，当年翻译的时候，《八十华严》叫新经，所以诸位看到旧经就是《六十华严》，就是晋朝时候翻译。「若梵本云，堪用禅中胜三昧。意取禅能空心，如车中虚，有车之用」。这是讲箱，前面讲「六根寂静三昧箱」，那个意思就更圆满。这是教给我们最殊胜的受用，三昧是正受，最殊胜、最正常的享受，我们今天讲享受大家好懂；受用，有的人还听不懂，享受。什么是最殊胜、最正常的享受？就是清净心。此地讲禅能空心，空心就是清净心，就是平等心，《无量寿经》经题上讲：「清净平等觉」。觉不必求，只要求到心地清净平等，自然就觉了，就跟《金刚经》上讲的「信心清净」，信心，我们信佛的心，信净土的心，信阿弥陀佛四十八愿的心，要能到清净平等，就生实相。「则生实相」，生实相就是觉。「信心清净，则生实相」八个字，要是不懂的话，你念《无量寿经》的经题「清净平等觉」，就是解释这一句话。一合起来，大家这个意思就明了，就比较清楚。

　　由此可知，不管修哪个法门，不管是什么样的根性，总原则、总纲领就是清净心。我们修行功夫不得力，原因在哪里？仔细去想想，恰好跟这个相违背，我们心不清净，一天到晚胡思乱想，妄想分别执著太多了。不但世间一切法放不下，学了佛，连佛法也放不下，执著在佛学名相上，执著在佛经讲的种种境界上，而不知道佛所讲，「凡所有相，皆是虚妄」。佛所讲的种种相是现相，现相有没有？有，虽然有，它是幻有，这个意思要懂，也就是说它是暂有，暂时的有，它不是真有。佛讲万法皆空，因为它不是真有，它不是存在的有，而是刹那生灭的有，《金刚经》上讲的「如露亦如电」，是暂时的存在。这个「暂时」，时间太短太短，在过去讲席里面都跟诸位详细的说过。

　　这一种短暂的存在现象，现代科学家都证实、都证明。我们从科学家的发现、证实，於是对经典上佛所讲的一切法不生不灭，我们有了一点印象，但是我们还没能够契入；如果契入了，那就恭喜你，你就证得无生法忍，那是大菩萨，不是普通菩萨境界。无生法忍，《仁王经》上讲七地、八地、九地菩萨的境界；即使《仁王经》上说的是别教菩萨位，那也是三贤位里面高段的，不是普通的。这个我们一定要清楚、一定要明了，我们今天有这么一点气氛，虽然没有证实，已经很靠近。对於佛在经上所说的，这是宇宙人生的真相，我们不怀疑，这就是很大的进步。不怀疑、不夹杂、不间断，我们求生净土是决定得生，这是保证。这一点希望同修们要认真记住，不能有丝毫怀疑。

　　馆长在病重的时候我问她，你对西方净土有没有问题？决定不疑惑！她这么肯定，决定不疑惑。我特别提出阿弥陀佛第十八愿，临终十念必生净土，我说：怎么样？没有问题，没有疑惑，决定得生。心要清净，清净心就生智慧；智慧、方便是世出世间一切法成就的重要因素，也可以说第一因素。你要有智慧，你要有方便；方便前面跟诸位讲过，就是你的方法非常适当，你所用的方法用的太好了，这叫方便。而般若成就清净心，成就平等心，超越六道十法界，这就叫得度。这十个纲领叫十度，度就是度脱生死轮回，度脱十法界，而入一真法界；在我们念佛人讲，「入弥陀愿海」，这个实实在在不可思议。

　　末后清凉大师给这一段做了一个总结，精进能伏烦恼，这个话说得好。因为我们在平常遇到一些同修，谈话当中都来诉苦，念佛伏不住烦恼，烦恼愈念愈多，功夫愈来愈不得力，这个情形很普遍，而且很广泛。可见得大多数同修都有这个麻烦，我们读这一段经，这经就有受用。为什么还有这些麻烦问题解决不了？你不够精进，你想想看对不对？不精进就是懈怠、懒散，还要功夫成就，哪有这种道理？哪有这么便宜的事情？什么叫精进？古人讲这一句佛号念到风吹不入，雨打不透，这叫功夫。实在说这两句就是大势至菩萨讲的「净念相继」，那就是精进。所谓净就是不怀疑、不夹杂，你这个念就是净念；你要是有疑惑、有夹杂，你这个念不清净。相继就是精进，一句接著一句，念得快慢没有关系；快念就是一般讲的追顶念佛，阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！接著念，追顶念佛；通常一般人念的比较慢一点。与快慢没有关系，要紧的就是不怀疑、不夹杂、不间断。你有工作的时候，工作如果需要思考，那你就把佛号放下，你去办事；如果你的工作不需要用思考，那你一面工作还是一面可以念佛，这个原则一定要记住。

　　我们同修当中过去有几位开计程车，他来问我：「开车可不可以念佛？」不可以念佛，你要精神著重在路况，不要出了事情。有一位曾经跟我说，他载一位客人，因为念佛把路走错了，绕了很大的圈子，他还算不错，佛教徒收人家的费用收得很少。我说你虽然是收得很少，但是你耽误别人的时间，你还是对不起人。所以我就教给他，像这种状况之下，你的精力要集中的时候，你就不能够念佛，佛号放下，专心做你的工作；工作停掉之后，你的佛号就提起来。这个样子你工作也做好了，佛号也念好了；万万不可以一面工作、一面念佛，实在讲佛也没有念好，工作也没有做好，这是错误。真正做到工作不碍念佛，念佛不碍工作，那你已经不是普通人了，你已经是菩萨了。凡夫做不到，要晓得我们是凡夫，经上讲的菩萨境界，我们听了点头懂得就行，学不得，学不到的！学佛不能够躐等。我们这样做法就是精进，就能够伏烦恼。

　　而禅定也就是此地讲的三昧，三昧能够降伏情执。世间人修行功夫再好，为什么出不了三界？纵然精进很如法，情执要是不断，这是一条绳索，把你捆绑在这个地方，你还是走不掉。就像轮船一样，那个铁炼锚拴在那里，它怎么样发动，它还是离不开。情执要用禅定。而智慧能成就佛法，佛法是明了、是觉悟，有智慧，世出世间一切法通达明了。所以这三条，精进、禅定、般若，这叫「决定胜道」。胜是殊胜，决定是殊胜的菩提道。慧里面有权、有实，称之为「妙法」。

　　今天我们念的这一段，这一段里面有三度。第一个是愿，『大愿回向善御者』，「善御」，驾车的这个人；他统统以车子做比喻，大愿回向善御。善御是谁？善御就是我们自己，我们驾著这个大车，大愿车，如同阿弥陀佛驾著，我们常常讲阿弥陀佛驾著大愿船，普度众生；他用车，大愿船、大愿车都一样，都是普度众生的；度自己，也度众生。清凉大师注子里头说得好，他说：「牛若有御」，牛在此地讲它是个动力。「随心能到。行若有愿，无事不成。能向众生菩提实际」。这就是回向三处。我们学佛尤其是学净土，净土法门我们现在可以肯定，是无比殊胜的法门。在出世法里头，佛讲过无量法门，无量法门当中第一殊胜。修学这个法门的人心量要大，不要单单为自己，为自己与阿弥陀佛的本愿不相应。怎样能保证自己往生？我们常讲的必须与阿弥陀佛同心同愿，同德同行；阿弥陀佛的心愿，真的是心包太虚、量周沙界。我们要把我们的心打开，不要念念想自己，念念想一个家，这个不行。学了佛，念念想我这个道场，太小了！念念都要想到尽虚空遍法界，我们的修学点点滴滴为谁？为法界众生，希望尽虚空遍法界一切众生同生净土，我们要把功德这样回向，你的心量自然就拓开，这个方法妙绝了。他不叫我们断烦恼，他教给我们拓开心量，而拓开心量的方式，就是叫我们起心动念都要想到尽虚空遍法界。「回向实际」，实际是真如本性，是我们求学的目标；宗门讲明心见性，净宗讲理一心不乱，就是实际。而《无量寿经》上讲的三种真实，「开化显示真实之际」，就是实际，我们就是求这个。菩提是正觉，就是无上正等正觉，其他都不为，我们就是为了这个。这个样子，世出世间法你自自然然就放下，世出世间的事没有不圆满的，没有不成就的，这是讲「愿」。

　　第二句『总持诸法坚固力』，比喻里头，车有能力运载，由於车辆的坚固，它才有运载的能力。同样的道理，大师在此地跟我们讲：「法若不散，在总持力」。这个法，世出世间一切法都包括在其中；散就是不成就，不散那就成就了。怎么会成就？总持的力量。总持的力量用现代的话来讲，就是专心致力，你的心力能够集中，能够专一，哪有不成功？无论做什么事情，你能够专心去做，一心一意去做，世出世间任何一法，你都会有成就，显示出你的能力。最怕的是散乱，一会想东、一会想西，一会想做这个、一会想做那个，那你就不能成就。佛法的修学也是如此，法门无量，又想学这个，又想学那个；经论众多，又想遍读，又想广学，那你是一样都不能成就。

　　我们不但看到古德，在《华严经》这部分里面，世尊为我们显示五十三位善知识都是法身大士，他怎么成就？专攻一门，每个人都专攻一门。而实在说一门成就了，一切法门都成就，就怕你一门都不能成就。为什么说一门成就了，一切法门都成就？诸位要知道，佛法里面讲成就是成就什么？刚才说过法门众多，八万四千法门，无量法门；你要晓得，法是方法，门是门径；方法、门径不相同，他成就的是什么？如果用经教上讲，他成就的是戒定慧；假如就净宗来说，他成就的是清净平等觉。你想想看，你这一门成就清净平等觉，原来门门都是成就清净平等觉，那你怎么会不通？你自然就通了。

　　这个好比用车做比喻，车里面最主要的部分就是轮，轮外头是圆周，圆周就是代表无量法门，八万四千法门，成就是什么？中心，那个圆心。你在圆周任何一点，我们今天在几何学上讲，你要用垂直线一定达到圆心，有这个成就；到达圆心，全部圆周你不就都通达了吗？没有达到的时候，与其他的法门格格不入，彼此有障碍；达到中心点，一切通达。那个中心点在教上讲就是戒定慧，在我们《无量寿经》上讲就是清净平等觉。清净是戒，平等是定，觉就是慧，所以经题上就三学具足。你明白这个道理，你心就不怀疑，你就会专攻一门，任何一部经，任何一个法门，能够专一，锲而不舍，一门深入达到中心点成就了，那就一切通达，就是这么个道理。

　　通达之后，他还守一门，那是什么？那就是示现给初学的人看，这叫大慈大悲。实在讲这五十三位善知识都是达到中心点，但是他还示现的是一门，这就是慈悲。这是教导我们如何修学能够成就圆满菩提，圆满菩提，圆心，就靠总持力；总持力就是专心一致，没有达到圆满绝不改变，当然这个原理原则决定没错。可是我们是凡夫，无量劫来业障习气很重，冤亲债主不晓得有多少，这些冤亲债主都可以说会来找麻烦。所以我们平常念佛、诵经，一定要跟冤亲债主回向，就是过去我错了，我对不起你，跟你结了冤仇；现在我学佛觉悟了，我将我所修学的一切功德都回向给你；我成佛之后，先度你们，就发这个愿。希望我们在菩提道上一帆风顺，希望他不要来干扰，这个要有坚实的愿力，你才能办得到。

　　如果我们冷静的去观察，我们的亲戚朋友当中，同学、同事当中有病重的，你去看他的时候，你就会发现他业障现前，如《地藏菩萨本愿经》所说，看到无常大鬼，白无常、黑无常。我过去有一个同学，我们是同班同学，前年过世。他在世的时候，他是荣总好像是住院组的组长，他是管住院的。我问他相不相信有鬼？他相信，他们医院里头这些护士、医生常常见到，如果那个病房里头出现无常走进走出，大概那个病人不出三天，他们见到了，跟《地藏经》上讲得没两样。

　　病人在昏迷的时候，跟家人讲他见到什么人在门口，见到哪一个，所说的都是过去的一些熟人，我们常常看到这个现象。这是不是他真的家人来？不是，《地藏经》上说得很清楚，冤家债主变这个样子来引诱他，带他一道去，带他去了之后，就清算斗争，就算帐、就报复，这个非常可怕。哪一个没有冤亲债主？所以临终正念保持，那就相当不容易，而且非常非常重要。我们这一次将《饬终须知》，我把题目改了一下，《怎样念佛往生成佛》，我们印了一万册，里头重要的地方，我都把它用红笔划出来，套色印出来，大家要细看。每一个人总不免这一条路，我们要早做准备，早办资粮，世间全是假的，应当要放下，不要再去计较这个事情，办自己的大事要紧。办大事，大事办妥，那就是示现给大家看；经上常常教给我们受持、读诵、为人演说，演就是表演，你做样子给人看。这很要紧，这个常识不能不知道，我们明了，依照这个方法去做，这一生决定往生成佛；不但永别六道，永别十法界，西方极乐世界是一真法界，是华藏世界的市区、中心点，最殊胜、最美好的一个地区，错过这个机缘，那就太可惜。

　　如果我们对於家亲眷属，劝他念佛求生净土，他不能接受，他不相信，怎么办？《须知》里头说过这个原因，他业障很重，先给他念《地藏经》，念《地藏经》的目的在哪里？念《地藏经》是念给他的冤亲债主，是超度他们。换句话说帮助这个病人排除业障，目的在此地。业障消除之后，你再劝他念佛，他点头，他就接受，这个事情很多。所以在不能接受的时候，还有怀疑的时候，念《地藏经》给他回向，道理在此地。不是说我们改变法门，改变方向，不是的，它另有目的、有目标。因为那些冤亲债主，你劝他往生西方，他也摇头，他不相信；但是他在恶道里头有苦报，念《地藏经》的时候，他能够减少痛苦。在幽冥界里头得到地藏王菩萨的加持，这是解冤释结，怨结给他解除，是这么一个道理。可见得愿跟力非常重要。

　　下面这一句，『智慧周旋常遍转』，「智」是后得智，就是我们讲的权智；前面讲的般若智慧，那是根本智。《般若经》上常讲，「般若无知，无所不知」。无知是根本智，无所不知是后得智，也就是智慧的作用，