阿弥陀经要解（第二十八集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人景美华藏图书馆阿弥陀经要解讲记60集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经要解　　（第二十八集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-004-0028



　　解【七菩提分。亦名七觉分。智慧观诸法时。善能简别真伪。不谬取诸虚伪法。名择法觉分。精进修诸道法时。善能觉了。不谬行于无益苦行。常勤心在真法中行。名精进觉分。若心得法喜。善能觉了此喜。不依颠倒之法而喜。住真法喜。名喜觉分。】

　　『七菩提分』，「七」是名数，「菩提」是觉。七菩提分都是属于智慧的拣择，也就是选择，是一种智慧的选择。这在整个佛法的修学，可以说从初发心到如来地都非常重要。我们在什么情况之下要选择什么样的法门，这是要靠智慧，就好像我们一个人在日常生活当中，感觉得有不很舒服的话，就想办法来调理，随时注意选择对治的法门，那就没有不成就的。这七条是原则，是七个原则，每一条里面包含的境界都是无量无边。

　　第一个是「择法」，这一条范围就很广大了。「法」是世出世间法都包括在其中。一门深入，给诸位说，那是上上根人才行，学了一个法门一生不改变是上上根人，中下人做不到。所以古人常讲「唯上智与下愚不移」，这两种人一生当中决定成就。上智，他选择一个法门之后，他不会改变。下愚之人，你教他一个法门，他一生也不会改变，他很老实，他就守定一个法门，他一生当中一定成就。譬如我们在《高僧传》或者是《净土圣贤录》里面，那些人对于修学的法门也是经过非常慎重的选择。如果一开头就决定这个法门，这个人是了不起的人。我们平常凡夫总是在许多法门里去兜圈子，兜到无可奈何的时候才决定学一个法门，你想想看浪费多少的宝贵时间，成就很难，为什么？年岁大了。修行要年轻，要有精神，要有体力。我们这一代可以说佛法很普及，到处都有道场讲经说法，成就很难，毛病就是心定不下来。

　　我不说别人，以我自己为例，我从民国四十二年开始学佛，三十多年。虽然是挂名讲修净土，是挂名，没真干。真正接近这一门，你们诸位常常跟我很接近就晓得，才不过二、三年的事。你想想看，过去那么多大好光阴都浪费掉了。不经过那么长的时间处处去选择，选这个不太适合，那个也不太适合，真是俗话常说「不到黄河心不死」。死心塌地来修念佛法门，把其它一切经论都放下了，来专门讲《阿弥陀经》，专门修《阿弥陀经》，感觉得再不决定一个行门来不及了，不放下行吗？

　　古来大德有一生就讲一部《阿弥陀经》的，这是对的。我当年刚刚学佛的时候，李老师劝我学念佛法门，而且特别要我研究《阿弥陀经要解》，那是跟着老师学，不能不敷衍，没认真。如果从那个时候起，诸位想想，要是拿《弥陀经要解》、《弥陀经疏钞》，这样一遍一遍讲到今天，讲了二十多年，今天大家看到我一定都叫我阿弥陀佛了，成就了。世出世间法都归一门深入，所以「择法」太重要了。好像世间，你们在学校念书，你们念大学选择哪一个科系，那是将来你终生要从事的。你这个科系选对了，很适合你，那你这一生一定有非常殊胜的成就。如果选的不对，不是自己的兴趣，当时勉强选的，那个麻烦就大了，你一生搞这一桩事情都是不情愿、不甘心，做得没兴趣，那你那个事业怎么能够发展？学问与事业，可见得都要着重在选择，选择要有智慧观察。

　　当我们自己没有能力选择的时候，真正好的老师能够观察我们的根性，帮我们选择，或者是提出几个法门供给我们做参考，那比我们自己在八万四千法门里面去摸索要好得太多了。由此可知，七菩提分这一条比什么都重要。这是讲大的选择，决定我们一生成败的关键。除这个之外，还有小的选择。如何真正能够达到我们自己修学的目标，你要是不会择法就很难成就。这种做法就是要天天选择，时时要选择，如果自己一有懈怠、一有退转，或者一有妄念，你要选择什么样的法门来对治，让自己永远不断的精进。

　　这个里面顶重要的，有许多同修来问我，学佛要从哪个地方开始？要从哪部经先下手？大家都明了，经看不懂，别说经看不懂，就连批注也看不懂，批注要是看得懂，我们何必讲批注？所以一定要听经，听经太重要了。从哪里开始？从听经开始。释迦牟尼佛当年在世，一生都讲经，不但要听，而且要研究讨论，真正有几个好的同参道友常常在一起，互相切磋琢磨来研究，这个样子我们对于理才能搞得透彻，方法才能够正确，我们修行就会有相应了。

　　在一切法门里面，这个选择实在不容易，给诸位说，比爱国奖券中第一特奖还要难，八万四千法门，念佛法门就是第一特奖。你看看今天学佛的人有多少？几个人选择这个法门？是用智慧的选择，他真正了解。那个一般没有选择的，「念佛就念佛」，念佛什么回事情他也搞不清楚，那个不算，为什么？那个念佛只是种善根，这一生未必能成就。就像李老师在台中常讲，台中莲友有二十多万，真正能往生的也不过三、五个而已。他们是不是听经？也听经，那个听经的效果不太显著，为什么？听的人到讲经的时候去听，听完了之后就算了，印象浅薄，他听了之后，未必去想想经里面的道理，真听的人少，来凑热闹的多。他那个讲堂大，一直到现在还如此，听经的人差不多有四百多人，他们讲堂是四百个座位，座位都坐满了，平常的时候，窗户外面都有人站在外面听，人是真多。几个人真听了？那就不多，真正听的人就不多。那些人都是在那里给净土结个法缘而已，真听的人这一生决定成就。所以真听，那就常常在一起研究讨论，这是非常重要的。

　　为什么说这个法门是第一法门？讲席前面曾经多次的提到，在本经里面我们读经要觉悟，所以看经你要会看，你们在许多经典当中有没有看过哪部经是十方诸佛都来赞叹？没有的。这部经是十方诸佛都赞叹，换句话说，十方一切诸佛都推荐，这个法门要不是第一法门，怎么会劳动一切诸佛来推荐？菩萨说说就可以了，何必要诸佛来推荐？这个事情诸位要记住，你能够看出这个，那你是有了慧眼，你这个眼力就不平常，你真看到东西，其它经里没有的。再看中国佛教隋唐时代，这是中国佛教黄金时代，中国大乘八大宗都是在这个时候建立的，八大宗的祖师也推荐这个法门，这个不可思议。

　　《华严》不必说，最后「十大愿王导归极乐」，那是文殊、普贤就推荐了。天台智者大师就是一个往生西方极乐世界的人，《往生传》里头有他。法相宗的窥基大师，我们现在正印窥基大师的《弥陀经》批注，今天估价已经估出来了，这个本子希望多印，印得愈多愈好，希望大量的能够流通到国外。还有在国内，如果我们印的份数多，分送给大专院校的同学们去读。现在年轻人好高骛远，没有把净土看在眼里，把一些禅、密、唯识认为很时髦。这些大师们统统都修净土的。禅宗里面，前面跟诸位提到过，净土宗第三代的祖师法照禅师，这是禅宗大彻大悟回过头来专修净土。永明延寿禅师也是回过头来专修净土的，成为净土宗的祖师。净土宗之历代祖师没有一个不懂禅的，他能把一切法门、一切经论都舍掉，都放下，专修这个法门，希望提高自己的品位，这个重要，搞别的东西打闲岔。这个道理除非你不明白，你要真正明白觉悟，你就会死心塌地修学这个法门。

　　我在美国两次讲经，这两次效果非常的显著，第一次去把他观念扭转过来了，不轻视净土法门。第二次去，有许多人把从前所修学的舍掉了，来学净土，很难得。明年再去讲《阿弥陀经》，讲什么本子？就讲《通赞疏》，讲窥基大师这个本子。这个法门在国外就可以推展，就可以弘扬了。窥基大师不是老太婆，世出世间学问都是第一，没有人敢轻视他。他是贵族出家，不是家里没饭吃出家的，一流的学问，你看看他对于《阿弥陀经》的赞叹，序分里头就说得很清楚，「圆顿法门，七天成就」，这是真正的大法。所以能够在选择法门里面选择念佛法门，选择求生西方极乐世界，这实在不可思议。

　　我死心塌地专修这个法门是在《华严经》里面得到的启示。五十三参里面，我发觉原来这个法门是普贤行里面主修的法门，十方三世一切菩萨不修普贤行不能圆满菩提，不能成无上正等正觉。普贤行里面，念佛法门是主修法门，而八万四千法门都属于助修法门，正助双修，要不是读《华严经》，我们怎么会晓得？善财童子第一位参访的吉祥云比丘传授他的念佛法门，这就是择法，善友为他选择，最后普贤菩萨导归极乐，这一个开头，一个终了，你就晓得这个法门是个主修法门。当中五十一位善友所代表的就是所谓的八万四千法门，那是助修。助修，用可以，不用也可以。主修的力量强了，一切助修的法门都用不着。正如同蕅益大师所说的，一句阿弥陀佛就圆满的将八万四千法门统统包摄，一个也不漏。蕅益大师说这个话是不是过分？给诸位说，一点都不过分，怎么晓得？读《华严》就晓得了。这句阿弥陀佛就好像树的主干一样，从根到顶就一句阿弥陀佛。八万四千法门好比是枝叶，你看哪个枝叶离了它的主干？确实圆圆满满的包含了。

　　所以此地大师给我们解释得很好，你要是能够真正拣别哪是真、哪是伪，这个真伪是一个比较，外道跟佛法比较，佛法是真，外道是伪。佛法里面大小乘比较，大乘是真，小乘是假的，是方便的。大乘法门里面来比较，净土是纯真，包括带业往生都是纯真，这个不可思议，这就叫做难信之法，净土是纯真的。我们真正发现了，这才把一切经论统统舍掉，世间人他们心还没死，他喜欢研究哪个经去研究去。我们心死了，不搞那些，所以我们现在选的经只有《阿弥陀经》这一本，跟《弥陀经疏钞演义》，再加个《四十华严》，再有《梵网经》批注，其它都不搞了，全部放下了。还有那个没死心的，他去搞去。我们今天要紧的就是如何决定往生，决定把自己的品位向上提升，这是择法。法门选择之后，要认真修行、要精进。

　　第二个是『精进觉分』，精进去修学，不修无益的苦行。苦行是非常难能可贵，也是为世间大众之所赞叹。所以释迦牟尼佛当年在世的时候在雪山修了六年苦行，普通一般的外道只修三年，释迦牟尼佛加一倍，修了六年的苦行。六年，告诉大家，这个苦行不能悟道，换句话说，六年的苦行没有结果，所以把苦行舍掉。佛示现成佛之后，教诫我们不修无益的苦行，换句话说，如果这个苦行对我们有利益的，要不要修？要修，没有利益的苦行不修，注意这一句，在行门当中决定没有错误。

　　『常勤心在真法中行』，「常」是永远没有间断，「勤心」就是精进心，天天要求进步，在「真法」里面行，不是在假法里面行。我们如果不能辨别什么是真法、什么是假法，如果没有这个能力辨别的话，经典就是依据。《要解》真是名副其实，简单扼要，告诉你什么是真法。《疏钞》博大精深，何况还有《演义》，将《阿弥陀经》的经义发挥得淋漓尽致，是我们应该修学，也是我们修学的依靠，这叫做「精进觉分」。

　　『若心得法喜，善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜，住真法喜』。我们在修学过程当中常常有这种境界，修得心里很欢喜，这个境界好不好？这个境界算不错，可是你要明了，如果这个境界是从感情当中所动的，这不是真法喜。真正的法喜是理智的，不是感情的，这一点要特别注意到。换句话说，真正的法喜是从清净心生的，法喜充满绝不失清净心，他的身心还是清净的，所以与我们世间所讲的欢喜不一样。世间那个欢喜是烦恼，你看七情五欲，七情头一个就是喜，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，那是烦恼。所以诸位在这个地方要特别留意，不要把烦恼当作法喜，那就坏了。

　　所以这个地方有一句话，句句话当中都有这么一句「善能觉了」，「善」是讲的善巧方便，非常的巧妙，他觉而不迷，确实有喜，真是法喜充满。法喜充满绝不迷惑，这叫真法喜，这个所讲的全是真功夫，心行都与真实法相应。这个真实法就是与法性相应，或者以本经来说，与西方四土相应，与极乐世界依正庄严相应，这是真话，这一点都不假。

　　再看下面的一段，这七条我们前面讲了三条，再看末后，后面这三条：

　　解【若断除诸见烦恼之时。善能觉了。除诸虚伪。不损真正善根。名除觉分。】

　　『除』的意思就是远离的意思，也就是我们平常讲的断烦恼，断除。烦恼里面首先要断的就是见思烦恼，所以他讲『若断除诸见』，这个「见」就是五种见惑。圆瑛法师《讲义》里面写得很清楚，身见、边见。身见执着四大五蕴假合的这个相，认为是自己的身相，执着是自己的身相，这叫「身见」。诸位在此地要记住，是叫你除身见，不是叫你除这个身，你要记住，身是有，不要有身见，换句话说，不要有执着，有执着就错了。对于这个身起了执着就叫我执，于一切法相起执着就叫做法执。佛是教我们去执着，不是教我们除这个身，身除不掉的。这五种都是属于错误的见解，这个里面没有真实，佛教我们远离，教我们把它断掉。

　　「边见」是执着两边的见解，拿今天的话来说就是相对的。我们世人的见解全是生活在相对的境界里，起心动念全是相对的，起念、不起念是相对的，大跟小是相对的，长跟短是相对的，你们想想，哪有一法没有相对的？我们在相对的世间里面要觉悟，相对不是真实的，不可以执着，执着就变成法执。

　　第三种，「邪见」，凡是不正的知见都叫邪见。邪见里面最严重的是不相信因果，不相信圣教，这就太严重了，必定堕恶道。「见取见」跟「戒取见」这两种都是成见，我们常说某人成见太深，见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见。烦恼是指的贪、瞋、痴、慢、疑。所以「诸见烦恼」就是平常讲的见思烦恼，换句话说，错误的见解、错误的思想是不是应该要把它断除？它不是正确的，不是真的，所以应当要舍掉。

　　『善能觉了，除诸虚伪』，一些虚假的要除掉。虚假要除掉，对于真正的善根有没有损害？没有损害。诸位要晓得，你离开了五种见惑（就是错误的见解），你的正见现前了。你离开了五种思想上的错误，你正思惟现前了，八正道里面正见、正思惟就现前了。我们今天八正道里头，正见没有、正思惟没有，什么原因？因为你有见惑，你的正见不能现前。因为你有思惑，你的正思惟不能现前。八正道是我们本有的，是真的。这个叫「除」，除是把它断除掉。

　　解【若舍所见念着境时。善能觉了所舍之境。虚伪不实。永不追忆。名舍觉分。】

　　这个「除」跟『舍』的意思很接近，但是它是两个境界。「除」是指烦恼障上来说的，「舍」就是一般讲放下，它的功能不但能断烦恼，而且能破所知障。所以大师在此地告诉我们，如果『舍所见念着境』的时候，要晓得那个境界统统是虚妄的。佛在《金刚经》上跟我们讲得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，因为你舍了之后，刚才讲了，我们就以刚才的例子说，我们把五种见惑舍掉了，正见现前了。五种思惑除掉了，我们正思惟现前了。正见、正思惟是境界，这个境界好，好不能执着，一执着就错了。

　　阿罗汉就是把见思烦恼除掉了，除掉之后，他不舍他的境界，「内守幽闲」，他不舍他的境界，所以他不能见性，不能够超越。我们俗话说「钻牛角尖」，钻到里面出不来了，所以佛喝斥他「焦芽败种」。但是比我们凡夫高明太多了，我们凡夫有六道生死轮回，他至少没有生死轮回。可是你要记住，他不能见性，他堕在涅盘坑里面，原因就是他贪恋这个境界，执着了，三界之内的贪心他没有，贪、瞋、痴、慢他都断，三界之外微细的贪心，跟我们这个境界不相同。

　　所以要晓得，不要说是阿罗汉所证的偏真涅盘是虚妄的，西方世界四土也不例外，也是「凡所有相，皆是虚妄」。这样说起来皆是虚妄，到底有没有？我要问你，我们眼前的境界有没有？如果你要是眼前境界有，这是真实的，西方世界跟这个一样，那就是有，真实的。如果我们现在这个相是空虚的，是没有的，西方世界相也是空虚的，也是没有的。一有一切有，一空一切空。说空是从本体上讲的，「一切诸法，皆无自性」，所以说万法皆空。

　　前面给你讲的先从空观，从空出假，就像小乘里头回小向大，你能出得来。西方四土可不可以留恋？不可以。可不可以执着？不可以。那就像《金刚经》上说的「法尚应舍，何况非法」，这个「舍」就是放下，决定没有分别、执着。所以大师在此地告诉我们，所舍之境全体是虚妄的，不是实在的，它是「唯心所造，唯识所变」。所以你对于境界真正理解了，就是事实真相真正明白了，你舍掉之后就绝对不后悔，为什么？它是虚妄的，它不是真实的，这叫做『舍觉分』。第六，这是讲到定觉分。

　　解【若发诸禅定之时。善能觉了诸禅虚假。不生爱见妄想。名定觉分。】

　　这一条也非常要紧，可是我们现前还没这个境界，还到不了这个境界。『禅』的种类太多了，禅定现前的时候，要了解禅定当中的境界也不是真的。我们晓得梦中境界不是真的，定中境界也不是真的，有没有这个事？有，也是事有体无，佛告诉我们不要执着。因为禅定是非常殊胜的境界，禅心寂静，所以有禅定的人就有法喜，就有轻安，有轻安、有法喜是非常殊胜的享受，于是他贪着了。你看看佛在经典里面讲的色界天人，禅悦为食，那是讲贪着禅悦。禅定里面有喜悦，是非常殊胜的受用。

　　禅里面有一种最大的错误就是「无想定」。他去打坐了，他修什么？我什么都不想，这叫修无想定。真正到一切都不想了，给诸位说，那个想是第六意识跟第七识，主要的就是第六意识完全不叫它起作用，以定功把它降伏住，把它压住，第六意识不起作用。一切境界里面没有分别，没有分别当然没有执着，虽然在一切境界里面不执着，他有一种执着，执着他的不分别，执着他的定境，这个叫外道禅，所以这些我们要明白，这叫修无想定。如果他真正修成了，他的果报在无想天，无想天的寿命五百劫。在这五百劫当中，在无想天里面，他也是什么都不想，跟他在定中境界完全相同。可是他的功夫只能支持这么久，五百劫到了，他这个定失掉了，失掉之后，还是要堕落。经典里面一再告诉我们，他堕落的时候多半是堕落在三途，原因是什么？是毁谤三宝。他向人家讲，佛教我学定，我学定了，他以为那个境界就是涅盘，就入了涅盘，哪里晓得那是假的不是真的。

　　所以四禅八定都是舍受，不是真正的禅定，纵然到非想非非想天，寿命八万劫，比无想定还要高，你想想看，他为什么不能出离三界？他不是真正的定，他的功夫是伏烦恼，没有断烦恼，见思烦恼没断，石头压草，伏住而已。为什么阿罗汉说是出了三界？阿罗汉见思烦恼断了。到第八定，这个伏的力量非常之强大，他这个定功如果再加深，那就是他不住这个境界。他们的定都是住在这个境界里头，这个境界很自在，很乐，他住在里面，他这一住就不会往上再提升，所以他的烦恼根没断。伏总是有期限，八万劫了，他伏不住了，这又堕落了。所以禅定的境界决定住不得，不能够安住，虽然有轻安，有身心清净这种受用，可是一定要精进，晓得这种殊胜的境界不是究竟。

　　你看看，连阿罗汉第九定了，他因为住在里面，所以他的功夫不能再往上提升。假如他不住了，他从小乘一变就变成大乘。阿罗汉在圆教，他的功夫是相当于第七信位的菩萨，圆教七信位，七信菩萨也是断了见思烦恼。阿罗汉要把他的九次第定再一放下，不执着了，马上就突破了，他就到圆教第八信菩萨的地位。他要是守在那个里面，他不如七信位的菩萨，他必须放下他的执着以求突破。从第八信到等觉还有四十多个位次，位位的境界都是虚幻不实。因此每个位次都不能住，你才能提升。到什么时候才真实？到如来究竟的大定，那是真实的，那就到头了。等觉菩萨要是住在等觉菩萨的位次上，不肯舍掉，他永远作等觉菩萨，他成不了佛。

　　我们往生西方极乐世界也是如此，生到同居土，如果对同居土很喜欢、很自在，这样受用就不错了，没有意思再往上求，你永远不能到方便土，为什么？贪恋你的境界，那你的境界怎能往上提升？方便土里头，他要是贪爱他的方便土，他就不能生实报土，这是讲大的差别。小的差别，每一土里面还有三辈九品，如果有下品下生，「可以了，不错了，很好」，那下品中生你就达不到。跟我们世间念书一样，念一年级，一年级满好，不错，他年年一年级，那行吗？告诉你，只是一个阶段，不能停留。

　　这个地方重要的意思就在这一点，教给你禅定的境界确实是有非常殊胜的受用，禅悦之乐，我们世间五欲六尘什么样的乐都不能跟它相比。可是这个乐不能贪爱、不能执着，你的境界才能向上提升，你的前途是永无止境。一贪恋，那就大错，就错误了。所以菩萨成佛，有的菩萨成佛很快，有的菩萨成佛比较晚，你就晓得什么原因，就是他在那个境界里逗留的时间长了，有的人一经过马上就走了，那他当然快了，就是这么个道理。

　　释迦牟尼佛跟弥勒菩萨在因地当中，弥勒菩萨发心修行比释迦牟尼佛都早，应当他早成佛才对，释迦牟尼佛在后，后来居上，先他成佛了，原因在什么地方？原因就是释迦牟尼佛的步伐很快，每经过一个境界他不停留。弥勒菩萨每个境界都要停留一段时期，这个耽误了。明白这个道理，我们眼前的境界不能停留。所以精进要天天精进。眼前的环境不错，懈怠放逸没什么关系，换句话说，你在眼前境界止住了，你不晓得提升，绝对不能懈怠，绝对不能放逸，连禅定当中的受用都是虚假，不是真实，何况其余，这个叫『定觉分』。

　　特别要注意到的，世间的四禅八定并没有了生死、出三界。换句话说，决定不能贪着，你要是贪着，还是在六道轮回里面没出得去。阿罗汉以上，你要是贪着了还没有什么关系，为什么？他不受三界轮回之苦，享受一下也无所谓，反正成佛晚一点，早也成，晚也成，晚一点也无所谓，那也行。没出六道可不得了，这一堕落就苦了。再看下面一条，念觉分：

　　解【若修出世道时。】

　　这个地方要注意到，你看七菩提分前面的六条，通世出世间一切法，这一条是讲的『出世道』。

　　解【善能觉了。常使定慧均平。】

　　这句话非常重要。我们如果真正想出离三界，想求生西方，念佛要想得个一心不乱，一心不乱就是念佛三昧，《楞严经》里面讲的「楞严大定」，那你就要注意到了，定慧要均等。你看六祖大师《坛经》里面跟我们讲得很清楚，定慧要平等了就开悟了，就明心见性，在念佛功夫里面讲理一心不乱。我们几时能把定慧调到平等上？修行人的毛病不是定多慧少，就是慧多定少，很难达到平等。几时平等，几时就是禅家讲的大彻大悟、明心见性，净土里面理一心不乱。由此你就觉悟到平常用功、闻法是修慧，念佛是修定。定中有慧，慧中有定，这怎么说？把听经所悟的这些道理融会在念佛当中，这个定中就有慧。再将念佛的功夫又能够融会在经教的理论里面，定中就有慧了。这样我们的生活，近代俗语，真正提高了生活的质量，那是真正提高，我们生活在什么境界？生活在定慧之中，所以要注重均等，这个很重要。

　　平常我们想研究经，这些大经大论我们普遍去涉猎，博学多闻，他变成什么现象？慧多定少，虽然博学多闻，甚至于把大藏经讲得天花乱坠，他不开悟，为什么不开悟？定慧不等。还有一种人，他什么经教都不看，他也不要听，一天到晚，我一天十万声佛号就好了，什么也不要听了，听那些经干什么？这样的人是什么样子？定多慧少，也不能开悟。由此可知，古代中国的丛林每天八小时讲堂讲经，八小时念佛堂，有道理，而且门庭施设都有一部主修的经典，他不会搞那么多。

　　这个八大宗里面，每一宗有它主修的经典，除主修经典之外，与主修经典有关系的经典、经论，选择一些来作帮助，他不是一切经论统统涉猎，没这回事情。贤首宗以《华严》为主，天台宗以《法华》为主，「三论宗」以后变成「四论」，它是以《中论》、《百论》、《十二门论》，以后加上《大智度论》，以这四部为主。唯识宗虽然讲六经十一论，可是它真正主要的是一部《解深密经》，《楞伽经》还其次，充其量是以《解深密经》，与《瑜伽师地论》跟《成唯识论》，是以这三部为主。净土更不必说了，是以净土三经一论，《往生论》。你看每个宗派所选择的只是三、四样，这叫一门深入，与它主修有关的经论大概有十几种、二十种的样子，那是做参考自己看看帮助主修的经论，为什么这么做？无非是求『定慧均平』。

　　八万四千法门，门门都得要明心见性。明心见性，定慧不等就不行。在我们日常用功的时候，我们会产生两种现象。一种就是妄念、妄想太多了，还有一种就是昏沉，提不起精神就打瞌睡。我们在这个月二十五号开始打佛七，佛七当中我们看看有几个打瞌睡的，会昏沉的就打瞌睡。昏沉是定多慧少，但是这个定与慧不是禅定、不是般若智慧。妄想太多的人，慧多定少，你要能叫功夫上轨道，自己要晓得调和。要晓得调和，底下讲了：

　　解【或心沉没。】

　　昏沉来了。

　　解【当念用择法精进喜三觉分。以察起之。】

　　我们举个例子，你在念佛时昏沉了，你坐在那个地方打瞌睡了，马上换个方式，我走着念，经行，或者是大声念，大声念，精神提起来了，不打瞌睡了，或者拜佛，选择。我一样精进，绝不退转，所以你要能够马上选择一个方法来对治，不能一直昏沉下去。

　　解【或心浮动。】

　　『浮动』就是妄念太多了。

　　解【当念用除舍定三觉分。以摄持之。调和适中。名念觉分。】

　　心里头妄念纷飞的时候，这个时候怎么办？是『除舍』，怎么「除舍」？不去理会它，把它撇在一边，把你的精神注重在佛号上，意志集中在佛号上，妄念不要去理会它，随它去，它起它的，你不理会它，它一下就没有了。如果在这个时候，我在念佛妄念很多，这个妄念怎么这么多，你去照顾妄念，那个妄念愈来愈多，结果佛号就没有了。这种情形起了妄念，不能照顾它，愈照顾愈麻烦。根本不理它，它起也好，不起也好，没关系，妄念跟念佛可以同时并进，它妄念自然就少了，这个叫「除」，这个叫「舍」。一定要用方法使自己在日常生活当中功夫不退转，保持着纯一精进，这样我们的境界自然一天比一天好。好，我们今天就讲这一段。　　



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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