净公上人关于人心的讲记敬摘点滴20217171126

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于人心的讲记敬摘点滴


...才会知道老的痛苦。而且人命无常，所以不要等到老时才想用功修行，应该积极从现在开始努力。
人到面临死亡的时候就更痛苦了。我们的身体是由地、水、火、风四大所组成，人到了临终的时候，四大分散；如果是地大先分散，还没有往生，身上就一个洞一个洞地开始腐烂，神识仿佛作梦一般，眼前所见都是山崩地裂的景象。如果是水大先分散，就会出现排泄失禁的征兆，晚上作梦，看到遍地都是洪水，惊慌恐怖，无处可逃。如果火大先分散，身体没有热气了，就譬如有很多病人，身体是冷冰冰的，临终时会看到遍地都是猛火在烧。如果是风大先分散了，就会看到遍地都是狂风大作的景象；假使这一生造了很多恶业，临终前就会看到地狱、畜生、饿鬼种种恐怖的境界。这些境界，必须靠平日用功，心安住在善法、善念上积极努力去做，才能从这种死亡的痛苦中解脱。
从苦中解脱(八)
于自由时报92.06.12(四)刊载
假使我们修禅定修到一心清净的境界，乃至这念心达到金刚不动，证到寂灭涅槃、证到空性，菩提心现前时，此心契入金刚定，没有生灭的念头，我们身体四大自然也会转化成清净四大，圆寂之后，肉身不坏，如此就成就全身舍利的功德。
如果平时不用功，临终时不仅受病苦折磨，而且，身体的四大正在分散，那种痛苦难以言喻。所以古德说：凡夫不修行，临终时就好象生龟脱壳一般，实在是非常痛苦。
修习禅定的人，这念心时时作主，经常保持觉性不迷失，六根清净，眼、耳、鼻、舌、身、意看到外面的境界不起贪着，不起染污，心时时保持在定慧当中，白天是如此，晚上也是如此；顺境、逆境也如此；一年如此，三年五载也是如此。甚至十年、二十年都能维持这样的心境，这一生就能了生死。
从苦中解脱(九)
于自由时报92.06.14(六)刊载
了生死要从这念心去了，现在就要练习让这念心能作主，否则等到临终时就来不及了。有很多人不了解，不知平时要努力，只是在等待中虚度光阴。例如有些人没有研究过佛法，听到十念能够往生阿弥陀佛极乐净土，就认为不用努力了，只要等到临终十念就好了。这种侥幸的想法，实在是非常危险。
所谓「十念往生」，十念就是正念，平时心经常保持正念、正定，临终时才能提得起念佛的念头。平时没有修行，人到临终的时候，神识、意识昏迷，而且身体有病、四大分散，痛苦万分，平时没有念佛的习惯，这时候要提起念佛的正念便很困难。
所以，修行要在平时，有很多人不了解，平时不修行，只想临终时等待阿弥陀佛来接。其实十念是要靠我们平时保持正念，临终即使四大分散时，这念心始终在禅定当中，所以念佛就是修定，念佛功夫成就了，达到一心不乱，这念心恒在定慧，才能脱离生、老、病、死苦。
从苦中解脱(十)
于自由时报92.06.17(二)刊载
很多人不了解什么叫做「助念」，认为人死后，去帮亡者念佛就是助念；其实这称为助念并不恰当。真正「助念」必须在人将临命终时，至神识脱离躯体的这段时间，帮助亡者提起正念。若是人已死亡一段时日后，再为亡者诵经、念佛、植福，这是藉由修习善法的方式，将功德回向给亡者，资增其福德，令其将来投生到较好的地方。
要想往生极乐世界，必须要有正念才可以。助念就是人到临终时，尚有气息存在，然而他的心意识已在昏沉中，糊里糊涂，这时他的亲戚朋友、同参道友，发了善心、慈悲心，在旁边称念阿弥陀佛圣号。临终的人心意识在迷迷糊糊中，听到旁边有人在念佛的声音，就能提醒自己赶快念佛、赶快提起正念。无论是藉由诵经、念佛，让往生的最后一念仍能保持正念，就能超生善道、超生净土。
从苦中解脱(十一)
于自由时报92.06.19(四)刊载
助念的意义在于藉由诵经、念佛，帮助临终的人提起正念，只要临终者的最后一念仍能保持正念，就能超生。然而超生到那里？端看往生者的福德，有福德者，就可以超生到人道，保得不失人身，所以仔细想想，只想靠别人在临终时助念，的确是很危险的一件事。
《观无量寿经》、《无量寿经》中提到「十念往生」，临命终时正心称念佛名最后也能往生净土，不过净土有四种：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。凡圣同居土就是我们现在所居住的世界，能够往生到凡圣同居土，保得人身已经是很好的果报。如果平时没有念过佛，甚至对佛法心存反感的人，临终时听到念佛的声音，可能反而会产生害怕或排斥，助念就很难发挥作用。这时，只能作功德回向给他；功德，对亡者而言，就如同世间人需要钱财一样，阳上人经由诵经、念佛，修善积福，仗三宝慈光加被，回向功德给亡者，使其能得到福德、利益。
从苦中解脱(十二)
于自由时报92.06.21(六)刊载
念佛往生的法门是佛陀大慈大悲，不但要救活的人，即使是临命终的人也要救。所谓「人之将死，其言也善」，人到临终时，往往能心生悔改，所说的话也是良善的。例如，有些罪人快到枪毙的时候，往往会发自内心地忏悔，只是已经判死刑了，此时悔改也于事无补。但是，佛法慈悲、平等，佛菩萨心量广大，真正是「无缘大慈，同体大悲」，什么人都愿意度化。为了使每个人都有悔改的机会，重新开始的希望，即使是临命终的人，只要能够心存忏悔，佛菩萨还是可以救度往生。
但是，如果心存侥幸，只想等到死期现前了，再来悔改，这不是很愚痴吗？生死要在平时了，平时就要用功，时时保持正念，转化自己的烦恼。如果平时不努力，只想临终时找人来助念，等到此时才要努力念佛，希望藉此往生净土，其实是非常靠不住的。
从苦中解脱(十三)
于自由时报92.06.24(二)刊载
有些人认为，平时我们帮助别人助念，等到往生时也会有善缘来帮自己助念，这种本着慈悲心帮别人助念的想法，当然可以。但是，不要存有等别人来助念的依赖。自己的生死要自己了，中国有一句俗话说：「个人吃饭个人饱，个人生死个人了。」平时要发这种了生死的心，提醒自己世间无常，要精进用功。
「十念往生」是佛陀慈悲，为五逆十恶的人所施设的法门，然而我们现在不是五逆十恶，怎么还能甘于堕落！明白这些道理，不要等到临终，现在就要努力。
如果平时不用功，只想等到临终十念，就好比学生参加考试，平时不读书，等到考试时，希望靠别人帮忙作暗号让自己过关，这是非常危险的。如果自己平时用功，考试时就不需要别人帮忙，而且时时都能将佛法运用出来，这样参加考试就没有问题了。生死，就像是人生最重要的大考，真正要想了生死，就要靠平时的用功努力，帮助自己通过考试。
从苦中解脱(十四)
于自由时报92.06.26(四)刊载
生死是人生最重要的一关，死苦是任何人都逃不了的，如果平时不用功，只想依靠临终十念，其实相当危险。就如同干旱结束，丰年到来，放着白米、蔬菜等好的食物不吃；却要吃草、吃树皮这些在干旱时吃...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...出来，这样参加考试就没有问题了。生死，就像是人生最重要的大考，真正要想了生死，就要靠平时的用功努力，帮助自己通过考试。
从苦中解脱(十四)
于自由时报92.06.26(四)刊载
生死是人生最重要的一关，死苦是任何人都逃不了的，如果平时不用功，只想依靠临终十念，其实相当危险。就如同干旱结束，丰年到来，放着白米、蔬菜等好的食物不吃；却要吃草、吃树皮这些在干旱时吃的东西，岂不是愚痴颠倒！
学佛要有智慧，没有智慧，修行很难成就；平时不烧香，临时抱佛脚并不可靠。所以，要时时把生死放在心上，精进用功如救头燃一般迫切。生死是什么？就是自己的执着和烦恼，有执着烦恼所以有生死之苦；众生总是在大苦之中以小苦为乐，在短暂的欲乐追逐中起烦恼、生无明，受生死之苦。所以，要常思惟人生的苦，明了苦的根源，才会积极转化烦恼，从苦中解脱。明白了这些道理，不要有临终时再来努力的依赖与等待。修行，要从现在开始。
从苦中解脱(十五)
于自由时报92.06.28(六)刊载
八苦中第五是「爱别离苦」，每个人有种种执着、情爱；有父母之情、儿女之情、同学之情、朋友之情。古人说：「人有悲欢离合，月有阴晴圆缺」、「天下无不散的宴席」，人无法永远在一起，有生必有死，有聚必有散，到了分离时免不了要痛苦，这就是爱别离苦。而且爱太深了，烦恼就容易现前，所谓「爱就是恨，亲就是冤」，例如有些人，成了好朋友，不到一星期，忽然彼此仇恨起来了，为什么？因为看到对方和别人要好，心里生起了嫉妒心，爱就变成恨，亲就变成了冤。而与自己非亲非故，没有因缘的人，反而很难成为冤家。
明白爱憎冤亲的痛苦，就要将这种「爱」转过来，不能每天都沉溺在情爱的执着中，佛法不是不要爱，而是要将这种小情小爱提升，成为能爱一切的慈悲心。菩萨有四无量心：慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，把这种情爱转化成慈悲心，更能护念利益所有的人；能够作到心性平等，没有分别取舍，心当中海阔天空，自然就没有烦恼。
从苦中解脱(十六)
于自由时报92.07.01(二)刊载
儒家说：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，无论是出家、在家都是一样，要把自己的心量扩大，不仅对自己的子女慈爱，对于别人的子女也要慈爱；对自己的父母要尽孝道，对别人的父母也是一样，这个心就是平等了。「老吾老以及人之老」，遇到跟自己父母年纪相当的人，对待他们就如同自己的父母一般尊敬；与自己同辈的，就当做自己的兄妹来看待，这就是一种平等心。
不过，佛法的道理又比儒家更进一步。佛法讲人生有三世因果，一切众生都是我们过去的亲眷，我们今生有父母，过去也有父母，不仅对今生父母要尽孝，对过去的父母也一样要尽孝。要尽孝、报恩，就要精进修行，道业有所成就，才能度脱生生世世的父母。俗语说：「一子成道，九族升天。」所以，我们这一生，一定要抱着成道的心，精进修行。成道就是了生死，烦恼转化了，生死了了，不仅个人的道业成就，以此清净功德，回向资福累劫父母，更能救度其脱离苦难。
从苦中解脱(十七)
于自由时报92.07.03(四)刊载
八苦中第六种苦是「求不得苦」，人生在世，求不到的事情很多，例如学生在学校里希望要拿第一名，虽然是这么想，可是始终无法称心如意，心当中就起了烦恼。面对学业、事业怀抱很大的期望，期望达不到，就是苦。人心是贪得无厌的，有了一万想十万，有了十万想要一百万，有了一百万想要一千万，甚至于整个台湾、世界最好都是自己的。但是，即便是得到了整个世界，也许还想要征服太空，可见人心的欲望没有穷尽，这个就是求不得。得不到自己希求的，苦就现前了。
所以，佛法强调要「知足常乐」。知足常乐不是消极，而是要我们知足、安住，从因中努力；不要这一山望到那一山高，在果当中追求、比较，让贪心充斥我们的心灵，因求不得而痛苦。以读书来讲，觉得能读书、学习是很大的福气，用这种态度把学问研究好。至于未来会如何发展，是未来的事情，如果一直分别比较，反而会为自己带来种种困扰。修行人也是一样的，心要时时保持安定，人在那里、心在那里。只问耕耘，不问收获，一切都是有因有果的，能够脚踏实地去努力，未来一定会有很好的结果。
从苦中解脱(十八)
于自由时报92.07.05(六)刊载
「有求皆苦，无求即乐」，因为只要有所求，当求不到或得到太少时，就会起烦恼，这就是求不得苦。佛法中提到：「狂心顿歇，歇即菩提」，妄想的心歇止，清明的心自然现前。儒家也是这么讲：「人到无求品自高」，一个人心中没有贪求，品德自然高超。
有人会问，如果什么都不求了，不是消极悲观吗？其实，真正心中达到无所求，亦不妨碍有求，因为有求就是用，无求就是体。这念心无欲无为，有求就是这念心的起用，心中安住正念，起用就是慈悲喜舍四无量心。求，要从因上去求，求自己时时刻刻起善念，不起恶念；求自己要不断精进、发大愿，修一切善，断一切恶；求自己要度一切众生，无一众生不度。所以求了以后，又归于无所求，就是真正的菩萨行，真正的般若智慧。如此，我们的心就安定下来了。心安定下来了，我们的智慧、定力，乃至于福报无形当中就会增长。
从苦中解脱(十九)
于自由时报92.07.08(二)刊载
想要无所求，就要把名利财色看破，心能作主，不随境界攀缘、驰逐。放下执着与贪欲的烦恼，心平静了，本具清净的智慧自然现前，此时就是定慧、解脱与自在。这时亦不妨碍有所求，因为这念心始终如如不动、处处作主，有求、无求都不离当念；都是自在解脱。
例如，静坐的目的是在求解脱，明心见性、见性成佛，知见观念正确，参禅打坐便能得到佛法的受用。然而，很多人学打坐，并不知道这个道理，反而是在求感应、求神通，起了这种心念，虽然修习的是出世法，也变成世间法了。如此不但得不到解脱，可能还会走火入魔，这都是因为想法不正确，心念不清净所致。
由此可知，同样是一件事情，由于观念不一样，所得到的果报也不一样的。所以要时常检讨反省，看看自己的心念，在日用中、在有求的事相中，心中有没有贪求、得失的念头？如果有了过失，就要马上改进，回归当下无欲无为的这念心，凡事要在因中努力，不在果上执求，如此才能远离求不得的苦恼。
从苦中解脱(二十)
于自由时报92.07.10(四)刊载
八苦中第七是「怨憎会苦」。过去有冤结、不想见的人，偏偏会碰到，这就是怨憎会。例如过去和某人吵架，甚至发了恶愿，从今以后再也不相见。可是这个世界非常小，尤其现在交通发达，天涯若比邻，过了一段时间，在某个因缘下，彼此又碰面了，一旦相遇，双方心里都不好受，这种情形就是怨憎会苦。
为人处世，处处都要留退路，留个以后相处的余地。佛法云：「未成佛道，先结人缘。」如果我们结了恶缘，将来见了面，避也避不了，徒增烦恼。所以平时要多赞叹、多欣赏别人的好处，不要去嫌弃别人的缺点，乃至阻挠别人做事。
有些人心量很狭小，看到别人走运了，事事顺遂，自己就心生嫉妒；或者，为了一点小事，心生芥蒂，始终放在心中，甚至公报私仇。因为心当中还有执着、怨恨，这种报复之心、小人之心、众生之心，即是三涂恶道的因，将来就感堕落的果报。所以心量要广大，不要报复、计较，冤家宜解不宜结。
从苦中解脱(二十一)
于自由时报92.07.12(六)刊载
佛法提到对待众人要冤亲平等，心量广大。儒家也是这么说，对人要宽宏大量「严以律己，宽以待人」。对于别人所说、所做，伤害自己的事，要学习去原谅；而自己对待别人的言行，就要时时反省改过，这个就是真修。与人相处能够做到如此，就不会有怨憎会苦了。
相信佛法、并且愿意落实的人，就能超凡入圣；即便不信佛法，堕入地狱的人，佛菩萨的心量广大，也会到地狱救度众生；如同地藏王菩萨所发的广大誓愿：「地狱不空，誓不成佛」，要度尽地狱所有众生，自己最后才成佛。如果我们能够有这种心愿、心量，心中就无冤亲之分；...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...界，也许还想要征服太空，可见人心的欲望没有穷尽，这个就是求不得。得不到自己希求的，苦就现前了。
所以，佛法强调要「知足常乐」。知足常乐不是消极，而是要我们知足、安住，从因中努力；不要这一山望到那一山高，在果当中追求、比较，让贪心充斥我们的心灵，因求不得而痛苦。以读书来讲，觉得能读书、学习是很大的福气，用这种态度把学问研究好。至于未来会如何发展，是未来的事情，如果一直分别比较，反而会为自己带来种种困扰。修行人也是一样的，心要时时保持安定，人在那里、心在那里。只问耕耘，不问收获，一切都是有因有果的，能够脚踏实地去努力，未来一定会有很好的结果。
从苦中解脱(十八)
于自由时报92.07.05(六)刊载
「有求皆苦，无求即乐」，因为只要有所求，当求不到或得到太少时，就会起烦恼，这就是求不得苦。佛法中提到：「狂心顿歇，歇即菩提」，妄想的心歇止，清明的心自然现前。儒家也是这么讲：「人到无求品自高」，一个人心中没有贪求，品德自然高超。
有人会问，如果什么都不求了，不是消极悲观吗？其实，真正心中达到无所求，亦不妨碍有求，因为有求就是用，无求就是体。这念心无欲无为，有求就是这念心的起用，心中安住正念，起用就是慈悲喜舍四无量心。求，要从因上去求，求自己时时刻刻起善念，不起恶念；求自己要不断精进、发大愿，修一切善，断一切恶；求自己要度一切众生，无一众生不度。所以求了以后，又归于无所求，就是真正的菩萨行，真正的般若智慧。如此，我们的心就安定下来了。心安定下来了，我们的智慧、定力，乃至于福报无形当中就会增长。
从苦中解脱(十九)
于自由时报92.07.08(二)刊载
想要无所求，就要把名利财色看破，心能作主，不随境界攀缘、驰逐。放下执着与贪欲的烦恼，心平静了，本具清净的智慧自然现前，此时就是定慧、解脱与自在。这时亦不妨碍有所求，因为这念心始终如如不动、处处作主，有求、无求都不离当念；都是自在解脱。
例如，静坐的目的是在求解脱，明心见性、见性成佛，知见观念正确，参禅打坐便能得到佛法的受用。然而，很多人学打坐，并不知道这个道理，反而是在求感应、求神通，起了这种心念，虽然修习的是出世法，也变成世间法了。如此不但得不到解脱，可能还会走火入魔，这都是因为想法不正确，心念不清净所致。
由此可知，同样是一件事情，由于观念不一样，所得到的果报也不一样的。所以要时常检讨反省，看看自己的心念，在日用中、在有求的事相中，心中有没有贪求、得失的念头？如果有了过失，就要马上改进，回归当下无欲无为的这念心，凡事要在因中努力，不在果上执求，如此才能远离求不得的苦恼。
从苦中解脱(二十)
于自由时报92.07.10(四)刊载
八苦中第七是「怨憎会苦」。过去有冤结、不想见的人，偏偏会碰到，这就是怨憎会。例如过去和某人吵架，甚至发了恶愿，从今以后再也不相见。可是这个世界非常小，尤其现在交通发达，天涯若比邻，过了一段时间，在某个因缘下，彼此又碰面了，一旦相遇，双方心里都不好受，这种情形就是怨憎会苦。
为人处世，处处都要留退路，留个以后相处的余地。佛法云：「未成佛道，先结人缘。」如果我们结了恶缘，将来见了面，避也避不了，徒增烦恼。所以平时要多赞叹、多欣赏别人的好处，不要去嫌弃别人的缺点，乃至阻挠别人做事。
有些人心量很狭小，看到别人走运了，事事顺遂，自己就心生嫉妒；或者，为了一点小事，心生芥蒂，始终放在心中，甚至公报私仇。因为心当中还有执着、怨恨，这种报复之心、小人之心、众生之心，即是三涂恶道的因，将来就感堕落的果报。所以心量要广大，不要报复、计较，冤家宜解不宜结。
从苦中解脱(二十一)
于自由时报92.07.12(六)刊载
佛法提到对待众人要冤亲平等，心量广大。儒家也是这么说，对人要宽宏大量「严以律己，宽以待人」。对于别人所说、所做，伤害自己的事，要学习去原谅；而自己对待别人的言行，就要时时反省改过，这个就是真修。与人相处能够做到如此，就不会有怨憎会苦了。
相信佛法、并且愿意落实的人，就能超凡入圣；即便不信佛法，堕入地狱的人，佛菩萨的心量广大，也会到地狱救度众生；如同地藏王菩萨所发的广大誓愿：「地狱不空，誓不成佛」，要度尽地狱所有众生，自己最后才成佛。如果我们能够有这种心愿、心量，心中就无冤亲之分；既然没有冤亲分别，无论什么烦恼，都会转化清净，如此，这念心自然能得解脱。
佛法不是口头禅，也不是形而上的理论，而是必须实践的一种学问，做一分得一分，做十分得十分，所以，要养成冤亲平等的观念，在日常生活中确实实行，才能真正化除心中的怨憎会苦。
从苦中解脱(二十二)
于自由时报92.07.15(二)刊载
以前有一位董事长很发心，希望作大布施、大功德，用来建设道场，当天，道场请了一位学佛一段时间、也很发心的居士作陪客。两个人一见面，你看我，我看你，神色十分诧异！后来彼此之间讲话了，说：「你也学佛了，我也学佛了，我们不看僧面看佛面」，两人笑一笑、握握手，就和好言欢了。原来，亲近道场许久的这位居士，以前在那位董事长的公司做过事，由于一些事情，和董事长起了冲突。没想到，经过几年以后，又在这个地方不期而遇，这正是怨憎会苦。
所谓「不看僧面看佛面」，还好两人凭借着修习佛法的力量，以慈悲、智慧，才能马上解冤释结。所以我们与人相处有了不愉快，要有「冤家宜解不宜结」的观念，这是最重要的。在平时，就要多结善缘，如此无论走到那里，都有人帮助；走到任何地方，都会左右逢源，这样子就没有怨憎会苦了。
从苦中解脱(二十三)
于自由时报92.07.17(四)刊载
八苦中，最后一个是五阴炽盛苦。人可分为精神与物质两大部分。精神是指心的活动，归纳为受、想、行、识四种心理状态，这是属于心法。物质是指身体，可分为地、水、火、风四大，亦即色法。色、受、想、行、识合称五阴。
我们的身体是由地水火风四大所组成，如头发、指甲、骨头为固体型态，属于地大；身上的水分，如唾液、小便、血液，属于水大；身上的热量属于火大；出入息属于风大。所以说身体是四大假合，随因缘聚合的假有。但是，众生认取这四大假合的色身为真实，因而产生了执着，认为这个就是「我」，起了我执、我所，就是众生境界。一旦产生我执、我所，就开始分别、计度，起种种烦恼，让身心不得自在，这在佛法来讲，就称为五阴境界、五蕴境界。
从苦中解脱(二十四)
于自由时报92.07.19(六)刊载
「五阴」又称为「五蕴」，「蕴」是积聚的意思，表示人的身心由色、受、想、行、识五法积集而成；「阴」有遮蔽之义，意指这五法遮蔽了我们的本心本性，这个心就有尘垢、尘劳，有尘垢、尘劳...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...一切好的事情。菩萨则不然，菩萨知道遇到好事情是过去种的因，现在更要在好境界当中加倍努力；遇到困难、遇到坏的事情，也是过去所种的恶因，就要惭愧、忏悔，面对现实去突破，这就是菩萨的智慧。如果每一个人都愿意从因当中去努力，未来一定可以达到福禄寿喜，成就好的果报。

如何改造命运(三)
于自由时报92.04.17(四)刊载
佛法讲，不但要修福德，还要修智慧。一般人会认为有吃、有住、有玩就够了，为什么还要修智慧？智慧就是正知正见，假使有福报却没有智慧，就不知道如何去运用福报、累积福德，福上增福。社会上也有一些很富有、却缺乏智慧的人，他们以放纵的方式在享用福报，拚命地追求，甚至于造业、犯法。事实上，就算是逃避了法律，侥幸得到了财富，最后还是没有好结果。从这个角度来看，智慧非常重要。有钱时，知道运用钱财修善法，去培福、造福，不断地累积福德资粮；有权势，就要会用权，以权势造福社会、利益大众，这就是修善积福。反之，如果运用权利胡作非为，就是在造恶业。
所以佛法告诉我们，一方面要修善法，广集福德因缘；二方面要修智慧，知道明辨是非。掌握住这两个原则，人生就会越走越光明，越来越有福报。如果不知广积福德，也没有智慧分辨对错，一定会遇到许多障碍。无论从历史人物的遭遇，或是社会上种种现象，都是如此。佛法是人生的真理，依照这个真理去做，做一分得一分，做十分就得十分；如果违背这个真理，到处造作恶业，最后终会自食恶果。
如何改造命运(四)
于自由时报92.04.19(六)刊载
「过去因，现在果；现在因，未来果。」佛法不但是真理，而且是真理当中的真理。生命是无穷尽的，人不是只有一生一世，这一生的努力不仅造福这一生，还有来生、还有生生世世。如果认为人只有这一生，就显得鼠目寸光，浅视短见。
佛的智慧广大圆满，洞悉一切因缘；能观察到过去、现在、未来。人人都有佛性，所以，要有佛的智慧并非遥不可及，只要深入佛法，从生活上实践佛法的道理，必定能有所成就。
了解佛法后就知道，人有过去、现在、未来。在无限的时间当中，我们的生命是很长的，有这种认知的人绝对不会自寻短见，因为知道人并非死了即一了百了。而且，生命的空间也很广大；佛经里面讲，东西南北上下、十方世界，都在我们这念心当中。生命的时间、空间是如此延伸和广大，能够体悟到生命的无量，心就能得到自在。
如何改造命运(五)
于自由时报92.04.22(二)刊载
佛法讲人有过去、现在、未来三世，明白此理，便能体会生命中时间与空间的无量、广大。一般人不了解，去看相、算命，推算今年流年不利，东方不能去、南方不能去、北方不能去，生存的空间越缩越小。佛法则告诉我们，只要朝着修福、修慧的方向和去努力，福德和智慧具足，就有无穷尽的时间、空间可发展。
有的人对这个道理半信半疑，或者根本就不相信，以为人死了就没有未来。有这种观念的人，只看到现在，看不到未来，目光短浅，因此心量也就越来越狭小。要扩大心量，就必须要从知见上来端正，胸襟广大，人缘才会广大，事业才会扩大。
人的福报非常重要，有福报的人不会短命，也不会遭难。如报纸上曾刊登，在一次大型空难前，有一个人本要搭乘这班飞机，但是他的名字排不上去，这个人再去争取坐这班飞机，结果航空公司安排他坐另外的小飞机到目的地，当时这个人心里觉得不舒服，但只能无奈接受。不久后传出空难的消息，他才知道自己很幸运，没有搭上这班死亡的飞机。一般人会认为这是巧合，其实在佛法来讲，这个世界上的点点滴滴、所有一切，都在因缘果报中，依此道理慢慢去观察，会发现任何事情都是如此，佛法的确是亘古不变的真理
如何改造命运(六)
于自由时报92.04.24(四)刊载
这个世界，一切法相都是因缘和合而成。修善法就是善因，善法成就，就是善业，善业成就，一定得到福报，因缘果报的道理是绝对的。就佛法来讲，修善法可以改善自己的命运。一般人喜欢找人改命、改方位、改风水，其实一切皆有因缘果报，想靠他人来改变自己的命运，这种作法便流于糊涂、颠倒。想要改变命运就要从修善法做起。
历史上，宋太祖赵匡胤派大将军曹斌去攻打四川宜滨县，临行前，陈抟仙人告诉曹斌：元帅你是中年得志，但是晚年不好，你可以多做一些善事改变命运。曹斌到了宜滨县之后，打了胜仗，城里的百姓、士兵全都投降。当时曹斌的参谋建议，关起城门，将所有的百姓、军人都集中在城里，然后放火烧城，以绝后患。曹斌想起陈抟仙人的劝告，不但没有放火烧城，还下了一道命令：城里百姓的生命财产，所有士兵不能夺取一分一毫。对于战俘，不可以损伤、不可以杀害；战俘如果愿意留在宜滨，划分田地供其开垦；想要回自己家乡的，就发放路费，让他回家。这个政策颁布下来，所有宜滨的人对曹斌大元帅都十分感激。
如何改造命运(七)
于自由时报92.04.26(六)刊载
当时，宜滨县的百姓为了纪念曹斌，建了曹公庙来感念他的恩德。等到曹斌带领军队回到朝廷后，又碰到陈抟仙人，陈抟仙人一看他就说：「大元帅，你的相变了，晚年的运一定很好，将来一定位居一人之下、万人之上。你的命运有这么大的改变，想必是做了很大的善事。」后来，曹斌果然官居高品，确实是一人之下、万人之上。而且他活到九十多岁，有九个儿子，这九个儿子都为国家立下功劳，可说是子孙腾达。
曹斌把屠城转为善法，保住黎民百姓的生命和财产，为他们安顿好生活，减少了社会的乱源，这就是修善法。佛法中提到，公事门中好修行。一个平民百姓修行，影响的是一个小范围；如果是一位公司里的董事长，乃至于是镇长、县长、一国的总统，愿意发心积善修德，利益的人就更多。这样不仅是发展了事业，同时也累积了善法功德；能多修善积福，必定是功不唐捐。
如何改造命运(八)
于自由时报92.04.29(二)刊载
历史上有很多修善改变命运的记载，证明人能够修善积福，一定是功不唐捐。
佛法中提到，修善有积极与消极两方面；积极的修善法是开源，消极的修善就是惜福、节流。惜就是爱惜，譬如一个人有五百万台币，假使每天吃喝玩乐、追求现代享受，很快就会耗尽这些钱财，以后的岁月为了维持生活，可能就会衍生种种问题。但是，如果能够节流、节省花费，这五百万就可以用很久。
人的福禄寿是过去的努力，过去种因，现在受果；这一生能享用一百万、五百万、一千万，是过去修善积福累积下来，那是与生俱来，一般人说先天所带来的。所以，要改变命运，要靠自己现在的努力，才能改变未来的果报。如果不知努力，这一生只能随着因缘果报流转；想要改变自己的命运，现在就要从惜福、修福做起。
如何改造命运(九)
于自由时报92.05.01(四)刊载
累积福德的方法有两种，...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...成佛道、先结人缘」，明白了这些道理，将真理应用于生活中，广结善缘，以自己的愿心为因，配合外在的善缘，做任何事情都能成就。
中谛之介说(二十)
于自由时报91.12.19(四)刊载
《中论》中提到：「因缘所生法，我说即是空」。所有一切法，不论世间法或出世间法都是因缘和合、仗因托缘所生。「我说即是空」，既是因缘所生，代表世间上没有任何一件事物是独立存在，所有一切法都是空、都是假，只是一种假名、假相而已，不但人的色身如此，连动物、植物，都离不开这个空性的真理。
举例而言：譬如在气候好、雨水少、土质肥沃的甲乡镇种木瓜，一棵树可以长出七、八十个又香又甜的果实。如果把木瓜树种移到乙乡镇，虽然是同一批品种，但假设这个乡镇多雨，木瓜树在潮湿的地方不容易生长，又恰巧土地较贫瘠，气候也不好，因缘不和合，外缘不具足，结的果实少、品质也不好。同一品种的木瓜树，在甲乡镇产量多又好，在乙乡镇却不好，这正说明所有一切法皆是仗因托缘所生。
所以，世间上没有任何一样事物是独立存在的，我们这个世界，人与人之间、人与物之间、物与物之间，都是仗因托缘。因此，要成就任何事情，都必须因缘和合，能够具足善因善缘，无论事业或道业都一定能成就。
中谛之介说(二十一)
于自由时报91.12.21(六)刊载
世间上所有事物，都是仗因托缘而成；有生必有灭，因缘和合而生，缘尽复灭。一切法皆是缘起缘灭、生灭的假相，只有名称、形相，而无实体，所以是空性，既是空性便不要执着。佛法中提到三假观──因成假、对待假、相续假，运用三假观来分析万法，便可了解空性、假有的真理。
因成假，是指一切事物皆为因缘和合所生，无法独立存在，因此皆是假相。
对待假，是指相对待的假相；譬如有晚上，才有白天，有明才有暗；如果没有晚上，白天这个名词也不能成立。这个世界所有一切明暗、内外、正邪、善恶，都是相对的境界，既是相对，也是假有、假相。
相续假，指世间万法都是相续而成的假相。例如，时间是由过去、现在和未来所构成，无论是一天、一个月或一年，都是每分每秒相续所组成的，仔细分析起来，并没有任何一段时间是永远停留、不会消逝的，也都是假有、假相。
天台宗祖师慧文大师见《中论》「因缘所生法，我说即是空」的道理而开悟，就是悟到一切万法都是因缘所生，万事万物，体是空性、相是假有。最后不执着空、不执着假，契入中道实相，契悟当下不生不灭、清清楚楚、无量寿、无量光的这念心，悟到如来的智慧、如来的妙心。
中谛之介说(二十二)
于自由时报91.12.24(二)刊载
中道是思想，也是实相；思想是属于理论的部分，实相是属于修证的部分。我们不仅要了解中道的道理，还要把这些道理应用到日常生活中，能动、能静，静中养成，动中磨练，这就是中道的修证。
了解中道思想，进一步要体悟中道实相，落实修证。中道不仅是一个名词、理论、思想，还必须在生活中实践，体会到这念心人人本俱，都有良知良能，把这些道理明白了，心自然而然能安定下来。能够能够作主照顾自己的心，便能照顾大众。实现中道，生命一定很有意义与价值。
反之，如果无法体会中道，心便很难安定下来，总是想要往外攀求。物质生活很有限，人的妄想与欲望却无有穷尽，以有限的物质要满足无穷尽的欲望，是很困难的事。中国有一句俗话「天高不算高，人心比天高」，如果不懂得善调这一念心，追随着欲望与妄想，将会把我们带入烦恼当中，带到地狱、恶鬼、畜生三涂恶道中；相反的，如果能够主宰自己这念心，心能作主，不随顺妄想与欲望，就能得到智慧、光明。
中谛之介说(二十三)
于自由时报91.12.26(四)刊载
俗语说：「水能载舟，亦能覆舟」。水是一个譬喻，指我们的心水，譬如一条载满宝物的船开到海里，准备要到达对岸，如果海面风平浪静，没有波涛汹涌，水就能载舟，我们的生命、财产，就能达到最安全的地方。相反的，这艘船开到海中，忽然狂风大作，波浪大起，马上就会翻船，生命财产就会被海水覆灭，这便是水能覆舟。这一念心，如同海水，如果是善念，就能够通往光明的地方；如果是恶念，将来就会愈来愈黑暗。
在佛法当中，把善分成「假观善」、「真空善」、「中道第一义善」三种层次，其中「中道第一义善」是最高的善。世间的善法属于「假观善」，因为世间法会随着民情风俗、时间、因缘的不同，对善有不同的解释。譬如有一些风俗习惯在本国认为是善法，在国外不一定是善法；在国外是善法，在本国却可能行不通。世间的善法会随时间、空间的变化而改变，善法的定义无法恒久不变，所以是假相。虽然是假相，还是要去做，因为修善能利益许多人，藉种种因缘广修善法，修善而不执着一切善，就能契入中道实相的境界。
中谛之介说(二十四)
于自由时报91.12.28(六)刊载
「真空善」是指悟到万法都是因缘和合所生，随缘变异，本无实有，体是空性的道理，就能放下执着得到解脱，成就声闻缘觉圣者的果报。然而这种果报只能自利，很难利益众生，因为心住在真空中，没有出来度众的愿心。菩萨了解这个道理，以大慈悲心度化众生，建立因缘、运用因缘、不住因缘；观空不住空，便能契入中道实相。中道实相是指师父说法、诸位听法这一念心，不着空、有；不碍空、有；在空、有当中来去自在。安住当下这一念心，这念心能作主不动，当下即是清净心、智慧心；就能自在于空、有。
佛法有理、有事；理就是理体，即是真空妙有的这念心性；事就是要作主，要清楚明白。能具足理和事，就能契入中道，中道是佛法中最高的层次，是如来的智慧；从假观善、真空善到中道第一义善，了解善法的层次，修行便有依循的方向。
中谛之介说(二十五)
于自由时报91.12.31(二)刊载
佛法的道理广大渊博，然而皆不离空、假、中三观，用空、假、中，体现万法真实的义理，有其绝对的意义。「佛法在世间，不离世间觉」，所谓假观成就一切法，要在世间上成就一切善法，必须运用假有，创造缘起，如果离开假有，便无法成就度化众生的因缘，也无法弘扬佛法，这便是俗谛。所以中道第一义谛，也不能离开假有、俗谛。
任何事都是众缘和合而成，必须要靠大众协助共同完成，单靠个人是无法成功的。如果错解成功是自己独力所创，虽然成就一切法，却已在假有中产生了执着，做了功德，却始终落入功德相，永远也得不到解脱。譬如一个主管，没有底下的员工，也没有办法建功立业，所以个人的成就也是大众的成就，要把功德、好事归大众，功德让大众来分享，坏事要懂得反躬自省。如此不仅广结善缘，而且透过不断检讨反省，自己的品德道业才能得到提升。
一般人所说不居功、不诿过，就是不执着。如果能本着这道理来做人做事，成一切法，而不执一切法，一定能得到大众的...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...2.28(六)刊载
「真空善」是指悟到万法都是因缘和合所生，随缘变异，本无实有，体是空性的道理，就能放下执着得到解脱，成就声闻缘觉圣者的果报。然而这种果报只能自利，很难利益众生，因为心住在真空中，没有出来度众的愿心。菩萨了解这个道理，以大慈悲心度化众生，建立因缘、运用因缘、不住因缘；观空不住空，便能契入中道实相。中道实相是指师父说法、诸位听法这一念心，不着空、有；不碍空、有；在空、有当中来去自在。安住当下这一念心，这念心能作主不动，当下即是清净心、智慧心；就能自在于空、有。
佛法有理、有事；理就是理体，即是真空妙有的这念心性；事就是要作主，要清楚明白。能具足理和事，就能契入中道，中道是佛法中最高的层次，是如来的智慧；从假观善、真空善到中道第一义善，了解善法的层次，修行便有依循的方向。
中谛之介说(二十五)
于自由时报91.12.31(二)刊载
佛法的道理广大渊博，然而皆不离空、假、中三观，用空、假、中，体现万法真实的义理，有其绝对的意义。「佛法在世间，不离世间觉」，所谓假观成就一切法，要在世间上成就一切善法，必须运用假有，创造缘起，如果离开假有，便无法成就度化众生的因缘，也无法弘扬佛法，这便是俗谛。所以中道第一义谛，也不能离开假有、俗谛。
任何事都是众缘和合而成，必须要靠大众协助共同完成，单靠个人是无法成功的。如果错解成功是自己独力所创，虽然成就一切法，却已在假有中产生了执着，做了功德，却始终落入功德相，永远也得不到解脱。譬如一个主管，没有底下的员工，也没有办法建功立业，所以个人的成就也是大众的成就，要把功德、好事归大众，功德让大众来分享，坏事要懂得反躬自省。如此不仅广结善缘，而且透过不断检讨反省，自己的品德道业才能得到提升。
一般人所说不居功、不诿过，就是不执着。如果能本着这道理来做人做事，成一切法，而不执一切法，一定能得到大众的肯定，成就功德道业，人生就能愈走愈光明。
中谛之介说(二十六)
于自由时报92.01.02(四)刊载
俗谛，成一切法。真谛，泯一切法，观一切法皆空性，即是真空。了解一切法，都是因缘和合所生，缘尽即灭，时刻变异，并非永恒，体是空性的道理，就能不执着、不我慢。观空是一个方便的法，「观」便是透过思惟、分析，体达一切法皆是空性，便能破除众生的执着。然而，这念心本是空性，不要另外再观想一个空，再观一个空相，就是空上加空、重床叠架，永远不能体悟心性的真空。
体悟到空性，这念心更进一步要不住空、也不住假有，保持清楚明白、如如不动，就是中道第一义谛，就是中道善，这是最高的善法。因为中道不着空、不着有，运用万法而不执着万法，不论空、有，都不离当下这念心。
这念心本自具足神通智慧、功德与妙有，一旦执着假有，就障碍我们发挥这念心的妙用。所以中谛，就是不执着空、不执着有，这念心始终作主、清楚明白，便能显发本具的性德，体现无量无边的智慧与慈悲。
中谛之介说(二十七)
于自由时报92.01.04(六)刊载
这念心具足一切神通智慧、功德妙用，所谓「放之则弥六合，卷之则退藏于密。」这念心无远弗届、没有障碍，不论远近都能产生感应。只因众生有种种执着、妄想，因而产生障碍，使本具的智慧、功德无法显现。
举例来讲，譬如说有亲人离开家乡，到外地去，在家乡的亲人心里始终放不下，每天都在挂念对方的身体健康、衣食住行，甚至于他的学业、事业。想念久了，忽然一天梦到对方生病了。第二天电话联系确认，对方果真身体不适。由此便可印证我们这念心，确实是无远弗届，只要心念专注，没有烦恼妄想便能有所感通。众生只因有种种的执着、烦恼，所以产生了障碍。
因此，佛法教导大众要化除心当中的执着烦恼，没有执着，心中便没有障碍，自性的功德显现，就能契悟到中道实相之理。
中谛之介说(二十八)
于自由时报92.01.11(六)刊载
了解中道第一义谛的思想后，更进一步就是要去实践。将道理落实在日常生活中，确实做到人在哪里、心在哪里；即说即了、即做即了，心中无有挂碍。如同释迦牟尼佛说了无量无边的佛法，到最后说自己没有说一句佛法；度了无量无边的众生，却说自己没有度一个众生。这正启示大众，最后所有一切都要归于无言无说，不可思、不可议这一念心，这念心才是真正的自己。
人的一生从生至死，到了临终的时候甚么也带不走，假使平时能够安住在正念，安住在中道这一念心上，到什么地方都能够逢凶化吉，遇难呈祥。佛经当中提到「心净国土净」，这一念心清净了，所处的这一个地方就是净土；「心安国土安」，心安定了，整个社会自然就会安定；「心平世界平」，心达到平等一如的境界，全世界便充满了和平，没有战乱。
所以佛法的道理，确确实实是人生的真理，可以救人、也可以救世，可以自利又可以利他。每一位修行学佛的人，如果能肯定听闻佛法是一个福报，是一件大功德，便能继续发长远心、发精进心，契悟到人生中至高无上的真理。





●[惟觉法师]佛法与教育
佛法与教育(一)
于自由时报91.08.06(二)刊载
佛法是一种真理，从过去、现在到未来不曾变异。
所谓佛法，就是释迦牟尼佛所讲的教法。教导大众能得解脱，超凡入圣，由坏人变成好人，由好人变成贤人，由贤人变成圣人。
不论天上、地狱都是佛法教化之处，即使众生堕入地狱，佛还是不舍一众生，到地狱里面去救度众生。例如地藏菩萨所发的大愿「地狱不空誓不成佛，众生度尽方证菩提。」从这个角度来看，佛法是慈悲、平等、广大无有边际，佛的慈心广大包容一切，什么众生都能够接受佛陀的教化。
佛法是一种真理，从过去、现在到未来不曾变异。研究佛陀的教法，能令众生超凡入圣，离苦得乐，对于人生非常重要而有意义；就如同人间甘露，润泽群生。从天文学、宇宙观，乃至于文学、哲学、医学、心理学……；范围含盖了各层面的广度，及融摄真常不变真理的深度，所以佛法是教育中的教育。
佛法与教育(二)
于自由时报91.08.08(四)刊载
佛陀透过身教、言教、境教、制教，以教化人心。
所谓教育：教，就是教化；育有生育、养育、教育、训育之意。佛法教化大众由良而善，由善而贤，由贤而圣；从这个角度来看，佛法和教育确实是息息相关的。
教育又分为：家庭教育、社会教育、学校教育及各类社团的教育。就教化的功能而言，佛法便涵盖了以上的教育，而学校是培育人格发展之处，所以佛法更是和学校的教育不谋而和。谈到佛法与教育，最明显相关的便是学校教育。
佛法有宗教的仪式、礼拜、供养、及信仰，表面上观察佛教和一般宗教团体一样，然而进一步的研究，便会发现，佛教除了这些宗教活动、宗教情操以外，还有佛法的内涵。这些内涵是转化人的性格及心灵的教育，非单指心理学、医学、或天文学等专门学术的范畴。
佛陀透过身教、言教、境教、制教，以教化人心。运用佛法了解每件行为、事情背后的真理，对于佛法信受奉行，进而亲身体会佛法的利益。从这个角度来看，佛法和教育确实是息息相关的。
佛法与教育(三)
于自由时报91.08.10(六)刊载
藉由行住坐卧四威仪的实践，
让人人具足威仪，由外在的身行端正内心，
使身心皆庄重合宜，这也是一种教育。
教育包含身教、言教、境教、制教；佛法当中的言教是指将释迦牟尼佛所说的教法，累积起来而成的经、律、论三藏。言教并非空泛的学说，而是将佛法的言论、思想付诸实行。释迦牟尼佛说法四十九年，不但将佛法的弘扬表现在说法上，而且以身作则落实佛法。所以佛的一言一行都合乎佛法的教义，蕴含无限的道理与智慧。
儒家提到：「一言而为天下法，一行而为天下则。」圣人不随便讲话，每一句话，都值得每个人去遵行；一举一动，值得每个人去学习。佛是圣中之圣，觉者不随便乱语、乱行，所以佛的身教与言教，都值得每一个人学习。
以身教的落实为例，佛经中提到，佛的弟子，乃至于一切圣者，行住坐卧都具足四威仪。四威仪指的是：「行如风」：走路的时候，犹如清风徐拂，自在安详；「坐如钟」：坐时身体保持端正，不随便东摇西摆、前弯后仰；「卧如弓」：睡觉时以右侧卧姿睡觉，又称为吉祥卧，能令身心安稳、夜无恶梦；「站如松」，我们站要有站相，挺立不轻浮、摇摆或歪斜，就像松树一般。
藉由行住坐卧四威仪的实践，让人人具足威仪，由外在的身行端正内心，使身心皆庄重合宜，这也是一种教育。
佛法与教育(四)
于自由时报91.08.13(二)刊载
释迦牟尼佛说法四十九年，
不仅行、住、坐、卧皆具足威仪，
所说的法也都是自己的实证体悟。
佛法教导众生，第一个就是告诉大众，

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行、住、坐、卧要有四威仪。在学校里，老师也会规劝学生，言行举止要有一定的轨范。这些都是一种教化，佛法与学校教育就此点来观察，方向是相同的，都是为了教化大众。
学校老师要教化学生，不仅要教导道理，身行更要作学生的表率，言教与身教一致，教育才能成功。佛法也是如此的，不仅口说，身体更要力行，才能在佛法中得到真实的体悟，才能教化大众如何修行。如果佛陀、乃至一般法师，讲是一回事、做又是一回事，表里不一，如此必定无法度化众生。老师上课会讲，能说会道，可是平日的私生活并不如法，所教导的学生在品德学业上，可能也得不到好的成效。所以不但要说到，而且要做到。能够做到就是身教。
释迦牟尼佛说法四十九年，不仅行、住、坐、卧皆具足威仪，所说的法也都是自己的实证体悟。由于能以身作...(●[净公上人]念佛心地功夫)

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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