净公上人关于净念的讲记敬摘点滴2021752116

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于净念的讲记敬摘点滴


...，要知道道场里面说是非的罪，罪加一等，因为这是破坏一个道场的和合。我们说僧团，就是真正在一起共修，志同道合修六和敬的学佛的团体，叫僧团。如果在里面讲是非，造谣生事，破坏了和合僧团，那个罪可真的是非常重，那是阿鼻地狱的果报。

　　在《发起菩萨殊胜志乐经》里面就讲过这个例子。有两位出家的法师，他们讲法讲得很好，有一群持戒精严的比丘因为生了嫉妒心。由于嫉妒，可能造谣生事，讲了些是非，说这讲法的法师行淫欲事。听众一听到这样，法师的人品怎么这么差，就不听了，结果众生闻法的因缘就断了。断了之后，没想到这群比丘他们那一生就堕地狱，造谣生事的人就堕地狱。首先在阿鼻地狱，然后一个地狱一个地狱的这么过，在里头，经上记载过了一千八百万年。出得来之后，还得了人身，还是贫穷下贱，诸根不具，残废人。所以从这里看到，说话往往造的恶业很重，我们不可以不小心。

　　有时候我们学佛的人往往自己证了一些境界，比如说得到一些轻安，有些法喜，念佛念得不错，这个时候他往往会误认为自己可能得了一些什么果位，这有之。他觉得自己是不是得阿罗汉果了，念佛是不是念得功夫成片，一心不乱了。这些可能是因为他不熟悉经教，所以他不是很确切，他误把自己的这些境界当作很高，然后他跟人家讲。这个时候这么一讲，往往这也会有因果，因为在经上讲，「未证言证」这属于大妄语。自己没有得到那个功夫、那种境界，你说自己得到了，那是大妄语，那个因果也是很厉害的。所以自己不是很确切的，最好不要说，修行自在自己用功，何必要人家知道？请看下面一条：

　　【事非宜。勿轻诺。苟轻诺。进退错。】

　　这里是讲凡是要懂得稍微留有余地，你不应该承诺这些事情，不要轻易去承诺。因为你一承诺，到时候做也不是，不做也不是，进也不是退也不是。所以『苟轻诺』，如果你轻诺，那么进退都是错，就变成两难，骑虎难下。所以，人讲话要非常注意，总之少说话，错得就少，多说就多错。古人讲话他能够一言可以兴邦，当然一言也可以丧邦，说话不谨慎、不注意，影响可能会很大。特别是在高位的人，特别是影响力很大的人，说话尤其谨慎。有的时候我们做事，比如说在一个道场里面，都有分工不同，一个事情当然都有它的负责人。负责人他是做决策的，如果你不是负责人，你就不可以代替负责人来做任何的承诺，要不然到时候就会『进退错』。所以古人讲的「不在其位，不谋其政」，这些都是我们应该懂得的生活学问。你要是不在那个位子上，你做了他们那个位子上的人的那种决定，往往会导致很多的麻烦。

　　总之一个窍门就是少说，少说话，就少错。常常轻易承诺的人，他的信用就少了，如果是常常都少说话，少承诺的，他的信用反而可能会好一些。所以与其说信用少，我不如少承诺，这还好。下面一条请看：

　　【凡道字。重且舒。勿急疾。勿模糊。】

　　这是讲话吐字要懂得铿锵有力，一个字一个字讲得清清楚楚。虽然讲得清清楚楚，也不要讲得好像每个字都像重锤一样，听起来也很难受。要懂得一种舒坦，很放松，很自然的把这个字给吐出来，听的人也觉得舒服。说话，往往人讲话会有两种毛病，一种是『急疾』，就是讲话讲得很快，另外一种是『模糊』，讲得模糊不清，听不到他在说什么，这些都是说话的方式上要留心注意。要知道讲话要讲得缓急有度，在不同的场合上，你的讲话的速度也要控制得比较适合。比如说在讲课的时候，面对广大的听众，你讲话就不能讲得太急，讲得太急往往台下的听众听不清楚。在私下聊天的时候，可能你讲话也不要讲得太一本正经，这样子讲得太慢，往往就影响了互相之间聊天的一种交流方式。

　　所以说话要懂得有一种刚柔相济之气，一种浩然之气，在这里留心的话，慢慢讲出来的，这个人就看起来很有雍容大方之气。这里特别要提到的，念佛的人念佛也要一个字一个字念得清清楚楚，口里念阿弥陀佛，念出来，耳朵里也要听得清清楚楚，佛号从耳朵灌进来，入到自己的心里。这样扎实的去念好每一句佛号，不要随口溜过，随口溜过你的心不集中，效果当然就没有了。所以念佛法门，我们修持名念佛，要懂得口念心听这个道理，这是夏莲居老居士劝导我们的念佛方法。口念出声音，可以小声一点，但是念得清清楚楚，然后用心去听，用听，耳朵就摄住，你用心去听，心也摄住，口也摄住。心、口、耳朵这三个器官一摄住，六根也能摄住，这就叫做「都摄六根，净念相继」，这样念佛就容易得力。请看下面一条：

　　【彼说长。此说短。不关己。莫闲管。】

　　这里长短就是是非，他说长，你说短，张家长，李家短，这都属于是非。是非要懂得千万不能去讲，哪怕是你看到人家做不对，不是适当的场合，我们不应该去乱讲。不关自己的事情不要闲管，不要多事，心里清清净净的，什么事都没有，多快乐多自在。何必把这些是非人我都装到自己心里头，让自己得不到清净？更何况，我们去说人长短、说人是非，往往都是跟人结怨。可能你以为这个结怨的效果并不算是很严重，可是没想到他心里可能对你怀恨在心。古人都讲，「利刀割体痕易合」，你拿刀来割自己的肉，这个伤痕始终会好，「恶语伤人恨难消」，他跟你没完。

　　明朝杨椒山先生在他的遗嘱里面都讲到，「人言，某人恼你谤你」，就是说人家跟你讲，说某某某他对你有怨恨，还毁谤你。你怎么说？你应该怎么说？「他与我平日相好，岂有恼谤之理」。你就这样回答他，某某某跟我平日很好，他怎么可能对我有怨恨？怎么可能诽谤我？就硬是把这个是非放下，把这个长短给摆平，就不让这些是非长短传下去，这多好。所以古德有言，「莫说他人短与长，说来说去自招殃，若能闭口深藏舌，便是修行第一方」，这些都是真实智慧之言。六祖大师在《坛经》里面也告诫我们，「若真修道人，不见世间过」，真正修行的人不应该去看世间人的过失，看到了心里都不放在心上。他不看、不去想别人的过失，真正做到「善护口业，不讥他过」，这是我们学佛非常重要的一点。请看下面一条：

　　【见人善。即思齐。纵去远。以渐跻。】

　　这是说我们见人家善的地方，看到人家有优点，要懂得见贤思齐，懂得向他效仿，向他学习。哪怕是跟他差距很远，『纵去远』，你也要努力去慢慢的追赶，向他看齐。这种见善思齐，愿意学习、愿意效仿，正是我们不断提升自己的一种方法。圣人无非都是每日改过迁善而已，你看孔子的学生，最得意的门生颜回，孔子是最赞叹他，他是孔子的传人。孔子怎么赞叹颜回？说「得一善，则拳拳服膺而弗失之矣」。就是说，他看到人有一善，看到有一个优点，他心里就总挂着，总想着要把这个优点学到自己身上来，他不会放弃对这种善的追求。你看佛经里面都劝导我们大众，「诸恶莫作，众善奉行」。就是一切恶都不干，都不要做，一切善都要去做，去奉行，这种就可以成为在经里讲的善男子、善女人，他就有往生的资粮了。

　　我们要知道，其实人本性都是本善，每个人原来都没有区别。我们学佛的人更了解，释迦牟尼佛在菩提树下成道以后，他第一句话就说，「众生皆有如来智慧德相」。众生跟如来没有两样，诸佛有的这种如来智慧德相，我们众生都有，你也有，我也有。既然有，为什么比不上诸佛如来？为什么我们跟圣贤相去这么远？不是因为我们本性上有什么区别，本性上没有区别，那是因为我们的习气，我们后天所染的这些习气毛病。《三字经》上讲的，「人之初，性本善，性相近，习相远」，习气毛病让我们跟圣贤人、跟佛菩萨就离得远了。但是，我们知道这些习气、毛病它本来没有的，本来没有的我们就有信心可以把它去除掉。本来有的这些本善，这些如来智慧德相，我们是可以恢复的。所以「纵去远，以渐跻」，慢慢的我们也能够成为圣贤。孟子都说，「人皆可以为尧舜」，尧舜是圣贤人，我们每个人都可以成为像尧舜那样的圣贤人。请看下面一条：

　　【见人恶。即内省。有则改。无加警。】

　　这一条是讲见到别人不好的，缺点，恶的地方，我们采取什么态度？是不是批评人家，甚至到处说是非？不是，要回光返照，看自己有没有，自己反省一下。因为我们自己看自己的毛病不容易，往往非常难，你看人家的毛病容易。看人家的毛病怎么样的？马上想到自己有没有，「以人为镜，可以知得失」。自己有的，马上要改过来，『有则改』；如果自己没有，没有那更要努力向上，警觉，不可以将来会犯这些毛病。这就是孔子所说的，「三人行，必有我师焉」，这三人是哪三人？一个是善人，他有善的优点，一个是不善之人，他有很多恶的缺点，另外一个人就是我，这三个人走在一起。必有我师，就是他们两个人都是我的老师。善的人教我见贤思齐、努力向善，恶的人、不善之人教我自己反观、内省，有没有这样恶的、缺点，有，赶紧改过来，没有，就将来加以勉励，不能犯。

　　所以，「择其善者而从之，其不善者而改之」，就是...(