净公上人关于真心的讲记敬摘点滴2021721923

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于真心的讲记敬摘点滴


...现在世间教化众生，所以称为「诸佛」。这个地位也就是《华严经》讲的「法身大士」─十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次。
要想证得法身，必须破一品无明。世尊在此教我们「离一切诸相」，才有能力破无明、证法身。如果着相就不行；着相修行，修得再好，能出三界，不能出十法界，也不能见性。如果修不好，三界都出不了。粗相不能执着，「粗相」指世出世间很粗显的形象。经云：「我相、人相、众生相、寿者相」。此四相就涵盖世出世间一切诸相。动物、植物、矿物，乃至大自然种种现象，总不离这四相。
微细的四相很难离，难在自己还没有能力发现。一定要从粗显的地方离，譬如「名闻利养」是很粗的相，若不能舍弃放下，决不能出三界。念佛也不能往生，对于修行人是大障碍。「五欲六尘」，「五欲」是财、色、名、食、睡；「六尘」就是六根接触的对象，色、声、香、味、触、法，这些都是很粗的相。
经上教我们「不住」，教我们离都是放下、不可执着的意思。要从内心对一切法不执着，决不能放在心上，这样才能断烦恼。粗的烦恼，见思烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见；细的烦恼就是无明。对一切法不执着才能得定，定功深了，才有能力破无明；假如还执着一切法相，还不能放下，「定」怎能成就？要有很深的定功，才能破无明，证法身，入诸佛的境界。
『以无我人众寿』就是离四相、离一切相。经上将菩萨的标准说为，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。「非菩萨」就不是菩萨。此处的菩萨，标准相当高，是指大乘明心见性的菩萨，也就是法身大士，是真菩萨。在佛教里有权教、实教，「实」是真实，这是真实的菩萨。通常像我们受了菩萨戒，也认真努力修学六波罗密、修学十大愿王，这也称菩萨。所以，有名字菩萨、观行菩萨、相似菩萨，这三个位次的菩萨没离四相，都不在《金刚经》上。《金刚经》的标准最低限度是分证菩萨，四相都离了。天台家讲六即佛，菩萨也是六即，我们要辨别清楚。

在这部经里，世尊屡次重复四相；他的用意，我们不难体会。即使念一遍《金刚经》，若问佛在《金刚经》里讲些什么？「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，便会记得。因为在经上重复念了很多遍，这就是教我们牢牢记住，一定要离相。不离不行，不离不能「见性」，我们所希求的无上菩提没分。「阿耨菩提」，阿耨多罗三藐三菩提就是无上菩提。无上菩提是成佛之法，证得无上菩提就成佛了。所以，世尊在此教导我们要离相，离一切诸相，包括我相、人相、众生相、寿者相。要认真的修善，真实利益一切众生的即是善。什么是真实利益，标准在那里，对初学的人来说，还是模糊不清；必须讲得更清楚明白一点。帮助一切众生开悟，这是善。如果在一切善法中，不能帮助众生觉悟的，都不是真善。佛法讲，菩萨帮助众生，度众生，第一要帮助众生觉悟，我们就能体会需要发心弘法利生。
世尊当年在世，一生就作榜样给我们看，到处讲经说法，将宇宙人生的真相为大众讲解明白，劝人离相修善。佛不但在言语上教导我们，还以身作则，这是行菩萨道。往后我们读到经文，就能看出世尊一生言行的细密之处，点点滴滴都为后学人作好样子，让我们向他学习。所以，佛教化众生不仅是言教，有身教，有意教。身、口、意三业，都是究竟圆满的教导。我们要学佛念念帮助一切众生觉悟，这是正法，决定不要让众生有疑惑、误会，走向迷信。这样的修学才能得阿耨菩提。
『阿耨菩提』是阿耨多罗三藐三菩提，翻成中文是「无上正等正觉」，也是经上所讲一切善法的绝对标准。帮助众生觉悟，要正觉，不是邪觉。决定是离相，明心见性的这个方向、道理就是「正觉」。世间法里也有觉，世间的科学家、哲学家，对于宇宙人生也有相当的觉悟，但是他们未能破无明，未能见本性。这种觉不能算是正觉。世间一些宗教家对于宇宙人生，也有相当程度的觉悟，但是不能超出三界十法界。印度的宗教比一般宗教高明，他们修证可以生到非想非非想处天，依旧出不了三界，这也不能算是正觉。正觉唯独佛法中有。换言之，一定要离四相，才得到正觉，在佛门称为「阿罗汉、辟支佛」；再向上提升称为正等正觉。
佛法确实是「正」字招牌，正觉，正等正觉，没有离开「正」，正而不邪。「等」是等于佛，还未成佛；也是平等的意思。「平等觉」是法身菩萨所证的。换言之，见了性，性是平等的，所以见性的菩萨称为「正等正觉」。从圆教初住至等觉菩萨，都称为正等正觉。见性之后与一切众生接触，是用真心不用妄心。没有见性的人用妄心，不会用真心。妄心就是意识心、生灭心，一个念头起，一个念头灭，用的是妄想心、生灭心。见性之后，破一品无明，证一分法身，用的心与如来果地上的真诚心一样，用真心。真心是永远不变，清净、平等的，
真心决没有分别、执着，所以称作平等心，真的达到清净平等。用这个心，即称之为正等正觉。
正等正觉达到究竟圆满，就称为「无上」。如来果地上所证的，一般也称为「圆觉」，圆满的正觉。我们对他用很尊敬的称号，「大觉」─圆满大觉，此即如来果地上所证的。是不是真的得到？如果真的有「得」的念头，则还有「我相」。「我得，你没得」，我相、人相，四相具足，确实没得。这是佛不得已，而方便说法，假设有个得，其实没有得。「得而无得，无得而得」，说有得就错了，说无得也错了。因为究竟圆满的大觉，是自性本来具足的。本来没有的，现在得到了才是得。佛说一切法，都是我们自性本来具足的，只是现在迷了自性，智慧德能不能现前。佛教我们断除一切妄想杂念，身心世界一切放下，心地立即恢复清净。清净心中，智慧德能又现前，似乎得到，其实是本有的。所以，大乘经上常讲「圆满菩提归无所得」，是真的得无所得，此即是入不二法门。
「阿耨多罗三藐三菩提」，即本经『实相般若』。这一桩事佛说了许多名词，用意皆是教我们不要执着佛教的名词术语。实相般若就是真如本性，就是自性清净心。『离一切相，修一切善』是从事相讲的，般若是从体上讲的；事相也可以从作用上讲。有体当然有用。「自受用」是自己在日常生活中念念不迷，「他受用」是帮助一切众生觉悟。无论自受用、他受用，都称为『观照般若』。若不能离相修善，纵然修观照，却没有般若。般若就是离一切相。懂得离一切相，你就有智慧。因为能离一切相，修一切善，心行永远清净，不被外境污染，这是智慧。
世间有不少人修一切善，而不知道离相；修的善行很多，心不清净，心里还有妄想、分别、执着。心不清净就没有般若。纵然有观照，没有般若。若不清楚这些道理，修行用功时，往往将佛的教训错会了。自己修行没有成就，没有结果，反而埋怨佛菩萨讲的话不灵，以为上当，被佛菩萨骗了。其实佛菩萨讲得很清楚，是自己没有搞清楚，误会佛的教导，还怨天尤人，罪上加罪，过失就太大了。
观照与般若的意义要清清楚楚、明明白白。般若是佛母，一切法从般若生。我们学佛，尤其是学金刚般若，目的是希望能生活在圆满智慧之中，这就是金刚般若。我们真的得到受用，真的得到好处，在生活中，点点滴滴都是离相修善，穿衣、吃饭都不例外。穿衣有穿衣的样子，吃饭有吃饭的样子，规规矩矩，如理如法，这就是善法，就是智慧。肯做，肯坚持，是高度的智慧。无论有人看见，或者没人看见，绝不改变样子，这是观照。观照就在日常生活中，处世、待人、接物之中。因观照功夫得力，才能证入实相，即是融般若与生活，一切法一体不二。这是修行的总纲领、总原则。
◎辨用
『用』是作用、功用。说明依照这个方法修行，能得什么好处。依照此法修行，若得不到好处，修它干什么！
１、明宗，是明因位之修；辨用，是辨果地之证。而显体，是显因果之目的。
『辨用』是指受用。依照此法修，得到什么样的受用及好处。『显体，是显因果之目的』，「体」是根本。修因证果，『修』，依此体性与之相应；『证』，还是证此体性，一切诸法没有离开体性。
２、「佛言：一切众生，皆有如来智慧觉性，但以妄想执着所障，不能证得。」妄想，分别心是；执着，我法二执是。
这是世尊在《华严经出现品》说的。佛明显地说明，一切众生本来是佛，皆有如来智慧德相。如来的智慧是圆满的，德能是圆满的，体相也是圆满的。经云，「三十二相，八十种好」。我们的德相本来如是，但现在长得很丑，一个好相也没有。原因是「相随心转」。心丑，相就丑陋；心善，相就善；心美，相就很美。你修好心，修善心，真善美慧；别人见到你的相貌，既善良又端庄。佛菩萨的相貌何以如此圆满，就是心中真善美慧的显露。
原本一切众生皆如佛菩萨相好光明，但以妄想执着所障，将我们本具如来智慧觉性障碍住了，所以才变成今天这个样子。每个人的相貌不同，六道众生相貌不同，就是因为业障有浅深不一。障深的，相貌就比较难看；障浅的，相就比较好。譬如，人的相貌不如天人，天人的相貌比我们圆满；畜生的相貌不能和人比，饿鬼的相貌又比畜生差。再仔细观察，现代人的相貌比不上古人，古代人相貌圆满。唐人、宋人的画像是照真人画的，比我们现代人的相貌圆满多了。原因是他们古代人心比我们善良、淳朴。现代人的头脑，平常所想的都是些奇奇怪怪的事，这些都是被电视里的妖魔鬼怪诱惑感染的。这两年衬衫上流行印花，我在美国看他...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...从根本破障断惑。当下就不执着，就是清净心，就是平等心。这比一般渐修的菩萨，高明太多了，直截了当向一念不生处契入。『一念不生』就是无余涅槃。可见这部经的功用的确是不可思议。
７、一切众生，以不觉十法界同一体性，妄想分别，起人我见，遂生三毒，造罪受苦，轮回六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。纵有善根遇善友劝令发心，归依三宝。以夙世障缘，叠起环生，欲修不得，修亦难成。故忏悔业障，极关紧要。
宇宙万法一切众生，原是一个心性，一个生命共同体，实际上就是一真法界。因为不觉，才将一真法界变成了十法界。见不到真相，看到的皆是妄相；十法界是虚妄的。妄依真起，妄没离真。当我们分别执着时，有十法界；离开一切分别执着，十法界原本是一真法界。虚空法界一切众生原本是一真！
『妄想分别，起人我见』，我等不晓得法界原本是一体，这才生起妄想、分别、执着。『遂生三毒』，贪、瞋、痴，三毒烦恼跟着生起。我们在讲席中常常提起，同学们必要重视。我们的身体不健康，原因为体内充满了三毒。我们的心里有严重的病毒，就是贪、瞋、痴三毒。世出世间一切病毒，都没有这个毒重。心坏了，身还能好吗！诸位看现代社会，奇奇怪怪的病很多。疾病的根源从那里来的？科学家、医学家研究种种细菌，都不对；是从贪、瞋、痴三毒来的，这才是真的。一定要认识清楚，晓得这个病的严重性。
佛法常比喻佛菩萨是大医王，佛所说的一切法就是「法药」，专治三毒病根。尤其是金刚般若，特别有效。如果能将三毒拔除，我们就恢复健康。健康的人是佛菩萨；不健康的人是凡夫。佛法带给我们健康，健康才长寿，长寿是无量寿。因为有三毒，所以才造业，造一切恶业。『造罪受苦，轮回六道』，只要是在六道，必然是『愈迷愈苦，愈苦愈迷』；这是必然的恶性循环。我们从无量劫辗转至今，冷静仔细想想，不难体会，在座每位同修都有非常深厚的善根。佛在《金刚经》，在《无量寿经》讲，为什么有这样深厚的善根，到今天还落得如此地步？虽然生生世世修一切善，「没有离相」，毛病在此。贪、瞋、痴没有除掉，为什么修一切善？为贪。目的搞错了。佛教导我们修一切善，是断贪；结果我们弄错了，听说佛门舍一得万报，今天舍一块钱，明天得一万块钱。一本万利，将学佛当作生意看待，当作投资，这不是大错特错吗！所以我们的三毒不但没减少，反而生生世世在增长，所以才搞得今天这个样子。
毕竟是善根深厚，所以在释迦末法时期、乱世之中，我们还能遇到纯正佛法，不能不说是善根、福德、因缘深厚。若没有无量劫的修积善、福，如此胜缘决定遇不到。我们遇到了，就是有机会断三毒，有机会觉悟，有机会成佛。只要我们能抓住机会，决定不放松，知道过去生中学佛学错了，这一生决定不再做错事；要将佛在经上讲的理论、方法搞清楚。如理如法的修学，才能证得正果。换言之，一些善根、福德薄的众生，他们很难遇到正法。
『纵有善根遇善友劝令发心，归依三宝』，这是我们常常见到的。『以夙世障缘，叠起环生』，「环」是循环。『欲修不得，修亦难成』。所以，我们时常劝同修、劝朋友，他相信了，过几天又不信了；邀他来听经，听了两天，蛮有兴趣，过两天又因事故不再来了。这就是障缘，有业障，有恶缘。能读、能诵，能闻无上甚深之法，是大善根、大福德、大因缘，有业障就不行，没有成就的机缘。此事在我们周边都看得到，非常明显，即使他很想修学，却有障碍，所以他修也不能成就。『故忏悔业障，极关紧要』，世尊在本经教我们忏悔的方法。
８、经云：「端坐念实相，是名真忏悔；重罪若霜露，慧日能消除」。持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。
这首偈是世尊在《法华经》上讲的。如何能忏除重罪？佛教导我们『端坐念实相』。「端坐」，大家千万不要误会，这不是教你一天到晚打坐。此处讲的端坐念实相，就是六祖大师在《坛经》中讲的「坐禅」，也就是本经末后开示修学的总纲领：「不取于相，如如不动」。这两句话就是『端坐念实相』。「端」是端正其心，不是身。身端坐没用处，心要端坐、心要端正。心离妄想执着就端正。「坐」是不动。佛说四威仪，就是四种姿态：行、住、坐、卧。走路是动的；站着虽然不动，却不稳当；躺着虽然不动，但不庄严。坐着是不动的相。所以，取「坐」义，不是真坐。要心不动，也就是六根接触外境时，虽见色、闻声，心里不分别执着如如不动。端坐是这个讲法，这就是念实相。
「实相」是真心。真心离念，离一切妄念；有念就不是实相。诸位千万不可误会，端坐念实相是老老实实坐着念《金刚经》，那就错了，那是依文解义，三世佛冤；你将佛的意思错解了。所以，这一句话真正的意义：是教我们在一切时、一切处，顺、逆境缘中都能不起心、不动念、不分别、不执着，如如不动。这才是『端坐念实相，是名真忏悔』。常常保持清净心，清净心是真心；也就是保持第一念，第一念是真心。第一念是实相，第二念就变了。诸佛菩萨能永恒保持第一念；凡夫保持不住，第二念就有分别、执着、妄想，即就不是实相。离一切分别、执着、妄想，才是实相，才是真忏悔。
『重罪若霜露』，霜与露水存在的时间很短暂，太阳出来就没了。无量劫来，我们造作极重之罪，如同霜露，只要般若智慧现前，这些罪业都没有了。为什么罪业都没有了？《金刚经》上讲得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。无量劫所造的罪业也是梦幻泡影，觉悟相妄，业障自然消除，。但是凡夫总是不觉，总在三途六道，决定有果报，无法避免。换言之，只要有念、有我、有人，有四相，善恶果报就得受；若离四相，则得正受。不分别执着「我」相，苦报自然不昧。只要有我，就有得受的。因此，我相、我见，不能不舍，不能不离；否则永沦三界六道，苦报受不尽，生生世世无量劫都得受。
离我相、我见，谈何容易？《金刚经》上说的道理不错、方法不错，你试以此方法修，恐怕万中难有一个修成功。众生无始劫来，执着四相的习染根深蒂固，无能拔除。起心动念皆是我，不必想，不必思考，自然就现前，多么可怕！想断，断不了；想离，离不开，这是事实。
如果没有净土法门，没有带业往生，老实说，末法时期没有一个人能出三界，没有一个人能有成就。无论修学什么法门，不离四相，就不能成就，顶多修一点三界的有漏福报而已。除此之外，还能有什么成就！幸亏有带业往生的法门。阿弥陀佛大慈大悲至极，十方诸佛如来、诸大菩萨，没有一个不劝我们求生净土，道理在此。诸佛菩萨的愿心是希望我们早日成佛，早日脱离轮回苦海。须知只有阿弥陀佛净土法门能做到。诸佛菩萨与凡夫不一样，凡夫分别、执着，是情见；诸佛菩萨圆满智慧，没有丝毫私心，都劝我们往生极乐世界。释迦牟尼佛是我们的本师，他没有教我们念他的名号，而教我们念阿弥陀佛，教我们求生西方净土。我们能依教奉行，才是释迦牟尼佛的好学生。
有些众生感情很重，认为释迦牟尼佛是我们的本师，我们怎么可以离开他到极乐世界去！不但在家人执着，还有很多出家人也有此执着。我遇到过，他们还劝我不要念阿弥陀佛，不要求生极乐世界，要念南无本师释迦牟尼佛。这个误会很深。
『持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业』，佛这么说，菩萨这么说，古来祖师大德也这么说，还会错吗！般若的理论、方法懂了，却做不到，怎么办？老实念佛就成了，念佛就是究竟圆满的金刚般若。江味农居士就是好榜样，他就是老实念佛。他临命终时，瑞相多好，走时清清楚楚、明明白白，告诉大众：「金光遍地，佛来接引」！凡是这样明白说：见到佛来接引的人，决定往生。持名念佛法门，非常不可思议。不要看它很简单、很容易，它与最深、最不可思议的妙法相应，与金刚般若相应，与《大方广佛华严》相应，与《妙法莲华》相应，皆相应，所以说『暗合道妙』。
「持名念佛」四字，总括诸佛圆满法藏，其义深广无尽，故说即是真正行深般若波罗密多；《般若心经》所说的，它真的在做。真的在修深般若波罗密多，就这一句佛号。行深般若波罗密多，离一切相，修一切善，是不是符合这个标准？老实念佛的人，心里只有一句佛号，其他的什么都没有，即是「离一切相」；这一句佛号，善中之善，没有比这更善的，一心持名就是「修一切善」。我在《无量寿经》向诸位详细介绍，整个佛法，不但是释迦牟尼佛四十九年所说的，十方三世一切诸佛如来所说无量无边的法门，到最后归纳总结就是一句「阿弥陀佛」。所以，『阿弥陀佛』是诸佛所说、所证、所修一切法的总纲领，真的是究竟圆修一切善。
念佛法门最要紧的是一心称念；二心称念，就不符合。二心念佛是修一切善，但是没有离一切相；一心就离一切相。所以，要是二心念佛，与金刚般若不相应；一心称念就相应。念佛时，身心世界一切放下，心里只有一个念头：求生极乐世界，求见阿弥陀佛。除此一念之外，别无二念，身心世界都放下了。才是「离一切相，修一切善」，与金刚般若完全相应，所以是真干，真的修金刚般若波罗密。
『是故能灭重罪，能消重业』，极重的罪业，这一句佛号都能消得干干净净，任何法门不能与它相比。所以，真正明白佛法的人，真正
希望消业障的大德们，就是一个念佛堂，一切经咒不念，一切忏法也不要，依一句「阿弥陀佛」，消灾灭罪，开智慧，得福报，圆满的成就了。
９、念实相者，空有不着，双照二边。实相之慧，从大悲...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...藏；是为标准。现代没有标准，所以阅读《大藏经》要采古代编的为善。中国最后一部《大藏经》是《龙藏》，干隆时代编的，都是经过严格审查，大致上不会错误。
修正知见是属学问。修正行持是属品德。所以，学佛的标准就是要有良好的品德与学问。
３、「法师」，凡能弘扬佛法者，称为法师。三藏皆通，则称三藏法师。
由此可知，法师，乃至于三藏法师的称号，不一定都是出家人，在家人也能称。佛门里称呼的常识，我们要懂得。「法师」是通称，不论在家出家，男女老幼，只要能以佛法经义教导众生的都称之为「法师」。「和尚」也是通称，不管在家出家、男女老少，只要能主持佛法、主持教学的都称为「和尚」。和尚是印度话，义为亲教师，亲自指导我修学的老师，就是我的和尚。所以和尚也不一定是出家人。我学佛，
指导我的老师，是李炳南老居士，李老居士就是净公上人的和尚，我称他为和尚。
现在有一些人，尊称佛门一些大德为「大师」，这是不可以的，因为「大师」是对佛的尊称。成佛才可以称大师，你称他大师，岂不把观音菩萨比下去了？观音菩萨称「大士」，你却称大师，这是名实不符！我们在《无量寿经》上读到「十六正士」，皆是在家菩萨，而且是在家的「等觉菩萨」。也祇是尊称开士、正士、大士，没有称大师的。不懂得这些名词、术语的涵义，也许是错用了。真正学佛的人不能用错；用错了，人家说你不懂佛法。古来的大德们对鸠摩罗什法师不称大师，称「三藏法师」。在过去，皇帝的老师称「国师」，专修禅宗的称「禅师」，专修戒律的称「律师」，都是名符其实的正确称呼。
４、「鸠摩罗什」，梵语音译，义为童寿。七岁出家，日诵千偈〈三万二千句〉，博通世出世法，公元四０一年至长安，姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学。译经论九十八部三九０余卷。
『鸠摩罗什』，此是译经师的德号。『梵语音译，义为童寿』，这也是赞美他。他年岁少时，中国人称之为童子，但他的智慧、德行就与老人一样，显得很老练、很成熟，聪明绝顶，所以美称为「童寿」。『七岁出家，日诵千偈』，千偈是三万二千句，古人印度人称四句为一偈，句子长短不一。这是举例说明他的学习能力很强，一天能读这么多的文字。「诵」是背诵。每天能背诵这么多文字，确是杰出的天才，非常稀有。
『博通世出世法』，他读诵世出世间典籍太多了，且能背诵、能记得，的确是博学多闻。『公元四０一年至长安』，此时后秦的国王是『姚兴』。秦王『待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学』。「义学」是指精研教理的人，在家与出家的都可以称为「义学」。专门在教理上探讨研究，这些人都是以罗什大师为导师，跟着他学习，『译经论九十八部三九０余卷』。罗什大师到长安只有七年，就圆寂了，所以他的译经
事业只有七年。在这短短七年当中完成了九十八部经典，而且译得非常好，他是属于意译，玄奘大师则是直译。意译时离开原文，把原文的大意用中文的文法写出来，读起来非常地流畅，他的译本非常受到中国人的欢迎，道理在此地。
５、传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先，得佛遗寄之意。
此事在传记里都有记载，罗什大师是释迦佛以前，七尊佛的译经师，专门从事翻译的工作。所以他译得好是有原因的，生生世世都做翻译。七尊佛可以讲是无量劫，一尊佛算三个阿僧祇劫，三七、二十一个阿僧祇劫，他都示现为翻经法师的身分。他为什么翻译得这么好呢？『悟达为先，得佛遗寄之意』。他教学也是如此，自己一定要开悟，一定要通达；若不悟，不通达，怎么能把佛的意义翻出来。开经偈说得好，「愿解如来真实义」。必须能解如来真实义，才能说得出来，才能介绍给别人。
反观近代，有不少外国人翻译佛经，把佛经译成英文、或其他的外国文。然而译经的人中文好，英文也好，但是对于佛法没有开悟、没有通达，翻译的文稿就不能流通。我在美国参观沉家桢老居士的图书馆，他非常热心，不少年来，请了许多人译经，也用了很多钱，现在这些译稿堆积如山！他告诉我，没有办法出版流通。
我见到倓虚法师的《念佛论》英译本，有一次在温哥华讲经，我将它附在《无量寿经》后面，有位周医生英文很好，他看了之后告诉我，「法师，以后不要再印了，你花了冤枉钱！这翻译的英文，中国人看不懂，外国人也看不懂。」我才晓得翻译真是不容易！连倓虚法师的开示都翻译得不能令人明白，何况经典？因此一定要『悟达为先』。
『得佛遗寄』即得佛力加持。自己要不是真心学佛，不能契入佛境界，怎么会得佛力加持。罗什大师就得佛力加持。现前在全世界，弘法人才非常缺乏，我也常常鼓励大家要发心讲经，发心弘法。这事亦难亦不难。如果得佛力加持就不难；不得佛力加持，太难了！怎样才能得佛力加持？要发心愿与佛相应，就能得佛力加持。若用真诚心、清净心、平等心、慈悲心、恭敬心，就得佛力加持。假如掺杂一点点名闻利养、五欲六尘，就得不到佛力加持。
早年我在台中跟李炳南老居士学习，李老师传我四个字「至诚感通」。我们用真诚心来求，真诚到极处，与佛菩萨就有感应，感应就通达。这不是学来的，不是读了很多经论、很多书，就会讲。讲得天花乱墬，也不是佛法。若是一百句佛法，九十九句讲对了，还讲一句错的，就害死人。所以，不求三宝加持、护念，凡夫确实没有能力讲经。讲，要靠诸佛菩萨、三宝加持；大家能听得明白，听了欢喜，也是三宝加持。你们听了很欢喜，不是我的能力，不是我会讲，是佛光注照、三宝加持；我不过作增上缘，就是一点诚意，真正发心续佛慧命、求愿往生。这是一个很好的方法，念念与佛相应，那有不往生的道理！
６、译，易梵为华语也。
『译』是翻译，将梵文原本翻译成华文，中国的译经事业自后汉至南宋，持续一千余年。
◎金刚经的旨趣(倓虚法师示此经大旨)
１、离相，成就解脱，消诸业。
离一切相修一切善，才能消业障，成就大自在，解除业系苦，永脱六道十法界。这是根据《金刚经》教义说的。
２、无住，成就般若，破诸惑。
「惑」是迷惑。破迷开悟的诀窍是「无住」。经云：「应无所住，而生其心」，「应无所住，而行布施」，如是生心布施落实于日常生活中，则自性般若智显。
３、「无法」，成就法身，脱诸苦。
所有一切法相都是因缘所生，当体即空；当知虚空法界一切现象，原本是一个真心，一个自性，一个法身。故般若讲缘起性空，一切法
了不可得。这才能成就法身，脱诸苦障。《般若心经》云：「度一切苦厄」。『无法』，是将一切法都放下，心里都无分别执着就成就清净法身。故消业、破惑、脱苦是本经的旨趣。末后一条讲得非常究竟彻底。
４、破三心，除四相，为发心之要务。
凡夫无始劫来莫不以为我能执，我能得，而患得患失。一般人认为身是我，聪明一点的人知道身不是我。什么是我？能思惟、能想象、能感受苦乐的是我。西洋哲学家讲「我思故我在」，这是认为能思惟想象的心是我。佛在本经上说，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。能执着的、能分别、能思惟、能得的心确实不存在，我是什么？「三心不可得」，这才是真的从根本上消业断惑，不是从枝叶上用功夫。

妄想不可得，所得的不外乎「四相」，四相非实有。『我相、人相、由相对假立』的一种抽象概念，并非实有。「众生」不是指众多的人，它包括一切众缘和合而生起的幻相；所谓动物、植物、矿物，以及一切自然现象(如下雨、刮风)都是『众生相』。也是『由缘和合假立的』，梦幻泡影，了不可得，称之为众生相。『寿者相』是指时间相续，如露亦如电，此是『由相续假而立』。绝非真实，全都是假的！
一切有情众生所执着的事物是假的，能执着的心也是假的，果真明白此真相，还有什么好执着，还有什么放不下！宇宙人生万事万物真相大白，身心世界一切放下，心里就得大自在。换言之，真心就现前，妄心没有了，彻底了解一切现象皆是虚妄不可得。我们无知不明真相，因起坚固的执着，不肯放下。佛菩萨看此等芸芸众生为可怜愍者。如果诸法真有其事，佛不能说众生是可怜愍者。因为法相全是假的，怎么打妄想，怎么执着，都是一场空。不是人死了以后才一场空，现前就是一场空。若执着，现前就生无量烦恼，苦不堪言；将来轮回六道，永远没有出头的日子。
《金刚经》帮助我们明了诸法事实真相，教导我们彻底放下，恢复自性。自性就是真心，即禅家讲的「父母未生前本来面目」。《金刚经》的好处在此。
破处即是显处，是同时，是一时。
破妄、真显，『是同时，是一时』。不是先破妄再显真，此处没有先后次第。妄除一分，真就显一分；妄除二分，真就显二分。理可以顿悟；事要渐除。事上除一分，清净心、般若智慧就显一分。事上要真的放下，不要再执着，不要再分别，一定要依照经典的教训，认真努力去做。这是将本经的纲要报告出来；学习掌握纲要，经文就不难领会。
(卷一完)





●[净公上人]大方广圆觉经 第一集
大方广圆觉经 　　(第一集)　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-01

　　 诸位同修，今天我们一起来研究《圆觉经 》，这部经 在过去我们也曾经 讲过许多遍，这是一部大乘了义经 典，言简意赅，是一部非常好的经 典。在大乘论当中，像《大乘起信论》一样，文字不多，把整个佛法的义理全都包括，本经 也是如此，里面有理论，有修行的方法。在当年，华严宗第五代祖师，就是宗密大师，宗密的老师就是清凉国师，宗密是把《华严》的经 义完全在《圆觉经 》里面发挥，所以替《圆觉经 》写了好几种的注解，最著名的像《大疏》、《略疏》、《大疏之钞》、《略疏之钞》，后来研究《圆觉经 》的人都是以宗密大师的注解为依据。宗密的注子在台湾也有流通，当然比较有一点深度。

　　 我们今天在自己讲堂里面来研究这部经 典，可以不受时间的限制，我们可以长讲，以往我们在其他地方，在讲座里面，都是受时间限制。这一次我们采取的本子，是圆瑛法师的《讲义》。前面圆瑛法师有一篇自序，诸位自己去细细的看，相当的重要，也等於把全经 做一个概要的介绍，这个我们不讲。我们从《讲义》第一页，玄义这个地方讲起：

　　 经 【大方广圆觉修多罗了义经 】

　　 这是本经 具足的经 题，我们简称为「圆觉经 」。

　　 讲义【今讲此经 ，依贤首宗开启十门。贤宗十门，前八门是悬示，第九门总释名题，第十门讲解经 文。今为便利听众起见，移第九门，总释名题，而为第一，令人一听，即得领知总题名义。然后研究诸门，有所标准，不致茫然。】

　　 注子里面圆瑛法师说得很清楚，他是依贤首宗的十门开启，虽然是依贤首宗，但是他的次序稍微颠倒一下，因为十门开启解释经 题是列在第九，他把第九移在第一，一开头就讲经 题，然后这才按照十门开启的顺序来说。科判就从总释名题来研究。

　　 讲义【此经 共有五名，乃如来金口，亲自命名。一、大方广圆觉陀罗尼，二、修多罗了义，三、秘密王三昧，四、如来决定境界，五、如来藏自性差别。】

　　 本经 在经 文里面释迦牟尼佛说了五个名题，第一就是『大方广圆觉陀罗尼』，第二是『修多罗了义』，第三是『秘密王三昧』，第四是『如来决定境界』，第五是『如来藏自性差别』。你要是问这部经 的内容，你从五个题目就全部能了解，你也晓得这部经 的重要性。「大方广」是说的法性，法性的体相用，「圆觉」就是佛，佛这个字通常翻成觉，小乘人也有觉，小乘人叫正觉，菩萨称为正等正觉，佛称为无上正等正觉，无上正等正觉就是圆觉，圆满了。「陀罗尼」是梵语，翻成中国的意思是总持，总持法门。所以在题目里面，我们就能看出这部经 说的是什么。翻经 的大师定题目选经 题，在这个题他就把前面五个字都选用。

　　 「修多罗了义」，修多罗是经 ，这是印度话，翻成中文就是经 典，经 典是了义的经 典。佛在「四依法」里面告诉我们「依了义不依不了义」，这部经 是大乘了义经 典，这是把这部经 在大乘经 里面的地位、分量给我们说出来了，它是多么的重要。在今天这个社会里面，我们要讲大乘了义经 ，的确应当是以《圆觉经 》最为殊胜，因为它文字少，大家很喜欢。《华严》、《法华》、《楞严》也是了义经 ，分量太大，人家一看到就害怕，就不敢修学。看到《圆觉经 》只有薄薄的两卷，纵然圆瑛法师有这样详细的注解，也不过就是这么一册，这个分量我还可以学。《楞严经 》比这个多五倍，人家拿到手上，「这么多，这个我要到什么时候才看得完！」他就不敢学了，看《华严经 疏钞》更不必说了。它的好处是在此地，这部经 也特别为大家所欢迎，所以应当细讲。

　　 「秘密王三昧」，这个名称跟《楞严》里面所说的「首楞严大定」是一样的意思。所以读《楞严经 》之后，再看《圆觉经...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...记住。圆觉哪个没有？人人都有，正因为是人人都有，所以一切众生本来成佛。人人都有，你说「我现在没有了」，那是你迷惑颠倒。如果你果然没有了，释迦牟尼佛在经 上讲这句话，「一切众生本来成佛，某某人例外」，要把你挑出去才行。你们在经 上有没有看到，释迦牟尼佛把你挑出去，说你是例外的？没有，可见得你的圆觉并没有失掉。「在缠」，被什么缠住？被烦恼缠住，被知见缠住。因为你有烦恼，你有知见，所以你虽有圆觉，自己不晓得，佛菩萨看得清清楚楚，所谓六根门头放光动地，一切众生没有一个不如是，各个都是放光动地。

　　 《起信论》说得很好，「本觉本有」，本觉就是圆觉，「不觉本无」，不觉就是缠缚你本觉的，不觉是什么？无明，邪知邪见，这是本来没有的。我们今天迷在什么地方？本有的迷了，不知道它有，没有感觉到它存在，没有感觉到它在起作用；本来无的，认为它有，认为它存在，认为它很有用处，这就叫颠倒。本来有的你以为没有，本来没有的你以为它存在，这是颠倒。不觉本无，那就是无明本无，无明是烦恼障的根源，也是所知障的根源，换句话说，二障本无。你信不信？不相信，很难相信，那就是你善根不够。如果你相信，你就是圆觉会上的当机者，这部经 对你就很有受用，你听了之后就会开悟，就会证得圆觉的境界。这一关要自己去突破，别人没有办法来帮你的忙，别人要能帮忙，诸佛菩萨大慈大悲早该帮我们忙，这是自己的事情，也就是自己一念之差，变成迷惑颠倒。

　　 『义』是『体相用三大』，就是「大方广」三个字所代表的，与《华严经 》经 题「大方广」是一个意思，所以《圆觉》跟《华严》是同一个境界，等量齐观，等於一个是详细的说，一个是略说。这个地方说得简单，《华严》说得详细，它经 文长，分量大。这部经 也称为不思议经 典。

　　 讲义【《大疏》云：凡欲解了义经 论，先须明释法义，依法解义，义即分明，以义照法，法即显著。】

　　 《大疏》就是宗密的《圆觉经 大疏》。这几句话很重要，不是重要的圆瑛法师不会录下来。所引用的这几句话，这是宗密大师对我们学佛的人非常好的开示。凡是你要想了解了义的经 论，了义经 在佛法里面是最圆满、最究竟，也就是最高的教科书，这是了义经 ，从哪里下手？『先须明释法与义』，明是明白，释是解释，要明白解释法与义。或者「明」当作明了、知道，就是首先你要晓得，对於法义一定要搞得很清楚。然后『依法解义』，义理你才明了，才『分明』，意思明白之后，你再看诸法，那真是头头是道，一切法中无有一法不见性，这真是妙极了。『显著』就是在诸法里头见性，义就是性。禅家讲明心见性，见性从哪里见？从一切相上见，为什么？性相不二。所谓相乃性之相，性是相之性，所以性相是一不是二。能见到性相是一不是二，你才真正明白，真正的相信佛所讲「一切众生本来成佛」，这个话是一点没有错误，是真实说。底下再分开来给我们解释「大方广圆觉」：

　　 讲义【大者，当体得名，即当圆觉全体。】

　　 『体』是本体，所有的现象都是依它而起的，它是理体，它是根源，没有法子来说它，不得已用『大』字来作代表，所以这个地方的「大」可不是大小之大。你看的这个大，大的对面一定还有个小，大到什么程度才算大？你这个念头一起，这是妄念，你没办法懂得这个意思。这个字在此地没有意思，就是真如本性的一个代表的符号，你要做这样的看法。本性没办法给它起个名字，也没法子形容它，用这个符号来作代表。就是『圆觉全体』，圆觉就是我们的真如本性，就是我们的觉性。觉性是周遍法界的，《楞严》里面有比喻，佛将我们的太虚空比喻作一片云彩，将我们的真性比喻作太虚空，我们的真性包含著太虚空，就好像太虚空包含著一片云彩一样，太虚空是真实的，云彩是虚妄的，可见得我们心性之大实在是不可思议。

　　 我们的心性到底是什么东西？给诸位说，就是见闻觉知，六根的根性，《楞严经 》特别就这个意思来发挥。我们的见性无量无边，我们的闻性，六根的根性，都是周遍法界的。诸位要问，眼前我的根性是不是周遍法界？当然是周遍法界。既然周遍法界，过去、未来我为什么不晓得？他方世界我为什么看不到？你有烦恼障、所知障，障碍你自己的见性，所以你看不到，过去、未来、他方世界你没有办法见到，道理就在此地。烦恼障、所知障究竟障碍我们什么，使我们见闻觉知的功能不能发挥本有的作用？诸位要晓得，这两种障碍把你的真心障碍住了。真心就是本经 第一章文殊菩萨所讲的清净心，这是真心，真心就是圆觉，起作用就是圆觉。真心的体如如不动，六祖大师所讲「本来无一物」，本来无一物的真心就是此地「大」的意思。注子你们自己去看，我只是提出几个重点给诸位说明里头的道理，这里面的境界。

　　 我们现在呢？本来无一物的真心，现在好像里面有无量无边的物存在。可是你细细的去揣摩，无量无边的是什么？分别妄想执著，这些都不是真实的，为什么？这些东西，清净心里面原本没有，现在还是没有。你要不相信，我举个比喻给你看。我们把我们的清净心比作讲堂，我们这个讲堂是空空的，什么都没有，你现在看到有许多经 橱，有桌椅、讲台，有这么多人在里面，你们仔细去观察，讲堂里有这些东西吗？真有吗？如果讲堂里真有，它跟讲堂连在一起就不能动了，讲堂里没有，这个东西暂时搬来又可以搬去的。讲堂，不生不灭法，这里头的桌椅、板凳、经 橱、大众都是生灭法，可以来、可以去，可以搬到这里，可以搬到那里，讲堂里面还是空空如也，什么都没有。我们的清净心本来无一物就是本来无一物，你今天所有的分别执著妄想就跟讲堂里桌椅、板凳、经 橱、讲台一样，所以你要看清楚，这个讲堂里面没有东西，那你是真的把讲堂这个相看出来了。你说讲堂里有很多东西，那你迷了，你著相了。迷著了，圆觉就不叫圆觉了，就叫不觉，不觉就是阿赖耶。

　　 诸位揣摩揣摩，我们自己的性体是不是在？我们六根的根性是不是周遍法界？当然周遍，可是烦恼、所知障，你在迷而不觉的时候它有力量，它的力量叫你的心显得不安稳。这个不安稳的相也是假相，也不是真的。譬如我们这个大厅，如果有许多人在这里唱歌跳舞，看到这个地方很热闹，是一个动相，我问问你，这个场所是清净还是动乱的？你们想想，我是问你那个场所是清净的，还是在那里动乱得很厉害。人不管怎么跳，跳到天花板上，场所还是如如不动，你不能说讲堂动了，没动。只是里头一些人在那里动，讲堂没动。由此可知，我们现在心里的动相是妄想动，分别是动的，执著是动的，我们的心不动，从来没有动过，永远是不动的。我们六根的根性，我们的见性没有动过，我们的闻性没有动过，六根的根性是真心，六根的根性在此地就是「大」这个意思。佛如此，我们也如此，成佛没有增加一点点，纵然堕落在阿鼻地狱也没有缺少一点点，不增不减，这是常住真心。

　　 动是什么？可以说就是妄念，就是妄想。妄想多的，执著重的，十法界里头往下面堕落，妄想愈多，执著愈重，他愈堕在下面。妄想执著愈少愈轻的，他就往上升，到佛的境界完全没有妄想，恢复到他原来的面目，那就是恢复到圆觉。这个道理、这个事实我们要相信，我们能相信，那就是佛里头这一句话，「一切众生本来成佛」，那佛还用得著修吗？不用修了，去掉妄想执著，这现成的，他修个什么？所谓讲要修，对谁说的？对不相信的人说的，你要修，对於真正相信的人没得说了，还说什么？《法华》里头有这个意思，一信就成佛了。这个信字好难好难，不容易。一个人如果真正相信了，那就是佛法里面所谓菩萨，他是一个觉者，觉而不迷。觉而不迷，这种人决没有邪知见，他的知见必定是正知正见，他必定是清净不染，为什么？他根本就不染。染是自己一种误会，是自己一种妄想，还染什么？没有染的。所以诸位要晓得，觉正净是一而三，三而一，你只要得到一个就具足另外二个，是一体的三面。一即是三，三即是一，没有说是我清净了，我正、觉还没有得到，没有这个道理，这是真正的事实。佛法里面的修行，提示你三皈依，三皈依是皈依觉，这是皈依圆觉；皈依正，正知正见；皈依净，清净不染。佛是觉，法是正，僧是净。唯恐自己迷失了，所以早晚叫你念念，提醒自己，是这个意思。

　　 信得过的人有受用，他成就了，正在迷惑的人让他迷，你要把一乘了义法门开示给他，他必定毁谤，毁谤则增长他的罪业，那又何必？这就所谓机缘不到不开示，机缘不到不讲这个意思。不到的时候劝你多做善事，不要做坏事，这是权说，方便说，随著你的迷惑颠倒给你说，不是给你说真话。因为给你说真话你听不进去，说真话你一定要毁谤，你毁谤正法这个果报是很重的，所以真正善知识不忍心叫你堕落，不给你讲真话，道理在此地。

　　 讲义【方者，就相得名，即指圆觉德相。】

　　 『方者，就相得名』，什么相？『即指圆觉德相』。圆觉有德用，用当然有相，相跟用是离不开的，就是我们常讲的万德万能，或者我们常讲的万德庄严，讲万德庄严都是从相上赞叹的，从相上讲的。

　　 讲义【又方者，正也，即正智圆照。】

　　 什么叫做「方」，什么叫做觉相，觉相就是『正智圆照』。「正智」是般若智慧，是本性的作用，与心意识，就是与八识五十一心所没有交涉，这就是「正智」。《楞严》里面所讲的，你用见性见色，闻性闻声，那就叫做「正智圆照」，圆是圆满的。如果我们眼见色，当然有见性，这是没有话说的，见性里面附带有眼识，附带有第六意识，附带有第七识，附带有第八识，还带著与它们相应的心所，带的这些心心所是什么东西？心心所里面的见分，这种见就不叫做正智圆照，这就把正智迷失了，变成邪知邪见，这就是凡夫。如果我们用六根根性，不用心心所，那就叫做佛，就叫做成佛。你现在虽然没有离开心心所，可是心心所是依六根根性起作用的。佛看我们从哪里看？佛看我们看六根根性，见色闻声，那是佛。我们自己不晓得我们今天是用见性见色性，只晓得我们眼识，第六意识，第七识，见外面的色相起分别执著，在那里起好恶争执，搞这些东西，是我们自己迷了，是我们自己错了，我们自己的本觉、圆觉并没有损失一丝毫。

　　 《圆觉经 》是最深的在前面，愈讲到后面愈浅，最高的原理原则在第一章里。第一章文殊菩萨说，此地引用：

　　 讲义【如来本起因地，皆依圆照清净觉相。】

　　 『圆照清净觉相』就是正智圆照。诸佛成佛是什么原因(就是用的什么因地)，我们叫他做成佛？没有别的，就是正智圆照。正智圆照不是你修得的，是你本有的，你现在还有。我再举个比喻，这个难懂，很难讲，好比我们的眼睛，眼睛一睁开看到外面，这就叫做正智圆照，我们把它比作这个，现在我们戴上绿色的太阳眼镜，我们看外面的时候，一切境界相都带著有绿色，外面的光线也减弱，这就好比我们凡夫。眼镜是什么？心心所，八识五十一心所比作眼镜，你们想想戴著眼镜看外面是不是还是正智圆照？还是正智圆照，就是多那一层，那是虚妄的，不是真的，一觉悟，这个虚妄的就没有了。我们那个眼镜虚妄的拿掉，圆照清净觉相现前。要晓得八识五十一心所是虚妄的，是无明变现的，只怕你自己不觉，你自己一觉立刻就没有了，不要去拿掉，你看多自在！一觉就成佛了，不觉它就现前，就是这么一回事情。诸位细细的从这个比喻里面去体会，了解我们现前是一个什么状况，...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...照』。「正智」是般若智慧，是本性的作用，与心意识，就是与八识五十一心所没有交涉，这就是「正智」。《楞严》里面所讲的，你用见性见色，闻性闻声，那就叫做「正智圆照」，圆是圆满的。如果我们眼见色，当然有见性，这是没有话说的，见性里面附带有眼识，附带有第六意识，附带有第七识，附带有第八识，还带著与它们相应的心所，带的这些心心所是什么东西？心心所里面的见分，这种见就不叫做正智圆照，这就把正智迷失了，变成邪知邪见，这就是凡夫。如果我们用六根根性，不用心心所，那就叫做佛，就叫做成佛。你现在虽然没有离开心心所，可是心心所是依六根根性起作用的。佛看我们从哪里看？佛看我们看六根根性，见色闻声，那是佛。我们自己不晓得我们今天是用见性见色性，只晓得我们眼识，第六意识，第七识，见外面的色相起分别执著，在那里起好恶争执，搞这些东西，是我们自己迷了，是我们自己错了，我们自己的本觉、圆觉并没有损失一丝毫。

　　 《圆觉经 》是最深的在前面，愈讲到后面愈浅，最高的原理原则在第一章里。第一章文殊菩萨说，此地引用：

　　 讲义【如来本起因地，皆依圆照清净觉相。】

　　 『圆照清净觉相』就是正智圆照。诸佛成佛是什么原因(就是用的什么因地)，我们叫他做成佛？没有别的，就是正智圆照。正智圆照不是你修得的，是你本有的，你现在还有。我再举个比喻，这个难懂，很难讲，好比我们的眼睛，眼睛一睁开看到外面，这就叫做正智圆照，我们把它比作这个，现在我们戴上绿色的太阳眼镜，我们看外面的时候，一切境界相都带著有绿色，外面的光线也减弱，这就好比我们凡夫。眼镜是什么？心心所，八识五十一心所比作眼镜，你们想想戴著眼镜看外面是不是还是正智圆照？还是正智圆照，就是多那一层，那是虚妄的，不是真的，一觉悟，这个虚妄的就没有了。我们那个眼镜虚妄的拿掉，圆照清净觉相现前。要晓得八识五十一心所是虚妄的，是无明变现的，只怕你自己不觉，你自己一觉立刻就没有了，不要去拿掉，你看多自在！一觉就成佛了，不觉它就现前，就是这么一回事情。诸位细细的从这个比喻里面去体会，了解我们现前是一个什么状况，真正明白之后，你就懂得修行的门道，你就会修了。

　　 讲义【圆照，即自性大智慧光明。】

　　 『圆照』就是『自性大智慧光明』，是佛门里面常讲的般若智慧，实际上它就是真如本性的德用，本来具足的德用，《楞严经 》里面「十番显见」说得太清楚了。我们要相信我们六根的根性的确是存在，的确没有失掉，这就是自家的圆觉性。我们六根接触六尘境界，每一个境界都了了分明，这就是自己的正智圆照，可是在这里面你只要起一念心，起个心，动个念，这个照就失掉，为什么？已经 蒙上一层无明，带著一层阴影，照就失掉了。失去照，就叫凡夫，就叫迷惑颠倒。在一切境界里面没有办法得到它的真实相，才会有种种的分别执著妄想产生，才造业，受轮回的苦报。本来统统没有，现出这个虚妄的境界相。

　　 佛门里面常讲「离苦得乐」，你信不信？一信一切信，诸位想想，如果把这一层无明的阴影去掉，一觉，它就没有了，试问问你还有什么苦？苦没有了。无明没有了，烦恼当然没有了，邪见当然没有了，统统都没有了，你今天的生活环境是一真法界寂光净土，你得大自在，你眼睛睁开看看芸芸众生，哪个颠倒，哪个可怜，可怜悯者，你样样都看得清楚了。现在的情形清清楚楚，过去清清楚楚，未来清清楚楚，没有一桩你不清楚，虽然清清楚楚呈现在你的面前，你在这个境界里面决定不起心、不动念，你的心是清净的，就像镜子照外面的境界相，照得清清楚楚，镜子决不会有分别，也不会有执著，也不会有好恶，也不会有取舍，也不会有得失，心像镜子一样，了了分明，这就叫做破迷开悟、离苦得乐，这个话是真的，一点都不过分。这个乐是究竟乐，因为你到这个境界里面，生死没有了，轮回没有了，不但生死轮回没有了，再告诉你，十法界没有了，这不得已说一真法界。其实一真法界也没有，为什么？一真法界是对十法界讲的，是相对建立的，到那个时候连「一真」这个名字也没有了。

　　 讲义【广者，从用得名，即指圆觉妙用。】

　　 『广』是讲用，『从用得名，即指圆觉妙用』。「广」就是多的意思，它的作用无量无边；十法界依正庄严、森罗万象，都是它变现出来的。境界相，你的心清净，你见的境界是清净的相，为什么？因为相是心变现出来的，所以相是心之相，这个心是真心，不是我们思惟想像的心，思惟想像是第六意识，那是妄心。你们学过唯识，六根六尘是阿赖耶识的亲相分，阿赖耶识的相分，在唯识里面称为本质相分，阿赖耶识以外，七转识以及与八识相应的心所，它们虽然有相分，但都是要依阿赖耶本质相才能变现得出来，不依本质相它变不出来的。这个道理信不信？你要是理不相信，你怎么会相信这个事实。理相信了，事信不信？理我相信，事我还不能相信，你的信没有圆满，你这个信不够程度，没有法子悟入，必须到事也相信，你就入这个境界，入这个境界我们一般俗话讲成佛了，禅家所谓恢复本来面目，父母未生前本来面目，你恢复到本来面目了。

　　 这个用有自受用、他受用、自他受用，譬如现相，这个相是自他受用。既有体，当然它就现相，它现的相是什么？就是十法界依正庄严，或者我们讲一真法界都可以，一真法界跟十法界依正庄严是一不是二，这个境界是「自心相」，《华严》里面所讲的「应观法界性，一切唯心造」，这个心就是此地讲的圆觉之体。德能就是圆觉之相，作用就是此地所讲的圆觉之广。这个「大方广」三个意思。

　　 我们再从一面镜子上做个比喻，「大」好比是镜子的体，「方」好比镜子的光，「广」好比镜子里面照进去的相。「大方广」三个字的意思，你们从这个地方细细去体会。此地所讲的，是我们真心的体相用。用里面，自受用、他受用都有觉，都有不觉，觉悟的自他受用，我们叫佛菩萨；不觉的自他受用，我们叫凡夫。凡夫这个境界不必说了，我们现前都是凡夫，你们自己都晓得自己的境界，你的自受用、他受用，你天天所感觉到的是些什么，你自家清楚。觉悟的人自受用，是六根根性摄六尘，就是见性见色性，闻性闻声性，六根与六尘都是起见性的作用，这是他自受用。

　　 如果我们就智来讲，自受用是根本智，根本智就是六根根性照境，那就是根本智。觉悟的人他受用，是从根本智里头再变出后得智为他受用。换句话说，就是从圆觉里面变现出八识五十一心所，来给诸位分别一切法义。善能分别诸法相，给你们受用，为他受用，自己怎么样？於第一义而不动，自受用。所以自受用，他是用六根根性，他受用是用心心所，所以心心所是为他受用不是为自受用，这是诸佛菩萨。因此诸佛菩萨说法，说即无说，分别即无分别，作即无作，所以无不清净。这个理很深，诸位要细细的去揣摩，拿佛经 里面术语来讲，要仔细去参究。「大方广」这三个字简单的介绍出来。《讲义》诸位要细细的去看，你听了我所讲的，再去读《讲义》，再去揣摩这个境界，如果这部经 讲完，诸位能有个入处，

wlxg20130220

那就是无量功德，对你一生修行证果或者是得一心不乱求往生有很大的帮助。今天我们讲到此地。





●[净公上人]大方广圆觉经 第二集
大方广圆觉经 　　(第二集)　　台湾景美华藏图书馆　　档名：09-08-02

　　 请看第三页，我们继续看经 题：

　　 讲义【圆觉者，圆满觉性也。具足众德曰圆，照破无明曰觉。此圆觉，即诸佛之本源，众生之心地，而为十法界所依之体，具有不变随缘二义。】

　　 这几句话很重要。学佛首先就是要有坚定的信心，这是我们修证的基础，信心就是我们确实具足大方广圆觉的体用，不但是诸佛如来他们具足，我们自己也确实是具足，简单的讲就是具足圆满的觉性，所以佛才说一切众生本来成佛，这个道理在此地。底下两句话也非常重要：

　　 讲义【本来清净，不动不变。】

　　 这个意思我们要晓得，『本来清净』，现在有没有染污？给诸位说，没有染污，我们自己的大方广圆觉性没有染污，在圣不增，在凡不减。我们现在圆觉性为什么不能现前？不能现前是自己迷失了，不是真正的失了，自己迷了，这是很要紧的。我们要晓得我们迷在什么地方，除去了迷，圆觉性就现前，也就是你自己就能够证得了。下面要给我们说明迷悟之缘：

　　 讲义【随迷缘而成六凡法界，随悟缘而成四圣法界。】

　　 因为它本来具有不变随缘这两个义理，它虽然是清净不动不变，而能随迷悟之缘。随迷缘就成六凡法界，随悟缘就成四圣法界。底下一句话要紧：

　　 讲义【虽为迷悟所依，不为迷悟所变。】

　　 这个道理就相当深了。你看看，只是『迷悟所依，不为迷悟所变』，所以它才是真如之体，才是一个清净之体。决不是说悟了它就清净，迷了它就染污，那它就随缘随著变了，它随缘不变，随悟缘它是清净的，随染缘它还是清净的，由此可知，迷悟对它来讲不相干，这个道理的确是很深。《楞严经 》里面佛指示我们，我们六根的根性就是大方广圆觉性。成佛成菩萨，所谓六根门头放光动地，作凡夫，乃至作饿鬼地狱，作蚊虫蚂蚁，六根根性还是放光动地没有两样，所以它与迷悟都不相干。悟的时候用它，迷的时候还是用它，悟的作用殊胜，广大无有障碍，迷了的时候用它就有障碍，不是六根根性有障碍，是因为你自己迷，障碍了自己，而六根根性还是那么样的广大，绝不随你的迷有一丝毫的改变。下面举一个比喻:

　　 讲义【如水随冷气之缘，结之成冰，随暖气之缘，复溶为水，其性始终不变。】『如水随冷气之缘』，就结成冰，『随暖气之缘』，它又溶成水，可是它的性质不变。我们的真如本性亦复如是，无论随什么样的缘都不变，就是我们自己的大方广圆觉性，这是首先建立我们自己的信心，我们相信我们有真实不变的圆觉性。我们这一生的修学修什么？就是修圆觉性，圆觉性在禅家讲就是明心见性，就是修的这个，在净土里面讲就是修理一心不乱，理一心不乱就是圆觉性。首先要信得过这个东西我们本有，既是本有哪有修不成就的？一定可以修成。可是你要想真修，没有别的，因为这个东西既然在圣不增、在凡不减，你修个什么？没得修。所以法身、般若、解脱不是修得的，它本来如此，要你修什么？所谓修，无非是破迷...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)


...

　　 讲义【本来清净，不动不变。】

　　 这个意思我们要晓得，『本来清净』，现在有没有染污？给诸位说，没有染污，我们自己的大方广圆觉性没有染污，在圣不增，在凡不减。我们现在圆觉性为什么不能现前？不能现前是自己迷失了，不是真正的失了，自己迷了，这是很要紧的。我们要晓得我们迷在什么地方，除去了迷，圆觉性就现前，也就是你自己就能够证得了。下面要给我们说明迷悟之缘：

　　 讲义【随迷缘而成六凡法界，随悟缘而成四圣法界。】

　　 因为它本来具有不变随缘这两个义理，它虽然是清净不动不变，而能随迷悟之缘。随迷缘就成六凡法界，随悟缘就成四圣法界。底下一句话要紧：

　　 讲义【虽为迷悟所依，不为迷悟所变。】

　　 这个道理就相当深了。你看看，只是『迷悟所依，不为迷悟所变』，所以它才是真如之体，才是一个清净之体。决不是说悟了它就清净，迷了它就染污，那它就随缘随著变了，它随缘不变，随悟缘它是清净的，随染缘它还是清净的，由此可知，迷悟对它来讲不相干，这个道理的确是很深。《楞严经 》里面佛指示我们，我们六根的根性就是大方广圆觉性。成佛成菩萨，所谓六根门头放光动地，作凡夫，乃至作饿鬼地狱，作蚊虫蚂蚁，六根根性还是放光动地没有两样，所以它与迷悟都不相干。悟的时候用它，迷的时候还是用它，悟的作用殊胜，广大无有障碍，迷了的时候用它就有障碍，不是六根根性有障碍，是因为你自己迷，障碍了自己，而六根根性还是那么样的广大，绝不随你的迷有一丝毫的改变。下面举一个比喻:

　　 讲义【如水随冷气之缘，结之成冰，随暖气之缘，复溶为水，其性始终不变。】『如水随冷气之缘』，就结成冰，『随暖气之缘』，它又溶成水，可是它的性质不变。我们的真如本性亦复如是，无论随什么样的缘都不变，就是我们自己的大方广圆觉性，这是首先建立我们自己的信心，我们相信我们有真实不变的圆觉性。我们这一生的修学修什么？就是修圆觉性，圆觉性在禅家讲就是明心见性，就是修的这个，在净土里面讲就是修理一心不乱，理一心不乱就是圆觉性。首先要信得过这个东西我们本有，既是本有哪有修不成就的？一定可以修成。可是你要想真修，没有别的，因为这个东西既然在圣不增、在凡不减，你修个什么？没得修。所以法身、般若、解脱不是修得的，它本来如此，要你修什么？所谓修，无非是破迷而已。圆觉不要修，它本有，本来是圆满的，本来没有欠缺的，你修个什么？

　　 注解说，『具足众德曰圆』，我们常称赞佛万德万能，「万」字不是数目字，如果是数目字，万德也没有什么了不起，还是很有限，「万」是圆满的意思，无量无边的德能统统具足，没有不具足的。所以你不要以为阿弥陀佛具足，释迦牟尼佛具足，你想到那里就错了，你要相信自己本身具足，所以《华严》里面讲「信为道元功德母」，今天信佛的有几个人相信这个？能相信这个，这叫信佛。你信有释迦牟尼佛，信西方极乐世界有阿弥陀佛，没用，那是你信「心外之佛」，你要相信你自己具足大方广圆觉性，这叫真正的信佛，佛菩萨千经 万论里面教我们信佛是信这个，信这个才管用，你的修行就有方向目标了。人家问你修的什么，你自己清清楚楚，一点都不模糊，我修的是除去自己的障碍，除去自己的无明，将自己性具的大方广圆觉性显发出来，佛法的修学如此而已。底下告诉我们修行的纲领：

　　 讲义【圆觉平等。】

　　 『平等』就是『圆觉』，你要记住，「圆觉」就是六根根性，「圆觉」就是见性，「圆觉」就是闻性，乃至「圆觉」就是知性，它是平等的。我们想想，我们讲要破障碍，要破无明，什么是无明？什么是障碍？不平等就是无明，不平等就是障碍。我们六根在六尘境界上是不是平等的？我们起心动念是不是平等的？不平等就是无明，这个要搞清楚。无明在哪里？现在晓得了，无明在什么地方，障碍在哪里？现在晓得障碍在什么地方，去掉你的障碍，你的圆觉性就现前。

　　 讲义【在圣人分上，不曾增一丝毫，在凡夫位中，未尝减一些子，即《金刚经 》所云：「是法平等，无有高下」是也。《金刚经 》是法，指实相般若，即此经 之圆觉也。】

　　 在圣人分上，就是佛菩萨，不曾增一丝毫，在凡夫位中，未尝减一些子，这就像《金刚经 》所说的「是法平等，无有高下」。《金刚经 》讲的『实相般若』，就是本经 讲的『圆觉』。再说得亲切一点，「圆觉」不是别的东西，就是自己本有的真心。这个心，《楞严》里面一开头「七处徵心」，佛所问的就是圆觉性，不在内，不在外，不在中间，在哪里？无处而不在。如果它有方所，有个所在，这还能叫圆吗？这不能叫圆。它能够说得上圆，就是因为它没有方所，没有一个所在，无处而不在，所以才是无障碍的法界。圆瑛法师举例子说：

　　 讲义【众生迷昧真心，可以试验。且问於人：汝有心否？必答曰：有。再问：心在何处？彼必以手指其胸曰：在这里。】

　　 『众生迷昧真心』，凡夫迷了真心，迷了真心就是迷了自己。禅家参父母未生前本来面目，本来面目是什么？就是圆觉性，所以这个就是自己，这个可以试验。『且问於人：汝有心否？』他一定是答「我有」，你再问问心在哪里？他一定以手指其胸，「我心在这个地方」，这就是迷，这就是认假不认真。这一段文末后引用《楞严经 》上几句话：

　　 讲义【楞严会上，阿难认识为心，如来斥为非心，指名妄想。后向根中指出不动、不变、不失、不还之如来藏心，即是圆觉真心。】

　　 『阿难认识为心』，这个比一般认肉团心的要高明多了，「识」就是能够分别思惟想像的，现在人以为这是脑，是大脑发达，这都与佛法讲的有违背。你仔细去想想，我们这个心分布在身体每一个细胞之中，为什么？因为它是尽虚空遍法界。《楞严》还有一句话说得好，「性一切心」，一切是指一切万物、十法界依正庄严，不但有情的动物，无情的植物、矿物乃至虚空，都在你的圆觉性中，没有离开你的圆觉性。我们的圆觉性就好比太虚空一样，十法界依正庄严都在太虚空里，没有离开太虚空，这个道理是一样的，几个人觉悟到自己的心这样广大清净无染？

　　 古德说「若人识得心，大地无寸土」，哪一个人认识心了，认识心就是悟道，这是解悟，从此以后修行才有门路可入，找到门道了。你要是不认识心，距离这个道就非常的遥远，无论你怎么苦修勤修，总是隔一层，可见得这个问题重要，关系之大。把识当作心的，的确大有人在，可是释迦牟尼佛在楞严会上呵斥阿难尊者，告诉他那不是心，不是心是什么？那是虚妄想像，这是一句话把它道破，那是六尘缘影。所以在十番显见里面指出真心是『不动、不变、不失、不还』，那就是讲的圆觉性。由此可知，圆觉就是我们的真心。

　　 前面跟诸位说，《大乘起信论》讲的大乘，大乘是两个意思，一个法，一个义，义则是大方广，法就是众生心。我特别提出来告诉诸位，什么叫众生心？众生心是很多人的心，那就糟透了，你要这样解释的话，那是望文解义，你解错了。众生心是什么？十法界依正庄严，众多生起所依之心。最近我们在《起信论》正好也讲到这个问题，讲到三细六粗，不觉依本觉，依本觉而有不觉，依不觉这才有业相(这是依无明才有业相)，依业相才有转相，依转相才有境界相，依境界相才有智相。这个依是讲依缘，因是什么？因统统是无明，所以因是一个，缘不一样。依的缘不一样，现的境界果就不一样，但是因是一样的。迷的因就是无明，悟的因就是本觉，因是一个因，缘不相同。这个道理，诸位在大经 大论里一定要细心的去体悟，去体会，你才会开智慧，你才能真正的断烦恼。

　　 小乘人断烦恼用的方法很笨，那很苦，还不一定能断得干净。大乘这个方法妙，不需要吃苦头，为什么？他用圆觉照破无明。换句话说，小乘人断烦恼从缘上断，从依缘上断，苦。譬如苦集灭道，我为什么有苦？因为有集，我断了集，我就没有苦，他从这上断的。大乘佛法不从这上断，不从缘上断，从因上断，所以他修智慧，智慧开发之后，照破无明，那是一切都断了，一断全断，这个方法就是讲从根本断。大乘经 、《禅宗语录》里面常常讲从根本断，从根本断就是开智慧，不需要枝枝叶叶。

　　 讲义【圆觉一法，是大陀罗尼，能总一切法，能持无量义。】

　　 诸位要记住，『圆觉』是我们的真心，真心就是『大陀罗尼』。陀罗尼是梵语，翻成中国意思是总持。『总一切法，持无量义』，无量义不出大方广，大方广是无量义的总纲，一切法不出众生法，众生法是一切法的纲领，不但佛法十大宗派、八万四千法门都在里许，佛法以外的，世间一切的学术，一切的宗教，乃至於一切科学，无有一法不在这个里面。所以我们的修学，会修的人，经 上常讲「善学者」，著重这个善字，善学的人就是学圆觉，就是求根本智，圆觉是根本智。

　　 诸位要知道，根本智就是佛法里面讲的般若智慧。「般若无知，无所不知」，它在不起作用的时候无知，心清净，一心不乱。你要是有知，有知就麻烦了，有知是什么？《楞严》里面讲「知见立知，是无明本」。我们得要问，这句话乍听起来很难懂，怎么无知又无所不知？所谓无知是无分别执著之知，没有这些。譬如我们用眼见一切色相，眼睛一睁开，像一面镜子一样，外面的境界相照得清清楚楚，这个时候怎么样？对外面境界没有起心动念，没有分别执著，这是见性见，这是般若智光，在眼根门头放光动地。你见外面的色相，这时是平等的，一起心了，这是我好朋友，好久没见你了，一动念就有分别，那个不是我的好朋友，这就迷了。诸位要晓得，我们六根根性哪一天不在用？天天都在用，跟佛菩萨没有两样。佛菩萨就是没有分别心，没有分别执著，不起心不动念，所以他心是清净的，心是平等的，唯有清净平等才叫做大慈大悲。

　　 耳听音声，这是圆觉在耳根上放光动地，听一切音声的时候，在音声的境界里头没有执著，没有分别，不起心不动念。可见得六根对这境界真是了了分明，它怎么无知？这种知叫根本智，这种知叫真智慧，是真知，决定不是虚妄的，这就叫做般若无知。无什么？无分别的知，无执著的知，无起心动念的知，无这个知，就是《楞严经 》里面讲「知见立知」，无那个立知。他有知见，无立知。如果连知见都没有了，《法华经 》里怎么可以说入佛知见？那佛还不是有知有见吗？入佛知见就是此地讲的圆觉，就是般若。这个都要搞清楚，要是没搞清楚，怎么无知又有知？有知是讲有虚妄的知，无知是无虚妄的知，众生是有虚妄的知，所以真知没有了；真知虽有，显现不出来，被妄知盖覆住，障碍住了。佛菩萨所显发的是真知，因为他没有妄知，真知是要从清净心当中显发的，所以你心愈清净，智慧愈是流露，而且这个智慧不是从外头学来的，是你本来具足的。

　　 你们这几位学讲经 的法师，你要想经 讲得好，没有地方学，到哪里学？你存了心去学，你学无量阿僧只劫，你的经 还是讲不好。怎么就讲好了？不学就讲好了，心清净就讲好了，因为你自己心清净是你的圆觉透出来，然后这个经 教音声，从你自己圆觉心里面流露出来的，跟诸佛菩萨的无二无别，是这么一个道理。你如果求一个「我要讲得好，我要比任何人都好」，这是个妄念，这个妄念把你的圆觉心障碍住，为什么？因为你在境界里起心动念、分别执著，起了烦恼，这是障碍自己，障碍自己明心见性，障碍自己一心不乱，这是我们必须要晓得。下面还有几句话很重要：

　　 讲义【圆觉，即一心之别名。】

　　 诸位特别要记住这一句，为什么？我们修净土，念阿弥陀佛的目的就是求一心不乱，你一看圆觉是大陀罗尼总持法门，好了，我去修圆觉去了，你这又搞错了。念佛人圆觉在哪里学？一心不乱就是圆觉。圆瑛法师大慈大悲，圆瑛法师这个也不是他的意思，宗密大师注《圆觉经 》就是这个说法。由此可知，念佛法门了不起，我们读《华严经 》真正是觉悟到，善财童子五十三参第一位善知识就教他念佛法门，第五十三最后一位普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，你们想想看，八万四千法门当中第一法门，禅、教、密、律，无论哪一个法门都没有办法跟它相比，这是我们要认识清楚。千万不要禅宗比我们高，密比我们高，我们去学，那你就颠倒了，你打开《华严经 》看看五十三参里头，头一个，尾巴一个，是不是教你学密？是不是教你参禅？不是，禅与密有没有？有，在当中掺杂的。一头一尾这是主流，而且头尾是一贯的，自始至终就是念佛，禅与密都是附带修的。你在《华严》里头看到这个意思，看出这个样子，善财童子修行就是给我们做示范，给我们做一个样子，我们还不觉悟吗？还要迷在禅里头、迷在密里头，禅净双修，密净双修，那都叫多事，那都叫起分别执著，你不会得一心，你也不会证圆觉。所以这一句对我们来讲非常重要，圆觉就是一心。

　　 讲义【一心，为诸法所依之体；诸法，乃一...(●[金刚般若研习报告·净公上人]《金刚般若 研习报告》第十六集)

嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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