慧律法師《佛教的解脫思想》

乘璦

慧律法師《佛教的解脫思想》

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慧律法師《佛教的解脫思想》2008年馬來西亞弘法 Part 1/2

慧律法師《佛教的解脫思想》2008年馬來西亞弘法 Part 2/2

      各位尊敬的大和尚、大法師、比丘、比丘尼各位慈悲的護法居士大德，各位發大心的義工，我們今天進入第二天的弘法大會。昨天我們講《正信的佛教》，接下來我們要講的是，佛教的解脫思想。

      佛陀的偉大，在於他擁有大智慧，善於觀察人生的真正的生命和宇宙的真相。同時，佛陀的觀照達到了究竟處，也就是一點都不迷惑。佛陀是真理的發現者，不是真理的創造者，真理不被創造，只被發現。佛陀看到了宇宙人生的真相，也看到了人身。人身是什麼？就是五蘊皆空。色受想行識，不可得。宇宙的真相是什麼？宇宙的真相就是法界緣起，緣生緣滅，空無自性。

      佛陀說：人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。佛陀又告訴我們：一切的痛苦，來自於無知。無知就是無明，沒有智慧！無法透視生命的真相，因此在緣起緣滅裡面完全迷失。人，無時無刻不在起貪念、起嗔念、起愚痴的念頭，無知就是無明，沒有智慧，沒有智慧有什麼原因嗎？沒有原因，就是沒有智慧。沒有智慧的原因是什麼？就是無明。無明是為什麼？沒有為什麼，因為沒有智慧。——就是如此。當然，這講起來還有很微細的東西。

      修行從哪裡下手，可以遠離一切痛苦呢？《般若波羅密多心經》裡面講：【照見五蘊皆空】。

      所謂五蘊皆空就是，色即是空、受即是空、想即是空、行即是空、識即是空。色即是空，就是色法不可得，色身是虛幻，不可得，色就是佛性。受不可得，不可得就是佛性。想不可得，不可得即空，就是佛性。行，身口意的造作不可得，不可得，生滅當體即空，就是不生不滅，就是佛性。

      識，眼耳鼻舌身意，一切意識形態，心王、心所不可得，不可得就是佛性。所以，大悟的人，萬法皆舍，只存佛性。佛性不可得，但有言說，都無實義，此亦不可得。不可得中亦不著一個不可得，如是性相一如，體用不二。一念無生，六根門頭，即體即用。體即真如，用即般若，體用一如。——皆是方便說。

      佛法很深。為什麼很深？我智商158，讀了21年書，修行了30多年，才對佛法的體悟一點點一點點，今天來向大家彙報30多年來的心得。諸位！佛法是很難，它不是哲學，不是玄學，它是可以實証的。但是，除了品嘗到涅槃的氣息以外，其他人只能從演講中慢慢的引導——不是持幾句咒就叫做修行，不是念幾聲南無阿彌陀佛就叫做修行，不是早上起來誦誦《彌陀經》叫做修行。修行，是身心世界既不可得，通身放下，即心即佛！所以，我們曲解了修行，而不在心性上下功夫。所以，太多的眾生一直浪費生命，一直在轉，十年、二十年，一輩子，到臨命終仍然不認識釋迦牟尼佛，也不認識自己的佛性是什麼。

      修行是點滴的功夫，不可逾越任何的次第。所以，大家必須要隨喜，聽經聞法，一點一滴，乃至於今天來隨便聽一句，乃至於隨隨便便聽一個比喻，銘記在心，如是思維，正知、正念、正覺、正受，然後慢慢的，像鑽木取火一樣，火，先見到煙，最後就會冒出火。你先有禪定的功夫，擁有般若的思想，最後見真如的自性。

      見真如自性有什麼好處呢？剎那之間，即見永恆。明心見性人是什麼心境呢？入萬人之中，如入無人之境，就是大悟人的心境。修行是點滴的功夫，要一步一步來。有的根器就比較利了。入道有種種的方便、次第，在初學佛法來講，可以慢慢幫助你降伏煩惱的，就是佛所開示的：因為基於時間的關係，只能簡單的介紹，三藏十二部經典，實在太瑣碎了，用一、二個鐘頭，一、二天的時間。至少給大家一個觀念，佛教在講什麼？為什麼佛法這麼好？那麼，佛法所講的觀照，就是入門。

乘璦

       第一個，簡單講叫不淨觀。

      美是一層皮，我們因為沒有透視的眼光，所以，這一層皮看不破，因此每天都在這個假相上裡面打轉，就是為了這個色身，要吃得很好、要睡得很好、要化妝得很漂亮、要穿西裝，因為人嘛，一定要這樣子。那再進一步呢？再進一步，剖開，開膛剖肚，掀開以後，就不是這麼一回事了，叫不淨觀；心臟、肝臟、脾臟、大腸、小腸、直腸、結腸，從水喝下去以後，慢慢的消化吸收，產生這個能量，我們的色身，從上到下，流出來的東西，沒有一樣是乾淨的。——慢慢的體會，這個色身不是永遠的，我們活在一種錯覺的世間裡面，以為一直執著這個色身，一直想要達到一種享受，這根本就是水中撈月。色身本身是虛妄的東西，我們在妄中取妄，妄上加妄，妄中取樂，苦中作樂，根本就是不可得！所以，一切眾生都是活在錯覺當中，而不覺知。因此第一觀，佛教你作不淨觀。



      第二個，今天只能講簡單的，第二個叫做半壞觀。

      半壞觀就是人死了以後不要埋葬，放著的時候，慢慢慢慢讓他長蟲，讓他發出惡臭，慢慢讓他流膿。壞掉一半的時候，你可以看到骨頭，也可以看到剩下的肌肉，你會發現，所有的美不存在；所有的英俊不存在；所有的富貴的人並不存在；所有的乞丐不存在；國王不存在；統統不存在！半壞觀。

      再來，叫做死觀，也就是散、散觀。

      死亡以後，把這個骨頭東分一塊、西分一塊，看一看。如果我們用幾個桶子來裝的話，這個就更精彩了！把這個頭髮剃掉，用第一個桶子、盒子裝起來；把皮剝掉，放第二個盒子；把肌肉、筋脈放第三個盒子；把血液抽幹，放第四個盒子；把骨頭放第五個盒子，沒有了，人，人在哪裡？第一個盒子、第二個盒子、第三個盒子、第四個盒子，人呢？沒有了！這樣有正念，很清楚的認識自己！

       我去台大上課，就跟學生這樣講：我今天來台灣大學上課，不是要叫你馬上信佛，是要叫你認識你自己。你都不認識你自己了，你如何過活？您怎樣過日子？所以，佛陀告訴我們，愚痴的人常常會這樣說：這是我妻子、這是我兒子、這是我女兒、這是我的房地產、這是我的車子。以前的車子是牛車、馬車、鹿車等等這個車子。佛陀說：愚痴的人，常常會作如是說：只是我妻子，這是我的房地產，這是我的財產、這是我的金銀財寶。愚痴的人常常作如是說。佛陀說：一個人尚且不認識自己，臨命終的時候，完全無法掌控生命，他就要把生命交出來的，他仍然一直講說：那是我的老婆、那是我的兒女、那是我的財產！——是如此的愚痴，不了解生命的真相。

      因此我們要了解，天是棺材蓋，地是棺材底，無論闖哪裡，總在棺材裡。天就像棺材的蓋，地就像棺材的底，無論闖哪裡，總在棺材裡，這個世間，不管你怎麼拼，你不可能拼出什麼東西出來，緣起如幻的道理。佛陀說，有一個人來講說：“世尊！我擁有老婆、擁有車子；擁有一切金銀財寶；我擁有名、擁有利，我當官.........”世尊就問他：你真的擁有她嗎？冷靜一下，你真的擁有你老婆嗎？擁抱不代表擁有。很冷靜的，學佛就是讓我們更冷靜的，洞徹這個世界的真相，完全不被迷惑。

     接下來叫做白骨觀。

     用X光照射，就是一堆白骨，當我們的屍體推進火葬場的時候，當煙囪冒煙，你就永遠消失在這個世間，你並不存在；現在存在，每一分，每一秒都是剎那生剎那滅，佛陀問我們，你到底在追求什麼？你到底在忙什麼？我們要冷靜一下，正確的思維生命的真相，我們到底是為誰而活？為了什麼而活？人生的目的是什麼？

      所以，佛陀告訴我們：生命只是一種工作要做，就是提早覺悟。提早覺悟！

      我們處於一個會變的世間，我們應當了解，這個世間，隨時隨地都在變化，我們的色身在變化，吃了飯菜以後，消化吸收、排泄出來，一切事物在變化。所以，佛陀告訴我們，無常的世間裡面，背叛是很正常的，跟你最好的朋友會背叛你；跟你最好的親戚會背叛你；跟你最好的僕人也會背叛你。背叛，在這個無常的世間，被視為是一種正常的，因為他也要存在，生存本身就是一種殘酷，他也要活下來，影響到他生存的時候，他就會背叛，他就會出賣你，你不要怨恨。記得！見人說三分話就好，要保留七分，你把全部的事情都抖出來，你講出的話，就是他將來背叛你的題目。我倒不是說，每個人都會這樣子。

      而佛陀說：這個世間是存在多數的，這個色身在變，秒秒分分都在變；我們的意識心在變，生住異滅，剎那剎那生變；客觀是種種因緣起，它也會變，現在很有錢，說不定很快就破產；也許你現在沒有錢，經過一陣子，你變成富有；主觀的意識也在變，以前對這個人印象不好，這個人的真誠讓我們感動，我們現在對他印象愈來愈好。客觀的環境會變，主觀的意識型態會變。變，就是沒有永恆。沒有永恆，就是放下。客觀緣起，它會變，歸納就是生滅法；主觀的意識會變，歸納到最後就是生滅法。剎那生、剎那滅的動念，客觀、主觀互為因緣。客觀的環境，會影響主觀的意識型態；主觀的意識型態，也會受客觀的環境存在影響，因此都做不了主。

      為什麼要學佛？就是生命自己作主。好！你當國王，我不犯法，國王奈我何呢？我不犯法。你是大富有、很有錢，我不向你借錢，我無缺，人到無求品自高，我不缺錢，不求人。無所求，無所懼，人有人格，僧有僧格，寧坐蒲團餓死，也不向信徒伸手，如此堅定一個出家人的僧格，有錢人對我們沒有作用。過著如此的豐富、生命就能自主的生活，就是佛法！所以，佛陀說：向人家祈求幸福，就如同一個乞丐在街上向人家化緣一樣困難！幸福從內心的安詳做起，從大智慧去突破，懂得放下，處處統統是你的財產。

      佛的心，能緣、所緣無一物，萬法畢竟空、不可得，性相本來就一如，沒有所謂的住，也無所謂的無所住，一切眾生對緣起的假相，永遠妄起執著、妄分別、妄顛倒、妄立知見。修行人應當下定決心告訴自己：我對生滅無常法的世間，徹底沒有意見。

      諸位！活著的時候，你會看到很討厭的人，這個人很囉嗦，每次找我麻煩，放下！這個人我很恩愛，你也放下！因為他不能代替你的生死，你也不能代替他的生死，臨命終，各人走各人的。恩愛，一陣子就可以了，緣起法，夫妻做一做，夫妻本是同林鳥，大限來時各自飛。夫妻就像同林鳥，森林的鳥，大限就是死亡的時候，大限來時各自飛。老公死了，老婆不能代替；老婆死了，老公不能代替，各人修各人得，聰明的人，趕快修行。老公修行不修行，不關你的生死，你儘量度他；老婆修不修行，不關你的生死，你趕快修自己的，這個就是懂得佛法的人。所以，我們對無常的世間，因為它會變嘛，會變嘛！所以，徹底沒有意見。有意見就會頭上安頭，我們的痛苦就重複；沒有意見，心就很冷靜。所謂沒有意見，這個是方便說，叫我們不要知見立知。

     【知見立知，是無明本。】就是頭上安頭，禪宗裡面講：要讓我們的清淨心起作用，清淨心起作用。

      接下來叫做苦觀。

      人生有八苦，生苦，身體的苦，身體也苦、心靈也苦，身、心都是苦。人生有八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得。人生是一大苦聚，痛苦無量！人只是活在不自覺當中，因為苦已經習慣了，就像廁所裡面的臭蟲，處在很惡臭的環境，自己沒有覺察。人生也是這樣子，生活在痛苦當中，身心一直變化、一直痛苦，生滅無常，可是，他不知道，他習慣這種痛苦，習慣了！男人苦、女人也苦；富人苦、貧窮人也苦。

      接下來，無我觀。

      四大本空，五陰無我。生滅變異，我們尋尋覓覓，冷靜分析，你找不到一個‘我’，找不到一個真正的‘我’。

      

乘璦

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      接下來叫做緣起觀。

     【諸法因緣生，諸法因緣滅。我佛大沙門，常作如是說。】

      緣，就是條件，任何一件事情，都是條件所構成的，包括這一次的演講，都是因緣具足。


      接下來，佛陀講，叫做微塵觀。

      微塵觀就是《楞伽經》講的。世尊說，拿到任何一樣事情，拿到任何一件物，你都必需把它觀想碎為微塵，就了解萬法的體性空無所有，你就會見到世間的真相。毛巾碎為微塵，毛巾相不可得；桌子碎為微塵，桌子的相不可得；花碎為微塵，花相不可得；樹碎為微塵，樹不可得；這個講臺碎為微塵，講臺不可得；山碎為微塵，山不可得；星球碎為微塵，星球不可得；無量的星球碎為微塵，無量的三千大千世界不可得。

      所以，佛說【佛說三千大千世界，即非三千大千世界，是名三千大千世界。】所謂三千大千世界，是星球緣起的假相。所以，佛陀說，碎為微塵，所有的星球不可得，只是元素而已。佛說三千大千世界，即非三千大千世界，那是緣起的假相，沒有真實的三千大千世界，是名三千大千世界，因為要用語言說，是名，就是不得已方便說。

      佛說花，即非花，是名是花；佛說一棵樹，即非是一棵樹，是名一棵樹；佛說這個人，即非真正有一個人，是名一個人，方便說一個人；佛說這個體育館，即非體育館，是名體育館。世尊說【若見諸相非相，即見如來。】如果你能夠見到種種的相，了悟空性、不可得，當下就會見到自己的佛性，如來就是佛性，不是看到外面的那尊佛，就會看到自己的不生不滅的涅槃妙性。所以，離一切相，即名諸佛，凡所有相，皆是虛妄，是站在諸法都是生滅法，諸法都是緣起法，它不可得，這個叫做碎為微塵觀。

      統三藏十二部經典，不可離開底下十個字，哪十個字呢？——緣起無自性，一切法無我。

      緣起就是空無自性，空無自性就是不實在的。換句話說：我們活在一個不實在的世間，只是我們那一份執著不肯放下而已，我們活在一個不實在的世間、會變化的世間、緣起的世間，只是我們那一份執著不肯放下而已，其他沒有什麼。我們因為沒有意義，把執著變成有意義，而所有的執著，其實是沒有意義。人生其實不必找答案，人生本來就沒有答案，愛情有答案嗎？結婚有答案嗎？你會嫁給你的老公，為什麼？沒有答案啊，緣起啊！是不是？有答案嗎？緣分嘛，答案就是因緣。因緣是空啊！世間人很多一直在找答案，你找不到答案的。

      為什麼這個人這樣子？你不要動念‘為什麼’，就沒有。這個人為什麼對我這樣？這個‘為什麼’，不需要問，直下承擔，沒有為什麼，因為他是人，有人的地方，他就會有是非。有人的地方，就會有貪嗔痴。貪嗔痴、所有的執著，在眾生來講，都被視為正常、合理化，所有的合理化，都來自一顆執著的心，來自一個大環境、教育，來自一個文化傳統。大家共同認為，如是就是對，而絕對真的對嗎？不一定，大環境如此，大家說這樣對，它就叫做對，那有沒有絕對的對？那不一定，很難講！是不是？

      法無定法。無有定法，如來所說，緣起，就叫做因緣所生法，緣起法就是種種條件而生，人生、宇宙，無一法不是緣起法，萬法都是緣起。其性本空，緣起如幻。其性本空，就叫做緣起性空。花非花，樹不是真正的樹，山也沒有真正的山，把山、石頭、沙移開來，山不存在。人非人，用X光一照，每一個人都是一堆骨灰，如果把時空調換，一百年後，諸位都會變成骨頭，現在排在你的位子，你們現在所坐的位子都不要動，一百年後，把一每個人剩下的骨頭，放在你們這個位子上，你認識他是誰嗎？你不認識！一朵花、一棵樹、一座山、一個人，所有無量的眾生相，一微塵乃至法界，統統是空無自性，都是緣起的東西，緣起如幻，如幻就如同閃電。所以，【佛說三千大千世界，既非三千大千世界，是名三千大千世界。】《金剛經》裡面講：【若見諸相非相，即見如來。】就是這個道理。


       如果你見到了種種的相，是空相，是不實在的相。慢慢的體悟，學習放下。也沒有放下的名詞可得，本來就是空，佛陀就是發現這樣的真理，發現了每一個人的本來面目都是佛，只是不肯放下這個分別，不肯放下這個執著，還莽撞，像無頭蒼蠅一樣，為了求道，花了多少錢。為了求道，用盡一切方法，可是，就是找不到，他不曉得，萬法都在放下這一念當中。不知道！

      無自性就是空性，為什麼叫做空性呢？空性就是緣起，緣起就是空性，為什麼講緣起就是空性呢？因為它是生滅性；空性，因為它有變化性，空性是因為剎那剎那的改易性，就是變化性；空性就是短暫性，人生的生命是很短促的；空性就是萬法都是敗壞性；空性就是萬法都是緣起性；空性就是萬法都是非實性，就是不實在性，因為它會變化；空性就是如幻性，就像幻化一樣的；空性就是必死性，你在未來的某一個時間跟空間，你一定會消失在這個世間。我們活在一個不實在的世間，諸位！我們有覺悟嗎？講空有二層含義，生滅無常，所以，我們說它是空；緣起緣滅，所以，我們說它是空。無自性就是空性。六祖講：【本來無一物，何處惹塵埃？】無自性就是無自性體，沒有永恆性的體性，沒有永恆的存在，叫做無自性。

      佛法是叫人求智慧、求解脫，不是叫人求感應，求奇蹟。所以，密宗很吸引就是這樣，眾生希望這個，速度快；但是，如果沒有正見，很容易就走偏，他每天就要想感應，想要看到本尊，每天只想要用功，想看到什麼，不知道本尊就是心自己幻化出來的。我也修密，所謂大手印是什麼？大手印就是無印啊！要不然什麼是大手印呢？最大的手印是什麼？最大的手印就是無印啊！什麼是大手印？大手印就是無印，無印就是佛印，佛印就是不可得！不可得中，如是得。當一個人心開悟，大徹大悟，心得解脫，所有的感應、奇蹟，左右逢源，處處是感應，處處是奇蹟，我們不要等待奇蹟，我們可以創造奇蹟。

      無自性就是空性，了悟了萬法空無自性，就能透視一切假相的不實在性，如同虛幻之物。所以，心需要保持如如不動，一切法應無所住。應當無所執著，換句話講，執著也沒有用。什麼是修行？不被假相迷惑就是修行。《金剛經》裡面講：【離一切相，即名諸佛。】即一切相，同時離一切相。離相，妄心就會放下。

     我們為什麼妄心放不下？就是心就像攝影機一樣，攝影起來後，一直在裡面memory重複的，repeat，一直想，這個人對不起你，經過三年、五年，還是恨他；這個人跟你有緣，你很愛他，三年、五年、千萬里，就一直想他——叫我如何不想他？就這樣，一直想！生命做不了主，妄想心一直出來，割捨不下、放不下，這個就是眾生！所以，離種種的妄想，歇即是菩提。

      菩提就是涅槃，涅槃是整個佛教的中心思想，離開了涅槃，佛教就會變成生滅的因果相。《梵網經》裡面講：【非因非緣非果，是諸佛之本源，行菩薩道之根本。】什麼是非因非緣非果？因、緣、果不可得！非因，就是因空；非緣，緣起自性空；非果，果報亦空。不是沒有喔，是空性，不是沒有喔，因空、緣空、果空，是諸佛之本源。換句話說：在因、緣、果連續的變化當中，不著任何的起點，不著任何的中間點，也不執著任何的終點。人生，死亡是大自然的法則，你要勇敢的面對它，你要承認，全世界每個人都必需死亡，毋需恐懼，這是大自然的法則。

      佛陀是發現了真相，喔！生老病死是生命的真相。每一個人都必需接受死亡，不是你恐懼可以解決問題，你要有智慧。自性就是空性，了悟了諸法空性，就能夠透徹，徹底的打破對相上的妄執、妄分別，起種種的顛倒見。妄名，名相是假的，虛妄的言說，虛妄的假相，虛妄的意識心。

      拜佛是為什麼？所以，我們昨天講《影塵回憶錄》裡面，有人問倓虛大師，說：“現在上大殿拜佛修行的人，修行了那麼久，為什麼成就那麼少？”倓虛大師說：“因為他上大殿把佛當佛拜，。”所以，一切修行人不能成功！為什麼？他不知道即心就是佛，不知道說心、佛、眾生，三無差別，不了解這一層的道理。心、佛、眾生，本來就是不二，就算你梵唄唱得很好，誦經誦得很莊嚴、很和合，師父在這裡贊嘆你，如果你不能體悟佛的心，你無法了悟諸法空相，你仍然是佛教的門外漢，你仍然沒有辦法進入佛的領域。佛教不是人多搞熱鬧，不悟，人多有什麼用？熱鬧一下，就像一個活動，大家來，很好！是不是？活動很多人，很熱鬧，熱鬧有什麼用？一個見性都沒有，全部都昏暗，都在昏暗當中，無明加無明加無明加無明…… 加一千個無明也是零啊，無明就是零啊！一萬個眾生加在一起熱鬧一下，一萬個人一個見性都沒有，一萬個零加一萬個零還是零啊。

      見性是一啊！一！見性這個火柴一點燃的時候，星星之火可以怎麼樣？燎原，這一剎那的見性，點燃了內心的清淨的世界，這個生命就完全不一樣。不是完全走樣喔，是完全不一樣！禪宗裡面講：不識本心，學法無益。能緣、所緣無一物，不識本心，不了解我們本來的這一顆心，學法是沒有意義的。結結緣，不錯了！

     

乘璦

      說：智者知幻即離，愚者以幻為真。


      接著我們要講，很可怕的我執，還有法執。我執是指一般的眾生，不修學佛法的人，強烈的對這個色受想行識的五蘊身，拼死命的愛護跟執著。不愛護也不行啊，生病，沒有辦法修行啊，對這個緣起的四大地、水、火、風所構成的假相，強烈的執著，白天執著、晚上執著，晚上躺下來作夢的時候，那個‘我’開始又浮現了，夢到撿到錢，夢到跟人家吵架，夢境裡面，這個‘我’...........無量劫來，白天、晚上，包括作夢，這個‘我’死執不放，這個我執牢不可破的執著，一直到死，都醒不過來。因為他沒有機會聽到正法，學佛，把自己搞得很忙，今天跑這兒，明天跑這兒，後天跑這兒。忙中要有智慧啊，不是瞎忙、不是窮忙，要忙得生命有意義。生命的有意義就是覺性。所以，一般眾生，不知道四大地、水、火、風，五蘊、色、受、想、行識，都是空的道理。四大本空，五蘊無我，什麼事要看開一點。

      我現在講一個例子，不是很雅觀，是比較粗俗，但是，它很實在的受用。二個人的生命觀不一樣的時候，它的結局就會完全不一樣。我先舉一個，這個例子也許不恰當，但是，他很受用！

      有一個結婚的少婦，她得了乳癌，醫生檢查，來不及了，醫生說：“再不切除不行了，會死人！”第一期、第二期、第三期，檢查，哇！沒辦法，醫生說要切除。切除以後，她晚上沒有辦法睡覺，她每天擔心老公不愛她，她見到真相的時候，二人相處的時候，見到真相，對不對？辛苦了一世，江山去掉了一半，活不下來了，她每天都擔心她老公變心，她得了憂鬱症，她老公出去，只要在哪裡，電話響不停，老公在上班，明明在公司，她得重度憂鬱症，怕這個老公偷吃，是不是？打電話去：“你現在在哪裡呀？”他說：“我在上班啊！”再過十分鐘，打電話給隔壁的辦公人員，打電話來：“老闆在嗎？”“在啊。”“呀！是是是！沒事沒事！”又放下，她一直擔心。老公下班了，她就打電話手機，我老公開車，旁邊會不會摟著一個小姐？邊開車，邊做那一些阿彌陀佛的動作？回來第一件工作就是：“老公，你下班了！”做什麼？不是喔，在查看有沒有頭髮？查看有沒有胭脂？有沒有香水？出去的褲子穿正面的，回來有沒有穿反面？連這個都查喔，那個很嚴重的！連這個都查。師父！您怎麼知道？看電視的。後來她活不下去了，每天活在恐懼當中，有一天她活不下去，快崩潰了，她長年累月的服用安眠藥，安眠藥會破壞中樞神經，服用大量的安眠藥，抗憂鬱症的，後來有一天沒有辦法了，跑到樓上，自己的樓上跳下去，咻——砰！死了，當場頭殼破裂死亡！這是第一個命運。

      第二個就不一樣了，有一個小姐也一樣，她得了乳癌，這個人有學佛，她的生命觀就不一樣了，醫生說：“你再不切除，你會死！”她說：“喔！好，切吧！慧律法師講的：萬法皆是敗壞之相，遲早會爛，會壞的，不給男人便宜。割！”就真的去割了！是不是？將來有結婚，夠用就好了，她很看得開。雖然講得比較粗俗，但是，她真的很看得開，這個色身就是這樣，生生滅滅，滅滅生生，生不帶來，死也不帶去，反正色身是不淨嘛，一定會變成一堆骨灰，割！公司有的人就知道她去切除乳房，每次就跟她講：“師姐！你會不會難過？”她說：“不會啊！”她每次很開朗，她每次就跟人家講：“你們現在不要叫我師姐，我以前是台灣人，現在是義大利人！”義大利人？大家就聽不懂，大家就：“啊？還沒開刀以前，叫做台灣人，為什麼開刀以後是義大利人？”這個重音要念得很準！義大利？旁邊說：“因為剩下一個嘛！”（義大利諧音一大粒）你看，她就很開朗，大家笑哄哄，很開朗，她也過得很開心！是不是？她就這樣過日子，她到現在還活著喔，很開朗，什麼事情難不倒她！

      在座諸位！這個就是告訴諸位，同樣一件事情，不幸的時候，如果有佛法，後果就會完全不一樣！這個人活下來，乳癌，跳樓死亡，這個人活下來，也是乳癌，切除，因為有佛的思想，活得快快樂樂。她知道萬法是敗壞，色身是不淨，該怎麼處理就怎麼處理。是不是？所以，其實，該有的時候不用裝，沒有的時候也不用裝。有，讓它自然，是不是？裝就不好了！

      台灣有一個小姐，她沒有，她像飛機場一樣，她要結婚了，時間到要結婚了，怎麼辦呢？她穿那個禮服，要去穿這個禮服，糟糕了！沒有！沒有要變成有，你穿那個禮服，搞那麼大，你怎麼穿啊？她就去把它墊高，墊高以後，結婚開始了，當~~~就結婚了，進行曲，就牽著。這個新娘很餓，肚子很餓，在請客的時候，這個新娘不管那麼多了，餓比形象重要，要活啊！對不對？很餓，整盤的雞啊、鴨啊，好菜，這個新娘就不管那麼多，離她很遠的地方，她就手伸得很遠也挾，她忘記了戴假的，手伸得很遠，裡面掉出一顆，人家告訴她：“咦？你怎麼變三顆了？”啊！因為位置調動了！所以，我告訴你，造假不好，修行就怕這樣子，真的假不了，假的真不了，真的就是這樣。

      佛陀的開示，意思就是說，不需要在這個色身裡面一直打轉，因為它是必壞的。但是，也不能放得像神經病一樣，對不對？來聽經聞法，反正不著相嘛，蓬頭垢面，衣服也穿得破破爛爛的，身體也不洗，聞起來色香味俱全，這樣也不好，這麼灑脫？內心灑脫，外現莊嚴相，這是一種禮貌嘛！知道吧？我為了要來這裡講經、上課，你知道？師父一點半就起來洗澡啊，中午喔，為了要對得起大家啊！是不是要莊嚴嘛！是不是？所以說，道理知道，還要莊嚴，不能說可以邋遢的。

      我執會帶來無量的痛苦，愚痴的人就會常講：這是我的，這是我擁有的。這就是世間人，會到死，一直執著到死。法執，通常是一個修學佛道的人，聽聞佛法後，對自己的修學佛道的方法，執著為最殊勝的。法執有廣義的定義，還有一般的定義，我們現在是講，一般眾生所犯的毛病，對自己修學佛道的法，執為最殊勝，放不下對法上的執著。 放不下種種的言說、名相，變成強烈的我執的觀念。所以，你會常常聽到：“我的師父最有修行，其他的法師都沒有修行；我親近的是聖道場，其他的道場不如法，其他事邪道場。八大宗派，除了我這一個宗派能了生死以外，其他宗派根本不可能！”這個就是嚴重的法執，修我們的行就好，法受益就好，其他眾生修什麼行，是人家的自由，尊重別人，解脫自己，這是學佛的態度。

      如果一直說：你為什麼不修淨土法門？這三根普被，利鈍全收啊！那禪宗就說：你為什麼不修即心即佛？不是比較快嗎？密宗講：三密相應，即身成佛，口念咒，手結印，心觀想，三密相應，即身成佛，不是更快嗎？每一個宗派都有它的特殊。修學佛道的人，在這裡就必需要了解，每一個人的時空不同、立場不同，每一個人的善根不同，不可一概而言，不能用那種錯誤的觀念：修跟我不同的行、修不同的法，就是魔說，就是沒有修行！這個很可怕的！

      法執，有一個比喻，比喻得很好，他說，法執，例如：身體的某一處關節酸痛，去藥房買這個藥膏，叫做治酸痛強效膏，效果非常好的藥膏。買了，買了以後怎麼樣？就開始貼了，貼了，貼手，手的酸痛好了；貼腳，腳的酸痛好了，貼了以後效果非常好，酸痛也好了。可是這個人很固執，人家告訴他說：“你酸痛好了以後，藥膏趕快撕起來啊！”這個人很固執，說：“這個藥膏很好啊，我要把它貼著！”他不把無用的藥膏——已經好了，不把無用的藥膏拿掉，酸痛已經好了，藥膏不拿掉，這個皮膚就開始抓，一直癢，癢了以後就開始一直腫，皮膚以後就發炎，再不拿掉這個藥膏，就會截肢！修學佛道的人，以法為解脫，奈何又把法變成一種執著？顛倒！法是讓我們解脫的，為什麼又拿來執著？法是一種工具，達到解脫的境界，就是我們的目的。

      所以，【法尚應舍，何況非法？】病好了，藥膏要趕快拿掉，一直貼在皮膚，這皮膚就會爛掉！我們修行人——心中不能一直貼蓋一塊法執的藥膏，我們一定要把法執的藥膏趕快拿掉，這個就是重點。法執的藥膏，就是執著自己的修行最厲害，我的上人最最了不起！其他不屑一顧，完全否定。這個就是貼著一塊法執的藥膏，是很可怕的！記得！要把心中的那一塊法執的藥膏拿掉，你才能進入佛道。修學佛道的人也是這樣，法受益就好，法，讓我們內心解脫就好，必需放下對佛教名相上的執著。

      底下，永遠不可以動到底下的念頭：我非常有修行！千萬不可以動到這樣的念頭。這就叫做法執，知見立知，頭上安頭。我能背誦《楞嚴經》，我能誦楞嚴咒，別人不行！我能見佛，我持咒、能聞香，我能見佛菩薩，別人不行！這個就是執法。我一次打坐能夠坐上十幾個鐘頭，別人連盤起來都沒辦法，何況像我一樣？心生大我慢，把修行當做一種傲視別人的本錢，把修行轉化成一種對立的觀念，把修行推向一種虛無的假相，把修行雕塑成一個虛假的聖人，這個就是很可怕的法執。

      一修行起來就告訴旁邊的人：我晚上能夠見到佛；我打了禪七打了幾十次；我打了佛七打了幾十次；我行般舟三昧，不吃、不喝、不睡，我三個月不睡覺！——傲視別人。我能夠斷食半年，我半年不吃東西，我不吃、我不睡！拿這個每天講，每天誇大其辭。我每天念佛念十個小時，心生大我慢，離佛愈來愈遙遠！我每天拜佛，拜三千佛、拜三千拜，別人不行，比不上我，我很有修行！法執。我修淨土宗，專心念佛，一門深入，只有這個能了生死，其他是魔，其他經典不能看！不惜誹謗、攻擊其他不同的宗派，這個跟迷惑的眾生有什麼兩樣？釋迦摩尼佛叫你攻擊人嗎？連一個簡單的我執都沒辦法降伏：我執就是對立啊，法執就是對立啊，連這個基本上的對立都沒辦法放下。就算你很有修行，也不能講啊，慢慢的去感化別人，不是很好嗎？

      對立法不是佛法，佛法是絕對的智慧，絕對的解脫，絕對的自在，絕對的平等，佛法是要把我們訓練變成一個解脫的人；佛法不是要把我們訓練變成一個很奇怪的人、精靈古怪的人，脾氣古怪、性格很奇怪的人，要明心見性，要先改個性。這個統統是法執！

      八大宗派共一個佛心！南傳、北傳、藏傳，共一個佛祖，！你離開佛心，你是佛弟子嗎？那你承認你是佛弟子，你可以離開佛的心修行嗎？不行！統統是共一個佛心，那你在爭什麼？我常常看到法師與法師之間的誤解，或者道場與道場之間的一些誤會，或者怎麼樣，其實這個都是人為的因素，不是佛陀所講的真理，是人為的因素，人為的因素，使我們對偉大佛陀的真理，產生了扭曲的觀念。因此法師的行為舉止、在家居士的行為舉止，代表佛陀。所以，佛弟子是潔身自愛，身口意攝受，進入佛的清淨的領域，這是佛弟子所肩負著感化的一個表相的動作，很是重要！非常的重要。

      八大宗派共一個佛心，南傳、北傳、藏傳，共一個佛祖，學佛不可以把自己變成極端份子，學會攻擊人，佛陀什麼時候叫你這樣做？學會了毀謗別人，不惜造成對立，學佛把自己變成恐怖分子，專門傷害眾生，說：我是行菩薩道！佛法講：這個叫做愚痴。學佛是學佛陀的中道思想，要學佛陀的忍辱；要學佛陀的包容；要學佛陀的平等；要學佛陀的尊重；要學佛陀的解脫；要學佛陀的自在；要學佛陀的安詳；要學佛陀的超越；要學佛陀的無相，究竟平等，量同沙界，等如虛空。

      法執也是空，所有的執著其實是妄，其實是不需要的，我們縱然很有修行，一天念幾萬聲的佛，我們自己受益，默默地承受這個喜悅，講出來的，就變成微細的執著在裡面，那一種觀念是看不到的對立，只要贊嘆自己，微細的贊嘆自己，而不覺知，這個就是微細的法執，你有一天存在，法執就是沒有除掉；一分一秒沒有放下，一分一秒統統是法執。法執幾乎普遍存在在每一個修行人，整個佛教不和諧，問題就是處在對法上的執著。我看過，有的修行了五十年，法執仍然放不下；我講這一句是互相勉勵，包括我自己，也必需這樣互相勉勵。就算我們對佛教沒有貢獻，也不可以把自己變成佛教的罪人，因為法執，會互相排擠，會互相攻擊，就像剛剛師父所舉得那個例子：貼藥膏，法執的藥膏沒有拿掉，會繼續爛，我自己對法上執著，那一塊就是法執的藥膏貼在心靈，那會爛掉的！

      佛陀說：【法尚應舍，何況非法？】佛陀講的正法都要放下，何況那個不正見的法？佛陀的正法，只是為了方便度眾生，而設立的語言、設立的文字、設立的音聲，這些語言、文字跟音聲，盡是緣起，盡是如幻，幻無實性，只有方便說。所以，禪宗裡面講：最高峰無可言語，禪宗的最高境界，動念即乖，開口便錯。那我們今天為什麼在這裡講經說法呢？叫做方便說。藉著師父所表達的語言、文字，師父從本性流露佛陀的思想、般若的思想，這樣燻習，這樣開墾你心靈的荒地，蠻荒之地。

      所以，佛陀告訴我們：見性是良田，無明是劣田。大悟的人，心性是良田；證初果、二果、三果、四果、十住、十行、十回向、十地菩薩，叫做良田，一粒種子萬粒收。釋迦牟尼佛說，連供養都必需充滿智慧，連布施都要充滿抉擇。意思就是：我要布施這個人，是不是真的正知正見？還要很冷靜的選擇。譬如說這個現出家相，卻是假的，不是真的，自己穿著出家衣服到處行騙，你看到，喔！恭敬三寶，也不管真假，就布施，大把的布施給他。要很冷靜的，人家說：“真布施不怕假和尚。”

      錯了！真布施才要怕假和尚，那是劣田，那根本就不是田，他沒有受三壇大戒，不是比丘、不是比丘尼，他根本連田都沒有啊！我們這個比丘，這個就是叫做福田衣，我常常鼓勵這些在家居士，就是如果他發心是正的，披上袈裟是福田衣，只要他老實的修行，不搞稀奇古怪的東西。“和尚不作怪，居士不來拜。”這一句話是指沒有好好修行的、沒有正知正見的，每天披著袈裟，也不曉得做什麼，佛法也不懂，沒有弄一些奇怪的東西，他要活下來又很辛苦！

乘璦

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      所以，講到這個，我也是出家人，我也必需跟這些法師互相勉勵，我也愛護這些僧團，也愛護我們的比丘，比丘尼，只要是出家，情同手足，我們是自己人，大家是一家人。佛教不能說沒有檢討的餘地，佛教也不能說沒有客觀、理性的餘地，這樣沒有辦法冷靜檢討，佛教就會滅亡！諸位！希望你能體悟，我是真的為了正法，才做如是說，我沒有私心，我無意批評任何一個和尚、法師，絕對沒有，我是真的為了正法，才這麼如此勉勵我們情同手足的出家人，應當如此正觀，依佛的言教，如此的潔身自愛，如此的互相勉勵，如此的扶持。我們都是佛陀的弟子，我們負有歷史的責任，深責重任。所以，我們披上袈裟的時候，為人福田，我們就要冷靜：我們夠資格受人供養嗎？我們有沒有盡責任？

      所以，佛陀告訴我們，心中如果不放下對立法的執著，就像佛在《金剛經》裡面的比喻，說我們從生死河要渡到不生不滅，從生死河的此岸，要渡到不生不滅的彼岸，要透過船筏、工具，竹筏，用竹子編成的，可以在水面上劃動的，用這個漿劃過去的。佛陀說：我們在此岸，藉著竹筏渡到彼岸的時候，千萬不要把那個竹筏也摃到後面跟著走。那個竹筏很重的，那個叫做法執。法執不斷的人，就是上了岸，還把那個法執，竹筏（渡河的竹筏，竹子所編成的筏，就是小船）背在身上。——法執就是這樣。所以，釋迦牟尼佛說：我說法四十九年，沒有說過一個字。為什麼？清淨自性，本來就不是語言、不是文字，非一切相，本來就是不可思議。

      什麼是如來？如來者，即諸法如義。如來就是一切法不可得，一切法如，就是畢竟空。什麼是如來？就是證悟到一切法畢竟空，沒有能緣、所緣，法法本空，法法平等，究竟解脫。無有來去、生滅、增減，本自無縛，不用求解。不必求解脫，本來就解脫，誰束縛你呢？妄起動念就束縛你，虛妄的起這個動念，這個就是束縛，本來就沒有。所以禪宗祖師很善巧方便，有人要跟這大悟的祖師來求法，說：“師父啊！我心裡很束縛，我想求解脫！”他的上人告訴他：“你本來就沒有束縛啊，也不必求解脫，你哪裡束縛？”法法本空，哪裡束縛？本來就沒有解脫，為什麼要求解脫？本來無縛，何用求解呢？本來就沒有束縛，你為什麼要求解脫呢？求解脫是對凡夫講的，因為諸法本空，眾相不可得。

      在佛的心目當中，動物、植物平等，白人、黑人平等。在佛的心中，男人、女人平等；在佛的心中，富貴的人、窮人平等。完全平等。常常有人這樣問，產生這樣的疑問，就說：“師父！你們佛教講慈悲　？”我說：“是　！”哎呀！這個問題，問一次、二次、十次、一百次，到現在為止，人家e-mail、傳真，還在問，問不完的問、重複的問！我在這裡就直接回答，無量無邊眾生的疑問，他就說：“師父！植物有沒有生命？”我說：有啊！“你們把植物摘下來吃，那也算殺生啊？”我說：“是！”你講的是你的定義，那我現在請問你，我說：“大德！我現在問你一個問題，你告訴我，一個人去殺死一個人的罪比較重，還是去拔一根草的罪比較重？你有聽過全世界拔一根草被判刑的嗎？你聽過嗎？”我吃素的人已經沒有東西吃了，吃幾根菜，你也跟我這樣計較？你會不會太過分了？你這樣也說我是殺生啊？不然你是要叫我餓死嗎？你叫我怎麼活啊？連吃幾根青菜，你都要跟我這樣計較！你不能用那種帶有稜角的問題，來問這個沒有營養的問題啊！

      問了一次，每次都傳真，說：“師父啊！這個植物，放了音樂以後，這個植物長得快又壯；這個植物，放了音樂以後，第幾個曲啦、小提琴啦，還會..........”他說：“師父啊！放了這個小提琴，這個植物長得快又壯，開的花特別的好，這個稻米收成特別的好，”他說：“植物也是有靈性啊！”我說，佛陀講的殺生，是站在強烈反應的，叫做動物，這動物、植物殺生，是以什麼？以強烈的感情跟有反應，來作為最後的衡量。再來，愈接近佛的，殺了對方罪愈重。譬如說你殺人，這罪愈重；你殺一條狗、一只老虎，這罪比較輕。你殺了一只猴子跟一只螞蟻，你殺猴子的罪比較重，因為它比較接近佛，猴子一轉世成人，可以修行，有時候，猴子，你跟它溝通，還可以溝通，愈接近佛的，你殺它，他就罪愈重，罪愈重！他這個人受菩薩戒，你殺了他，你的罪很重，他發菩提心，他有修行法！你殺了這個護法居士，這個護法居士好好念佛，到極樂世界要成佛，你殺了這個護法居士，罪很重，因為他快成佛了！再來，如果你殺掉一個法師，這個罪就更重了，他是釋迦牟尼佛的弟子，他出家修行，你殺掉他？他就要成就了！再來，殺掉法師，這個罪還其次，你殺掉一個弘揚正法，轉大法輪的法師，那這個罪，所有眾生的法身慧命，你都必需承擔，這個罪就不是用平常的罪來論斷，這個罪就非常非常的重！所以，殺生的輕跟重，從靈性來判斷輕重；再來，從成佛的接近角度，來判斷它的輕跟重。對不對？不要老是問那種沒有營養的問題，吃幾根青菜，這樣跟我計較，說我殺生，成何體統？是不是？

      一切相總不可得，佛法無國界，《金剛經》裡面講：【是法平等，無有高下。】諸法無所得，悟無所得即入佛道，入佛的領域，入佛的思想，入佛的正見，就是空，諸法即空。放下，就入佛的正見：悟無所得，諸法不可得，就入佛的正見；入應無所住，而生其心，就是涅槃的寂靜心。諸法本來就空寂，本來就沒有束縛，你為什麼要求解脫？什麼叫做無？什麼叫做無生？一切法不可得，什麼叫做不生不滅的涅槃妙心呢？妄想不生，前念妄想不生，後念智慧不滅，叫做不生不滅。

      再講一遍：前念妄想不生，後念智慧不滅，就是不生不滅。所謂涅槃妙心，就是指不生不滅，圓滿清淨無垢妙智慧。不是大和尚死亡叫做涅槃，是證得空性的人，那個叫做涅槃。一念無生，六根門頭，即體即用，體即真如，用即般若。體用一如，就是佛道。“請問師父！什麼是佛的心？”——智慧心就是佛的心；如如不動的心就是佛；平等心就是佛；離一切相就是佛；清淨心就是佛：大解脫的心就是佛；大自在的心就是佛；大慈悲的心就是佛；大喜舍心的人就是佛。

      佛告訴我們：生命只有一種工作要做，就是提早覺悟。提早覺悟！佛法就是要學佛的智慧、學佛的覺悟。要學什麼都看得破，什麼都放得下。太多的居士來告訴我說：“師父！放下好難啊！”It’is very difficult，difficult很難很難，no easy，要看破很難！我就是跟他講：“難叫做修行啊，你以為修學佛道這麼簡單？”要這麼簡單，大家都擺在中間，像佛一樣吃水果了！修行哪那麼簡單的？當然供在前面就是要吃的嘛！是不是？我說：“修行那麼簡單，你早就擺在中間了，哪有那麼簡單？當然是很難啊！”不過，有志氣，有骨氣就不難。

      學佛，一定要先關掉第一道可怕的惡業，就是要守口如瓶，守口如瓶。一切修行人，必需遵守二大原則，你才有辦法大成就：大修行人，不見眾生過；大居士絕不說僧過。你能秉持二個原則，你的修行才會慢慢的成就。大修行人，不見眾生過，一切眾生的過失，有看到當做沒看到；有聽到當做沒聽到。為什麼？跟我的生死沒有關係！護持正法，就是護持這一顆清淨心，清淨心才有正法，我們要了解這個佛的道理。

      大修行人，不見一切眾生的過失，大居士絕不說僧過。比丘有比丘的僧團；比丘有比丘的羯磨；比丘有比丘的制度。在家居士要有自己的分寸，要有自己的分寸。當然，在這裡要修正大家一個觀念，如果你把每一個出家人都當做是聖人，那麼，你會失望，所有的出家人也是在修行啊，你要這樣想說：“他今天能夠剃度，有這麼大的勇氣剃度現僧相，就比我勇敢了，欸！我不如他！”你要這樣想才對。不要到道場去，老是找這個法師的毛病，老是看這個師父的缺點，那這樣沒有辦法修行的！法師，因果你自己負責，因果從來不會找錯人，因果比電腦更準，真的！
底下，一切法無我。

      人無我、法無我。這個色身無我，一切法統統是無我。人無我，毛巾也是一法，桌子、椅子統統是一個法，這個無我，不是只有針對這個色身，一切法，蒲團無我，體育館也是無我，這個‘無我’是擴大來解釋的，《金剛經》講：【菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相。】如果一個人無我，就沒有私心，幸福就到！無我則心如佛，大慈大悲，大喜大舍。所以，我執就像一把利刀，刺向自己的心，令心靈淌血，淌血就是滴血。無我，鬥爭就止息；無我，痛苦就會止息；無我，貪嗔痴就會止息。

      好好的觀想，有一天你會化作骨灰，拿去納骨塔放；好好地想一下，我這個色身是白骨所構成的，基本架構就是幾根骨頭做成的，實在沒有‘我’！諸位！無我，快樂就降臨！諸位，你想要得到真正的幸福嗎？真正的快樂嗎？就是好好的聽經，好好的聞法，開智慧。智慧開，蓮花朵朵開！無我，我們就會體悟，一切法無我，就沒有私心，無所有，就是我沒有擁有過任何東西，我從來沒有擁有過任何東西，世間為我所用，非我所有。無所得、無所求、無所懼，我既無所求，就無所懼。無我，則沒有主觀的意識形態，見一切的眾生的缺點，可以理解，可以寬恕；但是，可以檢討。無我見，也沒有我愛，也沒有我慢，也沒有我痴。我見、我愛、我慢、我痴，是四大根本煩惱。

      

乘璦

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     眾相本空，一切法如幻。

     【一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。】沒有能緣的心，也沒有所緣的境，了悟緣起無自性，則眾相本空，法法平等，了悟一切法無我，則眾相無我，心入於寂滅，究竟涅槃。修行就是要能夠轉有成無得功夫。什麼是轉有成無？把它觀念轉掉，說：“這個人得罪我！”轉換一下，說：這個人身體分析起來，只是元素而已，骨頭就是ca，水H2O血液、尿液、唾液、肌肉，地就是骨頭；水就是血液、尿液、唾液；火就是溫度；風就是呼吸，有空氣呼吸。我們這個色身，簡單的歸納跟分析，就只有地、水、火、風，沒有真正的我。

      當我們的禪定、智慧慢慢的加深，了解也加深的時候，最後就見性，見性就成佛，。一個人本具足的佛性，就顯現出來，有的人一剎那就解脫，一剎那！上根利智的人，二天足足有餘。根器特別利的人！是不是？六祖聞五祖“應無所住，而生其心”言下大悟！應無所住，而生其心，不到五秒鐘，六祖大徹大悟，生死就了！這是上根器的。中根器的慢慢來，慢慢燻習，了悟空性，叫做無所謂的四諦，無所謂的十二因緣，無所謂的六度。所以，《心經》裡面講：【無苦集滅道；無無明亦無無明盡；無老死亦無老死盡。】沒有所謂的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。了悟了不壞緣起，說有四諦：有苦諦、集、滅、道；有十二因緣：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死；有六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。再講一遍：了悟了空性，一切法不可得，法不可得，無四諦、無十二因緣法、無六度；了悟了不壞緣起法，那麼，則有四諦、十二因緣、六度。

      禪就是佛的心，悟佛的心，就是真正的修行人。

      所以，我們說：不識本心，學法無益。什麼是大徹大悟人的心境？入萬人之中，如入無人之境。什麼是大悟的心境？不見一物，名為見道；不行一行，名為佛行；不住一法，名為正法。不見一物就是見一切相，總是緣起，見如同不見，有花跟沒有花是一樣，心境如如不動，知道它是生滅，是無常、是緣起。所以，不見一物，名為見道，因為色即是空。不行一行，名為佛行，就是：真修行的人是無所行，做了很多很多的善事，也絕對不會到處炫耀，也不必排名，也不求，因為這是我們做人應該做的責任，有能力就救更多的眾生。著一個救眾生的念頭，就是法執，就不是佛行。佛行是雖度無量無邊眾生，實無眾生可度，叫做不行一行，名為佛行。因為佛是無為法，無為法本來就不可得，無法造作，無所行、無所行，一切法畢竟空寂。不行一行，名為佛行；不住一法，名為正法。對任何的內、外四大，有內四大，不執著，外四大，一切法、一切相，總知道它是空。六祖講：“本來無一物，何處惹塵埃？”就是這個道理。

      在《賢首五教儀》裡面，有一段話很是重要，非常的重要！賢首五教，賢首就是華嚴宗，中間有一段對話非常的重要，你要注意聽，看看你體會多少？有一次舍利弗問世尊，說：【世尊！令眾生界減，佛界增加，名為度眾生否？這樣叫做度眾生嗎？令眾生界減，減少的減，令佛界增加，名為度眾生否？】世尊回答：【舍利弗！作此見者，是名大邪見人，佛不作此見。舍利弗！眾生界者，那是佛界，佛界既是法界，法界就是眾生界。舍利弗！何以故？舍利弗！眾生界者畢竟空；佛界者畢竟空；法界者畢竟空。是故舍利弗！眾生界者，即是佛界，佛界者，既是法界，法界既是眾生界。佛界、法界，平等不二。舍利弗！作此見者，是名佛見。】見就是知見的見，作此見者，是名佛見；不作此見者，是大邪見人。

      佛、眾生、法界，從來不增，從來不減，增是妄，減是妄；本是妄，去是妄；增是妄，減是妄；一是妄，異是妄；生是妄，滅亦是妄；緣起是妄，一切法盡是妄，一切法，從當下開始盡未來際，皆不可得。所以，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，眾生界不可得，佛界不可得，法界不可得，沒有眾生可以度，沒有佛可以成，也沒有法界可以了。何以故？眾生界、佛界、法界，盡如虛空，平等不二。令心無所增減，是真修行人。

      大修行人，不見眾生過，大居士永遠不說僧過。

       有一次，我去北京拜訪趙樸老，趙樸老是中國佛教協會的會長，在台灣久仰趙樸老慈悲德行，我到北京拜訪宗教局，還去佛學院上課，順便去北京醫院看趙樸老，看趙樸老很是困難，在台灣先預約，到北京先聯絡，要進去醫院的時候，要先查明身份，驗明這個證件。到醫院去看他的時候，底下兩個公安，再上去，坐電梯上去看趙樸老的時候，開門，三個武警跟在旁邊，要見趙樸老一次，很難!看了以後，我們相談甚歡，然後最後我跟他講：“居士，您保重！您對佛教貢獻這麼大，我們贊嘆您，我們出家人也非常推崇您！我這就要告假回去了，跟您老告假。”我要走出電梯的時候，他八、九十歲的老人，是中國佛教協會的會長，他說：“法師！我送您一程！”他行動已經不方便了，我說：“大居士！您不要這樣子，我自己會走，電梯就在外面啊！”他說：“不行！您難得從台灣來，我就所能給您一程！”他行動很不方便，走路很慢，大家扶著他，他就一定要送慧律法師，送...............我的內心裡面是感動到實在是不會講，這麼有德行的人，喔！原來愈有修行的大居士，愈尊敬三寶！然後我們送到電梯的時候，他說：法師！佛教要看您了，我們期待海峽兩岸佛教多多交流，您是中生代的領袖、是領導，我們也贊嘆您！我看了非常感動！

      再來，我有一次去台中圖書館，跟廣化律師去看、去聽李炳南老居士講《華嚴經》。我們一進去的時候，旁邊的人，馬上用一個特別的桌子在旁邊，廣化律師和師父坐著，怎麼樣？李炳南老居士講經完，下來二話不說，馬上跟廣化律師磕頭，我們真的是感動到不知道怎麼形容。喔！原來大居士，這個才是真正的大居士，不是學佛看二本經典，“我就是最大！”修行人勸，不聽，講到出家人，看不起。有的在家居士看不起出家人的。趙樸老、李炳南老居士，是何等的德行、何等的境界，何等的修行，都是如此的敬重三寶！敬佛、敬法、敬僧，是佛弟子基本的觀念，連這個都做不到，諸位！怎麼修行呢？敬佛、敬法、敬僧，是大居士、護法居士應當做的。

      但是，必需講清楚：偽造沙門，不在此限。你不是真的出家，你只是偷偷穿上出家衣服，偷偷披上袈裟，你不是真的出家人，這不在此限。惡知見、邪見、破佛正見，不在此限，先講清楚。正見令眾生成就佛道；邪見讓眾生墮地獄，受無量苦！修行人，正知正見、知見決定一切，昨天講的：修行人，知見決定一切，知見就是方針啊，你修行沒有方針，你根本就是飛機飛上天空，你往哪裡靠？沒有正知正見，就是想修行，飛機飛上空了，糟糕了，要停在哪一個空港？停在哪一個飛機場？你在空中一直飛嗎？沒有目標、沒有方向，你怎麼修啊？沒有大善知識的引導。處事，態度決定一切，真誠的態度對待人家，一定是好因果，一定會得到回饋，哪怕對方沒有這樣子尊重我們。

       明心見性，才具足佛的知見、正知正見，就像千年暗室得到了一盞燈。念佛人也好，也要有正確的知見；禪坐的人也好，也必需要有佛的正確的知見。正確的知見，煩惱少，念佛才得力。念佛、坐禪如果你煩惱少，念佛得力，你煩惱多，念佛的力量小，這個是一體兩面的。只知道念佛，卻不懂得開智慧，是不行的！三昧成就，則佛道成就。修行是點滴的功夫，念佛三昧、禪定三昧、法華三昧、華嚴三昧，每一部經典都講三昧。《華嚴》講海印三昧，三昧就是一心不亂，禪宗裡面講：一等是學，直須無學，大悟之人，剎那之間，即見永恆。大修行人，六塵不惡，還同正覺。六根、六塵、六識，盡是如來藏性，無一法不是本來面目，修行要能夠轉迷成悟，要能轉識成智，要能轉煩惱成菩提。

      切記！什麼事都要往好處想。因為這是不得已的勸告，如果大悟，也沒有什麼東西可以想，智慧大開，悟第一義諦的人，就明暸究竟實相，明暸究竟實相，心能領會，無有言說處，無有覓處，當下即是。若論佛法，一切現成；當相即道，見處即真，不離本處，即得菩提。見性之人，沒有主觀、客觀意識形態。內心沒有主觀，外面的客觀環境都知道空，也沒有客觀、外在的環境，了悟內外本空，身心一如，世界即不可得，身心世界即不可得，盡是緣起，緣起盡是如幻。知幻即離，離幻即覺，緣起如幻，諸法如幻，宇宙、人生，無一法不是幻，無一法非幻，幻無實性，幻性本空，空性處不二，即是佛處，不二就是當下。空性處不二，不二就是當下，空性當下就是佛處，不要尋找，當下就是。

      生滅當體即空，就是不生不滅，諸法本自空寂，無有六根、無有六塵、無有六識，六根眼、耳、鼻、舌、身、意；六塵色、聲、香、味、觸、法；六識眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識；六根、六塵、六識；一十八界，在佛教稱一十八界，盡如幻。一切法本自無生，今也不滅，無有來去、生滅、增減，是佛行處。——這是佛行處！莫著相而妄說有無，諸法非有亦非無，妄心盡處，既是正覺菩提處。

      了悟諸法從畢竟無，緣起妄執成畢竟有。為什麼？諸法從畢竟無，幻化變成畢竟有。譬如說，父母還沒有生我們之前，我們在哪裡？沒有來到這個世間。雖然來到這個世間，看起來是有，這個就是，父母還沒有結婚，我們不存在，從畢竟無。緣起，父母結婚，生我們了，變成畢竟有。諸位！萬法都是這樣，這個舞台本來就沒有，緣起以後，從畢竟無，現在變成畢竟有，畢竟有當體即空，都是元素所構成的，都是條件所構成的。所以，緣起就是性空，性空就是緣起，有就是無，無就是有，了悟了父母未生前本來的面目，一切法無生，是十方三世一切諸佛所共宣說。一切法無生，是佛行處；一切法無生，是十方三世一切諸佛所宣說的法門。

      煩惱菩提不二，迷，當體即空，悟了，一念之間，不二；主觀、客觀不可得，不二；外面的境界、裡面的智慧，平等不二；心、佛平等不二；眾生的心、佛陀的大覺，平等不二；煩惱分別的意識心，與究竟菩提心涅槃，平等不二。了悟煩惱本空，菩提自性自然顯現，煩惱分別意識心，跟大般涅槃妙心，其心不二。你只要會轉念。也無念可轉，何以故，空性不二，法性不二，不二處，當下就是菩提處。凡心、聖心不二，無明本空，其性不二，就是見性處，不離本處，就是菩提。生死當體即空，就是涅槃，生死涅槃本身並沒有距離，生死涅槃無距離，本自不二。生死本空，涅槃即現，生死涅槃不二；性相不二；生滅不生滅不二；常與無常不二。其性本空，故知一切法本自不二。有的人看著師父，我就知道你們聽得懂。

      最後，佛陀和祖師的最後的呼籲：諸位！佛教是全人類的宗教，大格局的思想，不能局限於少數個人，自私自利變成佔有，法一定有傳出去，佛法是大無我的、大慈悲、大平等的，這是佛的心，佛法是心法，心如虛空，量周沙界，這才是真正的佛弟子。我們佛弟子每說一句話、做一件事情，都應該注意，是否傷害到佛教？傷害到佛，不好；傷害到法，不好；傷害到僧，不好。佛弟子的行為，無論出家在家，都要為整個佛教負責任，要為全世界人類著想，這是真正出家人的本懷，也是佛陀的心。

      這個世界如果沒有佛法，你可以想像，是一個怎麼樣黑暗的世間？是多麼悲哀的世間？有誰能夠覺悟呢？如果今天沒有佛陀的示現，我今天也不會活得這麼快樂、幸福、知足、智慧。讀大學的時候，大家就是一直追求，一直讀書，一直想要賺錢..........還沒有入佛道前，疑神疑鬼。我是指一切眾生啦！看到旁邊人家在講話，偷偷的講話，交頭接耳，他就會想說：“嗯！是不是在說我壞話？”我告訴你，在這個世間，很多事情，有時候問比不問好；有時候，不問比問好。我們態度很重要！

      有一個小學生。所以，底下講的例子，就是不可以窮追猛打。有一個小學生叫小真，很愛講話。底下講的是一個啟示，這個老師對這個小女生很頭痛，每一次上課都在講話，這個學生，因為身體這個腦筋有時候轉不太過來，常常交頭接耳，老師就懲罰她：“你去後面站！把兩手伸直，半蹲，開始數，下去，上來，數一。”這學生，小女孩就愛講話，被人家處罰，蹲下去就：“一二三…… ”很小聲，數到五十，他們老師說：“大聲一點！”這個小女生就說：“大聲一點，五十一，大聲一點五十二，大聲一點五十三……”這老師，她念到六十，老師說“大聲一點不要念！”然後她念到六十就：“大聲一點不要念六十一，大聲一點不要念六十二……”這個老師被她氣到半死，氣到半死！這個老師原諒她了。這個小真很愛講話，這個老師很氣，她一個禮拜還很平靜，下個禮拜又開始講話，又開始講話，這個老師說：“你去外面站！那麼愛講話！”老師在念課本的時候，這個小真又愛講，跟旁邊的交頭接耳，咬耳朵，這老師：“你去外面站！去外面走廊，你剛剛跟那個隔壁的念什麼！講！講什麼？大聲一點！”講在嘴巴裡面，老師說：“大聲一點！”那個小真，小朋友就...........這個老師很氣，就去拿一支移動性的麥克風，那個學生帶出去遠足的擴音器，移動性的，壓下去有聲音的，“大聲一點！”這學生，小真突然嚇一跳，他說：“大聲一點！”她說：“老師的拉鍊沒有拉，老師的拉鍊沒有拉！”她跟隔壁在講老師的拉鍊沒有拉，本來只有一個小真知道。第二天早上朝會的時候，我們以前朝會的時候，都要唱歌，還有踏步踏的，要唱：“我愛中華，我在中華，文化悠久，物博地大........”一二三四，老師的拉鍊沒有拉，老師的拉鍊沒有拉！全校都知道！本來一個人知道而已。所以，我告訴你，懲罰一個人，不可以咄咄逼人，你看到旁邊二個人在交頭接耳的時候，稍微低頭一下，看看自己的拉鍊有沒有拉？小心一點！這就告訴諸位，佛法也是一種高超的生活藝術，用解脫的心過活我們每一分、每一秒，就是佛法。

       說：不敬三寶，禮佛無益，心平就世界平。

      敬佛、敬法、敬僧，就像整個佛教的根，不敬三寶，樹根就會爛壞。所以，出家人但愁無道，不愁無廟。出家人要有僧格，僧贊僧，居士也贊僧，佛教就會興！出家人，出家人互相勉勵，務必要遵守佛陀的比丘戒，比丘尼戒，內部的紛爭，千萬不要傳到居士的耳朵，這犯佛陀（戒律）裡面第三篇。我們比丘裡面的紛爭、意見，一直講給居士聽，居士會不敬、不尊重我們出家人；我們內部有意見，內部自己解決，我們不是要隱藏我們的罪過，而是要奠定居士對三寶的信心。諸位！看到三寶，有信心，我們多麼的歡喜；看到居士對我們出家人沒信心，情何以堪？我們是僧寶，互相勉勵。不可以卡住某一種觀念，站在某一種立場，完全不考慮時空和背景，彼此水火不容。

      有的居士稍微懂一點佛法，就目中無人，心生大我慢，說：“我是維摩詰居士，自性就是佛，不必去道場，不必皈依三寶！”這是很可怕的思想。看看六祖，六祖那時候接到五祖的法，已經大悟，那時候叫做盧行者，盧行者，六祖接到法是在家居士呢，不是現出家相呢！六祖接到這個正法以後，接到五祖傳這個衣缽以後，但是，最後才拜師再剃度的，以六祖的這種境界，最後還得先皈依三寶，再做剃度的儀式，再現出家相！諸位！三寶是整個佛教的根本，我們要敬佛、敬法、敬僧，無論出家、在家，務必要口業清淨，閉上你的嘴巴，蒼蠅永遠飛不進來。我們要絕對的清淨，這個也是修行的一部分，不說是非，不傳是非，不聽是非，不打妄語。

      佛法尊重每一個人，同時解脫自我。小乘不可以毀謗大乘，說大乘非佛說；大乘也不可以批評小乘，說是焦芽敗種。不要這樣子，佛法並沒有大小乘之分，是因人而異而已，法無大小，因人而異，哪來大小？大小乘是方便說。不可因為皈依某一位法師，而去毀謗另外一個法師；不可以依止某一個道場，而去攻擊另外一個道場。南傳、北傳、藏傳，本來就是一家人。更不可以因為自己修某一個宗派，執著為最殊勝，便全盤否定別的宗派；若執著我這個宗派一定對，一定是最好，別人一定錯，這個是惡知見、邪見，非佛的正見。佛的正見，絕不立任何的知見，因為立任何的知見，叫做清淨心上頭上安頭，非佛弟子！不可以到處用不具名的黑函，報章雜誌攻擊對方、醜化對方、扭曲別人，不可以這樣子，非常損自己的德，對方不好，對方自己負因果。收到了有傷害佛教的信件、報章雜誌，諸位！拿掉、銷毀，從此銷掉！為什麼？對我們的、三寶一點幫助都沒有。

      我們必需再一次強調：南傳、北傳、藏傳，共一個佛祖，共一個世尊，八大宗教共一個佛心，我們佛教沒有理由不團結。你說是吧！佛門內鬥，水火不容，只會給外道輕視、瞧不起，無量眾生將失去對三寶的信心，剛好中了有心人之計。

      好！諸位！最後，二天來都是師父在講，最後大家要配合一下，配合一下。吶喊，會提升心靈的力量！底下，你只要大聲說出……因為二天來我很辛苦，現在換你，回答：yes!we can!！這樣就好！如果用中文的話，要回答好多，中文就是yes 就是是的，we 就是我們；can 就是我們能夠辦得到。是的，我們能夠辦得到，要九個字。yes！we can！ 就很快。是不是？好！底下，要從內心吶喊出來，念力強，馬來西亞佛教就興盛；念力不強，馬來西亞的佛教就會衰敗。念力要很強，佛教的正法力量就出來！現在要整齊、要大聲、要震碎整個虛空，諸佛菩薩看看我們馬來西亞的佛弟子是不簡單的！正是現在，我們正在創造佛教的奇蹟。

      第一句，要統一喔，今天師父來到馬來西亞弘法，舉辦了佛學講座，在大家的努力合作之下，我們一定能夠讓佛教正法重現！(眾答yes! we can!)不整齊，現在用yes！we can！暫時不鼓掌，來！

      我們一定能讓正法重現！（眾答yes!we can!）that's right. Wonder ful!

      第二句：我們共一個佛陀，共一顆佛心，我們願代佛度化一切苦難的眾生，我們一定要讓正法重現！（眾答yes!we can!）Nice good!

      第三句佛弟子願用生命，不惜一切，乃至犧牲生命，也要維護正法，捍衛正法，讓正法重現！（眾答：yes!we can!）Nice wonder ful!

      第四句：願代眾生受無量苦，令諸眾畢竟大樂，願用生命發大菩提心，生生世世不離正法，我們一定要讓正法重現！（眾答：yes !we can!）嗯！是佛陀的弟子，非常好！今天晚上我會很好睡覺，正法的力量就來了！

      第五句：願一切眾生，皈依佛，皈依法，皈依僧，盡未來際，除滅一切眾生無明，燃智慧燈，照亮整個人生，整個宇宙。所以，我們務必要讓正法重現！（眾答yes!we can!）Nice!

      第六句：我們要有地藏菩薩的精神，學習地藏菩薩的大願，地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。發如此大願，一定能夠讓正法重現！（眾答yes!we can!）that’s right。

      接下來，勇者不懼，智者不惑，直下承擔，見性成佛！(眾答yes!we can!)

      勇者不懼，智者不惑，直下承擔，見性成佛！（眾答yes!we can!)

      勇者不懼，智者不惑，直下承擔，見性成佛！（眾答yes!we can!)

      第七句，荷擔如來家業，無論出家，或者是在家非我莫屬！(眾答yes!we can!)大丈夫頂天立地，舍我其誰？(眾答yes! We can!)that’s right wonderful!

      第八句：士可殺，不可辱，頭可斷，血可流，我們弘揚正法堅定的意志，不可動搖（眾答yes！we can!）嗯！佛祖歡笑。

      第九句：讓我們千千萬萬的佛弟子，手牽手，心連心，不分出家、在家，不分大乘、小乘，不分南傳、北傳、藏傳，為全人類的解脫做出貢獻。（眾答yes! we can!）太好了！

      第十句：就在今天，就在這一時，就在這一刻，就在這一秒，我們馬來西亞正在創造歷史的奇蹟，我們務必讓正法重現。（眾答yes! We can!）。

      讓正法重現！（眾答yes! We can!）one more

      讓正法重現！（眾答yes!we can!)Nice good!

      最後感謝諸山長老、各位領導、各位長官，我們的部長。謝謝今天來參與，謝謝部長！最後感謝諸山長老，感謝各位大和尚、大法師、比丘、比丘尼，蒞臨此次弘法大會。感謝賴居士，賴居士為這一次的演講非常的辛苦，為賴居士鼓掌一下。感謝馬佛總，為馬佛總鼓勵一下！感謝千百家居士林劉會長，同時也感謝古晉佛教居士林，以及近二百個佛教的團體，無法一一列出，非常的感恩！也感謝好幾千位發大心的義工，你們辛苦了！佛陀知道！在此師父再一次，向現場所有聽經聞法者，致最大的謝意，謝謝，感恩！

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