出聲念佛好，還是不出聲念佛好？

乘璦

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淨空法師：出聲念佛好，還是不出聲念佛好？  　

    摘自《學佛答問》（答香港參學同修之十）

    問：出聲念佛容易攝心，但在吸氣時聲音會變得很小，這樣攝耳諦聽，時而能聽到，時而聽不到，雖然說可以去聽心中生起的佛號，但也容易受其擾亂。請問老法師有沒有好辦法？

    答：古來祖師大德教給我們念佛方法，許許多多人都學習，很有效果。這個方法，佛號從心生，我們常講，心裏頭要有佛，這真正是根，口裏面念出來，耳聽進去，聽自己念的這個佛號聲音，容易攝心，攝心就是什麼？不打妄想。你看很多人是口念彌陀心散亂，口裏念著佛，還要胡思亂想，這叫不能攝心，這是把念佛的功夫破壞了，古大德所謂的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。所有一切法門，佛家講八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門道、門徑，修什麼？統統修清淨心，這一定要懂得。

    所以佛在《般若經》上講「法門平等，無有高下」，方法雖然不同，統統要把心念到清淨，就是念到妄想分別執著統統都沒有了，那就叫一心不亂。還有分別執著，沒有到這個功夫，偶然達到這個境界，不能夠持久，這叫功夫成片。就是功夫斷斷續續的，再加功用行才能把煩惱伏住，妄想分別執著伏住，並沒有斷，但是這個境界就決定可以往生，你念佛的功夫伏得住了。要是斷掉的話，那當然功夫就高了，能把這個煩惱習氣斷掉，生西方極樂世界就不在同居土了，在方便有餘土、在實報莊嚴土，那就高了，所以那是很難達到。可是這功夫成片，我們一般人要真正對於世間，我常講的名聞利養、五欲六塵能夠放得下，人人都可以做得到。所以祖師講這個法門萬修萬人去是有道理的，這個話不是假話，你去不了，是因為你對於世緣放不下，一定要放下。

    所以印光大師教我們一個很好的方法，教我們什麼？把「死」字貼在額頭上。他老人家的關房，蘇州靈岩寺，你們到國內觀光旅遊可以到那邊去看看，印光大師當年在世，他這個小關房很小，小佛堂裏面就是供的一尊阿彌陀佛像，就一尊，觀音、勢至都沒有，一個香爐，一個供杯，一杯水，很簡單。佛像後面貼了一個大字，他老人家自己寫的「死」字。你要想到我要死了，你還有什麼放不下的？哪樣東西你能帶去？這是念佛功夫得力的秘訣，很好的辦法。我在澳洲的佛堂跟在新加坡的佛堂也掛了一個「死」字，常常想到這個。我們在這個世間，把這個世間當作旅館來住，不要以為這是我的家，這是我所有的，你一所有西方世界就去不了。我這裏什麼都沒有，用的東西可以用，心裏頭不要有「這是我的」，那就壞了，那就走不了了。


    這個道場是我的，死了以後怎麼辦？這個道場裏面沒有男女婚配，你到這個地方來，往生你得不到人身，可是有老鼠、有蟑螂，你一投胎就變這個，你不離開這個道場，那麻煩就大。人不可以有嗜好，什麼都得放下。喜歡經書的，將來死了以後，經書裏頭有蛀蟲，就會變那個東西；喜歡它，離不開，你說這多麻煩。所以《金剛經》上告訴我們「法尚應舍，何況非法」，連佛法都不能貪著，何況世間法，要舍得乾淨。清淨心就是佛心，清淨心就是法性，這要懂。法性裏面本來具足無量智慧，無量德能，無量才藝，無量相好，自自然然的流露。


    前年我寫了一個短的對聯，「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，這是性德自然的流露，整個宇宙一切剎土眾生跟自己是一體，絲毫分別都沒有，所以愛心是清淨的，是真誠的，是平等的，沒有絲毫差別。可是在事上？事上還是不平等，為什麼不平等？緣不一樣，緣不相同，隨緣而不攀緣，理上、心上決定平等，沒有一絲毫痕跡。所以攝心念佛，聲音大小都沒有關係，最重要的是要真正自己能得清淨心，以這個為原則。別人用的方法不一定適合我，我的方法也不一定適合別人，每個人根性不相同。所以法沒有定法，念佛也沒有定法，最重要的信願行，一心繫念，這個重要，這是佛在經上常常教導我們的。你還是受外面幹擾，那就還是放不下，幹擾是什麼？因為你自己還有分別，還有執著，你才會受人幹擾，如果你把分別執著都放下了，別人幹擾的時候你就不會受。你還會受，總而言之，你還沒有放下，也能夠提醒自己警覺心，我的功夫還不夠。