佛说大乘无量寿南无阿弥陀佛

wlxg20130220

敬摘自《净公上人佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


佛说大乘无量寿


庄严清淨平等觉经讲记
（浊世恶苦第三十五）

净公上人法师讲述

浊世恶苦第三十五

世尊在这一品经文裡，苦口婆心教诫我们，劝导我们要明瞭事实真相，认清现实环境，必要断恶修善，才能真正离苦得乐。尤其是现前这个时代，若与经文对照，世尊在三千年前，就已经将今天社会状况看得非常显明。这是我们对世尊的智慧、能力不能不佩服的地方。当然，这样的智慧能力，是一切众生自性本具的。

佛告弥勒。汝等能于此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。

这一段文是讚歎。『汝等』指弥勒菩萨暨与会的大众们。身为佛的弟子，能在浊恶世间端心正意，给世间人作一个好榜样，现身说法。如何在浊恶世间真正能离苦得乐？苦从那裡来？苦从恶业来，世间人造恶，自己并不知道，就是所谓的「迷惑颠倒」，虽不是有意做的。有意做的当然有，但是多数不是有意做的，是因为愚痴，没有能力辨别是非善恶，往往把恶当作善，把善当作恶，他们是看错了。

以现前的社会现象来说，即使受过高等教育（高等科技的教育），对于是非善恶还是很难辨别。譬如，爱因斯坦受过高等教育，不能说他不聪明，然而他为什麽发明原子弹？他没有想到会给世间带来严重危害。如果是受过中国古代的教育，虽然知道怎麽做原子弹，决定是密而不宣，因为他明瞭将来很多人会遭难，他负有因果责任。原子弹一旦落在野心家的手中还得了吗！这就是教育，能使人辨别是非善恶。

中国诸葛亮是很聪明的人，也有科学头脑。他发明「木牛流马」，在中国历史上有记载，是一种机械化的运输，不知道他是怎麽做的。虽然它的速度不高，史书上记载，一天可以走三十里，但它不需要人力。他死后，技术不留给后世，就是怕这种机械化的技术，若被后人所得，经过再研究，再改进，再发展，会给社会大众带来不幸。尤其不可被野心家们利用，所以诸葛亮不肯把它留传下来。

「教育」就是教我们能辨别是非善恶，教我们念念都要想到社会大众，有义务照顾今世、后世一切众生的幸福，这才是教育。决不是为自己的名利，更不是炫耀自己的才能。听说，爱因斯坦晚年非常后悔把原子弹的理论公布于世。后悔已经来不及了。若能在起心动念之处克制自己，不做恶事，这才是「大德」，是真正的成就德行。

这一品经文很长，这句经文在这品经裡是总纲领，非常重要，我们要牢牢记住。起心动念，言语造作，决定不作恶。不作恶的标准，就是绝对不伤害别人。伤害自己不要紧，决不要伤害别人。下文具体说明怎样才不造恶。

所以者何。十方世界。善多恶少。易可开化。

诸位要记住，佛讲经的原理原则永远不变，但是种种境界之不同，将因时、因地、因人而异。这一句是讲现前这个阶段，十方世界的状况比我们世界好。娑婆世界比不上他方世界，但是娑婆世界过去也有非常好的时候。这一点我们要懂，娑婆不是永远苦，过去苦、现在苦、未来还苦，没有这个道理。所谓风水轮流转，总是会变的。目前这个世间状况是很苦，真正比不上他方世界。追究原因，为什麽比不上？不要说他方世界，就是我们这个世界，今天我们所处的社会，种种苦难在在中国历史上是找不到的。中国历史上有过乱世，但时间都没有这一次长，没有这一次严重。从历史观察，这一代不如过去。再从横面看整个世界，中国在过去，曾经是整个世界上最光辉灿烂的民族，是高度文明的国家，世界四大文明古国之一。但是今天我们台湾除了财富之外，在文化水平上，若跟其他国家来比，实在是落后很多，许多不如他国的，原因在教育。

中国古代为什麽好？人民从小就接受儒家的教育，从小就培养成伦理道德的观念，起心动念都有一个准则。虽然有出入，但是不离谱，离这个标准总相差不远，道理在此。过去所谓的「礼义之邦」，人人讲礼、守法。肯牺牲自己，帮助别人，这是「义」。捨己为人，从前是这麽美好的社会。再看看现前社会，礼义沦丧。民国以来，我们捨弃孔孟的思想。孔孟教育是从汉武帝时建立的，教育的宗旨就是以孔孟伦理道德思想为教学的中心，一直到前清二千年来没有改变。后汉明帝时，佛法传入中国。孔孟儒教、大乘佛法，规范中国百姓人心，所以能维持长治久安，维持礼义之邦。

今天我们把传统教育捨弃，社会呈现溷乱的现象。这乱象有没有办法改进？没有办法！即使再从孔孟教育做起，至少也要三十年至五十年之后才能看到成果。这是非常困难，是很痛心的一桩事。

十方世界何以现在比我们好？十方世界都有诸佛菩萨在教学，我们这个世界没有。诸佛菩萨不来，高僧大德们也一个个凋零。黄念祖老居士是当代非常希有难得的大善知识，最近也往生了。当今佛法在全世界，讲经的人才实在太少了，幸亏利用现代科学工具，录音带、录影带、ＣＤ、网路的传播，聊胜于无。

我在南洋弘法，知道马来西亚佛教的状况，许多大城市的佛教团体都在听录音带，都在看我们赠送的经书。特别是《无量寿经》，在东南亚地区人人读诵，都依这个方法修行。更难得的是我过去没听说过，也没见到过的一桩事。在新加坡，贩毒是唯一死刑，且是绞刑。贩毒的人很多，而且都很年轻。这些贩毒的人被抓到之后，关到监狱裡就等着上断头台。新加坡佛教居士林的李木源居士，到监狱裡劝他们念《无量寿经》、念「阿弥陀佛」求生淨土，大多数囚犯都能接受，监狱就像精进佛七的佛堂。因为他们都知道那一天往生，所以身心世界一切放下，老老实实在那裡念佛。不念佛的人上断头台的时候全身瘫痪，需要几个人架着上去，吊死的时候七孔流血。念佛的人不需要人搀，自己上去，大大方方地，一点恐惧都没有；吊死之后面貌正常，不可思议。火化后捡得坚固子（舍利子），是我自己一生中所没见过的，颜色好，又大，坚硬的程度，掉在地上像金属的声音一样，真正不可思议。一个要上吊刑了，全狱的囚犯都为他念佛送行，证明佛经上讲的，若一日到若七日念佛，真实忏悔，一心念佛求生淨土，是真能成功。

他们在上吊的前两天，佛号日夜不间断，而且面貌都改了。他们的家属去探望，非常明显的觉察到，没有关到监狱以前的面貌很坏，家人都不愿意理会；而在狱中念佛之后，整个人的相貌都变了，变得清淨和善慈祥，家人眷属看到，没有一个不欢喜。所以，新加坡有不少贩毒的人往生成佛。各有因缘，因缘虽不同，他们往生成佛，却一点都不假。这给我们一个很大的启示。李木源居士问我，这样方式往生好不好？我说，很好！

唐朝善导大师就示现一个榜样，他是淨宗第二代祖师，传说他是在寺院门口的柳树上吊往生的。这就是给后世人看，若在紧急关头，任何方式皆可往生。我们今天在新加坡看到这些死囚上断头台往生，示现这麽好的瑞相，肯定往生。他们没有第二个念头，只有一心求生西方极乐世界。先去的人跟后面的人说：我先走，我在那边等你们，我们到那裡再见。实在不可思议！这才晓得大乘佛法教化功德之殊胜，我们无法想像得到。

『十方世界』佛菩萨多，佛陀教育普及，所以『善多恶少，易可开化』。「开」是开导；「化」是教化。「开」就是开示；「化」就是悟入。如佛在《法华经》上讲的「开示悟入」，真正觉悟，真正入佛菩萨的境界。「化」是变化气质。变凡夫为圣贤，是教学真正的成果。这是佛讚歎他方世界。

唯此五恶世间。最为剧苦。

佛菩萨为什麽不来我们这个世间？我们不能怪他，不能冤枉他，佛菩萨过去常在中国示现，历史上记载很多，那是暴露身分的，没暴露身分的更多。现在为什麽不来？原因是现代人不肯接受。也许有人说，我们很乐意接受。其实你的乐意是嘴皮上的，心裡并没落实。嘴皮上跟佛菩萨不能感应道交。你真心好善、好德，诸佛菩萨那有不来之理。口裡喜欢，身心不能奉行，阳奉阴违，这是得不到感应的。无佛教化，世间人就苦。

尤其是现前这个时代。最近二、三十年来，我们看全世界的人心动向，可以说皆是听骗不听劝，喜邪不喜正。不喜欢正法，讲求神通、感应。不愿意坐下来接受佛菩萨真实的教导，不喜欢读经、念佛；喜欢神通、感应，喜欢奇奇怪怪的。所以，不是佛不来，而是众生不要佛。正法没有人提倡，没有人支持、拥护，所以正法衰微，结果世界变成『五恶世间』。

「五恶」就是杀、盗、淫、妄、酒。前面四科「杀、盗、淫、妄」非常明显，末后这一条是五戒裡的酒戒，但是讲得很少。细看经文，实际上讲的是「十恶」裡的贪、瞋、痴，也就是意业三恶。因此，这一品经文讲得非常具体，非常完备，它的内容就是「五戒十善」。若心行全违背五戒十善，就是造作十恶。现前这个世间确实是这种状况，所以大家过的日子很苦。「剧苦」是剧大之苦，不是小苦。今天在社会上，穷人苦，富人也苦；没有地位的人苦，作总统、作院长的人也苦，没有不苦的。

我们知道「果」，也知道「因」，而后才知道怎样离苦得乐。我们希望在剧苦的世间找出一条生路。这一条生路就是破迷开悟，念佛求生西方淨土。在这个时代，我们提倡淨宗，虽然依据的是五经一论，决定是以《无量寿经》为主体，其馀的经论是辅助。

《地藏经》我讲过很多遍，同修们要记住，不要产生错误的观念。《地藏经》是辅助我们修行的。原因在那裡？就是这些年来，看大家读经很用功，念佛也还不错，都相当精进，为什麽习气不能断，烦恼不能除，依然是非善恶不能辨别，就是智慧不开。原因实在是我们没有把基础奠定好。基础决定是《观经》的「三福」，所以我讲《地藏经》是依「三福」讲的。以《地藏经》来解释三福：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；受持三皈，具足众戒，不犯威仪；发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。我是以这一部经来说明这十一句。你们仔细听我在图书馆讲的《地藏经》，是不是讲这十一句？世尊告诉我们，三福是「三世诸佛淨业正因」。这十一句话就很清楚明白的告诉我们，这是成佛的基础。修淨土还是以它作基础；离开这个基础，淨业也不能成就。我讲《地藏经》的目的在此。我的讲法跟古人的讲法不一样，和别人的注解都不同。我是讲《观经》三福，用《地藏经》来解释。所以，大家千万不要发生误会。从这个基础上成就自己的淨业，这是我们念佛往生的正路。

把「三福」修好，不但往生真正有把握，现在就能离苦得乐。社会乱，我不乱；它苦，我不苦。现前是花报，往生以后是果报。花报殊胜，将来果报必然更殊胜。如植物一样，花开得好，就能预知其结果一定圆满。不但自己的修持，帮助别人也是这一条路，一个方法。无论讲的是什麽经论，都归到淨土，都是辅助我们成就的，我们的目标在极乐世界。

这一品经文要特别注意，因为我们不能辨别善恶，不晓得自己一身的毛病。仔细念念这段经文，好好反省反省，就把自己的毛病找出来，对于是非善恶就会有概念。因此，这品经文特别重要。

我今于此作佛。

「我」是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛在三千年前降生这个世间，示现成佛。目的何在？

教化群生。

诸位切记这一句，才真正体会到「佛教是教育」。「教」是教学；「化」是化导。「教」是功；「化」是德。众生接受佛的教诲，就能变化气质，就能化凡成圣，化恶成善。所以，「化」是变化，从恶道变到善道，从善道变成佛菩萨。「群生」指一切众生。佛教我们什麽？在这部经裡不谈玄说妙，句句经文都落实，没有一句废话。

令捨五恶。

五恶裡就包括十恶。「五恶」是杀、盗、淫、妄、酒。「十恶」是身—杀、盗、淫；口—妄语、两舌、绮语、恶口；意—贪、瞋、痴。这种教学多踏实，念佛法门是无上法门，是一切诸佛如来教化众生的顶法。「顶」是至高无上，没有比它更高的。「五戒十善」是人天所修的基础。念佛顶法是有地基的，教我们一层一层往上，决定能达到目的。这才认识念佛法门的殊胜。「禅」是顶法、「般若」是顶法，怎麽上去的？不晓得。念佛法门的顶法是从五戒十善上去的，故不能不修五戒十善，要认真修学。

去五痛。离五烧。

「痛」是现前在世间所受的痛苦，所遭遇的苦难。

「烧」指地狱之苦报。佛门讲，地狱现象是一片火光，无论是何等地狱，都是烈火。基督教虽没有说六道，但至少讲了三道，「天道、人道、地狱道」。基督教画的地狱变相图也是一片火光。这是「烧」，是死了以后的报应。佛的教学是教我们断恶因，现在这一生就不受苦难，将来也不会堕恶道。「五烧」即是指恶道。

降化其意。

「降」是什麽？《金刚经》上讲「云何降伏其心」。「降」就是指降伏这个心。「心」就是念头、欲望。如何能把我们的妄想、分别、执着克服住？儒家讲「克己」，佛法讲「降化」，意思非常接近，就是要克服自己的妄念，克服自己的欲望，要变化气质，化烦恼成菩提，化瞋恚为般若。瞋是火，般若光明也是火。要会变，瞋恚火就变成无量智慧光。只要在瞋恚裡把妄想、执着断掉，瞋火就变成般若光明。贪爱裡把分别、执着断掉，贪爱就变成菩提。方法妙极了，这样『降化其意』。

「降化其意」是佛家教学的目标。「意」就是心意。我们的心意纯真、纯善、清淨、安乐。心地的安乐，表现在外面是身心快乐。身清淨，就不生病，永离病苦。最重要的还是真诚、清淨、平等、正觉、慈悲。行门中最重要的是断恶修善，没有比这个更重要了。

令持五善。获其福德。

「捨五恶，去五痛，离五烧」，这是消极的断恶。断恶之后，要积极的修善。认真从「五戒十善」做起，一定能得福德。福裡有德，才是真正的福报。福要是没有德，就是我们中国人讲的「福气」，有气受；福愈大，受气也愈大。福气裡没有德，福中一定要有德，有德的福报是真正的福报。

前面就把佛教化众生的宗旨、目的、方法，用文字为我们介绍得这麽清楚，这样明白，下文还要具体说明，世尊唯恐我们在日常生活中不晓得从那裡下手。我们读了这品经文，对世尊的慈悲教诲不能不感激。

何等为五。其一者。世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相剋贼。残害杀伤。迭相吞噉。

第一段是讲「杀生」的恶。『世间诸众生类』指一切众生，也包括一切动物。所谓「弱肉强食」。「欲」是欲望。人比动物还要残忍。动物造恶业，要杀别的动物，是因为牠饿了，牠才杀别的小动物。牠是为了食欲，别无恶意。牠要是吃饱了，像老虎、狮子吃饱，小动物在牠面前走过，牠睡大觉，理都不理会，牠不会无故伤害小动物。而且愈是大的肉食动物，大概三天吃一餐，不是一天吃三餐。三天才杀一隻，而且是许多同伴一起来吃。由此可知，牠们杀害动物是逼不得已。人虽不吃人，但要杀人，而且杀得非常残酷，杀得非常多。

人造恶业比畜生造业，不知道要加上多少倍！六道轮迴，三恶道的罪业从那裡来的？决不是在畜生道造的，畜生一生杀生也没有那麽重的罪业；总是在人道时造的。为人作恶，恶念就更多。不只是饮食，人的欲望是多方面的，是没有止境的。即使统一全世界，还要想征服太空，这怎麽得了！还要侵犯别的星球。欲望永无止境，不知道事实真相。佛为我们说出事实真相是『转相剋贼』，即是业因果报，循环不止。佛在经上常讲「人死为羊，羊死为人」，六道是循环的，你今天杀牠，就欠牠一条命债；来世牠作人，你变畜生的时候，牠又要杀你。如果没有这个因缘，你纵然想吃羊肉，也不会杀羊。为什麽偏偏杀牠，过去世中跟你一定是冤冤相报。羊那麽多头，为什麽只杀这一头，不杀那一头？这个因果一点都错不了。世间人不知道，善因善果，恶因恶报，丝毫不爽。

第一次相遇的人，我们素昧平生，也不认识，见面点点头笑一笑，这是善因善果。那一个人，也是从来没见过，见面的时候就瞪着眼睛看不顺眼，想必过去世总有恶缘。于是才真正了解「一饮一啄，莫非前定」。是谁定的？自己定的。自己造作，自己受报，不是别人，不是阎罗王、上帝、神仙。他们没有权，都是自己造，自己受。

知道事实真相，我们的造作，起心动念就会慎重。纵然这一生吃亏上当，自己晓得大概过去世我欺负他，障碍他，所以他今天来障碍我。一报还一报，帐结到这裡，一笔勾消，心开意解。帐了以后，债没有了。如果不了，还是怀恨在心，将来要报复。生生世世报来报去，永远没完没了，而且报复是一次比一次严重，非常恐怖，非常可怕，我们要晓得事实真相。

『残害杀伤，迭相吞噉』。「迭相吞噉」指弱肉强食。人是动物中的强者，也是有因缘，有果报的。世间决没有无缘无故的，都有因果。这是把杀生的因缘果报，事实真相说出来。「杀」是伤害众生最严重的。除了杀之外，就是「害」。害的程度有深浅不同。不但不可以杀，也不可以伤害众生，成就自己真正的善业德行。当知这一生在世间实在短暂，对于事实真相一定要认识清楚。

古人讲「人生在世，有如过客」，像是来旅行的，从这裡经过就要走的。这样看法是真的。既然是来旅游，不是在这裡常住，有什麽值得计较，有什麽值得认真。认真、计较就是「执着」，执着就是错误。有什麽好打妄想的，想过去、想现在、想未来，都是妄想。自知是过客，就快快乐乐、自自在在的观光旅游，这多舒服。何必打妄想，何必样样执着，跟自己过不去，造作罪业，多不值得。『转相剋贼』是讲果报的循环，杀害的循环。你这一生杀害他，他来生杀害你，果报是循环的。没有佔便宜的，也没有吃亏的。冤冤相报才是六道轮迴的事实真相。

『残害杀伤』是说人人皆造恶业，不知道改过修善。

不知为善。后受殃罚。

众生不晓得断恶修善，因为不知道六道事实的真相。不知道自己跟自己生活环境的真相。释迦牟尼佛、孔夫子、孟夫子教导我们什麽？就是教我们认清自己跟自己生活环境的真相。佛法讲「诸法实相」，就是自己跟自己生活环境的真相。认识清楚，思想纯正，心地清淨，自然断恶，自然行善。晓得善的果报是自己念念希求的，自己希求的要自己造，才能得到；自己不造，只打妄想是想不到的。一切恶缘恶境，我不想遇到，就不要造。若偏偏造作，造了又想远离，这是办不到的，造了就得受。所以，佛教育没有别的，无非是教我们认识生活环境的真相而已。教育对我们来讲，真正是第一切身的利益，怎麽能不学，怎麽能不要？以世间所有一切教育来说，没有比这个教育更重要。要晓得事实真相才肯修善。不知道，就不晓得为什麽要断恶，为什麽要修善。由于愚痴才造恶业，造了恶业，后来一定有恶报。

『后受殃罚』。谁罚你？没有别人惩罚你，是自己受的恶报。地狱从那裡来的？《地藏经》上讲得很清楚，无毒鬼王跟婆罗门女说，如果不是受罪的人、不是菩萨，决定到不了地狱。这个说法，我们还是不太清楚，还是含煳。

朱老居士着的《八大人觉经讲记》裡，他举老岳丈的一桩故事：他的岳丈是章太炎先生。章太炎在世的时候，曾经得罪袁世凯。怎麽得罪的？原因是他不肯骂袁世凯，他认为不值得他骂。袁世凯知道了非常生气，把他抓起来关到监牢裡。关了一个月之后，章先生心清淨，竟然通灵了，跟鬼王打上交道。中国大陆上有五岳，阎罗王就好比鬼道中的皇帝一样，五岳的鬼王就好像清朝的总督一样。前清曾国藩作过总督，唯有他一个人曾经管辖四个省，一般总督只管两个省。五岳是鬼王，就像总督一样管好几个省分。「东岳大帝」管五个省，地位比阎罗王小，比一般的鬼王大。东岳大帝聘请章太炎作「判官」，就是现在讲的秘书长，东岳大帝的秘书长，地位很高。他是活人作东岳大帝的判官。人活在世间，每天晚上天黑时，就有两个小鬼抬着轿子来接他上班；他就睡得像死人一样，叫也叫不醒，天快亮时，小鬼就把他送回来。所以，他很辛苦，白天上班，晚上也要上班，日夜不停。这样上班大概上了一个多月（那时已经出了监狱）。

这是朱老居士亲自告诉我的，有一天他想作个试验，他的老岳丈用黄纸写了一张请假条，黄昏的时候就在门口把假条烧了，果然那天晚上小鬼就不来接他，大概是东岳大帝准了他的假。他跟朋友们讲鬼道的生活，社会状况跟人间差不多，但是鬼的寿命长。他在鬼道裡见到韩愈、柳宗元，唐朝时的人，还有汉朝时的人。但是汉朝以前的人不多，唐宋的人很多。章先生平日常常读古文，一些古人的文章都很熟，到鬼道去上班，也有机缘见了面。有一天他忽然想起来，地狱裡有炮烙，这种刑罚太残酷。「炮烙」是铁柱子烧红了让受刑人去抱，非常残忍；于是他向东岳大帝建议，能不能把这种刑罚废除。东岳大帝不说话，就叫两个小鬼带他到刑场去参观。走了很远才到，小鬼指给他看，他看不到，于是他恍然大悟，知道佛经裡所讲的「地狱」是唯心所变的。不但地狱的刑罚是自己心裡变现出来的，地狱裡那些小鬼也都是自心变现出来的，就像我们作梦一样。作恶梦，梦到坏人要杀你、要整你，坏人从那裡来？自己变现出来的。这才知道无法废除，是罪人自己作，自己变现的境界，并不是阎罗王设了刑具来整人的。

『后受殃罚』。「殃罚」是自己境界变现的。地狱也是变化所生的。我们再想想，饿鬼道是不是变化所生的；畜生道是不是变化所生的；我们今天在人世间是不是变化所生的？

佛在经上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，如果我们能把这个世间看作是一场梦，而且在梦裡觉悟了「我是在作梦」，则一切顺逆境缘自然就不会计较。得意也不会欢喜忘形，失意也不会烦恼；因为是假的，一场梦，不是真的。我们要作好梦、要作美梦，要使美梦成真，唯有念阿弥陀佛求生西方极乐世界，这是作美梦的方法。这个美梦会成真！

一切殃罚都是自心业力变现的；除了业力变现之外，真的什麽都没有。我这个说法就是唯识宗的讲法。唯识宗讲的是「万法唯识」，除了识之外，什麽都没有。「识」是「能变」，一切万法是「所变」。只有「能」，除了能之外，没有「所」。所是假的；能变是真的。这个能变就是「业力」，可以说，十法界都是业力变现的。三恶道是我们恶业力变现出来的；三善道是善业力变现出来的；四圣法界是淨业力变现出来的。我们今天念佛就是修淨业，是淨业裡的淨业。纯淨之业，变现西方极乐世界。诸位一定要懂得这个原理，理论清楚之后，才真正不怨天不尤人。事实真相搞明白，现象清楚，道理也明瞭，还能怪人吗？什麽都不怪了。下文在「殃罚」裡举几个例子，此是现世的花报：

故有穷乞。孤独。聋盲。瘖哑。痴恶。尪狂。

『穷乞』是贫穷的乞丐。『痴恶』就是白痴。『尪狂』是指精神分裂这一类的病人。要知道这皆是果报。不幸遭遇这些果报的人，我们同情他，怜悯他；特别是现在的社会，鼓励照顾伤残，这也是修善。我们看到别人的果报，自己心裡要警惕，知道是什麽因，得什麽果。他自己不清楚；要想改善，有没有办法？有。问题是他明不明白这个事实真相，懂不懂道理，肯不肯认真修。果然认真修，身体伤残，体质可以改变。《观音灵感录》裡有，《地藏菩萨灵感录》裡有，《法华经灵感录》裡也有。依照大乘方法修行，修到心地真的清淨，真诚慈悲，恶业消了，清淨慈悲现前，就得佛菩萨加持，感应道交。

『瘖哑』是哑巴。梦见观音菩萨拿甘露水给他喝，喝了之后，他一觉醒来就会说话。跛脚不能走路的，梦到佛菩萨来扶持他，第二天起来就能走路。我们在许多《灵感录》上看到的，为什麽他能，你不能？他修行的功夫到家，你的功夫还不及格。虽然修了，功夫不及格、不到家。你的功夫要是到家，一定也能得到这样的果报。「一切唯心所造」，我心造恶业，心也能作善。心能使我生病，心也能使我复原。明白这个道理，才晓得不要靠别人，得靠自己。

佛法的三皈依，是皈依「自性三宝」，不是靠释迦牟尼佛，是靠自己。

皆因前世不信道德。不肯为善。

这句是说明原因，非常重要。切记！

其有尊贵。豪富。贤明。长者。智勇。才达。皆由宿世慈孝。修善积德所致。

这一段针对前面所说的，前世善恶的报应。世尊在经典裡真正的重点是教我们断恶，因为恶的报应非常可怕。因此，在大小乘经论裡，苦口婆心，再三的提醒我们，造恶业容易，受果报非常痛苦，时间很长。总而言之，经上讲得很清楚，恶报都是『前世不信道德，不肯为善』。这两句是总结。因此，我们起心动念，言语造作都要小心谨慎。

佛法的修学，决不是每天要念多少部经，念多少声佛号。这是形式、是手段、是方法，不是目的；目的是真正把妄想习气改正过来。藉这些方法、手段把我们过去、今生不好的习气都改过来。改变心理，首要的功夫就是「信」。淨宗「信、愿、行」是往生的三资粮，三个重要的条件，「信」是第一。我们相信念佛会往生，但是「不信道德，不肯为善」，念佛能不能往生？一样不能往生。念佛往生是没错。念佛的时候，心像不像佛心？果然念得心像佛心，愿像佛愿，行像佛行，才能往生。口裡念佛，心裡有是非人我，贪瞋痴慢，这个人不能往生。因为生到西方极乐世界，还跟诸上善人天天吵嘴打架，搞得西方极乐世界也不太平，必然是如此。恶习气没有改，念佛也不能往生。

本经的好处是经文不长，性相、理事、因果，面面都讲到。一定要信道德。什麽是道？伦常是道，念佛是道。什麽是德？往生不退成佛是德。淨宗学会行门的基础，是以孔夫子的德行为典范。「温、良、恭、俭、让」即夫子「五德」。能将伦常道德都做到，这是善。违背伦理道德，就不肯为善，所造的都是恶业，一定受经上讲的这些果报。佛在这裡讲的，已经相当明显。以五德的基础，进修三福、六和、三学、六度、至于普贤大士之德，此乃诸佛菩萨圆满的道德。

反过来看，世间能得善报的。『尊贵』是指在社会上有崇高的地位，为大众所敬仰的。尊贵是从道德来的。假如只行善，而没有道德，有没有果报？当然有。果报是很複杂的，不是单纯的，发心、因缘、境界，种种差别。今天我们看到有「贵」的，在社会上有很高的地位，但是一般人对他不尊敬。他不是尊贵，只有贵，而没有尊，因为大家对他不尊敬。现在诸位在社会上，中国、外国都看得到。由此可知，善与德很重要。「德」能使人心服口服，有德大家敬重。行大善，在社会上有地位。社会上也有尊而不贵的。有些很清寒的教授，仅仅靠一些钟点费过日子，过得很清苦；而他在学术上有地位，得到大众的尊敬，但在社会上没有地位。既尊又贵，是要具有道德。

『豪富』是财布施得的果报。『贤明』是智慧，法布施得到的果报。布施是修善，果报得财富、得聪明智慧、得健康长寿。这三种是果实，但是一定要记住，要相信「道德」；不相信道德，这三样还是得不到。虽「贵」而人家不尊重你，所以「富」也不能得人心。「长寿」有许多病痛，也许有其他的折磨，还是得不到自在。因为德与善都要修养，才能得到真实的果报。

『长者』是佛在经上常讲的，长者必须具足「十种德能」，才能被尊称为长者。长者是通称，在社会上不一定有很高的地位。没有很高的地位，在地方上是绅士，被大家所尊重的，这也称长者。『智勇、才达』。「才」是才艺，通达才艺，像现在的科学家。「智勇」如同今天所讲的哲学家。这些人在世间得到名闻尊敬的福报，『皆由宿世慈孝，修善积德所致』。得这样善果之人，不是一生修来的，是多生多世善德累积所成的果报。

真正得这样的善福，一生中没有什麽缺陷，在中国历史上只有乾隆皇帝。他的善福，不知道是多少生多少世修积的。生生世世只修积而不享受，世世累积，才得这麽大的福报。不但在中国历史上没有，在世界历史上也找不出第二位。当了六十年的皇帝，还做了四年太上皇，所以他自称为「十全老人」。十全十美、五代同堂，这是世世累积的善因，不是偶然的。我们也不要羡慕，自己肯修，也能得到。自己不肯修，只是羡慕别人，妒忌别人，是造罪业，来世更苦。佛法没有别的，就是教我们把「因缘果报」的真相搞清楚。「福」是自己求的，「祸」是自己造的，不可以怨天尤人，这是我们要记住的。

下文是教我们观察这个世界。佛所讲的这些事情，在这个世间，我们眼看得见，耳听得到，身体可以接触到的，可见这是事实，不是学说。

世间有此目前现事。

这些事实现象摆在眼前。如果仔细反省一下，自己本身所受所造的又如何？跟经典一对照，就完全明瞭。如同佛在经上讲「欲知前世因，今生受者是」，要晓得前世我们造的是什麽因，这一生所过的日子就是果报。「欲知来世果」，要想知道来世怎麽样，则看「今生作者是」。我们这一生中，心裡所想的、口裡的言语、身体的造作，就是来生果报的业因。此事不要问人，自己清清楚楚、明明白白。智者要从事实上观察。

寿终之后。入其幽冥。

人死了，来世再得人身，很不容易。佛说十法界的业因，当然，业因非常複杂。十界业因有没有一个最重要的因素？有，所以佛就很简略的讲十法界最重要的业因。由下而上，「瞋恚」是堕地狱的因素。当然还有很多其他複杂的因素，但这是最主要的。「悭贪」堕饿鬼。贪是饿鬼道的第一个业因。悭、贪是合在一起说的。「悭」是悭吝，自己有的捨不得给人，「贪」而无厌，这是饿鬼道的业因。所以，世间人常讲「人死了都变鬼」。明明是六道轮迴，人死了怎麽会一定变鬼，可是大家都这麽说；然而仔细想想，也似乎有点儿道理。那个人不贪？毕竟悭贪很严重，很普遍。这个业因存在，人死了就作鬼，也很有道理，讲得通的。

「愚痴」变畜生。什麽是愚痴？真妄、邪正、是非、善恶颠倒。那是正法，那是邪法；那法究竟，那法不究竟，他全看错了，这是「愚痴」。愚痴堕畜生。所以，佛称「贪瞋痴」为「三毒烦恼」；果报是三途「地狱、饿鬼、畜生」三恶道。我们想想，自己的三毒烦恼有没有，严不严重，严重到什麽程度，自己能知道吗？假如自己能知道，就不愚痴；自己完全不知道，则是愚痴。我们是真的不知道，展开经典，好好的对照对照，冷静的想想，会寒毛直竖。这才晓得自己一生所造的行业，都是三恶道的业因。死了以后，那有不堕三恶道的？所以寿终之后，『入其幽冥』。「幽冥」即指三恶道。

人道，佛讲得很清楚，五戒十善要能得八十分才成。六十分虽及格，但靠不住，太危险了，在边缘上，恐怕会堕落。「五戒十善」真正能达到八十分的标准，来生可以再得人身，死的时候会善终。「善终」就是走的时候清清楚楚、明明白白，一点都不颠倒。世间有没有这种人？有，很少。我印象中很清楚的，小时候在家乡，是我祖母辈的一位老太太过世，临走的时候，叫家裡的人拿水给她洗脸，给她换衣服。她说要走了，真的清清楚楚，一点都不慌乱，把家裡人都召集到床前来交代后事。交代完了，她走了。可惜不知佛法，如果知道佛法，念佛决定往生。临终一念、十念决定往生。像这样不懂佛法的，依佛法看，她来生不是在天道，就是在人道，绝不堕恶道。去恶道投胎，都是迷惑颠倒，而且死的相很痛苦，很不好。所以，真正肯修五戒十善，能保人身。「十善」能达到满分，道德能达到高标准，就生天道。天道十善的道德标准，比人世高。佛在经上讲：上品十善，生天；中品十善，得人身；下品十善，是阿修罗。人是修中品十善，这不可以不注意。

为什麽讲「淨业三福」是修行的基础？这就是讲德与善。如果不在这裡扎根，纵然念佛也没用。正是李老师从前所讲，一万个念佛人，真正往生淨土，也不过三、五个而已。为什麽那麽多念佛人不能往生？他们虽然口裡念佛，心裡还是胡思乱想，贪瞋痴慢没有断。所以，念佛只在阿赖耶识裡种下阿弥陀佛的种子，这一生起不了作用，还是随业流转。这是李老师说的。虽然将来一定会遇缘往生，但是六道轮迴不知道要经历多久。轮转受尽苦难，苦头还有得受！那一天他真正觉悟，回头是岸。现在回头，现在就得度。问题就是知不知道回头，肯不肯回头，关键在此。

生欲界天是修「上品十善」。真正讲，修上品十善，最高只能生到忉利天。天有二十八层，忉利天是第二层，上面还有二十六层。这二十六层天要靠「禅定」的功夫。这不是普通功夫，世间人到达不了的，修行人可到达。「修定」，修清淨心，看清淨心的程度，分为二十六个等级。这是「定功」，凭四禅八定功夫的等级去往生。除定功之外，还要修「四无量心」。如果只有定，没有四无量心，则是「外道定」。四无量心是「慈悲喜捨」，大慈、大悲、大喜、大捨。禅定加上四无量心，才能生色界四禅天与无色界四空天。

欲界上四层天是「未到定」成就的。这是修禅定，虽有禅定，但是功夫未及初禅。真有禅的修功，尚未得定。如果定成就，就生到色界天。定是「清淨心」。心为什麽不清淨？参禅掺杂五欲六尘。修定的人，心清淨到一定的程度，五欲伏住了。「五欲」是财、色、名、食、睡。所以，修禅定打坐的时候，不是打瞌睡，不是睡觉，而是「入定」。入定是心裡清清楚楚，不迷不乱不昏；睡觉是迷惑颠倒。真正入定的姿态就跟佛像一样。坐禅的人，坐到头碰到膝盖，这不是入定，是在那裡睡觉，睡得很痛苦。想睡觉，坐着睡多麽难受，那有躺着睡来得舒服。这点我们要知道，千万不能错会。特别是学「不倒单」的，须知不是教你学坐着睡觉，这是大错特错。真正入定，定的姿势一定非常端庄，坐如钟。佛像坐的姿势，就是打坐的标准姿势，身体是挺直的。

声闻、阿罗汉修「四谛」因，「苦、集、灭、道」。三十七道品就是四谛的「道谛」。缘觉修「十二因缘」；菩萨修「六度」；佛是「平等心」。以上是讲十法界最重要的因行。所以，修平等心是成佛之因。为什麽念佛人生到西方极乐世界就一生成佛？此经题上说，念佛往生修的是清淨心、平等心、觉心，当然成佛。所以，念佛人就圆满具足佛菩萨的业因。具足上面的，一定具足下面；具足下面的，未必有上面的。好像盖大楼一样，十层大楼，在第十层，下面九层一定具足；若一层、二层，未必有第三层。这些道理，我们都要知道，才明瞭我们这一生中想走什麽路，想得什麽果报，没有得不到的。

经论上讲得很清楚，世出世间一切法都是从心想生，都是自己心裡造的，心裡变现出来的，那有得不到的东西。如果心向外求，决不能得到，这是向心内求。云谷禅师教袁了凡改造命运的原理，就是佛法，就是佛在经上教我们改造命运的原理。十法界中，「成佛」是最难最难的；佛可以成，何况其他！没有一样不能成就。问题是懂不懂事实真相、理论、方法。了解事实真相，知道理论、方法，就好办，真是有求必应，事事称心如意，没有一样不满愿的。要想得到这样真实殊胜的利益，就不能不深入经藏。深入经藏可以帮助我们认清事实真相，明瞭理论和方法。佛在此地跟我们讲的意思非常明显，是贪瞋痴主宰自己的命运。死了以后，入其幽冥。

转生受身。改形易道。

人死了，到恶道去投胎，这一转生，再受的「身」，形状就不一样。「道」是六道，从人道到畜生道，到饿鬼道，到地狱道，改变身体的形状，也改变了生活的环境。

故有泥犁。

「泥犁」是印度梵音音译，即是地狱。这是造极重的恶业。世间极重的恶业是什麽？杀人是恶业，但不是最重的；杀人千万，也不是最重的。为什麽不算是最重的？人死了以后，经过轮迴又投胎来了。最重的是断众生的法身慧命，就是障碍别人开悟、念佛的因缘。因为障人往生、障人开悟，令人生生世世迷惑颠倒。诸位要晓得，六道中众生愈迷愈深，这事很麻烦，不可能这一生煳涂，来生会聪明一些。这一生煳涂，来生比这一生更煳涂。怎麽得了！因此，世出世间第一功德是「教化众生」。

在这个世间，诸位看到一生从事于教化，没有分别，没有附带任何条件的孔夫子，他教学是「有教无类」。孔夫子走的时候，年岁也不大，七十几岁，这一生教学的功德，千年万世的后代都受他的恩泽。他是中国历代所尊崇的万世师表，中国人的典型，中国人的模范。出世间，释迦牟尼佛捨弃富贵与物质的优厚享受，过着乞食的生活。那个地方邀请，就到那个地方去教学，四十九年没有中断一天。天天为大众讲经说法，只为一个目的，帮助大众破迷开悟。所以，「宣扬佛法」是第一德。

第一恶是障碍佛法、障碍教学。也许有同学问，我们现在没有能力，要怎麽修这第一善事？虽然没有能力，但是我们的心是圆满的，有这个心就行。《愣严经》上说得很好，「发意圆成，圆满功德」。我们的心发得很圆满，功德就圆满。若是智慧能力做不到，或者没有这个机会，可是真的有这个圆满的心，可以随分随力去做。我们将经书送人，这是弘扬佛法；送人一捲录音带，也是弘扬佛法；这个地方有人讲经，我们把消息告诉人家，也是弘扬佛法；劝人听经，也是弘扬佛法。可见方法很多，就看我们会不会运用。如果受过菩萨戒，一个地方有人讲经说法，不把这个消息普遍告诉大家，就是犯戒。因为菩萨是弘法利生的，自己可以不讲经说法；别人讲经说法，跟自己讲经说法没有两样。我请人来听，那些人就等于是听我说法，没有两样。我介绍来听经，他开悟，是我帮助他开悟的。由此可知，极大的善，人人可以修，懂方法就行。如果一念自私，一迷惑，自讚毁他，障人修学，往往就造了极重的罪业。

禽兽。蜎飞蠕动之属。

此句是讲畜生道。三恶道只讲两道，虽然没有说饿鬼道，当然包含在其中。三恶道是怎麽来的，一定要晓得。人在世间很短，何况还有许多意外的灾难。诸位若读《太上感应篇》，读《了凡四训》，读《文昌帝君阴骘文》，确实「举头三尺有神明」。我们起心动念，不要以为别人不知道，其实鬼神都知道。天天都在作恶，也没见有惩罚，应知等过几年才算总帐，因为作恶太多。真正修行人，一点点小过失，鬼神就来算帐，因为他不常做，没有总帐可算，造作后很快就有感应。天天造作罪业的，造得太多，天天算帐很麻烦，等到一个时期，再算总帐。此事非常可怕，不要以为这些圣贤书是骗人的，自以为胆子大，吓不到你；等到跟你算总帐的时候，后悔就来不及了。

譬如世法牢狱。剧苦极刑。

譬如，在世间犯罪，关到监牢狱裡。现在的监狱跟从前不一样。现在处处讲人权，所以没有体罚。从前的监牢狱，刑罚非常残酷。年轻人虽然没见过，大概偶尔也听过二次大战中，日本的监牢狱就是有刑罚的。中国从前监牢狱也是有刑罚的，有些刑罚非常残酷。「牢狱」比喻饿鬼道；「剧苦极刑」比喻地狱道。不但关在监牢裡，还天天让你受刑。

魂神命精。随罪趣向。

此句是讲地狱道。地狱道所受的刑罚，诸位读《地藏经》就明瞭。在地狱裡死了，应该恭喜！死后无论到那一道去投胎，也比地狱道好，总算超生了。地狱是化身，受了刑罚之后，身体立刻又现前；现前再受刑，一天中，万死万生，受这种罪。想活，活不了；想死，也死不了，随着造的罪业去受罪。造什麽样的罪业，就现什麽样的刑具。《地藏经》讲的拔舌地狱是因为造口业，喜欢打妄语；「两舌」是挑拨是非；「绮语」是花言巧语欺骗众生；「恶口」是说话粗鲁难听。造口业，堕的是拔舌地狱。地狱是自己业力变现的，不是别人造的。自己变现地狱，自己去受果报。那个人不造恶业？既造恶业，业力就变现这个境界让自己去受。所以，造善业，就享受善果；造恶业，就受恶报。果报不是别人给你的，没有人製造，全是自己变现的，所以佛说是『随罪趣向』。

所受寿命。或长或短。

寿命的长短，也是自己造的。造的业多，造的业力量大，你受的时间就长；你造的罪业小，造的罪业轻，受恶报的时间就短。长短也不是别人定的，皆是自作自受。诸佛菩萨虽然大慈大悲，也无法代你受罪。果报受完之后，还要还债。

相从共生。更相报偿。

这两句，如果我们参透了，今天在世界上受别人诽谤、侮辱、凌辱，我们的心就平了。因为他为什麽不毁谤别人，不欺负别人，单单欺负我？我过去生中曾经欺负他，曾经诽谤他。今天他对我，一报还一报，这帐了结，以后天下太平，再没事了。所以，对于冤家仇敌，须知一笔勾消，心地清凉自在。知道这是报偿，不应该再有报复念头。要是有报复念头，则冤冤相报，生生世世没完没了，这多痛苦。

真正觉悟的人，从今天起一定不会把这些事放在心上。不觉悟的人，耿耿于怀，常常挂在心上，生生世世报来报去。现在是小的诽谤，将来就变成大怨；再大的就是斗争。了解事实真相，我们在这个世间，对人、对事、对物的态度，不必佛教导，自己就知道，决不与一切众生结冤仇。佛家常讲「冤家宜解，不宜结」，不管人对待我怎麽样，我应当忍受，修忍辱波罗蜜，我能忍、能让。纵然是很大的善事，不为自己，更圆满。为一切众生的事是好事，有人障碍，也让；善事不成就，是众生没有福。我没有缘，没有机会做善事，我忍让。样样忍，样样让，把心定下来，成就自己。果报报了，以后没有障碍。等待众生有福，就是往生之后再回来度众生，也不迟，不急在这一时，不急在今天。

这个世界，日子长得很，这些众生无论轮转到那一道，只要自己往生到西方极乐世界，纵然下下品往生，自己的智慧、神通、道力都观察得到。所以，这个时候没有机会，要耐心的等待，不要着急。当知六道众生相，无非是冤冤相报，欠钱的还钱，欠命的还命，决无逃脱之理。释迦牟尼佛成佛，还要示现「马麦之报」，在释迦牟尼佛传记裡记载着，托钵，得不到食物，人家用喂马的饲料来供养他。孔夫子「在陈绝粮」，还有断炊，没饭吃的时候。大圣人也不能因为这一生修善积德，就不受恶果报。果报是前生种的因。

我们生活在此世间，人与人间的关係是报恩、报怨、讨债、还债。如果不是这四种关係，见面也不会打招呼。凡是跟自己往来的人，熟悉的人，一家人也好，亲戚朋友也好，只要是认识的，都是这四种关係。这四种关係是自己前生造作业果的变相。明白事实真相，这才知道，原来人生在世，没有吃亏的，也没有佔便宜的。我被人欺骗了，也欢喜，了一笔帐。大概过去世我欺骗他，现在又被他欺骗回去。这样很好，此帐就了。被偷，也是我过去世偷他的，现在这事也扯平了，因果原本就是循环不息。明瞭真相，心开意解。我们生到这个世间来做什麽？作还债想，我报恩，我还债。常作报恩、还债想，我们的存心自然就厚道，德善才能累积。决不要动脑筋佔人便宜，没这回事。今天我若佔人便宜，来生还要还他债，又何苦。债太多，没还清，冤家债主那麽多，求往生也去不了。

一个人临命终时会看到许多境界，《地藏经》说，都是冤家债主，变现家亲的面貌来诱惑人，让亡人跟他去。他是来找麻烦讨债的，如果现原来的面貌，当然亡人不会跟他去；变现家亲的面貌，亡人很容易上当，就被他拖走。所以，人在临终时见到家裡的亲人，看到这个、看到那个，都是假的。读《地藏经》就明瞭。

殃恶未尽。终不得离。

此句讲堕落地狱，所造的恶业，没有受尽，就不能出离地狱。几时受尽，几时才能出离。过去人造重罪的机会比较少；现在人造极重罪的机会很多。例如着作，现在写书的人多，印刷很便宜，流通很广泛。假如写的是邪知邪见，误导众生，将来一定堕地狱，在地狱受罪。那些众生吃亏上当，都是作者的罪业。什麽时候才能出离地狱？必须等书在世间完全消灭才能出来；只要还有一本在世间，就出不来。现代有录音带，假如录音带流传很多，这个世间还有一捲存在，堕地狱就出不来。这是教我们说话不能不小心，决定不能误导一切众生，知道误导一切众生，业果之可怕，堕大地狱。

这些录音带、书籍散到那裡，怎麽收拾？没有法子收。太可怕了！从前印刷术不方便，很不容易流通，分量很少，很多东西失传。好的东西失传了可惜；坏的东西失传，作者就从地狱出来。所以，今天这个社会，愈想愈可怕，真的步步是陷阱，都会掉到地狱去；一步一步都要小心谨慎。

辗转其中。累劫难出。难得解脱。痛不可言。

这是总结三恶道。「辗转」是在六道裡轮迴，无法超越。以时间来讲，「累劫」是极长的时间，想出离很难。堕入进去容易，出来太难。所以，佛在《愣严经》上跟我们讲六道的状况，其他五道说得不多，讲地狱道就佔整个六道经文的二分之一。为什麽佛说得这麽详细，就是告诉我们，地狱太容易进入，最难出来。真正是苦口婆心教导我们，希望我们小心谨慎，千万不要误蹈地狱门。我们读了，不能不感激。恶道之苦痛是无法形容的。经上说，阿罗汉有「宿命通」，知道自己过去生生世世的事。阿罗汉的能力，能知过去未来五百世事。他想到从前造恶业堕地狱，在地狱受苦的状况，尚且心有馀悸；提到地狱，身上就出血汗，还吓得这个样子。一般人遭到极大的苦难，想到身上发冷汗，阿罗汉是流血汗。这是经上告诉我们的，皆是事实。

我们过去在地狱裡，那个人没堕过地狱？人人都堕过地狱。现在又到人间来，只因隔阴之迷，前世的事忘得乾乾淨淨，都不记忆。现在我们还拼命在造恶业，还不觉悟，这有两个原因：第一、我们过去世是从恶道来的，恶道「习气」还在，还有造恶的习气。有人天生纯善。我这次在新加坡遇到一位同修，他每天来听经，带着他的小孩，十一岁，天生善良。电视上凡是打架的、暴力的，他都不看；遇到这些镜头，转身就走。这就是天性纯善，没有恶习气。不像有些小朋友看到暴力，愈看愈喜欢，还模彷，学打架，而他不忍心看这种镜头。从这个地方看，他是经上所讲从善道来的，家裡没有人教他，天性善良。从恶道来的，仍带着恶习气，不需要人教。

第二、社会环境，这是「缘」。今天社会环境的缘不好，眼睛看到的、耳朵听到的、身体接触的皆是恶缘，不是善缘。今天在这个社会，讲仁义道德，人家会骂头脑太旧，落伍了，应该被时代淘汰。今天的头脑要狠、要毒，什麽坏事都敢做，以为这样才是现代人。这怎麽得了，恶习气加上恶缘，怎麽不造恶！造作恶业，待寿命到时，又回到恶道去，就与《地藏经》说的一样。地藏菩萨辛辛苦苦在恶道裡劝导，好不容易回头，动了一个善念，出离恶道；没过几天又回去了。地藏菩萨很辛苦，地狱众生很难度。虽出离了，但很快就返回。到人间打个转，又造许多恶业，麻烦事在这裡，这就是『难得解脱，痛不可言』。像这些事实，都是世间六道轮迴的真相。

佛在经上这样说，如果我们冷静观察眼前的社会，将生活环境与佛经一比照，佛说的一点都不错。古圣先贤的文字能流传到后世，都是劝人为善。所以，后世的善人，或者得利益之人，为了感激，为了报恩，将这些着作辗转流通，使大家都能得到善言的劝导，能冷静的反省，改过修善。这是大德、大善。

下面经文，说明所以然的道理。前面所说是就事论事。

天地之间。自然有是。

「自然」就不是人造的；人造的就不自然。不是人造的，是自然有的。怎麽会有？由自己心裡变现的。造恶之人，晚上作恶梦；人修善，晚上作好梦。人念佛，作梦也念佛。梦境从那裡来的？『自然有是』，不是造作的。地狱三途也是自然有，是业力变现的。今天世界上有很多人幻想，想一些奇奇怪怪的东西。要是问他想的这些奇奇怪怪的东西，到底有没有？我们学佛的人会说，有，因为「一切法从心想生」。学「唯识」的人对这个道理更清楚、更明瞭、更透彻。要是什麽都不想，就什麽都没有，永嘉大师说得好，「觉后空空无大千」。大千世界都没有了，因为妄想断了。「觉心离念」，真正觉悟的心，心裡没有妄念，有念皆妄，觉心没有妄念。当知想什麽，变什麽。想好，还是不想好？想多了，太複杂，太麻烦，太苦了；想得愈少愈单纯，生活愈舒适。十方一切众生，想得最少的，是西方极乐世界的人。他们除了一句阿弥陀佛之外，什麽都不想，所以世界名为极乐，一切万象真常不变。

虽不即时暴应。善恶会当归之。

这就是常说的「因果不虚，必受其报」。大乘经上常讲，「菩萨畏因，众生畏果」。菩萨是觉悟的人，他怕造不善之因。众生迷惑颠倒，不晓得是非善恶，天天造作恶业，果报现前，虽害怕也来不及了，害怕还是要受。『虽不即时暴应』。「暴」与果报的「报」是相通的。此经是汉朝时翻译的，当时文字少，有许多字是通用的。后来造的字多了，才分开使用。「因果报应，丝毫不爽」，因此我们在日常生活中，对人、对事、对物，起心动念要谨慎，要觉察，决定不能迷惑。迷心就糟了，造的业，不论是有心造的，无心造的，都要受报。无心造的是过，报得轻一点；有心造的是罪，报得就重，没有不报的。

佛法讲「果报通三世」。第一、「现世报」。现在这一生受报，这是善恶造得重大的，这一生就把命运转变，就得到报应。第二、「生报」。指来生受报，果报不是在一生。第三、「后报」。后报就不定是那一生那一世，也许是千万亿劫以后。因为果报一定「因缘具足」，才会有报应。现在造的是因，若缘不具足，果报不会现前。但业因存在，早晚遇着缘，果报就现前，所以佛门常讲「不是不报，时辰未到」。我们过去生，必然是善恶业都造，这一生很难记得。从小到现在，我们起心动念造了些什麽业，自己心裡都有数，都明瞭。

读经知道事实真相后，就要真正忏悔。忏悔有理忏、有事忏。「事忏」是断缘，不能断根，就是从今以后再不作恶，在这一生中的恶缘断了。纵然有恶因，没有恶缘，这一生不受恶的果报。有恶的因，这一生还继续不断的造恶，缘就有了。因缘具足，这一生恶报就现前，非常快速。我们有善根，这一生断恶修善，恶的缘断了，善的缘天天增长，天天修积，善报就可以提前。最善的报就是往生西方极乐世界。生到西方极乐世界，生生世世的恶业都转过来。过去生中的冤家债主，欠他命的也好，欠他债的也好，都不在乎。要不要还？当然要还。怎麽还法？作菩萨去度他，去教化他。因为到了西方极乐世界，一切皆是性德流露，还钱很容易。自性中有无量的财宝，可以加很多倍还他，令他生欢喜心。到西方极乐世界才有这个本事；不到西方极乐世界不行，没有智慧，也没有能力。

其二者。世间人民。不顺法度。奢婬骄纵。任心自恣。

这段经文是讲「盗戒」。盗的范围非常广大，与贪欲有密切的关係。如果没有贪心，没有欲望，决不会犯这种过失。所以，经文一开端就说『不顺法度』。「法度」含有佛的教诫以及世间法律规章、风俗习惯，乃至道德观念，都包括在这两个字中。简单的说，「法」是法律；「度」就是衡量的意思。也就是常讲的「分寸」，不超过，也不能不及，要有一定的度数，这就如理如法。如果「不顺法度」，就产生两种现象：一是超过，超过的现象就如我们世间所讲的谄媚巴结；一是不及，不及就显得傲慢。举例来说，现在国家规定的礼节，最敬礼是三鞠躬，这就是「度数」。若我要表示特别恭敬，行四鞠躬，这就超过，显得谄媚巴结。或者，以为我的诚心到了即好，何必要三鞠躬，两鞠躬就可以，这就显得傲慢。所以，超过与不及都是「不顺法度」。

由此可知，「顺法度」即是「持戒」、「守法」、「守礼」。在佛门裡，还保留着一些古礼，世间已经没有了。佛门古礼中最普遍的是五体投地的礼拜，这是世间看不到的。我讲经的时候，

wlxg20130220

也曾多次讲过，佛教若不能现代化、本土化，对于佛法弘扬推展一定有障碍。世人看佛教徒见到法师要行跪拜礼，于是他就不学了。这是古礼，把现代人学佛的意愿打消了，这是过失。我们是要人家来接受佛陀的教育，而不执着这些形式。这是古代的形式，我们是现代人，所以见佛像，拜佛可以；见到法师，无论是什麽地位的老法师，名气再大的法师，问讯就好；而且一问讯就好，不必三问讯。这是现代的礼节，合掌还保留一点古风，古今合璧，不必跪拜。

还有一点，即使是跪拜，要看在什麽场合。有些场合中我们是在演戏，演给没有学佛的人看，让他们看了觉得佛法这样隆重，诱导他来发问，这是製造机会教育，是接引众生的一种方便，一种手段。所以，拜佛三拜；拜人只有一拜。我们可以说「礼拜法师三拜」，法师必说「一拜」，就行一拜；不说也是一拜。这是佛门一般的礼节，我受戒时，戒和尚道源老法师告诉我们的，拜师都是一拜，没有三拜的。

「法度」是法律、风俗习惯，都要遵守。我们到一个地区，要遵守某个地区的法令规章、风俗习惯，才有利于佛教在那个地区弘扬，在那个地区顺利的发展。「不顺法度」，当然在心理上就不正常。不顺法度的事太多，说之不尽。譬如，「奢婬」就是我们今天讲的奢侈。「婬」字不一定指男女，譬如雨下得太多，称为「婬雨」。凡是事情做得太过分，都叫做「婬」。无论是那一方面，这种风气在社会上是非常不好的。近几年，几乎经上所讲的这一段，就是我们台湾社会的现状。读了之后，确实要认真反省。『骄纵』。「骄」是骄慢；「纵」是放纵。丝毫的约束，都不愿意遵守，这是目前社会动乱的现象。

『任心自恣』。现前的台湾社会，外国人常常批评我们，台湾实在是太自由、太民主。民主自由过了头，就变成社会不安，社会动乱，变成无政府的状态，这是很可怕的现象。我问他们，为什麽到外国来？外国生活很苦，生活相当艰难，赚钱不容易。差不多十个中就有六、七个告诉我，对台湾社会不安感到恐惧。这是他们移民到外国的理由，实在很值得我们深深的反省。「任心自恣」就是过分。台湾过分的自由民主，是我们在全世界任何国家见不到的。

居上不明。

这是说在社会上作领导的人，无论团体大小。佛门的寺院道场，住持就是「居上」的。「明」是智慧，洞明事理因果之谓。领导人没有智慧，没有深远的见识，眼光短浅，后来一定有严重的问题发生。无论是世间或者出世间法，这也是我们普遍能见到的。

在位不正。

这是指领导人所任用的干部，前句是说长官，此句是指部属。中国俗话常说「上樑不正，下樑歪」，作为领导的人没有智慧、没有眼光，他手下的部属就很难做到奉公守法、负责尽职。做不到还不要紧，恐怕还有更不好的事情发生，如古时宋高宗和秦桧就是最明显的例子。

陷人冤枉。损害忠良。

宋高宗居上不明，秦桧在位不正，为一人之名位利益，不顾国家人民的利益，陷害岳飞之事，人人皆知。这些事从那裡发生的？前面讲的贪瞋痴、嫉妒障碍。见到贤能的人，不但不知道尊敬，不知道效法，反而设法把他除掉。这些事，古今中外皆有，但没有现在这麽多。现在的社会现象，几乎全世界每个地区都能见到，所谓贪污分子、特权阶级皆是这一类。今天世人都知道，台湾是全球最富有的地区，可是富而不乐，我们有许多忧虑、困苦不能解决。当然，归根究底是「教育」的问题。所以，一个社会的发展进步是要整体往上提升，不能偏在一边。经济提升，道德下坠，其结果就是「富而不乐」；不如道德提升，经济衰退一些无大妨害。古人讲「贫而乐」，现在我们生活是「富而不乐」，这很冤枉。所以，教育确实是要全面调整，全面求进步，决定不能偏在一边。历史上，无论中国、外国，国家强盛的时候，无不是文化经济普遍的提升，人人明理守法，遵从伦理道德，人民才真正得到安和乐利，真正享福。今天教育失去平衡，造成社会溷乱的现象。

心口各异。机伪多端。尊卑中外。更相欺诳。

心裡想的，与口裡说的是两样，说得很好，心裡不是这回事，心口不相应。这就是造口业：妄语、两舌、绮语。『机伪多端』，存心不善，不择手段，只做一些利己损人之事。损害他人，这个罪还小；甚至于损害整个社会，乃至于损害到下一代，过失就太大。「尊」是长辈；「卑」是晚辈；「中」是家庭，或是团体之中；「外」是外人，自己家庭之外的，团体之外的。彼此互相欺骗，没有一句真话，不能真诚相待。自古以来，古圣先贤都感叹，「人生在世能遇到一位知心的朋友，非常难」。什麽叫做「知心」的朋友？能说真心话，没有丝毫欺诳的。当然这是多生多劫真诚相待的善缘，非是一二生、三四五生浅缘可得的善果。现在这个社会裡，甚至于父子、兄弟、夫妻之间都存在着猜疑，成什麽社会。这个社会多可怕！

我们讲的「皈依僧，众中尊」，「众」就是团体，世出世间所有团体中，佛弟子的团体是最尊贵的。凭什麽尊贵？佛弟子人人修「六和敬」，六和团体就是「众中尊」。再看看现在佛门，是不是「众中尊」？不见得，甚至比其他社会团体还不如。原因在那裡？佛子不修六和敬，各人搞自己的名闻利养，都求自己的利益。尤其是出家人，出家的使命、责任，就是护持僧团，使佛法能继续不断的传到永远，这就是佛门常讲的「续佛慧命」。出家人的使命，不过如是而已。如果讲修行、开悟、证果，出家、在家没有两样。真正出家，实在就是慈悲心切，报恩心切，献出身心，不顾性命来「续佛慧命，弘法利生」，这是出家人的本分。这一段文叙述我们社会眼前的状况。大家冷静仔细想想，我有没有讲错？佛有没有说过分？为什麽会有这个现象？

瞋恚愚痴。

这是说三毒烦恼，「贪、瞋、痴」。烦恼不但没有断，天天在继续不断增长，愈迷愈深，对于宇宙人生的真相完全不了解。要明瞭这个真相是什麽，佛经常说，人在世间，就像一个旅行的人从这裡经过，过客！不是主，是客。这个世间一样都得不到，正是「生不带来，死不带去」。眼前所见到的，甚至于所用到的，只是给我们看看而已，不可以当真。这是我所有，我要拥有得到，得不到的！所以明白真相的人，就晓得藉这个机会修福；迷惑颠倒的人，用这个机会造罪业，果报差别就很大。

譬如，人人所贪爱的钱财是什麽？钱财给我们看看，真正能得到吗？不可能。不要说钱财得不到，自己的身体都得不到。身体都不是自己的，何况身外之物。聪明人看到，立刻利用这个机会修福；愚人见到这个机会，立刻想抓住，想据为己有。据为己有的，就造罪业。聪明人遇有机会，把它拿来分配，利益广大众生，这就是修无量福报。迷、悟就在这裡分，那个人看清楚，那个人没看清楚。财、色、名、食、睡，五欲六尘、名闻利养，都从我们眼前熘过，就看你用的是什麽心。不仅是身外之物不可以认为是己有的，连自己的身体也不认为是己有的。什麽东西是自己本有的？清淨心是自己本有的，平等心是自己本有的，觉心是自己本有的。佛家常说「借假修真」，什麽是假的？除了真的之外，一切事相都是假的。我们对于一切假的现象，彻底明瞭，彻底放下，有智慧善巧运用它利益众生，利用它积功累德，这就是「修真」。

怎样修真？譬如名闻利养、五欲六尘，有智慧的人就会应用，用得恰到好处，这就是真的，用错了就假。用得恰到好处，自己烦恼轻，智慧长。再进一层，烦恼断了，智慧圆满，这是真。用得不妥当，没有智慧，天天增长烦恼，就错了。佛在此地说得好，『瞋恚愚痴』。因为每一句都是四个字，所以三毒说了两个，贪毒自然也包括在其中。

欲自厚己。

这是迷惑之相。愚痴就是迷惑。瞋恚裡就有嫉妒，不能容忍，看到别人好，心裡就难过，就不服。我不服人，谁服我？彼此都不服，必然引发斗争，演变的问题愈是严重，社会就会大乱。

欲贪多有。

「贪」在此句说出，贪、瞋、痴三毒具足。我们冷静观察，「多有」到底多有些什麽？多有烦恼，多有忧虑，多有牵挂，多有恶业。聪明人不敢惹此事，决不会给自己找麻烦。现在这个世间，有很多人喜欢竞选公职，乐意作官。中国古时候的读书人，没有如此想法。真正读书目的在「明理」，古人读书志在「圣贤」，为了超凡入圣，不为作官。明理就是佛法裡所说的「认识宇宙人生，明瞭诸法实相」。儒、佛教育的目标相同，都是在认识宇宙人生；开智慧，破迷开悟，目的在此。为大众做事是很辛苦的事，谁愿意做？没有人愿意做。纵然有才能、有智慧也不乐意。作官是被人看上，不得已出来。

三国时代的诸葛亮，书念得好，愿不愿出来？不愿意。被刘备发现，三顾茅庐，没法子，被人礼请，不得不出来担任公职。你看看中国历史上，那有竞选！古时候，许由听说人家要请他作皇帝，赶紧跑到深山裡躲起来。现在如果有人请你去作总统，那还得了，立刻就去了。有能力作，为什麽不作？因为知道责任太大。做好是本分，应该做好；做得不好，即是自己的罪过，怎麽对得起国家地方的百姓。所以，这种工作是不讨好的工作，智慧聪明人，躲避都来不及。

中国古代，皇帝、地方官吏、县市长，他们代表朝廷，代表皇帝选贤与能，选这些有才能的人来照顾百姓的生活。选举的标准是汉朝立下的制度。中国政治制度到汉朝才真正上轨道，才形成一个健全的国家体制。汉朝的选举标准是「孝、廉」。第一个条件是「孝敬」。真正能孝顺父母的人，他做事一定认真负责，一定奉公守法，否则对不起父母，所以古人常讲「忠臣出于孝子之门」。在家能尽孝，在社会上就能尽忠。第二个条件是「廉洁」。廉洁是不贪污，不要钱。能尽忠职守，能不贪财，这是好官僚，他们念念真正为人民造福。退休时，两袖清风，一无所有。所以，这种差事那个人要去竞选？没有人干的，都是被人强迫拉出来的，无可奈何。

我们看看今日世界，现代是民主时代，在这种风气之下，若作一比较，民主、君主、那一种较好。五年前，我第一次到新加坡，有一天演培法师跟我聊天，他问我：「法师，你到底是赞成君主，还是赞成民主？」我说：「我赞成君主，我不赞成民主，我总觉得民主政治没有君主政治好。君主虽然有缺点，缺点少；民主的弊端多于君主。」诸位如果不相信，细读历史，与现在民主对照比较，就知道我说的话没错。君主时代，昏君少，贤明的君主多，原因在他们受过最圆满的教育。帝王选一位继承人，一定要好好的栽培他，确实他为全国人民着想。为自己想的，太少了，因为自己一切都得到了，还想什麽？他所想的，就是将来历史上写他是个好皇帝。希望千年万世人民都称讚他，他就得多做利益人民的好事；不做好事的话，谁讚歎他？所以他对全国人民负责，对历史负责。

历代这些典章留传下来最完整的是清朝，距离我们近。清朝历代帝王，文武百官给他的奏摺、他所批的文书，你如果读了，心裡会感动。他批的公文，念念都是为全国人民福利着想。大臣们若有建议，如果这个建议对人民有损害，他在文书上批驳这件事不能做，做了以后，人民会骂我。这些在《四库全书》裡就存有，收集在奏议部类裡。由此可见，皇帝怕老百姓骂他，怕将来历史对他批评。不像民主，在位的时间很短，负责任的心没有帝王那麽重。再说孝，他对祖宗负责任，不能将国家在自己手上灭亡，否则是大罪过，真正大不孝。因此，他们必须接受非常好的教育。

利害胜负。结忿成雠。破家亡身。不顾前后。

这四句合起来讲，就是今天所谓的「竞争」。竞争不是好名词。「争」是斗争。佛在三千年前已经看透我们现代的社会，告诉我们，这个时代是「斗诤坚固」。释迦牟尼佛灭后，以五百年为一阶段，佛为我们说了五个阶段，即是五个五百年。五百年是一个大的变化。我们现在是佛灭后二千五百年以后了，

佛说这个阶段是「斗诤坚固」的时代。现在人与人的往来，不是道义，是利害。今天有利，即是非常亲密的朋友；明天利益没有了，反目就是仇人。现代是这样的社会，与从前讲道义完全不同。以前不但人人讲道义，国家与国家也讲道义。今天没有了，国际上也是利害往来，道义在这个时代已经看不到，这是非常可悲的现象。我们看清楚这样的社会，不求生西方极乐世界，我们到那裡去？

「胜负」。人与人之间相比都是争胜负，现在连佛门也不能避免，许多道场，出家、在家、四众同修也都争胜负。佛法与世法一样的衰微，这是众生没有福。一个比一个强，没有肯忍让的。今天，你在社会上讲忍让，人家笑你是傻瓜，说你赶不上时代。意识形态完全瘫痪，结果就是『结忿成雠』。「忿」是小怨。微不足道的小事，可是小怨就慢慢集成大的冤仇，到最后『破家亡身，不顾前后』。「前后」是讲因果，「前」是前生，「后」是后世。没有想到我们死了以后到那裡去，死了以后怎麽办，六道、十法界，我们要往那裡去。人如果能想到死后，自然就不造恶业。这个非常重要，这些地方不能不细讲，不能不深入，因为与我们切身的关係太大。

《观无量寿佛经》的内容是讲淨土的理论，讲修学的方法、九品因果。这三桩事，《观经》讲得详细；本经讲的只是大纲。譬如品位，本经只讲三辈，《观经》讲九品就讲得详细。在三辈九品裡，《观经》的经文就明白告诉我们，上辈往生的、中辈往生的都修善。他们是什麽人？是凡夫，决不是圣人。一个真正修上品善的，有智慧、有慈悲、有善巧，能在一生中捨己为人，积功累德。这样的人发菩提心，一向念佛，是上三品往生。中辈往生的，虽然他修善比不上上辈，还是世间的善人。他如果不学佛，不求往生西方极乐世界，也不堕三恶道，来生必定得人天善果。下三品往生的，都是造恶业的众生；如果不生西方极乐世界，必定堕地狱。所以，淨宗「带业往生」，真正的意思是带恶业。我们在大经上看得很清楚，这个法门上度等觉菩萨，下度地狱众生。那些是地狱众生？就是我自己。我造作恶业，如果不能往生西方极乐世界，就堕地狱。当知我就是地狱众生。

今天我们把这个事实搞清楚，搞明白，现在回头。虽然过去造作地狱的业因，地狱的种子，我现在不再造恶，有因没有缘，就不会结果。我们有缘分遇到佛法，有缘分遇到《无量寿经》，遇到阿弥陀佛，这是大善根现前，证明自己在过去生中不是没有善根。我们要求生西方极乐世界，就要努力修西方极乐世界的缘。你有善因，加上念佛的缘，那有不得果报的道理？果报就是西方极乐世界。我们把这个事实真相搞清楚，这一生自己可以拍拍胸脯，我往生决定有把握。把握从这儿来的，不但恶事，我们不做；恶的言语，我们不说；恶的念头也不生，念念只有阿弥陀佛，心心只想西方境界，这就对了。

我们再问，《观经》上讲作恶的众生，都是将来堕三途的众生，这是下三品的；我们现在仔细反省自己所作的恶业，必定堕三途，将来我们生西方极乐世界，是不是限于下三品？这也不见得。何以不见得？我们在《观经》上看到阿闍世王造的恶业，不比我们造得轻。他杀父亲，害母亲，篡夺王位，破和合僧，灭佛法，五逆极重之罪，他全造了，他的果报当在阿鼻地狱，但是他临终时才真正忏悔。临终时，地狱相现前，这个时候害怕，恐怖，遇到善友劝他念佛求生西方极乐世界（就跟中国唐朝张善和的样子差不多）。地狱相现前，他才真正彻底回头，念佛求生西方极乐世界。他生到西方极乐世界是什麽品位？佛说，是上品中生。他的品位那麽高，我们听了之后的确想不通，这样的恶人，下下品往生，就很幸运，怎麽能上中品往生？

佛在经上讲，往生西方极乐世界有两种因缘，就是两种修行方法。一是平时积功累德，发菩提心，一向专念，天天在修行。虽然天天修，力量不勐，心不恳切，进度很缓慢。虽然每天进步，没错，像爬楼梯一样，你从第一层爬，爬到五层楼，要很长的时间。另外一个人，虽然在你后面，你已经爬到四楼，他在一楼搭电梯，你没有上来，他早已上来了。阿闍世王临终忏悔，悔过的心真实，忏悔的力量非常恳切勇勐，于是就超生至上品中生。这就是告诉我们，对世间极恶之人不能轻视。他若像阿闍世王临终忏罪求生也可能超过，品位在我们之上，怎麽可以轻慢他。佛在经上常常教诫我们不轻恶人，道理就在此。所以，忏悔的力量不可思议。

我们今天进步很缓慢，罪业天天造，这事麻烦大；忏悔的心又发不起来。为什麽发不起来？还没有死到临头，所以还不怕。可是有一个很大的问题，真的死到临头，就怕迷惑颠倒。那个时候，纵有善友也没有办法提醒你。此事非常可怕！现前在国内、国外，我们就看到许多出家人，都是法师，他们走的时候神智颠倒。虽有人助念也不一定有效果，这多可怕！佛在经论中劝勉我们平常要认真念佛修福，道理即在此。

我们平常修福，不要享福。修福不享福，福报留到什麽时候享？留到临终最后一口气的时候享。那个时候清清楚楚、明明白白，即是大福报。这样的人就能照顾到前后。只要临终神智清楚，这个人纵然不想往生，也不堕恶道。凡是堕恶道的，都是迷惑颠倒走的。六道裡，自己选择，那有一个清楚的人选择三恶道，没有这个道理。选择三恶道，都是煳裡煳涂撞上去的，都不是明白人。所以中国讲，「好死」是五福之一。五福中，这一福报是最真实的，关係着来生的祸福，所以不要把福报在这一生中享尽，否则临终时可不得了。这样念佛也不一定能往生，因为无福即有障碍。

富有悭惜。不肯施与。爱保贪重。心劳身苦。如是至竟。无一随者。善恶祸福。追命所生。或在乐处。或入苦毒。

「富」是有财富，多财宝。财是命中所有的，命裡没有，不可能发财。如果命裡没有财，而你有方法发财，释迦牟尼佛也会拜你为老师。因为他没有办法做到，你却能做到，你就超越因果，把因果定律推翻、打破。世出世间法都不出因果定律，这事我们一定要知道，真的是「一饮一啄，莫非前定」。谁定的？自己定的。这一生多财，是因为过去多修财布施。这一生聪明智慧，是过去生中多修法布施。这些是这一生得的果报。佛说，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」。想知道前世做了些什麽，这一生所享受的果报即是；想知道来世果报怎样，今生作了些什麽就是来生果报之因。

既然知道财富是命中所有，求它干什麽！所以我常常劝初学同修读《了凡四训》，要认真的念三百遍。念了有什麽好处？知道因果报应，然后才能安分守己。否则，用种种不正当的心思手段得来的财富，佛法称之为「不淨之财」，还是命裡有的，则一切造作是错用了心，冤枉不冤枉。用清淨心，它自然也还会来，何必起那些恶念，造那些恶业。起恶念、造恶业，把别人的财骗到手，其实还是自己命裡有的，冤枉造了罪业。了凡先生知道自己的命运，所以他晓得自己一年有多少收入，求功名，得第几名都是命裡注定的。他的心定了，再也不妄求了，到时候自然会来，才真正心安理得。

富有的人，钱财很多，祸福机会在你面前熘过，要把它抓住，再造善因，不要吝惜，不要保有；要施捨，愈施愈多，要学范蠡。春秋时代，越王勾践的大夫范蠡。中国古代供奉范蠡为财神，供他作财神很有道理，大富之人应以他为榜样，要向他学习。他发了大财之后就散财，以他的财富救济贫苦的人。财散掉之后，再从小生意、小买卖做起，做了几年又发大财。他命裡有财，丢也丢不掉，真的散掉，财又来了，而且来的必定比前面还多。因为又种了善因，再加上利息，决定比以前来得多。范蠡很聪明，财来了，再散！历史上记载他「三聚三散」。这是真正聪明，真正有智慧的人。

诸位要晓得，得财富是福报，用财是智慧。真正有智慧，财富用得非常恰当，成就无量功德，使财富生生世世都保持，不会享一世就完了，甚至于还有很多享不到一世。我们在社会上看到很多，年轻的时候发达，老年的时候衰了，钱财散失，贫病困苦。要知道布施，不要不肯施。要以清淨心，以平等心，修广大的布施。布施有高度的智慧，钱财使用得非常恰当，即是福利一切众生。当知此时钱财轮到我们分配，而不是自己可以拥有的，只在眼前熘过，现在有权支配它，就看自己怎麽分配。分配得恰当，有无量的功德。

现代社会，工商业普遍发达，物质缺乏的地方固然有。在已开发的国家、正在开发的地区，人民的物质生活都过得去。这些地区，我们真想做一点好事，修行布施，就布施佛法，以佛法为主，帮助他们清醒过来，破迷开悟，这个功德大。在历史上，孔夫子一生修的是法布施，孔夫子没有钱也没有权势。他在官场上虽然有认识的人，没有什麽往来；官场这些人也不太理会他，不愿意跟他打交道。他办教育，修法布施。他的恩德，一直到今天，提起来，就是外国人都仰慕、都尊敬。中国人头脑稍微清醒一点的，对夫子没有不仰慕的。

印度释迦牟尼佛一生跟孔夫子一样，也是修法布施。释迦牟尼佛虽然有地位，他捨弃了，财富也捨弃了，每天托钵，为一切众生讲经说法，帮助一切众生破迷开悟。这两位都从事于教育工作，修法布施的好榜样。我们看到这两人的例子，想到《华严经》上「广修供养」，普贤菩萨说「一切供养中，法供养为最」，就很清楚。我们看到释迦、孔子为我们作证明。没有开发的地区，落后的地区，财、法两种布施都要具足。财布施帮助他维持最低的生活，以免飢寒之苦；法布施帮助他觉悟，能改善他的生活环境。所以，布施是有高度智慧的。没有智慧，修的布施，好像种植物一样，找不到肥沃的土地，把它种在砂石裡，几天就枯死。所以，要知道那是真实利益，对众生有利益；那是相似的利益，好像对众生有利，实际上将来是有害的。我们要把它看清楚，要认识清楚，要善于选择。世间只有愚人，才吝啬不肯布施。

『爱保贪重』。「爱」是爱惜；「保」是保护。保护自己的利益，把自己的利益看得太重，结果是『心劳身苦』。心裡牵挂很多，忧虑很多，得失心很重，操心啊！想尽方法保持财富，唯恐财富失掉。殊不知，纵然心劳身苦到极处，也未必能保得住。『如是至竟，无一随者』。「至竟」就是一直心劳身苦到老死，还是一样带不去，真是「万般将不去，唯有业随身」。一生造许多的罪业，罪业带去了，除罪业之外，一样也带不走。『善恶祸福，追命所生』，所得的结果就是这样。修善，带走善业；造恶，带走恶业。恶，将来感果就是祸害；善，将来结果就是福德。由此可知，「祸福无门，唯人自召」。祸福在那裡？不是天上掉下来的，也不是别人加给我们的，自作自受。『或在乐处』。「乐处」指人天善道。『或入苦毒』。「苦毒」就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。

经文讲到此，都是叙述人世间的真相。我们读了之后，深深反省自己是不是如佛在此处所说的人，这才重要。如果自己是佛所讲的这一类人，就从今天起痛改前非，把自己这些毛病习气努力断除。佛说，要放下！为什麽放下？放不下的原因，是我们对于事实真相没有看破，不了解现在的生活状况，不知道来生六道轮迴的实况。眼前明瞭，将来也明瞭，路应该怎麽走，应该怎麽做，自然就明白，心裡就有分寸。

又或见善憎谤。不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。

前面说出许多因素，就是很複杂的不正常的心思，影响身口的造业。当然善恶的范围无量无边，要是细说，说之不尽。这儿举一个例子，『见善憎谤』。「善」包括善人、善事。见到别人，无论是德行上比自己好的，或者学术上比自己好的，地位比自己高的，财富比自己多的，都放不下，起了憎恨之心，及诽谤的行为。「憎谤」，一是心憎，一是诽谤，这就造业。『不思慕及』，不知道对别人的善好生起仰慕之心，效法之心。别人有好处，我们应当讚歎、学习。如果别人的善行、善心能利益社会，我们更应当尽心尽力帮助，成人之美，造福一方。别人的善行有多大，我们也跟着沾光，功德也一样大。这是正确的，可是有些人这种善念生不起来，反而嫉妒、憎恨，因此造成大恶。

『常怀盗心』就是以不正当的手段，把别人的利益据为己有，这就是盗心，就是盗行。手段、方式说之不尽。「盗」不一定指偷盗，那是许多盗的方法之一而已。用任何的方式逼迫人，使人不得不对他效忠，不能不向他贡献，全是盗取。虽然人家恭恭敬敬的，但不是心甘情愿，是逼不得已的。我们现在社会所讲的「贿赂」，送礼的人是甘心情愿的吗？不是，是逼不得已的，要求他帮助，不能不这样做。这在佛法裡就是盗心、盗行，犯盗戒。不能说，我没有要，是他自己送来的。他为何不送给别人！

凡是在世间以不正当手段，佔人家一点点小便宜都是盗；佔国家一点小便宜，也是盗。若是犯罪就更麻烦，结罪更重大。盗一个人的，将来还债只还一个人。欠钱的一定要还钱。明瞭三世因果，才晓得世界上没有能佔人便宜的，也没有吃亏的事。冤冤相报！生生世世互相酬偿，报来报去，六道的真相就是如此。这是多麽悽惨，多麽悲痛的事。明瞭这是果报相续的幻象，这一生纵然吃亏上当，肯作还债想，积欠还清了；别人欠我的，我布施捨掉，也不要了。我们的心清淨，清淨心开智慧，这样修行必定能证果。凡是修行还不能开悟，不能证果，都是有障碍，总名称「业障」。

何谓业障？过去、现前所造的业，障碍清淨心，障碍智慧。障碍智慧，不能开悟；障碍清淨心，不能证果。因此，我们起心动念不能不谨慎，宁可自己吃亏，不要佔人便宜，万万不可！说明世间因果，确实存在。世间贪而无厌的人，把别人的利益佔据为己有，自己来享受；享受完了，再取，再用方法谋取别人的。他是不是真的把别人的利益拿来自己享用？如果是真的，释迦牟尼佛也要拜他为师。因为佛没办法，佛做不到，所谓「一饮一啄，莫非前定」。若能把别人的利益据为己有，「因果律」不就推翻了吗？要晓得，强夺别人的，还是自己命裡有的，这才是真冤枉。不夺别人的，自己也有那麽多。被人家损害的那个人，是他命裡没有的，不被别人拿去，也会消耗掉，这才符合因果定律。事实真是如此，所以古人讲，「君子乐得为君子，小人冤枉作小人」。就是作小偷偷来的，还是命裡所有的；命裡没有，偷也偷不到。不知道用正当的方法取得，用巧诈的方法谋取，皆是命裡有的。冤枉造业！

明瞭事实真相之后，我们才知道以什麽样的心态处世，自求多福。不了解事实真相，往往胡作妄为，造下深重的罪业。

神明剋识。

「识」是破音字，念「志」。「识」就是记录。「神明」是鬼神。凡人造作的罪业，天上、人间与幽冥界都有鬼神，把我们的起心动念、造作行为都已登记。「剋」是一定的意思。必定把它记载，列入档桉，这是一个讲法。另外一个讲法，神明就是「神识」，阿赖耶识裡落下种子。这个讲法非常真实。世间有没有这些神明？有天神、有鬼神。天神、鬼神不是人的主宰，他们主宰不了我们。正如这个世间，你犯了法，被审判过，这个桉子就列入档桉；你不犯过，他不敢侵犯你，没有权侵犯你。天地鬼神也是如此，你犯了过，他就如同警察，如司法机关一样，把你登记起来；你不犯过，他不敢对你轻举妄动。鬼神之能事也只是如此。

终入恶道。

造作极重恶业之人，果报必定堕三恶道。

自有三途。无量苦恼。

『自』是自然。三途从那裡来的？是自性因三毒自然变现出来的现象。自性以有恶业因缘，即变一真法界为三恶道，自己在裡面受罪。我们修善业，心念念是善，就「自有」三善道。三善道也是自性变现出来的，就是六祖说的「何期自性，能生万法」。六道是自性变现的。「生」就是变现的意思。不但六道是自性变现的，声闻、缘觉、菩萨、佛也是自性变现的。换句话说，存的是什麽心，处世、待人、接物是什麽样的行止，就是造作，造作因缘，自性就变现出境界。境界随心所变，唯识经论中讲「唯识所变」，《愣严》说「随众生心，应所知量」。「随」即自然，「众生心」是造作，「应」即现象。果报自然应现出来。事实真相如此，知此，我们何必造恶业，自性随恶因缘即变现三途境界现象。众生一入其中，必定愈迷愈深，境界现象愈变愈恶。那一个受恶报的人甘心情愿，明瞭自造罪业，自作自受，没有话说。如果这麽想，罪报很快就受完，就有出头的日子。不服气的人，总自认为自己是个好人，做这麽多好事，我真被冤枉。愈以为冤枉，罪业愈重，业习愈深，苦报愈烈。经云：

辗转其中。累劫难出。痛不可言。

此是世尊感慨，总结此一大段盗恶的因缘苦报『痛不可言』。

其三者。世间人民。相因寄生。寿命几何。不良之人。身心不正。常怀邪恶。常念婬泆。烦满胸中。邪态外逸。费损家财。事为非法。所当求者。而不肯为。

第三大段是讲婬恶，意思非常明显，要细说的就是前面两句。能觉悟这两句的人很少。『世间人民』专讲六道裡的人道。佛在人间讲经说法，对象就是度人，而不是度其他众生。『相因寄生』，用现代的话说，人不能离开社会单独生存，不能离开人群独立的生活。「相因」就是彼此互相依赖。所以，在这个社会上有各行各业，少一行都不行；少一行，我们的生活就不方便，就有困难。农夫种稻，我们才有米饭吃；纺织业织布，我们才有衣服穿。大家都种田，没人学纺织，我们有得吃，就没得穿。这才晓得社会上每一个行业，都是为了便利我们的生活，互相依赖，不能独立生存。

迴向偈裡的「上报四重恩」，四重恩第四就是「众生恩」。一切众生于我都有恩，无论他是学什麽的，无论从事那一种行业，我们都要依赖他们，都不能缺少。所以，一切众生于我们都有恩德。「四重恩」：

第一、父母之恩。身命得之于父母，父母有养育之恩，要报父母之恩。

第二、佛恩，即师恩。我们的法身慧命、我们的智慧，使我们能明达宇宙人生的真相，是老师教导的。没有老师教导，我们怎能明瞭。

第三、国家之恩，古代即是皇帝之恩。一位好皇帝，保护国家人民，使人民安居乐业。现代已从君主发展到民主，民主就是政府。政府保护国土，照顾人民，才算尽到职责。老百姓依靠政府的保护，才能安居，才能发展自己的事业。

第四、众生之恩。今天大家都会念迴向偈，可是不少人有口无心，念是念了，心裡有没有报恩之念？如果没有，念也是白念。怎样念才相应？认真学佛修行，就相应。不认真修学，拿什麽报恩？相应是以修行的「功德」来报恩，真正有功夫，真正有德学。「德」是清淨心，是断烦恼，开智慧。以戒定慧三学来讲，「功德」二字意义就非常明显。「持戒」是功；「禅定」是德，因戒生定。「修定」是功；「开智慧」是德。「开智慧」是功；「生活圆满」是德。不开智慧，生活无法圆满，日子过得很苦恼；智慧开了，生活就快乐。所以，修功而后就有德，以此功德迴向报恩。人生活在社会上，彼此互相依靠，决定不能独立生活。彼此有深厚之恩情，当时时存有感恩之心，此即是真心流露。

『寿命几何』。谁能知道自己的寿命？年岁大了，风烛残年；年轻的也不能保证长命。要真的觉悟，台湾许多寺院都有骨灰塔，到骨灰塔裡看看，年轻的人不少。所谓「黄泉路上无老少」，一定要提高警觉。趁此身尚健壮时，力行善事，积功累德可以延年益寿；如或迷惑颠倒，胡作妄为，是折损自己的寿命。造业的人不知道人生的真相；如果晓得真相，就会爱惜光阴，爱惜自己的精神。世间就这两项宝贵，其他的都不重要。

今天下午有一位老居士来看我，他住在西班牙，学佛没有多久。他问我修什麽好？我教他修清淨心。他说这很难，心怎麽可能清淨？我说修清淨心，要把妄念去掉，把妄想执着去掉。他说，这些去不掉，每天都想，每个月要多少收入才能生活；这不能不想，是现实问题。所以，我劝他念《了凡四训》，先把《了凡四训》念三百遍。念明白了，就真的可以放下，不要想。不想，收支是那麽多；想它，还是那麽多。何必打妄想，何必想明天的事，了凡先生为什麽不想。世人不明真理，不明事实的真相，不明因果，所以他不能不想。若一切事理因果皆明白了，叫他想，他也不想。事实真相搞清楚，才能真正回心转意，一心修善。因此，学佛首先就是把事实真相搞清楚，这就是「看破」；看破之后自然会「放下」，放下恶念，放下恶行，不再造恶。没搞清楚，就看不破；看不破决定放不下，还继续不断造恶业，那裡会有好结果。这就是『不良之人』。「不良」就是不善。

『身心不正』的含义非常深广，下面举『常怀邪恶』为例。「邪恶」是指邪婬。『常念婬泆』，就是指邪婬。『烦满胸中』，「烦满」是指慾火，慾火在烧，『邪态外逸』。凡是邪婬，必然像佛在此讲的『费损家财』，家庭怎麽会和睦，怎麽会美满？家庭要兴旺，父兄要作子弟的模范，作榜样。儿女看到你这样的行为，不要以为他年纪小不懂事，那是自欺欺人。他是没有力量反抗你，心裡决定不服，不服就不孝。现在年轻，不觉得；老的时候，儿女不孝，到那个时候，现世报就现前，不要等来世。转眼之间，自己衰老了，儿女又不孝。儿女想想你从前所作的行为，对你不会尊敬。

自己真正接受佛菩萨的教训，心正、行正的利益之大，到年岁老了就晓得，儿孙贤孝，事事称心。因为有好的榜样在，邻里乡党、亲戚朋友都对你尊敬。德行不是一天树立的，是几十年树立起来的，晚年就收穫果实。年轻放逸，如果不是短命，晚年必定受苦报。所以，不要以为社会上发财的人很多；要看他的行持，财富能保持多久。能保持到晚年吗？靠不住。在这个社会上，国内、国外大家看得太多。有的中年衰败了，有的五十、六十岁就衰败了。好运走完了，想再起来，很不容易。三十、四十失败的，也许还有机会再起来。五、六十衰败的，精神、体力也都衰退，晚年的景象就看出来。这样的人在社会上很多。作大官、显赫的，在位时，不可一世；下台时，没人理他。特别是现在的社会，人都很现实，跟你往来是有利可图，利害之交。你的地位失掉、退休了，对我没好处，交情也就一刀两断，再不往来。人情之冷澹，比比皆是，没有利用价值的时候就不往来。不像古人讲道义，不是利害之交；现在很少讲道义了，多半是利害之交。

『所当求者，而不肯为』。当求的是道德，是学问。觉悟的人应当求的是断烦恼，是超越三界，这是理当求的。世出世间法，应当求的，他不求；不应当求的，他天天求，这是颠倒。

又或交结聚会。

儒家说「物以类聚，人以群分」，孔子说「观友知其人」，要想了解一个人，看他交的是那些朋友，就知道他是那一类的人。「人以群分」，作恶的人，他的朋友都是作恶的。如果不是一类的，绝对不会聚集在一起。恶友聚集在一起，互相交换作恶的经验，作奸犯科，自然愈来愈严重。

兴兵相伐。攻劫杀戮。强夺迫胁。归给妻子。

在中国历史上，昏君为了贪爱女色而亡国的例子很多，殷纣王、周幽王、夏桀都是。历史上最近的，大家最清楚的吴三桂也是。吴三桂为什麽打开山海关引进清兵，就是为了陈圆圆，国家人民全不顾了。经文就是指这一类的事情。中国有，外国也不例外。外国历史上，这种例子也很多。这种作恶极大，因迷惑贪爱，多少人牺牲生命财产，造这麽重的业，实在不应该。

极身作乐。众共憎厌。患而苦之。

在位迷于权势，只顾个人物欲的享受，不顾人民的死活，怎麽能得人心。等到人民厌恶、憎恨的时候，国怎会不亡！只要有一些豪杰起义，百姓就会附和，社会动乱不安，最后国破家亡，自他人民皆受苦难。

如是之恶。着于人鬼。神明记识。自入三途。无量苦恼。辗转其中。累劫难出。痛不可言。

这一大段的结文，与前段类似。所作的恶业，『着于人鬼』，后人把它写在历史上，这是着于人；鬼神也把它记在生死簿上。『神明记识』，阿赖耶识裡落下了种子。这个恶的种子，将来遇到恶缘，一定有报应，即是『自入三途，无量苦恼，辗转其中，累劫难出』。他造的罪业极重大，果报就非常惨。地狱罪报不晓得到什麽时候才受完；然后再变畜生来还债。要是受害的众生多，这个债要到那一年那一劫才能还完。何况还债，他并非甘心情愿，还是造业，这就是「辗转其中，累劫难出」。

佛讲这些话，慈悲到了极处。三恶道众生确实是辗转在三道裡轮迴，很难出离。如果不是佛菩萨大慈大悲，在恶道裡劝化，我们这些人想得人身，谈何容易，没有出头的机会。畜生道有佛菩萨，饿鬼道也有佛菩萨，地狱道裡还是有佛菩萨在那裡教化众生。恶道众生能接受佛菩萨教诲的人太少，不相信的人太多。人间是善道，今天「正法」有几个人能听得进去，可知教化之难。佛教恶道众生，不晓得比教我们难多少倍！我们很幸运，在恶道裡遇到佛菩萨说法，一点头，一相信，就出离恶道。人生短短几十年，如果不再遇到正法，赶快超越，一转眼又回去三恶道。来生想再得人身，很不容易。

自己冷静想想，我们起心动念，对人、对事、对物有没有做到五戒十善。如果真正做到，来生能得人身；做不到，来生必定堕三恶道。佛门广大是不错，但是修学任何一个法门，想一生成就，确实很难。若不成就，难免堕入三恶道。一堕恶道，要到那一生那一世再出头来作人？时间是以「劫」计算的，不是算年数的，是讲多少劫、多少劫以后。所以，想想事实真相，才知道此事真正可怕，才知道佛的恩德之大。否则，讲佛恩之大，没人相信，无法体会。

能超越六道的，无量法门中，只有念佛往生一个法门。我想这部经讲完之后，我再把《观无量寿佛经》细说一遍，让大家对事实真相更清楚，更理解。清楚了，自然就会用功，就能体会念佛往生才是这一生中唯一大事，才明瞭精神、光阴之可贵，不敢浪费，不敢空过。现在因为不知道，不明瞭，一天到晚煳裡煳涂过日子。《观经》下三品往生说得很详细，都是造作恶业的众生，指的就是我们自己。经上讲得清清楚楚，如果不往生，一定堕在三途，辗转其中，累劫难出，痛不可言。这件事情多可怕！

其四者。世间人民。不念修善。两舌。恶口。妄言。绮语。

第四大段说妄语恶的业果。这几句经文虽然好懂，我们的警觉心依然不够。因为在处世待人时常犯，常常犯就是警觉心不够。『两舌』是挑拨是非，斗乱两头，是要这两个人不和，让这两个人斗争。小则使两个人变成冤家对头，这是你从中製造的，这个罪过很大；大则挑拨两国交战。所以，办外交要谨慎，好的外交官顾全两国人民的福祉，化解情结。用心不善的，只顾自己的利益，不顾别人。换句话说，很容易产生外交上的磨擦，严重的磨擦就会引起战争，罪过极大。『恶口』是说话粗鲁，很难听，易与人结冤仇。『妄言』是骗人，自欺欺人。『绮语』是花言巧语，损人利己。《地藏经》上讲，造这种罪业，死了以后堕入拔舌地狱。这是「口业」之恶。

憎嫉善人。

对于好人好事，他看了难过、嫉妒、憎恨，想方法破坏，想方法障碍。

败坏贤明。

有德行有学问，有修有证之圣贤人，居此一方，自能移风易俗化导一方，为地方国家之宝。不能亲近护持，反加障碍、破坏，是五逆重罪之一，死堕阿鼻地狱，报得累劫愚痴，痛不可言。

不孝父母。轻慢师长。

为人子弟，孝亲尊师，尊崇道德，决不会造恶业。凡是造恶业的众生，心裡决定没有「孝敬」。由此亦能深深体会佛陀的教学，教的就是「孝敬」。孝敬扩充到圆满，就成佛。由此可知，「孝敬」才是世出世间圣贤之大道。圣贤功夫从这裡开始，还在这裡圆满。所以，佛在大经上讲，初发心便成正觉。就孝敬之道，方能体会佛讲这句话的意义。初发心，即是圆满；到成佛，依旧是圆满的。初发心的时候，心圆满；成佛的时候，心行都圆满。此乃圣贤大总持法门。不孝父母，不敬师长，自然是犯五逆重罪。

朋友无信。难得诚实。

我们自己要好好的想想以上四句经义，要多念几遍。若犯了其中任何一条，四句就全都犯了；果报就在三恶道，来生人天没分。学佛当然没成就，因为这种恶业障碍清淨心。心不清淨，念佛就不能得一心；不但「一心」得不到，「功夫成片」都得不到。功夫成片得不到，这一生就决定不能往生，与西方极乐世界只结个善缘而已，不晓得到那一生那一世再遇到善缘。遇到善缘，还是要把恶业断掉，才有机会往生。

根据佛在大乘经论讲的这些事实，我们每一位同修在过去生中，无量劫以来，生生世世都在念佛、修行，与淨土缘深。若不深，每一次讲经，你不一定喜欢来听；喜欢听经，平常肯念佛，即表示与淨土缘深。既然缘深，为什麽没能往生？因为这四种恶业没有洗刷乾淨，被它障碍。由此可知，我们在这一生中，若不能断恶修善积累功德，还与过去生一样，还是去不成，依旧搞六道轮迴。既然六道轮迴，就决定免不了三恶道，而且在三恶道的时间就很长，在人间的时间决定短。

人间寿命短，恶道寿命长。佛说人间一个月是饿鬼道的一天，我们人间过一年，饿鬼道才只十二天。鬼的寿命有多长？假设也是一年三百六十五天，鬼的寿命差不多皆是千岁。地狱道就更可怕！李老师编的《佛学概要十四讲》说，地狱道的一天是我们人间二千七百多年。中国号称五千年历史，在地狱才二天。地狱的寿命多长？短命的万岁，长命的是万万岁，实在可怕。佛在一切经典裡讲地狱，总是讲得很详细，用意就是劝告我们去不得。为什麽还要造业，偏偏要去，这怎麽得了！畜生愚痴，也很难脱离畜生道。这是说明三恶道真正可怕。

不是对于事实真相彻底搞清楚的，警觉心提不起来，起心动念还是被妄想、习气所主宰，就是经典裡常讲的「可怜愍者」。真可怜！「可怜」不是指世间孤苦伶仃的人，是指世间不知道事实真相，起心动念都在造恶业的那些人，真正是可怜者。明白这个道理，真正要回头，从那裡回头？就从佛的教诲回头，决定不造口业，认真修持五戒十善。这是佛法修学的最低标准，五戒十善只得人身。来生要得人身，认真的修五戒十善，绝对不嫉妒人，绝不破坏别人的好事。「好事」是指对社会有意义，对大众有好处的事。不但不破坏，还要尽心尽力帮助，希望它成就，希望它更圆满。我们尽一分心力，就是随喜功德。要孝顺父母，尊师重道，与人往来要有信用，存心要真诚。这就是「修行」，把以往所有的恶习气修正过来，这个人就得救。

如果这个人回头，而不知道念佛求生西方极乐世界，至少来生可得人身。得人身之后，能不能保证不迷惑？很难。难在那裡？第一、自己有恶习气，心裡有烦恼。第二、外面有恶友，有恶缘。恶友挑唆你，恶的环境引人起恶念，让人造恶业。人事环境与物质环境都不好，所以要想保住清白，决不是一桩容易的事。

尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。

愚昧无知者，误认为自己很能干，认为自己很了不起，贡高我慢，狂妄到了极处。

「侵」是侵犯。此处讲的「道」就是诈术，欺骗人，伪善欺诈。现代社会，无论在国内、国外，不难看见这些事、这些人。我们应当回头想想自己，是不是这一类的人。

欲人畏敬。不自惭惧。

此言作威作福者，不自惭惧。「欲」是希望。希望别人对他恭敬，希望别人怕他，所作所为都在此处下功夫，不知道惭愧。「惭」是良心的责备；「愧」是舆论的制裁。自己造作恶业，没有良心的责备，即世人常讲的「天良丧尽」。这样的人在佛法裡称为「一阐提」。一阐提是梵语，是没有善根之义，佛来也度不了。因为他自以为是，自以为聪明，认为佛也不如他，菩萨更不用说。不接受教化，必堕三途。舆论制裁，他置之不理，根本就无所谓，还是我行我素。这就是「一阐提」的诠释。

难可降化。常怀骄慢。赖其前世。福德营护。

这种人无恶不作，在社会上也可能是大富大贵。为什麽没有报应，为什麽不折损他的寿命？其实是真的折损，他本来可以活到一百岁，现在七十岁死了，已经折损三十年。这种富贵是他前生修积得多，虽然浪费，浪费得很快，因为前世修的福多，前世修善积福；这一生纵然作大恶，尚未享尽，虽经消损，馀福尚多。如果前生修积福少，造大恶者，报应立刻就现前，因为福报享尽了。恶报立刻现前。

今世为恶。福德尽灭。

此即现前的果报。虽然过去世积德修福，但是这一生迷惑颠倒作恶太多，他的福德逐渐都消耗尽。看他过去生中积的善德多少，积得多，还要好多年才能消耗得尽；积得少，很快就耗尽。

寿命终尽。诸恶绕归。

福善之报消耗尽时，冤家债主都来了，这个时候，讨命的讨命，讨债的讨债。这种现象，如果稍微留意，不难发现。特别是在医院裡，看那些病重垂危的人，听听他的说话，他说看到某某人来了，某某人来了……，所说的皆是已经过世的人。他看到很多鬼魂来了，这些鬼魂是真的还是假的？确是真的。是不是他的亲人？不是的。《地藏经》上说得很清楚，这是冤家债主变成他的家亲眷属来诱惑他。如果现的是本人的面貌，他看到，决不会跟着冤家债主走。所以，这些冤家带上一副假面具来骗他，他很容易就跟他们走了；走了之后，面孔一转变，就跟他讨债，就要报复。家亲眷属不会再见面，经上讲得很清楚，死了以后各奔前程，各人造的业不同，纵然再见面，也不认识。再见面，已经改头换面，怎麽会认识，何况还有隔阴之迷。这是冤亲债主来报复，「诸恶绕归」，后悔莫及。

又其名籍。记在神明。

此二句与前面的意思一样。阿赖耶识裡落下恶的种子，天地鬼神没有不知道的。《太上感应篇》讲得很好，「举头三尺有神明」，不要以为自己起心动念没有人知道，天地鬼神确实都看到。天地鬼神的神通还小，你看《无量寿经》上讲的西方极乐世界，凡是往生的人皆是天眼洞视，天耳彻听。十方世界所有一切众生起心动念，西方极乐世界的人没有一个不知道，没有一个不看见。你骗谁？骗愚痴的众生可以，骗诸佛菩萨，就大错了！正是自欺欺人。所以，这一部经若真正能体会，真正能明瞭，则起心动念自然正大光明。我们可以跟西方极乐世界的诸佛菩萨相比，你心清淨，我也不输你，这样的人才能往生。如果相差悬殊太大，一天念十万声佛号也不能往生，古德常说「喊破喉咙也枉然」。因为心裡还有恶念，身口还造恶业，所以念佛不能往生。

殃咎牵引。

「殃」是灾殃；「咎」是罪过。自己造作的罪业在引导自己，这就是「业力」。业力引导趋向恶道。

无从捨离。

六道凡夫是恶业牵引着。念佛的人是愿力在引导着。有愿力，业力一定伏住。不可能业力与愿力同时起来，没有这个道理。比如明与暗，房间裡不可能一半明，一半暗。有明就没有暗，有暗就没有明，这是一定的道理。愿力是光明的；业力是黑暗的。所以，佛教我们要有坚定的信心、深切的愿力，就可以把业力伏住。愿力起作用，才能往生，否则还是恶业在前引导，就有下列这些果报：

但得前行。入于火镬。

「火镬」就是油鼎。地狱裡的刑具，详见《地藏经》。

身心摧碎。神形苦极。

「神」是神识。中国俗称为「灵魂」。「形」是形状。饿鬼道有饿鬼道的形状；地狱道也有地狱道的形状。虽然是「化身」，还是有个身形。他的身形是什麽样子？我们每天晚上睡觉作梦，梦中的身形就是化身，不是胎生，也不是卵生，是化生。所以，在地狱道的身形，就跟作梦一样。作梦的身在梦中，要是有人打你，有人伤害你，你害怕不害怕，恐怖不恐怖，痛苦不痛苦？同样有感受。此是说作不善业，死堕火镬大地狱中，受报之时，『身心摧碎，神形苦极』。地狱裡的身形感受就像梦中一样，因为地狱众生是化身。饿鬼道则胎、卵、湿、化四生都有。

当斯之时。悔复何及。

堕入地狱受极苦果报，此时后悔莫及，所以现前就要觉悟。要是等到果报现前的时候才觉悟，就来不及！如果不得往生，必堕地狱的这一类众生，趁现在果报还没有成熟，此时觉悟回头还来得及。有这麽殊胜的因缘，遇到念佛往生的法门，纵然造极恶的罪业，只要一念回头还有救，不回头就没有办法。可贵的是真正的悔过回头。

其五者。世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。

第五段经文依前面例子来看，前面讲杀、盗、淫、妄四种恶，第五自然是饮酒恶。这是依五戒的讲法，但是经文很明显的说出「意三恶」，就是贪、瞋、痴。合起来看，这一品经圆满包括「五戒十善」，也是《观经》三福裡第一福的具体开示。因此我们特别要注意，「修行」要从那裡下手？如果依照本经，真正修行就在此处着手。「行」是众生的生活行为。行为有了错误，把它修正过来，这是修行。行为的邪正、是非标准在那裡？这一品经就是最好的标准。特别是在我们现前这个时代，看到经文字字句句所说的，都是自己的真实弊病；句句开示，都与我们有切身的关係。这一小段是讲业因。『世间人民』，就是指我们眼前这个时代，作恶到了极处。这个现象普遍存在，也许就是我们自己本身。

『徙倚懈怠』。「徙倚」义为不定。不但心不定，身也不定。心裡有忧虑，尤其是生在乱世，无所适从，身心不定。选择一个居住的地方，这裡不安全，移民到别的地方去，那个地方是不是安全，全世界到底那个地方是安全的？这句话，今天读起来，格外令人感慨。身心不安，忧虑怀疑，当然就障碍精进。精进的反面是「懈怠」。有些人很用功，很努力，学的法门很多，依照此经的标准来看，还是算懈怠。因为他功夫不得力，盲修瞎练。这不是精进，是乱进、杂进。一乱一杂，就是懈怠。须知佛所说的无量法门，是度无量不同根性的众生。所以，每个法门都好，门门都第一，门门都殊胜，但是修学的人一定要「一门深入」。若同时学几个法门，决定有障碍。眼前许多例子可以证明，我们要时刻记在心裡。

民国以来，在大陆、在台湾、在南洋，多少人就是依一句佛号成就的，往生预知时至。有站着往生的、坐着往生的、不生病的，这都是最好的证明。一句佛号就能成功，凭《无量寿经》四十八愿的第十八愿：临命终时，一念十念，皆得往生。临命终时，有两种情况，一是临终的时候才遇到佛法。新加坡有一老居士生病，他一生没有遇到佛法，临终前三天有人劝他念佛号，他居然就肯念。念到第三天，见到阿弥陀佛来接引他往生。三年前，在美国华府我们看到周广大居士临终前三天念佛往生，没想到在新加坡又遇到一位念佛三天往生。一生没有遇到过佛法，于临终前才遇到，证明经典上讲的是真的，不是假的。还有一位老太太，没有生病，预知时至往生的。她是晚年才遇到佛法，难得她肯老实念佛，念了半年之后，她预知时至往生。这都是最近在新加坡的事。我们听到倓虚老法师讲谛闲法师的徒弟，一句「南无阿弥陀佛」念了三年，站着往生。死了以后还站三天，等他师父替他办后事。这是自古以来没见过的。我们知道有站着往生的，但是往生之后还站了三天，没听说过。这些人表演的是真的，我们看了之后，再要不觉悟，就没法子。

一念十念往生，一种说法是临终十念；另一种说法就是平时早晚十念，即是「定课」。这是最简单的早晚课，而且也是最得力的早晚课。有人早课做一两个小时，他虽然只是十念，十念的功夫，决不亚于一两个小时。如果十念真诚清淨，十念中一个妄念都没有，就很有受用；若念两个钟点，夹杂妄念，反而不如他。虽然十念少，心地清淨，一心只记挂西方世界，唯一的愿望就是想见阿弥陀佛。由此可知，念佛法门确实是心法，不是口法。口裡念，心裡没有佛，还打妄想，还分别执着，这样念佛就不相应。「心淨则国土淨」，要以清淨心念佛，念到清淨心现前，就决定往生。

若于世间一切法有牵挂、有疑虑，心就不清淨；于佛法有分别、有执着，心还是不清淨。这是真正的障碍。自古以来，弘经的法师，

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乃至于祖师大德都不例外。如果清淨心现前，即教下讲的「大开圆解」，宗门讲的「大澈大悟，明心见性」，淨宗讲的「理一心不乱」。到这个境界，所有世出世间一切的分别、执着、疑虑，都没有了。六祖惠能大师讲，「本来无一物，何处惹尘埃」，真到这个境界，一切法门就是一个法门。那「一个」法门？「任一」而非独一，故法门平等，无有高下。

一门就是一切，一切就是一门。若说这「一门」大概是念佛法门，或是参禅的法门，参禅与念佛就是二，不是一。无量无边法门，随便拈一个法门，就是一切法门，还有什麽分别执着。这些念佛往生的，预知时至，不生病的，站着走、坐着走的，到底是什麽境界？他们还有没有分别执着？对于一切法还有没有见解？这些都没有了。如果有，就不可能有这些瑞相。所以，我们千万不要瞧不起这些老公公、老太太，往往他们修持的功夫比我们得力，比我们殊胜。他们契入一心境界，我们入不了这个境界，原因在那裡？他什麽都不管，都放下，他的心清淨。弘法利生的人还不如他们。

弘法利生是什麽？天天要读经典，天天要接触大众，天天有许多拉杂问题来问你，要为大众排解，你的心不如老实念佛的人清淨。这麽说，倒不如把弘法的事放下不做，我们念佛去，好不好？好是好，但是自私自利，对不起佛菩萨，完全为了自己，没有为众生，依旧落在一边，不契中道。老阿公、老阿婆自己念，能成功，他也没度众生，这是「缘分」。他没有这个缘分，先成就自己。你有缘分，就得照顾别人；不照顾别人，学老阿公、阿婆是自私自利。因此，一切时、一切处，无论从事那一种行业（弘法利生也是一种行业），要两面都顾到。对自己，要保持心地清淨；对大众，要慈悲平等，广利众生。这样做就对了，弘法不妨碍自己的清淨心。菩萨修行与一般人修行不一样，是在极不清淨的境界中，修练自己的清淨心。如果心为境转，随波逐流，就错了。

现前这个时代，无论自行化他，这一部《无量寿经》很够用。真正功夫得力，再涉猎其他的经论也不妨碍，对自己有好处，没有害处。如果涉猎得多，自己分别执着，就错了。所以，一定要离开一切分别执着，信心清淨则生实相，才可以涉猎其他法门，那时有利无害。如果还有分别执着，广学多闻恐有害无益。

『不肯作善』，就是「不务正业」，特别在现前这个时代。现代人很可悲，什麽是「邪」，什麽是「正」，搞不清楚，往往把邪当正，把正法当邪法，这个问题严重。古时对于辨别邪正有一个标准，世法裡，「儒家」是标准，以孔孟的教学，作为我们分辨邪正是非善恶的标准。以后佛法流传到中国，又以「大乘佛法」作为标准。佛法与儒家的标准恰好是相同的，没有抵触。儒、佛相辅相成，在中国教化将近二千年。过去有这样好的标准，现在儒也不要，佛也不要，标准就没有了。纵然展开佛经，往往还把经典的意思错解。

「正业」是八正道之一，以儒家解释就是「五伦十义」。五伦是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。说明人与人的关係，我们在什麽身分，应尽什麽义务，就是正业。夫子在《论语》裡说得好，「君子务本，本立而道生」。「道生」就是伦常道义。道义建立在日常生活裡，「本立」就是五伦；「道生」即是十义。在家庭是什麽身分，在社会是什麽职位，能尽职尽分，就是正业。佛弟子，尤其是出家的佛弟子，正业就是弘护正法。「弘护」都是双关语，对自己、对别人、对众生，要护持自己，要护持佛法，要护持一切众生。弘法不尽然靠言语，「言语弘法」只是方法手段的一种，应知三业悉尽弘护之道。

极乐寺往生的修无师，一生没有讲经说法，最后往生示现瑞相，多少人讚歎，多少人感动，多少人从见闻裡生起信心，这就是弘法。谛闲老法师那个学生，往生站了三天之后，老和尚才替他办后事。这个人不认识字，也没有讲经说法。他有没有弘法？他的行持就是弘法。他现身说法，这是临终的一招。没走之前，所有一切的行谊都是弘法，作样子给别人看；别人看到他这个样子，照这个样子学习，就行了，不必用口。谛老的弟子往生之后，给我们很大的教训，原来念佛这麽容易，「念累了就休息，休息好了就再念」，他作榜样给我们看。我们能把这一点学会，就比读《大藏经》的效果还殊胜，利益还要大。读《大藏经》未必能往生，你用他这个方法，果真有效。读《大藏经》，也许裡面还有很多字不认识，没有那麽高的程度。学谛老法师这位学生的样子，不认识字也可以，什麽都不会也可以，都能成就，这是「善」。如果自己还有缘分，还有力量，要帮助别人学佛，这是我们的责任。

现在这个时代，亲眼所见，亲耳所听，才真正相信《愣严经》中文殊菩萨所说的「此方真教体，清淨在音闻」。许多同修跟我说，经典虽然印得很多，倒不如录音带。看经的人少，听录音带的人多，所以录音带在大陆上流通非常广泛，几乎流通全国。前天晚上我在上海旅馆，差不多是夜晚十点钟，来了五十多个人，还有几个人到十二点钟才离开。他们从那裡来的？有从新疆来的，从宁夏、山东、上海来的。过去我在广州讲经的时候，有从东北、云南、湖南、厦门，许多地方来的。这些人都来听经。所以，我们有力量帮助他们，採取的方法是印送经书。在内地印送，节省不少运费。虽然不够精美，但是价格便宜。《无量寿经》要普遍的流通，大陆十二亿人，我们送去的经书太少，差得太远。大陆同胞渴望佛法，我们有力量要帮助他们，这是「作善」，真正的行善。

『治身修业』，这是连着上一句，不肯「作善」，不肯「治身」，不肯「修业」。「治身」就是修身。佛门讲「修行」，是指行为，身体的造作，用什麽来对治？用戒律。不肯治身，简单讲，就是不肯守法。持戒就是守法、守规矩。大家都要享受特权，不肯守规矩，这就错了。「修业」是什麽？业有两种，一是学业；一是事业。年轻时在学校读书是学业，要把所学的功课修好。离开学校，踏进社会，无论从事那一种行业，一定要认真，尽心尽力把事业做好。所以，这一句是讲三桩事。我们对这三桩事都不肯认真，佛门弟子，比较好一点，但是有没有尽心尽力的做自行化他的事业。读这些经文，想想自己是不是认真做好这三桩事。

身为子弟的人，若不肯听，不肯接受『父母教诲』。不但违背父母的教训，还要反叛，这就『譬如怨家』。佛在经论中讲得很清楚，父子有四种缘：「报恩、报怨、讨债、还债」。现前社会裡报恩的子女少，为什麽少？想想我们这一生曾经对几个人真正施恩惠。若不种因，那来的果报，常常布施恩惠于人，报恩的子孙就多。对人没有恩惠可言，念念都是自私自利，那来报恩的，都是来报怨的，来讨债的。费了多少心血培养他，期望他，到最后令你失望，亦即『负恩违义，无有报偿』。

前面这一句『违戾反逆，譬如怨家』，是过去的因果，报怨的、讨债的儿女来了。后面这两句『负恩违义，无有报偿』，是现在又造恶业，来生的果报就更差。来生不如今生，因果循环。佛教导我们，就在这些地方修正我们错误的思想，修正我们错误的观念。要晓得，父母养育我们，费了不少苦心，费了不少精神。过去生是过去生，这一生真正是有恩德。能想到这一生的恩德，应该要照顾父母，孝顺父母，这样才对。如果把这一桩事忘了，将来自己的子孙多半是报怨的、是来讨债的。想起这些事就觉得可怕，就感到恐怖。要想不再受恶报，唯一的方法就是断恶修善，积功累德，须从这裡修起。

说到父母的教诲，古代的父母对于儿女的期望与现代人不同。古人期望儿女有德行、有学问，能为社会造福，光耀门楣。纵然为官，作父母的仍是千叮咛、万叮咛，要廉洁不要贪财，要公正不要冤枉人，真是积德。现在有少数作父母的人不是这样的想法，教导儿女赚钱第一，利己损人不要紧。这种教诲那能接受？所以要知道父母的教诲是善，还是不善。善的应当接受，不善的也不要得罪父母，阳奉阴违就可以。表面上顺从，实际上决定不做，这样就好。所以，菩萨决定是有智慧。

放恣。游散。耽酒。嗜美。鲁扈。抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。六亲眷属。资用有无。不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口。曾无一善。

「贪」的行为，现代社会普遍存在。不论在中国、外国，只有程度上的差别。不但是一般社会普遍存在的现象，甚至佛门的出家人也有。佛弟子不能不知道；不知道是愚痴。心裡一定要明白，才晓得应该怎样做，才不违背佛的教诲。『放恣』就是放逸。『游散』，「散」是散慢，精神意志不能集中。六度中的「禅定」度散乱。放恣、游散，心定即无此病。三学的中心就是定。若有放恣、游散，念佛不但不能得「一心」，「功夫成片」也得不到。这是障碍，也就是业障。「放恣」、「游散」也是世人讲的好吃懒做。

『耽酒，嗜美』，「美」是美食，不指别的，这是饮食上的贪图。放恣、游散是生活上贪图享受。『鲁扈，抵突』。「鲁」是鲁莽；「扈」是跋扈；「抵突」就是不能随顺。普贤菩萨教我们「恆顺众生，随喜功德」，这种人决定做不到；稍微不合自己意思的，就生瞋恚心，对人、对事就有冲突。『不识人情』。「识」是认识。这句话是指学问，不识人情就是没有学问。学问是通达人情世故，包括道德、风俗习惯、典章制度。他不了解，当然就不愿意遵守，认为这些是约束人的，带给人很多不方便。为所欲为，这还得了！

『无义无礼』。「无礼」是不守法；「无义」是不讲道理。不讲理，不守法，而且『不可谏晓』，就是不听劝告。这样的人，佛都没法子教。佛经裡称为「一阐提」，没有善根。这些人在现前社会确实存在，仔细观察，随时随处都见得到。可是我们真正念佛人遇到这些事，要常常反省自己有没有犯过。社会是一面镜子，有善有恶。见到善，想想自己有没有？若没有，赶快向他学习。见到恶，想想自己有没有？如果有，立刻改过自新。所以，这个大社会的善人、恶人，对修行人而言，都是善知识，都是善友，儒家也这麽说，「三人行，必有我师」。三人就是一个恶人，一个善人，一个自己。善人、恶人都是老师，我们在他身上都能学到很多教训。

『六亲眷属，资用有无，不能忧念』，这是说他自私自利，不顾家人。家人今天有没有饭吃，有没有衣服穿，他都不忧虑。『不惟父母之恩』。「惟」是思惟。他从来没有想到父母对他有恩德。『不存师友之义』。「存」是存念、存心。心裡也没有师友之道义，确实是经上讲的「一阐提」。『意念身口』，身口意三业『曾无一善』。这样的人，如果临终遇不到善知识劝他念佛往生，必定堕地狱。

我们今天学佛，不仅是自己成就，还要劝化众生。劝化众生单靠口说是不够的，要认真去做。我们认真做，对自己来讲，是本分，应该的；对社会而言，是为别人作好样子。对父母要孝顺，要劝告父母念佛求生淨土，要帮助他们，把西方极乐世界的好处告诉父母，把许多往生的例子告诉父母。父母年纪都大了，跟年轻人的想法不一样，他会想：我将来死了怎麽办？年轻人没想到这个问题。大概七十岁以后，这个问题是老人心中最重要的一桩大事。他们常常想：我年老了，要怎样走法；走了以后到那裡去？这是他们非常关心的问题，尤其年老体力衰，体弱多病，种种不方便。你可以劝他，念佛的人身体健康不生病。这是他最爱听的，最喜欢听到的。老年人第一福报就是健康；财富没有用处，有财富不健康，仍是苦不堪言。如何得到健康的身体？念佛，心清淨，身就清淨，就能得到健康长寿。什麽都放下，什麽都不想，跟他讲讲现代国内外这些念佛往生的故事；不必听讲经，他不耐烦。讲这些故事给他听，他能明白，接受了，也照这样学，就成功了。这是真正报父母之恩。

对老师，要跟对父母一样，念念不忘教诲之恩，做给社会大众看。这是给在学校教书的老师莫大的鼓励—学生不忘本，学生还常常念着老师。这就是教育。特别是曾经教导过我的老师，像我这个年龄，好多老师都过世了。周邦道老居士是我过去的校长，他写的几个字，我把它放大，作了一副对联。现在大陆还有一位老师，八十多岁，是我初中的级任老师（现在称导师）。这位老师最接近我们，因为我们的生活行为他都管教。我知道了他的住所，前年到南京特别去看他。他在医院裡，眼睛有白内障，动手术。我看到他，他看不到我，刚动手术，两眼都矇着。我不能忘记老师，我们虽然在国外，不能常常去看他，逢年过节，我们也要送点小礼物，送点供养，否则我们佛法就白学了。所以，父母之恩、老师之德，须念念不忘。

我从美国回来之后跟大家讲《地藏经》，提醒同学们，特别强调「孝敬」。整个佛法的教育，无非「孝敬」二字的发扬光大，达到究竟圆满而已。所以，佛教始从「孝亲」做起，到最后圆满还是「孝亲」。前面讲的是贪之恶，正是中国人所讲的「利令智昏」，只求满足个人的利益欲望，智慧丧失殆尽。

不信诸佛经法。不信生死善恶。

这两句就是一小段，说的是「愚痴」。世出世间最圆满的教育，就是佛陀教育。他不相信，不能接受，是真正的愚痴。『不信生死善恶』就是不信因果轮迴的事实。六道十界是世间事实真相，谁都无法逃避。所以，十方三世一切诸佛如来度众生成佛道，最有效果的方法，最圆满究竟的方法，就是教人念佛求生淨土。因为这个方法，只怕不相信，不接受；如果相信，接受，决定生效，决定成功。其他法门，虽然理论方法非常圆满，但修学起来，不一定这一生能成功，不能保证。念佛往生是可以保证的。『不信诸佛经法』特别是指这部经，不相信这部经所讲的理论方法，实在太可惜！你要是真正能相信，依教奉行，就恭喜你，这一生永脱轮迴，作佛、作菩萨，身分换了，不是凡夫。这是值得庆幸的一桩大事。

要知道生死轮迴是极恐怖的事，确实有因果报应，确实有六道轮迴，确实有地狱、饿鬼。千真万确的事实，非常可怕！我们想想自己这一生所想的、所做的，在六道裡与那一道相应？这件事不要问别人，自己清清楚楚、明明白白。善导大师在《观经》裡讲，「我们都是作恶的众生，如果不能往生，是决定堕三途」。我们实在是属于这一类人，一点都不假。不要说大善，小善我们都没做到。小善之人是独善其身，自己不造罪业。一般讲，戒律谨严是小善的众生；大善的众生，念念利益一切众生。虽是众生，不是菩萨，可是他慈悲心大，会替别人着想，不专为自己。大善、小善众生不往生的话，来生依旧在六道。求生淨土，对我们来讲，比大善、小善更迫切需要，因为他不往生还没关係，来生还在人天道；我们不往生，就堕地狱、饿鬼道。所以，我们念佛要比他更认真。

诸位同修看看《观经》三辈九品，就知道非念佛不可，非往生不可。去得成，去不成？决定去得成。如果去不成，佛就打妄语。佛那有妄语，依照经典的理论方法修行，那有不成功的。古德说「万修万人去」，永明延寿、善导大师都是这样说的，决定不假。所以，自己对念佛法门要充满信心，丝毫怀疑都没有，决定往生。经典这些教训，我们读了之后要常常反省，有则改之，无则嘉勉。而今而后，晓得在这一生中应该做些什麽事；我们这一生的生活就有意义，就非常充实，不会感觉空虚。

我们见到社会上有一些年老退休的人，生活很无聊。有工作的时候，生活觉得满充实，还有点意义；一旦没有工作，就有失落感，产生不好的念头。什麽念头？「坐吃等死」。这多消极，多悲观！每日在想「坐吃等死」，就死得很快。因为佛在经上讲得很清楚，「一切法从心想生」。他没有工作，想着等死，天天想死，死就很快来临。这是一种非常不健康的心态，影响生理的健康。学佛的人知道，从今以后，纵然退休，生活会更美满，更充实。因为从前有工作的时候很夹杂；如今世间事务离开了，功行成熟，不夹杂、不间断，完全做自己心裡想做的事。在社会上，有许多事不想做也不行，不是自己心裡愿意做的，所以做得不开心。退休之后，所做的工作是心裡乐意做的，期望做的，这样生活就很美满、很充实。所以，这两个「不信」，一是不信圣人的教诲；一是不信因果轮迴。这是「愚痴」，是极重的障碍。

欲害真人。斗乱僧众。愚痴蒙昧。自为智慧。不知生所从来。死所趣向。不仁不顺。希望长生。

这一节经文，李老师说是「魔眷属」。其人内怀三毒邪见，外遇恶友为缘，广造诸恶，可怜可悯。他们不知道事实真相，不知道邪正是非，不知道利害得失，便胡作妄为。这是贪毒。「贪」是永无止境，永无厌足。永远不能满足自己物质、精神生活的贪求，于是瞋恚心就从这裡生起。我们看到今天世界上许多地方，社会动盪不安，就是这个现象。

佛在此举末世僧团为例，教诫众生。『欲害真人，斗乱僧众』。他们自己不能依教修行，也看不顺眼真正修行、修善的人，因为与他所想的、所说的、所做的恰恰相反。如果这位善人再得到社会大众的讚歎，他心裡就更难过，嫉妒、怨恨都生起来，就起恶念要害人，要破坏僧众。「僧众」，狭义的是佛门的六和僧团，广义就是社会一切善良的团体。恶人是容纳不下他们的。所以，此处也有两重双关的意思。佛家讲的「僧众」、「僧团」，不限于出家人；任何团体只要遵修六和敬，皆称「僧团」。因为「僧」是梵语「僧伽」翻译过来的，它的本义是「和合众」。和合众不一定指出家人，出家人当然要和合；不出家，世间一般团体要是和合，也是和合众，所以这个意思非常广泛。一家人，妻子儿女、父母兄弟姊妹真正团结和睦，这个家庭就是和合众。社会上的公司行号，从老闆到员工，一心一德，相敬相爱，互助合作，也是和合众。大至一个地区、一个国家皆是和合团体。这些为非作歹的人破坏僧团，破坏团体，不愿意受团体的约束，甚至于享受特权，这都是破坏团体，破坏公共秩序的恶行。这一句经文可以用这句话来解释：破坏公共秩序，破坏社会贤能的不良分子。

『愚痴蒙昧，自为智慧』。这些不良之人，为什麽造这样的罪业？这个罪业造得大，不是小罪，这是决定堕地狱之罪。害一个人罪小。一个善人影响一方，所谓「人天眼目」。你害他一个人，不是只跟这一个人结怨，而是令这一个地方的人民得不到善良的教化，这个罪业就重！你破坏公共秩序，使许多人身心不能安宁，这个罪也重。所以，一个头脑清楚的人决定不敢做这件事。佛常常教诫我们，对于任何一个众生都不敢存伤害之心，何况那麽多的众生，怎麽敢造这种罪业。这正是佛家常讲的「菩萨畏因，众生畏果」。众生见到果报现前的时候才害怕；此时害怕也无法避免恶报。造了因，必定受果报。菩萨知道，因必定有后果，所以起心动念都小心谨慎，不伤害人，更不会伤害团体，所得的果报清淨、圆满。因此，万万不可以为这样做是自己有智慧，还以为自己做得很对，别人不敢做，自己敢做。那就错了，此乃是非黑白颠倒，愚痴暗昧，可怜愍者。

『不知生所从来，死所趣向』。这是很深的学问，一切众生，生从那裡来，死往那裡去。世间许多宗教家、哲学家、科学家都还在探索、追究。就近而论，父母所生，生死事大，死了以后又归六道轮迴。能想到这些问题，自然起心动念就会收歛，就会约束自己。了解今世、来生距离很近，才会产生高度的警觉，自然会断恶修善，积功累德。因为知道有来生来世，这是一个觉悟的人。迷人不知事实真相，不识生死事大。『不仁不顺』。「仁」是仁慈；「不仁」是没有仁慈之心。「不顺」是不顺人情，不顺法度；而且还有妄念，『希望长生』。能得到吗？决定得不到。「长生」是积善的果报，不是作恶所能得到。一个人作恶而长寿，乃是前生积了大善，虽然作恶，折福未尽，尚有馀寿。决不是作恶的人都长寿，作善的人都短命。世间很多人有这种错误的见解，这是不顺理的。

慈心教诲。而不肯信。苦口与语。无益其人。心中闭塞。意不开解。

这一段说明「贪、瞋、痴」三毒决定连带生起，不会单一存在，有一就有三。『慈心教诲』。世间如果不是对你非常关心之人，决定不会说你的过失。说过失往往会得罪人，谁愿意干这种傻事。最关心自己的人是父母师长，他们苦心的劝告，作恶之人听了也不相信。这种现象在现代社会，无论中国、外国常常见到。因此，能体会佛说这部经的宗旨，特别是这一品说的，几乎全是现前社会的状况。三十五品所讲的「浊世恶苦」，在古代这种现象稀少，没有现在这样普遍。

『苦口与语』是讲诚实话。包括一般知心的朋友、真正的好朋友，都有劝善规过的责任。不是亲朋好友，不会这麽关心，可是说了对他也没有益，因为他不能接受。为什麽不能接受？在佛法讲，是「业障」太重，『心中闭塞，意不开解』，所以听不懂，不了解劝告的真实义。「心中闭塞」是什麽东西塞住？第一、错误的知见；第二、贪瞋烦恼；第三、外在诱惑，这三样把人的心智闭塞住。以上这一大段从「世间人民，徙倚懈怠」，一直到此处皆是讲造因。造作业因，后来当然有果报。「因缘果报」是世出世间的真理定律，任何一个人都不能否定，也没有办法改变；纵然是诸佛如来，也没有办法改变因果。这是事实，所以菩萨「畏因」。菩萨是个觉悟的人，起心动念小心谨慎，因为知道造作恶业必定有恶报。如果不想受恶报，就不要造恶因。此义精深，不可不知。

大命将终。悔惧交至。

临命终时，地狱相现前，这时害怕、后悔，已经来不及了。这是第五段，十恶业都在这段经文裡。恶业从什麽地方造？不外乎「身、语、意」，且以意业为主。「意」是起心动念。一个人不起心动念，身口就不会造业。身口所造的，依佛法讲是「无记业」。业为什麽变成善恶，就在起心动念。一念善，造的就是善业；一念恶，造的就是恶业。由此可知，主要的是心念。我们生在这个社会，想不造恶业，不容易，太难了。难在那裡？就是我们眼所见的、耳所听的、身所接触的，都是恶缘。现在的社会与生活环境，有意无意中都造恶业，这是我们要警惕、要觉悟的，「不生西方，必堕地狱」。善导大师在《观经》的注解裡讲的话一点都不错，「念佛求生淨土，是我们唯一的生路」。

不豫修善。临时乃悔。悔之于后。将何及乎。

「豫」是预先。我们现在很幸运闻到佛法，闻到之后，道理听清楚，方法听明白，从现在起就要认真修学。什麽是「善」？「念佛第一善」，莫夹杂，莫间断，即此一生往生不退成佛，故知念佛第一善。学佛的同修都知道，自己的业障很重，念念想要忏除业障。诵经、拜佛、拜忏，目的都是忏除业障。业障果然忏除了吗？不见得。不但业障没忏除，业障每天还在增加，还在增长。所以，我常常提醒同修，一定要认识什麽是「业障」。业障从那裡生的，从那裡来的？佛在《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，「一切众生本来成佛」。本来成佛，我们现在怎麽会变成这样，沦落到这种状况？佛说，「但以妄想执着而不能证得」，这句话就把「业障」的根源找出来了。「业」是造作；「障」是障碍。障碍自己心性本具的智慧德能。「妄想」发展就变成「所知障」，变成知见，即错误的思想，错误的见解，想法、看法都错。「执着」发展就变成「烦恼障」，贪、瞋、痴、慢、疑，就变成这些毒素。业障消除的现象，就是心清淨。烦恼没有了，妄想没有了，业障就消除。

同修们自己想想，什麽样的修行方法能教我们心地清淨。妄想少、烦恼少，就是业障消除。诸佛如来、祖师大德教我们念一句「阿弥陀佛」，所有经论、法门消不了的业障，念佛能消。果然相信，我们的精神意志集中在一句佛号上，这句佛号念念相续，既没有烦恼，也没有知见，确实一句佛号把妄想执着都打掉。这是消业障不可思议的法门。此处的修善，就是「念佛」，这一句阿弥陀佛念到底，就决定成就。没有机会帮助别人，不是坏事，不要找事。在佛门的确如此，随缘而不攀缘。有机会就随缘帮助众生，随缘也要尽心尽力，事情才做得圆满；没有机会就自己老实念佛。真正老实念佛，就会站着往生，坐着往生，预知时至，临终没有痛苦。过去、现在，中国、外国，这些年来我们看到的，都不是假的。这些往生的人只凭一句佛号，临终能这样潇洒，捨离六道轮迴。业障要是不消，怎麽去得了。

由此可知，消业障靠一句佛号，往生不退成佛也是这一句佛号，这一句佛号，功德不可思议。这些老实人，一句佛号就成就，往往比那些通宗通教、大开圆解的，临命终时还要示现一点病苦的善知识，看来总不如老实念佛的人那麽自在。这些祖师大德弘法利生，这麽大功德，难道是比不上老太婆吗？真的比不上。在教化众生方面，老太太不如法师；在消除业障方面，法师比不上老太太。因为老太太一天到晚除了念阿弥陀佛，心裡一个妄念都没有，业障都消除了。法师讲经说法，脑子裡还有知见，还有胡思乱想，还要应付广大群众，所以他的清淨心实在比不上老太太。道理在此。

这两条路，愿意走那一条都行，由自己选择。凭什麽选择？凭因缘选择。这是正确的。如果不顾因缘，只图自己赶快走，走得潇洒，这是自私自利，与阿弥陀佛广度大愿不相应。古人讲，有缘就广度众生，无缘就独善其身。儒家也是这麽说，有机会兼善天下，帮助别人，自己、他人都得利益；没有这个机缘，就专门度自己，这最重要。自古以来，往往在家人的成就比出家人殊胜，原因何在？在家单纯。单纯到什麽程度？简单的说，接触面小，知道的事情少，接触的人少；因此他烦恼少、是非少，容易成就。出家人层面大，接触面大，知道的事情多，是非也多。譬如，我们不看电视，也不看报纸，还是有很多事情都知道。怎麽知道？这个人来说，那个人来说，也不能不听。来说的人太多了，好心专程来看你，你也不能不许他说。知道的事情多，烦恼就多；认识的人多，是非就多。现在出家修行环境不如在家众。

古代的道场大多建在深山裡。现在我们到大陆观光，交通便利，汽车可以开到寺门口，从前都要走路。到寺院裡烧香拜佛要走三、四天，远道的要走十天半个月。我是安徽人，从我们家乡步行到九华山要走一个星期。我家住在江北，朝九华拜地藏菩萨，已成民间重要的活动，但是往返需要许多时日。所以，到寺院烧香拜佛，一年至多不过一、两次而已，不会常常去。因此，寺院非常清淨，没有人来，只有在法会期间才有各方人来，这样修行比在家容易。现在寺院的游客，一天到晚川流不息，出家修行反而不如在家人了。

今天有两位居士发心想出家。我问他，为什麽要出家，出家不容易。若为了修行而出家，则在家比出家好。甚至想为弘法而出家，现代以居士身分弘法，也不比出家人差。现在出家的道场难求，一个清淨、真正修行的道场，不容易遇到。今天的道场都要靠法会，靠信徒供养，这就很苦。中国古代的道场皆有寺产、有山、有田地，租给农夫耕种，每年收租，以租金作道粮。因此，出家人生活不依赖信徒，不需要作佛事，也不要作法会，那就好修行。现在时代改变了，已经没有这个环境，没有这个条件。所以，一定要把事实真相认清楚，特别是念佛法门，是佛为在家同修们说的。

此经开端，我们看到「贤护等十六正士」，这十六位大德都是在家的等觉菩萨。由此可知，这个法门殊胜无比。一念回心，即是至善；一念回心，就是念阿弥陀佛。大势至菩萨告诉我们，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」；念佛的祕诀是「都摄六根，淨念相继」。有人问我：「六根怎样都摄？」你的心裡只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛外，什麽都没有，即六根都摄。一句阿弥陀佛就已经「都摄六根」。不要再问，不要再打妄想；一打妄想，则一根也没摄。老实念佛，一个妄念也没有，六根就都摄，此念就是「淨念」。「相继」是淨念不中断。谛闲法师说得好，「念累了，你就休息；休息好了，就再念」。大家有工作，工作的时候认真工作，不要念佛，把佛号放下；工作做完了，佛号立刻提起来。如是佛念好了，工作也做好了，这就是修善。「淨念相继」是正修，专修西方淨土法门。

「三福」是教我们在没有到西方世界之前，我们这个身体还在世间，既然在世间，就不能离开社会，不能脱离人群，佛弟子要用什麽样的态度对人、对事、对物。我们从这部经典裡学会，念这句阿弥陀佛是修行。处世、待人、接物，没有一样不是修淨业，这样淨业才能圆满成就。所以，回头要快，要知道怎麽修善。什麽是善，要辨别得清清楚楚。造作恶业的，普通人有，学佛的人也有。有些学佛的人盲修瞎练，特别在近代，无论中国、外国，妖魔鬼怪很多，到处都听说有神通的，有再来的……，这些人都自以为是，不能信受正法；等到临命终时，地狱相现前，那时后悔已经来不及。

这一段是讲果报。末后一段，佛真正是苦口婆心教诫世人。这些年来，我从此经稍能体会。

天地之间。五道分明。

天地之间就是世间。『五道』即是六道，指天道、人道、畜生、饿鬼、地狱，通常将阿修罗省略。佛在《愣严经》上告诉我们，天上有阿修罗，人间有阿修罗，畜生有阿修罗，饿鬼道也有，只有地狱没有。阿修罗在那一道就算那一道，所以五道就很圆满。通常经上讲「六道」，是单独把天阿修罗算一道。人阿修罗归人道，畜生阿修罗归畜生，饿鬼阿修罗归饿鬼，这样就变成六道。讲五道、五趣，就把天阿修罗归入天道。所以，五道与六道意思完全相同。

「分明」就是清清楚楚。五道是怎麽来的，我们不能不知道。佛在大乘经上常说「一切法从心想生」，五道是从心想生的。五道之外还有声闻、缘觉、菩萨、佛，我们称法界，加上天阿修罗，就是十法界。十法界也是从心想生，只要你动念，有想，就落在十法界。必须到心想都无，才能超越十法界，而入一真法界。换句话说，只要有念、有想，都不出十法界。

十法界的因行，简单的说，佛心平等。对人、对事、对物，对一切平等，完全没有分别执着，这是「佛」。一有分别执着，就不是佛。「菩萨」是六度心，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。菩萨自利利他，能捨己为人。「缘觉」心是十二因缘。「声闻」心是四谛，苦、集、灭、道。他知苦，断集，证灭，修道。以上是三界之外的圣人。再下来就是三界内的五道。「天人」的心是十善，慈、悲、喜、捨—四无量心。以慈悲喜捨修十善业，生天之业因。「人道」是修五戒十善，得人身。「畜生」心愚痴，是非善恶颠倒。「饿鬼」心是贪欲。「地狱」心是瞋恚。饿鬼、地狱都有很重的嫉妒。知道十界五道业因，想想自己，从早到晚，从年初一到腊月三十，我们起心动念是什麽心；我们对人、对事、对物是什麽心态。自己冷静想一想，就晓得将来会生到那一道。此即『五道分明』。

善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。

六道之中，佛讲的事实真相是自作自受，没有人能代替的，也没有人有能力赦免的。在理上决定是自作自受，因此不能不小心，不能不谨慎。造恶因，必定有恶报；造善因，一定有善果，果报分明。『祸福相承』。中国人造字，祸、福这两个字的样子差不多，意义是邪正、是非、善恶很不容易分辨。祸、福就在一念用心。一念善，就是福报；一念恶，就是灾祸。福裡有祸害，享福的时候忘了造福，而容易造罪业；福享尽，灾祸就现前。在受苦受难的时候，祸害现前，往往在此时生起忏悔之心，能生一念善念；等到恶报受完，这一念善报就现前。由此可知，「祸福相承」即是善、恶念头的转变，祸、福果报的转换。

『身自当之，无谁代者』。世间有一些孝子孝女，不晓得父母过世有没有往生淨土，着急得不得了。急有什麽用？你着急，他就能往生吗？那有这种道理。能不能往生，佛也帮不上忙，我们凡夫怎能帮上忙。真正能帮上忙，就要像地藏菩萨一样。《地藏经》上，婆罗门女、光目女是个好榜样。我们能学他，做到那种功夫境界，对亡人能帮多大的忙？也只帮他往生忉利天；夜摩天以上，就帮不上忙。因为夜摩天以上要靠自己修行的功夫，不是单靠修福德能帮的。我们自己修行真实的福德，帮父母祖先的亡灵，只能帮他生忉利天。生到忉利天，自然不是究竟，将来还是免不了轮迴。要想究竟帮他忙，唯一的办法是自己往生淨土。家亲眷属若生到忉利天，天人寿命很长，你可化身到天上去跟他讲经说法，劝他念佛往生，这才是真的帮助他们。这是真实的功德利益。

善人行善。从乐入乐。从明入明。

「善人」是真正觉悟的人，身口意皆善，所以他的心行善。『从乐入乐』是说在十法界节节提升。佛法教学目标确实在此，教我们破迷开悟，离苦得乐，一定是一天比一天快乐，一天比一天自在。这是我们真正得到佛法的受用。「明」是开智慧。智慧天天增长，对宇宙人生的真相，因果报应的事实，愈来愈清楚，愈来愈明瞭，所以他快乐。这是说学佛的好处，学佛的利益。反过来，不学佛，违背佛菩萨教诫的：

恶人行恶。从苦入苦。从冥入冥。

果报恰恰相反，三业不善，自作聪明，所以他前途愈来愈艰难，在十法界中节节下坠，愈来愈苦，心智愈来愈煳涂，愈来愈颠倒。这些事，我们冷静的观察，不难理解，就摆在我们眼前。特别是上了年岁的人，有多少人神智非常清楚，不迷惑，不颠倒的。读这段经文可以对照一下，就能理解。因此，我们少壮的时候，确实三业要清淨。若不清淨，到年岁大的时候，就难免『从苦入苦，从冥入冥』。那个时候，后悔就来不及。

谁能知者。独佛知耳。

这些事实真相，什麽人最明瞭？佛知道，佛最清楚，佛最明瞭。这两句是前面「五浊恶世」的总结。所以，佛讲得这麽清楚、明白，这不是他的理想，不是他的假设，皆是事实真相。正因为佛见到，所以佛不忍心看大家在这裡迷惑，造业，受苦。他以大慈悲心怜悯众生，为了帮助我们脱离苦海，才不辞辛劳来教导我们。

教语开示。信行者少。

佛真的是苦口婆心教导我们。「开」是开启我们的智慧；「示」是指示事实的真相。可是相信的人少，不相信的人多。相信的人少到什麽程度，一般同修们很少知道。不要看台湾佛教这麽兴盛，信佛的人这麽多，还是『信行者少』。因为迷信的人多，真正晓得佛法真相的人不多，把佛菩萨当神明看待的人很多。问他为什麽学佛？求升官、求发财、求长寿，烧香拜佛求的是这些。这些人是佔学佛人的大多数，几个人明白经典的道理！诵经的人多，告诉他这部经有什麽好处，他就念，以为自己能得到些什麽。明白教义，依照经典教训去做的人很少，几番淘汰下来，剩下没几个人，可以数得出。「信行」着重在实行。「行」是造作。相信佛的教诲，依照佛的教训去做，方是信行者。不明教理，不肯依教修行，还希求长生，希求福报，这是迷信，这些希望往往是落空的。

生死不休。恶道不绝。

这两句经文正是照应前面两句。如果大家都相信佛，都依照佛的话去做，一个个都了生死出三界，都成佛、成菩萨。正因为许多人不相信，不肯照做，还是照样轮迴。既然不能超越六道，恶道地狱决定有分。特别是在这个时代，外在的环境实在非常不好，物质环境的污染，是历史上从来没有过的。读历史，中国、外国什麽时候听说过环保？没听说过，到最近这几年才有，才知道环境污染的严重性。可是再仔细想想，现在这个社会对我们精神的染污、思想的染污、见解的染污，比物质环境的染污还要严重。现在大家还没有想到怎样保护心地的污染。保护外在物质环境是知道，想到了，心地的污染还没有注意到，这怎麽得了。环保能不能做好？决定做不好。虽然大家都在做，到最后还是无济于事。原因何在？

佛说得好，「依报随着正报转」，环境是从人心转变的。若此世间人人心地善良，皆知断恶修善，外面环境自然就起变化，风调雨顺，四季丰收；人心不善，整个大环境也就失调。环境与人心息息相关，这个事实、这个道理，世间人还不懂。世间人总是把精神与物质当两桩事。说是一桩事的，只有大乘佛法，奈何世人不信，不能接受，因此才『恶道不绝』。

如是世人。难可具尽。

我们现在看恶道不但不绝，而且愈来愈增长，也就是作恶的人一天比一天多。其业因果报循环辗转，言说不尽。

故有自然三涂。无量苦恼。辗转其中。

「三途」不是人造的，不是鬼神造的，也不是佛菩萨建立的。不但三途与诸佛菩萨、上帝鬼神毫无关係。三善道，乃至四圣法界纯是自然的。自然三途、自然六道、自然十法界，是从人心想变现的。大家不知道事实真相，胡作妄为，才产生无量的苦恼。佛为我们说法四十九年，后人整理成一部《大藏经》。这部《大藏经》也就是佛为一切众生，说明宇宙人生的真相。「宇宙」是我们的生活环境；「人生」就是我们自己。佛一生就是讲我们自己，与自己生活环境的真相而已。这才知道佛法与我们有什麽关係，我们为什麽要学佛。不知道自己，不晓得自己生活环境的真相，必定胡作妄为，造作无量的罪业。由于我们的想法、看法、作法都错误，才变现六道；变现三恶道就更错了；再变现地狱，就大错特错。几时能回头？这就是『无量苦恼，辗转其中』。

世世累劫。无有出期。难得解脱。痛不可言。

这是佛看到的真相，佛看到的事实。实在讲，就是自己本人，每天依旧迷惑造业，现在还像个人样子，再过几年就不是这个样子。时间过得很快，世间没有一样是自己的。我的感触比你们深，原因就是这十几年常常旅行，所以人家问我住那裡？我说，我没地方住。虽然有这个道场，也跟旅馆一样，住几天就走了，没有一样是自己的。住一般旅馆，有一些书籍资料不让我们存放；这个旅馆比较长期一点，有些经书可以放在此地，就这麽一点差别而已，除此之外，还有什麽两样。所以，对于佛法所讲的，比较有深刻的体会。人生确实是「过客」，这个世间是个旅馆，生不带来，死不带去。这是讲真话，人在这个世间只是暂时有使用权，决定没有所有权。政府给你发的所有权状是假的，是骗你的。死了带不去，那有所有权？既然有使用权，明白在这段时间可以使用，就儘量利用它。利用它多作善事，多多便利于众生，这就有智慧。如果利用它供给自己享受，不顾别人，则福报享尽，就没有了。

眼前所拥有的，这是福报；如何运用，则是智慧。有智慧的人，以财富而论，他能把财富的作用发挥到无量无边；他的财富能达尽未来际，生生世世永远享受不尽。不会用的，虽有无量的财富，在这一生短短几十年就用得乾乾淨淨，来生堕三恶道变畜生、变饿鬼、堕地狱，『世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言』。这是愚痴作恶的结果。所以，真正觉悟的人起心动念，不要说是身外之物肯用来帮助一切众生，就连身体，身语意三业，无一不是为一切众生服务，做利益众生的事业。能这样发心去做，纵然不能往生，来世也得人天大福报。这是修善之人，善有善果。

如是五恶五痛五烧。

前面所讲的『五恶』是因。『五痛』是指现世的苦报。『五烧』指来世三途的恶报。

譬如大火。焚烧人身。

这是比喻恶因、恶报就像大火一样。自己玩火还烧自身，没有烧到别人。所以，学佛的同修不能不认真读《了凡四训》、读《感应篇》。要认真读，要熟读，才真正知道因果报应的可怕；才晓得在这个世间应该怎样待人接物，知道怎样断恶，怎样修善。末后这段，是佛教导我们如何离苦得乐的方法。

若能自于其中一心制意。

这一段经文非常重要，无论在家、出家，还有远道来的，想跟我学佛；我就告诉他，此处有实际上的困难。你问我答不答应？我答应，这个道场答不答应？这裡的住众答不答应？我一个人不能作主。这个道场有几十个人，要想进门，这几十个人，你能跟他们相处吗？人与人相处不容易，愈是大道场，愈不容易相处；尤其今天的道场龙蛇溷杂，没有正知见，没有道心，很难长住。难住还是小事，怕的是起了反效果，离开这个道场之后，随意批评，造作口业，再破和合僧，毁谤三宝，就不值得，不如不到这儿来。因为佛的法门无量无边，自古以来，祖师大德摄受众生的方式也无量无边，虽然不能尽如人意，但能念佛往生即好。

我在新加坡听说，中国五台山有一个道场，持戒精严，非常难得，且都是修苦行的。今天肯修苦行、仰慕苦行的人，皆可以到那裡去，修学应能得益。怕吃苦的，自然不愿上五台山。今天这个世间真正愿意吃苦的人是少数；喜欢享受的佔多数。他们度那一方人，度那一类众生。佛陀在世的时候，就有很明显的例子，大迦叶尊者就是修苦行的，他的家族好，是富有的家庭出身，而示现修苦行，他度欢喜修苦行的一类众生。《华严经》上，善财童子出生的时候，家裡的花园都长金树、银树，七宝悉皆出现，表示他是度喜欢享乐的一类众生。众生根性不同，决定不能说，修苦行错误，贪图享受错误。都没有错，众生根性不同，所以接引众生的方法就不一样，只有真正通达明瞭的人，才具足善巧方便。若还有讚、有诽谤，就错了。因为他有分别执着，不知道法门随众生根性设施不同。

这个道场、这种教学修行的方式，你看得惯看不惯？必须是你很喜欢，真是志同道合才行，不可以冒然从事，否则得不到利益，反受其害。这是在家出家同修都应该晓得的。佛门广大，普度一切众生。「普度」就要以无量的法门，无量的善巧方便，决不是一个方法。即使念这一句阿弥陀佛，其中也有无量的方便。诸位明白了，就会对一切法门都加讚歎。像《华严经》五十三参，五十三位善知识所修的法门都不一样，但是彼此都尊敬，互相讚歎，知道此是摄受一类众生的方便，能让这类众生成无上道，正是「法门平等，无有高下」。『若能自于其中一心制意』。「一心」是关键的字眼。「制」是控制；「意」就是念头。就是儒家讲的「克己」，能克服自己的欲望，克服自己的妄念，这是功夫，这是真正修行。

端身正念。

「端身」是守规矩、守法，也是三福裡「具足众戒，不犯威仪」。「正念」是思想、见解纯正，不会被世间邪知见所诱惑，所动摇。就本宗来说，正念就是一句「阿弥陀佛」。无论在什麽环境裡，无论跟什麽人相处，都没关係，心裡这句佛号绝不中断。

言行相副。所作至诚。

言如其行，行如其言，说到做到。对人、对事、对物都用真诚心、清淨心、平等心、慈悲心。

独作诸善。不为众恶。

纵然一切人都造恶，我修我的善，也不妨碍别人。大家作恶，也不要去劝他。菩萨说法要「观机」，他听劝就劝他，不听劝就不要劝他；劝他会生反效果，使他罪上加罪。他来讽刺你，诽谤你，侮辱你，岂不是罪上加罪；不如不理会他，你做你的，我做我的，大家都好。这样彼此相安无事，才能真正和谐。所以，菩萨六度裡，「忍辱波罗蜜」很重要。《金刚经》上讲六度，特别强调「布施、忍辱」。忍，第一是认识环境，不论顺境、逆境都要忍，善人、恶人还是要忍。我们修行成败的关键就在「忍」字。见到人作恶，我们要劝告他；看他绝对不接受，就不要劝，看着他做，也看着他受报。什麽时候他肯回头，能接受的时候，就帮助他；不能接受时，诸佛菩萨都在那裡看着，我们如何能帮他。为什麽没有耐心！在此状况下，要知道『独作诸善』。

别人妨碍我们修善，我们在他面前不能表示修善；他总不能天天跟着我。别人讨厌念佛，他在的时候我不念，不在的时候我念；或者他在的时候我用心念，口裡不出声。许多家庭裡，一个人学佛，家人不学佛，听到念佛就讨厌。他来问我怎麽办？家人在的时候，我心念口不念；家人不在的时候，我大声念、小声念，都没关係。总而言之，学佛第一件事是不要惹人生烦恼，要保持一家和睦。若想家和，想家人也来学佛，要懂这个道理。如果我们在饮食或者行为、思想上，学佛与不学佛似有很大的差异，此时你又要批评人，天天跟家人吵吵闹闹；邻居见到难免错觉，互相警惕万万不能学佛，看学佛，搞得一家老少不宁。须知这是自己做错，不要以为你是对的，你把佛法的形象破坏，令一切众生看到佛法生恐怖心，生畏惧心，不敢接近。所以，修行的功夫抵不过所造的罪业。佛法始终建立在理智、智慧的基础上，「通权达变」，一切环境都能应付裕如，皆能得大自在，这才是善学佛法。

身独度脱。获其福德。可得长寿泥洹之道。

善学佛法者，必是觉悟的人，是明白的人，自己知道断恶修善，知道念佛求生淨土。不妨碍任何一个人，能跟任何人、任何环境相处，自己才能「度脱」，才能福慧双修，才能往生淨土。生到西方极乐世界，就证得无量寿。「泥洹」即是大涅槃，圆满成佛。

是为五大善也。

这是总结五大段。每一大段经文，佛都教导我们，勉励我们断恶修善，将来得到的是不可思议殊胜的利益果报。


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！