净公上人金刚经讲义节要讲记十二集南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人金刚经讲义节要讲记十二集

金刚经讲义节要　　（第一集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0001

　　请掀开经本第一面，《金刚般若波罗蜜经》。今天我们在本馆与诸位同修研究这一部《金刚般若波罗蜜经》，我们研习所依据的是江味农居士的《讲义》，江老居士的《讲义》内容非常丰富，在十五年前我们曾经讲过一次。因为分量太大，而现代人喜欢简单扼要，因此我们从《讲义》里面将它精彩的地方、重要的地方，尤其是与我们修学生活有密切关系的地方，节录出来，节录的文字不到原文的十分之一。如果要详细的解说这个节要也要相当长的时间，当然比它的原文至少是节省了很多的时间。希望我们在这部经里面，不仅仅是认识佛教的真面目，更重要的是改善我们对宇宙人生的概念，进一步使我们的生活、工作、事业都能够达到圆满，这样我们才真正得到《金刚般若》的利益，这是我们研修首先要认识清楚的。否则人家要问，你为什么要研究《金刚经》？为什么要学习《金刚经》？我们能够很清楚、很正确的告诉人，《金刚经》对我们幸福的生活、成功圆满的事业有很大的帮助。

　　现在请看第一个单元「纲要」，这是未讲经文之前，先把《金刚般若》的大意做个简单扼要的报告，当然这部分我们也是节录的。「大乘以自度度他为本，自度度他以六度为本，六度以般若为本」。从这一小段三句话当中，我们也能看得出来佛法真实的面貌。佛法分大小乘，其实法没有大小乘，大小乘是在于人心，心量小就叫小乘，他学《金刚经》也是小乘，学《大方广佛华严经》也是小乘。如果心量大的人，学《阿含经》也是大乘，甚至于我们世间学校，念幼儿园、念小学一年级也是大乘，这是佛法当中常说，「圆人说法，无法不圆」。由此可知，正如同世尊在本经所说，「佛无有定法可说」，为什么无有定法可说？根本就没有一定的法。由此可知，所谓的大乘、小乘、三乘、五乘都是从众生那边说的，不是佛法这边，佛法是平等法。佛法，你看《金刚经》一开头要破四相，四相破了，哪里还有什么大小、还有什么三五？这是必须要知道的。但是世尊赞叹大乘人，大乘人心量大，心量开阔，不但自己要过得很幸福，同时希望一切众生个个人都过得很幸福，这样的心量就属于大乘。所以大乘是以自度度他为根本，也就是我们修学的目的之所在。

　　这一句里面重要的就是度，度是什么意思？我们一定要把它认识清楚，这个字要用现代话来讲，就是教学修学的成果。老师虽然教了，学生虽然修了，如果拿不出成绩出来，那叫白教、白修，一定要有成就，也就是说成绩要拿出来。大乘佛法的成绩是什么？是超凡入圣，这个标准是决定要超越三界六道轮回，那就叫度。假如没有能够超越三界六道轮回，虽然教、虽然学，没成就，所以考试不及格。这个度就是及格，考试及格，意思在此地。三界轮回怎么个超越法？怎么知道自己超越，或者是自己没超越？这些《金刚经》都有很精彩、很透彻的给我们说明。

　　三界轮回是果报，果必有因，如果我们能把因消除掉，果报就没有了。所以修学的根本在修因，因圆果就满，只看我们自己的因行，在因地当中修行。佛告诉我们，不仅仅是六道，就是连四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个合起来我们称它作十法界，《金刚经》上说得好，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，十法界从哪里来的？从差别来的。什么是差别？分别心就是的。由此可知，我们有分别、有执着就有六道轮回。六道轮回怎么来的？从分别执着来的。假如我们把分别心、执着心断掉，六道轮回就没有了，因没有，果当然就没有。这个道理本经说得很详细、很透彻！由此可知，我们修学大乘，佛要求我们要破四相，我相、人相、众生相、寿者相。所谓的破，不是叫这个四种相把它断灭掉，不是的，相决定存在，相怎么能断灭？破是破我们心里的分别执着，四相确实有，你不要分别、不要执着就行了。

　　所以破是破我们的分别执着，不是破外面的四相，这个要知道。相不碍事，《华严经》上讲得很清楚，「理事无碍，事事无碍」。碍事，碍事就是你心里的妄想，分别执着叫妄想，这个东西坏事情；只要不分别、不执着，四相决定不碍事。世尊在楞严会上尤其讲得透彻，佛用比喻说，把虚空比作我们的清净心，空中一切万物比作现象，虚空不碍万象发挥，一切现象的生灭也不妨碍虚空。这就是说明了性相真正的关系、真实的状况，彼此本来没有妨碍。所有一切妨碍都是从我们自己心地里面产生的虚妄分别执着，我们能把这个去掉就自度了。不但自己要达到这个效果，而且我们还希望一切众生都能够达到这个目标，于是这个世界就清净国土，世界大同。这是我们大乘法里面修学的根本。

　　自度度他大乘法里头是用六度，菩萨修学的纲领六条，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这六大纲领当中前面五条是事、是相，后面一条般若是理、是观照。事里面没有理，依照这纲目去修，我们称为世间的好事、善事，但是不能叫它做六度。为什么？它度不了，达不到大乘法教学的标准。事里面有理，般若是智慧，高度的智慧，事里面有理就是事里面有智慧，那就超越、就得度了。智慧是什么？智慧是不执着、不分别，这就是般若智慧。只要有分别执着你就错了，有分别执着就带来了无尽的烦恼。一切没有分别执着，为什么叫高度智慧？你烦恼就不生，没有烦恼。没有烦恼你的心是清净的，清净心起作用就是智慧，就像惠能所说的「常生智慧」。他的心常生智慧，我们的心常生烦恼，原因在哪里？我们有分别、有执着，这常生烦恼；他没分别、没执着，所以他常生智慧。同样是一个心，绝对不是说惠能的心跟我们的心不一样，那就错了，完全是一样的。诸佛如来的心跟我们的心也是一样的，人家的本事就是不分别、不执着。我们做不到的，就是一定要分别、一定要执着，这没法子！这一部《金刚般若》佛就教给我们这个诀窍。所以六度以般若为本。离开般若前面都是世间的好人、好事，因为做好人、做好事，他还是有分别、还是有执着，这就是不能得度。所以先把度的意思搞清楚，这一条说明了佛法修学的总纲领。由此可知，佛门里头没有迷信。

　　「般若摄无量义」，这是真的无量，不是假设的，刚才说，般若就是清净心的起用，清净心是体，它的作用、起用就是智慧，无量无边的智慧。「性体空寂」，体，我们现在哲学里面所说的宇宙万有的本体。宇宙之间所有一切万事万法从哪里来的？能生宇宙万事万法的这就是体，是一切法的本体。这个本体在大乘佛法里面通常用性，用这个字做为它的代名词，本性、自性、真性都是讲的本体。本体是空，本体是寂。所谓空，很难懂，我们一般人讲到空，空就什么都没有了，这就叫空。没错，什么都没有也叫空，但是不是佛法里讲的空，佛法里面这个空它什么都有，所以这就很难懂了。什么都有为什么叫它做空？因为有是假有，不是真有。有，说实在的话，根本就不存在，我们错会了意思以为它存在，实际上它根本不存在。这个理与事都很高深。

　　现代的科学家相当聪明，他们的观察、理解跟大乘佛经上所讲的已经相当接近。因为体它能生现象，我们不可以说它是无，只可以说它是空，因为它能生现象。虽然能生现象，它本体还是清净，还是空寂的；也就是说，我们六根都接触不到，眼看不见，耳也听不见，手也摸不到。不但摸不到，你心也想不到，六根接触不到，所以叫它做空。但是它能生万法。六祖惠能大师开悟的时候，有五句话他来描绘形容本体，他说「何期自性，本自具足」，本来具足什么？本来具足一切万法，它一样都不缺。「何期自性，能生万法」，生万法是它能够现一切境界相。由此可知，本来具足还没有现，能生万法相现前了。不管它是现了还是没现，都把这个体性的功能说出来了。他头一句说「何期自性，本自清净」。「何期自性，本不生灭」，那就是寂的意思，寂是清净，像水一样干干净净，一丝毫没有污染，一点波浪都不生，是平的、是清净的，这是真心。

　　我们每个人的真心跟佛的真心一样的，佛菩萨能够保持这个心的清净，保持它的平等。我们所坏的呢？我们的心今天不清净、不平等，我们心里头有波浪、有起伏，这心病了、心坏了。心正常的是清净、平等的，那个心大乘经上讲平常心；我们的心是非常心，不是平常的。诸位就知道，学佛学什么？就是学平常心。修行、用功，功用在什么？就是用在清净、平等，无论什么境界，顺境、逆境，这个心都是清净的、都是平等的。顺境里面心生欢喜，欢喜心动了，不平等、不清净了；逆境里面生怨恨心，心也不清净、也不平等了。佛教给我们修行修什么？人事环境里、物质环境里头修清净心、修平等心，这就修真心。清净心现前，禅宗里面讲的明心见性，那就得度了，度的标准在这个地方。只要心一清净，轮回的相就没有了，轮回是污浊的，不清净。所以一定要晓得这个道理、这个事实真相，然后我们才明了为什么佛要我们修清净心，为什么佛一定叫我们统统放下，他有理在。

　　「我法俱遣，情执尽空，得无所得」，前面一句，性体空寂是般若之体，当中这个两句是学般若的纲领，怎样修学般若，末后一句是成绩，成就，得无所得。般若从哪里学起？离相。我相、法相，现象无量无边，这两个字包括尽了。我们佛法里头常讲依正庄严，这个大家都很熟悉的，依报、正报，我是正报，法是依报，都不可以执着，执着就错了。为什么不能执着？这是空寂性体所变现的幻相。诸位要记住，幻相，不是事实。如果是事实，你分别它、执着它那可以；它不是事实，是幻相。这个幻相，《楞严经》上讲的，「当处出生，随处灭尽」，这个相存在的时间非常之短，这个相几乎没有办法觉察它的存在。佛在经上用比喻说，他说这一弹指，一弹指的六十分之一叫一剎那，我们这弹指弹得快的一秒钟可以弹四次，一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百次的生灭，假定我们一秒钟弹四次，四乘六十再乘九百，两个十万八千次。这东西哪里是存在的？哪是事实？

　　我们今天看到这个东西存在，存在很长久，看的是相续相。正如同我们看电影银幕上，我们晓得，银幕上的现象是底片一张一张在换，它换得太快，它一秒钟才换二十四张，我们已经不能够觉察它是假的。现在我们的相，我们这叫立体电影，一秒钟里头换了多少个底片？两个十万八千，佛在经上给我们说出来，我们看到的相续相，你怎么可以把它当真？这是很大的误会，这佛法里面讲迷，迷了事实真相，把这假东西当作是真的。如果真的晓得这事实真相，自然就放下，这一放下你就是佛，就叫菩萨，你就得自在，你就得大圆满，你就得真幸福。什么叫幸福？没烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有轮回、没有生死了，那怎么不自在！了生死，确实没有了。

　　所以他得无所得，无所得才叫真的得到。你认为你有所得，那你叫在作梦，一秒钟两个十万八千个生灭你得什么？这是真的得了，得什么？证得自性。自性里头一切具足，能生万法，你统统得到。所以你有能力随类化身，一切众生应以什么身得度你就可以现什么身。你那个化身孙悟空不能跟你比，孙悟空才七十二变，你能够变无量无边身，这叫得无所得。所以情执尽空，情是分别，执是执着，分别执着统统舍掉，心里头再没有了，你修学的成绩就得到了。因为你的成绩高低不一样，成绩高的是佛、是菩萨，成绩低的是缘觉、是声闻。这个高低从哪里分？从心地清净纯度上分。小乘声闻他也不执着我法，他都不执着，菩萨也不执着，里面程度浅深不一样。所以清净心跟清净心做个比较，菩萨的心比阿罗汉的心要清净很多。我们凡夫看不出来，他们能看得出来，我们凡夫看起来这都一样的，都没有什么分别，但是他们能够分别得出来。

　　下面举出众生跟佛的知见，这个知就是我们今天讲的见解、看法、想法。众生知见是「诸法缘生」，这个众生见到，他能够理解，他也能够肯定、能承认这一切法是缘生的，许多条件才发生的。「未见本性」，相知道怎么来的，因缘所生的，实际上他所知道的，也知道一个片段，而不是全体，是有限度的知识，本体没有见到。因为没有见到本体，对一切法还是产生许多的幻想，许多的意见。「逐相而转，迷而不觉」，必定产生这个现象，他被外头境界牵着转。譬如我们举个很简单的例子，人家赞叹你几句你就高兴好几天，你看你就被人家转了；人家骂你几句你也气好几天，你不都被境界转吗？为什么会有这个情形？你未见本性。见了本性的人外面环境转不动，为什么？他晓得一切法当体即空，了不可得，不会被环境所转。我们现在讲被境界干扰，自己不能做主，原因就是没见性。所以迷在环境当中，人事环境、物质环境迷在里头，没有觉悟。

　　再看看佛，这个地方的佛包括菩萨，如果照《金刚经讲义》的内容来观察包括小乘，因为本经讲到四果，四果小乘人都不着相，四相都不执着。「佛知—缘生性空」，我们凡夫知道缘生，不晓得性空，不知道一切法当体即空，了不可得，不知道，知道缘起，不晓得性空，佛知道。因为他知道是缘起，知道是性空，所以他对一切法决定不会起分别执着。「有即非有，当体即空」，有是讲现象，非有就是根本没有，有就是没有，《心经》上讲的「色即是空」，因为它当处出生，当处灭尽。「觉而不迷」，这个觉就是真正了解宇宙人生的真相，他真的明白、真的清楚，不迷了，不迷就不被境界所转。

　　下面这两句说明为什么会有十法界。「因迷而成六道」，六道是迷所发生的现象，这个现象也是当处出生，当处灭尽，也是了不可得，这个诸位一定要知道的。因此任何一个众生，造作再重的罪业，甚至于累劫所造的罪业，都不要紧，只要一忏悔回头，全都没有了。为什么？当体即空，了不可得。可是你要是不空那可有得罪受了，空了就没有，空就四相空了。你造的罪业有我，我造的我当然要受，过去我造的；现在我觉悟了，无我，无我那个报谁受？没人受，无我了！问题就解决了。只要你有我就有得你受的，只要你有我，你生生世世还搞轮回，生生世世还要受果报。哪一天你无我了，轮回没有了，那个果报也没有了。这是给你说的是事实真相，不仅仅是道理，是事实。六道是迷得有深浅，迷得愈深愈往下沉，迷得愈浅就往上升。一念觉就往上升，再一念迷又往下去了，头出头没，六道是这么个状况。「因悟而有三乘」，三乘是声闻、缘觉、菩萨，再往上这是佛。通常十法界里面那就讲四乘，一般讲三乘，它是从因上讲的，佛是果报。这是觉悟，觉悟得深的就是菩萨，觉悟得浅的声闻、缘觉。十法界、九法界是这样显现出来的。这都是宇宙人生的现象，也就是我们讲的事实真相。

　　我们现在在迷，很想破迷开悟，很想超越，用什么方法超越？今天世尊教给我们《金刚般若》，这是非常好的方法。它的好处是精要，大乘修学的精华，最极扼要，简单明了。「本经纲要」，纲是纲领，要就是精要，这是我们修学一定要抓到的，我们才有下手之处，我们的功夫才真正能得力。「遣除妄想执着，念佛净心之枢要」，实在讲它的重点就在上头这一句，除妄想、除执着，这是《金刚般若》修行的纲要。抓到这个纲要，依照这个方法来修学，再一心念佛，你自然就得清净心，这净心就是一心不乱，一心不乱就自度了。既然自度，一定度他，没有一个说自己得度了而不度别人的，没有。就说他一生当中，从来也不讲经，从来不说法，从来也不劝人学佛、念佛，他也度无量众生。为什么？最后走的时候会叫很多人看到生欢喜心，发菩提心，他就真度了。

　　像过去香港东莲觉苑的主人何老太太，何世礼将军的母亲，何将军是受外国教育的，一家人虔诚的基督教徒，他的老母亲念阿弥陀佛的。要在现在这个家庭大概麻烦就很大了，在那个时候还不会，因为那个时候的人多少还受一点中国旧礼教，虽然宗教信仰不同，对父母还是很孝顺。所以家里面设有佛堂，供养老太太，喜欢念佛，她一个人念。老太太很开明，现代的社会信仰自由，所以彼此互相没有摩擦。他们星期天一家人上教堂，她天天在家里念阿弥陀佛。她往生的时候预知时至，发请帖邀集亲戚朋友到她家里来见一次面告别，她要到极乐世界。大家听了也很奇怪，人好好的没有生病，她怎么走？所以不但亲戚朋友来，连新闻记者都来了，看她怎么往生法。她给儿子媳妇提出一个要求，我一生当中我们宗教信仰自由，今天我要到西方极乐世界，我最后的要求，你们念几声佛号送送我。这个合情合理，你念几声阿弥陀佛送我往生。所以她在大众佛号声中，盘腿坐在那里走了。何将军一家从基督教回来念阿弥陀佛了，你看这不就自度度他了吗？所有亲戚朋友都得度。那个新闻记者采访报导到报纸上，人家看到多少人都得度，自度度他！她这个不用言教，我做样子给你看。所以自度的人一定会度别人，他那个样子就度别人。

　　释迦牟尼佛在本经一开端，着衣持钵，那是样子，那是身教不是言教，做出榜样来给你看。所以度众生不一定天天劝人家念佛，不是；自己做得好、修得好，日子过得好，让人家起羡慕心，就得度。他问你为什么这么快乐？你为什么这么幸福？我念阿弥陀佛！这就把那些人都得度了。你们日子过得那么苦，你不念阿弥陀佛，一天到晚胡思乱想。大乘佛菩萨就是给一切众生做个生活的好榜样，这好榜样就是度他。所以用《金刚经》的方法帮助我们达到老实念佛，一心不乱，帮我们求这个，很大的帮助。

　　底下这个简单表解，说明妄想执着，我们现在要破妄想执着，妄想执着从哪里来的？从无明来的。无明从哪里来的？无明无始。这个无始不是讲太久太久、太远太远，没有办法说得出来，不是这个意思，你这样想法那是你在打妄想。无始就是它根本没有一个开始。所以古人举个比喻，像个圆环一样，圆环一个圆找不到一个地方是起点，没有起点。所以无明叫做「无始无明」。诸位要知道，如果无明有始，你还想能断得掉它吗？断不掉。有始那是真的，有始有终是真的。因为它无始，没有开始，说断就断，说起来就起来了，这是事实真相。正因为如此，所以大乘法中常说，「一切众生皆能成佛」，什么时候成佛？当下就成佛，现在就成佛。你现在为什么成不了佛？你不相信，那没法子。你为什么不相信？迷！你要相信，一觉悟，无明马上就没有了。无明是什么？妄想是无明，执着是无明。你要不懂无始无明，你不妨问问自己，你现在在打妄想，你这妄想几时起来的，几时开始打的？你在这里去找，仔细找妄念，妄念一会儿没有了，没有了再去追，妄念到哪去？几时没有的？禅宗过去用这个方法叫观心。心里起念头，不管什么念头，不去理会念头，念头起来追，念头从哪里起？一会儿念头灭了再追，念头到哪里去了？用这个方法得清净心。

　　所以「妄想」就是「分别心」，这个东西很厉害。「能变境界」，十法界依正庄严从哪里来的？从妄想来的。所以你明白这个道理了，禅宗大德永嘉大师《证道歌》上就说，「觉后空空无大千」，觉悟之后不但六道没有，十法界也没有了。为什么？十法界是从分别心里来的，分别心没有了，十法界也没有了，何况六道轮回？十法界也没有了。十法界没有之后，那个样子是什么？那不得已再给它起个名字，叫一真法界，那是真的。为什么真？不会变。十法界会变，刚才讲了剎那生灭，一秒钟两个十万八千的生灭。所以你分别、生灭心断掉之后，清净心现前，是不生不灭，心没有生灭，境界也没有生灭。我们今天看华藏世界，《华严经》上说的，看《无量寿经》讲的西方极乐世界，极乐世界一切法都没有生灭，我们感觉得很不可思议。为什么它那个境界没有生灭？它那境界里面的人没有分别心，心是清净的、平等的，所以一切万物都是常住的，都没有生灭。由此可知，外面境界确实是心变现的。生灭心变的是生灭的境界，不生不灭的心变现出来是不生不灭的境界，「一切法从心想生」。知道这个道理，我们对于大乘经上所说诸佛如来的清净国土我们就信得过，相信了，有理论在，他没有分别心。

　　烦恼、罪福、善恶果报从哪里来的？从执着来的。执着是粗重的烦恼，分别是微细的烦恼，分别能现境界，境界里面苦乐种种的感受那是从执着来的。「执着」里面分为两大类，一个「我执」，一个「法执」，我执就是执着有我，认为我是真的；法就是我们讲的环境，我们的生活环境，以为环境也是真的，于是乎就成烦恼。我执是「烦恼障」，烦恼是贪瞋痴慢、是非人我，贪瞋痴慢这从我执里面发生的。如果我断掉，我没有了，诸位想想看，是非人我就没有了，贪瞋痴慢也没有了，罪福、果报也没有了。这就说是只要你有我这个念头在，你就决定有烦恼，烦恼是因，轮回是果，你决定受六道轮回的果报。所以诸位把这些道理参透了，我们的心就平静下来，无论你享福或者你受罪，不会怨天尤人，知道什么？自作自受，与别人丝毫不相干；换句话说，可以不再造业了。

　　法执变成「所知障」，所知不是障，是因为这种障碍，就是对法的执着，障碍你的所知，所知是智慧。佛说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话里头说了三桩事情，第一个是智慧；第二个是德，德是能力、德能；第三个相，现象，如来果地上那种现象，像西方极乐世界，那是相。德能，万德万能，无量无边的德能，无量无边的智慧，佛说的一切众生本来有的。本来有的，现在这个智慧没有了，为什么没有？障碍把它障住，这障碍就是法执，以为这一切法是真有的，把我们真正的智慧本能失掉了。每个人的本能，对于宇宙人生过去、现在、未来的确是无所不知，无所不能。现在你的智慧、能力统统丧失尽了，什么原因？因为你有我执、你有法执，这两种执着把你的智慧德能全部障碍掉，所以它叫障。不是把你的智慧、能力消灭掉，不是的，智慧、能力还在，不起作用。只要这两种障碍除掉，你的智慧、能力就又起作用了。像我们的灯光一样，灯光很明亮，你要用纸一层一层，包个一百层、包个一千层，一点光都透不出来，那就障碍。它的光明有没有丧失？没有，一丝毫也没有损失，只是障碍住了它不起作用。所以我们凡夫只要把这两种障碍去掉，本有的智慧、德能就现前。

　　下面「惑业苦」，这就是个轮回的相。它这个箭头画成三角形，这大概是计算机里头没有办法做，我画的是圆形，我画的是圆圈，他把我变成三角形。再印的时候注意，我们还是画一个圆的看得清楚，圆形的。惑是迷惑，迷惑就是分别；业就是我执、法执，就是执着；苦就是果报，三界六道轮回的果报，果报苦。「情执我见，实为爱根」，这觉悟的人很少，佛法看到情执我见看到很害怕，菩萨看到这个字非常恐怖、非常畏惧，凡夫看到这四个字好喜欢、好高兴。爱根就是六道生死轮回之根，这个根要不拔掉，六道轮回你就决定出不去。所以说实在的话，学佛的人很多，几个人真正成就了？不要说其它法门，念佛，这是一切法门里面最容易的，念佛的人很多，几个人真的往生？为什么念佛人有人得往生，有人不得往生？那个得往生的人爱根拔掉，他往生；不得往生的人，虽然念佛，那个爱根还在，道理在此地。你这个根要不舍弃，你就没有法子往生。「爱根不除，心何由净」，清净心决定不能够现前，清净心就是真心。所以只要爱根存在，你的真心就不能现前。真心就是本性，真心现前就叫成佛，禅宗里面所说的明心见性，见性成佛。

　　「般若是自性本具正智，无上正等正觉」，这说般若就是无上正等正觉，不是从外面来的，是我们清净心里头本来具足的，它不是修来的，我们今天修行只要把障碍去掉，自然它恢复。「照见事实真相」，这个事实是宇宙人生的事实，佛法当中常说，「横遍十方，竖穷三际」，我们今天讲的超越空间、超越时间，无所不知、无所不能，这是般若智慧。「此即佛之知见」，佛知佛见是我们每个人本来就具足，本来统统都有，学佛不是学别的，恢复自己本有的智慧、德能而已。所以佛不是说客气话，佛是说真心话，「佛不度众生」，为什么？你的智慧德能是你本有的，不是佛给你的。佛什么也没给你，佛什么也没帮助你，你自己修行成佛，全是你自己心性当中本来具足的，这叫佛不度众生。所以佛帮助一切众生成佛，他不居功，为什么？佛对他确实毫无帮助，他自己成就的。

　　这理上说得容易，事上做得就很难，不分别、不执着说得好简单，你做起来试试看，你能不能做到？你有能力做到，可以依照《金刚般若》的方法，你一生修行一定有成绩；如果做不到，再反过来老实念佛。老实念佛何必还讲《金刚般若》？就是因为你不老实，所以讲《金刚般若》。《金刚般若》懂得了，想想不行，破分别执着我办不到，这才回过头来，你老实了！我们讲《金刚般若》的目的在此地。只要老实，没有一个不成功的。诸位要晓得，这个法门叫方便法，佛在经上讲叫异方便，就是超越其它所有一切的方便法，方便当中是特异的方便。

　　「老实念佛，则能一心不乱」，《金刚经》目的就达到了，不分别、不执着就达到了，只要你肯老实念你就行。只要念，不要问什么时候得一心，不要问什么时候往生、什么时候预知时至，那都是妄想，那就是不老实。就是一句佛号念到底，念熟了自然得一心，念熟了自然就往生，这个要紧。可是怎样才能做到老实？「若不断世间一切染缘，攀缘不息，何能老实」。这就要藉《金刚经》帮助我们做到老实，《金刚经》教我们断一切染缘，染是污染。现在讲这个名词大家印象很深刻，我们的环境污染太严重，但是这个地方的污染是心地污染。佛在本经把无量的污染归纳成四句，「我相、人相、众生相、寿者相」，这四个是污染，所有一切污染都包括在里面，无论是事理因果、顺逆境界全都包括，要离开。现在讲环保，我们可以用这个话来时时刻刻保护自己的清净心，用什么方法保护？一句阿弥陀佛。

　　无论是善缘、是恶缘，是人还是事，面对我们的时候，我们一句阿弥陀佛就好。我的心里头只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。念佛人不攀缘，随缘，人家来跟我们谈话，我们恭恭敬敬听他讲，他讲完之后，一句阿弥陀佛回答他，他讲些什么都不知道，他讲完了，我都不晓得。这你才能够真正谈得上是上乘的环保，保护自己清净心，决定不受污染。不要说是你来说是非、说坏话我没有听进去，你说再好话我也听不进去。我只听到阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没听见，这叫老实念佛。所以老实念佛，一心念佛，不是叫你选一个很清净的环境，人迹不到的地方不断的念佛。选到了那个环境里头，一天到晚胡思乱想，还是不老实。真正老实，随缘，所有境界当中人乱哄哄的，愈乱愈好，看出你心地清净，你不受干扰。所有一切吵吵闹闹的声音，你去听都是阿弥陀佛，一个个都很可爱，都了不起，都在念阿弥陀佛。你看马路上车声、什么声，你仔细听听都念阿弥陀佛，所有一切音声统统念阿弥陀佛，那你叫一心念佛，境随心转，整个境界被我心转了。

　　我们今天听到一点吵闹的声音佛号念不下去，你是心被境转，可怜。你为什么会被境转？前面讲，因为你分别、你执着。你要一切不分别、不执着，他在那打架我听到念阿弥陀佛！境被我们的心转了，这叫功夫、这叫得力。所以一切境界都是好境界，一切人都是善知识，就像《华严经》善财童子一样。我们今天眼睛里头，这是好人、那是坏人，还是有分别、有执着，你的心还被外境所转，你不能转境。到你什么时候听到所有声音都是念阿弥陀佛，所有一切人都是善知识，就恭喜你，你成佛，那就成佛了，你已经成就了。《楞严经》上讲「若能转境，则同如来」，你跟如来无二无别，你能转境界。境界怎么转法？就是这个转法，眼睛所见的、耳朵所听的全是阿弥陀佛，眼睛所见，仔细看看人都是三十二相八十种好。好，我们今天就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第二集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0002

　　请掀开经本第二页第二行，「经题」。《金刚般若波罗蜜经》，在这个经题当中，「金刚」两个字是比喻，「般若波罗蜜」是所说之法，这七个字也叫做别题，与其它经的名称有别。末后一个字「经」，这个字叫通题，凡是佛所说的，或者是佛弟子所说而为佛所印证的，都可以称之为经。所以题里面有通、有别。这些常识我们讲堂曾经讲过很多次，一般大德的批注都注得很详细，所以我们就把它省略掉。

　　我们看第一节，「金刚」，金刚是「物名，金中之精，最坚最利」，我们一般人称为金刚钻、称为宝石，这是物质当中最坚硬的，所以佛用这个来做比喻。因为金刚「能坏一切物」，而一切物不能够破坏它，这是取它坚固的意思。所以佛凡是讲到坚固都用金刚来做比喻。金刚是宝，我们称为宝石，不但它有很高的硬度，而且它有光明，这个宝会放光。我们现在知道它不是自己本身放光，它是反射的光，纵然很微的光照着它，它的反射都很美，所以一般人很喜欢。世尊此地所说的金刚不是我们人间的，这是说天上的。天上的珍宝比我们人间不晓得殊胜多少倍。

　　宝从哪里来的？这点我们要明了，佛讲的依报是随着正报转，这个原理我们一定要把它记牢。正报是人心，心是主宰，这是正报，依报是我们生活环境。如果人心善良，这依报就显得非常的美好，那宝物也显得特别的明亮；如果心地有严重的污染，这个七宝成色也起了变化，我们讲它的质体产生变化，可见得外面环境实在受到人心的影响。天人比我们要善良很多，佛在经上告诉我们，生天的条件，说实在话六道再加上四圣法界，十法界，都有它的条件，必须具足这个条件你才能够生到那一道去。天道的条件是修上品十善业道，可见得上品的十善业道生天，天人的心很慈悲、很善良，他归到那一类去了。实在讲这个说法很接近我们中国《易经》里面所说的，「物以类聚，人以群分」，他一类一类的，他的道德、操守、品性、思想观念比较接近的他都生在一起。就天人的道德水平比我们高，因此天上这些珍宝就超过我们世间，比我们的殊胜太多。所以佛常常在经上举这些七宝做比喻，多半都是取天上的。

　　「金刚宝光明能照数十里」，我们这个世间是没有，我们这个世间的宝，刚才讲了，本身不能发光，反射光，这很明显的就比不上天上的金刚宝，它放光。「喻般若正智，能破烦恼重障；彻见一切凡情妄相，照破无明」。金刚除了两个特性之外，还有个特性就是锋利，因为锋利，它能够破坏一切物质，一切物质不能破坏它。佛用这个来比喻，比喻般若智慧就像物质里面的金刚宝一样。般若智慧，前面说过了，是我们自性里面本来具足的，不是从外头来的，不是修成的。诸位要晓得，凡是修成的都是假的，都不是真的。为什么？修成它就现前，不修就没有了，那就有生有灭，有生有灭不是真的，它属于生灭法。自性里面本来具足的是不生不灭，这是真实的。所以般若正智是我们自性心中本来具足的。本来具足，现在没有了，不但般若没有了，佛给我们讲的三德，我们常常称赞如来，无量的智慧、无量的德能，这个德能归纳为三大类，第一个叫法身，第二个是般若，第三个是解脱。这三样东西都是自性本来具足的，现在我们这三样统统没有了。

　　为什么没有了？佛在《华严经》上说得很清楚，一句话道破了，「但以妄想执着而不能证得」。我们这本性的智慧德能到哪里去？因为你有妄想、你有执着，妄想执着障碍了性德。性德，刚才讲不生不灭，现在不能现前，是因为有障碍障住它，不是它没有了。就像太阳一样，阴天云层厚厚的遮住了，阳光透不出来，太阳有没有？有，云层只是暂时的障碍而已。因此佛教给我们修行修什么？去障碍而已。绝对不是修成本性，没这个道理，既然是本性，哪能修成？去了障碍，自性的德能就显现出来了，就是这么回事情。所以从性体上来说，一切法是平等法，所以在佛不增，在凡也不减。我们凡夫自性没有一丝毫欠缺，成了佛、成了菩萨，他的心性也没有多添一点，完全是一样的。我们今天要紧的就是把妄想执着去掉，这叫功夫、这叫修行。

　　所以大家千万要把这些名相术语要搞清楚，许多人对这些名相术语迷了，迷在名相当中。修行，什么叫修行？每天要念经，敲着木鱼念佛号，要拜佛拜多少拜，这叫修行。错了，那是搞表面、搞样子。心里面还是是非人我、贪瞋痴慢，那叫什么修行，把修行两个字错会了意思。修行就是修正我们的思想行为，我们的想法、看法、说法、做法错了，把错误修正过来，这叫修行。我们哪些想法、看法错了？心本来是清净的，本来是没有一念的，你起了一个念头就错了，大乘法里常讲，「起心便错，动念即乖」，佛明明说的，因为妄想执着而不能证得。由此可知，妄想执着就是病，去掉这个病，我们自性的德能就现前。佛用金刚宝来做比喻，好，金刚宝是清净的、是透明的，没有一点污染。比喻我们的心，真心，是清净的，真心离念，真心没有念头。六祖说得很好，「本来无一物」，它是形容真心的样子，真心里头本来无一物。

　　好，我们修定，我们一切都不想，一切也不分别、也不执着，这定成就了，算不算是真心？不算。为什么不是真心？因为他不明。真心虽然无有一物，他明，明就是什么？他什么都知道、什么都清楚、什么都明白。你这一切都不知道，这叫无明，功夫修得不错，果报现前了，果报是无明。修成无明也很难得，也不容易，将来往生四禅无想天，他的果报在无想天，他什么都不想了！无想天是外道。所以大乘佛法常说，「寂而常照，照而常寂」，寂就是不动，如如不动，照是一切都明了，这是真心。真心是明了的，确实像宗教家所说的，无所不知，无所不能。他为什么都知道、都明了？因为所有一切法都是自性变现的。自性变现的，自性怎么会不明了？这就是为什么自性清净心现前，世出世间一切法都通达、都明了，真的是「心外无法，法外无心」。不仅仅是禅宗提倡的要从根本修，根本修就是从心，做心地功夫。《金刚经》是禅宗最重要的一部经典，五祖忍和尚以后都是依据《金刚经》。其实禅宗以外，哪个宗派不是从根本下手？净土宗一下手就求一心不乱，诸位仔细去想想，比禅宗还要直捷、还要稳当，都是从根本上下手。

　　从根本下手时间短，效果显著。这是我们修学，尤其是在这个时代科技发达，事事都讲求效果，我们学佛对这个也一样的重视，一样的要讲求效果，我学了马上就有用处。学了要得不到利益、得不到好处，我们学它干什么？好处在哪里？我们讲席里头常说，它的好处，烦恼少、妄念少、心清净、智慧增长了，这是效果。如果你学佛学了几年，学了几十年，一天到晚还是胡思乱想，那你就完了，你完全学错了，佛法没有错，你学错了，你得不到效果。这些效果得到了，真的像刚才所讲的，烦恼轻、妄念少、智慧增长，表现在你身体上，健康长寿，我们常讲的不老、不病。净宗要修好了，不死，这是真的，实实在在的，往生是活着走的，不是死了走的。见到阿弥陀佛西方三圣来迎接，还跟大家挥手告别，我走了。这臭皮囊不要，丢掉，走了，活着走的，不是死了走的。所以这个法门真的是不死的法门。

　　你要得不到这个效果，那你就是修错了，这个错不外乎一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。所以大家要记住，就像前面纲要里头所说的，佛法没有别的，去妄想执着而已。还有许多人很奇怪，世间的这些妄想执着他离开了，偏偏在佛经上打妄想，你说糟糕不糟糕？佛经涉猎多了，佛在这个经上这么说，那个经上那么说，实在讲他经也没念好，教义也没体会到。佛在本经明明说了，「如来无有法可说」，你怎么说佛这个说法、那个说法？佛没说，佛一句话也没说，这是真实语。《金刚经》愈到后面愈精彩，这个也是《金刚经》难讲的地方，把后面精彩的都讲掉，到后面就没得讲了。所以前面必须保守一点、含蓄一点，这是讲《金刚经》的一个技巧，也是它的难处。所以佛无有定法可说，佛无有法可说，你要在经典里面去思惟想象，全叫打妄想，还是落在妄想执着里面。这就是自古以来，多少学教的，我们讲学经教的，一辈子迷在经典里面，死在字里行间出不来。这不是佛的过失，佛没有过失，过失是你自己不会学。

　　马鸣菩萨讲得真是清楚、真是明白，教给我们修学的态度。马鸣菩萨在《起信论》里讲的，教我们第一个离言说相，佛讲经说法不要执着他的言语，经典文字是言语的符号，言语不能执着，文字就不需要执着，不必执着文字。不可以执着名字相，名字就是佛经里头的名词术语，这是佛为了说法方便起见取这些名词术语，方便，假名，不是真的，不可以执着，会得它的意思就好了，不要去执着这些名相。所以佛说一桩事情往往说好多个名相，他的用意就是你只要体会、懂了，怎么说都可以，就是教我们不要执着名字相。第三个更重要，离心缘相，心缘相就是我们自己体会到、心里去想象，这个不可以。你想象经上这个意思、那个意思，你全都错了，为什么？经上什么意思都没有。如果经里头有意思，这个经是死的；正因为它经里头没有意思，所以它经是活的。

　　你看这一部《金刚经》，自古至今批注的几百家之多，每个人的讲法不一样，每个人讲法都很好，都有道理，这就是说明它是活的，它不是死的；死的只有一个意思，不能有第二个意思。为什么佛经会这么奇怪、会这么不可思议？佛经是从心性里面流出来的，心性不可思议，所以经典也不可思议。佛用这些巧妙的方法引导我们，让我们明心见性，目的在此地，佛不是叫我们执着经典。经典是个敲门砖，里面有回应，敲门砖就不要、丢掉了。所以「法尚应舍，何况非法」，这是叫你不执着，你偏偏执着，偏偏死在这里面，那就没有办法了。这些重要的原理原则首先要把它掌握，我们的智慧才真正能够现前。

　　佛法只求智慧，智慧从哪里来？从清净心来。所以你心不清净智慧不能现前。心要清净，万缘要放下。所以这些报纸杂志、电视广播最好统统都舍弃，都不要去听它，心清净，天下太平，天下没事。你天天看这些东西你说你多烦恼！古人修行道场都建在深山里面，山下发生的事情可能要十天、半个月消息才传到山上去，没人上山。必须有人上山，下头事情才知道。所以他的心清净。现在人可怜，电视送到你家里，全世界什么拉拉杂杂的事情你都知道，你的脑子里面、心里头多复杂，染污多严重。所以现在人修行很难得到效果，原因在此地，这些电视、电影、广播都是妖魔鬼怪，破坏你清净心。古人说过，「知事少时烦恼少」，你何必要知道那么多事情？不需要知道；「识人多处是非多」，你认识人多是非就多。不需要认识的人不要去攀缘，省事！真正修行就长养清净心，清净心起作用就是般若正智，就是智慧，这叫修行。

　　妄念多了、妄想多了怎么办？念佛，念头才一起来，第二个念头就是阿弥陀佛，这就好。这就是古德所讲的，「不怕念起，只怕觉迟」，妄念起来这是自然的现象，无始劫已来的习气，没有人能够拦阻得住。所以妄念当然有，有不怕，很快的就把它转过来，转成佛号，这就好。第一念是妄念，第二念是阿弥陀佛，这叫真正修行，这就能破烦恼重障。开头下手先培养一个习惯，就是念佛的习惯，这个习惯就是古德教给我们做早晚课，早晚课的目的，养成习惯。然后把这个习惯要应用在日常生活当中，这才叫修行。早晚课等于像学校课堂上课作业一样，你在课堂里学到要应用在生活上，要应用在事业上，那才有成就。否则的话，所学非所用，那就错了。现在大家的工作都很繁忙，空闲的时间很少，于是早晚课可以把它缩短，但是一定要做，一定要养成习惯。

　　实在很忙的人，一点时间都抽不出来，古时候慈云灌顶法师教给人修十念法，那个时间就短。十念法是一口气叫一念，这一口气当中念佛号，念六字、念四字都可以，念多少句没有一定，这个数字不拘，尽一口气叫一念，念十口气。也不要念多，念多了伤身体、伤气。遵守这个方法培养成习惯，早晚用这个方法。前些年我在马来西亚讲经，我也教大家一个十念法，比慈云灌顶法师还简单。我这个十念法就是十句佛号，他是十口气，我只是十句佛号，气长的一口气就念完了，但是一天要念九次，很有效果。不少人用这个方法，打电话告诉我、写信告诉我，得利益。一天至少九次，一次都不能缺，你才能得到效果，而且这效果很快，也很殊胜。

　　所以它确实能破烦恼、能破妄想。烦恼跟妄想是重障，严重的障碍。障碍去掉了，就彻见一切凡情妄相，我们常讲宇宙人生的真相，凡情是人生，妄相是宇宙，你就见到宇宙人生的真相，这就是禅宗里面所谓的「父母未生前本来面目」。所以能照破无明。这是佛用金刚来比喻般若。

　　其次我们讲般若，「般若是梵语，义为自性本具之正智」，就是真如本性，或者我们讲真心，真心里头本有的智慧。「所谓佛之知见」，《法华经》上常讲，「开示悟入，佛之知见」，《法华经》上讲佛知见，般若会上就称之为般若，般若就是佛知见，佛知佛见就是般若。「就理体曰觉性」，我们再深入的分析它的体，般若智慧从哪里生的？能生的体就是觉性。觉性就是真心、就是本性，佛法里头常讲「真如本性」，这是它的体。我们净土里面讲的一心，一心是真心，一心就是觉性。诸位要知道，一就觉，二就迷，二就不觉，一才是真正觉。所以权教、小乘、凡夫用什么心？法相唯识经论里面讲得很清楚，这些人用三心二意，所以他不觉悟，他的般若智慧不能现前，就是他用三心二意。三心是什么？心意识这个叫三心。心就是阿赖耶识，意是末那识，识是讲第六意识，这叫三心。二意？二意就是末那跟意识，因为末那也叫意根，第六叫意识。所以凡夫都是用三心二意。

　　三心二意里面决定没有智慧，连权教菩萨、声闻、缘觉这些圣者都没有般若智慧；换句话说，他们没有见性。何况六道凡夫？由此可知，净宗用的方法直截了当，就修一心不乱，这真的是直截了当。它的方法简单，就是一句阿弥陀佛，用一句阿弥陀佛来修一心不乱。一心现前，般若智慧就透露了。所以一是真，二就是妄。我们今天修行，叫我们返妄归真，返妄归真怎么返？就是从三心二意回归到一心，就成功了。一心里面没有念，二心才有念头，一心里头没有念，无念。这些道理、事实真相都要了解、都要明了，然后我们修行才有下手之处，从哪里修、修什么。

　　底下说，「又名实相般若」。般若有三种，实相般若、观照般若、文字般若，实相是体，观照是作用、是自受用，文字是他受用，用里面有两种，一个是自己的受用，一个是帮助别人的。所以觉性就是实相般若，刚才讲觉性就是我们净土宗讲的清净心，莲池、蕅益大师在《弥陀经》批注里面讲的「理一心不乱」，就是实相般若。「就作用曰正智」，这是起作用叫正智，正就不是邪的，正对邪所说的，区别他不是邪知邪见，正知正见，他的知见决定没有错误、决定没有偏差，这叫观照般若，所以它是属于自受用。我们世俗的常说虚空法界，小而微尘，大而法界，过去无始，未来无终。这先把范围说出来，这范围里头无所不知，无所不能，这是观照般若。这个实在讲不稀奇，这是一切众生的本能。我们看到人家有一点点小神通就不得了，有什么稀奇？本能，我们也有。

　　我们本能为什么现不出来？是因为有烦恼，就是你用三心二意，你不会用一心，用一心能力就恢复。但是在这个时代当中，有这些奇怪能力的人很多，最常见的，我们见到有天眼通的人，我们见不到的他能够见得到，我们身体里面有什么毛病，他一看就晓得，你再去检查，果然没错。现在大陆上人称这些人叫特异功能，他不叫天眼，他叫Ｘ光眼，不少，在大陆上有几千个，其实到处都有。我们对于这些人，如果你喜欢神通、喜欢感应，这是一个非常危险的讯号，你可能会得精神分裂症。这个我们佛法讲走火入魔，学佛着魔了，我们也看到很多，几乎随时随地都看得到，神经不正常的，你去问问他，喜欢神通、喜欢感应。有能力的这些人，诸位要细细读《楞严经》就明白了。

　　我们看这些人他也有烦恼，他也有是非人我，也有贡高我慢，为什么他会有这个能力？妖魔鬼怪加持的，我们常讲附身，那能力不是他的，是别人的。这个妖魔鬼怪利用他，他也利用妖魔鬼怪，显出他比别人强，彼此互相利用。哪一天这魔走了，他的能力立刻就丧失掉，就没有了。为什么？他不是自己修的。自己可以修，修什么？修定。所以得禅定这个能力就会现前，随着你定功的浅深显现出能力的大小。所以禅定能得神通。这是个很平常的现象，不必去好奇骛怪，我们要用平常心来看它，这才不碍事。如果你执着，那就坏了。所以要晓得，我们自己修持，一旦这个能力现前，知道这很平常的，这不过才恢复一点点，我们百分之百的能力现在才恢复百分之一，太小了，一定要了解，继续努力修清净心。

　　「体用一如，觉照一体，故皆名般若」，体生智慧，智慧还照本体，就像我们点灯一样，我们这个灯点燃了，这个灯光还照自己的灯，这叫自受用，觉照是一体的，所以都称之为般若。「佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若」。所以文字、言说是他受用，帮助别人开悟。这些言说，或者是言说记录下来称为文字，就是我们今天所谓的经典，这叫文字般若，因为这些文字、这些开示能够帮助我们觉悟。般若有这三种，前面一种是体，后面两种是作用，作用两种一个是自受用、一个是他受用，所以用有两种。

　　第三段是「波罗蜜」，波罗蜜也是梵语，「义为彼岸到」，这是古印度的文法倒装句，现在我们也相当的熟悉。我们中国人称这个应该称到彼岸，他们是彼岸到，他们这个说法，我们中国人称到彼岸，到彼岸，底下讲就有到家的意思。「所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅盘彼岸」。这些都是属于比喻，此岸、彼岸都是比喻，此岸是什么？六道轮回。我们现在都在这边，都在六道轮回这边，六道轮回实在讲太苦了。六道轮回从哪里来的？是我们自己变现出来的，自作自受。为什么？三心二意就是轮回心，是非人我、贪瞋痴慢这些念头叫轮回心，一切的造作叫轮回业，所以感得的果报就是六道轮回。我们修学大乘，主要就是要脱离六道轮回，渡烦恼中流。我们离不开六道轮回，六道轮回是果报，果报从哪里来的？烦恼，就是妄想执着，是烦恼，妄想也是烦恼。换句话说，要超越过妄想执着，要超出，然后才能达到涅盘彼岸，涅盘就是明心见性，也就是真性现前。真性不生不灭，没有生灭了，那才是我们修学希望达到的目标。「波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义」，它的意思很多，有我们中国人讲的到家，有这个意思，也就是圆满的意思。中国人如果他有技能，他的技能很好，我们都称他功夫到家了，在印度就称波罗蜜。

　　「梵语涅盘」，这是特别介绍一下涅盘的意思，「义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭」，这是梵语涅盘的含义。「又翻圆寂」，圆是说功德圆满，寂就是讲清净寂灭，这个寂就是寂灭，寂灭对的是烦恼妄想，就烦恼妄想统统都灭掉、都没有了，这是功德圆满了，所以是这个意思。现在有些人也把这个意思错会了，认为什么？人死了，特别是出家人死了，就叫圆寂，这意思就搞错了。圆寂不是死了才圆寂，圆寂是活的时候证得的。死了就入涅盘、就圆寂了，哪个不死？不个个都入般涅盘了？那还用得着修行吗？不必修了。所以这是把意思错会了。用这些名词术语，实在讲这是个恭维的意思，其实名实不相符，我们一定要清楚、要了解。大小乘佛法终极的目标都是讲涅盘，也就是像一般宗教里面讲的永生，他们讲的永生跟我们涅盘的意思很接近，永远再也没有生死轮回，生死轮回苦，太苦了。所以要证得清净寂灭。这些事情宗教家们虽然明了，我们细细去观察他只知道当然，而未知其所以然。所以然的道理唯独佛在经典上讲得透彻，把这些现象前因后果、理论事实都给我们分析出来，让我们没有达到境界的人也能够听得清楚，也能够明了事实真相。这对于我们的修学信心就增长了，知道自己应该怎么样做法，怎样才能达到这个目标。

　　再看底下这段，「因见思烦恼，而有分段生死。因尘沙无明，而有变易生死」。这是佛法里面讲的两种生死，两种生死怎么来的？为什么会有两种生死？此地真是简单明了为我们说出来。见是见解，思是思想，错误的见解、错误的思想，这才变现出分段生死的现象。所以六道轮回分段生死原因就是见思烦恼，见就是错误的看法。见思烦恼很多，佛说经把它归纳，这个三界，欲界、色界、无色界，三界总有见惑八十八品，就是错误的见解，品就是品类，把它归纳一类一类，八十八类，思惑有八十一类。这个数字还是太多了，讲解还是不方便，于是再把它归纳，再缩小，范围再缩小，归纳为见烦恼五大类，思烦恼也是五大类，我们通常讲见思惑（见思烦恼）都说用这十大类。

　　十类里面第一个错误的见解就是身见，一般人都把自己的身当作我，这就错了，这是个错误的见解。身不是我，这个要知道，以为身是我麻烦就大了。身是什么？身是我所，不是我。我所是我所有的，像衣服，衣服是我所有的。对我所有的，我们的看法就比较简单，衣服脏了，马上欢欢喜喜换一件就行！你要知道这个身不是我，身是我所有的，生死就不在乎了，就不会痛苦，生死，换个身体，快快乐乐，这身体老了、太旧，赶快换个新的，就好高兴、好欢喜。哪里像现在哭哭啼啼悲哀得舍不得，都是把身体当作我，不知道身是我所，这要知道。所以这第一个错误观念，把身体当作我。所以无量无边的烦恼苦痛都从这个地方生了。要知道身不是我，所有一切烦恼痛苦都没有了，不受了！

　　正如同这个经上讲的，世尊在行菩萨道没有成佛之前作忍辱仙人，遇到歌利王割截身体，他没有痛苦，随便你怎么割截，没痛苦。为什么没有痛苦？他知道身不是我。我这个我所有的衣服不是我，你们去剪、去穿洞，我不会痛苦，不是一个道理吗？你要把它当作我那痛苦了。你要晓得不是我，随你怎么割截，不相干！诸位细细去想想这个道理，你真的能够想通，真的能够肯定了，把念头转过来，你身体纵然有病痛也没有痛苦。由此可知，万法唯心，这是一切法唯心所现，唯识所变，一点都不错，佛讲的「一切法从心想生」，身不是我。哪一个人不把身体当作我？坚固的执着，所以他可怜、他苦。佛在经上常讲「可怜悯者」，就讲这些人，把假的当作真的，真的在哪里不知道。这第一个错误。

　　第二个错误的见解叫边见，边见就是我们今天讲的相对，相对论是边见，有这边才有那边，有我就有人，这对立的，有大就有小，有长就有短，都是生活在一个错误的观念之中。而实际的，实际这些东西都没有，法界是平等的。我们今天看到这个法界极不平等。为什么这个法界不平等？实在讲是心不平等，心平等了法界就平等，心清净了法界就清净。由此可知，我们今天全世界整个地球有严重的污染，生态失去平衡，

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现在每个国家地区都讲求环保。我们想想环保能有效吗？没效。为什么没效？他没有找到那根源在哪里。根在人心，人心清净了这环境自然清净，所以要想环保，第一个要保护清净心。为什么我们现前的世界环境污染这样严重？回过头来想想，现在世界上的人贪瞋痴慢比十年、比二十年前增长多少倍？不学佛的人不知道，我们学佛的人从这方面看，尤其是我们走的地方很多，每个地方接触这些人，看他的举止、看他的言谈，贪瞋痴慢是加速度的在增长，名闻利养、五欲六尘不得了，这样下去这个世界怎么会不毁灭？

　　所以学佛的同修，我特别劝大家，《金刚经》好，《金刚经》把这个道理、方法说得很透彻、很清楚，教你一切放下，恢复到清净心，心清净了身体就清净。我们这个身体，身体就是个小宇宙，跟大宇宙完全一样，大宇宙多么复杂，我们这个身体小宇宙跟它是完全相等的复杂。这个身体就是一个小宇宙，小宇宙它很有秩序，丝毫都不乱，它的运作很正常，这就健康；如果心理有污染，它的运作就被破坏了。所以你有贪瞋痴慢、有妄想执着，就把你自己的身体某些部分细胞它就产生变化，这变化就是病根，就是疾病，病是这么生的。如果你要懂得这个道理，你一心念佛，万缘放下，什么样的病不要吃药，不要找医生，几天好了，它自然又恢复正常。这些组织改变它的力量就是思惟、想象，「一切法从心想生」。所以我们想成佛那就成佛，想作菩萨就成菩萨。

　　可是人偏偏不想佛，偏偏不想菩萨，天天去想做鬼，你说那有什么办法？什么叫鬼？贪心是饿鬼，贪名、贪色、贪图五欲六尘，这个贪心是鬼心，贪心就是他想做鬼，所以他死了就到饿鬼道去了。没有主宰，这个六道没有说有主宰的，叫你到哪里、派你到哪里，不是，是你自己去的，境界是自己变现出来的，这叫自作自受。佛看得清楚，佛把这个事实真相告诉我们，路要自己走，佛不能帮助我们走，佛只有指导我们，让我们自己去走。决定不要胡思乱想，思想愈单纯愈好。

　　有些人怀疑，那这样我什么都不想，我过几年不就变成白痴了吗？他会不会变成白痴？他会变成白痴。为什么？因为他想白痴，他就会变成白痴。他为什么不想佛？为什么不想菩萨？他要想佛、想菩萨，不但不是白痴，生无量智慧，现无量德能。佛法的修持，就连《金刚经》也不例外，修持的重要纲领就是观想。我们念佛法门也没有离开观想，我们念阿弥陀佛，想极乐世界，那不就是观想吗？由此可知，无论大小乘佛法，讲到修行的总纲领就是观想，或者是《般若经》上也讲的观照，总原则、总纲领。因为你思想、见解错误，所以才有分段生死，才有六道轮回，所以你才有烦恼，所以你才有病痛，就这么个道理。你今天把这些道理搞清楚，这个事实搞清楚了，我生病不要找医生、不要吃药了，我自己有办法调整，这是最健康的。药物都有副作用，不是真正健康的治疗。

　　因尘沙无明，尘沙是比喻，比喻世出世间一切法太多了，这一切法原本都是明了的，现在变成都不知道、都不明了，这叫尘沙无明。因此有变易生死。变易生死我们也有，我们凡夫两种都有。如果说证得阿罗汉果，也就是出离六道轮回，分段生死没有了，往后他还有变易生死。变易生死实际上没有生死，生死是苦，用生死来代替苦，他每个变化要受一些辛苦。变易我们用个比喻来说，好像学校念书，学生从一年级升到二年级，这变化，二年级升三年级又变化，那个叫变化。他要一年好好的学，要经过多少考试，通过了，才产生一个变化，是这个意思。譬如说菩萨五十一个阶级，从十信位、十住、十行、十回向，每升一个等级要修很长的时间，修行也很辛苦，来形容他修学的辛苦，叫它做变易生死，实际上没有生死。不像前面那个分段，一段一段的，真的，一段就是一世，生生世世没完没了。你看《地藏菩萨本愿经》，人死了之后，大多数七七四十九天以后又去投胎去了，随业流转，自己做不了主宰，苦不堪言。所以生死有两种。

　　「大智度论云：有无二见，皆属此岸；二执俱空，始达彼岸」。《大智度论》是大乘佛法里头很重要的一部论典，大乘法里头常讲《大论》就是指这一部，是《摩诃般若波罗蜜经》的批注，总共有一百卷，现在在台湾也有单行本流通。《大论》里头说，有无二见都属此岸，执着有、执着空，都没有办法超越轮回。执着有的，他的生活活动范围在欲界、在色界，欲界、色界都是执着有的；如果执着空、执着无，他的生活范围在无色界，无色界有四层天，天总共有二十八层，出不了三界。执有、执无都不行，有执着就不行。所以先头跟诸位讲，修无想定，好，我什么都不想了，无想定修成了在四禅天的无想天，无想天也是执着无的。所以执着有无都不行。我们清净心里头、真心里面有无都没有，这个很要紧。这个意思往后经文里头会讲得很多，一次比一次讲得细微、讲得深入。

　　二执俱空，始达彼岸，二边都离开，有无二边都不执着。所以六祖大师听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」他就开悟。这两句就是二执俱空，应无所住不着有，而生其心不着无，你看有无二边都离开，这是真智慧。应无所住就是我们讲一切都放下，身心世界一切放下，无所住，心里面干干净净，没有牵挂、没有忧虑、没有分别、没有执着。而生其心不着无，生什么心？积极去做利益一切众生的心。所以佛法不消极。这样做就做得自在。有很多人听了这个话，听不懂，产生疑惑，我什么都放下了，我为什么还给别人做事，那不叫傻瓜？其实他不懂，一切放下了，为一切众生做事，那才叫真快乐，那叫真享受。他自己什么事情都没有了，什么事情都是为一切众生，这个做工作做得心里法喜充满，智慧增长，福报无量无边。无量无边的福报他只享受三个，其它的都不要，佛在这个经上说了，菩萨不受福德，福德让大家去享，他只享三个。哪三个？就是我常讲的不老、不病、不死，他只享这三个。除这三个之外，他什么都不要，一切的福德都让众生去享。他生心，他不着无，有无二边都不执着，这叫达彼岸。这是他的心性圆满现前，也就是说他的法身、般若、解脱统统现前。释迦牟尼佛本身就是做出这个样子给我们看，我们读到经文的时候大家就会看到。

　　「六度中，布施，舍也」，菩萨的生活有六个原则他必须要遵守的，六条里面第一个就是布施，布施就是放下，布施就是舍。「若不舍，则不离此界」，有无都要舍，不舍你就不能够离开六道轮回，就不能够离开分段生死；换句话说，你就没有办法离开生老病死，你没办法离开，你能够舍，生老病死就没有了。「众生不肯舍，无观照正智耳」，为什么不肯舍？没有智慧。佛教我们舍，我们不晓得佛为什么教我们舍，舍有什么好处，不舍有什么不好，都没搞清楚，都没有把这个道理细细去想通。舍，放下，好！这世间人常讲幸福快乐、自在美满，世间人有这些名词，没有事实，他快乐什么？他有妄想、他有烦恼、他有忧虑、他有牵挂，他活得很苦。真正快乐幸福、自在美满的人，心里头没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你看那多快乐！舍你就得到，不舍你决定得不到。这个东西不是佛菩萨给你的，佛菩萨没有法子给你，神仙也没法子给你，要你自己肯放下。无量劫来在六道生死轮回就背了这么些包袱背在身上，佛告诉我们，这些包袱都是假的、都是垃圾，没有一样是值钱的、是贵重东西，还不肯放下吗？给你带来都是烦恼，带来是生死，带来是灾难，你还不放下吗？放下了，这一切痛苦、灾难统统没有了，这一定要晓得。所以明了了，你智慧现前，你才肯真正放下，真正放下就是福慧双修，真的修福、修慧。

　　「般若波罗蜜，因位名圆满之观慧」，波罗蜜是究竟圆满，两个名词合起来，般若波罗蜜就是究竟圆满的智慧。「果位则般若即是波罗蜜」，从果上讲般若就是究竟圆满，真正究竟圆满就是般若智慧。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第三集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0003

　　请掀开经本第三面第二行，「六度中，布施、舍也，若不舍，则不能离此界。众生不肯舍，无观照正智耳」。菩萨修行的纲领就是六度，六度第一就是布施。如果我们进一步的仔细去观察，实在布施就能够包含六度。因为六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施，这是布施的三大类。除财布施之外，持戒、忍辱可以归纳为无畏布施，无畏是让一切众生身心得安稳，没有畏惧、没有恐怖，就是离开一切恐怖、畏惧，这一类就叫做无畏布施。为什么说持戒是无畏布施？譬如我们举个例子，这人受了五戒，你持不杀生戒，一切有情众生看到你不会害怕，为什么？你不会伤害他，你持戒了，所以他就离开恐怖。你持不偷盗戒，他的钱财被你看到了，他也很放心，「他不偷盗，他不会打我的主意」。这令众生离开恐怖、离开畏惧，所以持戒是属于无畏布施。同样忍辱也一样，我们在日常生活当中最容易犯的是口过，有意无意的批评人，我们常讲，「说者无心，听者有意」，从言语当中得罪人结下的冤仇，自古以来不知道有多少。如果这个人是修六度的，他是忍辱波罗蜜的，我们纵然言语得罪他也不要紧，他不会报复，他能够忍辱，让我们也能够得身心安稳。所以这两条都可以归纳在无畏布施。精进、禅定、般若都是属于法布施。

　　由此可知，所谓菩萨行，从初发心一直到成佛，他修什么？布施而已。正因如此，世尊在本经对于布施就说得很多，这是我们必须要知道的。布施的精义就是舍、就是放下。为什么要放下？我们修行的目的不外乎是了生死脱轮回。如果不是这个目的，不学佛也可以能达到。唯独这个目的，不学佛，世间的学术、科技，乃至于宗教，没有办法达到，不能够超越六道轮回。我们的目的是要超越六道轮回，就非学佛不可，要学佛想达到这个目标就非放下不可。所以底下说若不舍，则不能离此界。我们念佛，这个念佛堂法师也常常挂在口头上，「放下身心世界，一心正念」，这才能成功。所以你的身心世界放不下，佛念得再多、念得再好都不能往生。为什么不能往生？这个世间没有舍掉。念佛这个法门都不例外，何况其它大乘法门？所以这舍就非常重要。而舍的功德利益实在说是无比的殊胜。为什么还不肯舍？底下说出来了，众生不肯舍，无观照正智耳，他之不能放下，原因就是没有看破，观照正智是看破。所以这不开智慧不行，唯有智慧开了，宇宙人生的真相彻底明白，那自然就放下，不必要等别人劝告你，自动就放下了。为什么？放下得大自在，放下才是真正的幸福圆满，般若就是为我们开启智慧。

　　「般若波罗蜜」，这句要用现代的话把它翻译出来就是究竟圆满的智慧，般若是智慧，波罗蜜是究竟圆满的意思。「因位名圆满之观慧」，这因是在菩萨地位上，没成佛，等觉菩萨都属于因位，我们在修因的时候。也就是我们常讲的看破，能够看得破的一种智慧，这个智慧就是般若波罗蜜。「果位则般若即是波罗蜜」，你看般若、波罗蜜是两个事情，到果上这二就没有了，到果上所有一切法都变成一，这个道理要懂。为什么都变成一？没有分别、没有执着了，所谓「万法归一」，万法归一就是证果，就成佛了。所以成佛的时候你的心地真实清净，如如不动，于一切法没有分别、没有执着，这是心定在一，叫万法归一，般若就是波罗蜜，波罗蜜就是般若，不再是二。这与《坛经》里面六祖能大师答复印宗的话完全相应。印宗曾经问六祖，在黄梅五祖传给你的法，说了些什么？五祖平常教学是不是常常讲禅定、解脱？而六祖答复得很妙，就是禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二就不是佛法，归一了。所以在果地上讲，禅定就是解脱，解脱就是禅定，统统归一。禅定解脱跟般若波罗蜜也都归一，禅定就是般若，般若就是解脱，它全归了一，一即一切，一切即一，他入这个境界，这是不可思议的境界。这在我们很难懂，但是那是事实真相。这是我们在经题里面稍稍透出这点意思，后面经文有详细的报告。

　　「金刚即喻此观智」，就是观照的智慧，这个智慧是从我们真心本性里面流露出来的，比喻作金刚。金刚三个特性，「最坚」，坚固，不为其它所坏；「最利」，利是锋利，能破一切法，所以能破烦恼无明；「最明」，明是讲照见，世出世间过去、未来一切法，他一接触就明了。「果位喻如来法身，金刚不坏身也」。我们在《无量寿经》里面读到西方极乐世界阿弥陀佛，阿弥陀佛的身是金刚不坏身，凡是生到西方极乐世界的众生，每个人所得的身跟阿弥陀佛完全相同。所以生到西方世界个个都是金刚不坏身，这就是西方世界无比殊胜之处，十方世界诸佛剎土里面没有这个情形的，唯独西方世界，只要生到那个地方都是金刚不坏身，相貌的圆满跟阿弥陀佛完全相同，这是我们在四十八愿里面就见到。这个经题别题七个字就介绍到此地。

　　末后这个字叫通题，凡是佛所说的都称之为经。「经：具贯摄常法四义」，实在讲经这个字解释很多，《大智度论》里面说得非常的详细，《华严经疏钞》说了十个意思。通常我们避免繁琐，讲经总是愈简单愈好，特别是现代人喜欢简单明了，所以我们取其中四个意思。「常则三世不易」，这就是我们现代人所讲的真理，所谓真理是永远不变的，这个经就是真理，三世是过去、现在、未来，它所说的理论，所说的方法，经典当中所说的方法都是原则，原理原则永远不会变的。但是那个做的方式是可以变，但是原则不能变，这个必须要知道的。所以这是常，有常的意思。

　　「法则十界同遵」，法就是法则，它的原理原则是十法界这些修行人都必须要遵守的，没有例外的。十法界里面包括佛法界，这也是我们初学的人往往迷惑了，菩萨要修，佛还要修吗？佛要看什么佛，天台讲四教，藏通别圆，就有四种佛，藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，那个差别很大。不要说前面藏通的佛，就以别教的佛，要是在圆教，等于二行位的菩萨，十住、十行，等于第二行位的菩萨，所以他当然要修。唯有圆教的佛才是真正的佛，真的圆满了。所以除圆教佛之外其它的佛都是菩萨。菩萨可以示现佛的身分教化众生，像《普门品》里面所说的，应以佛身而度者，菩萨就现佛身而为说法，这是诸位必须要晓得的。所以那样的佛他也要修行，他也不能违背《金刚经》上所讲的原理原则，他也要遵守。所以这是法。你看看藏通别佛都不能违背，都要遵守，我们不照这个方法行吗？「又有径义」，径是路，「修行成佛之路径」，这是凡夫修行成佛的一条道路，真正是成佛之道！

　　四个意思只讲了两个意思，贯摄就省略掉，文字上是省略了，我们在言语上还要把它补充起来。贯是贯穿的意思，从言语文字上来说就是章法结构有条不紊，这是贯的意思。愈是好的文章，这个贯愈容易看得清楚。所以佛经诸位晓得有科判，科判就是从头一直到经的最后用表解都能够把它贯穿起来，能够看出它的章法结构，这好文章。从这个地方观察文章好到什么地步？不能加一个字，也不能少一个字，加一个字是累赘，可以把它切除；少一个字，它这个线就断掉，上下就不能连贯，文章以这个为标准。我们要用这种标准来看，中国过去的古文有这个标准，古文确实用这个方法，佛家讲的科判方法，你能够去判摄，能够看出这文章之美，章法结构的谨严。不像现在，现在报纸杂志那个文章，删掉几句意思还没变，多加几句也不要紧，也能讲得通，这就不行。所以古人的文章做到真的叫你一个字不能加，一个字不能减，佛经是这样的。

　　摄是摄受，摄受就好像磁铁它有吸引力，它有这个力量，佛经有这个力量。世间的好文章也有这个力量，就是我们讲的看了一遍还想看，它就有吸引力。看一遍之后不想再看，这个力量就没有了，这摄之一字就没有。可是摄受力量强弱不同，世界名著、好的小说，值得看十遍，但是二十遍绝对没有兴趣了，它的摄受能力只有这么大。如果从前念书，《四书》来比比、古文来比比，这些文学作品比不上。《四书》、古文读几百遍还有味道，他从小学开始念，念到胡须白了，他念得还是津津有味，那个摄受力量强。所以文章的价值要从这个地方看。佛经的摄受力量不可思议，从我们初发心，像我们学这部《金刚经》，我们这初学是从《金刚经》入手，一直到成佛《金刚经》味道还是那么浓厚，这个摄受的能力是无有穷尽的。原因在哪里？它从心性里头流出来的，心性不可思议，所以经义不可思议，道理在此地。我们现在接触佛经，看个一遍不想再看第二遍，好像没有这个能力，那什么原因？根本没懂，根本就不了解。如果你要是看懂了，愈看愈有味道，每念一遍都有新的意思，所以才喜欢念，才欲罢不能。如果只有一个意思，怎么能念得下去？这是摄受的一种力量。

　　下面第二大段「显体」，体是讲的性质，这个体是讲经之体，它不是讲性体，也就是说这部经理论的依据，佛是根据什么说出来的。如果我们知道佛说经典理论的根据，我们对他所说的才能产生坚定的信心，知道佛不是随便说的，佛不是假设的，不是理想的，不是在那里推断的，因为那都未必真实。所以他要告诉我们，佛说经理论的依据。

　　「一切大乘经，皆以诸法实相为体」，这句话涵盖了所有的大乘佛法，佛这大乘佛法从哪里说出来的？是诸法实相。这个没有话说了。诸法是一切法，一切法的真相，真相是什么佛就怎么说。可见得这不是佛的理想，不是佛的学说，他只不过是把事实真相为我们说出而已。「佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已」，我们要明白这桩事情，你对于大乘佛法是非研究不可。为什么？跟我们的关系太大了，它不是说别的，就说的宇宙人生的真相。人生就是自己本人，宇宙就是生活环境，你说这个多重要，还有哪桩事情比这桩事情更重要！佛法不能不学。学佛为什么？认识自己，认识自己生活的环境，真正认识明了了，这个人就叫做佛，就叫做菩萨。对于你自己、对于你自己生活环境完全不了解，就叫做凡夫，凡夫在迷，迷的什么？迷的自己，迷的你现前生活环境。这是说的总原则、总纲领。大乘经有很多，总的是诸法实相。别的，还有别义，一切大乘经里面，所谓叫大同小异，在实相里头某一个部门特别发挥、特别详细介绍。

　　「智者大师以若见诸相非相，即见如来为经体」。前面这第一段是所有一切大乘经，第二小段是专讲《金刚般若波罗蜜经》。这个经的经体是什么？这是诸法实相里头的别义，智者大师说的。智者大师有《金刚经》的批注，这是天台宗的大德，是为后人所尊敬的。到今天我们中国人对智者大师的恭敬不如日本人，日本人对于智者、善导奉之如佛，他们对这两位大德非常尊敬。智者大师在他注子里头用本经的经文，「若见诸相非相，即见如来」，以这个为经体，就是这部经的理论、演说的根据，这句话我们留到后面经文再详细的说。为什么见到一切诸相非相就见如来了？见如来就是见本性，禅宗里面讲的明心见性。我们修行有没有见性？如果《金刚经》的意思明白了，你自己就很清楚自己有没有见性，就用这句经文，这就是个标准，来检点自己。如果自己见到一切诸相非相，那你就见性；如果你看到一切诸相还是相，你没见性。《金刚经》虽然不长，只有五千八百多个字，字字句句都可以用来检点自己的功夫，可以用它在日常生活当中做为观照的根据。

　　「江味农居士以生实相为体」，「信心清净，则生实相」，你看他们两个人看法不太一样。虽然不一样，殊途同归，到后来都归在一个方向、归在一个目标上，都是见性。实相就是真如本性，生实相。生实相就是实相现前，跟禅宗讲的明心见性，说的言词不一样，意思、境界相同。

　　「实相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非，非亦不立」。这个字在《金刚经》里面是非常的重要，我们对于这个字的含义先要搞清楚，到以后读到经文就容易了解。这个非它真正的意思是心里面没有这个分别、没有这种执着，这个叫非。不是说外面这一切境界相没有，不是的，外面境界相都在，森罗万象清清楚楚、了了分明。非是心里面干干净净，就是一尘不染，我们大乘法里头常讲「不落印象」。我们现在很糟糕的，见色闻声就落个印象，印象是什么？污染。天天接触外面境界，印象不断加深，所以印象很深，那个不得了，印象很深就是业障很深。诸佛菩萨他们高明之处，他不落印象，这是在一般大乘法里面讲的，特别是法相唯识，法相唯识，《金刚经》也没有办法离开它的原理，唯识家修行他的大原则，转识成智。

　　识怎么转法？转八识成四智。八识，阿赖耶识没有法子转，阿赖耶识在哪里找也找不到，你怎么转法？前五识也没有办法转，这八五叫果地上转，你证了果自然就转。所以在因地上修行就是六七，就是转第六识成妙观察智，转第七识成平等性智，只要转这两个，那就附带的都转了。第六识的作用是什么？是分别，第七识的作用是执着，《金刚经》教我们离分别执着，离分别就是转第六识，离执着就是转第七识。般若跟法相讲的名词术语不一样，还是一桩事情，我们见色闻声不分别、不执着就转过来，这是功夫。这不分别了，遇到张三不分别，张三、李四给混在一起，那还行吗？这个世界秩序不就大乱了？在处事待人接物有分别、有执着，但是那个分别执着是假的不是真的，心里头确实没有，事上有。事上是你分别，我依你的分别而分别，你叫这是卡片，我也说它是卡片，我没有执着它是卡片，也没有分别，你叫它，我随你来叫，菩萨是这样的。

　　菩萨心里头确实没有分别、没有执着，万法平等，万法一如，但是在事相上恒顺众生，随喜功德。所以说「佛法不坏世间法」，你怎么分别，我跟着你分别；你怎么执着，我随顺你执着，那是随顺表面的，心里面确实没有分别，也没有执着，非是这个意思。心里头真的没有，事上是样样都不错。所以无论对一切有、对空，或者是亦有亦空、非有非空，这四句就把所有一切法都包括尽了，到最后连非也不立，心才干净。心里头常想我一切都不分别，我一切都不执着，他有没有分别？有分别，他有一个我一切都不分别、我一切都不执着，他执着这个，还是没离开。真正离开得干净，那个分别执着的观念都没有。

　　「诸法实相，本来如是」，佛为什么教我们这么做？因为这就是一切法的真相。大乘法说得多、说得仔细。其实佛法没到中国来之前，老子也有这个观念，你看老子《道德经》一翻开头两句，「道可道，非常道；名可名，非常名」，跟这意思一样。可见得老子心地很清净，也是一尘不染，跟佛这个境界很接近，都是一法不立，本来如是。「真实如是，无以名之，强名实相耳」，所以把这个境界勉强给它建立一个名词叫做实相。你可不能执着真的有个实相，那你又坏了，你又分别实相，又执着实相，这又错了。佛的这些名词术语都是为了传达这个意见，启发你的智能，而设立的一些工具，都不能把它当作真实的。从这个地方去领悟，领悟之后，「法尚应舍，何况非法」，你才能真正懂得诸法实相，这是真的认识自己，认识自己生活环境。

　　「离即不取之义，不取于相，如如不动。无以名之，强名曰生」。这接着生实相，生是什么意思？这一小段就是解释。佛在这个经上教我们要离一切相。离不是不要，不要也错了，而且是大错。为什么？因为所有一切相都是自性变现出来的，相不要不是性也没有了？哪有这个道理！有体一定有用，一定显相，体相用是一而三，三而一，要紧的是你不能去执着，执着就错了。我们在《华严经》上看到毘卢遮那佛依正庄严的果报，那世间帝王比不上；你们大家念《无量寿经》，看西方极乐世界众宝庄严，那都是相，佛都在那里享受，我们往生了也照样享受。要紧的是心里头不要去执着它，不要去分别它、不要去执着它，就对了，性与相不碍事。《华严经》上讲的理事无碍，性是理，相是事，不妨碍，事事无碍，这才是真正的大圆满、大自在。凡夫为什么有这么多的障碍？障碍都是起源于分别执着，一念分别慢慢扩展就变成所知障，执着这再一增长就变成烦恼障。所以如果你一切不分别，你一切都明了，智慧现前；你一切都不执着，你什么烦恼都没有了，这烦恼断掉了。所以要知道，无量无边的烦恼都是从分别执着来的。

　　佛在这个经上就是教我们要离分别执着，离分别就是不取的意思，不取就是不着，不执着。不取于相，不是不要相，不是不用这个相，一样的用它，心里头不执着，那就用得很舒服、用得很自在。如如不动，所以他心是清净的，心是定的，不被外面境界所转。这种境界无以名之，没有法子叫它，就给它起个名字叫生，生实相。可见得生是这个意思，生是不取于相，如如不动，这叫生。也就是实相现前，般若智慧现前，你心清净的时候，清净心起作用就是智慧。正如惠能大师在黄梅第一次见五祖，他说了一句话，很值得我们警惕的，他跟五祖说，他说弟子心中常生智慧。这个了不起！我们今天是弟子心中常生烦恼，我们生烦恼，他生智慧。这就说明他对于一切法能够放得下，没有分别执着，所以常生智慧，六根接触六尘境界生智慧。我们是六根接触六尘境界生烦恼，顺着自己意思就起贪爱，烦恼现前；不顺自己意思就瞋恚，贪瞋痴慢就生起来，生这个东西。人家生智慧，生智慧就生清净心、生明了心，一切都明了。

　　「文字诠此实相」，文字是经典，经典的内容就说明这个真相。「观照、观此实相」，观照就是生活，大乘佛法用一个观做代表，用这个字做代表。观照就是观察的意思，也就是我们六根接触六尘境界就叫观。所以这观不一定是用在眼根上，耳听也叫观，身体接触，乃至于意所思想，都叫做观。照是清清楚楚、明明白白。观照功夫怎么用？就是前面这两句，「不取于相，如如不动」，那叫观照，那叫自性起用。我们眼看外面看得清清楚楚，不分别也清清楚楚，就是要保持永远不分别，别人来问，随他的分别而分别。人家没有问的时候根本没有分别，问的时候也没有分别，这样我们的生活有体有用，活活泼泼，这得大自在，真正解脱，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，这叫用功。这都是从原理原则上说，它包括了八万四千法门，包括了无量法门。

　　我们在一切法门里面，所选择的是持名念佛，我们采取这个法门。念佛的时候要知道万缘放下，一天到晚心里面只有一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外，那个心干干净净，一尘不染。在日常当中穿衣吃饭、工作、处事待人接物，样样都做得很美满，样样都做得非常好，给一般人做个好榜样。他为什么做得比别人好？他心清净，他生智慧；人家心不清净，生烦恼，他当然就做不好了。心清净，精神饱满，他不疲不厌；心不清净，有烦恼，那个身体很容易疲倦。自然就比别人做得好了，这叫观照。所以观照是生活，诸佛菩萨的生活。观此实相，我们的生活跟宇宙人生的真相完全相应，我们生活是在实相当中。一切众生迷惑颠倒，生活在虚妄之中，那不能比，一个生活将来成佛，一个生活搞六道轮回，哪里会相同？「实相般若，则圆满显现」，显现什么？显现在自己日常生活当中。「到彼岸矣」，这个到彼岸是生死了了，生死没有了，轮回没有了，生死没有了，这就到彼岸。实相般若，真心、真如本性，显露出来了，这就是到彼岸了。

　　「本经之文字般若、观照般若喻如金刚者」，这经题上的「金刚」，特别比喻这部经典，经典是文字，依照这经典的理论方法修行的人，那就是观照。我们念佛也必须要用这个功夫，我们才能够念到功夫成片、一心不乱，用这个功夫来念佛的话，一定可以得到的。这是把它比喻作金刚。「以其能离一切诸相」，这个道理明白了，事实真相搞清楚了，你自然就很愿意离开，很愿意舍弃。这一舍弃，一身的轻松愉快，一丝毫的负担都没有了，那是真的快乐、真的自在，以其能离一切诸相。「除我见，断烦恼，生实相」，这是说明这部经典的功德，这个经典确实能够帮助我们，帮助我们看破，帮助我们放下，帮助我们减少烦恼，而明了自己跟自己生活的真相。佛是根据这些理论事实所说的这部经，所以你要是了解，你对这个经典就生欢喜心，你也就能信得过，他不是随便说的。

　　下面一段「明宗」，明宗是教给我们修行的方法。经体虽然明白了，经体重要，是我们想得到的，怎么得到？一定要有方法。所以说「宗者修也」，修是修正的意思，因为我们生活犯的错误太多了，要把许多的错误修正过来，修是修正。错误的根源是在心，大乘的修行叫从根本修，根本就是心地，把心地里面错误的想法、看法修正过来，想法、看法修正了，你的做法、讲法自然就正。如果从枝叶上下手，从做法上、从说法上，你的心里头未必真正能够离开一切虚妄，那还是不能成就。所以大乘跟小乘不一样地方，大乘是从心地上下手。「经义之主体虽显」，前面一段是显这个经义的主体。「非修莫证。读经闻法，必以如说修行为主」，如果我们要不能依照经典的理论、方法来修行的话，行是行为，是错误的行为把它修正过来，不在这上用功，没有法子，经上讲的真实的境界你决定得不到。换句话说，你决定得不到像诸佛菩萨那样幸福美满的生活，你得不到。由此可知，修重要！

　　读经闻法，读经是讲读诵，闻法是听经，必以如说修行为主，我读经闻法目的是在此地；如果读经闻法跟自己的行为脱了节，那个没用处的。佛教我们修清净心，我们偏偏在污染；佛教我们离一切相，我们偏偏执着一切相，这没用处，你听得再多、读得再多也没用处。我们常常看到古人所说的，「读书千遍，其义自见」，现在人读书万遍那其义也不见，什么原因？没有如说修行。古人为什么千遍其义自见？如说修行，他一千遍念下来心真的定了。我们今天念一万遍还胡思乱想，那有什么法子？名闻利养、是非人我不肯放下，坚固的执着，死了也忘不掉，你说这怎么得了？这叫业障，这业障深重。佛菩萨劝我们，统统把它放下、把它丢掉，不要放在心上，心要清净、心要平等、心要慈悲。

　　这就是为什么现代人修学，讲这个缘，现代人的缘比古时候要好，好得太多了。古人要得到一本经本不容易！虽然中国在宋以后，木刻版的印刷术已经发明，我们现在还可以看到很多木刻版的书，那流通的分量很少。不是像我们现在用机器印，一版就印几千部、几万部，没有。诸位现在要到大陆上去观光，我建议你们到南京去参观金陵刻经处，金陵刻经处里面还有一部分还是用老方法在木刻板上刷经。你看看他一张一张用毛边纸在刷，一个人一天的工作，大概线装书能够刷三本到四本，那个出来的数量太少了。所以得到一本经书就真的是宝贝。

　　而大多数的人读经，都是自己去抄，到寺庙，寺庙有藏经楼，就像图书馆一样，在里面借出来抄。借出来不能借离寺庙，不可以的，就在寺庙里头，借出来在里面抄。现在我们这个方便太多，经本子比过去印刷、装订、版面那是美得太多了。从前人晚上念书有这一支蜡烛那就很了不起，哪有现在晚上灯光这么明亮？我小时候念书，抗战期间我们在贵州，那个时候晚上上自修，晚上有一个钟点的自修，点什么灯？桐油灯，一根灯草，那个灯光没有这个蜡烛亮。所以现在物质享受是古人真的作梦都想不到。但是讲到成就我们远远不如古人。古人这个艰难他珍贵、他珍惜，我们现在没有放在眼里，得来的太容易，没有恭敬心，没有真诚心，所以读一千遍、一万遍，妄想烦恼是愈念愈多，不像古人愈念念少了，没有了，我们是愈念愈多。所以要懂得如说修行。

　　「修学唯以自悟心性为主」，这是很重要的。「不重经教，谓之宗下」，佛教的教学，禅宗跟其它宗派有很大的差别，这是禅宗的教学方式，它完全是以开悟，我们常讲大彻大悟、明心见性，它以这个为主，所以对于经教它不重视。它不是不要经教，它的方法跟教下完全是颠倒的，先悟，开悟之后再读经、再研究经教，那个的确进度非常快，丝毫障碍都没有。我们以六祖惠能做例子，惠能大师开悟之后，他不认识字，他离开黄梅是二十四岁，他开悟是二十四岁，离开黄梅。一路上就避难。在广东的北面曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这位尼师一生读《涅盘经》，受持《涅盘经》。《涅盘经》的分量很大，在中国有两个译本，一个译本是三十六卷，一个译本是四十卷，所以分量相当大。六祖就跟她讲解，无尽藏比丘尼把经文念出来，他就跟她讲，他有这个能力，他讲得不错，能够讲到叫无尽藏比丘尼也开悟。这是个很明显的例子，一悟这一切都悟了，别人念了几十年不懂，他一听就明了了，不需要读。

　　法达禅师去见六祖，礼拜的时候头没有叩到地上，六祖看到了。拜了三拜起来，六祖问他，他说我看你礼拜头没有叩到地，你一定有值得骄傲的地方。现在人值得骄傲，头不叩到地，傲慢，就问他，你有什么值得骄傲的？他说出来了，他念《法华经》念了三千遍。《法华经》很长，一天念一遍，三千遍差不多十年。六祖就考考他，结果考的，《法华经》说的什么？不知道，念了十年不晓得，这个贡高我慢才降伏住，回头来请教六祖。六祖说这个经我没听说过，你念给我听。《法华经》二十八品，他念完第二品，「方便品」念完，六祖说好，不要念了，六祖讲给他听，他开悟了。二十八品听两品，全部都明了，重在悟心！所以禅宗是悟后起修，悟了以后看经的速度非常之快。我们这一部经看多少遍都不懂，他一部经不要看完，看前面几句，那一部经就不要看，全都懂了。所以说一部《大藏经》，三个月看完了一点没错，我们觉得这就惊异得不得了！我们这一部《大藏经》一生都没办法，都搞不完，人家三个月全部通达，道理在此地。

　　所以修行、弘法都要着重在真修，着重在真正有悟处。有一些同修来问我讲经，怎样把经能讲得好？经讲好怎么样？搞名闻利养，欺骗众生，造作一切罪业，那就错了。这经真正讲得好，不是从经典文字上学来的，从真正修行领悟出来的。你念佛念到一心不乱，你自然就讲好了。六祖大师明心见性了，他也不认识字，也没有念过书，也没有跟任何人学过，你看他讲得头头是道，他对于大乘佛法，无论哪一宗、哪一派的典籍他都懂，你们仔细看《坛经》就知道了。法相唯识，这是我们感觉得最麻烦的一桩东西，你看六祖讲八识讲得多简单，讲得多清楚，一接触就明了了。所以这桩事情要真干，一点都不能掺假。世间法里面掺假都做不好，表面上纵然你一生掩饰得很密，叫人家对你赞叹，没有办法瞒后人，在历史上还是要被骂名的。世法尚且做不圆满，何况佛法？你要想真正做到圆满没有第二个方法，真修、实干，这才行。你们这些出家大众要想弘法利生，把佛法讲得好，叫人听到生欢喜心，你要修真诚心、要修清净心、要修平等心、要修大慈悲心，你只要有这四种心，不要老师，自然就通达。如果你没有这四种心，佛来教你都枉然，都没用处，不要说其它人，诸佛如来都帮不上忙。

　　「依文字，起观照，证实相者，谓之教下」，禅宗以外要依靠经典，要依靠教科书，循序渐进，由浅而深，这就叫做教下。可是教下依照经典里面理论方法要起观照才行，要证实相才行；如果不能起观照、不能契实相，没用处。依文字起观照、证实相就通了，世出世间法都通了。依文字起观照，而没有证实相，你也得受用，你也能讲经，也可以讲得很好，但是不圆满，要证实相才讲得圆满。可见得要真功夫，不是真功夫没有法子。讲台上表演这些技巧占的成分很少，当然学有好处，不学也不要紧、不重要，真正重要的就是修证，这才真正重要。「此佛家自称宗教也」，这是我们学佛的同修必须要知道的，我们佛门称宗教，跟世间所讲的宗教意思完全不相同。我们称宗教是因为我们佛法里头有宗门、有教下，宗门教下合起来叫宗教。所以跟一般世间人讲宗教的意思不相同，这是必须要知道的。

　　「智者大师，以实相之慧，修无相之檀，为本经之宗」，这是讲修行方法，提出《金刚般若》修行的总纲领，也就是修行指导的原则，以实相的智慧，修无相之檀，檀是布施，梵语是檀那，修无相的布施。「江注以离一切相，修一切善，为本经依体起修之妙宗」。江注就是江味农居士的《讲义》，江居士一生专攻《金刚经》，所以他的《讲义》真的是集古今《金刚经》批注之大成。我们今天要想研究《金刚经》，从这一本《讲义》就够了，他专攻，有他独到的心得，古人没有发明之处他都说出来。他的看法也非常正确，离一切相，修一切善，其实跟智者大师意思相同，说法不一样。江居士这个说法比较容易体会，智者大师这个讲法比较深，其实是一个意思。实相，就是真实的智慧，是什么？真实的智慧是离一切相，那是真智慧，一切都不分别、都不执着，这是真正的智慧。修无相之檀，檀是布施，虽修布施而不执着，这就叫无相之檀，确实这个经上佛是这样教给我们的。而江居士讲修一切善，从文字上来看我们很容易体会，比檀那的范围就更广。其实檀那的范围也包括，刚才讲布施包括六度，这个一切善，那六度都是善，这万行也是善。为本经依体起修，前面所说的是体，体是依据的理论，是我们希望将来修得的目标，这个地方是讲的方法。

　　「本经修宗，在无住二字。全经观门、行门，尽在其中」。《金刚经》之难也难在此地，说《金刚经》容易也容易在此地。所以六祖听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，开悟了，这一开悟后头不要讲，后面全都明白了，再讲那是浪费时间。应无所住就是离一切相，而生其心就是修一切善。全经的观门，观门就是我们对宇宙人生的看法、想法，行门是说法、做法，都离不开无住这个大原则，离不开无住这个大纲领。为什么要无住？无住就是前面讲的不取、不分别、不执着，就是这个意思。于一切法都不分别、都不执着，不但世间法不可以分别执着，佛法也不可以分别执着。为什么？因为一切法都是因缘所生的，因缘所生法没有自体，不是真实的。换句话说，它临时现的幻相、现象，它不是真实的，你分别执着它你错误，你错了，你把它当真。

　　佛法也是因缘生的，众生要没有这些迷惑颠倒，佛还有什么话好说？没法好说了。像大夫给人看病，因为你有病，所以大夫才会开药方；你身体很健康，大夫对你没有地方用药，没有药，健康的人哪里有药？有病的人才有。所以佛法是药，药从哪里来的？药是从病人来的。等到你明心见性，佛法也没有了，药也没用处，也不叫做药了。所以佛法也不能分别、也不能执着。这个经上佛特别说清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛所说的一切法，不能执着，也不能取、也不能着。你可以用它，你不可以取、不可以执着，这个时候一切法无住。

　　为什么又叫你生心，又叫你修一切善？你要不修一切善，你不能明心见性。为什么？因为清净心中空有二边都没有。你一切都不住了，不住有，有没有了，但是你堕在空里头，你再问问，你堕在空里面。空也不行，空也不可以有。而生其心不住空、不着空，空有二边都不着，生什么心？生利益一切众生之心，帮助一切众生。虽帮助一切众生而又不住，所以他空有二边都不住，这是性德圆满的现前，这才能够明心见性，这才能得到真正的自在、圆满。世间人很难体会这个道理，世间人想做一点什么事情，都先要讲求代价，我要得多少好处，对我没有好处、没有代价，我为什么要去做？他是二边都住，空也住、有也住，这二边都住，所以他的果报是六道轮回。佛菩萨的做法，二边不住，他的果报是虚空法界，他所得到的享受是真的。我们所得到的享受是假的，就像作梦一样，梦中的享受，那苦落得好冤枉。佛菩萨得的享受是真实的。这个必须在大乘经上细细去体会，然后我们才能够领略到少许，对我们修学信心、愿心才能够增长，才能够得到佛法修学真正的受用。

　　「大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法」。离一切法不着有，即一切法不着空，离一切法就是江居士讲的离一切相，即一切法就是修一切善。所以佛法是活活泼泼的，佛法是积极不是消极，佛法是有真正的受用、真实的利益，世间什么样的利益都不能跟它相比。为什么？世间所有一切的利益都是假的，都不是真实的。正如同这个经的末后以一首偈做总结，「一切有为法，如梦幻泡影」，三界六道是梦幻泡影，这都是为我们说出事实的真相。我们今天就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第四集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0004

　　请掀开经本第五页第三行，看「明宗」最后的一段，「经云：离一切诸相，则名诸佛。又云：以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提。阿耨菩提者，实相般若也。离一切相修一切善，观照般若也。因观照而证实相」。我们看最后这一段，这一段也是修宗最后的结论，非常重要，这里面所说的都是本经的经文。离一切相，则名诸佛，由此可知，若不离相就不名诸佛，不名诸佛就是即非菩萨，世尊在经上告诉我们，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，就不是菩萨，这地方所讲的诸佛就是菩萨。天台家所说的菩萨叫分证佛。天台讲的六即佛，第一个是「理即佛」，从理上说一切众生本来成佛，这从理上说的。因为每个人都有佛性，每个人都有真心、都有本性，从心性上讲那就是佛，这从理上说的。后面这五种说法都是就事论事。在事上说，我们学佛了，学佛但是没见性，没见性叫「名字即佛」，有名无实，名字是佛，实际上是凡夫。如果修行功夫相应，没见性，得定了，距离见性很接近，这叫「相似即佛」，不是真的，相似。破一品无明，证得一分自性，这叫「分证佛」，所有佛就是心性，明心见性，见性成佛，见性就是成佛。

　　在大乘圆教来说，初住菩萨就见性了，所以初住菩萨就是佛，是真的佛，不是假的佛。从初住到等觉这一共是四十一个位次，《华严经》上讲四十一位法身大士，这四十一位菩萨就是此地讲的诸佛。圆教初住菩萨虽然只破一品无明，只证得一分法身，可是他的能力的确不可思议。像我们读《普门品》，观音菩萨三十二应，应以什么身得度，菩萨就现什么样身来说法，应以佛身而得度者，菩萨就现佛身而为说法，他有这个能力，他能够现三十二相八十种好，能现这个身。所以他们是真的佛，叫分证佛，不圆满。到究竟圆满，我们称为究竟佛。所以佛有六种说法。这地方讲的诸佛就是指分证佛，从初住一直到究竟佛，这四十二个位次，诸是这个说法。这些诸佛，也就是从初住菩萨说起，都要离四相，四相要不离就不是佛。在《金刚经》后面说不是菩萨，不是诸佛是同样的意义。由此可知，不可以不离相，不离相是决定不能成就。

　　如果我们再从本经细细的去观察，不但大乘诸佛要离相，连小乘证果也要离相。经上明白的告诉我们，须陀洹，小乘初果，须陀洹他着不着相？他有没有感觉到我证得须陀洹果？有没有？我们在这个经上看到，没有。世尊问须菩提尊者，须菩提尊者的答复告诉我们，须陀洹也不以为他证得须陀洹果。这就是说明大小乘的果位都是离一切诸相，这个意思很重要。如果要不离相，不要说大乘菩萨没分，小乘初果也没分。由此可知，我们过去生中无量劫来，虽然善根福德累积得很深、很厚，为什么现在还落到这种地步？就是没有能够离一切相。一切相是空、有、亦空亦有、非空非有统统包括在里面，只要有一样没有离开就不能证果。从这些地方我们体会到，我们看得出，修行证果难，太难了，难在哪里？难在离一切诸相。这句话说起来容易，说起来很轻松，做起来可不容易。所以一定要离相。修行修什么？离相而已。

　　又云，这也是经上说的，都是根据经上的经文，这个很好，提出修学的纲领。以无我人众寿，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这就离相，离一切诸相，一切诸相总不出这四大类，这四大类全都包括，修一切善法，则得阿耨菩提，阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提通常我们把它翻作中文叫无上正等正觉，无上正等正觉就是本经所讲的「实相般若」，禅宗里面讲的明心见性，心性，我们净土宗里面讲的理一心不乱，名字不一样，是一桩事情。一定要离相，不但要离相，还要修一切善法。哪些是善法？离相所修的一切法都是善法，穿衣吃饭都是善法，离相！若不离相，天天供佛、供菩萨都不是善法，着相。关键就在离、着，就在这个地方，这个我们不能不清楚、不能不知道。不要以为看到这善法就想到天天去做好事、做善事，你就错了，你已经着了相，你已经着了修善法的相，我、人、众生、寿者统统具足，那都不是善法。

　　此地所讲的善法不是我们观念当中善恶之善，诸位要晓得，善恶之善是相对的，相对的就不清净。所以这个相对的善恶，你修善感六道三善道的果报，造恶感三恶道的果报。总而言之，善恶都不能够超越六道轮回，所以这不是真善。真的善，善恶二边都没有，二边都不着，二边都不着什么意思？离相，离一切诸相。所以离一切诸相，说老实话你作善、作恶都是善法。这个听了很奇怪，作善是善法，作恶怎么也是善法？你看《华严经》就晓得，《华严经》五十三参里面，有三个菩萨做很恶的事情，干什么？贪瞋痴。胜热婆罗门愚痴，三毒烦恼，它是善法，为什么善法？人家不着相。甘露火王瞋恚，脾气好大，一天到晚动不动就杀人，善法；伐苏蜜多女淫女，这妓女，善法，人家离四相，没有四相。这就是说明，只要离一切相，离一切相善恶二边都不沾染，这是《华严经》显示出事事无碍。理事无碍，事事无碍，这才叫得大自在，这是大菩萨的境界，不是我们的境界。我们如果要学胜热婆罗门、学伐苏蜜多女、学甘露火王，必定堕阿鼻地狱，那就问题严重了，那个学不得的。他们是用什么？用贪瞋痴度众生的，他用这个做手段的。

　　所以佛菩萨度众生，那个手段我们没有法子想象的，不可思议的，应该用什么方法度，他就用什么方法度。到最后的结果，都是令一切众生断烦恼证菩提，他怎么不善？那叫真善。这是我们应当要晓得的，不离相不行。我们这真正修行，真实的功夫，就是对于一切诸相的执着是一天比一天轻，一天比一天冷淡，这就是进步，这是好境界。假如对于一切诸相还是坚固执着不肯放下，你修什么都得不到结果，那个结果是六道里面的果报。你学佛持戒、修布施，修的是福，六道里面有漏的福报；你造恶，这是六道里头的罪报，你修的是这个。因此我们也体会到了，佛在经论里常讲，这一切众生以轮回心，什么是轮回心？妄想执着就是轮回心，造轮回业。不能舍弃妄想执着，你造的善恶都是轮回业，造的善有三善道的业，造恶是三恶道的业，没有办法，出不了轮回。天天在造轮回业，如何能够出离轮回？不出离轮回就是没有成就。

　　你要问，为什么没有成就？我们现在这样子就是。不是说过吗？无量劫修行到现在这是什么成就？现在这一生还这么苦恼。我们不是从这一生才开始修的，这一生才开始修，这个地方一个半小时坐不住的。你能坐一个半小时坐在这个地方，还能生欢喜心，证明你过去生中生生世世修行。这个我说没有成就，应该明白了。为什么没有成就？没有放下，没有离相。我们把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，从这一生起，我们知道离相要紧，只要离相我们就成就了。离相，不是外面的境界相不要，那个不要你就错了，那叫做断灭相。相还是有，还是存在的，一样可以用它。离相是离哪个相？心里面分别的相、执着的相，离这个，不是叫你离外面这些事，那个事不妨碍。刚才讲的《华严经》上这三位菩萨贪瞋痴不妨碍，贪瞋痴事上有，心上没有。

　　这个道理不但在大经上显示得这么清楚，小乘经上都说，你看小乘讲十二因缘，十二因缘断了就超越六道轮回。十二因缘有因有果，三世因果，过去的因果，过去世的，我们没有办法下手；未来世的，来生没来，我们也没有办法下手，能下手的只有在这一生当中。这一生当中的因果，前面五条是果报，果报已经得的果，果报没有办法了，要在因缘上下手。因缘只有三条，爱、取、有，就这三条，爱取有这三条断一条，六道轮回就没有了。以我们凡夫的心量来看佛菩萨，当然看得不准确，就以凡夫的心量来观察，像胜热婆罗门、甘露火王这些人，他们最低限度做到什么？他爱取或者有，「有」没有，这个心里头真的没有，表现在外面好像有爱、有取，这个内心里头没有有。我们的麻烦是心里头真有，这个要命，这就是搞六道轮回。人家有本事心里头没有，干干净净，丝毫不染，所以他超越六道轮回。这叫我、人、众、寿这个四相决定沾不得。修行方法很多，叫八万四千法门，所有一切法门修什么？离四相而已。离了四相，实相般若就现前。为什么？实相般若是本有的，不是修来的，而是这些虚妄把它障碍住。虚妄去掉，好像云彩去掉，太阳就出现。阿耨多罗三藐三菩提是自己本来具足的。

　　离一切相修一切善，观照般若也，在整个修学纲领里面这一句最重要，我们真正下手处就在此地，离一切相，一切都不要执着，去修善，这就是观照般若。本经一开端释迦牟尼佛表演给我们看，入了经文大家就看到了，你看佛是怎么生活的，佛的日常生活就是观照般若。我们的日常生活叫无边烦恼，早晨起来眼睛张开就烦恼。菩萨观照般若，你看菩萨为什么他的生活是观照般若，我们学习要从这里下手。因观照而证实相，换句话说，现在我们的生活如果不是观照般若的生活，你要想见性难，太难太难了，简直就是不可能。我们平常讲得粗显一点，讲得明白一点，我们要过佛菩萨的日子才能成佛、才能成菩萨。我们的生活如果不是佛的生活、不是菩萨的生活，你要想作佛、作菩萨不可能，就这个意思。所以要想作佛先要过佛的生活，要学着过佛的生活。本经就是教导我们过佛的生活，经文不长，五千八百多个字，字字句句都是观照般若。如果我们善于体会、善于运用，现前生活就能够改变，真的，一百八十度的改变，从凡夫的生活转变为佛菩萨的生活。这个经才好，我们才要学，要没有这种好处我们学它干什么？我们的时间有限，精神也有限，没有真正好处的东西不用看它，浪费精神、浪费时间，那就真可惜。所以我们要抓住宝贵的光阴，学最好的东西。

　　底下一大段叫「辨用」，辨是辨别，用是用处。「明宗，是明因位之修」，前面这一大段，明宗是明了修学的纲领。「辨用，是辨果地之证」，我们抓到纲领了，依照这个方法修行，修行一定得好处、得利益，这个好处、利益就是此地讲的，就用，学了之后他马上就有用，学以致用。我们看到这个世间真正肯用心修行的人，不是没有，有，真肯用功修。但是你仔细观察，他没有得到利益，没得到好处，原因在哪里？江味农居士在《讲义》里面就告诉我们，归纳起来不外乎两大类的原因，第一个是理论错误，他不了解这里头道理，第二个是方法错误。换句话说，如果理论通达、明了，方法正确，他得的受用不但明显，而且快速。最显著的是过去心情忧郁，妄想很多，日子感觉过得很苦，前途渺茫，他有这个感触，他不快乐。真正懂得方法、懂得理论去修行，这些疑虑全都没有了，他生命当中有方向、有目标，有非常光明的前途，他的日子过得很欢喜、很快乐，欢喜、快乐就带来的身心健康，我们俗话常说「人逢喜事精神爽」。

　　佛法的修学是大喜事，世出世间什么样欢喜事没有佛法当中这个欢喜，所谓「法喜充满」。我们修行得不到法喜自己就要觉悟，得不到法喜必定是理论或者是方法上偏差，否则的话，一定会得到。法喜实在说是我们这生命当中最丰富的养分，你只要得到，确确实实这个面孔放光。我们在古人注疏里面所看到的，

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「六根门头放光动地」，虽然不像他那么样形容，容光焕发那是真的，那不是假的。我们今天讲人气色好、精神好，样样都饱满，为什么？欢喜！这是我们学佛要常常去检点、去检查的，我们有没有得到？检查我们功夫有没有得力？心情开朗，心里头没有事。心里头为什么没有事？离一切诸相。心里头为什么有事？相没离，没离你就有事。离了心里头哪有事？这才能得清净心，这就是结果，现在就得果报、就得受用，一直到圆满成佛。「而显体，是显因果之目的」，目的无非是见性，我们俗话讲目的是成佛，成佛就恢复自己自性当中本有的智慧德能，这就叫做成佛。

　　「佛言：一切众生，皆有如来智慧觉性，但以妄想执着所障，不能证得」，佛这个话是在《华严经》上说的。所以佛法是真平等。一切众生，这个地方所说的众生是指有情众生，有情就是有情识的，我们现在人所讲的动物，有情就是讲的动物。所以你不要看蚊虫蚂蚁，牠也有如来智慧觉性，佛看一切众生是平等的，我们看一切众生不平等，佛知道一切法的真相。蚂蚁是畜生，造作恶业堕的身相，我们瞧不起牠，我们哪个人没有做过蚂蚁？过去生中都堕过畜生道。哪个人没当过饿鬼？哪个人没有下过地狱？现在到人道出生来，把从前的事情忘记掉了，这恶道都去过。往好的地方想，哪个人没有做过上帝？哪个人没有做过天王？也都当过，这是真的不是假的。做过天王有什么了不起？真的像这个经上讲的一场梦而已。

　　本来都是佛，跟诸佛如来无二无别，现在搞成这个样子，病根就是妄想执着，但以妄想执着。我们在六道里头，六道实在讲是个大监牢狱，生生世世无量劫来没有办法超越，原因在哪里？就是妄想执着。所以六道是谁造的？自己造的。怎么造的？妄想执着造成的，不是别人造的。我们在六道里受苦受难，佛菩萨大慈大悲为什么不救我们？我们都怨天尤人。这不是佛菩萨造的，自己造的，自己造的唯有自己才能够解决。所以佛只能把这个事实真相给我们说出来，说出来我们觉悟了，六道是自己造的，自己的妄想执着变现出来的，只要把妄想执着去掉，那就又恢复了，恢复就是证得了，这才知道妄想执着对我们是大害。

　　「妄想，分别心是。执着，我法二执是」，解释什么叫妄想、什么叫执着。妄想就分别、起心动念，这个不能不晓得。不晓得，我们就不知道从哪里修行、从哪里下手；晓得，就知道了。妄想是分别，那我们见色不分别，闻声也不分别，六根接触六尘境界，我们学什么？学不分别，学不分别就是离妄想。学不执着，《金刚经》上的方法是教我们把心量扩大，一切大而化之，不要去执着，不要去斤斤计较小圈子。这个方法非常高明，不要执着我，不要执着法，法是一切诸法。这个执着就是以为我是有的、真有，一切诸法是实在的，这个观念是错误的。我跟一切诸法都是因缘所生，凡是因缘所生都没有自体，所以大乘法中常说，「当体即空，了不可得」。既然当体即空了不可得，你何必执着它？执着就错了，不执着就对了。这个理很深，事非常微密，我们凡夫是粗心大意觉察不出来，佛指导我们、引导我们，我们循着佛的引导，细心去观察、去体会，了解诸法实相，然后你才深深相信，才肯定佛所讲的话句句真实，我们应当要遵照佛的教诲去做。

　　「起信论云」，这是《大乘起信论》，马鸣菩萨造的，「以不达一法界故，不觉念起，而有无明」。这也是个大问题，一般初学的人都会有这个疑问，佛说「一念不觉而有无明」，为什么会不觉？为什么会有无明？无明从哪来的？这个问题在佛法里面叫根本大问。不是现在人有，佛在世的时候弟子们就已经提出这个问题，像《楞严经》上富楼那尊者就提出这个问题，请教释迦牟尼佛为什么会有无明？既然一切众生都有如来智慧德相，为什么会有无明？无明是几时有的？现在人修行破了无明，见了本性成佛，成佛之后几时再会起无明？他问得比我们详细，我们还没想到后面。而世尊给他做了详细的解答，这个问答都在《楞严经》第四卷里面。如果诸位有这个问题，你读《楞严经》，读了以后看你会不会开悟，读了不开悟那怪你自己，你不可以说佛没讲得清楚。我看《楞严经》佛是讲得很清楚，你要说是没有开悟，只能怪自己没看清楚、没有听清楚，佛确实讲得很清楚。这个地方《起信论》里头这一段跟《楞严经》的意思相同。

　　不达，达是通达，一切众生不知道是一法界，一法界是真的，叫一真法界，《华严经》上讲的一真法界，一是真的。不觉念起，念是什么？就是前面讲的妄想。而有无明，无明是什么？执着，妄想执着，所以一真法界你就不能证得了。《华严经》上毘卢遮那佛他所住的国土华藏世界是一真法界，西方极乐世界阿弥陀佛所住的净土也是一真法界。证得一真法界，你看看这就晓得，要破无明，破一品无明，证一分一真法界。无明没破，一真法界决定无分，那真的，没有破无明，你的生活范围在虚妄的境界里面，十法界，十法界是假的不是真的。为什么？无明盖覆了真心，你所活动的范围全是虚假的境界。无明破了之后真心现前，真心现的那就是真的境界，真实的境界，真实境界叫一真，一是真，二就妄了。我们今天不止二，所以现在人讲满脑子里胡思乱想，不止二，乱七八糟，无量无边。

　　如何能把这些妄念统统舍弃到归一？一是什么？一是无念，有念就二。怎么说？有念跟无念对立就二。所以禅家念佛一声他要漱口三天，为什么？念佛他落到二，他心里还有个佛，有佛也不行。这是禅宗跟净土宗的方法不一样，净宗的容易，就是净宗有一个佛，有阿弥陀佛，虽然没有能力离一切相，没有能力破四相，可是念佛能往生。生到西方极乐世界你就得一真法界，极乐世界就是一真法界，一品烦恼没有断，四相没破，他到了一真法界，这个奇怪！所以这个法门许多菩萨都不相信。今天这个法门很多人不相信有什么奇怪，没有大惊小怪的，你就可以告诉他，很多阿罗汉、辟支佛、菩萨都不相信，为什么？理上讲不通。从理上讲一定要破一品无明才证一分法身，你才能入一真法界。这念几句阿弥陀佛往生就证一真法界了，哪有这种道理？

　　人家菩萨修行，修两个阿僧祇劫才有能力破一品无明，见一分真性，我们念几天佛往生，生到西方极乐世界地位还超过他，他怎么相信？他搞了两个阿僧祇劫，你才搞几天，你居然超过他，这在一般人讲太不公平、太不合理了。一般人看到真的是不公平、真的是不合理，为什么？他只看到现前一段。假如要往整个事件他都看到了，他就点头，这个人虽然短短几天念佛往生，过去生中无量无边的善根福德因缘，他不是这一生的，在这一生成熟而已。他的善根福德因缘比那个菩萨高多了，为什么？那个菩萨不相信念佛法门，这个人马上就相信，就凭这一点，那些菩萨就不如。所以了解全部的事实就觉得这不奇怪。净宗法门修行的人都是不可思议，佛在《无量寿经》上讲的，一个人真正发心念佛求生净土，佛说那不是凡人。佛这个话说得很恰当，丝毫没有夸张的意思，完全是事实。

　　这也是说我们在这个时代，借着过去生中累积的善根福德，这一生遇到这样好的因缘，这因缘真的是稀有。因缘是什么？《无量寿经》，夏莲居居士的会集本。过去一般人修行都依照《弥陀经》，依《无量寿经》修的人太少了，为什么？《无量寿经》的译本太多，所译的本子并不是很理想。你们看原译本，里面有很多的文字很生涩，念了不顺口，意思看不出来，很难读。所以依照《阿弥陀经》修。依照《阿弥陀经》修那是善根福德因缘完全成熟了，也就是说他百分之百的成熟。百分之九十的成熟，还没有完全成熟，对那个不相信，不能接受；看《无量寿经》原译本也不喜欢，看了都摇头。所以夏莲居，这才五十年前，为我们会集了这个本子，这个本子我们一看生欢喜心，也就是说，我们善根福德因缘有个八十分的信心能生，从前八十分、九十分信心生不起来。《无量寿经》比《阿弥陀经》讲得详细，讲得清楚，我们读了之后生欢喜心，发愿求生，这就是因缘成熟了。善根福德因缘三样都具足，三样都成熟了，这很不可思议，这一生才能够出离三界、脱离轮回，念佛往生，这才是真正有了结果。

　　但是诸位要记住，一定要把世缘舍掉，决定不能挂在心上；你要把这些东西挂在心上，你的麻烦就大了，这一生又被害了。再亲的人都要讲清楚，你讲清楚就不害他。我十二年前在香港讲经，我母亲到香港，我们第一次见面，那天晚上也讲经。所以我对她老人家也很佩服，没有一把眼泪、一把鼻涕，没有。我见到她了，请她在旁边坐着听经，跟平常完全一样，这点很不容易。不像一般人，出家人也不行，见到家人也是痛哭流涕，那心整个都乱掉，放不下，不可以。所以我母亲开口就跟我说，常常想念我，我就告诉她，不要想，我说想我的时候还要搞生死轮回，想什么？想阿弥陀佛。你想阿弥陀佛，你将来到西方极乐世界去；我想阿弥陀佛，我也到西方极乐世界去，我们才会永远在一起。你要想我，搞六道轮回，永远不会在一起，那才叫大错特错！

　　所以她听了想想，觉得也满有道理，回家就吃素、就念佛了。今年往生瑞相很好，她真的成就，这个目的达到了。我弟弟他有一个详细的报告，她是两次见到阿弥陀佛，一次见到观音菩萨。在往生的前几天，家里面有一个佣人，这佣人是个远亲，是老人家重孙辈的年轻人，照顾她，她就告诉这个小女孩，她说我要走了。小女孩就问她，你到哪里去？她说我到西方极乐世界去。她说西方极乐世界你去过吗？她说我去过，我带妳去好不好？小女孩说我太年轻，我现在不能去。这大概就是在一个多星期之前，所以她预知时至，走的时候念佛走的。到第三天给她换衣服，身上是软的，比生前还要柔软。这个人走的时候，这么长的时间身体软，就证明她走得很自在、很安详，没有恐怖；如果有恐怖，她的身体是僵硬的。所以人死了尸体为什么那么僵硬？恐惧、害怕。她是一丝毫恐惧心都没有，她身体是软的。

　　第八天入大殓，火化，还是软的，所以殡仪馆的人从来没有见过。她度了不少人，她现身说法，从来没有见过，火化的时候捡到三百多颗舍利，这才是真的。所以你们儿女情长，你想永远在一起，假的，作梦；真的心上一丝不挂，老实念佛，才能够永远在一起。除这一法之外，想永远在一起是不可能的。那永远在一起是冤家，不是冤家不聚头。善友永远在一起，一定要往生西方极乐世界，到那个地方都作佛、都作菩萨，那得大自在。这是我们自己清楚，首先要帮助家人，我们不能帮助家人，你怎么对得起？尤其是父母，那真叫对不起，这是一定要知道的。

　　所以说明无明怎么来的，生死轮回怎么来的，都要搞清楚、搞明白。这个底下说得清楚了，「不达即不觉」，就是迷惑不觉悟，无明就是妄想执着。「此经大用，能开众生究竟圆满之智慧」，这部经的作用它能够帮助我们开智慧，不是普通智慧，究竟圆满的智慧，究竟圆满的智慧就是阿耨多罗三藐三菩提，如来果地上的真智慧。「此智为一切众生性体所本具，即是众生皆有之如来智慧觉性」，为什么能帮助我们开智慧？智慧是自己本来有的。你相不相信？相不相信《金刚经》能帮助我们开究竟圆满的无上的智慧，你相不相信？事实摆在这里，《金刚经》教我们离一切诸相，你果然离一切诸相，智慧就开了；你不肯离一切诸相，那智慧当然不开。所以这是事实。离一切诸相，你的心是清净的，清净心起作用就是智慧。不清净的心起作用就是烦恼，你为什么会有烦恼？心不清净，妄念很多，杂念很多，妄想很多，所以你不生智慧。清净心中没有妄想、没有杂念，它怎么不生智慧？这智慧不是从外面来的，是自己自性里头本来具足的，这是真智慧，就是大乘经上讲的如来自性本具的般若智慧，本经里面所讲的实相般若。

　　「性具智开」，这是自性本来具足的智慧开了，心清净就开了。你们这里有不少同学想发心讲经，讲经要智慧，经怎么能讲得好？心清净就讲好。心不清净，你把《大藏经》从头到尾背过你也讲不好，为什么？你心地染污，你心生烦恼，心生烦恼怎么会把经讲好？哪有这个道理！所以你要想把经讲好，先用功修行，修清净心。佛的一切经都是从清净心里面流出来的，你的心清净，跟佛就相应，你心清净跟佛的心是无二无别。清净心里面流出来的经论那你怎么会不懂？从佛心流出来的跟自己心流出来没有两样，你的心跟佛心一样清净，佛心里流出来的就是你自己心里流出来，没有两样，哪有不懂的道理！这才是问题的中心，这才是最要紧的。

　　所以智慧现前，「不觉者觉，无明者明」，这两句话就是禅家所讲的明心见性，见性就成佛了，《金刚经》上讲的诸佛，《华严经》上讲的法身大士。「便是通达一真法界」，只要你见性，也就说只要你得清净心，清净心智慧现前了，你现在住在这个世间，境界变了，境随心转。心不清净，智慧没有开，我们住的境界是六道轮回，是六道的境界；心一清净，智慧一现前，这个世间是一真法界。可见得两个人在一起，住的是两个不同的境界，不是一样的，你要说一样的错误了。每个人有每个人的天地，每个人有每个人的法界，不可能说两个人同在一个法界，不可能，没有，只有诸佛，成了佛才行，凡夫一个人就是一个法界。《楞严经》上讲的，我们大家在一起好像有共同的，叫「同分妄见」，我的法界里头有一部分跟你是相同的，虽然相同，各人是各人的，绝对不是一样的。

　　譬如像我们讲堂有十几盏灯，灯的光明放出来，光光互照，看起来一样，相同的，但是每个灯有每个灯的光明，你熄一盏灯，那一盏灯的光明没有了。换句话说，我们在六道里头，每个人有每个人的六道，不可能说我的六道跟你的六道是完全相同，没这回事情，各人有各人的六道。迷的时候是这个境界，跟作梦一样，各人做各人的梦。我昨天作梦梦到你，你昨天作梦也梦到我，那叫同分妄见，还是各人作各人的梦，各各不相干。不相干还硬拉着相关，这叫迷惑颠倒。没这回事情的硬要把它拉成一桩事情，你说这糟糕不糟糕？所以这都是迷，不了解事实真相。我们如果要不是真正深入经藏，多听佛的开导，这些现象摆在面前，我们一生当中真的连作梦都想不到，事实真相想不到，都迷在这个虚妄境界当中。所以一悟，这一真法界了，悟的人住一真法界，迷的人还是搞六道轮回。

　　「便是从根本上破障断惑」，《般若经》的方法直截了当，就是离一切相，恢复清净心，就能达到这个效果。你懂得这个道理，回头再看看净土宗的方法，绝不比般若逊色，比般若还殊胜。因为般若你真的要达到、真的要离得干干净净才管用，百分之百的离相才管用；百分之九十离掉，还有一个没有离掉，不管用，还是在六道。我们修净土的好，大概只要离个百分之五十就够了，还有百分之五十没有离的，带业往生，这就方便太多了。所以修净土容易成就，我们只要离开少许，凭佛的愿力加持就能往生，就能得这个境界。譬如我刚才举的例子，母子之情，我母亲听说到西方极乐世界去将来还能在一起，她拼命念佛求往生，她真的能往生。

　　但是修般若这一念不行，这一念决定还是在轮回，到不了西方极乐世界。为什么？心还不清净，她心里还有一个希望在那里，将来我们永远在一起，这是妄念，这就是执着，这个妄念执着她就不能成就。但是这一点点妄念执着往生西方，行，叫带业往生，就带这个。这就说明净土比般若更要殊胜、更要方便。般若帮很大的忙，般若叫我们看破、叫我们放下。我们也很想看破、很想放下，但是就是看不破、就是放不下。看不破也要看破，放不下也要放下，放得不够彻底没有关系，老实念佛就行。江味农居士本人就是这样的，最后他还是念佛求生净土。就知道这个法门虽然是好，是从根本上破障断惑，但是难，绝对不是容易事情。可是用这个来帮助念佛求生净土，那就真的有把握了。

　　「当知发大慈悲心，便是开此智。依教发心，分别心已融，我见潜消。故令发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅盘，而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心，直令向一念不生处契入」。这一段所说的全是经里面所讲的，到了经文我们都会念到。佛这是大乘方法的善巧，的确超过小乘，它的方法是教我们把心量拓开，把心量放大。我们凡夫的心念念想自己，想着自己的利益，他没有想别人。纵然心量大一点的，想我一家人的利益、一族人的利益，乃至于像现在，我们能够想到我自己一国人的利益，没有想到别的国家，这个心量还是小。你这一个国家富强了，别的国家不如你，说实在的话，你的日子也不好过。我们中国古老的谚语说，「一家饱暖千家怨」，你的日子怎么好过？大家都富足了，我们的日子就好过。

　　心量一定要大，我们住在地球上，最低限度眼光要放在整个地球上的一切众生，要有这样大的眼光，你才真正有幸福、有快乐。我们没这个眼光，纵然说出来了，大政治家顾虑到全世界人民的幸福美满，天天还吃众生肉，我们人过得好，众生过得这就不好，畜生天天要受到残害，日子还是不好过。怎么不好过？被杀害那个畜生来世转成人，你是前一世要我的命，我这一世要报仇，我也要你的命，都来了，欠命的还命，欠钱的还钱，你这日子怎么会好过？所以心量广大，一切众生都要得到他应当得到的幸福生活，世界才会和平。这样的心量佛教有，其它宗教都没有，其它宗教只是爱人，上帝爱世人，不爱动物，动物都应当被人杀、应当被人吃。所以这些动物死了以后都变成阿修罗，阿修罗跟上帝打仗，上帝也不太平。这我们在佛经上看到的，忉利天主要跟阿修罗打仗，有的时候也吃亏。

　　所以说大慈悲心很重要，慈悲一切。大慈悲心这大字是清净、平等的意思。如果有分别、有执着，这个慈悲就不大了；换句话说，有条件的慈悲就不是大慈悲。大慈悲是无条件的，对一切众生用清净心、平等心去爱护他们、去照顾他们、去帮助他们，这才叫大慈悲心，这样的心量是真心。所以佛用这个方法，真心显不起来，用这个方法妙，妄心都是很狭小，迷，愈迷心量愈小，愈觉悟心量就放大一点。佛教你把心放得无量无边，不但我们地球上一切众生我们要以大慈悲对待他，乃至于尽虚空遍法界，十方无量无边的世界所有一切众生，我都是以一个心，真诚、清净、平等、慈悲来看待，这真心就现前，这样就明心见性。这是明心见性好方法，世尊在这里一开端就教给我们。真心在哪里？真心是什么样子？怎样恢复我们真心？佛这个方法真的叫妙绝了。不愧这部经叫《金刚般若》，真的是名实相符。所以般若正智就开显了。

　　依教发心，佛在这个经上怎么教给我们，我们就接受佛的教导，依照教导发心，把这个心量拓开。从今之后，起心动念都想一切众生，不要想自己，想一切众生，什么问题都解决。今天我们两岸这几天很紧张，原因在哪里？我们想我们的，没有想他，他想他那边，没有想我们，这个糟糕了。我们能够想他，他也能想我们，问题解决了，没事了，都是心量小不够大。那个心量要搞到太虚空一样的，那这个不是地球上的问题，连外层空间的问题都解决了，这是真的，是事实。分别心已融，融化了，分别执着都没有了。我见潜消，我见是执着，你看那个分别执着不破自然没有了，这就是所谓大而化之，这个方法真的是好。

　　所以佛具体教导我们，故令发无上菩提，发无上菩提心怎么发法？像佛所说的，「一切众生」，这经文上讲的，「一切众生，我皆令入无余涅盘，而灭度之」。此地是节录下的，灭度所有众生入无余涅盘，灭是灭烦恼、是灭苦难，一切众生在没有觉悟的时候，迷惑颠倒、生死轮回，灭就是灭这些。度，前面讲过了，帮助他超越烦恼、超越生死、超越轮回，这是度的意思。帮助他达到无余涅盘，无余涅盘就是本经上讲的「实相般若」，就是《华严经》上讲的一真法界，也就是圆教讲的究竟佛果。涅盘是梵语，意思是不生不灭。生灭法都是假的，生灭法都是无常的；不生不灭就是我们真心本性，真实的究竟圆满。帮助一切众生到达这个地位，也就是帮助一切众生都证究竟的佛果。这是生心，《金刚经》上讲的「而生其心」，也是前面讲的修一切善法，我们应当要做的。虽然这样做了，而实无众生得灭度，这句话很要紧，这句话就是不着相，离一切相。前面是修一切善，光修一切善要不离相不行，这目标达不到，你所得到是六道轮回的善果，一定要离一切相才真的超越，不离相不能超越六道。

　　所以修一切善要离一切相，怎么离？作而无作，认真努力在帮助一切众生，心里若无其事。不能有一个念头，今天我帮这个人，明天我又做多少好事，那就完了，那就是世间有漏的善法。所谓有漏是带着烦恼，就是不清净的心，不清净的心所修的善法那个善也不清净。你能够离相，这实无众生得灭度者，四相都离了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，四相都离了。须菩提尊者向释迦牟尼佛请教的，而释迦牟尼佛教给他的就这一句。这个意思须菩提尊者听了以后立刻就领悟。他懂，我们不懂。所以须菩提尊者再为我们启请，他启请的话一句很简单，「唯然，欲闻」，唯然是他自己我完全明白，懂得了；可是还有很多人不晓得，他们很想明了、很想听听，那两个字是代我们一切众生启请的，所以佛就详细说明了。虽然详细说明，全是说的纲领，全是讲的原则。这些纲领原则适应任何一种生活方式，任何一个行业的工作统统都适应。无论男女老少、各行各业都是菩萨，都修般若波罗蜜，都可以叫你过佛菩萨的生活，都能叫你圆满成佛，这个了不起。不要改行，不要换一种生活方式，就在现前这个生活方式上。好，我们今天讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第五集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0005

　　请掀开经本第六页第六行，从第七小段看起：

　　「一切众生，以不觉十法界同一体性，妄想分别，起人我见，遂生三毒，造罪受苦，轮回六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。纵有善根遇善友劝令发心，皈依三宝。以夙世障缘，迭起环生，欲修不得，修亦难成。故忏悔业障，极关紧要」。这一段文所说的的确是我们修行成败的关键，这个关键如果能够突破，可以说无论修学哪个法门，在一生当中一定得到成就。关键的所在，我们把事实看错了，真相看错了。此地讲的一切众生是指六道众生，这个见解也能够包括声闻、缘觉、权教菩萨，他们不能断惑、不能见性，也是同样一个问题，就是不觉十法界同一体性。十法界，我们现在所讲的大宇宙，现在人所谓的时空，过去、现在、未来跟无际的太空。这里面我们晓得，有许多的星球，我们地球也是其中之一，在一切星球里面地球算是一个很小的星球，这个星球里面有动物、有生物，其它星球难道就没有吗？最近这些年，常常传说有幽浮、飞碟、外层空间人来访问，这实在是可能的。佛告诉我们，这些无量无边的星球就是有情众生依止之处，这个依止处就是他生活的处所，也就是我们讲的生活环境。

　　尽虚空遍法界是一体，这个事实的确很少人知道，真正觉悟的人他知道，他看出来的确是一体。所以大乘经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」，这句话非常重要。十方三世佛就是此地讲的一切众生，这个三世，过去佛、现在佛、未来佛，这一切众生都是未来佛。众生皆有佛性，既有佛性当然有一天他要作佛，他的佛性完全恢复那就是作佛了。要紧的是底下这一句，共同一法身，共同一法身就是在此地讲的同一体性。体能生，一切众生跟十法界是所生，能生的是性体，所生的是十法界依正庄严，是从这个心性里头变现出来的。这句话很不好懂，所以佛在经上常常用梦幻来做比喻，譬如我们作梦，在梦中所现的境界，梦中有虚空，梦中有山河大地，梦中有一切众生，当我们一觉醒来的时候，学佛的人应该仔细去想想刚才那个梦境，那个梦境从哪里来的？自己心里变现出来的。梦里面的自己是自己，梦里面一切人是不是自己？梦里面山河大地，包括虚空，是不是自己？统统是自己，同一体性，这是真的，这是事实。

　　所以诸佛菩萨对一切众生，常说的叫「无缘大慈，同体大悲」，慈悲就是爱护，慈能与乐，帮助你快乐幸福；悲是拔苦，你有痛苦，他帮助你解除。他为什么要这样做？因为同体。所以对于一切众生苦难的解除、快乐的帮助没有任何条件。为什么无条件？就是他知道是一体。他知道是一体，我们不知道是一体，我们在这里分，所以妄想分别。这就是把事实真相看错、想错了，于是就起人我见，人我见就是《金刚经》上讲的四相、四见，四相、四见从妄想分别里面生出来的。不知道这个大宇宙是自己，不晓得一切众生是自己心性变现出来，不知道。这一有我相、人相，我总比别人强一点，于是傲慢心就生起来了，即使我再没有能力、再没有本事，总感觉得别人不如我。这个傲慢叫与生俱来的烦恼，不要学的。贫贱到乞丐，我们中国人的乞丐在社会上是最没有地位的，贫穷，没有财富，贱是没有地位，在社会上没有地位，贫贱到极处，这乞丐。乞丐他的自尊心还照样有，不比别人减少，看到大富长者从面前经过，他在那旁边哼一声，有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已！他还不服。

　　这就是三毒烦恼贪瞋痴慢，只要有四相，这个贪瞋痴慢是决定有，不可能是没有的。没有，是佛菩萨再来，他不是凡夫，如果是凡夫一定具足。妄想分别这是迷惑，贪瞋痴慢这三毒的造作要造业，迷惑造业，这就变现出轮回的境界。这轮回本来没有的，就跟作梦一样，这个恶梦梦境现前。现在这个当中虽然是没有，虽然是假的，我们都知道作梦是假的，你在作梦的时候，梦里头苦乐你受不受？一样的受。梦里头梦到一头老虎要吃你，吓了一身冷汗叫起来叫醒。那明明是梦，你为什么要那么恐惧、那么害怕？把假的当作真的。我们现前这个世间也是假的，大家把假的当作真的，贪生怕死，在六道里头受无尽的苦痛，造罪受苦，轮回六道。

　　六道轮回，这个地方讲的，这底下两句话是真的，千真万确的事实，愈迷愈苦，愈苦愈迷，这是轮回的真相。决定不要以为来生会比这一生好，没那回事情，来生一定不如这一生，这才是事实真相。所以在轮回里面，一世不如一世，一世比一世苦，什么道理？我们累积这恶业一世比一世增加，他没有把恶业减少，天天在增加，恶业增加果报怎么会好？果报要好，恶业要减少，善业要增加，来生才比这一生好。我们自己冷静去想想，这个事情不要问人，问别人，人家恭维你，客气，骗你，说几句好听的话，让你欢欢喜喜，其实都不是真话。真话都很难听、都很不好听。我们不要讲长，讲今天一天，从早晨起来到现在，我们心里头的念头是恶念多还是善念多？这就知道了，天天在累积，这可怕。什么是恶念？为自己的都是恶念，自私自利。什么是善念？为社会、为大众的这是善念。我们一天起几个念头我要为社会、为一切大众，起几个念头为自己，这就晓得了，我们来生前途是个什么样子就清清楚楚、明明白白。念念为自己，念念为名闻利养，念念想得五欲六尘，这个不得了，所以叫愈迷愈苦，愈苦他愈迷，苦他不会觉悟。苦了怎么？怨天尤人，老天爷不公平，我这样一个好人没有得好报，怨天尤人！怨天尤人就是罪上又加罪。所以愈苦愈迷，愈迷愈苦，这个两句就是轮回的现象，把轮回的样子写尽了。

　　因此，纵有善根遇善友劝令发心，皈依三宝，这个我们常常遇到，我们也遇到善友劝我们，我们有的时候也劝别人，可是效果怎样？不尽理想。劝发心是发菩提心，菩提是觉悟，不要再迷了，皈依三宝是皈依觉正净。现在皈依三宝变质了，皈依一个法师，这个我们看到很普遍、很多。他皈依了，皈依某一个法师，那个法师是他师父，他很尊重、很恭敬，别的法师不是他师父，对他就冷眼相看。这就是愈迷愈深，愈迷愈苦，愈苦愈迷，就搞这些，到底从哪里皈、依什么，不知道。果然有善根、有福德，遇到正法了，真正把三皈搞清楚，虽然清楚，就是不肯回头，就是不愿意依靠，还是老毛病迷惑颠倒。这是夙世障缘，我们常讲的习气，恶习气，这是无量劫的熏习，恶习气的力量很强。外面现在社会恶缘，五欲六尘在那里引诱，内里面烦恼这么重，外面诱惑那么强，你的道业怎么会成就？所以迭起环生，迭是重迭，环是像环套解不开。欲修不得，修亦难成，想修总有许多障碍，或者没有障碍你修也很难成就。为什么？这心不能够安定，妄想多、烦恼多、忧虑多、牵挂多。

　　我们要想在道业上有成就就先要忏悔业障，这很重要。忏悔业障也并不是很简单，真正修忏悔的人一定是有福有慧，没有福慧的人他不会忏悔，真正肯忏悔、肯回头都是有福有慧。所以菩萨六度里面第一个教我们修布施，修福，持戒、忍辱就是属于忏悔法门，你看修福才行。布施里面有财布施、有法布施，财布施修福，法布施修慧。普贤菩萨十大愿王第一个是「礼敬诸佛」，第二个是「称赞如来」，这两条修慧；第三条「广修供养」，修福，有福有慧后面才「忏除业障」。所以没有福慧的人你劝他忏悔，不可能。慧是他觉悟，福是他觉得应当要这样做，到忏除业障，给诸位说，这叫真正修行。真的修行就是忏除业障，无量无边的法门都是忏除业障，我们念这一句阿弥陀佛也是忏除业障。

　　前清乾隆时候慈云灌顶法师，这也是了不起的一位大德，他的著作很多，流传到现在。他在《观无量寿经》批注里面写得很清楚，他的批注叫《观经直指》，台湾有单行本，大概不太多。他告诉我们，众生极重的罪业，所有一切经咒、忏法都忏不了的罪业，极重的罪业，最后还有一个方法可以忏除，念阿弥陀佛求生净土。这是灌顶法师在《观经直指》里面告诉我们的，他这个话很有道理。由此可知，念这一句阿弥陀佛是最殊胜的忏悔法。现在大家忏悔都晓得去拜忏，拜大悲忏、拜梁皇忏、拜水忏，那些都忏不了的罪业一句阿弥陀佛能忏除。现在变成怎么样？认为念这句阿弥陀佛没效果，还是要去拜忏去，你说这糟糕不糟糕？叫颠倒错乱。什么叫罪、什么叫业，实在讲也没有搞清楚，常常去拜忏，究竟业障有没有忏除也不知道。这种学佛胡里胡涂的学，胡里胡涂的修，不能成就。

　　必须要知道什么叫做业障，业就是妄想、烦恼。你去拜忏，去修忏悔法，修完之后，是不是你的妄想少了、烦恼少了？果然妄想、烦恼少了，智慧就增长，心就得清净，那个忏悔有效果，你的业障真的忏掉了几分。假如这个忏悔忏完了之后，妄想更多、烦恼更多，不去拜忏烦恼还少一点，愈拜愈多，那就错了。不但业障没消除，业障增加了，愈拜愈多，这怎么得了？这一句佛号念到一心不乱，心清净了，妄想、烦恼、执着都少了，清净心生智能，这不是业障消除了吗？我们明白这个道理，晓得这个事实真相，要牢牢抓住这一句阿弥陀佛，求什么？求清净心。清净心现前，业障消除，你这个忏悔真的得力，真的受用，这才重要。

　　底下这段说，「经云：端坐念实相，是名真忏悔，重罪若霜露，慧日能消除」，这首偈是《法华经》上的。端坐，你可不能依文解义，依文解义就三世佛都喊冤枉，你就老实在那坐着去念实相。你老实坐在那都念的是妄相，你没念到实相。这个端坐就是《无量寿经》上所说的端正其心这个意思。经上讲坐，这个坐的意思是表不动，表心不动，心在五欲六尘上不动心这叫坐，是这个意思，不是叫你真的去坐在那个地方。念实相，实相是什么？实相无相，真心离念，这个样子我们不能不知道。心地清净，一念不生，外面境界清清楚楚、明明白白，这叫端坐念实相，是这个意思。行住坐卧都叫做端坐，清楚明了，于一切法不起心不动念、不分别不执着，这叫做念实相，这叫做真忏悔。重罪，这重罪是多生多世累积的罪业，它像霜、像露水一样，我们知道霜跟露水存在都不长久，太阳一出来它就没有了。慧日能消除，消业障靠什么？靠智慧。诸位要晓得，定功能够控制业障，能够把它伏住让业障不起作用，但是不能消除。智能现前就消除了，就把业障转变，转烦恼成菩提，要靠智慧。

　　智慧从哪里来？智慧从定当中来。这点我们要明了，决定不能搞错，不是说我多读经、我多听法我就会开智慧，没那回事情，从定中来的。所以真正会读经、会听经的，他修定，他戒定慧三学一次完成。在这个地方讲经一个半小时，他一个半小时坐在那里他修戒定慧。他听讲经离言说相，不执着言说相；离名字相，讲的经中这些名词术语他也不执着；离心缘相，他只管听，绝不想这里头你讲的是什么意思，不理会。听得清清楚楚、明明白白，没有听错，那是慧。所以他这样的听经，戒定慧三学都在里面。如果我们听经执着言说相，他说得很好听，讲得很清楚，执着言说；他这个名词术语解释得很清楚，执着名字相；又在打妄想，这是什么意思，那是什么意思，这样听法就完全都错了，这不能开悟、不能得定。会听的，就像马鸣菩萨教的不着相，《金刚经》上也是这样教导我们。这样你能得定，定伏烦恼，慧灭烦恼。经上为我们说这首偈，这是忏悔的理论依据。

　　「持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业」。为什么慈云灌顶法师说念佛可以消业障、可以消罪业？极重的罪业别的方法消不了的，念佛能消，为什么能消？这说出来，他跟世尊在经上讲的原理是相同的。持名念佛，暗合道妙，道就是真如本性，妙是妙极了，方法极其简单、极其容易，人人都能修，它能够跟最高的原理相应这才妙！《般若经》上讲要想灭罪忏悔，要行深般若波罗蜜多。而我们念这一句南无阿弥陀佛就是行深般若波罗蜜多。一般人，不要说其它法门，就是学天台、学般若的，要想做到行深般若波罗蜜多不容易，没几个人会。念佛的人哪个不会？念佛的人不知道自己是在那里修甚深般若，不知道，其实他是在修，在修自己不晓得。不晓得能不能成就？假如你老实，能成就，不老实就不能成就。像自古至今，有许多我们看起来好像是很愚笨的，老阿公、老太婆，他一句阿弥陀佛念了几年，人家能站着往生，能坐着往生，预知时至，没有病苦，他是深般若波罗蜜修成了。

　　其实一般人只着重、只看到这点，如果留意一点，他没有往生之前，那个人会变样子，我们现在人讲的改变体质。念佛人相貌一定是一天比一天圆满，气色一天比一天殊胜，是面门放光，容光焕发，这是真的不是假的，举止大方，他真的变了。这种变化就是消业障的样子，业障消除了，看他完全变成另外一个人。为什么？因为他一句佛号念到心清净，烦恼少、妄念少，智慧增长，诚于中就形于外，他外面身体就起变化。学佛有没有得利益，我们常讲功夫得不得力，从这上看就看出来。功夫得力一定是法喜充满，他的生活很快乐，这种快乐与他的贫富贵贱不相干，他确实得一分法喜。所以念佛这叫暗合道妙，只要诚心去念、一心去念，得这个效果很快。那个老实念的人，你仔细去观察，三个月就变样子，半年就非常显著，一般人都能够看得出来，所以他三年怎么不往生？他要不喜欢这个世界的话，真的就往生了；他要不愿意走的话，他在这个世间再住多少年不相干，生死自在，喜欢什么时候走就什么时候走。这是我们在念佛法门里面看到很多的例子。所以老实念佛无异念实相，念实相很难，的确我们不容易做到，可是念佛我们可以做得到。是故能灭重罪，能消重业，所以你要消除自己的罪业，老实念佛比什么都有效。

　　生活在现在这个社会，现代人很苦、很可怜，不要认为现在科技发达，科技没错是发达，带来了很多的便利。但是这些科技带来的便利，你要晓得，我们付出的代价太凄惨，付出的代价太大了，真的叫得不偿失。古时候人过的那是人的生活，现在我们过的生活不是人的生活，从前人有乐趣，现在人没有。现在人的乐趣是找刺激，找刺激就等于说服毒、打麻醉针，他那个快乐是从那里得来的，你说那多苦。这就是业障深重的现象。真正学佛的人明了，但是也无可奈何，想帮助别人，谈何容易？别人业障也很深重，不能接受。尤其社会诱惑力量这么大，这个东西好像名闻利养摆在面前，你叫他舍掉，叫你念佛了生死，那个虚无飘缈，他不相信，不能接受。现在人讲现实，那个现实到死到临头地狱相现前，那时候后悔来不及了，那时候一点办法都没有。所以这一定要清楚。

　　「念实相者，空有不着，双照二边」，这再把实相的样子为我们透一点消息，实相是什么样子？空有二边不着。空有二边不着，《金刚经》上所讲的，「应无所住，而生其心」，那就是实相的样子。双照二边，二边是空有二边，二边不着，二边也不离，心地要保持清净光明，这是慧。有慧一定要有福，福就要修一切善法，一切善法都要做，善法就是利益一切众生之法，要认真努力去做。这种做，诸位要晓得，尽心尽力，这个善是圆满功德，随缘而不攀缘，这点非常重要。有些人做好事，帮助别人，他攀缘，自己没有钱去借高利贷去做善事，去帮助人，这错了。为什么？你这种做事，你起心动念已经着了相，这错误的。所以说随分随力圆满功德，你才能生欢喜心，你的心才清净。稍稍有一点勉强，我们俗话讲「自不量力」，那个去做心不清净，带来痛苦，我们常讲他有压力，那是错误的。

　　「实相之慧，从大悲生」，大慈悲心里面生的，我们俗话也常讲「福至心灵」，这个人福报现前的时候，他忽然聪明了，智慧现前，就是这个意思。所以人要有慈悲心，要有大慈悲心，也就是说，要常常存着帮助一切众生的心，要想到什么样的利益才是众生现前迫切需要的真实利益。我们能从这里下手，能从这边去做，这就是大慈悲，发这种心就能生智慧。「以大悲广修六度，得无量福」，世尊在本经这桩事情说得很多、很详细，而得福一次比一次殊胜。殊胜的原因就是空有二边愈离愈远，所以愈修愈殊胜，心量也愈来愈广大，这真正不可思议。

　　「经体为生实相」，本经之体。「修宗为离一切相，修一切善」，《金刚经》修学的纲领就是这两句，「离一切相，修一切善」，一切相决定不挂在心上，离是这个离法。不是把外面的相舍弃，是叫你心里头不要染着，心要干净，外面的相不碍事，就是不要执着，不要把这些相放在心上。心要清净，没有牵挂，有一丝毫的牵挂就着了相，心里头没有牵挂，这样修一切善。这一切善里面，诸位要晓得，有两个根本问题，一个是开智慧，你能够帮助众生开智慧；一个是能令一切众生得温饱，这很现实的，生活能过得去，这是一切善里面两个基本的善行。我们想修善、想积德，不晓得从哪里做起，你能够把握这两个原则就有办法做，就晓得应该怎么做。这两桩事情是以慧为更重要，帮助他开智慧，帮助他破迷开悟。因为那个修福，帮助他，生活上帮助他，救一时，不能长久，古德常说「救急不能救贫」，他一生贫穷你怎么救他？他一时有急难，我们应当要救他，救急不救贫，贫没法子救。贫怎么解决？慧能解决。我帮助你开智慧，我教导你，使你自己有谋生的能力，这问题解决了。由此可知，归根结柢，教育重要。

　　佛菩萨到世间来帮助一切众生，用什么？教学。再看看古今中外的历史，外国历史我们不甚明了，咱们看中国的。中国古人积功累德最殊胜、最大的都是办教学，孔老夫子没做什么大官，不但中国人尊敬，全世界人都尊敬，他什么德行？教学。孟夫子一生在社会上也没有什么大的成就，政坛上没有成就，教学。释迦牟尼佛虽然生为王子出家，他如果做一个国王，决定没有人晓得，我们怎么会知道有这么个人。他把政治抛开，专门从事于教育工作，这是对一切众生直接的、无比的恩惠，教导众生破迷开悟，这是无量无边的功德。我们学佛的同修，大家都想着要修福，现在生活富裕了，在修福上不遗余力，你修的福是真的、是假的？你自己有没有去想想，有没有收到实际的效果？佛教是佛陀的教育，世出世间最殊胜的教育，我们有没有能在这上出了一点力去帮助他？值得我们深深去反省。

　　所以要离相修善。「离相，观空也，修慧」，慧从哪来？慧从空来。心里面干净，这个空是讲心空，心里头一丝毫东西都没有，那个心就是智慧。这在大乘法里面所说的叫根本智，根本智是无知，般若无知，无知是根本智，就是清净心，就是此地讲的离相观空，根本智。这起作用的时候叫后得智，就般若无知后面就无所不知，它起作用无所不知，叫做后得智，也叫做权智，权巧方便。「修善，不住空也，修福也」，修善就是修福，不着空，离相不着有，空有二边都不着，这才自在。「此是真忏悔，能灭重罪定业。内外障缘，一齐销尽」。重罪定业，佛在许多大乘经上都说不能消灭的，甚至于佛都不能消定业。这个话佛没有说错，佛没有说假话。为什么此地又说可以消？你要晓得，佛说佛不能消定业，佛有很多种佛，藏教佛、通教佛、别教佛不能消定业，圆教佛能。为什么？圆教佛他的智慧圆满，罪如霜露，圆满的智慧就消得干干净净。其它的三种佛智能没有圆满，换句话说，他般若观照的能力有限。前面两种佛我们不论，别教佛，别教佛在圆教菩萨果位里面只相当于第二行位的菩萨，四十一品无明才破十二品，他当然不能消定业。圆教佛是四十二品无明破尽了，内外障缘一齐消尽。这就是说明佛讲的话没讲错，他说佛不能消定业，是哪一尊佛、哪一种佛？《金刚经》教给我们是圆教，如来果地上所用的方法，就是无住生心，离相修福。

　　「若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说。即为荷担如来事业，成就最上第一希有之法」。这段的意思很深、很广，《金刚经》确实是大乘经里面甚深的经典，六百卷《般若》的精华，读诵的人很多，明白的人不多，深解义趣的人就更少了。不但要解，要解得深，要解得圆，唯有深解义趣，底下这三句他才会做到。为什么做不到？对这个经没有了解、没有明白，所以他做不到。这下面三桩事情，信心不逆，这在行门里面是非常重要的一桩事。信心不逆就是非要依这个经典理论教训去做不可，这个叫信心不逆，非依它不可，对它产生决定的信心。不逆是一丝毫都不违背，佛在经上教我们怎么做我们就真的要做，叫我们放下，要彻底放下；叫我们修善，尽心尽力去修善。

　　底下两句就是自行化他，尽能受持是自行，就是要做到。此地不是讲做到二句、三句、四句，不是的，尽能受持，全经都要做到，字字句句都要变成生活行为，才叫尽能受持。如果只做到经中几句也行，也很难得了，像经上常讲的，若能受持四句偈，为人解说，那个福德就不可称量了，要是尽能受持那还得了吗？为人解说，解说的方法非常广泛，有用言语解说的，有不用言语解说的。不用言语怎么解说？做给别人看，我统统做到，做出个榜样给你看，也就是说生活行持。人家看到你的生活，对你产生羡慕，他就会回家去反省，你为什么生活得这么快乐，我为什么生活得这么苦？他说发心要向你学习。这也是解说。可见得这个解说里面的方法就太多了。这样的人自己能完全照做，又时时刻刻帮助别人、劝化别人，这个人就是荷担如来事业。荷担如来事业的是什么人？叫法王子，如来的法子。

　　我们这个世间现在在台湾很流行传法，老和尚传法给某个人，某人是某老和尚的法子，佛门里面最尊重的是法子，是传法的。皈依的师父不尊重，受戒的师父也不尊重，剃度的师父也不尊重，这些人是等于什么？是你入佛门的介绍人。你真正得法、传法给你的那个人最重要，那才是你真正的指导的老师。你在他手上成就的，他给一个法卷给你，就等于说他给一个毕业文凭给你，你是他的学生。从前那个文凭值钱，是真的；现在假的，现在对老和尚多供养一点，老和尚一欢喜，写个法卷给你。这个年头钱很厉害，有钱能使鬼推磨，只要一有钱什么都办通了，传法也得到了。所以那是假的不是真的。我学佛这么多年，我也认识不少大和尚，没传法给我。虽然这些老和尚没有传法给我，今天读这个经，你晓得如来传法给我，我们是如来的法子。

　　即为荷担如来事业，成就最上第一希有之法，我们对于这深经深解义趣，信心不逆，依教奉行，为人演说，我们做的是这个。可是要知道，真正做这个事业很难、很苦！在过去李老师曾经给我说过，但是说得不明显，很含蓄，我们那个时候听到，对他的意思不能够充分的理解。到以后这才明白了，这个修行修得好的人、讲经讲得好的人，没有前途、没有出路；换句话说，你走的是一条死路，你修行修得好、讲经讲得好，别人嫉妒、障碍。今天如果我不走这条路，我走经忏佛事这条路，哪个寺庙都欢迎我，每个月钱还赚不少。走这条路，住的地方都没有。我在年轻的时候，赵默林老居士，这是我们佛门在家居士的大德，还有几位看到我到处走投无路，他们跟这些大法师交情都很深，每个寺庙去替我说情，希望我能够挂个单，都不答应，到最后他才恍然大悟，才知道没有办法。我在走投无路，这韩馆长收容照顾，他们都说你怎么住在居士家里？我说好，你能够给我找个地方住，我磕头作揖我谢谢你。他就去替我找，每个寺庙都不行，都不答应，然后他才晓得。

　　所以你真修行，你真把经教学好，没饭吃、没地方住，不是好事情。这个苦处几个人知道？我讲经讲了这么多年，三十八年，你们老同修知道，哪个寺庙曾经请我讲过经？哪个法师曾经请我讲过经？没有，都是居士，法师不欢迎。所以我们在国内、国外到处讲经弘法，统统是居士道场请的。有少数是借佛门的道场，是居士发心借的，请我到那里去讲一个月经，一个月要给这个寺庙多少钱，我在那里住伙食要多少钱，都一笔一笔算的。我到以后才晓得，原来如此！是居士组成一个团体借这个寺庙，给法师讲好，对庙里供养多少，法师在这里伙食多少，请两个人照顾法师多少钱，一笔一笔算。不简单。所以你们诸位要是明白其中这些底细，你就会对馆长感谢了，太难、太难了！现在跟我的这些年轻人，我都把我的经验告诉他，我说你们要小心，你要真的学好了，将来走投无路，怎么办？所以我说你们还要求馆长多住世，多照顾你们，要没有真正大福德的居士来护持、来保护你们，确实你走投无路。馆长虽然有的时候身体不好，我说没有关系，不要紧，她没事情，为什么？因为佛法需要她，相当不容易。所以正法当然有佛菩萨、有护法善神保护，我们这个道场的创建艰难困苦，不是个容易的事情。「乃至灭罪生福，当得无上菩提」，这两句是讲的果报、果德。

　　「修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已」。这是大家一定要清楚的，我们修行目的是什么？除障灭罪，目的在此。只要罪障消除，成佛是本来的事情，本来是佛，一切众生本来成佛，为什么成不了佛？就是罪业障碍。所以修行没有别的，就是消除业障而已！「障有三」，三大类。「惑障」，惑是迷惑，我们对于一切事实真相不清楚、不了解，把假的当作真的，真的当作假的；善的当作恶的，把恶的当作善的，就是非黑白颠倒，这叫迷惑。「见思烦恼是」，就错误的见解、错误的思想，对人、对事、对物的看法、想法错了。「除则成般若德」，要不迷，转过来，般若智慧就现前。第二种，「业障：一切罪业是」，这业障是造作，身造杀盗淫，口是妄语、两舌、恶口、绮语，这是造业，这造作。「除则成解脱德」，业障要是断除了，你就得大自在。第三个是「报障」，报是果报，「六道苦报身是」，我们在六道里头得的身，身苦。「除则成法身德」，如果报障离开，你就证得清净法身，这就是永远离开六道轮回。我们生到西方极乐世界就证得清净法身，纵然是下下品往生，到西方极乐世界就证得法身，所以这个法门不可思议的法门。你为什么会证得的？阿弥陀佛本愿威神加持你证得的。实在讲不是自己的能力，是佛力加持，但是不生西方极乐世界，佛这个加持的力量就加不上。

　　「江注举破我、灭罪、成就如来，为本经之大用」。江就是江味农居士，江味农居士的批注里面，他是以破我，就是破四相，灭罪、成就如来，成就如来就是成就法身，也就是成就究竟圆满的佛果，以这三桩做为本经的大用。我们看到《金刚经》这个作用实在是非常令人羡慕，那个破我我们的印象并不深，灭罪这印象深，因为我们自己都晓得自己罪业很重，它能够灭罪，这个我们是很向往的、很羡慕的，它能够灭罪。但是要怎样才能真正收到这样的效果？绝对不是早晚念一遍就行，那个没用处的。有很多人说受持《金刚经》，早晨念一遍，晚上念一遍，没用。要依教奉行，刚才我们念过的，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说，要把这四句做到，那才叫受持《金刚经》，这四句没有做到不叫受持《金刚经》。

　　我在早年学佛了，没出家，还在上班的时候，我有一个同事，他是读《金刚经》的，他叫受持《金刚经》。那个时候我们刚刚接触佛法，也不晓得什么叫受持，以为读诵就是受持。他念了十几年，《金刚经》念得很熟，他能够背，从头到尾背一遍十三分钟，所以他早晚都要念一部《金刚经》。脾气暴躁、瞋恨心极重。我那时候刚刚学佛，他的年岁比我大，他大我大概要大二十岁的样子，所以我们把他当作长辈来看待，阶级也很高，他是少将，所以把我看作小老弟，看我学佛也很欢喜。他就告诉我，他说我的毛病很重，自己晓得，就是瞋恨心很重，报复心很强烈。他的太太是基督教徒，虔诚的基督教徒，到最后还是没有办法，还是投降了，皈依他太太，太太不准他信佛教，念了十几年的《金刚经》把佛教放弃，跟她上教堂。他家里还有些佛像、还有佛经，那时候他太太叫他统统要拿掉，还好没有把它烧掉，就全都送给我，我接收他的佛像、经书。所以那个不叫受持，受持要真的做到，他会念，念得很熟，《金刚经》的意思他不懂，没有去照做。

　　《金刚经》里面最要紧的，就叫你修忍辱，他不能忍，脾气大，瞋恚心、报复心那样强烈，这都是完全违背了《金刚经》的教诲。所以从佛法里退转去搞外道去了。这些我们都要晓得的，我相信像他这种情形一定还很多，绝对不止他一个人。我们决定不要误会，每天把这个经念一遍就是受持，就错了。所以大家要读经还是要读《无量寿经》，一定要念佛求生净土。《金刚经》里面教给我们两桩事情，看破、放下，真能看破、真能放下，这个念佛功夫就得力了。依照《金刚经》的方法修行，如果不能够到深解义趣，信心不逆，不会有成就。因为这个经一定要到明心见性才算是成就，达不到明心见性你就没有辨法超越三界，修得再好，人天福报。不如念佛，念佛的功夫能往生，往生不退成佛，所以那个果报没有法子相比的。好，我们今天讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第六集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0006

　　请掀开经本第七面，看「判教」，这是本经概要里面最后的一段，这个判是判别，教是教相。

　　「诸佛出世，教化众生，必对机说。机有二义：根机，众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故」。第二个就是，「时机，因时施教，如五时说，先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也」。这个教，所谓的教相，也就是类似现代教育里面课程的标准，区别课程标准，哪一类的经论应该排定在给哪些人学习，在哪个阶段学习，有这么个意思。这是古来这些祖师大德们他们所做的。而世尊当年在世确实没有这个概念，佛说法是任何人只要见到佛，有疑难的问题向佛请教，佛是应机施教。佛不在世，这典籍很多，祖师大德费了一番心思，对于这些经论它的浅深、大小为我们初学的人排列一个程序。所以这不是佛的意思。

　　前面这两句很重要，诸佛出世，教化众生，必对机说，这句很要紧。诸佛，前面说过，后面还有很多，必须要记住，

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这个诸佛包括菩萨，我们常讲的法身大士，只要破一品无明，证一分法身，都称之为诸佛，所以法身大士就是诸佛。通常我们讲佛、菩萨都是一个意思，这个菩萨是指圆教初住以上的菩萨。教化众生一定要对机，正如同《普门品》里面叙说观世音菩萨，对一切众生，他应以什么身得度就现什么身，这就叫对机说，应以佛身得度菩萨就现佛身，应以声闻身得度他就现声闻身。由此可知，诸佛无有定相，没有一定的相，所以他能够「随众生心，应所知量」，这是《楞严经》上讲的，众生心里面想什么样的身相他就现什么样的身相。所以他自己没有意思，随机应现，这样才能够收到教学的效果。

　　说到机，机有两种，第一种根机，我们也常讲根性。众生根性各个不同，这些都是事实。为什么不同？障有浅深厚薄故，这个差别非常之大。一切众生，可以说都是从无量劫来，行业不相同，迷惑不相同，受的果报不相同，于是这根性差别就太大了。凡是学佛，这一生当中能够闻到佛法，能够对佛法生欢喜心，可以说都是过去生中善根成熟。也有在这一生当中善根不能成熟的，不是说他没有善根，他有善根，有善根为什么在一生当中不能成熟？那里头的因缘也相当复杂，可能他生活的环境这里面遇不到佛法，在这个环境里长大，受这个环境的熏习，我们俗话常讲「少成若天性」，小时候养成的习惯就像天性一样，排斥佛法、误会佛法，往往有之。又遇不到真善知识。所以纵然见到佛像不生欢喜心，遇到经典产生排斥。其它原因很多。尤其是遇到净宗法门，真正是非常稀有，能够生信心是非常稀有的。

　　第二种叫时机，我们常讲时节因缘，时机没有成熟也不能勉强。这就连我们古代的这些高僧大德里面都有这个情形，像我们净宗蕅益大师、印光大师，这两位都是净宗了不起的大德，他们在年轻的时候排斥佛教，都是读孔子书的人，遵从孔孟，排斥佛法，以为佛法是异端。大概到二十多岁以后，逐渐明白这些道理了才接受。这讲时节因缘，时间没到，勉强给他没有用，不但不能帮助他，反而产生障碍，使他时机成熟更延后，这些我们要是劝导别人、帮助别人不可以不知道的。观察他有没有成熟，也就是说，观察他能不能生欢喜心、可不可以接受、会不会排斥。稍有一点排斥就不必再多说了，这样才好，要有耐心去等待。自己更要做一个好样子，假以岁月都会能感动人的。因时施教，讲时节因缘，必须时节因缘成熟才可以把佛法介绍给他。

　　如五时说，可以讲世尊当年在世就给我们做了个好榜样。佛出现在世间，第一部讲的经是《华严经》。这桩事情一直到今天还有许多人不承认，认为《华严经》跟大乘佛法是龙树菩萨他们自己造的，假借释迦牟尼佛的名义，不是释迦牟尼佛所说的。现在在中国、在外国，有不少人排斥大乘佛法，所谓大乘非佛说，他们热衷去修学小乘法，小乘法是佛说的。为什么排斥《华严》？《华严》是佛在定中所说的，这个没有法子。世尊示现成佛二七日中，最初的十四天，也有人说三七日中，总而言之，最长不超过二十一天。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，地下铺的是生草，在上面打坐。经上记载的，这些菩萨圣者看到释迦牟尼佛在菩提树下坐的是金刚宝座，我们明明看到地下铺的一堆草，那些人看到佛坐在金刚宝座上，宣说《大方广佛华严经》。这部经里面所说的完全是世尊亲证的境界，也就是说，到圆满菩提的时候，证得究竟佛果那些事相，佛完全说出来了，不增不减的说出来，说得太多了，说得非常详细。说完之后，佛观察这个世间众生的根机，他们不能接受，不是他们的常识能够想象得到的，于是从定中出来，出了定。

　　而这部《大方广佛华严经》被大龙菩萨收到龙宫里面去珍藏。现在世间人不相信，我们潜水艇已经到深海海底里面去过，没有发现龙宫，这不能取信于人。而是佛灭度之后六百年，印度出现了一位菩萨，龙树菩萨。这个人聪明绝顶，他的头脑大概比我们现在计算机都好，计算机也比不过他，他在很短的时间把这个世间的典籍都念完了，在这个世间再没有书籍好念了，于是贡高我慢就生起来，因为这个世间学术能力他第一，再没有人能比得上他。这个时候大龙菩萨见到，就像《金刚经》上所说的「如来善护念诸菩萨」，这大菩萨有护念小菩萨的责任，于是大龙菩萨示现在人间，找到龙树，带龙树到龙宫里面去参观，在龙宫里面看到《大方广佛华严经》，晓得世尊示现成道最初所说。龙树菩萨看到这部经典，他那个傲慢的气焰马上就没有了，知道自己的见闻太浅薄了。

　　这部《华严经》多大分量？「十个三千大千世界微尘偈」。印度人对于书本分量的计算跟我们中国人不一样，中国人算字数，这部书的分量说它多少字，以这个来计算。印度人不是以字数做单位，它是以偈，这个偈就是四句，不管句子长短，只要是四句叫做一偈，以这个为单位。所以句子长短不论，长行文也是这样算法，四句就叫一首偈。诸位想想，这个分量天文数字，我们无法想象，大千世界太大了，一尊佛的教化区。把这个大千世界里所有大大小小的星球都把它磨成细粉、磨成微尘，一粒微尘就一首偈，多少个三千大千世界？十个三千大千世界，这样大的分量。「一四天下微尘品」，不要说里面内容的文字，单算品，现在我们《华严经》是三十九品，多少品？一四天下是一个单位世界，这个一四天下要以黄念祖老居士讲的，就是我们现在的银河系。银河系里面所有星球磨成细粉、磨成微尘，一个微尘是一品，你说那有多少品？诸位要记住，世尊是在二七、三七日中讲完的，这个很不可思议。就算三七二十一天，怎么能讲得了？

　　那三七、二七是我们人间看的，不是定中的时间。所以时间不是真的，佛在经论上讲得很清楚，时间不是真实的，是我们抽象的概念。所以《华严》上讲「念劫圆融」，一念，很短的时间，佛菩萨有能力把它变成无量劫；无量劫的时间，佛菩萨也有能力把它浓缩成一念，这时间不是实法。所以我们明白这个道理，晓得这个事实真相，佛在二七日中说这部圆满的大经我们也能够相信。在我们中国古代传奇小说里面，也许诸位在国文里头念过「黄粱梦」，那也很有趣，那个说明时间不是一定的。在我们人间看，他作了个梦，那个黄粱还没煮熟，那时间很短。黄粱是小米，很容易煮烂的，他把黄粱放在锅里煮的时候，他在旁边打个瞌睡，就作了个梦，他这一梦梦中过了几十年，醒过来黄粱还没煮熟。大概世尊说《华严经》就像这个样子，我们人间看到才十几天，不到二十天。可是佛在定中那个时间大概已经是经过很多劫数，所以能够把这个经讲得这么圆满、讲得这么详细。

　　龙树菩萨一看这不行，阎浮提众生没有能力接受，太大了。不单是这个经没有法子接受，就是一品一品用现前速度来念，大概你念一百年也念不完。于是看中本《华严》，中本可以讲是节要，把大本《华严》重要的地方节录下来，分量还是太多，依旧不是我们这个世界众生所能够受持的。大龙菩萨告诉他，还有下本，下本大概是什么？提要。像我们看《四库全书》的《四库提要》，《全书》很多，几万卷，《提要》不多，现在商务印书馆印这个本子，《提要》只有四册，《全书》一千五百册。所以他说这个可以，于是就把下本《华严》带到我们人间来。这个分量有十万颂，十万颂就是四十万句。刚才说句子长短不论，总共是四十万句，四十品，传到人间。所以《华严经》是这么来的。现在很多人说这是神话，这是龙树菩萨自己编的，不肯承认、不肯接受。但是我们中国人相信，中国人承认。这些诸佛菩萨就是自己造的，他一定承认自己造的，绝对不会打妄语的，何况《华严》境界确实不可思议。

　　由于古时候像这样大的典籍，抄写、保存都相当不容易。古代的写经，我们在故宫博物院有时候还能看见，贝多罗树叶写的。那个树叶很厚，像我们香蕉树类似的，树叶很厚，把它裁成长条，一面写四行，两头打两个洞，用绳子穿起来。诸位想想，四十万句这么长的经文，要写多少？现在要用卡车，恐怕要很多辆卡车才装得下那一部。容易散失这是不能避免的。佛法传到中国，是世尊灭度之后一千年，也就是龙树菩萨灭度之后的四百年，四百年是很长的时间。虽然佛法到中国来没多久，在东晋的时候《华严经》就传到中国来，所传来的是残本，可能在当时全部的经典已经找不到，散失了。传到中国来的总共只有三万六千颂，十万颂只剩下三万六千颂。我们中国人还是把它翻成中文，叫晋译《华严经》六十卷，我们称为《六十华严》，翻得好，文字翻得比唐译的好。我们今天展开这个经卷，往往读到几句，下面一句跟上面一句好像接不起来，原因在哪里？这当中一定有丢掉的、有散失的。段与段不能接，句与句不能接，常常看到这个现象，要晓得这是原本残缺。

　　到了唐朝武则天的时代，第二次《华严经》传到中国，实叉难陀法师带来的。大家常念《地藏菩萨本愿经》，《地藏菩萨本愿经》就是实叉难陀翻译的。他带来的这部分比《晋经》多了九千颂，全经是四万五千颂，比《晋经》多了不少。虽然还不足一半，但是《华严经》全经大致的轮廓能看得出来，这是我们现在流通最普遍的，叫《八十华严》，唐译的。在贞元年间乌荼国王向中国进贡，就是对皇帝送礼物，里面有一部《华严经．普贤菩萨行愿品》，就是八十卷的「入法界品」，这一品很难得，完整的，没有欠缺，实在不容易。这个翻译出来四十卷，叫《四十华严》，只有一品经，四十卷。《华严经》传到中国来，三次翻译。现在我们要读《华严》，应当要读《八十华严》，《八十华严》读到六十一卷「离世间品」，读完之后应当接着念《四十华严》，那这就是完整的。这个合起来九十九卷，是我们汉文本的《华严经》，可能在这个世界上，《华严经》保存得最完整的是中文本，原本已经丧失，找不到。这部分刚才讲叫下本，在中国称为略本，因为还不足，差的分量还相当大，这就好比是《大方广佛华严经》的提要。我们今天的本子，提要也不完整，是残缺不全的提要。这一部分我们世间人可以接受。

　　所以佛说了这个经全是如来果地的境界，与会的大众都是法身大士，四十一位法身大士。不是法身大士怎么能够到如来定中去闻法？如来在定中讲的，你要没有那个能力，你怎么能参加他的法会？可是我们今天在《华严经》上看到，《华严经》里面有很多鬼神众，天地鬼神都有，包括九法界的众生，连畜生道、饿鬼道的都有，这是怎么回事情？我们必须要晓得，这些全都是法身大士，他在哪一道里面度众生要现同类身，他在饿鬼道度众生就要现鬼身，他在欲界天度众生就要现天身。所以实际上他这个身分不一样，现的相不一样，全是法身大士。这给我们很大的启示，学佛就在我们自己现前生活环境之中，现前我们所从事的行业没有妨碍，真正是理事无碍，事事无碍。无论是什么样的生活方式，无论是什么样的行业，都能够圆满菩提，都能够圆成佛道。这是《华严经》自始至终都显示得清清楚楚，佛菩萨做出榜样来给我们看。

　　既然不是凡夫境界，现在佛要度这些凡夫，所以不得不把这个经收起来，再出现在鹿野苑开始对五比丘说法，说什么？说小乘，讲阿含。小乘说了十二年，先小后大，这五时，阿含时在第二时。《华严经》现在不承认，大家就认为阿含是原始佛教，所以大家承认这个，因为这有历史可以查到的，这不是定中说的。佛说阿含十二年，等于办教育，先办小学、中学，阿含圆满了，大家有基础了，再往上提升，提升到方等。方等是大乘，方是方便，等是等同大乘，这有小乘的基础，进入到大乘佛法，方等讲了八年。再以这个基础进入到佛教学的中心，佛要讲他真正的东西般若，般若讲了二十二年。释迦牟尼佛说法四十九年，般若讲了二十二年，所以般若是世尊教学的中心。《金刚经》就是二十二年所讲的般若的纲领，而《般若心经》是纲领的纲领，这很难懂。大家不要看到《般若心经》很少，而是小部经，不小！文字小，里面内容可不小，它是整个般若的精华。般若讲完之后，最后讲法华、涅盘，讲八年，世尊这一代的时教就圆满。这是五时说，完全是把众生的程度不断的向上提升，像我们现在念书，小学、中学、大学、研究所，按部就班，有次第的来教导，这是五时说。「先浅后深，先小后大」，阿含十二年是小乘的，方等以后就属于大乘。「循循善诱，引人入胜」，这是佛菩萨教化众生都是观机，一定是有一个次序，在这个世间建立佛法，也就是建立佛教教育。

　　「古德判教，意在方便学人，使对一代时教，纲领条目，浅深次第，一目了然，可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉」。这是讲到判教了，古德的确用这个苦心是帮助后学。佛法分量的确太多，现代的印刷术发达，将这经典排成小字，浓缩成为方册本，像我们现在印的《藏经》，精装这么厚一百册，一个书架就摆满了。从前的经本是木刻的木刻本，这个本子在台湾也能够见得到，现在我们最常见的叫《龙藏》，乾隆时候的刻本。乾隆做了两桩事情，一般的书籍就是编了一套《四库全书》，对佛法这个经典整理编一套《大藏经》。这个经本的字大概是寸楷，你就晓得这一部《大藏经》的分量是多少。如果摆成书架，大概我们现在这个图书馆整个的摆一部《大藏经》。香港大屿山那里面保存了一部，是中国大陆赠送大屿山的一套原本《龙藏》。那个看起来当然不伤眼睛，头号字，眼睛绝对不会看坏的，非常笨重。这样大的典籍我们从哪里下手？从哪里入门？找不到门路，古人判教的用意就在此地。所以《藏经》编成目录、编成索引，古人有做出《阅藏知津》，就等于《大藏经》目录提要。里面分类，这个分类就是判教的意思，有浅深次第，便利我们检查，便利我们研读，使我们对于这样大的书能够一目了然，能够循序而进。

　　「晋末判别经教者有十八家」，这个十八家，我们可以从《华严经疏钞》里面看到，清凉大师在《疏钞》里面所引的，这风气很盛。「唐后大众共依者，唯天台、贤首两家」，唐以后，诸家判教能够流传下来不多了，传得最广的就是天台、贤首，天台是法华宗，贤首就是华严宗，这两家流传很广。像三论宗的、法相唯识宗的很少人采用，几乎失传了，一直到今天还是这两家盛行。而最盛行的天台，天台简单，很适合现代人的口味。华严因为十门开启，天台是五重玄义，华严多了一倍十条，就有人嫌烦、嫌啰嗦，所以采用华严的愈来愈少。但是一直到今天，现代人连天台的五重玄义也嫌麻烦。所以现在一般人讲经、写书，前面写个前言、写个缘起就代替了，不再搞这个五重玄义、十门开启。他们的方法的确非常精细，在没有读经文之前，先把全经的大意用这些纲目一条一条给我们分析出来，没有读经、没有听经，先将全经大意都能够明了，再听经、读经那就方便多了。

　　「天台判为藏通别圆四教，贤首则判为小始终顿圆五教」。这两家都有专书，《天台四教仪》、《贤首五教仪》，都是属于判教。在西藏也有这个情形，像宗喀巴大师的《菩提道次第论》，与天台、贤首的教义就很相似。宗喀巴大师将大乘佛法判为上士道、中士道、下士道，他这个判别实际上跟天台、贤首内容很接近。藏通别圆，藏是小乘，小乘也具足三藏，经律论三藏，所以称它作藏教。通教是前面通小乘，后面通大乘，可以说是大乘的开始，这里面还有小乘的思想，有小乘的教义。到别教纯粹大乘，这里面小乘教义思想完全没有了。最后是圆教，圆是圆融，无所不包，这才真正到究竟圆满。所以它判为四教。这四教都有佛，所以我们讲菩萨，菩萨有四教菩萨，佛有四教佛，这里面地位果证高下差别很多。

　　譬如别教的佛，只等于圆教的二行位菩萨。别教也是十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这些名称圆教也一样，可是两个一对比，那差很多了。别教初地菩萨等于圆教初住，别教十地菩萨等于圆教十住，等觉等于圆教初行位的菩萨，佛等于二行位的菩萨，别教就满了，就成佛，究竟圆满了。可是在圆教后面从二行往三行，这个十行、十回向、十地、等觉，远之远矣！这里面差别就很大。贤首则判为小始终顿圆，小教相当于天台的藏教，小乘；始教，相当于天台的通教；终教，就是大乘终级，这大乘开始跟大乘终级，大乘终级就等于天台的别教。而将天台圆教里面开为顿圆两种，顿是顿超，没有次第的，前面所讲有次第，由浅而深、由小而大，有次第，顿没有次第，所谓顿超！在哪些法门里面属于顿教？禅宗是顿教，禅宗没有次第；净土是顿教，净土没有次第，往生就不退成佛，没有一个等级一个等级的，没有，这属于顿。不但是顿，当然也是圆教，圆教就是各种教义统统都具足。

　　我们看末后这条，「天台判此经为通别兼圆」，那就是说天台家判《金刚经》是大乘法，大乘在哪一个阶段修学？在通。为什么？《金刚经》讲的空义讲得很多。大乘通教讲空，别教讲有。所以它判作通别兼圆，这是古时候天台家对本经的看法。而「贤首则判属始教，亦通于圆」。可以说这两家对《金刚经》的看法大致是相同的。「江注判本经为境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教」。江味农居士的看法跟古大德不一样，他不但把它判成圆教，把它判作至圆极顿之教，也就是圆顿达到了极处。是不是这个样子的？这点我们万万不可以争论，为什么？因为经教是活的，释迦牟尼佛并没有判教，古大德这些菩萨们也没有判教，这中国祖师大德干的。所谓是「仁者见仁，智者见智」，他所判的都说得出一番道理出来，有说就好。至于看得浅、看得深，实在讲是由于个人对于经典修持功夫的浅深，佛门当中常说「圆人说法，无法不圆」，就是这个道理。所以不用争论。像这些东西提供我们参考而已，不能执着，你要执着你就吃亏了，仅仅提供我们做参考。各人说法我们都可以听听，有没有道理自己去判断，可以遵循，也可以不遵循，用这样态度来修学就不会错了。

　　江居士的看法的确有他的道理，他说本经境心俱冥，确实经文上有，真在经文上找得到根据的。譬如经上讲的三心不可得，那是心不存在；经上跟我们说，诸法缘生，无有自性，当体即空，那这是境不可得。心境俱不可得，这就是遮照同时，慧彻三空，经上确实有这个经文，他说得不无道理。功圆万行，功是讲修功，修学的功夫能达到圆满菩萨万行，菩萨无量无边的行门《金刚经》上都能够圆满的把它包括了。像哪些经文？解分里面我们读到的，「应无所住，而生其心」，「应生无所住心，而行布施」，这些经文都是的；经文末后，「不取于相，如如不动」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这些句子都能够涵盖菩萨所有的法门，这是功圆万行。不仅仅是禅宗修行的最高指导原则，可以说任何一个宗派、任何一个法门，八万四千法门、无量法门，都离不开《金刚经》所讲的原理原则，包括我们念佛法门也在其中。这个经里面最重要的教我们不着相，这不着相是空有二边都不着，不着也不着，这才管用。才真正能够在这一生当中，参禅的人明心见性，学教的人大开圆解，念佛的人一心不乱，才能达到这个目标，都要遵循《金刚经》的原理原则。所以这部经在佛法里面，我们也可以说它是共同科目，必修的科目。说它是至圆极顿之大教讲得通的。经题概要部分我们就介绍到此地。

　　底下一段是「译人」，经典是从印度传过来的，原本是梵文，是通过翻译我们才读到的。什么人翻译的经典上都有记载，表示负责任。「译人：姚秦三藏法师鸠摩罗什译」。姚秦这两个字是代表时代，公元「三八四年姚苌称秦王」，是指的这个时代。姚苌前面是符坚，符坚跟东晋打了一次战争，就是淝水之战，打败了。姚苌是他的将军，他手下的大将，用现代的话说，他叛变了，他搞了个政变，把皇帝杀了，他做了皇帝，这篡了位。但是国号没有改，还叫秦，但是皇帝不是原来那个人。所以在历史上称前面一个叫符秦，称后面这个叫姚秦，罗什大师这个时候到中国来的。「三八九年吕光称三河王」，也称凉，也就是凉王。

　　这里面有很长的一段故事，这些故事大概《金刚经》批注里头都有，所以我们在此地不要耽误这个时间，讲这段故事要耽误时间的。这是一段历史故事，这大致是可以能见到古时候的帝王爱才，对于人才非常重视。在早时候，就是在符坚的时候，有一次看到天象，我们现在讲天文，看到天上有一颗大星出现在西方，于是请占相师来占卜。占卜的结果说西方有圣人出现，它这卦象的意思，这个人会到中国来帮助中国。符坚很欢喜，于是乎就打听，这打听到在西域那个时候有个小国叫龟兹，就是在现在的天山南麓，有个小国，有一位鸠摩罗什大师绝顶聪明，符坚想可能就是这个人，于是乎就想请这法师到中国来。法师是国宝，人家怎么肯轻易的答应你？这是秦王自己也晓得，所以就派吕光，吕光是他的将军，率领七万大军到龟兹去，目的就是要鸠摩罗什大师，去迎请鸠摩罗什。如果他的国王答应，我们很欢喜，把罗什接到中国来，如果不答应就打仗。

　　当然那小国敌不过秦国，不过龟兹国王是不答应，还是鸠摩罗什大师劝请，希望不要发生战争，战争很残酷，这时国王才同意把罗什大师送给秦军的手中。吕光带着罗什大师回国，到现在的甘肃凉州这个地方，听说姚苌在长安搞政变，篡夺了王位。他们两个本来都是将军，都同事，于是吕光也不服他，你在那里做王，好，我就在此地做王，他霸占这一方也称王。吕光是个很粗鲁的人，他对于罗什大师并不认识，但是听说他很聪明，也不敢把他送到秦国去，自己也不能用他，于是就把罗什大师等于说幽禁了，在凉那里住了十几年，他什么都不能做，这是这么个情形。一直到吕光死了以后，他的侄子继位，姚苌也死了，他的儿子姚兴继位，那个时候凉势力衰退了，这个时候才把罗什大师送到长安，这是公元「四０一年什师至长安」。所以这个情形从公元三百八十九年到四百零一年，这段期间就是罗什大师被吕光幽禁的那段时日。从这可以看得出来，这是代表年代，这个姚秦代表年代。

　　三藏法师代表我们现在讲的学历，古时候译经的法师要有能力通达三藏，所以称为三藏法师，他才有资格译经。译经不是他一个人，那个时候有个组织，就相当于我们现在所讲的译经院，国家办的。罗什大师是译经院的院长，所有一切经典翻译都用他的名字。我们在历史上看到，罗什大师译场，古时候叫译场，这个译场的组织有四百人；玄奘大师的译场最大，玄奘大师译场有六百人。所以是个很大的一个机构。翻译工作相当繁杂，而是罗什大师做主席，所以译出来的经都用他的名字，代表这译场。

　　「三藏是经律论」，经论是修正知见，也就是我们对于宇宙人生的看法、想法，佛在经论里面所说的那是正知正见，决定正确的。我们有许多想法、看法跟佛的想法、看法不一样，不一样自己一定要知道，是我们错了，不是佛菩萨错了。要把我们错误舍弃，采取佛菩萨的知见。所以经论是修正知见的标准。戒律是修正行持的标准，也是我们身体的造作、言语的造作，这个标准要依据戒律，戒律就是佛菩萨的行持。所以三藏的作用就是修行的标准。行是行为，行为不外乎三类，身体的造作，口里的言语，意里面的思想，总不出这三类。而三类的行为实在是讲以意为主，意是心。因此佛法修行的标准，对治这意业的就有经、有论两种，对治身与口的只有一种戒律。从这地方我们也能够体会到，意才是修行的根本。所以古人常常讲到修行，从根本修，根本是什么？根本是念头，修行要在起心动念之处，我们的思想、见解纯正，这身与口自然就正。所以三藏经典它的功用是在此地。这个底下有「修正知见」，这就在现在讲属于学问，「修正行持」属于品德，读书人、学佛人我们一定要求品学兼优。罗什大师通达三藏、精修三藏，所以称他为三藏法师。

　　底下解释法师，「法师，凡能弘扬佛法者，称为法师」，这是最普通的一个解释。从这解释里面我们就能够知道，不论出家、在家，不论男女老少，只要懂得佛法，能够为人演说，都称为法师。不过在中国习惯上，在家的称为居士，出家称为法师，这是我们中国人的习惯，不是它的本意。它的本意一定要弘法利生才能称为法师，而不是说出家就称法师，不可以的。所以出家称为比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，不能称法师。称法师一定是弘经说法的，在家人讲经说法都称法师。所以这些称呼虽然现在人不太讲求，我们不能不知道，这不知道就变成外行了，所以要晓得。人家一般人都错称，我们也就随俗，但是我们知道这是错误的，不应该这样称呼。

　　譬如现在还有很多人看到出家人都称和尚，那个错就更大。和尚是极尊贵的称呼，你称他和尚，他跟你什么关系？法师的关系很浅，我们一般是可以称的。和尚不能称，和尚关系太密切了，和尚是直接教导我的；不是直接教导我的，我跟他没有这个关系。这个称呼是最尊敬的称呼，现在很多人都不知道。和尚是印度话，翻成中个的意思是亲教师。像现在学校里头校长，校长是亲教师。虽然他不上课，课程是他排的，老师是他选的，这些教员代替他来给学生上课，执行他的教学计划的。所以真正办教育是校长这个人，教员是执行的，校长才是亲教师。现在大学研究所的指导教授也算是亲教师。没有这种关系，称和尚未免太过分了，所以这是必须要晓得的。「三藏皆通，则称三藏法师」。如果在一切经里面，只能够通经，不能称为三藏法师，称经师，通常称法师，通戒律的我们称为律师，通论的我们称为论师，在佛法里面常常见到的，他不是完全通达。完全通达才称之为三藏法师。

　　「鸠摩罗什，梵语音译」，这个名号也是从外国文音译过来的。「义为童寿」，这个名字意思很好，是赞美他在童年的时候就很有智慧、很有德行，就像是个年老的长者一样，所以称他叫童寿，梵语叫鸠摩罗什。「七岁出家，日诵千偈」，在这里我们真的看出他的才华，的确不是一般人能够相比的，他每天读书能够背诵一千首偈，这一千偈三万二千字，他能背诵，这个我们今天看起来稀有的天才。你想想看，他天天读，这还得了吗？「博通世出世法」，真正是博学多闻，世出世间法都通达，非常聪明。所以来到中国没有多久，中国的语言、文字他都学会了。所以他翻的经完全是意译，文字非常之美，中国人很喜欢，鸠摩罗什大师翻的经文特别受欢迎。玄奘大师是中国人，翻的东西很多，一千多卷，但是没有人念他的。除了《心经》之外，谁去念玄奘大师的译本？你要翻开他的译本念起来格格不入，很不顺口。他是直译的，这个文法里面很多倒装句子，我们念起来感觉得不顺，反而比不上罗什所译的。

　　虽然是意译，译得好，譬如我们现在念的《佛说阿弥陀经》，罗什大师翻译的。玄奘大师也有译本，这个译本我们也印出来，诸位两个比较一下，你就晓得，差别就看出来。玄奘大师对于罗什大师的译本没有说他翻错，换句话说，他对于罗什大师也很佩服、也很赞叹。罗什的本子已经流通，所以玄奘法师翻的本子只提供给一般喜欢研究《弥陀经》做参考，还是以罗什大师的本子为主。我们怎么晓得？从他的得意门生窥基大师，窥基是玄奘的传人，窥基大师给《弥陀经》做了个批注，采用的经本是鸠摩罗什的本子，而没有用他老师的本子。这就说明古人真的是大公无私。像现在人不一样，我老师的本子我不弘扬谁去弘扬？古时候不是这样的，窥基采取罗什的本子做批注，没有感觉得对不起玄奘法师；玄奘法师也没有感觉得，我这个得意门生背叛了我，没有这个念头，大公无私！所以在近代，夏莲居老居士给这两个本子做了个会集本，我们这里都印出来了，诸位有喜欢研究《弥陀经》的可以做参考，看看罗什的本子，玄奘的本子，再看看夏莲居这两种的会集本。可是我们修学依旧采取罗什的本子，我们念成习惯了，这是看出大师的才华。

　　「公元四０一年至长安，姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学」。所谓义学就是研究教理的，我们今天讲是研究佛学的，这些出家、在家的八百多人，都是跟罗什大师学。「译经论九十八部三九０余卷」，现在这些东西都保存在《大藏经》里面。大师在西明阁讲学、译经只有七年就圆寂了，所以时间不长。虽然只短短七年，对中国佛教贡献非常之大，影响非常的深远。在这里为我们说明一个事实，古人常讲「厚积薄发」，他养得太深、太厚，所以虽然时间很短，他发出这个力量不可思议。在凉州那段时期，虽然不能发挥讲学、译经这个功能，但是他自己进修，为时节因缘成熟的时候他有足够发挥的力量。这都是我们要修学的、要学习的，正所谓「进则可以兼善天下，退则可以独善其身」，退一步是养自己，有机缘这是帮助大众。

　　近代印光法师示现一个例子，跟罗什大师很接近。印光大师在七十岁之前没有人认识他，在普陀山藏经楼管理藏经楼的一个普通的出家人，没人瞧得起，没有人重视他。在偶然的机会，遇到上海这一带佛门里面这些大居士们，他们到普陀山去朝山遇到印光法师，听老法师的谈吐，佩服得五体投地，于是不断有书信向老法师请教。老法师答复他们的信件，以后会集起来变成《文钞》，他们在报纸杂志上发表，大家才晓得普陀山有个了不起的和尚，印光大师这样出名的。他八十岁圆寂的，实际上老法师弘法利生十年，你看这十年影响多大，不但影响全中国，影响到全世界，这就说积得厚。七十岁之前默默无闻，自己做修持的功夫，根扎得深，所以发出来力量大，所谓是「不鸣则已，一鸣惊人」，他有这个力量。这些都是我们的好榜样，都是我们应当要向他学习的，不要求着出头，早出头没好处，这都是很有经验的人才懂得，年轻人不晓得。愈晚出来力量愈大、影响愈深！

　　「传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先，得佛遗寄之意」。这在传记里头也有这个说法，鸠摩罗什大师是过去七尊佛的翻译师，所以他能够翻得这么好。他是以真正彻底觉悟，对于经论里面理论、方法、境界完全通达，然后才开始翻译，所以他采取意译而不用直译。得佛遗寄，真正得到佛的意思，所以他能够摆脱佛的文字。正如马鸣菩萨所说的，「离言说相、离名字相、离心缘相」，他这样翻译出来的，所以这个经译得好。末后「译，易梵为华语也」，把梵文翻译成中国文字。

　　末后这几条也满长的，这是倓虚法师，他也有《金刚经》的批注，他在《金刚经》批注里面谈到本经的大意，我们摘要这几条，说得也非常的高明，值得我们做参考。好，我们今天就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第七集）　　1995/06　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0007

　　请掀开经本，第九面第七行，看「倓虚法师示此经大旨」。倓虚老法师是近代天台宗的祖师，我想在本省学佛的同修对他老人家都很熟悉，他的传记叫《影尘回忆录》，在台湾流通得很普遍。老法师有《金刚经讲义》，这个地方的几句话就是从《讲义》里面节录出来的，说得很简单、很扼要，而把本经的旨趣、利益都为我们说出来。他说本经第一个是「离相」，第二个是「无住」，第三个是「无法」，这三桩事情说明了学佛的同修要想消业障，证得三身，成就佛果，《般若经》上的确是简单明了。

　　「离相，成就解脱，消诸业」。我们常常觉得，也常常听说，业障深重，业障要如何去消除？这是每位学佛的同修都非常关心的大事情。《金刚经》在一切经中知名度最高，而为大众所欢迎、所接受的，当然有它的特色，那就是无论是说理、说事都讲得很详细、很扼要。因此无论修学哪个宗派、哪个法门，几乎没有不读《金刚经》的。如果依照《金刚经》的原理原则来修行，我们相信这一生当中他一定有成就。为什么说一定有成就？因为它能消业障，业障消除必定能证果。消业障一定要离相。世尊在本经里面为我们说出为什么要离相，相要怎么个离法，离了相之后有什么好处，这都说出来了。它的功德是消诸业，就是业障，成就解脱，成就解脱用现在的话来说就是得大自在。

　　第二，世尊在本经教给我们「无住」，这个离相就是降伏其心，无住是一切都不能住，这句话要用现代的话来讲就是心里面不可以有牵挂，有一丝毫牵挂就是住，这个住就是牵挂的意思。心里面有一丝毫的牵挂就不行，必须一丝毫牵挂都没有，这个心才清净。无住就是真心，真心无住，有住就是妄心，心的真妄可以从这个地方来观察。真心就是智慧，前面所说的实相般若，所以才成就般若。我们今天智慧不能现前，这个心里面妄想执着太多，忧虑牵挂太多，所以般若智慧不能现前。因此佛教给我们应无所住，无所住就对了。真的到忧虑牵挂都没有了，这个惑障就破除，惑是迷惑颠倒，智慧开了，不再迷惑颠倒。

　　第三个，本经为我们说明「无法」，法是一切万法，不但说的是世间法，连佛法也包括在其中。为什么说无？因为一切法，这世间法、出世间法，全都是因缘所生。因缘所生没有自性，就是没有自体，所谓当体即空，这是叫我们认识环境的真相，世出世间环境的真相。真相明白之后，前面两条才能够做得到，我们才真正肯离相，真正肯无住。世间人所以着相，心里面处处执着，原因就是不了解事实真相，以为世出世间这些现象是真有，所以在一切相中患得患失。没有得到，希望得到它，得到之后又唯恐它失去，所以生无量无边的烦恼。其实这个三条已经把整个《金刚般若波罗蜜经》都说尽了。

　　底下说，「破三心，除四相，为发心之要务」。三心跟四相在底下，我们翻过来，须菩提尊者在本经一开端就向世尊请教，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心」，这是尊者请教的第一个问题，菩提心要怎么发？我们每位学佛的同修，哪一个不是念念希望发菩提心，而菩提心就是发不出来，原因在哪里？就是这段所说的，我们执着有三心、执着有四相，于是乎三心、四相就把菩提心给障碍住，想发也发不出来。三心是虚妄的，绝对不是真实的，佛法里面凡是讲到真跟妄它有个标准，这个标准很好懂，凡是会变的就是虚妄的。它会变、它是生灭的，这就是虚妄的；如果是不变的、永恒的，那就是真的。所以佛告诉我们，真心是不生不灭的，真心是不会变的，永远不变。我们看这个三心，过去心、现在心、未来心，《金刚经》讲的这三心不可得。既然有个过去、现在、未来，诸位想想，它就是无常，它就是变化，它有过去、现在、未来，这就是有变化，这就不是常住、不是永恒。这种心不可得，它是生灭心，前面念头灭了，后面念头又生，永远不停，无法控制。

　　如果要想将这个生灭心暂时把它控制住，保持一个不生灭的样子，这在佛法就叫做禅定，有禅定的功夫能够把这个妄心保持着，不让它起变化。但是保持的时间不是永恒的，是有期限的，这个期限的长短就是你定功的浅深。如果说永远保持而不会变，那就真心显露，功夫要用，要一直的用下去，用禅定的功夫。《楞严经》上告诉我们，「净极光通达」，净到极处就明心见性。那个光是什么？光是自性里面的实相般若，就是般若现前。般若现前，真心就显露，妄心没有了，过去心、现在心、未来心都没有了，这不可得。圣人没有这个妄心，这三心没有。我们凡夫虽有，不可得，虽有，这是个幻相而已。这条很重要，一般凡夫分别执着，这是大病，能分别、能执着的就是这个心。如果你一下子觉悟、明白了，这个心是假的、是虚妄的，你对于一切境界自然就不会再分别、不会再执着了，能分别、能执着的心不可得。

　　所执着的外面境界，那就是「四相」，四相就是「我执与法执」，就是两种执着。「我相、人相，由相对假立」，可见它不是真的，因为有执着有我相，跟我相对的称之为人相。由此可知，这个人相的范围非常广大，跟我相对的都叫人相，所有一切相对的统统叫人相，它的范围很广，从相对上建立的。换句话说，我没有了，人就没有了，它是二边相对建立的，一边没有，那边自然就没有了。「众生相，由缘和合假立」，这个众生怎么说？就是指我跟人。我相、人相从哪里来的？众缘和合而现的。生是生起，众是众缘，许多的因缘聚合而生起的现象，这就叫众生相。所以世法、佛法都是众生相，没有一样不是众生相，众缘和合，没有自体，当体皆空，不是实在的。从这里面又产生了个「寿者相」，寿者相就是我们现在讲的时间，产生这么一个抽象的概念。众缘和合的相现起来它一定会存在一段时期，不是立刻就消失的，会存在一段时期，这个存在一段时期我们叫它做寿命。其实这也是我们看错了，「由相续假而立」。实在说前面那个三心，三心是能变，那个心是生灭的，不是常住的。生灭心变现出来的现象，那个现象也是生灭法。所谓这个相能够停留一段时期，只是这个相的相续相，我们要明白这个道理。正如同我们看电影，在银幕上看的画面，我们看那个相停留一段时期，其实它里面一张一张底片在那里交换，这个显出来的相是相续相。所有一切相是这么个现象，不是真的。

　　彻底明了这个事实，能变的心是假的，所现的相也是假的，你的心就定了，完全觉悟了。觉悟了的人就得大自在。纵然这里爆发战争，原子弹掉在头上，你还在那看烟火，挺好看的。与你有没有关系？毫无关系。晓得什么？一切都是幻相，不是真的，都是假的，没有一样是真的。一切的灾难、苦厄你全都超越了，就是像《心经》上所讲的，般若智慧现前，像观世音菩萨一样，「行深般若波罗蜜多，照见五蕴皆空」，这个合起来五蕴皆空，事相是色蕴，三心是受想行识，这五蕴皆空，一切苦厄你超越了。超越，前面讲你证得三身，你证得三德，法身、般若、解脱，得大自在。

　　本经世尊为我们说这个道理，说出这个事实，破除我们的妄想执着。「破处即是显处」，显是什么？显是真心，显是实相，破处就是显处，「是同时，是一时」。我们从倓老这几句话当中就能够体会《金刚经》的价值，《金刚经》之可贵，《金刚经》不能不学。纵然我们没有能力依照这个方法来修学，没有能力是指我们自己的烦恼业障太重，佛教给我们的，我们也听懂了，做不到。做不到也要做，不能做到百分之百，百分之五十大概也做不到，能够做到百分之五、百分之十就很管用，烦恼就轻，妄念就少。再用到念佛法门，功夫容易得力，我们想念到功夫成片、一心不乱，《金刚经》的确帮很大的忙。前面这段概要的介绍就讲到此地，下面我们就读到经文。

　　请看经文的第一段，「证信序」。凡是科题上我们标的数目字就是经文的小段，我们把它称作小节也可以，小段也可以。江味农居士将这部经总共分为一百八十四小段，像这样的段落分作一百八十四段，他有详细的科判。这个科判我们印在后面，给诸位同修做参考，科判在我们经文二百八十一面的后面，这个表解。他的科判分得很详细，序分就是前面的两段，第一段「证信序」，第二段是「发起序」，这两段都属于序分。请看经文：

　　【如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】

　　「东晋道安法师」，道安法师跟罗什大师是同时代的人，鸠摩罗什到中国来，道安法师亲近他，以罗什为师。前面曾经跟诸位简单介绍过鸠摩罗什大师，罗什大师弟子当中非常杰出的有四个人，道安法师是其中之一，可以说是罗什大师的传人。「分判一切诸经为序、正宗、流通三分。此说初起，闻者多疑」。这是道安法师的发现，现在人所谓说发明，他发现了佛经本身有这三个大段落，有序、有正宗、有流通，这是他老人家说的。在当时佛法到中国来，中国朝野对于佛法非常尊重，道安法师提出这个分法，许多人不以为然，认为这个把佛经分裂，这是对佛法的不恭敬，这是大不敬，所以不少人责备他。到后来印度亲光法师的《佛地论》传到中国来，翻成中文，原来亲光大师对于古印度的典籍也把它分段，那个分的方法跟道安法师讲的非常接近。

　　「嗣就正于东来梵德」，梵德是印度的这些大德，他们到中国来，把《佛地论》传到中国来。「乃知西土亦如是分科，遂悦服成为定则」。这样大家对于道安法师才佩服了，称赞道安法师这个分法叫弥天高判，对他非常尊重。从此以后佛门里面讲经、批注都用这个方法。而这个方法是愈分愈细，譬如序分里头又分序、正、流通，这样就变成九分，九分里面每分里头又分序、正、流通，九九就八十一分，愈分愈细，愈细经的章法脉络愈清楚，思想体系也愈明了。这个方法以后不但佛法依学的沙门他们普遍采用，就是连儒家读书人也采取这个方法。再后来有所谓章句之学，章句之学就是从佛法科判里面脱胎来的，从这里头变现出来的。

　　经里面这段有很长的故事，故事如果要细说，大概一个星期都说不完，详细的记载在《大智度论》里面，《大智度论》里头解释「如是我闻」好像就有四卷之多。底下「舍卫国祇树给孤独园」是很好听的一段故事，给孤独长者黄金布地，像这些故事我们都省略掉了。本经这三分，「序分：自如是我闻——敷座而坐」，就是这个本子上所分的小段，第一段跟第二段，序分。「正宗分：时长老须菩提——是名法相」，这一段长，正说，从第三小段到一百七十九段，所以这段经很长。「流通分：须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施」，一直到「信受奉行」，第一百八十段到一百八十四段。这是江味农居士他的分法。

　　我们继续看批注的底下一个小节，「如是我闻至千二百五十人俱一段，是证信序」。序分里头的证信序，证是证明，阿难尊者为我们做证明，当时结集大会里面所有参与的这些阿罗汉为我们作证，这部经确实是释迦牟尼佛所说的。证信序里面本身就有六小段。我们看底下讲的，「凡结集一经，必具六缘，乃克成就」，经典要留传于后世必须要具备六个条件。第一个要「信」，信是讲信实，这个传话的人要真实，决定不能有虚假，必须字字句句都是佛当年亲口所说的，不可以加自己的意见，信这一字是讲这个。第二是「闻」，必须亲闻，亲自听佛所说的，而不是传闻。某人听佛说的，我再听他说的，这传闻，传闻就不能说完全可靠，必须要亲闻。「时」，这是在什么时候说的；「主」，是什么人说的、谁说的；「处」是处所，在哪个地方说的；佛说经一定有听众，所以第六有「众」，有当时哪些人在座同时听佛说法。这六个条件统统具足我们才能相信。「此一段经文，六缘具足」，『如是』是信成就；『我闻』是闻，这个「我」是阿难尊者自称，他亲自听到的；『一时』，时成就；『佛』是主成就；『在舍卫国祇树给孤独园』是处所成就，在这个地方讲的；『与大比丘众千二百五十人俱』，这是众成就。所以这段文里面这六个条件统统具备。

　　下面我们再来简单解释这段经文里面所含的意思，含义极深，我们明白了，这个地方就学习很多的东西。先解释「如是」，「不异为如，无非曰是」，这是这两个字从字面上最浅显的说法，不异就是没有两样，完全相同，这叫如；无非曰是，非是不一样，没有不一样，完全是一样的，这叫是。「《华严经》云：信为道元功德母，长养一切诸善法」，这是说明信是我们修学的基础、修学的根本，我们修学能不能成就就决定在这个信字上。信谁？你跟哪个人学你就要信这个人。你不信，这个人再有学问、再有本事，你也学不到。如果真正具足信心，这个人纵然是学问、智慧、能力有限，你的成就可能超过他，所谓是「青出于蓝而胜于蓝」。由此可知，我们修学成败的关键不在乎老师的智慧、德能，在乎自己的信心。为什么会有这个现象？实在讲本经世尊已经为我们说破，佛讲「信心清净，则生实相」，信心到清净就明心见性，真心就显露，这说明这个字重要。这是《华严经》上的两句话，信是道之元，元是原始、是根本，功德之母，无量无边的功德都从信心里面生出来的。长养一切诸善法，世出世间善法都依赖信心，从信心出生，从信心发扬光大，就是这个意思。

　　「看经闻法，贵在如实会得其意」，这是教给我们修学的方法，这是重要的纲领，如实是没有错会意，真正能够体会到佛在经上所讲的义趣。「果能消融归我自性，则受用无穷」，我们常讲要把它消化掉，不能囫囵吞枣，要把它消化掉，消融归我自性，你就真的有受用了。这是很不容易的一桩事情，消归自性是真实的功夫，类似我们一般讲读书心得，读书真正有心得就有受用，虽读书而没有心得那得不到受用。所谓心得就是佛法讲的「消归自性」，这个心性里面他真有悟处、真有体会，那就有味道。所以我们常讲的法喜充满，他真正有所领会。一部经典，尤其像这样的大经、深经，如来从自性当中圆满的流露，它的义趣是无量无边的，你每天去体会，是永远体会不尽的，这个味道就深长了。从我们今天初发心学起，一直到你证到等觉菩萨、成佛，味道愈来愈浓，你体会得愈来愈深、愈来愈广。千万不要以为《金刚经》我念过了，里头讲什么我都知道，那你是完全没有心得，与自性毫不相关，真叫做白念了。所以要懂得体会。从哪里体会？我们这细细讲解，你逐渐会尝到。

　　下面我们讲「如是」的意思，这两个字的意思无限的深广，节要只不过是个开端，简简单单的为大家介绍。你要在这个里面体会到意思，得到法喜了，我就劝你进一步去读江味农居士的《讲义》，《讲义》讲得很详细。虽然很详细，《讲义》的分量超过这个十倍都不止，我们这个册子大概只有《讲义》的十分之一不到，大概只是百分之六、七而已，百分之六、七我们节录下来的。可是江味农居士说，他一生能够在《金刚经》上体会的义趣彷佛大海之一滴。《金刚经》像大海，他尝到的味道是大海水的一滴。他这个话是不是客气话？不是的，他是老实话、真实话，确实如此。你才晓得这经义真的是无量无边。虽然是义趣无量，尝到一滴也受用无穷，我们这一生都够用了。

　　「如，生佛本具之性体，真实之际如如不动」。我们这里有几句话，少数的是我读这个《讲义》编写节要补充进去的。我们是修净土，所以有净土宗东西不少，像这里面「真实之际」就是《无量寿经》上的。生是众生，佛是诸佛，众生跟诸佛本性本来具足的性体，我们常讲「真如本性」，这个如就是真如、就是自性。世出世间所有一切法都是真如自性变现之物，所变现的这些相，这些相在佛经里面讲叫十法界依正庄严，现在世间所讲宇宙万法，这个宇宙万法跟十法界依正庄严意思是相同的，从哪里来的？真如本性变现出来的。真如性体是能变，宇宙万法是所变，能变跟所变是一不是二，这叫如。所变的相跟能变的体，相如其体，体如其相，这叫如。实在说这个意思很难懂，所以古大德讲经，这不得已用比喻来说，譬如「以金作器，器器皆金」，就是比喻如的意思。金是体，能造这些器具的，所有器具都是黄金造的。譬如我们用黄金做手镯、做项链、做耳环、做杯、做盘，做这些器皿，样子不一样，形相不相同，千千万万种，再多种，你问他什么东西做的？黄金做的。器就是金，金就是器，器如其金，金如其器，这是一不是二。

　　所以我们要问真如本性在哪里？那就好比问黄金在哪里？黄金找不到。殊不知器器皆金，这些黄金造的器皿随便拈一个统统都是。我们没有悟的人，问你真如本性在哪里？不晓得，答不出来。你看禅宗语录里头，真如本性在哪里？那个悟了的人，随便拈一个东西比画比画，老和尚点点头没错，拿一块瓦块、掐一片树叶摇摇晃就是的。所以明白人他懂得，确实。我们今天听到这个消息了，以后人家问你，真如本性在哪里？你也拿去比画比画，你那个比画不对，就错了。所以这个东西学不得的。你比的，人家一看，马脚就露出来了，不是那么回事情。所以现在禅宗里面参学，很多都是学那样子，学那表面，里头真正的内容没有学到。从语录里头学的这些是口头禅，这不是真的是假的，对自己没有一丝毫受用，这个我们要知道。

　　真实之际，真实之际用我们现在的话来说它是真理。如如不动，这性体从来不动，不动就是告诉你没有生灭，它不是生灭法，它是真的、它是永恒的、它是不生不灭的。所现的相分，说实在话也是永恒的，也不是生灭的。不是生灭，我们为什么把它变成生灭？这个问题不可以不知道。它本来不是生灭的，为什么会变成生灭？我们举个很简单的例子，譬如我们端着这茶碗没动，的确是不动，一分钟应该可以不动，一分钟保持不动。如果你拿一个电影摄影机来照照一分钟，然后在银幕上放出来，是不是动的？不动。你为什么会变成动的？因为你那是用生灭心，所以看到不生不灭也变成生灭，就这么个道理。我们用的是三心，所以看到一切法本来是不生不灭的，全都变成生灭法了。不但六凡是生灭法，四圣也是生灭法，在我们眼光里头是生灭法。再告诉诸位一个老实话，要是反过来，诸佛菩萨他看四圣是不生不灭，他看我们六凡也不生不灭。为什么？人家用的是不生不灭的真心，一真一切真，一妄一切妄，我们是错用了心！世尊在这部经里头把这个道理、事实真相为我们说出来，希望我们觉悟，希望我们回头。回头怎么样？把妄心舍掉，用真心，那就入了佛的知见，所谓入佛知见。这是如的一点简单的意思。

　　「是，开化显示当下即是」，开化显示这四个字也是《无量寿经》上的，就是显示，禅家所谓当下即是，当下就是现前，佛在哪里？当下即是；般若在哪里？也当下即是。所谓的是你能不能承当？这承当是你是不是真的明白、真的觉悟了？一切都是真实，这就是直下承当。金刚般若在哪里？当下即是，我们读这两个字要明白这个意思。而这两个字是指这部经《金刚般若波罗蜜经》，就在我们日常生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物，时时处处从来没有离开，这当下即是。用佛法的术语就是说「性相不二，理事一如」，这都是现实生活，于是我们才真正能得受用。

　　「我闻」，我是阿难尊者，闻是他亲自听闻的，这是就字面上的解释。而它所含的意思，我是真我，不是假我，不是《金刚经》上讲的我相、人相的我，我见、人见之我，不是那个我，那是假的。「即心佛众生，三无差别，常乐我净之我，破空间障碍」。这个三无差别，经论里头常说，心是真心，真心能现相；妄心能变，妄心能够叫这个现相产生变化。妄心是什么心？分别心、妄想心、执着心，它能够改变相状。《华严经》跟唯识经论里面分析得很详细。佛与众生，这是举两个例子，这两个字就是代表了十法界，说的十法界的正报，说正报当然包含了依报，十法界依正庄严在此地用佛、众生做代表。心是能变，十法界依正庄严是所变，这里头没有差别。前面讲就如同以金作器，器器皆金，我们拿黄金做个佛像、做个菩萨像，这是佛；做个人像，做个小猫、小狗的像，那是众生相，没有差别，三无差别，这个意思在此地。

　　常乐我净，常是永远没有变，真常，说明不生不灭。这个生灭是假的不是真的，这个诸位要知道，虽然给你讲的，我们众生是生灭心，看的是生灭境界，但是生灭不是真的是假的，真的是不生不灭。所以真的叫一真法界，常就是真常。乐就是里面没有苦，永远没有苦，一切苦都没有这叫乐，乐的定义在此地。我们世间人讲的乐，苦乐之乐，那个乐还是苦，在佛法里面叫坏苦，乐没有了就苦，所以就坏苦。这乐的境界现前很乐，那个境界不能永恒，境界失去你就苦了，所以这个乐不是真的。何况这个乐，乐极生悲它会变成苦。听说昨天晚上什么学生在飙舞，跳得很高兴，如果继续不断叫他跳上七天七夜，一个个叫苦连天了。不是很乐吗？乐会变成苦，所以它是假的不是真的。苦是真的，苦不会变成乐，譬如人家用鞭子打你，打一鞭很痛，打十鞭更痛，不会说打到后来会哈哈大笑，会乐起来，

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不可能的。乐会变成苦，跳舞很乐，跳上一天一夜就苦了；吃东西很乐，继续不断叫你吃十碗、二十碗，苦了，你都求饶命了。乐会变成苦，苦不会变成乐。所以你要晓得，什么是真的、什么是假的。所以说离开苦与乐那叫真乐，常乐我净之乐，是苦乐二边都没有，这叫真乐。

　　我是真我，我是主宰、自在的意思。从这个定义上来看，我们现在没有我，自己不能做主，自己要能做主，哪个人不希望年年十八？你为什么会老？为什么会病？你做不了主，所以主宰的意思没有。自在，我们很想自在，处处有妨碍，不自在。所以从定义上看，这个我有名无实。可是佛法给我们说，你只要证得自性，真的有我，你确实得自在，确实自己做主宰。譬如我们看到，不要看佛果地上，看菩萨就自在，《普门品》里面讲观世音菩萨，其实每尊菩萨都像观世音菩萨一样，随类化身，应以什么身得度他就变化一个什么身，这个自在，这是自己真正能做得了主宰的，千变万化。净是清净，永远没有污染，也就是说，永远没有妄想，永远没有执着，妄想执着是染污，他的心永远清净。所以这个我是常乐我净之我。空间的障碍破除，我们讲超越了空间。

　　「闻，返闻闻自性」，在《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》，观音菩萨闻跟我们闻不一样，我们这个闻听了音声就有分别、就有执着，心里面就生烦恼，常生烦恼；人家闻的音声，他是闻的自性，他向内闻，我们向外闻，这不一样的。我们闻到外面音声就向外头攀缘，他闻到外面声音回过头来去照自性，功夫差别在此地。一回头，所谓回头是岸，一回头心就清净，妄想烦恼不生，他生智慧，这是返闻的好处。所以人时时刻刻、念念之中要知道回头，回头就自在。我们中国人常讲的吉祥如意，如意做的形状，如意头是弯过来的，叫回首如意。从前做大官的人、富贵长者手上常常拿个如意，拿如意是干什么？警惕自己的，看到这回头，回头就如意，不回头就糟了，一回头就自在。这回头有知足的意思，知足就常乐；不回头就是不知足，不知足就苦难无边，一知足、一回头就自在了，叫回首如意。观音菩萨教给我们，闻要懂得回头，要懂得返闻；换句话说，我们见色要懂得返视，六根在六尘境界上要晓得回头，一回头心就清净了，贪瞋痴慢就没有了。这是观世音菩萨修行他所用的功夫，观音菩萨之所以能够成就道业就是他懂得回头，时时回头、事事回头，时时刻刻他知道回头，观音菩萨所修的。

　　下面讲「一时」，这条真的是很难懂，特别是初学佛的人。我初学的时候，对于这两个字困惑了好多年，心里面疑惑，疑是很大的障碍。古来大德批注里头的确是讲得很清楚，我们看不懂。阿难尊者既然记忆力那么强，世尊所讲的话他都能记得住，这个经在哪年哪月哪日讲的他都忘掉，囫囵吞枣用个一时来搪塞，这使我们对经文往往就难以相信，他没有把日月记下来。固然有人说印度那个时候没统一，每个部落用的历法不一样，而世尊说法是在许多地方说，那些历法是不相同。不相同也没有关系，也可以记下来，比一时总让人能够生起信心。所以到后来才明白了，那个一时好。为什么？时间是假的不是真的。现在我们明白，你看我们跟美国就有时差，南北极跟我们这里时间就不一样，我们这里一年三百六十五天，南北极一年就是一个白天、一个晚上。在他们那里，如果说一个白天、一个晚上就算一天的话，那在南北极一年它只一天。没有离开地球，这个时间就搞乱掉！何况要讲到外层空间、其它星球，那当然更不能谈。所以在百法里面，时间、空间都归纳在不相应行法里面，不相应行法用现代的话来说是抽象的概念，不是事实。而事实？事实就是一时。

　　「十世古今，不离当念。三际心不可得，破时间障碍」。我们没有人能够回到过去，没有人能够跨越到未来，为什么不能？有时间的障碍。时间虽然是假的，根本没有这个东西，但是你有这个概念，你有这个妄想、有这个执着，这个妄想执着就产生了重大的障碍。所以佛告诉我们，真的没有时间，也没有空间。因为没有时间，所以过去无量劫跟未来无量劫都在眼前，一时。好像我们看电影，我们看到后面底片，底片完全摆在你面前，不是过去、现在、未来统聚在一起吗？那就一时。放在机器放映的时候有过去、有现在、有未来，你到幕后看底片是一时，三际不可得！换句话说，你要能把这个障碍突破了，过去就在眼前，未来也在眼前，你全都见到了。这个世界在眼前，阿弥陀佛十万亿佛国土也在眼前，空间突破了，没有空间，所以十方无量无边诸佛剎土六道轮回、十法界都在眼前。用什么方法突破的？一心。

　　你看净土宗里面讲的，也直截了当教你修一心不乱，一心那个时间就是一时，那个空间就是一真。我们现在用的三心二意，这是我们跟佛菩萨不一样，佛菩萨用一心，我们用三心二意。一心是真心，三心不是前面讲的过去、现在、未来，不是讲这个三心，唯识里面讲的心意识这叫三心，我们用心意识。二意？二意就是第六意识跟第七识，第七识叫意根，第六叫意识，这叫二意。不但六道凡夫，小乘的声闻、缘觉，大乘的权教菩萨，都是用这个心。这是世尊在楞严会上所呵斥的、所说的，我们错用了心。若能用真心，真心就是《金刚经》上所讲的「无住生心」，你能用无住心，无住心是真心，离念是真心，能用真心，十法界依正庄严过去、现在、未来你统统见到了。诸位要晓得，这不是神通，没什么了不起，本能！佛说一切众生都有这个能力，毫不稀奇。诸佛菩萨这个能力现前，他没障碍；我们这个能力不现前，是因为你有障碍。虽有障碍，你的能力并没有丧失，还在！只要把障碍去掉，你的智慧、德能就又现前、又起作用，是这么一回事情。

　　世尊在这部经上，文字虽然不多，也把这个现象为我们讲得很清楚、很明白。所以一个人修定，在定中他能够突破时空。为什么？定里面虽然时间不长，他在短暂时间当中，他的分别执着心真的放下，恢复到一心。古时候智者大师读《法华经》，读到「药王品」，他入定，读经读入定了。定中见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还到那里去听了一次。出定之后告诉人，世尊灵山一会现在还没散，他去参加过一次，时间、空间突破。我们看近代《虚云老和尚年谱》，虚老和尚入定到兜率天，兜率天听弥勒菩萨讲经说法，在兜率天还遇到几个熟人，过去的这些老法师往生的，真的生到兜率天，他到那里去见到。超越时空，用定功能够超越，得定的时候；换句话说，三界六道的情形他没有障碍了。三界六道之外的，那要相当深的定功才能突破。这就是你禅定功夫愈深，你突破的面愈广，你所见到东西愈多。

　　所以这世间有种种预言，预言从哪来的？不外乎两种，一种靠数理推论的，那是比量，有的时候推错，推测的。另外一种就是定中的境界，那是现量境界，他亲眼见到的，那个决定不错。在中国古老的预言当中，像黄檗禅师他所说的，那是定中的境界。但是他那个预言像谜语一样很难懂，必须事情过去之后才恍然大悟他说的是什么，事情没有来之前，你念他那个东西不会懂的。这就所谓是天机不可泄露，泄露会叫人人心惶惶，这是他老人家的慈悲。这就说明人家在定中能见到。如果我们念佛要念到一心不乱，不必看他这个，我们自己也看出来，也明了了！一切要靠自己，不要依赖别人，才是正确的。这是一时的意思。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第八集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0008

　　请掀开经本第十二页第八行，从第十个小节看起：

　　「佛，自性天真佛也」。在经文里面，从表面上看这是说经之人释迦牟尼佛。他代表的意思，也就是说，我们从事相上如何向心性当中去体会，这是真正的修行、真实的功夫。因此我们在任何时间、任何处所，听到佛的名号、见到佛的形像，一定要像这样的体会就正确了。佛就是自性，也就是真心，所以听到这个名号、见到这个形像，就要体会到这是真心。佛的名号很多，名号代表真心里面本来具有无量的智慧德能，像释迦牟尼这个名号，释迦是仁慈的意思，牟尼是清净的意思，这都是我们自性里面本来具足的，不是从外面来的。佛教导我们无非是恢复自性的智慧德能而已！而释迦牟尼佛在这个阶段、这个地区使用这个名号用意很深。因为在这个阶段众生绝大多数缺少慈悲心，缺少仁慈的心，所以名号上用释迦，提醒我们，我们处事待人接物要仁慈；同时在这个区域的众生心地不清净，妄想执着特别多，所以名号上用牟尼。换句话说，名号就代表了他教学的宗旨，希望我们对人要慈悲，对自己要清净。因此名号可以随时改的，也就是教学的宗旨必须要看学生、要看社会大众哪种毛病严重，必须要换个教学的宗旨，这样才能够达到教学的目的。

　　佛这个字是总称，佛是完全讲的自性，讲的是真心，所以我们看到这个字要体会到这是讲的自性天真佛。所谓天真就是本来如是，没有一丝毫的造作，没有一丝毫的勉强，本来就是的。本来就是，可是现在不是，现在为什么不是？现在我们迷了，把自性迷了。所以你到底迷的什么？迷的自性，迷失了真心。真心迷失了之后，我们在日常生活当中所用的叫妄心，假的心，不是真的心。怎么知道我们现在所用是假心？你那个心会变，凡是会变的就不是真的，真心不变。我们今天跟人相处，今天很好，过两天又不好了，可见得情绪天天在变化，这变化就不是真心。诸佛菩萨、觉悟的人用真心，用真心好，没有烦恼，永远不变。这个妄心是剎那剎那在变，前面已经跟诸位说了很多，说得很清楚，剎那在变的是妄心。可是妄心以真心为体，离开了真心决定没有妄心，于是真心到哪里去找？就在妄心里面找，离了妄就是真。可见妄是虚假的，它不是真实的，它是虚假的，是个错误的观念造成的。只要把这个错误观念改正过来，真心本性就又恢复了、又显露了。这是我们看佛字要这样去体会。

　　「舍卫国」是个都市的名字，释迦牟尼佛在这个地方讲过不少的经，这部《金刚般若》也在这个地方讲的。这是个都市，都市称为国，因为它是一个国家的首都。不但古时候有这种称呼，现在也常常看到这种称呼，譬如我们称美国常常称华府，华府只是美国首都之所在地，称华府就代表它的国家。所以此地称舍卫国，就相当于华府这个意思。这两个字是梵语，翻成中文的意思叫丰德，底下批注里头有，「寂照圆融，自性圆具之丰德也」，它的本意就是丰德，赞美这个都市物产丰富，可见得人民的物质生活很丰富。德是说这个地区高人很多，是个文化的中心，不但是经济中心，也是文化中心，出了许多的人才，这是称之为有德。尤其是释迦牟尼佛在这个地方住相当长的一段时期，修行证果的人很多，于是丰德之名的确是名实相符。

　　我们看到这个名称怎样向自性里面去体会？我们本性不但有无量的智慧，也有无量的福德，寂是福，照是慧。初学的人看到这两个字好像与福慧连不上关系，他不知道，福从哪里来的？福从寂来的。知道这个事情的人不多，在这个时代，学佛的人懂得，实在说学佛的人懂得已经不多，古时候读书的人懂得。人生最高的享受是身心清净，没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你说那多快乐、那个多幸福！那就是寂。所以真正的幸福是从寂静里面生出来的，这在世间也常讲叫清福。我们世间人不懂，世间人只认为每天欢乐，那叫享福，其实那是烦恼，那种欢乐就好像现在服毒、打麻醉针一样，那很不正常。心地清净寂灭，这是正常之乐，这是真乐，一般人体会不到。

　　照是明了，你看心地清净，一切通达明了，不但现前的事情他明了，过去、未来也明了，此界、他方也明了。为什么？因为在寂净当中界限没有了。过去、现在、未来，我们讲时间、空间，时间、空间从哪来的？从分别执着里面产生的，产生障碍，过去事情我们不晓得，未来也不晓得，现在也不清楚，何况于他方世界。在清净心里面这些界限都没有了，分别执着远离，时间没有了，时间突破，所以过去、未来你见到了；空间范围突破了，所以尽虚空遍法界你都能见到、都能听到。我们在读《无量寿经》里面所说的，西方极乐世界的众生，即使下下品往生的人，他们六根的能力都不可思议，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。他为什么有这样强大的能力？就是因为他超越时空。所以寂就是禅定，禅定就是清净心，心里面一丝毫的分别执着都没有，本能恢复了。佛告诉我们，这是本能，一丝毫都不稀奇。诸佛如来在果地上圆满证得，他也没有一丝毫傲慢之心，也没有觉得我这很了不起。因为他晓得一切众生个个人都具足，这有什么稀奇？众生现前不能够证得就是因为他有妄想执着。《华严经》上讲得很清楚，一切众生「但以妄想执着而不能证得」，只要把妄想执着离开，你的本能就恢复。

　　所以我们看到舍卫这两个字，想到我们自性真的是有圆满的丰德。寂照圆融，寂中有照，照中有寂，这是大乘法里面修行的总纲领。你看《金刚经》教给我们修行的方法，这个大家所熟知的两句话，「应无所住，而生其心」，应无所住就是寂，而生其心就是照，无住里面有生心，生心里头有无住，那就是寂照圆融。《金刚经》像这样的教训前后经文里面我们处处可以看见，譬如佛说，「应生无所住心，而行布施」，无所住心就是寂，而行布施就是照。能照里面有寂，寂里面有照，这就是大菩萨，这就是圆顿根性。如果寂里头没有照，照里面没有寂，这我们通常讲小菩萨、权教菩萨，要从四教里面说是藏通的菩萨。别教初学的菩萨也是这样的，别教深位的菩萨他也圆融。我们要在日常生活当中讲求功夫，要懂得这个道理，要晓得怎样去修。在生心里面保持心的清净，积极去服务社会，帮助一切众生。但是决定不能妨碍清净心，这点很重要，就是你寂中要有照，照中一定要保持着清净心，这就对了。

　　初学实在讲要在寂上下功夫，才不至于出错误，那照之一字做为附带的。好像我们在学校读书一样，我们主修是寂，把照看作选修，并不很重要。真正得清净心，得到了，然后那个照就是主要的，帮助一切众生。古德为了帮助初学，避免初学堕落，所以劝我们说「好事不如无事」，这个话很有道理，这个道理很深。现在人大家都喜欢做好事，台湾在早些年，社会上选拔好人好事，接受政府的表扬。那个时候李老师看到这桩事情很感慨，上课的时候他老人家在黑板上写着四个字「好人好事」，然后把那个好加一个圈念去声，叫好人「好」事。每个好人都好事，社会就乱了，这是社会动乱的根源，为什么？好人心都清净那就没有问题。他心不清净，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，那些好事未必真的是好事。这是一般人往往疏忽了，没有注意到。

　　昨天下午，台中有两位同修来找我，好像他们在那边办了个小型图书馆，流通佛法，很热心的在做。我就劝他好事不如无事。他要请我做他的导师，我没有答应，我说我不干这事情，你们做好事，我不做好事，我做无事。他问我为什么？我就老实告诉他，现在我们佛门做好事的人太多，流弊太多，拿着佛教的招牌搞名闻利养，把佛教的形象破坏了。我们今天也搞这个，说实在话会被人误会，你看某某人他也去搞名闻利养了。古时候人讽刺那做慈善事业的，说他慈善家，慈善起家。你说这个话多难听！他发财了，他怎么发财的？慈善到处募款，募十块钱做一块钱慈善，九块钱自己用、自己花，他发达了，慈善起家。古德教给我们，好事不如无事，正确，我们的心永远清净，永远不被污染，这才有前途。心若不清净，名闻利养摆在面前，要是说他能够不动心、不被诱惑，那你是佛菩萨再来，你绝对不是普通人。你要不是佛菩萨再来，你必定造业，现前得很短暂时间的享受，你死了以后就是往地狱去！

　　地狱太可怕了，我们看看佛经论里面说的地狱，吓死人！诸位都念过《地藏经》，《地藏经》对于地狱说得很清楚，但还是略说而已。其实《地藏经》上讲的那些地狱状况还没有说得很详细。也许大家都记得，地狱里面有一个叫唤地狱，号叫地狱，那是人受苦，受极痛苦的时候，他就会大声喊叫。这个地狱的寿命多长？《俱舍论》里面告诉我们，我们人间大概一百亿年是地狱的一天，人间一百亿年地狱里头一天。它的寿命多长？是它那个天数算起，也是三十天一个月，十二个月算一年，他的寿命八千岁，你去算，它一天是我们一百亿年。这还不是最长的，最长的论劫数算。所以佛在经上把这些事情、这些道理给我们讲得很详细、很明白，这是大慈大悲，为的就是希望我们不要造地狱的罪业。地狱的罪业，诸位都晓得，五逆十恶这堕地狱，佛为我们提出真实严重的警告。《金刚经》上说得好，「如来是真语者」，真就不假；「实语者」，实是不虚；「如语者」，如是跟事实真相完全一样，佛不会多加一点，也不会减少一点，完全说的是事实真相；「不诳语」，决定不欺骗我们；「不异语」，一切诸佛所说绝对没有两样的话。这是劝告我们要相信，决定不能造地狱罪业。

　　因此初学的人要在清净心上下功夫，我们这一生才能够自度。帮助别人我们要做，要积极的做，但是要随分随力的去做，也就是随缘而不攀缘。什么叫攀缘？有意去做就攀缘，勉强去做是攀缘。所以我就告诉他，我举现实的例子跟他说明，我说我们现在在台北市两个道场，景美的图书馆，杭州南路我们有个讲堂，我们这两个道场绝不向人化缘，绝不向人要钱。生活怎么维持？不晓得怎么维持，你问我我也不知道，反正天天过得都满好的。我们也做了不少事情，我们就放个功德箱在那边，大家自由在这里捐献，钱多我们多做，钱少就少做，没钱就不做，你说这多好、多自在！没钱去动脑筋、想方法找钱来做，你的心就不清净了，照里头没有寂，这非常要紧。所以清净心要摆在第一位。为什么？我不但不想去地狱，我连六道轮回都不想再干，来生决定要往生极乐世界，决定要见阿弥陀佛，清净心就最重要了。净土法门里头说得很好，「心净则土净」，往生西方极乐世界的条件是要心地清净，用这一句名号念到身心清净，这就对了。这是我教导他的。我们要记住，对我们的修持道业、幸福美满的生活我们才真正能够得到。

　　最近这段时期时局很紧张，很多人感觉得很心慌，来问我，要不要移民？移民好不好？这个话我能讲吗？不能讲。我要劝你移民，移民到外面苦得很，我们走过很多国家地区，华侨在那里生存不容易。叫你不移民，如果这个地方社会又动乱，那以后不骂我，都是净公上人讲的。我不能背这个名，这种事情需要用自己的智慧去考虑。但是佛法里面有个大原则，修福，就是这个地方四个字，寂照圆融，你能够真正把这四个字做到，移民、不移民无关紧要。你有福报走到哪里都享福，你有福报走到什么地方都有人照顾，我们俗话讲都有贵人辅助你。有福报，在这个地区纵然有灾难你也可以幸免。在这个灾难区域里面不受灾难的人不少，不是完全都受灾难，他有不受的，佛法里面讲共业里头有不共业。所以是断一切恶、修一切善，再能够修清净心就更好了，这是个不变的真理，开发自性本具的丰德，这就正确。

　　底下是「祇树给孤独园」，这是讲堂的所在，舍卫是个都市，讲堂在这个都市。这个讲堂有一段故事，这个故事在此地我们也省略，否则的话，占很长的时间。因为许多批注里面都写得很详细，诸位都能够看得到。是祇陀太子跟给孤独长者两位护法供养释迦牟尼佛这个僧团，请他们到舍卫大城来弘法。释迦牟尼佛这随从的人很多，所以请他也的确是不容易，不是一个人，他后面的学生跟着他的有一千二百五十五人，加上他本人一个，一千二百五十六个人，这么大的一个团体，你要请他，统统都要请。所以当时这是须达多长者，须达多在那个时候，拿现在来说，他的确是个慈善家，他非常富有，常常周济穷苦之人。所以大家不称他的名，给他取个外号叫给孤独长者，就是常常布施孤苦伶仃的人，他帮助这些人。所以社会上给他这个名号，叫他做给孤独长者，他的名字大家都不称。他知道释迦牟尼佛是很有智慧的人，讲经说法劝化大众，所以他就迎请佛到他们的地区来讲经说法。但是佛的僧团人数这么多，要找个很大的地方让他们安居下来也相当不容易，最后找到祇陀太子的别墅，他的花园，想买他的。

　　诸位想想，太子的花园他怎么肯卖？给孤独长者一定要买，太子就给他开玩笑，他说你们家的黄金太多，你用黄金铺地，你铺到哪里我都卖给你。长者回家，真的把黄金运出来铺地。祇陀太子一看，他说给孤独长者神经有点问题，他为什么这么做法？于是去盘问他，你要我的花园干什么？他就说出来，说出释迦牟尼佛这个人给他介绍，于是太子也很佩服，他说功德我们两个人做。长者说不行，我一定要一个人做，我不愿意两个人做。太子也很聪明，他说那好，我地卖给你，我这花园里头树木花草都是我种的，我全部都把它砍光。这样一来，这个花园也就很难看了。这两个才同意，所以两个人做功德主。祇树，祇陀太子的这些树木花草，这个园算是给孤独长者他买去了。

　　祇陀这个名字，意思是「战胜」，他出生的时候，他的父亲跟外国打仗，打了胜仗回来，皇后生了个儿子，皇帝很高兴，就给他取了这个名字，意思是战胜。我们体会战胜这个意思，「战胜五阴魔障，绍隆佛种，则是自性之祇陀太子之功德林也」，我们这样去体会它。的确我们无始劫以来就被五阴魔障碍了我们的自性，本来成佛，现在是变成这个样子，就是被这个东西障碍。魔有四种，这举一种，举一种就包含其它的三种。《八大人觉经》上就讲得很清楚，第一个是五阴魔，五阴是色受想行识；第二个是烦恼魔；第三个是天魔，我们今天讲的妖魔鬼怪，那个属于天魔；第四个叫死魔，人寿命到了，死了，死的确是魔障。我们这一生的修行，到死了之后，这一生修行的功夫完全白费，纵然修得很好，来生得个人身，得人身又要从头学起，你说这个多难！所以很难成就，死是魔障。

　　魔这个字在佛经里面，古代的经典，这个魔字下面是个石头，是折磨的意思，魔本来是折磨的意思，让我们不能得自在，是这个意思。把那个石头去掉换成一个鬼，这是个新字，这个字是谁造的？梁武帝造的。梁武帝，这个折磨太可怕了，就像魔鬼一样，所以造了这个字，以后这个魔都用这个字。所以这个字的来源我们要晓得，本意要知道，本意是折磨的意思。怎样战胜？一定要用定、要用慧，定能伏烦恼，能控制，虽有魔障它不起作用。慧能转变，像《心经》里面所说的，「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那就是战胜五阴魔障。五阴魔障要是克服，后面那三种魔就没有问题，统统都消失，五阴是根本！佛在楞严会上讲得很清楚，这五大类色受想行识，每一类里面世尊给我们讲了十种，所以总共五十种阴魔。这五十种，种是种类，就是五十大类，每一类里头细分，真的是无量无边。我们六道凡夫，不但是六道凡夫，连小乘、权教菩萨，可以说都没有办法离开魔的范围，都生活在这里面，所以我们的日子过得很苦、过得不自在。

　　事实真相知道的人的确不多，唯有佛与大菩萨看得清楚，知道这是怎么回事情，教导我们、帮助我们脱离魔的环境。这个环境就是我们现代科学家所讲的时空。时空是非常复杂，所谓三度空间、四度空间，一直到无限度的空间，在我们佛法来讲，这是五阴魔的范围。如何能够超越时空？超越时空那所见到的，在佛法里面讲叫一真法界。这就说明了，十法界都在时空范围之内，唯独一真法界超越。什么人住一真法界？本经里面讲的诸佛。这个诸佛里面最低的是圆教初住菩萨，破一品无明、证一分法身，他住一真法界。所以我们讲佛，藏教的佛没有破无明，通教的佛也没有破无明，这是十法界的。别教的佛破无明，但是不圆满，不错，他是住一真法界。一定要到圆教佛，四十一品无明破尽，证得圆满的菩提，也就是自性圆具的智慧、德能完全显露出来，这是佛法修学最高的目标。因此我们要战胜五阴的魔障，这在中国儒家所谓的「克己功夫」，要克服自己的妄想分别执着的烦恼习气，要在这上下功夫；换句话说，就是修定、修慧。

　　绍隆佛种，这个佛种是自己的，佛说了，「一切众生皆有佛性」，佛性就是佛种，所谓成佛的种子，人人都有。能够克服五阴魔障就是绍隆佛种，这就好比自性的祇陀太子，祇陀太子的林园是功德之林。功德，我们学佛的人对于这个名词要清楚，不能错会，功是功夫，德是什么？德就是定慧。我们从三学来看，以这做个比喻，持戒是功，禅定是德，因戒得定；修定是功，开智慧是德，因定开慧，这是功德。现在很多人搞错了，认为在佛门里面出一点钱就做了功德，这是笑话，就是完全错误了。这出钱是修福，福德跟功德完全不相同，福德，你所得到的是福报，人天福报，不能了生死、不能出三界。换句话说，凡是能帮助你得清净心的那是功德。你说你出了钱，钱出得再多，你心有没有清净？智能有没有增长？不见得。所以那是福德不是功德。佛教我们要修积功德。福德虽然要修，但是不要去享受，佛在本经里面说「菩萨不受福德」，菩萨修福不享福。修福是应当的，帮助别人是应当的，享福是不应当的。为什么说享福是不应当？人一享福就胡涂、就迷惑，什么麻烦都来了，非常可怕，所以享福很容易堕落。你要保持高度的警觉，我修福不享福，始终保持这个清净的定慧，这非常重要。

　　「给孤独园」，给孤独是一位真正的慈善家。「昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也」。这个比喻是《法华经》上的故事，这园是家园，回家了，明心见性，这才真的叫回家。迷失了自性就好比是离家远走，在这六道里头流浪，苦不堪言。现在遇到佛法，把这些道理、事实真相搞清楚，这才发心回头，真的是回头是岸，回头回到哪里？回归自性。所以读经，就以读《金刚经》来说，我们读前面这段经文，「如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱」，读这段经文，你读了之后有没有回来？没回来。懂得这个意思就回来，统统回到自性里面来。所以你读经不晓得意思，不知道回归返照，这个经念得没用处。所以念到佛，晓得是自性佛；念到舍卫国，晓得是自性圆具无量智慧德能；念到祇陀、祇树，晓得我们应当克服自己的烦恼习气；念到给孤独园，晓得我们要回家，要回归自性，就有用处。可见得这个经里头字字句句真的是含无量义，真的叫你回来。

　　承受家业，这个家业就是如来家业，这个家业不是外面来的，是自性里头本来具足的无量智慧、德能。就像过去惠能大师在《坛经》里面所说的，「何期自性，本自具足」，这本来具足一样都不缺；「何期自性，能生万法」，这就是承受家业。衣里明珠，不劳而获，这两句也是《法华经》上的比喻，明珠是无价之宝，就在自己衣服的口袋里，身藏无价宝，但是他忘掉、迷失了，天天在外面讨饭，过的苦日子，穷苦不堪。遇到一个明白人，你的日子怎么过得这么可怜？我没钱。你口袋里那是无价之宝。这一摸才发现原来自己是大富翁。你说这不是很可怜吗？世尊用这个比喻我们每个人，我们每个人在六道里头轮回过这种苦日子，不晓得自己有无价之宝。无价之宝是什么？真心本性，你自性里头是样样具足，一样都不缺。

　　我们读《华严》，看到毘卢遮那佛的富贵；我们读《无量寿经》、读《弥陀经》，看到西方极乐世界阿弥陀佛的富贵，天上人间不能为比。那个富贵从哪来的？不是修来的，是自性里头本具的，只要你明心见性，那个境界自然现前。没有明心见性，你在六道里面的富贵是修来的，这个很可怜，修来的是用得尽的。像你每天去赚钱，你赚那几个钱，没几天就花完了，用得尽的。自性的东西是用不尽的，像泉水一样，永远不会枯竭，这是自性里头本具的。没有见性完全要靠修福，佛在这大小乘经上都说，财富，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。所以我们讲的人间福报，富贵、聪明智慧、健康长寿，修得的，你要是修得多你享受的时间就长，你修得少享受的时间就短。古人明白这个道理，纵然自己有福，懂得惜福，他的福就享得长、享得久远。知道惜福，同时又知道修福，所以他的福报可以绵延到几代。

　　现在我们看到有很多富贵人家，你仔细去观察，到第二代就没有了；还有不少人就自己这一生晚年就没有了，这就是他的福报不太多。福报现前享福的时候，不知道惜福、不知道修福，所以那一点点福报几年就享尽了。我们看到社会上，中国、外国，许多人年轻的时候发达，发达三年五年、十年八年倒闭了，再也起不来，原因就在此。不能说他的运气不好，他没有把握住机会，不是，是命运注定的。这个事情《了凡四训》里头讲得很清楚。民国初年，印光法师极力提倡《了凡四训》，他的用心良苦。如果每个人都能够依照这个方法去修，我们这国家地区不会遭难。台湾这个地方不大，佛法在这边弘扬这么多年，表面上看起来很不错了，仔细一观察问题很多，佛法是变质了，能说不能行。不仅是说，说里面还有把它说成偏差、说成错误，这种情形我们时有耳闻，把经义讲错，误导社会、误导众生。这两年来王丽民居士提倡《了凡四训》，我看到很欢喜，他来找了我好几次，他告诉我，他做《了凡四训》的录音带，我也听了一卷，做得很好，他用广播剧的方式做的。他告诉我他做了五十万套，在本省到处去分送，希望唤醒大家觉悟，希望大家都能够回头，台湾才真正是福地、是宝岛，福要大家都修这才行，这是真理。

　　我们再看下面这一段「大比丘」，大比丘的名词我们也不必解释，完全看它的意思，会归自性的意思。「大指大悲大愿」，悲是怜悯一切众生，大愿是要普度一切众生。学佛，特别是学大乘佛法，对于一切众生要用平等心去看待，这就是用的真心。真心是清净的，决定没有污染；真心是平等的，没有分别。如果我们对一切人、一切事还有分别、还有执着，诸位要晓得，这是妄心。佛法里也常讲这叫轮回心，用轮回心修一切善法依旧是轮回业。一切善法三善道受报，造恶法三恶道受报，因为你用的是轮回心，这点我们同修必须要切记，要把它改过来。我们用什么心？《无量寿经》经题上就讲得很清楚，「清净平等觉」，我们要用这个心，于一切众生决定不起分别，没有执着，一视同仁，这叫大悲大愿，尽心尽力帮助一切众生。怎么个帮助法？最重要是帮助他觉悟。佛菩萨出现在世间，为一切众生讲经说法，为的是什么？帮助大家觉悟，了解宇宙人生的真相。《金刚经》文字虽然不多，实在讲得很透彻。

　　「比丘谓远离尘垢」，比丘有清净的意思，所谓六根清净，一尘不染。我们看到大比丘这三个字要这样体会，要把自己的大悲心、大愿心发出来，以清净心、平等心看待一切众生。为什么？十法界依正庄严都是自性变现出来的，本来是同体，所以这个大慈悲叫「无缘大慈，同体大悲」，一切众生跟自己是同体，同一个真如本性，因此佛帮助一切众生没有条件好说的，无缘就是无条件的。我们今天做一桩事情要谈条件，谈条件的心是轮回心。没有条件好谈的，你只觉得应当做的你就做，不应当做的就不做。「众是理事和合」。大比丘众的众这个字要用现代的话来讲就是团体，大比丘众就是僧团，就是佛门里面的团体。在三皈依里头我们就念，「皈依僧，众中尊」，那个众就是大比丘众，这僧团是世间所有一切团体里面最尊贵的、最值得人尊敬的团体。为什么？因为他们都遵守六条戒律，这六条戒叫六和敬。

　　第一个，这个团体是「见和同解」，我们今天讲他们都有共识，他们有一致的想法、看法，见解、思想很接近，相同，这是非常令人尊敬的。第二个是「戒和同修」，这个意思要用现在话来说，他们守法、守规矩，戒和同修是守法、守规矩，每个人自动自发，不需要别人去督促的。第三「身和同住」，他们居住在一起、生活在一起。「口和无诤」，没有争论，当然没有争论，第一个他有共识，第二个人人守法，还有什么好争的！「意和同悦」，每个人每天生活都非常欢喜、非常快乐，所以这个团体是幸福美满快乐的团体。第六个是「利和同均」，也就是说他们的生活是平等的，物质的享受、衣食住行是平等的，没有差距，这个团体才真正叫人尊敬，这才叫做众。这六条都是讲事。理一个，那就是大家在一块修学，一个目标同证菩提。像我们修净土的，我们一个目标同生净土，这就属于理和。

　　「千二百五十五」，那也有意思，千二百是代表圆满的功德，为什么圆满功德用千二百代表？诸位读《楞严》就晓得。《楞严经》上世尊告诉我们，我们六根每个根的功德多少不一样，眼的功德只有八百，不圆满，耳的功德一千二百。因为眼睛能看到前方，这两侧可以，后面看不到；可是耳朵四面八方都能听得到，所以它功德是圆满的。这是讲六根根性的功德，用数字来代表，一千二百代表圆满。「五十五」是代表菩萨五十五个阶级，「十信、十住、十行、十回向、四加行」，通常我们把四加行省掉了，这个地方里头有四加行。四加行世尊在《楞严经》上说过，第十回向满的时候，修四加行才能够登初地。就「十地、等觉」，这五十五个位次，菩萨的果位。这是把这段的经文完全从回归自性上来解释，这个经文就有很浓厚的味道，读起来就不是白读了。

　　后面这段我们做个总结，「此节经文所表」，这段经文里面所表示给我们的，「谓如如不动之本性，当下即是」，这是如是两个字的意思，前面详细说过。「果能破障返闻，则自性佛现」，破障返闻就是我闻、一时，就是破障返闻，自性佛现。「而兴大悲大愿」，兴是兴起，我们讲发起，也常听说发心，你的大慈悲心自然就发出来，上求佛道、下化众生的大愿也会生起来。「远离尘垢，理事和合」，别人跟我们不和，我们会跟别人和；别人跟我们有界限，我们跟别人没有界限。所以自己的心地海阔天空，分别执着障碍完全打破了。「圆满诸菩萨之修德」，大乘圆教的修学，一修一切修，《华严经》上讲的，「一即是多，多即是一」，在我们日常生活当中完全都实现、都做到。不要以为我们现在是初发心，在这个地位上十信位我才初信，不见得。初信菩萨所修的，包括等觉修的法门也在其中，一个位次里面就包含一切位。《金刚般若》这个义趣显示得非常明了、非常的清楚，我们要在这里头去体会。不要说体会得很深，浅浅的体会我们这一生受用无穷，确实能够带给你在生活上很多的幸福快乐。

　　「而与世尊心心相印，光光相照」，这世尊不仅是指释迦牟尼佛，而是本经里面所说的一切诸佛，跟一切诸佛心心相印。怎么晓得心心相印？《金刚经》就是诸佛之心，你从这个地方去领会诸佛的心境你就明了了，你就能体会到。能把自己过去迷惑颠倒的妄心一变而跟诸佛的心一样，也用真心。光明是智慧，自己的智慧跟诸佛的智慧光光相照，这是我们一般讲的得佛力加持、得三宝加持。凭什么得到？你的智慧光明透出来就得到加持。「则见此序境相为非相而见如来」，这是本经世尊所说的，「若见诸相非相，则见如来」。这段序文里面这文字不长，你要从这段经文里面见到这个境界相非相，恭喜你，你就明心见性了。

　　「一部经文所说，总不外此意」，这是我们开端讲这个一小段的经文。江味农居士将全经分成一百八十四小段，每段、每句、每个字真的含无量义。所以，要讲到享受，这一般人很难体会到，什么是最好的享受？读经是最好的享受。你们告诉我，我不相信，我念经念得好苦，念到打瞌睡，念几句就念不下去。你没懂意思，你懂意思的话那就是享受，懂意思念的时候转境界。常常念、不断的念、多念，就是如来果地上境界熏修、熏习，这力量很大，不知不觉当中就转凡成圣、转迷成悟、转恶成善，不知不觉的就转了。所以这是人间第一等的乐事，特别是佛经。因为世间的典籍，就是我们中国古籍，虽然好，没有佛经的效果大，没有佛经的境界这么样的透彻、这样的深广，没有。佛经里头的经义、境界无限的深广，每读一遍有一遍的悟处，这里头真的就乐了，所以叫法喜充满，人生最高的享受。我在最初，方东美先生把佛法介绍给我，他就是这么讲的，佛法是人生最高的享受。我在这里面体会到，所以非常感谢老师。

　　「学者当于一切时、一切事、一切境，皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣」。你真在《金刚经》上得到，不仅在经上，我们在日常生活当中，确实处事待人接物全部都是金刚般若。你生活在哪里？你生活在金刚般若之中，那怎么不快乐？诸佛如来的生活。我们今天过的什么日子？过的是烦恼的生活，无量无边的烦恼，苦不堪言。这部经有办法转烦恼成大自在，只要你能够体会得，你能够把它应用到日常生活当中，这个效果就见到了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第九集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0009

　　请掀开经本第十三面第六行，看经文，「发起序」：

　　【尔时世尊食时着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】

　　这段经文是本经的发起序，乍看好像是很平常的一段叙事，而其实里面所包含的妙义重重，无量无边、无有穷尽。不但世尊无量劫来修行所证得的如来果地上圆满的境界，乃至十方三世一切诸佛所修、所证，都不出这段经文，这是我们决定不能够疏忽的。实在讲我们看不懂，看不出里面什么意思，向后的经文都是解释这段的。如果像禅宗所说的，你这一看就会了，后面就不要讲了，后面没得讲了，世尊二十二年般若就讲圆满，统讲完了，一个字没说，圆圆满满。

　　我们先把这段字面上的意思简单说一说。『尔时』，就是前面所说的一时，但是这很难懂，也可以用现代话来说就是当时，什么时候？世尊出去托钵的时候。在那个时候的僧团自己不开伙的，不像现在我们中国僧团都有厨房，世尊那个时候的僧团没厨房，不开伙的，吃饭问题怎么解决？去托钵。根据经典里面所记载，祇树给孤独园距离舍卫大城是三里路，不算太远，三里路。每天都要到城里面去托钵，托回来之后再一起吃饭。不是每个人托到，一路托着一路吃着，那个很难看，很不象样子，那就不如法，所以他回来的时候再一起吃饭。『着衣持钵』，实在说这就是日常生活，佛菩萨所修所证的都在日常生活之中流露出来；换句话说，他的修证完全变成自己的生活，生活就是修证，不但是修，是证。

　　『入舍卫大城乞食』，底下这段是说的出家人的生活方式。以他自己本分的生活方式做个榜样给我们看，我们要从这个地方去体会，才晓得佛法的修持就是在自己现在生活方式之中，「尔时」就是现前我们生活方式之中，不需要改变。如果说一定要改变哪种生活方式，这佛法就有障碍。大乘法讲的事事无碍，必须改变生活才能修行，这个生活不能修行，岂不是有障碍？哪里能够说事事无碍？这表演给我们看。在城里面「乞食」，乞食要『次第乞』，《戒经》里面告诉我们，譬如这条街一家一家去托钵，一直托到你的钵满了，你觉得够了，就不用再托。如果你只到一家，这家给你很多，已经够吃了，那你就可以回到精舍去，不必再托；如果给你很少，可以托第二家，最多不能超过七家。超过七家就显得托钵的出家人有贪心。所以叫「次第乞」。

　　托钵，施主以饭菜供养你，比丘要给施主说法，法供养，不能说是托了之后就走的，那个不可以的。你们在《楞严经》上看到，释迦牟尼佛接受波斯匿王的供养，吃完饭没有说法佛就走了，这个斋主不甘心，跟着佛，跟去，这就是说明不说法是不可以的。『还至本处，饭食讫』，你看看回到精舍之后，大家再一起吃饭，吃完饭之后，『收衣钵』。出门去托钵服装要整齐，这是有威仪，服装要整齐，这是礼节，丝毫都不能够苟且，不能够马虎，所谓出门如见大宾，就好像见贵宾一样。『洗足已』，佛是印度人，不穿鞋子，都是赤脚，所以回来吃完饭之后要把脚洗一洗，『敷座而坐』。这是出家人的生活方式。我们看这里面包含的意思，刚才说无有穷尽，这个地方只不过是略说一二，希望从略说当中我们能够体会到真实的修学、真实的受用。

　　「出家本为度众，欲度众生，须先断惑。断惑必须苦行，使人见之，道心增长，俗念减少。则乞食之有益于众生也大矣」。出家是菩萨事业，菩萨大多数示现是在家，在家的男女老少各行各业，我们在《华严经》五十三参里面看到的。由此可知，此地的出家不仅是指形式的出家。佛在经上告诉我们，出家有四种。第一种是身心俱出，这是诸佛如来，身心都出。第二种身出心不出，出家穿着出家衣服，是个出家的样子，这个心里面贪图世间的名闻利养、五欲六尘，心没出。第三种是身不出心出，这就是在家菩萨，在形式上他是个在家人，实际上他的心对这世间五欲六尘、名闻利养一丝毫都不染。第四种身心都不出，身心都不出不是指一般人，是指什么？是指在家学佛，在家学佛身没有出，心贪恋五欲六尘还天天念佛、诵经，那是身心都不出。

　　这四种出家我们自己想想，我们属于哪一种的？如果是在家居士，就是两种，你看看你是两种当中哪一种？身不出心出、身心都不出，你是属于哪一种的？身体示现出家也要想想，那有两种，我们属于哪一种的？身出心出、身出心不出。以心为主，心要不出，这谈不上度众生，必须要心出。所以身出不出无关紧要，心要出，心出家了就是菩萨。此地讲出家本为度众，这出家是四众弟子统统包括，在家居士他心出，所以他是出家，心出家。不管在哪个行业里面，是这个行业的菩萨。我们常讲菩萨示现在红尘之中，无论哪个行业，菩萨示现在其中，就是那个行业的典型、那个行业的模范。所以他不必改变他的生活方式，不必改变他的行业，这样度众生。但是有一个原则不变，决定是少欲知足，这一定是的，在家菩萨、出家菩萨绝对不会违背这个原则的，少欲知足。

　　所以欲度众生，先须断惑，惑是迷惑，决定不迷，不会被名利所迷，不会被五欲六尘所迷，这个叫断惑。菩萨自己不迷，但是要教化众生，众生没有觉悟，众生受不了外面五欲六尘的诱惑，菩萨要教化众生不能完全靠言语，要实地去做个样子给大家看。释迦牟尼佛就做出样子给我们看，什么样子？觉悟的样子，不迷惑的样子，做出这个样子来给我们看。所以断惑必须苦行，苦行是世间人看到他苦，其实他比谁都快乐，他哪里有苦？我们世间人看到，你穿的这料子不够好，很可怜、很苦；吃的没有肉、没有酒，这很苦；出门没有高级轿车，这很苦，世间人看这些。这些五欲六尘的享受你要是得到了，你细细想想，你要付出多少代价？这代价值不值得？不值得，得不偿失。付出百分之九十九的代价，才得一分享受，佛在经上常讲「可怜悯者」，佛指的可怜悯者是什么人？就世间一些富贵人，迷惑颠倒；换句话说，这叫迷惑。为什么叫他迷惑？他真妄颠倒，哪是真实的享受、哪是虚妄的生活他搞错了。佛菩萨的生活是真实的生活，真正幸福自在美满，他不晓得。

　　所以这个真妄颠倒、邪正颠倒、是非颠倒、利害颠倒、得失颠倒了，没有一样不颠倒，这叫迷惑。世尊用苦行的方法令众生破迷开悟，从这个里头回头。所以叫人见到佛菩萨的生活、见到修行人的生活生起羡慕之心，他的生活过得那么自在，过得那么幸福、那么美满，想想自己生活为什么过得这么苦？做出这个样子，这表演给大家看，使他能够反省、检点，帮助他破迷开悟，道心增长，这道心就觉心，觉悟了；俗念减少，俗念是迷，这种生活方式对众生有大利益。佛跟这些出家人是不是一定要乞食？那倒不一定。为什么要乞食？为了利益一切众生，破除一切众生在五欲六尘里面产生浓厚的贪瞋痴慢，道理在此地。

　　「江居士以为，欲佛法大兴，非行乞食制不可。但须信心者多，然后能行耳」。江味农居士他的看法是正确的，这在主观的看法是正确的，客观的环境不许可。客观环境的不许可就是后面这两句，我们今天社会信心者少，所以没有办法去托钵。你拿个钵到街上去托七家，没有一个人给你，这就没有法子！那是客观环境不许可，虽然想发心托钵，环境不许可。所以中国佛教的环境我们要很清楚，然后才晓得，在这个环境当中我们应该如何修学才如法。某种生活环境都没有障碍，古印度是个托钵的环境，用这个方法很好；在中国没有这个环境，可以不采取托钵的方式。但是它里面那个精神要晓得，就是少欲知足。觉悟的人只要现在得到足够的温饱就行了，就很满足、就很快乐。明天？明天还没有到，你忧虑它干什么？一个觉悟的人绝不想过去，绝不想未来，他的心是清净的。如果想到过去，懊悔；想未来，忧虑，那就完了，这个想前想后那叫轮回心。

　　佛菩萨修的是一心，一心里头没有前后。实在说需不需要想前想后？不需要，想前想后叫妄想。果报必有因缘，所以佛教给我们，只要认真去修因，善因果报一定是善的，恶因果报一定是恶的。你不要看到他现前好像挺富贵的，你仔细观察，恶的，不是善的，纵然他拥有亿万财产，你去观察，不是善的，是恶的。明眼人看得清楚，世俗眼光看不出来，也就是说，清净心的人看得清清楚楚、明明白白。所以守住原则就行，经典上都是给我们讲原理原则。「着衣持钵」，守法、守本分，这个乞食次第乞都是教我们守本分。我们从这里看到佛守本分，教我们守本分，我们在生活上守本分，在事业上守本分，主要是教这个。

　　不仅守本分，而且晓得回头，回头是岸。底下这一段，「还至本处，回头也。敷座而坐，经行入定，意甚深广，须体会得。而落实到自家日常生活中」。吃完饭之后一定是经行，我们俗话常讲饭后百步，吃了饭之后要走一走，我们讲散散步，帮助消化，有益于健康。通常在道场里面，我们这个道场因为太小，没有斋堂，诸位看看一般传戒大法会里面，这个斋堂里吃完饭之后，维那师、悦众师带着我们经行，绕佛经行，光阴一点都不空过。我们环境虽然不许可，大众在一起场地不够，可是自己要知道，吃完饭之后要走动，心里面默念佛号，或者默诵经咒，都好。不念佛号、不念经咒，经行会打妄想，打妄想就不好了。所以叫你念咒或者是诵经、念佛，把妄想驱除掉，是这个意思。散散步之后才能够休息。那个时候的休息不是像现在，中午还可以找个短时间睡一睡，躺下来休息，佛世没有。佛世是日中一食，托钵一天托一次吃一餐，树下一宿，晚上找一棵树底下打坐，这一晚就过去，是这么个生活方式。所以他有「敷座而坐」。

　　这里面不但讲求着生理健康、心理健康，这个意思我们能够觉察得出来，能够看得出来。更深广的意思是教化众生，教他什么？无论做什么事情，时时刻刻都要懂得回头。怎么个回头法？譬如我们在公家机关上班，或者私人公司上班，每天工作八个小时，八个小时工作做完了，工作就放下，不再去想它，那叫回头。回头有大利益，不再去想它，让你的心恢复到清净，心清净身体就健康、就开智慧，明天再工作的时候精神饱满、智慧增长，工作效率更高，这回头的好处。不肯回头，特别是什么？当老板的，当老板要懂得回头，每天一定要有足够的时间去休息，什么都不要想，你才能保持健康的身体、高度的智慧，达到高的效果。不回头就一天到晚妄想不断，所以身心疲劳，工作很辛苦，效率很差，常常把事情搞错了，什么原因？不知道回头，不知道休息。回头意思里头很深，这是举一个例子，在日常生活当中。如果在事业上求发展要懂得回头，回首是岸、回首如意，你就得自在了。发展要靠缘，不能勉强，看到别人事业做得很大，一定要去跟他拼，人家有那么大的福报，自己到拼死了还没有拼上，你说这多冤枉？这种人在社会上很多。

　　不但世间很多，佛门里头也有，我就看到那人已经拼死了。这也是很有名气的一个法师，羡慕别人，自己不甘心，成天动脑筋想方法，想什么方法超过别人。这个观念是决定错误的。他不晓得世出世间法的发达是要靠福分的，你前世没有修福，你怎么能跟那有福的人去比？不可能的事情。真正懂得道理的，修福，修福不要去享福，这就是我们常讲的积阴功、积阴德，后来的果报才会殊胜。这不服气是决定解决不了问题的，只有坏事，不能成事。人家发达必有因缘，而且决定不是偶然的。所以懂得道理，晓得事实真相，不会怨天尤人，也不会去嫉妒别人，更不会去障碍别人。自己有自己足够发展的空间，知道自己应该怎样做如理如法。所以这句意思含义很广，我们要细心从里面去体会。这个坐，我们看到是个形相，而实际它代表的意思就是当我们工作做完之后要摄心一处，如如不动，「敷座而坐」就是这个意思。不动才是本处，本处是真心，真心离念。帮助别人、教化众生要现相，现相是动的，现相是做给别人看的。这个事情完了之后要回归本处，回归到自性真心，如如不动，就对了。由此可知，菩萨生活有体有用，还至本处，敷座而坐，这是体。

　　我们再看底下这段，「此经发起于日用寻常之事」，这是在所有一切大乘经里面，这个发起的因缘很特殊。一般大乘经的发起都是世尊放光现瑞，用这种方法来发起，唯独这部经是显示在日常生活当中，很平常，我们一般凡夫完全看不出来。「是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真、善、美、慧幸福圆满的生活。佛陀就在生活中如此示现」。我们能不能在这段当中体会？释迦牟尼佛所表演的、所示现的就是觉正净，就是真善美慧，统统在日常生活当中，别人没看出来，被须菩提看出来了。「是故善现见知」，善现就是须菩提，须菩提是梵语，翻成中文意思叫善现。这是世尊弟子之中，他具有高度智慧，解空第一，佛讲的空义他理解得最透彻，所以在般若会上他来当发起众。

　　他见到了，他明白了，「开口便叹希有」，佛教化众生的善巧实在太稀有了。佛将他所修、所证统统表演在生活上，生活当中任何一桩事，任何一桩事情都是圆满的示现，真正是像《华严经》上所讲的，「一即是多，多即是一；一即一切，一切即一」。譬如穿衣，一切佛法都在穿衣上表现出来；吃饭，所有一切佛法都在吃饭上表现出来，这才妙。如果我们会了，你说哪一法不是佛法！在日常生活当中，你眼见的、耳听的，六根所接触的，无有一法不是佛法。不但是佛法，样样都是圆满的佛法，这才叫妙，样样大圆满。若不是这样，须菩提怎么会赞叹稀有？他见到了，所以他赞叹稀有。我们见不到。这些地方大家要特别细心，特别去留意。「继曰，善护念，善付嘱。即是大悲大愿之无间也」。也就是说，像四弘誓愿，如来显示的四弘誓愿都在生活当中点点滴滴，无有一法不是圆满具足四弘，这叫智慧的生活。

　　须菩提怎么看出来的？这底下略略的说说，「乞食奔走同凡夫，不住佛相」，《金刚经》教给我们要离四相，佛成佛没有住佛相，这是无我相，「不住佛相，显示无我相。不说一字，显示无法相。三空理彰」，三空是人空、法空、空亦空，你看佛那个心多清净，表现在生活上。「此谓之善付嘱，是乃身教也」，我们要学佛，我们要过觉正净的生活，我们要想得到真善美慧的生活，佛表演给我们看，这个做法就是。我们做不到的，就是有妄想、着相，我们毛病在此地。佛穿衣，衣服干干净净、整整齐齐，这就好，就如法。我们穿衣，又要挑料子，又要挑花样，这就是在里头分别执着。好的衣服穿在身上又怕这碰脏、那碰脏，不是我穿衣服，衣服穿我，衣服是主人，我是它的奴才。佛显示的不一样，佛你看地下敷座就坐下来，没有说这地下很脏，

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你看看他的生活多自在、多潇洒，一丝毫没有染着。出去托钵，这是吃饭，斋主供养什么吃什么，没有分别、没有执着。我们吃饭要挑拣什么菜好吃，每天吃一样的菜这都吃不下去，这还得了！那是凡夫，那过的是苦日子。

　　佛示现给我们是大自在的生活，生活愈简单愈好。学佛的人，除非是跟别人在一起生活，我们随缘而不攀缘。如果是自己过生活，一个菜，不但是一个菜，饭跟菜都合在一起。过去台中李炳南老居士就是个很好的榜样，他每天自己吃饭，他一天吃一餐，日中一食。他那一餐饭，我看他大概十分钟就烧好，菜跟饭煮在一起，一个小锅带把子的，锅也是它、碗也是它，他没有碗，就在那里吃，吃完，你看洗一锅就洗干净了。哪有那么麻烦？这是碟子、碗摆得那么多，那不累死人！累就过的苦日子。他那个日子过得快乐自在，别人看到好像很苦，他自在、快乐，省时间。所以要懂得，佛在这个地方教给我们。

　　衣服都是破旧衣服，穿破了还补丁。不是没有好衣服，尤其李老师在台中教学那么多年，学生那么多，人家看到老师的衣服都旧了，赶紧去给他做几件新衣服。所以他的新衣服很多。但是从来没有穿过，今天新衣服送给他，过两天他送给别人，转手就布施掉。为什么？那旧的穿得舒服，还能穿，舍不得丢弃，一件衣服穿几十年，懂得节俭、懂得惜福，这才知道过自在快乐的日子。这样做法，示现给大家看，有学问、有道德、有能力，也有丰富的收入，还过这么清苦的日子，过得那么健康、那么快乐、那么长寿，真叫人羡慕。他多余的帮助别人，助人为快乐之本，那叫真快乐，你自己享受，说实在话并不快乐，帮助别人是最快乐的。几个人懂得这个快乐？几个人肯过这快乐生活？佛菩萨示现给我们看，不单单是嘴里讲，讲了我们未必能相信，他真做到了，他所说的全做到了。

　　「四摄同事，以身作则为作榜样，此之谓善护念」。所以付嘱、护念都不需要说一句话。四摄是佛接引众生的原则，我们现在人讲的手段、方法。四摄里头四个，叫摄受众生。第一个是布施，先跟他结好缘、结恩惠。你要想度他、想帮助他一定要跟他有好缘，他对你有信心，对你很尊敬，你教导他的他不怀疑，他能够接受，这个缘先用布施跟他结缘。第二是爱语，言语一定是爱护他的。这个爱语大家不要误会，一定是好听的话，甜言蜜语，那就错了，那不一定。父母爱护子女，有的时候还打、还骂，那个骂都是爱语，真正为了利益他，那个语言就叫做爱语，帮助他、成就他。所以爱语不可以误会为甜言蜜语，都说他好听的，那就错了。第三个叫利行，利是利益，我们一切所做的对他都有真正的利益，他欢喜。第四个是同事，此地这是同事，跟这些众生做同样的事，他们喜欢做什么事，菩萨可以跟他做一样的事，参与他的团体，参与他的社会，参与他的生活方式，而在这里面去改变他，去影响他，潜移默化，菩萨很有耐心，长时间的去转变。所以这以身作则做个好榜样，最后都是教他回归到觉正净，这叫做善护念。

　　我们在佛的日常生活当中，须菩提为我们道破，我们仔细再一观察，的确是有这个意思，我们要学习就在这个地方学习。所以学佛，佛怎么个学法？就要像释迦牟尼佛一样，给社会大众做个好样子、做个好榜样，这样佛法才能兴。我们学佛，外面人看到我们，每天烦恼、忧虑重重，垂头丧气，一看到学佛的人是这个样子，算了，不要学了，学佛有什么好处？要做好样子，只要依照佛的教诲去做，自然就是个好样子。生活有规律、有条理，处事待人接物心地真诚、清净、慈悲，只要心清净、慈悲，你自然这个体质就改变，决定是健康长寿，容光焕发。容光焕发从哪里来？清净跟慈悲。清净心、慈悲心在哪里？在你面孔上。这是大家看到的，学佛的这么好，人家才肯学佛，看到这个效果了。我们在楞严会上看到，阿难出家，阿难为什么出家？看到佛的相貌太好了，他以为这个相貌不是父母生的，这是他修成的，阿难是为佛三十二相才出家的。所以这个相貌令人羡慕，生活方式令人羡慕。这都包括在四摄同事之中。

　　「佛法修证，即在寻常日用间，理显三空，观融二谛，此之谓希有」。三空、二谛是大乘佛法修行的总纲领，人空，佛没有我执，四相里面我相、人相没有；法也空，不但世间法不执着、不分别，佛法也不分别、也不执着，法也空；空亦空，空也不执着，你说他心多干净。所以心清净身体就清净，身心清净他不生病，不但不生病，一切毒害也不会侵犯他，这个大慈悲心就是最好的解毒妙药。一切的毒害慈悲心里面都消融、都化解了，他的身体怎么不健康、怎么不长寿？财布施修福，法布施修慧，福慧增长。所以这三空之理在他生活当中显示出来，心地清净，一念不生，这个过的是真正自己的生活。我们世俗常说，「人生在世，为谁辛苦为谁忙」，这个话非常有道理，从来没有一个人为自己。只有佛菩萨、阿罗汉为自己，所以他真的有受用、真的有收获，他为自己。自己是什么？自己是清净无染，一丝毫不染着。

　　二谛是真谛跟俗谛，真谛是真心本性，俗谛是所现的万象，十法界依正庄严，性跟相交融，性就是相，相就是性，性是空，相是有，《心经》里面讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」就是二谛观融。观就是我们现在所讲的观念，你在观念当中性相圆融，性相融，事理就融。因为真是理，俗谛是事，事理就融了，他怎么不自在？我们常讲宇宙人生的真相，他彻底明白了，这叫稀有。一般世俗里面讲，过去未来、此界他方，没有一样他不知道的，样样明了，样样不执着、样样不分别。不起用的时候，心地清净，一尘不染；起用的时候，无所不知、无所不能，这叫起用。

　　「佛法即家常茶饭」，不要把佛法看得很高深、看得很玄妙，那你又完全看错了，佛法的确就是家常便饭。「一日不可离」，家常茶饭我一天不能离的，佛法的确是如此。所以我们学佛，说实在的话，如何让我们生活在佛菩萨的境界里面？也就是说我们从前过的是凡夫生活，六道的苦生活，学了佛之后，如何能从六道苦生活变成佛菩萨大自在圆满智慧的生活？这个你才叫真的学了佛，你才得到佛法的受用。只要你契入境界，你自己会感觉到，别人当然更看得出来，你整个会变化，从你身体体质、你的相貌、你的举止、你生活的情绪，统统变化了。以往你生活在烦恼之中，妄想分别执着、烦恼忧虑，你生活在这里面，现在一变，你生活在戒定慧里面，生活在觉正净里面，生活在真善美慧里面，那怎么会一样？真正得到生活的乐趣。

　　「如来示同凡夫，奔走尘劳无他，欲令众生，回光返照耳」。佛这样做，佛实在讲可以不这么做，佛的能力得到大自在了。得大自在，要用现在科学来说，佛确实有这个能力，佛要吃东西还用得着去托钵吗？不需要。他可以把能量变成物质，要什么就有什么，不需要了又把物质变成能量，没有了，你看多自在。他有这个能力，他不用这个能力，天天还出去托钵，这叫演戏，演给我们看的，这叫大慈悲，根本不必要，他还要做出这样子来给我们看，我们要明白这些事实。这是奔走尘劳没有别的，欲令众生回光返照，希望我们在佛的日常生活举止行持当中去观照、去观察、去反省，那就开智慧了。

　　佛教给我们的，「持戒、入定、生慧」，着衣持钵乞食是持戒，持戒这个意思守法、守规矩，一丝毫不苟且，很认真的去做。这个社会上人人都守法、人人都守本分，社会就祥和，世界就和平。世界为什么有动乱？人不守法、人不守本分、不守规矩。所以他这样子是教给我们守法。还至本处、敷座而坐是教给我们入定，常常保持清净心就是入定。无论在什么时候、无论在什么场所，不用心的时候就要回归到清净。开会当你发言的时候，你充分去说明，坐下来的时候就入定，心就恢复到清净，就一念不生，他教我们这些方法，真受用。清净心起用就是智慧，清净行起用就是智慧，不但心生智慧，身体的动作、口的言语都生智慧，身口意都生智慧。「示众幸福美满之生活。如是、如是！」所以你要懂得这个原则、懂得这个原理，无论应用在什么样的生活方式，哪一种不同的行业，它的原理原则不变，都能得到幸福美满，叫如是、如是。

　　「修行之要」，修行的纲要、修行的宗要，「在理事双融」，融非常要紧，此地的理事双融就是前面讲的观融二谛。理事不能交融，你的心就不清净，你的心就不平等。《无量寿经》在经题上教给我们修行的纲领五个字，「清净平等觉」，这是三大纲领，清净、平等、觉只要得一个，三个都得到了。我们净宗用念佛的方法修清净，心清净了自然就平等，清净心起作用自然就觉，所以一个得到，三个都得到了。在这里面，《金刚经》后面有一句很重要的话，菩萨修无量无边的福德，他真修，天天在修、不间断的在修，「菩萨不受福德」，这点太重要了，菩萨绝对不享受世间五欲六尘的这种福德，不享受这个。这就世间人认为这个东西福德，佛菩萨不享受，不是说佛菩萨不能享受，就跟释迦牟尼佛一样的。为什么菩萨示现决定不享受？初学的人烦恼习气没断，修一点小福德马上就享受，立刻就堕落，菩萨要为他做个好样子，要叫他决定不能享受。所以佛教人「以苦为师」，生活清苦一点好，警觉性很高；生活一富裕，没有一个不堕落的。

　　诸位只要很冷静的观察我们现前这个社会你就知道，你看这学佛的，无论在家、出家，只要讲求享受，他堕落、不堕落现在你看不到，他到临终表演的时候你就看出来。你看他怎么走法？他要走得很苦那就是堕落，他要走得很自在那他成就了。几个出家人走的时候预知时至没有病苦？我们在台湾这么多年来，一个也没见到，反而不如在家人。在家人确实预知时至不生病，走得很潇洒、很自在的，真的不少！大概就有三十多年前了，说这话三十多年了，我们台北市龙江街莲友念佛团创办人李济华老居士，这是很多年岁大的人都还记得的。李老居士往生两个月以前晓得，星期假日他去看看老朋友，干什么？辞行，看看，他又不说。往生那天念佛团共修，他们共修是一个礼拜一次，共修会，都是居士领导，由老居士们轮流讲开示，共修就像打佛七，一支香，当中有半个小时讲开示。那天轮到一个姓魏的，魏老居士，我都认识，他跟魏老两个交换，他说今天让我讲，我们时间对调一下。当然他比魏老年岁大很多，就让他讲。他这一上台去讲讲了一个半钟点，本来法会里头是半个小时开示，他一讲讲了一个半钟点，言辞恳切，劝勉大家念佛求生净土。

　　讲完之后告诉大家，我要回家去了。别人以为他累了，他八十多岁，音声洪亮，身体很好，回家去，以为他讲一个半钟点讲累了。下了讲台，它的讲堂旁边是个小客厅，在客厅沙发一坐就走了。你看多自在！这是成就，没病苦，这就是台北市的，预知时至，这么自在、这么潇洒往生的。所以不要看别的，最后那一招他骗不了人，他一生方法、技巧再高明，能够掩饰，欺骗众生，最后这招没办法，原形毕露。善导大师讲得好，修行人一切皆从真实心中作，要从真实心中去作就对了，决定做不得假。所以平时理事要交融，理事不二，心清净，无论见到是顺境或者是逆境，心都是平的。我们今天看到顺境生欢喜心，看到逆境心里就不高兴，这不行，这差远了，一点功夫都没有。在逆境里面不生烦恼，顺境里面不生欢喜心，要保持心的清净平等，这叫功夫，这叫做修行，从这个地方才能做到理事双融。

　　「对境随缘」，那个日子过得很自在，一切随缘而不攀缘。「勤习勘验」，习是什么？练习，常常测验自己的境界，就在生活当中。我们在生活里面还有没有贪瞋痴慢的念头？见到这境界当中我们心还会不会动？就在这个地方去修行，这个地方去做功夫。我们念佛人如果遇到这个境界，阿弥陀佛，把这个心压平。所有一切念头兴起都一句阿弥陀佛把它融化，用这句佛号恢复到清净、恢复到平等，这叫念佛人。不是佛号尽管念，贪瞋痴慢照起，那不行，那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」，那个不是修行。「历事锻心」，锻是锻炼，在一切事当中，事缘，就是人事环境、物质环境，无论顺境逆境、好人坏人，在这里面锻炼，炼清净心、炼平等心，还要炼觉心，不能说好坏不分、善恶不辨，那你不变成白痴了吗？清清楚楚、明明白白，而不起心、不动念，这才叫正觉。心清净、心平等，是非善恶是清清楚楚、明明白白，一点都不含糊，所以他不是白痴，他不是无明。

　　「动静一如，无往不是」，动的时候是你有作为，静的时候是你在休息，都是在一个清净心的境界之中，这一如。换句话说，静的时候不妨碍动，动的时候也不妨碍静，动静一如，无往不是。在日常生活当中，生活起居，你一切工作，乃至于迎宾接客，处事待人接物，没有一样不是，不是什么？都是动静一如，理事双融，观融二谛，全都在生活当中。离开生活没有佛法，佛法就在生活当中，佛法原来就是生活，没离开生活。佛法是佛菩萨的生活，你能够过佛菩萨的生活，你不是佛菩萨谁是佛菩萨？这就超凡入圣。我们读《金刚经》，学《金刚经》，要不能契入这个境界，那《金刚经》叫白念了。用《金刚经》的原理原则帮助我们念佛，不但是决定得生，而且决定是上辈往生。我们不敢讲上上品，上中品决定有分。这是这部经无比殊胜的利益。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第十集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0010

　　请掀开经本第十四面倒数第三行，从第十小段看起：

　　「道在善巧利用其环境，则无时无处不是道场」。大乘佛法的修学就是教给我们怎样去过一个幸福美满的生活，永远离开妄想分别执着，时时刻刻保持清净心、慈悲心，这就是大乘佛法的修学。环境有个人的业报，由于社会大众共业的果报。我们都知道，果报是由因、缘造成的。因很复杂，牵涉到过去生中，过去无始，佛经里面常讲无量劫来；换句话说，这过去生中生生世世累积的业因。业因虽然复杂，但是它没有缘不会结果。因我们无法控制，但是缘则有能力控制。佛法修学的成就关键就在「缘」这个字。所以许多大乘经论，它不说因生果，它说缘生，这个很有道理。因里面可以说十法界都具足，就像惠能大师所说的，「何期自性，本自具足」，这都是从因上说的，十法界的因本来具足。十法界的果报，如果自己不能控制，那就叫随业流转，自己做不了主，随着自己的行业去受果报，这个当然很痛苦。

　　如果懂得理论与方法，果报确确实实操纵在自己的手中。我们在这一生当中，想成佛、想成菩萨都可以做得到。这一点是最困难的，了生死出三界、成圣成贤，这是最难的，最困难的事情，我们都可以做到。最难的事情尚且可以做到，人间的幸福、美满、快乐，那是小事，很小很小的事情，哪有做不到的？如果说做不到，那就是江味农居士在《金刚经讲义》里面所说的，我们修学一定犯了错误。错误很多，总不外乎两大类，一个是你所依据理论上的错误，一个是你修学方法的错误。如果不犯错误，这个殊胜的果报一定可以得到。像这些事，我们在这么多年来修学的过程当中，我相信很多同修有亲身的体验，有深度的观察。真正如理如法，改变我们的生活，快的三个月就见到效果，纵然是慢的，大概半年到一年也有明显的转变。而我们修学很久、很多年，生活都转变不过来，这个一定要认真去反省。不是佛法不灵，是自己迷惑颠倒，自己不晓得善巧利用环境，无论什么环境当中，都能够成就美满的道业。所以说无时无处不是道场。

　　「持戒修福，是入般若门」，般若是智慧，高度的智慧，真实的智慧。学佛没有别的，就是要过智慧的生活。这也就是三皈戒里面所讲的觉而不迷，觉是智慧；正而不邪，正知正见是智慧；净而不染，身心清净是智慧。从哪里下手？一定要从持戒修福，这是世尊在金刚般若会上教给我们的。持戒就是守法、守规矩，修福就是能够自动自发帮助一切大众。「戒能资定，定能发慧」，资是帮助，为什么戒能够帮助你得定？这个道理很浅显，并不难懂。一个守法的人、守规矩的人，他的心是安定的，没有恐惧，这就容易得定。此地所说的定并不指每天在禅堂里面盘腿打坐去修定，不是这个意思，如果我们这样去领会，那个意思就太狭小了。这个定就是本经上所讲的，「不取于相，如如不动」，这就是禅定。达摩祖师传到中国来的这个禅定，实在讲就是以这个为基础。到五祖弘忍大师以后就采取《金刚经》来做为修行的印证。我们修行如法不如法，用什么标准？用《金刚经》上所说的标准。而标准实在讲最重要的就是这两句。不取于相的意思是说明不会被外面境界所诱惑，也就是说不着相，外不着相；如如不动，内不动心。外不着相，内不动心，这叫做禅定。因此守法、守规矩的人容易成就，容易达到这个境界。

　　我们明白这个道理，懂得这个原则，那就晓得，像前面所说的，无时无处不是道场。就是在一切时、一切处、一切境界里面修什么？修不取于相，如如不动。不是教我们六根不接触外面境界，要接触，你可以多看、多听，样样都清楚就是智慧，定能发慧，开智慧，不是教你不接触，六根接触六尘境界生智慧。如果我们外面着相，内里头动心，在六根接触六尘境界就生烦恼。诸位细细想想这个情形，人家六根接触六尘境界生智慧，我们六根接触六尘境界生烦恼，原因在哪里？他明白这个道理，依照这个方法来修学，所以他生智慧。六祖惠能大师最初见五祖的时候，他向五祖报告，当中有一句话说，「弟子心中常生智慧」，我们看到这几句非常羡慕，他为什么常生智慧，而我们常生烦恼？那个原因我们是外面着相，内里面动心，动的什么心？贪瞋痴慢，动的这些心，外面有分别、有执着。这个地方戒定慧是这个意思。

　　「须知慧无戒定，乃狂慧」，慧是一切通达明了，如果一切法通达明了，他没有戒定，这个佛法里面叫狂慧。「非正慧」，在大乘佛法里面说，他不是真智慧，没有真正的智慧，真正智慧是从戒定里面生的。他这叫什么慧？佛经里面称之为世智辩聪，就是世间的聪明智慧。世间聪明智慧决定不是好事情，如果人具有世间聪明智慧，在佛法里面讲他遭难了。你看经上常讲八难三途，难有八种，世智辩聪是其中的一种。为什么说他遭难？这一种人有辩才，强辞夺理，不相信正法，佛也没有办法度他，所以这个叫遭难了。他在这一生当中没有机会修学佛法，没机会修学佛法也就是说在这一生当中要想了生死超越三界这个机会他没有了。佛法里面讲的难是以这个为标准，足以障碍你在这一生当中不能超越六道轮回，那你就是遭难了。我们学佛，无论修学哪一个法门，无论用什么功夫，一定要以此为标准，决定要超越六道轮回。

　　再看底下这一节，「学人能向衣食起居尘劳边锻炼，便是降伏妄心最好方法」。般若会上，佛讲般若二十二年，重点就是教导我们，就在现前生活上，不必改变我们的生活方式，不必改变我们的身分、行业，就在生活上去锻炼。所以说从衣食起居尘劳边锻炼，像释迦牟尼佛在前面所示现给我们看的。佛法就是生活，生活就是佛法，佛法要跟生活脱节了那不叫学佛，必须要懂得生活就是佛法。生活怎么是佛法？在生活当中降伏其心。那是什么心？妄想心、妄念。要在生活上把妄念消除，这就是佛法，这就是真正修行了。绝不是在什么道场、念佛堂去修一、二个钟点，心清净，出了大门又乱了，那个不行，那个没用处的。一定要应用在生活之中，时时刻刻、随时随处心都清净，都没有妄想，那你的修行就成功了。这降伏妄心。

　　「须是对境随缘、不迷、不烦」，要守住这个原则，真正能做到降伏妄心一定要随缘不能攀缘。随缘日子好过，会过得很自在，无论什么样的日子都会过得很自在、很美满。攀缘跟随缘不一样，攀缘自己起心动念，那就错误了。实实在在说，能够随缘过日子是第一等聪明人，为什么？因为事实真相乃是一饮一啄，莫非前定。绝大多数人一生都是命运注定的、命运主宰的，你不能随缘，你抗命，那行吗？不能成功的。命里头没有，勉强去求，求不到。凡是你刻意去求而求到的，还是你命里头有的，你说那个多冤枉！不求也有。怎么苦苦苛求得来的还是命里有的。你要懂得这个道理、懂得这个事实真相，求它干什么？不用求了，心自然就清净，这叫随缘。命可不可以改？可以改，改造命运这个方法要断恶修善，《了凡四训》是最好的一个榜样。民国初年，印光大师极力提倡。你个人肯认真修学，个人的命运改了；一家人去修，一家人的命（家运）改了。在这些年当中，我们依照这个方法来修学，改变命运的效果非常显著。

　　我自己学佛得《了凡四训》的利益非常之大，我那个时候初接触佛法，朱镜宙老居士把这个小册子送给我，我读了之后非常感动，我相信里面所说的每一句话，从那个时候自己就认真学习。在那个时代我有一个朋友，刘渊武老先生，前几年往生了，那个时候日子过得非常之苦，苦到很多次想自杀。他跟我很要好，我劝勉他自杀不能解决问题，他还有妻子儿女一大堆，那是逃避责任。怎么办？我把《了凡四训》介绍给他。他很难得，全家修学。没有几年，他这个家运整个转过来了。他非常感谢我。我说你不必感谢我，你要感谢你自己，我不过是介绍你一个小册子，你自己肯做，你不肯做，那是枉然。全家照做。由此可知，我们整个社会能够照做，这个社会共业能够改变；全国人能够去照做，国运可以改变；全世界人能奉行，世运可以转移，这个功德的确是无量无边。印光大师当年在世，他弘化社印这一本书数量至少在百万册以上，是在那一个时代，印刷术不甚发达。不像现在信息发达，传播事业发达，今天我们把这个讯息、把这个修行的方法介绍给社会大众，介绍给全世界的众生，我们可以做得到。现在有一些非常热心的人，他们很认真、很努力的在做，这是一个很可喜的现象。所以教给我们对境随缘，要不迷、要不烦。

　　「应事有条不紊即持戒」，可见得这个持戒范围很广，并不是限于几个戒条，死守着戒条，那是根本对于佛的教义都不能够理解。所以持戒就是守法、守规矩，无论做什么事情有条理、有顺序，一点都不乱，这都是属于持戒。「清净自在就是定慧」，心地清净，心地自在，自在就快乐。「故经云：一切法皆是佛法」，我们不要看得太多，只看前面这两句，对于佛讲一切法皆是佛法我们就可以点头，就能接受。在一切法里面我们都有条不紊，在一切法里面我们的心都清净自在，这就是佛法，佛法就是觉悟之法。「离相发心，降伏之道，尽在其中」。在本经世尊教导我们的，要离相，离相就是不取于相；要发心，发断恶修善之心，这样自自然然妄想分别执着就降伏了。所以说尽在其中，这个其中就是日常生活之中，在你每天工作之中，处事待人接物之中，在这里面。

　　「经言：五蕴即是法身」，所谓的五蕴就是指我们现在这个身体，现在这个肉身。我们现前这个肉身就是法身，你能相信吗？我们不敢承认。你为什么不敢承认？你没有搞清楚；假如你真的搞清楚、搞明白了，确确实实是法身。你要把真相搞清楚了，这不是法身是什么？我们听佛在经上常讲，法身是不生不灭的，我们这个身有生有灭；法身是没有妄想执着的，我们现在妄想执着一大堆，那怎么是法身？其实这都是自己粗心大意，看错了、想错了。我们这个身的生灭，你说有生有灭，哪里有生有灭？你细心的去观察，你去找，看能不能找到那个生灭的东西被你找出来了？你果然找出来了，这个身不是法身；你要找不到，那这个身不是法身是什么？你说你有妄想、你有烦恼，你到你身体去找，你那个妄想、烦恼在哪里？检查到全身每个细胞里面去找，你能不能找到你的妄想执着？你也找不到。找不到，这身体里头本来没有，现在有？现在还是没有。既然都没有，那这个身是法身。

　　有不少同修念过《楞严经》，你看《楞严经》一开端，「七处征心」。佛实在讲那个七处征心没说清楚，也没有讲那是真心、妄心，没说。不管是真心是妄心，心在哪里？阿难比我们聪明，他还想了七个地方，我们想不出。七个地方都被世尊驳斥了，都不能成立。如果我们用这个方法去观察，我们的妄想在哪里？我们的分别在哪里？我们的执着又在哪里？我们的贪瞋痴慢又在哪里？我们的生死轮回在哪里？你要是真的往里面去追，到后来一定会得到一个答案，「觅之了不可得」，这了不可得就是清净法身现前了。所以诸位要晓得，佛给我们讲一个妄，那个妄字很有味，你的想叫妄想，你的念叫妄念，这个妄很有味，妄是根本没有，绝非事实。所以现在科学家很聪明，对我们现代人学佛帮了很大的忙。现代科学家否定了物质的存在，物质是什么东西？它是波动的现象。从前还说原子，说电子、粒子，还有个东西存在，现在东西都没有了，那不是法身是什么？离了妄，真就显现出来了；不离妄，真还在，还是一样真，真没有变成妄。离了妄你见到真，你见到法身了；没有离开妄的时候，你迷在真相之中。迷在真相之中并不是真相不现前，是这么一回事情。所以五蕴确确实实是法身。五蕴是法身，就是说明万事万物皆是清净法身。

　　「这就是叫人要即幻有，见真空，非断灭相」。这个经上常讲相续相，《金刚经》上四相里面有寿者相，寿者相就是相续相。这个相续相从哪里建立的？从妄里头建立的。妄有相续，真没有相续。佛教给我们，要在幻有，有即是幻，空是真。这个空不当作无讲，这个空是什么？空就是有，所以不好懂的地方就在此地。为什么有叫它做空？虽然有，了不可得。就像科学家发现的，我们这个世间所有一切万事万物这种现象是波动的现象，没有实质的物体存在，只是波动现象而已。所谓是当体皆空，空有是一不是二，相有体空。这个实在是不太好懂。我们拿看电影银幕上来做比喻就好懂，银幕上那些现象有，但是我们晓得当体皆空。那个银幕，白色的银幕，决定没有被污染，那些影像当体皆空，佛法这个空跟有是这个意思。说有，有就是空；说空，空就是有。如果你把空有对立做两边的时候，你根本不懂如来所说义了。你要晓得说空说有是一桩事情，大乘佛法你就不难契入了，你就很容易懂得佛讲的意思了，它是一不是二。

　　换句话说，这个地方叫你即幻有、见真空，就是从相上见它的本体，从现象上你观察现象，你明了它的本体，就是这个意思。体跟相是一不是二，所以不是断灭相。并不是说一些现象消灭掉之后我们才见到空，那个空有是对立的，对立的空不叫真空，叫顽空，它是相对的，它跟有是相对的，相对的都是妄，都不是真实的。这是我们学般若的时候要建立的基本的概念、基本的认识，然后读这个经才会有味道。一般人读般若而不能理解，他最大的原因就是把空有当作两桩事情，不知道空有是一桩事情。把它看成两桩事情，麻烦就来了，妄想、分别、执着、烦恼、忧虑、牵挂统统从这里生起来的。如果果然明了它是一桩事情，四相才会破，才真正能够离四相。离四相，我们过的日子是佛菩萨的日子，那个日子好过，快乐无比，法喜充满，一天到晚欢欢喜喜，无论是什么样的生活方式，无论你从事哪一种工作，你都会很快乐。

　　「古德云：但勿逐妄，何须求真。」古来这些大德是过来人，这个话都是过来人的话，不是过来人说不出来的。逐妄就是迷在虚妄的境界当中，只要你不迷在虚妄境界之中，何须求真？没有必要去求真。你要求真，那真就变成妄了，为什么？真心是清净的，真心里面没有妄念，我还求真，求真这一念这就是妄念，真哪里要求？为什么真不要求？因为真就在现前，现实的生活就是真，就在面前你还求个什么？「皆明不取不断，不即不离之义」，都要用在生活上，不取相，不攀缘，不断灭相就是随缘，在一切境界当中不即不离，即是取，离是断，跟前面不取不断的意思是相同的。

　　「般若妙法，任运由琐屑事相上自在流出，无法相也。以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也」。非法相是空，法相是有，无法相是不着一切现象，无非法相也不着空，空有二边都不着，那个心多清净，这个心多自在！般若是整个佛法的中心，整个佛法的精华，在哪里？自自然然，任运就是自自然然的，就在日常生活当中点点滴滴，无有一法不是。像前面所举的例子，穿衣，穿衣里面显示出究竟圆满的般若，不是一部分，是圆满的；吃饭，吃饭也显出圆满的般若。法法皆圆，无有一法不圆满，这叫般若妙法。释迦牟尼佛、诸大菩萨在教化众生过程当中为我们所表演的，这个表演就是他的日常生活，日常生活做出来给我们看。他的生活跟他所说的完全相应，说的就是生活当中所做的，生活当中所做的就是他所演说的，这妙不可言！当然我们的境界达不到，佛在生活当中所显露的圆满般若妙法我们看不出来，一定要等须菩提尊者看出来了为我们说出我们才恍然大悟。这也算很难得，没做到先知先觉，后知后觉。须菩提尊者为你说破了，你还不知不觉，那就可惜了，那就真叫可惜了。能后知后觉就相当不错了。所以这个无法相、无非法相也都在生活当中显露出来了。

　　「能随时如是观照，则得真实受用」，这是实实在在的。这个真实受用就是我们今天讲的幸福、快乐、美满，真的得到，这个一点都不假，你会活得很有意义、很有价值、很幸福、很快乐，这一生真的没有白过。般若尝到少许的滋味就给我们带来一生的快乐。你要问为什么原因？因为苦不是外头来的，是你自己乱七八糟想来的，般若教你不要乱七八糟想，你的苦自然就没有了。所有一切苦难都是从妄想分别执着里头发生的，这些东西全非事实，没这个事的。这是它真正能给我们带来幸福人生所以然的大道理。所以这个经实在讲非常之好，细心去研究，这一生受用不尽。但是诸位一定要记住，最后一定要回归净土。为什么？假如不回归净土，充其量你得这一生的幸福、美满、快乐，你不能保证来生不迷惑。人不能超越三界就有六道轮回。

　　六道轮回，不但东方人承认，现在西方人也承认了。我们在美国看到很多书籍杂志里面报导轮回的证据，所以连一些基督教徒都相信佛法里讲的轮回，他们接受这个观念，确确实实有轮回。因为在美国这些年来用些科学的方法，大概最普遍的方法还是用催眠术，让受催眠的人说明他过去生中。有一些人过去生中是人道来的，说明他那一生生活的状况，这边给他记录下来，然后再去调查，在许多档案里面查到，确确实实有这个人。有些人是从动物来的，畜生道来的。还有一些不是我们地球上的，其它星球上来的，我们现在讲外层空间。证明有外层空间人到地球上来投胎，说明六道轮回不是在地球上。这也能够证实，我们往生西方极乐世界，极乐世界不在我们这个太阳系里头，也不在我们这个银河系里头，我们相信了，别的星球可以到这里来投胎，当然我们的神识也能到其它星球上去。轮回逐渐被证实，逐渐被大众接受了。所以一定要求生净土，才能得到真实永恒的幸福。

　　发起序就介绍到此地，向下是本经的「正宗分」，正就是正说了。

　　【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。】

　　这一小段是学生向老师请教的礼节，这些礼节是很隆重的。民国初年以前，社会上很重视礼节，不像现在，现在学生有问题问老师，坐在那里、躺在那里、翘着腿随便发问。礼节的隆重，他得的利益不相同，确确实实佛法里面说，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，它的确是有道理的。今天大家用轻慢心来学佛法，纵然善知识很慈悲为他讲解，未必能接受，原因就是轻慢心。所以我们看经典里面，请法的都非常尊重。原先须菩提尊者也在大众之中，老师讲经说法授课的时候，学生大家都是排得很整齐，行列整齐，都是恭恭敬敬在听讲。如果有问题，一定要起立，不但要起立，而且要走到佛的面前，因为太远了，你说话要让佛很仔细去听，这就不恭敬了。这个恭敬一定要让长者样样都方便，所以要走近一点，你说话，他不费力气就听得很清楚，一定要走到他面前。

　　『偏袒右肩，右膝着地』，这是礼貌，行礼。行礼的时候为什么偏袒右肩？这是印度，印度现在还是这样，他们的衣跟我们的衣不一样，我们衣有裁缝、有袖子的，他们没有，他就是一块布，一块布平常裹在身上，两个肩膀都是裹着的。要行礼的时候一定把右边这个膀子露出来，这叫「偏袒右肩」。这什么原因？是准备长者有吩咐，要你去做事情的时候方便，敏捷，这就是承事的意思。所以跪在那个地方，跪一个膝盖，「右膝着地」，跪一个膝盖，起立的时候方便，动作敏捷，长者有什么事情吩咐你去做，他动作很快。两个膝盖跪在那里，起来就慢了，两个膝盖都包起来，根本不想替你服务，就有这个意思，不想替你做事情。这是礼节，我们应该要晓得。中国古礼在大的祭典当中也是偏袒右肩。

　　『合掌恭敬』，合掌就是表恭敬。这个指头，十个指头表我们的心散乱。合掌，这是收心，散乱心收起来，就是我们集中精神，一心一意来接受善知识的教诲，合掌表这个意思。所以合掌一定要合拢，有些人合掌这样（没合拢），这不行，这就不是一心的意思了，是不如法的。掌要合拢，表示收心，表达恭敬。『而白佛言』，这个「白」是下对上，上对下用「告」，我告诉你。现在都不重视，现在你看做儿女的对父母，「我告诉你」，这个语气，与古时候的礼节是完全相违背了。我们懂得就好了，在日常生活当中还是要随俗，不随俗行不通。所以对懂得礼节的人我们要讲礼，对不懂礼节的人随顺他就好了，大家好相处。

　　「此一段以下，至是名法相」，在第一百七十九节，「是此经正宗分」，这个正宗分经文相当长。一百七十九节，在我们这个本子里面第二百六十三面，诸位看看正宗分有这么大的分量，这是正说的，主要要为我们讲的《金刚般若》。

　　「时字意深」，『时长老须菩提』这一个时字，「是大彻大悟时，一眼觑破时，所谓千载一时也。亦即始觉之时。非时机成熟不可说也」。这个字的意思的确很深、很广。对于须菩提自己来说，是大彻大悟的时候，他要不是大彻大悟，他怎么能在世尊日常生活当中，穿衣吃饭这小事情里面，见到圆满的般若波罗蜜？前面跟诸位报告过，世尊累劫的修行证果都在日常点点滴滴当中圆满显露了，穿衣，就在穿衣上显露，无量劫的修证就在穿衣上显露无余；吃饭，就在吃饭上显露；待人接物，就在待人接物上显露。正是《华严经》上所说的，「一即一切，一切即一」，那个一是任一，任何一桩事情，任何一桩事情都圆满显露出佛的历劫修行证果。所以要不是大彻大悟的人他怎么能看得出来？

　　诸位要知道，佛历劫修行证果，一桩小小事情显露无余，我们日常生活当中穿衣吃饭这些琐碎的小事能不能显示？能，显示什么？无量劫来作善作恶的种种果报，也是一切即一，一即一切，没错。我们天天在混日子，没被人看破，那些人都是胡涂人，不聪明。如果碰到须菩提，那我们就是一丝毫隐瞒都没有了，就被他完全看穿了。无论是迷是悟，在日常生活当中点点滴滴，小而微尘，心里头漠不经心的起心动念，都具足了一切。所以只有彻悟的人一眼就看破了。他看破佛，对佛是赞叹不可思议；看我们的时候，怜悯，可怜悯者，可怜的众生，都被他一眼看破了。

　　下面讲「千载一时」，这是讲机缘的成熟。如果缘不成熟，他虽然看破了也不会说；说出来时，说出来大家不能得利益。必须与会的大众可能接受，那就是千载一时。这个时候一定他要说破，让世尊痛痛快快畅于所怀的把这种事实真相为大众说出，这才是真正畅佛本怀。这就是始觉的时候，这个始就是现前，现前是各方面的机缘都成熟了，佛也愿意说，大众也能接受、也都能听得懂，尊者这才开始发问。所以「非时机成熟不可说也」，时机没有成熟不能勉强，勉强说出来没用处。

　　「凡事皆必时节因缘成熟，方能凑合。佛说法教人，亦如是也」，这个道理我们一定要懂得，才成就你的智慧。时节因缘要观察，时节因缘成熟，事事都好办，都很顺利、很轻松的就做得很圆满；时节因缘不成熟，勉强去做，很困难，而且很难成就。所以有智慧的人他能够观察时节因缘，这个非常重要。下面看尊者请法，请法之前先赞叹。

　　【希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】

　　释迦牟尼佛刚刚从舍卫大城托钵回来，吃了饭，敷座而坐，这有什么『希有』？天天都是这种生活，有什么「希有」？须菩提赞叹希有，这就是被他看破了，他才知道希有，真的希有。底下这两句就说明他希有的理由。『如来善护念，善付嘱』，原来就在日常生活当中表演出来。希有有四个意思，第一个是「时希有」，这是普通的常识，我们要记住，这个经典里面常常看到希有，都具足这四个意思。第一个是「时希有」，即时节因缘，「人身难得佛难遇」，大小乘经论上这些话说得太多了，学佛的人也听得耳熟，但是疏忽了，这也就是我们常讲的业障习气太重。人身实实在在难得，得人身不容易，人的寿命很短，所以得人身尤其要懂得珍惜，要利用这短短的时间，利用宝贵的人身，好好的修道，超越三界。那你这个人身得到真有价值，那也就是此地所讲的希有，真的是希有。得人身而不能够修行证果，非常可惜。

　　佛法难遇，真的是难遇，不要以为今天台湾佛法很普及，上午还来了几个同修，我们在这里谈话。佛法里头有真有假，就像袁了凡居士所说的，有真有假、有偏有圆。遇到真的佛法，难！假的佛法多，现在很多，特别是现在我们社会提倡的是民主自由开放，言论自由、出版自由，妖魔鬼怪乘着自由全都出来了。我们如果讲人心的清净，今天全世界，中国大陆人心最清净。原因在哪里？政府保护。邪知邪见的东西决定禁止，不但是不准你出版流通，言论都禁止，所以老百姓接触负面的东西少，心比较清净。我们这里是自由开放，妖魔鬼怪都出现了，不能禁止，你禁止就不自由了，查禁就不开放了。所以社会大众无所依归，无所适从，这也可以说是社会动乱的根源，不知道依谁好。所以正法难遇，我们一定要珍惜。

　　第二，「处希有」，这个处所，释迦牟尼佛住在这个地方，在这里讲经说法，这个处所太希有了。第三，「德希有」，遇到这样的大德，佛亲自住世教化这一方。第四个，「事希有」，这个事正指着这一次的法会，佛要为大众宣说《金刚般若波罗蜜多》，这个太希有了。具足这四种希有，所以一开头赞叹着希有世尊。『世尊』是对佛的尊称，「世尊是总号，称呼时用之」。我们在经上常常看到，这个世是世间，人间天上没有对佛不尊敬的，佛是人天导师，天神、天王对佛都尊敬，我们称佛为世尊。「称佛则表果德。称如来则表性德」，这两句诸位要记住，在本经里面有的时候称佛，有的时候称如来，要懂得称佛是什么意思，称如来是什么意思。称佛，是讲他修行证果，从证果这一方面说的；如果称如来，这是就真如本性上说的。从本性上讲，一切众生都有佛性，所以从性上讲人人有分，九法界众生个个有分；如果称佛，那只有证得佛果的人才有分。所以说一个是修德，一个是性德，这是我们必须要辨别清楚的。

　　「世尊入城还园」，到舍卫大城去乞食，再回到祇树给孤独园，这在回来的时候。「如如不动」，他所表现的就是外不着相，内不动心。「密示住心」。我们世间人最苦恼的就是妄念太多，妄想太多了，心不晓得放在哪里才好，心不安！心不安，身也不安，身心不安，这是众生的大病。我们看禅宗的历史，达摩到中国来，他的法缘并不好，所以跑到少林寺去面壁，没人理他，遇到一个慧可。慧可什么事情找他？心不安，求大师给他安心。换句话说，真正修行人为什么？都是为了心不安，都是找一个安心的方法，这是九法界众生的通病。释迦牟尼佛表现给我们看，心应当安住在哪里？要安住在「不取于相，如如不动」。「以身作则」，佛说的这些重要的原理原则，他就是这么做的，就表现在日常生活当中。「正是加护忆念」，佛护念一切菩萨，菩萨是佛的学生，付嘱这些学生们，用什么？完全用身教，做出来给你看。

　　「食讫宴坐」，食讫是动的相，宴坐是打坐，是静的相，这就是动静之间一念不生。动，他也不生一念，静下来打坐也不生一念，动静一如。「密示降心」，降心就是，底下会讲到，降伏我们的妄念。我们一天到晚妄念很多，动的时候有妄念，坐下来也有妄念，睡觉还有妄念，妄念到底用什么方法驱除掉不晓得。佛做一个榜样给我们看，动静当中都没有妄念。这个密不是秘密，这个密对言说来讲，说是很明显的说出来，不说出来做给你看，叫你从这上去体会，这个就是密示。示是示范，做出来给你看。「令众取法」，教给你要效法，你应当要学习。这个效法就是要学佛这样的生活，要学佛这样的过日子，那就好了。「正是托付谆嘱。动静之间，以身教不以言教。随时随处，无不为菩萨正觉模范。此真所谓善，须菩提今日始看出而叹为希有也」。我们要问，须菩提是不是真的今天才看出？不是的，须菩提早就知道了。为什么今天才这样？今天要表演给大家看，他们两个在唱戏，表演给我们看的。为什么今天才表演？时节因缘成熟，大众可以接受了，可以听得懂了，他们两个才表演。所以那个时字那个味道很长、很深、很广。好，我们今天就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第十一集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0011

　　请掀开经本第十七面第一行，我们看经文：

　　【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。】

　　这一小段是尊者请法之词，在这一段里面他提了三个问题，而这一部《金刚般若波罗蜜经》世尊就是为我们解答这三个问题。这个问题可以说是大乘佛法里面最基本的问题，无论修学哪一宗、哪个法门，关键就在此地，如果我们能够掌握到，修行证果就不是难事。因此这部经可以说是整个佛法的纲领，修行的大原则，就是连念佛求生净土也不能够违背。这个问的言词里面，首先我们要注意的，『善男子、善女人』，那个善的标准在哪里？我们算得上「善男子、善女人」吗？如果我们有条件符合这句话的标准，换句话说，《金刚经》就正对我们的根机，所谓是契理、契机，也就是正对我们说的。因此这个字不能不说一说。本经是大乘经，江味农居士判这部经为大乘至圆至顿之大法，的确跟古人所判的不相同。古人的判法是大乘，始教带圆，大乘始教带圆，没有像江味农居士判得这样的干脆。但是江居士的说法很有道理，他的那些道理都在本经之中，一条一条能够为我们指陈出来。我们细细去观察，他判的的确是很如法，绝不是随便说的，也可以说，这是他四十年受持《金刚经》的心得。

　　因此这个善的标准就是世尊在《观无量寿佛经》上讲的三福，净业三福，那是善的标准。三福第一条是人天善，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是六道里面的善男子、善女人。第二条所说的是二乘里面的善男子、善女人，声闻、缘觉里面的，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。第三条是大乘之善，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这个四句前面三句是自行，后面一句是化他，自行化他。必须具备这三条十一句，那就是此地所讲善的标准。我们可以反省，我们有没有具备这十一句？果然具足，刚才说了，那就是本经的当机者；若不能完全具足，我们要认真努力去学习。世出世间一切法只有这是真的，其它不是真实。

　　这样的人，这他发心，你看大乘善人第一个就是发菩提心，『发阿耨多罗三藐三菩提心』，这个心发了。心是发了，那个心要住在什么地方？安住在哪里？我们妄念很多，这些妄念要怎样把它降伏？也就是说如何把这妄想消除，就是『云何降伏其心』，这是修行人的根本问题。这两个问题要是有办法解决，无论修学哪个法门没有不成就的。我们念佛为什么不能往生？妄念太多、烦恼太多，虽念佛也不能往生。往生的条件要一心不乱，那才能往生。一心不乱有功夫浅深不等，所以生到西方极乐世界有四土三辈九品。为什么会有这么多差别？就是一心不乱的程度不一样。通常我们讲功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，这就是大的区分来说，细分可以讲各个人都不相同，所以生到西方世界品位差别很大。但是最重要的，咱们念佛一定要念到一心不乱，念到清净心现前，这样往生才有把握。

　　须菩提尊者问的这三个问题，这个批注里面简单的为大家介绍。「大论云：从因至果，有五种菩提」，所以菩提心里面也很复杂，也不是很单纯的，虽然发菩提心了，那个发心也有浅深不相同。《大论》是《大智度论》，凡是《般若经》上讲的《大论》都是指《大智度论》。《大智度论》有一百卷，是《摩诃般若波罗蜜经》的批注。这里面说从因至果有五种菩提，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉悟，这也就是说，觉悟有浅深程度上的不等，这把它区分为五种。第一种「发心菩提」，这十信位的菩萨。此地所说的都是指大乘圆教，所以它的标准都相当之高。这个叫发心，菩提心发起来了。第二种叫「伏心菩提」，心确实伏住了，也就是《金刚经》上所讲的「云何降伏其心」。前面所说的「发阿耨多罗三藐三菩提心」，那是十信位发心菩提，心虽然发了，妄想分别执着有时候还会起来，还没有完全伏住，所以只称它作发心。这个伏心菩提的心伏住了，「十住、十行、十回向」，这是有很深的定功，妄想分别执着不会再起现行，这叫做伏心。

　　第三种，「明心菩提，初地到七地」，明心就是禅宗里面所说的明心见性、见性成佛，这个佛是天台家所说的「分证即佛」，虽然不是圆满佛，分证佛。第四个，「出到菩提，八地到十地」。从这个地方我们也能够看得出来，世尊在经论里头常说菩萨修行证果要经历三大阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫能够达到伏心菩提，证三十个位次，那个十信不算，从十住算起三十个位次；第二个阿僧祇劫，证七个位次，初地到七地；第三个阿僧祇劫，证三个位次，八地、九地、十地。由此可知，这修行证果愈往上面愈难，愈往上去愈难，这是讲普通的法门。般若法门也不例外，般若在一般大乘里面讲这是顿超的法门，依旧不能违背这个原则。到第五这叫「无上菩提，如来果位」，这个叫究竟觉、圆满觉。下面说，「正等正觉属因」，凡是发菩提心的菩萨都叫做正等正觉；「无上属果」，这是我们讲绝对的因果论。在一般讲前面这个位次是因，后面就是果，譬如说十信是因，十住就是果；十住是因，十行是果，往后面看是果，往前面看是因。

　　「问意有三」，须菩提为什么要问这个话？「一，凡为菩萨，须发菩提心，故先问」。凡是菩萨，也就是说凡是修学大乘，一定要发菩提心，不发菩提心那就不是大乘人。菩提心是什么？也要说一说，马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲的菩提心是「直心、深心、大悲心」，三心。三心一个是体，直心是体，两个是用，用为什么有两个？一个自受用，一个他受用；换句话说，我们用什么样的心对自己，用什么样的心对别人，用就有两个。深心是好德好善之心，叫深心，自受用的，好德好善；他受用的大慈大悲，所以大慈大悲不是对自己，是对众生的。我们要问，这好德好善，德、善是什么？德、善就是定慧，定是德，慧就是善。菩萨自己受用就是定慧，常在定中，定起作用就是智慧。定跟慧可以互为体用，定是体，慧是用；慧是体，定是用，它可以互为体用的。这个好善好德不是指别的，就是指的定慧，这个我们不可以误会。

　　世尊在《观无量寿佛经》里面跟我们讲的菩提心，名词跟《起信论》不一样，这经论合起来看意思就格外明显。论里面讲这个菩提心之体是直心，经上讲的「至诚心」，那个直心很难讲，也很不好懂，一般讲直，什么叫直？当中没有委曲之相，这个叫直。可是我们还很难体会。说到至诚我们的概念比较上清楚一点，真诚，真诚到极处，这就是菩提心之体。菩提心实在讲就是真心、就是本性、就是真如，体是真诚到极处。有很多同修自己以为我的心很诚、很真，到底这个真诚的标准在哪里？几乎每个人都立一个标准，这个标准是不是跟佛菩萨的标准相同？不见得。这样你以为的菩提心不是佛说的菩提心，这是很难体会的，很难懂得的。过去曾国藩在读书笔记里面将「诚」下了个定义，他说的定义跟佛法里面说的很接近，他说「一念不生是谓诚」。由此可知，有一个念头就不诚，要到一念不生这是诚。所以说诚，诚它不明那也不行，那不是菩提心。如果只是一念不生，六道里面的无想定也是一念不生，他的果报在四禅无想天，他的心不是菩提心，那个心在佛法里讲无明心，他无明，虽有定，里面没有慧。

　　菩提心是定慧均等，定慧两个是平等的，定中有慧，慧中有定，所以它不是无明。有慧没有定那就变成妄想，有定没有慧就变成无明，都不是真心。真心起作用是性德自然的流露，所以自受用当然是好善好德。他受用是「无缘大慈，同体大悲」，慈悲心没有条件。发这样的心才叫是菩萨，这发了菩提心。我们看看在台湾，学佛的同修很多，不少人都受了菩萨戒，菩萨戒受了，菩提心有没有？如果没有菩提心，那个菩萨戒是假的不是真的，哪有菩萨不发菩提心的道理！这个说法，就是经论的讲法，虽然说得很清楚、很明白，我们依旧是不容易体会。我们看古德的注疏只可以说领会一个含含糊糊，不很明确。为什么？我们自己没有亲证这个境界。

　　可是蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们讲的菩提心好懂，那真叫直截了当，他说真正发心求生西方净土这个心就是无上菩提心。这种讲法的确蕅益大师以前没人讲过，我们查遍经论、古来祖师大德的注疏都没有这个说法，这是蕅益大师首先说出来的，第一个说出来的。我们仔细去想想，他这个话很有道理。净土是大乘法，不但是大乘法，可以说自古以来几乎大家公认的，净宗是圆极顿极的大法。生到西方极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生，一到极乐世界，得到阿弥陀佛本愿威神的加持，立刻就证得阿惟越致菩萨。阿惟越致是什么地位？这个地方讲的七地以上。在这个地方讲，那是出到菩提了，七地以上的，那当然是无上菩提心了。所以我们遵循蕅益大师这个解释就很容易理解，清清楚楚、明明白白。一定要发心求生净土，这一生那就真正成就，真实的成就，是不可思议的成就，绝对不是普通的成就。这是先问，因为这是大乘法，大乘法是建立在菩提心的基础上。

　　第二，「初发心，不能如佛之随缘安住，故次问住」。初发心的人，心虽然发了，功夫不到家，不知道心要安在哪里好。在中国，禅宗二祖就为我们表演这个样子，慧可大师初见达摩的时候，那也相当不容易，冬天下雪，雪很深，淹到膝盖，他跪在雪地里面跪了很长的时间。达摩在打坐，理都不理他，最后他无可奈何，他用刀把自己的手臂砍断，拿这手臂去供养达摩祖师。达摩看到，你何苦来？你来找我求什么？他只回一句话，我心不安，求达摩大师为我安心。达摩祖师手伸出来，你把心拿来我替你安。我们现在看到很多达摩的雕像，手伸出来，就是那个姿势，你把心拿来我替你安。慧可也的确是很聪明的人，回光返照，心在哪里找不到，他就说「我觅心了不可得」，我找不到心在哪里。达摩祖师回答他一句，我替你安心竟，我把你的心安好了。他在这一句话当中就领悟。所以世尊在此地教给我们，「应无所住」，为什么无所住？因为心不可得。心要真有，那的确是要找个地方安住，心没有！后半部说得更明显，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你要把心安住在哪里？无住就对了，

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不要去再打妄想。

　　第三个问题，「又以妄心数起」，妄心就妄想、妄念，「不能似佛之自然降伏」。佛的生活很悠闲、很自在，没有妄想，我们的妄想这么多，这个妄想要怎样降伏？这个的确是根本问题。所以问了这三个问题。

　　「得人身闻佛法，必要发大心，方能修大行而证大果」。大心就是菩提心，菩提心是觉悟之心。诸位同修们闻到佛法，发愿学佛，第一个求授三皈，三皈是什么？这不能不搞清楚，三皈就是教给你发菩提心。菩提是觉，皈依佛，皈是回归，从哪里回？从迷惑颠倒回过头来依觉心，依觉悟，觉就是佛。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面传授三皈，他不用佛法僧这个字样，他教人「皈依觉、皈依正、皈依净」。我们的确看到觉正净容易体会，看到佛法僧容易迷惑。由此可知，他在那个时候用这三个字，大概在唐朝那个时候，一般传授三皈就不太容易叫人真正体会到三皈的意义，可能意思就相当含糊，他不用佛法僧，用觉正净。皈依佛是觉而不迷，皈依法，法是正知正见，正确的思想、正确的见解，叫正知正见；换句话说，从邪知邪见回过头来依正知正见这叫皈依法。第三个皈依净，清净，净是僧宝，六根清净一尘不染，从一切染污回过头来依清净心，净而不染，这是僧宝。所以传授三皈就是把佛法修行的纲领教给你，你从今而后修什么？修觉正净。我们过去是迷邪染，从迷邪染回过头来我要依觉正净，你发这样的心叫觉心，这不迷了。现在人说我皈依了，皈依某个法师，那完蛋了，那你这个迷邪染上又加上迷邪染，那还得了吗？那大错特错了。所以要发大心。

　　觉心广大，觉心里头真正觉悟、彻底觉悟了，觉悟到六道生死轮回的可怕，这个人算是真的彻底觉悟了。决心要脱离六道轮回，了生死出三界，这就是修大行，大行就是指这个，决定能够帮助你超越六道轮回的，这个修行叫大行。在所有一切法门里面，可以说一切大乘法门都是帮助我们了生死出三界的。这个得大果就不简单，我们想想，这许多法门哪个法门证的果最大？无过于西方极乐世界，这是真正大果。凡夫往生证阿惟越致，这个不可思议，菩萨往生一定就证无上菩提。你看我们在《华严经》上看到，文殊菩萨求生极乐世界，普贤菩萨求生极乐世界，这些都是华藏世界的等觉菩萨，他们为什么求生西方极乐世界？还不是为了早证无上菩提。因为纵然到十地菩萨、等觉菩萨，要想证得无上菩提，我相信那个时间很长。从这个地方看，第一个阿僧祇劫三十个位次，第二个阿僧祇劫七个位次，第三个阿僧祇劫三个位次，想想最低限度，等觉菩萨要证无上菩提也应该要一个阿僧祇劫，按照这个比例来推算，也得要这么长的时间。但是到西方极乐世界到那个地方就证得了，不需要这么长的时间。这是许多菩萨都愿意往生极乐世界、都愿意见阿弥陀佛的道理，就是得大果。

　　我们今天很幸运得人身闻佛法，闻净土法门，依照这个法门来修学，那真的是大心大行大果。我们这一生当中是不是真的能够证得？这得要问自己，这个权不在别人，完全在自己，只要自己老实念佛就决定成功。念佛不能往生都是不老实。老实的条件是什么？《西方确指》觉明妙行菩萨说得很好，不怀疑、不夹杂、不间断就是老实。他特别警告我们，念佛人最忌讳的是夹杂，不但世间法不可以夹杂，佛法也不能夹杂，夹杂佛法也不行；换句话说，这个法门没有别的，专精，一门深入。

　　在近代，我们看到倓虚老法师为我们说的谛老法师的一个徒弟，这个徒弟没有念过书，不认识字，四十多岁才发心出家。在我们台湾四十多岁算很年轻，可是诸位要想想，大陆那个时候四十多岁，老人！这么大的年岁才出家，没有念过书，不认识字。所以谛闲老法师很慈悲，虽然给他剃度了，不让他住在寺庙里面。住在寺庙里面早晚两堂功课他都不会，想必这个人很笨，这两堂功课不会，别的师兄弟欺负你，那个日子就很难过。也不叫他去受戒，当然大陆上从前戒期五十三天，那也够他受的，所以不必受戒了。到乡下找个没人住的破庙，叫他一个人在那里面念佛，就教他一句「南无阿弥陀佛」，告诉他你就一直念，念累了就休息，休息好了就再念。他这个徒弟了不起的就是听话，老师怎么教他就怎么做。他这样念了三年，念成功了，预知时至，没有生病，站着往生。

　　这是我们可以说近百年来往生瑞相之好的第一个人，他站着走的。谛闲老法师住在观宗寺，那个小庙距离老法师住的地方还相当一段距离。那时候交通不便，要跑路到那去找他，老法师再回来看他这徒弟，往返三天。他死了以后还站三天，等他师父来给他料理后事，死了以后还站了三天，就一句阿弥陀佛，什么都不会，这个事情是真的不是假的。老法师的录音带我们把它做成ＣＤ片，希望能够长远保留下去。他是北方人，怕大家听不懂他的语音，我们有找到他的同乡，从他的录音带把它写出来，现在印在《念佛论》的后面，诸位可以看，那叫做老实人。可见得这个事情不难，念累了就休息，休息好了就再念，他的心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也没有，所以他三年能够成功。

　　我们念佛，我想在座同修都不止三年，连一点消息都没有，什么道理？不老实，这不老实，一天到晚胡思乱想，那就不老实。所以真正念佛人要记住，世出世间的拉拉杂杂事情与我不相干，我管这些事情干什么？这些事情不需要我知道的、不需要我过问的。我们要紧的就把这句佛号牢牢的抓住，那就对了，这样就能自行化他，就能够自度度他了。虽然一生没有说法，像谛闲老法师这个徒弟，从来没有给人说过佛法，但是你要晓得，他度了多少人？他度的人太多了。倓虚老法师在香港常常拿他做例子劝人念佛，多少人听到受了感动。这就是他度化众生，不必用言说，做出样子来给人看，告诉大家照这个样子就行了，就能够成功。谛闲老法师对他很赞叹，说他比一般有名大的寺庙里面方丈住持、讲经说法的法师高明太多了，那些人不能跟他相比。这个话都是真实的，都不是假的。

　　我们再看底下一段，「善财每遇善友皆云：我已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知云何学菩萨行，修菩萨道」。这是《华严经》上的一段经文，善财童子五十三参，参访五十三位善知识，每一次跟善知识见面大概意思都是这样，都是这几句话。首先说明我已经发菩提心，求无上菩提之心，也就是求成佛之心，但是不晓得怎样学菩萨行、怎样修菩萨道。道就是存心，就是前面所讲的「应云何住」，那个心要住在哪里？而菩萨行就是「云何降伏其心」，那是菩萨行。可见得善财童子向善友请教的跟须菩提尊者在此地跟释迦牟尼佛请教的完全相同。「是知发大心者，必修大行」，除非他没有发大心，发大心的人他的愿行一定大。「住、降，正修行之切实下手处也」。这个心怎样安住，怎样降伏妄心，是修行人真正下手的功夫。对这个事情要不能够透彻了解，功夫自然不得力。许多人修行多少年，功夫不得力有原因的，不要说修其它的法门，就是念佛，念佛功夫也不得力。所以这次我们选讲《金刚经》目的就在此地，帮助大家念佛能够得力。要把不得力的原因找出来，把这个原因来消除，我们这一句佛号就会念得好了。

　　「然此二问，实在相资。以觉心住，则妄心不降而降。妄心降，则觉心不住而住也」。问的虽然两句，其实住降是一体之两面，一个问题解决，那个问题自然也就解决了。所以世尊后面的解答只答一个，一个解决，那个自然就解决了。觉心是真正觉悟了，觉心无住，所谓无住就是住，住哪里？住在无住上。我们凡夫用的是妄心，妄心有住，这个住就是我们常讲牵挂，你心里头有。去年好像是年底的时候，是去年年底、前年年底我记不得了，有一位老居士来看我，他告诉我他念佛念了三年，妄想还很多，功夫不得力，问我怎么辨？我就劝他要放下万缘，一心专念。他想了想，他说师父，我什么都可以放得下，我的孙子放不下。这就什么？他心有住，他心住在他孙子那里。所以我们世间这个人用功不得力，心有住，有人住在钱财上，有人住在家业上，有人住在亲人上（你喜欢的人），有人住在名利上，他心都有住，那就难了，那就变成大障碍了。住在这些上面出不了三界，他所住的统统是六道轮回里面的东西，他还能出得了三界吗？还能脱离轮回吗？

　　不但这些东西不能住，佛法也不能住。你要问为什么？佛法也在三界之内。释迦牟尼佛是为三界六道众生讲的佛法，所以佛法也在这其中，住在佛法也不行，佛法也不能住。本经说得好，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛所说的一切法，不能住。这个不住难，这凡夫无始劫来心就是要有个住的地方，他住习惯了，现在叫他不住，那太困难了。所以佛菩萨大慈大悲，给我们找个住的地方，阿弥陀佛，住在阿弥陀佛那里，那就没错了。阿弥陀佛不在我们三界之内，不在轮回之中，这个法子好。像修般若，般若要无住才行，无住难，我们很难做到。但是净宗就方便了，叫我们住阿弥陀佛这里，住西方极乐世界，这就方便太多了。所以这法门容易，容易在此地。

　　再看底下这段经文，「如来赞许」：

　　【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】

　　『须菩提』这一问，佛欢喜，称赞他，『善哉、善哉』，这个意思你问得好，好极了，连说两个善哉。「一赞他大智能见」，他智慧开了，世尊将无量劫所修所证的都在日常生活当中圆满显露无遗，须菩提尊者看到了。诸位要晓得，就在穿衣吃饭日常生活点点滴滴当中，看到什么？从初发心一直到证得无上果位全都显露。要不是大智慧的人怎么会看得出来？这就是《华严》所讲的，「一即一切，一切即一」。那个一切是从初发心到成佛，就在生活当中点点滴滴任何一桩小事情里面都显露无余，真正不可思议。这赞叹他，他见到、他明白了。第二个善哉，「赞他大悲代问」，别人没看到、没看出来，纵然有看出来，看得没有这么深、没有这么广、没有这么透彻，所以他问不出来。唯有他看得深、看得广、看得透彻，所以他问出来，代大众发问，这是世尊两个善哉的赞叹。

　　「善现所见」，善现就是须菩提尊者，须菩提是梵语，翻成中文意思叫善现，善是非常巧妙，现是显示清清楚楚、明明白白。「世尊欲令众生于其着衣持钵、去来动静、日用平常生活中，领取护念付嘱之意」。这是说出世尊教化众生的另一种方式，我们能够见到的是世尊讲经说法的言教，而没有能体会到释迦牟尼佛在生活当中表演的身教，我们没有体会到这一层。身教是切身的受用。所以佛菩萨们他们生活在实相般若之中，那才是真正的幸福美满，那是大圆满，这密宗常讲的大圆满，大圆满在哪里？就在日常生活当中，一丝毫缺陷都没有，叫大圆满，他过的是真实的生活。我们今天过的是虚妄。所以佛法般若没有别的，就是教给我们怎样过一个充满智慧、幸福、美满的生活，像佛菩萨一样。须菩提问，问这桩事情，世尊为我们解答，教导我们这桩事情，我们要在这个地方去体会。领取，就是在这里体会，取法，在这里面去学习，才不辜负佛菩萨教诲我们的恩德，这是『护念』；『付嘱』，「付嘱」是吩咐、嘱付我们，这是不言之教。佛对他赞叹完了之后，这就答复他，因为他问了三个问题，佛在此地把这三个问题答复他。

　　【汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。】

　　首先这两个字很要紧，『谛听』，小注里头说，「谛，真实正确。不贡高，不卑下，虚心领受」，这是谛字的意思，我们一般讲仔细听，认真的听、仔细的听，有这个意思，这个意思比较接近。而批注里头最后这一句注得非常之好，虚心领受，虚心是用真诚之心。如果你有怀疑、你有意见，那就不是虚心。完全用真诚的心，就一念不生之心，来接受佛的教诲，你才真正能够领悟、才真正明白佛所讲的真实义，在开经偈上讲「愿解如来真实义」，这很要紧。只要有一丝毫意见，佛所讲的意思你就没有办法领会，甚至于错解了佛的意思、曲解了佛的意思，这种情形太多了。你要问那是什么原因？就是他有意见，我们俗话讲他有成见，他的心不清净，他不是谛听。所以我们接触佛法，特别是大乘佛法，所有一切大乘经都是佛从真如自性里面流露出来的，句句是自性的真言，我们没有明心见性，怎么能怀疑？怎么能够有意见？

　　这是我们听经，现在佛虽然不在世了，我们展开经本读经，也要用这个态度，不可以怀疑，不可以有一丝毫的意见。不懂，不懂没有关系，一遍一遍念下去，只要真诚清净自然就懂了。你要问为什么自然懂？因为佛是真诚心、清净心流出来的，我的心也真诚、也清净，佛这个话我怎么会不懂？你不懂就是因为你心不诚、心不清净，那才不会懂，看批注也看不懂。这首先教给他要「谛听」，这样的字样我们在经典里面看到许多，这是教学的关键，有这个条件老师才说。没有这个条件老师不说，说了是废话，老师白费力气，学生得不到受用，甚至于把话曲解、误解了，那不叫冤枉吗？所以老师不说。能够谛听，这个摄心、专心来听法，这老师就会说了，你有这个诚意，老师一定教给你。『当为汝说』，应当给你说。

　　我们看批注，「看经闻法，必须抛开一切知见。以一心对境，方能契入」，这就是谛的意思，我们应该怎样来学习、怎样接受佛这句话。「汝今谛听」，当时是对须菩提尊者说的，今天我们展开经本，这句话就是对我们自己说的。

　　「二如是，克指上文善护念、善付嘱二句。有现前指点、当下即是之义」。所以佛的答复答在问处，尊者问，「发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住、云何降伏其心」，佛给他的答复，『应如是住，如是降伏其心』，「如是」，就像我这个样子，你问怎么住？就像我这样就行了；你问怎样降伏其心？就像我这样就可以。这种答复须菩提尊者懂得，所以这是现前指点，当下即是。尊者问的这三个问题就答复完了，一部《金刚经》到此地就圆圆满满都讲完了，须菩提尊者是完全领悟。怎么晓得领悟？他底下说，「唯然」。这个「唯」就是答应，他是完全领悟、完全明白。那个「然」是另外一个意思，我虽然明白了，然而别人不懂。释迦牟尼佛这种答复就跟禅宗里面的机锋话一样，别人听不懂，这会的人他懂，不会的人听不懂。所以他底下有请教，「世尊，愿乐欲闻」。愿乐欲闻是一般人他们也想详细知道，这是请求世尊再详细给我们说明。所以底下这是代替大众请法的，他自己到这是完全明白了，《金刚经》到这个地方都讲完了。

　　我们看末后这一段，「佛之示现，是无我相、无法相、亦无非法相」，无我相、无法相、亦无非法相都在生活当中表现出来。佛已经成佛了，还示同凡夫一样去乞食，每天还守这些规矩，着衣持钵守这些规矩，大菩萨的境界。不要说大菩萨，咱们中国孔老夫子都说了，夫子到七十岁，「从心所欲，不踰矩」。从心所欲，释迦牟尼佛还要示现样样守规矩，这是无我相；心地干干净净，一尘不染，无法相，这就是心住在无住上。末后教给我们，「应无所住，而生其心」，心无所住，无所住是无法相。虽无所住，点点滴滴再小的事情佛也做个很好的榜样给大家看，这是亦无非法相。非法相是空，他也不着空，就像唱戏一样，是假的没错，但是每个动作他都演得很逼真，一点也不含糊，那就是亦无非法相。我们在日常生活当中要懂得这个道理，要这样过生活，那多自在、多快乐！

　　所以佛经里头讲的大道理人家都应用在生活上。佛法真的是学以致用，学了马上就用上。绝对不是玄学，只有理论，不是事实，佛法不如此，佛法统统是事实。所以「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是讲存心，也就是善财童子所说的修菩萨道。菩萨道真诚，对人、对事、对物要用真诚心，不自欺、不欺人。现在这个世界哪里去找真诚人？都是骗人的。别人都骗我，我还对他用真心，那我不是太冤枉了吗？有很多人有这错误观念。别人用假心假意对我，他搞六道轮回；我用真诚心对人，我要出离三界，我们用心不一样。他怕吃亏，他用假心对我，我真心对他，那我不是吃了大亏？好，你也用假心对他，他搞轮回，你跟他搞轮回，你不叫迷惑颠倒吗？那就错了。轮回心跟觉悟心差别就在此地。我们用清净心，什么叫清净？没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你的心就清净；你有这些东西，你的心就不清净。怎样平等？无分别就平等，有分别就不平等。诸位晓得，这几个字反过来就是轮回心，我们常常要用这个来检点。正觉、慈悲，慈悲就是爱心，爱心里面是理性的、理智的，就是清净平等心爱护一切众生叫慈悲，那个爱心叫慈悲。

　　要想真正修得一定要「看破、放下、自在、随缘」，这八个字就是世尊在《金刚经》上所说的，教我们怎样看破、如何放下，在生活上得大自在。所以这些东西「都在穿衣吃饭上显示无遗」，都在生活里头。「于此体会得，念佛必定见佛」，这是真的，念佛见佛那哪有不往生的！不但往生，品位一定很高。所以诸位要晓得，我们讲修行修什么？简单的说就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。修的什么？看破、放下、自在、随缘，这就是我们的日常生活。起心动念、穿衣吃饭、待人接物无有一法不是，这才真正得受用，佛法常讲得真实的利益。这是须菩提尊者他是完全通达明白，他能够像佛一样的受用。可惜其它的人不懂，听不出来，佛虽然这么说，也不晓得佛说的是什么，尊者真的是大慈大悲继续为大众请法，「愿乐欲闻」是为大众请法。我们今天就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第十二集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0012

　　请掀开经本第十九面倒数第二行，小标题是「契旨请详」。前面两个字是须菩提尊者自陈之词，就自己陈说世尊对他的开示他完全契入了。这个契入就是我们一般人所讲的证悟，这个不是解悟，他证入这个境界。他自己虽然证得这个境界，可是一般人不能够了解，请详是请世尊再详细说明。这个意思详细说明不是对他的，对他则不必说了，对一些大众。为什么要详细说明？如果不详说这个甚深般若，一般人确实得不到利益。所以读经的人很多，甚至于说念佛的人很多，也下了不少的功夫，用了相当长的时间，为什么得不到受用？没契入，就是此地讲的没有契旨，旨是如来所显示的宗旨，他没有能够体会得到，所以他不得受用。世尊虽然详细说了，《金刚经》后头都是详说，我们还是看不懂；古来祖师大德批注《金刚经》有几百家之多，我们看了那些批注依旧不能够契旨。《金刚经》批注当中，确实要以江味农居士的批注最为详尽。江居士民国初年人，距离我们很近，他用的文字比较上浅显，我们都能够看得懂。文字看得懂、言语听得懂，依旧不能契入，那原因就在这一句经文上。我们看它的经文：

　　【唯然。】

　　这两个字是尊者陈说他契旨，『唯』是完全懂得、明白了，『然』是个转语，然而别人不懂，我虽然懂了，这与会的大众他们还不甚能够体会。所以称：

　　【世尊。愿乐欲闻。】

　　这四个字是代大众启请的。为什么有四个字？四个字都是请词，都是请说的意思。大众程度有浅深不一样，程度浅的『愿』，愿闻；程度最深的，就是末后这个『闻』字，这个意思深，到这个层次也能够契入。我们看这段的小注，这四个字的意思很深，也非常有味道。「唯是住降之理，彻底明了」，「唯」这个字的答应，这个语气非常肯定，尊者所问的，一个发菩提心的善男子、善女人，他的心要安住在哪里？要怎样降伏他的妄心？这是两个基本的问题。无论你修学哪个宗派、哪个法门，这两个问题是关键的问题。如果不能够降伏其心，换句话说，你所修任何一个法门都落空，都不能够成就。这是我们真正学佛要想在一生当中成就的人不可以不留意。尊者全都明白、了解。「然如来护念付嘱，他尚未见」，他是别人，此地所指不仅是当时与会的大众，当时听佛讲经的这些人，这些人四众弟子都有，根性都不相同，同时也包含着后来学佛的这些善男子、善女人；换句话说，包括我们现在，也包括到将来。这个启请功德利益太大，他要不问，佛就不说；这一问，佛就把《金刚般若》详细的为我们说明了，「故代为启请」。

　　「愿、乐、欲、闻四字，后后深于前前」，这后面一个字比前面深，四个字愈是后面意思就愈深。「义甚深广，应知」，它的意思很深、很广。愿，听说佛说这样微妙之法，实相般若，世尊无量劫来修行证果原来就在穿衣吃饭上，这个很稀奇，我也想听听，愿就是这个意思，我也想听听，想听听而已，这个意思就浅。『乐』比这个意思深，他不但想听，非常欢喜听；换句话说，就很有想学习的这种心态。跟前面那个人用心不一样，这就我们所谓是有心人，他欢喜听，在闻法当中他能够得到法喜。『欲』比前面又要深一层，「欲」是欲望，巴不得我要得到，他有这么强烈的一个愿望。佛所说的菩萨能够领悟，我也想得到，现在就想得到，可见得这个意思比前面深很多。末后「闻」，这一听的时候他已经得到了，这个闻就如同《楞严经》上观世音菩萨，「反闻闻自性，性成无上道」。所以这个闻是反闻的意思，不是听闻，是反闻的意思，那才是真正契入，真正得到圆满的受用。所以这个意思一层比一层深，一层比一层广。尊者请词里面说出这四个字，我们从这里就能看得出来，参加法会的大众程度有浅深不齐，有人是愿闻、有人是乐闻、有人一听就开悟，听众里面层次不一样。

　　「人人本具如如不动之自性。无明为障，致妄心生灭不停。故学者应在闻字上用功。反闻闻自性，时时照、时时闻，则见诸法实相」。这一小段是在这节经文里面江味农老居士为我们贡献一点意见。他的开示说得非常好，人人本具如如不动之自性，自性就是真心，真心没有妄念，大乘经上常讲「真心离念」，没有念头，真心是不动的，不动就是不生不灭。这个念头，一个念头生、一个念头灭，这个生灭是动的现象，动是妄心不是真心，不动的是真心，不动的是自性。如果我们能够发现，这个发现就是禅宗里面讲见性，你见到了，你见到自性，见到之后要紧是保持。我们凡夫可以说每个人在日用平常当中，这一剎那当中，这自性现前常有的，但是你自己不觉得，没有觉察到这是真心现前，没觉察到，于是乎日常生活当中就妄心做主。

　　妄心是无明为障，无明是你不了解真相，不知道事实真相，于是真心虽然现前，它不起作用，谁当家做主？妄心当家做主。这个妄心就是生灭不停。这个东西很可怕，诸位要晓得，用生灭心，这个境界就变成了有为法。法相宗里面把一切法分作两大类，有为法跟无为法。诸佛与大菩萨住在无为法中，无为法不生不灭，《华严经》的一真法界、《无量寿经》的极乐世界都是不生不灭的。我们在《无量寿经》看到西方极乐世界那个状况感觉得不可思议，它是属于无为法。十方诸佛这些剎土属于有为法，有生有灭，有六道、有十法界、有轮回、有转变，那就是苦不堪言。

　　所以教给我们，学者是学般若的人、学大乘的人，应该在闻字上用功。大乘菩萨修行的要领，闻思修三慧。这三个字决定不能错解了意思，错解意思那就不能成就，不但不能成就，可能你学佛学成了魔道去，不是佛道。这种情形很多，在本省、在国外我们常常遇到，学佛最后学成魔了。学成魔，他把魔当作佛，把佛看作魔，他不会回头，这是经典上佛常讲「可怜悯者」，真的可怜。什么原因？错解了佛的意思，你看开经偈讲「愿解如来真实义」，他把意思错解了。小乘修学的纲领，戒定慧三学，比较不容易发生误会，戒定慧三学。大乘菩萨修的闻思修三慧很容易搞错，认为什么叫闻？我们在此地讲经，你们在这里听了一个半钟点，这闻，我在这闻经。什么叫思？听了之后回家好好去想想，揣摩、揣摩，我这是思。这想通了之后，再去修、再去做。认为这就是闻思修。

　　诸位想想，如果闻思修这么简单，还得菩萨去修？这种做法还不如小乘，小乘戒定慧的水平比我们这就高，它怎么能叫慧？所以你要注意这三个叫慧，慧是什么慧？戒定慧之慧。这才明了，大乘菩萨的修行是建立在小乘的基础上，你没有戒定慧哪来的三慧？这个闻思修三慧就是戒定慧那个慧字，慧字里面开出来三种叫三慧。什么叫闻慧？闻是接触，代表接触。耳听音声这是闻，眼看色相也叫闻，六根接触六尘境界用这一个字做代表，所以闻是接触。思是什么意思？思是明了的意思。平常一般人总要思惟他才明了，所以这个思不是叫你真的去想，你这一思就落到第六意识去了，那就错了。这个思是代表你一接触就明了。所以从明了这方面来说叫它做思慧，从接触叫它做闻慧，明了叫它做思慧。修是不迷了，明了就不迷了，从不迷就称它为修慧。所以要晓得，闻思修是一不是三，它当中没有三个阶段，它是一次完成的。

　　这三慧我们要举个很具体的例子，可以用《六祖坛经》来打比方。六祖惠能大师听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他三慧现前，所以陈说自己的心得报告，那就是契入。五祖一听行了，后头不要讲，全通了，不但《金刚经》通，所有佛法、世间法全通了，这叫大彻大悟、明心见性。他听法达禅师念《法华经》，法达念了十年，他说他念了三千部，三千部是个整数，三千多部《法华经》，大概一天念一部，三千多部念十年。经虽然念得很熟，可以说能够背诵，背得滚瓜烂熟，什么意思不晓得。六祖叫他念给他听，《法华经》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖说可以了，不要再念了，《法华经》他全都通达，全都明白了，再给他讲解，法达开悟了。这叫三慧，不可以搞错。

　　我们大概在十几年前，大专讲座里头就闹了一个笑话。我还记得辅仁大学的一个学生，我跟他很熟，名字一下想不起来，他参加我们大专讲座大概有二、三年，那天他来向我告假，他说法师，我以后不再来听经了。我说为什么？他说我已经听了二、三年，我闻已经闻了二、三年，我这修跟思没有。我一听就明白，我说那你是不是不打算来了，回家去思惟？他说是的。我说思惟之后再修行对不对？他说是的，点点头。我就问他，你今天这一会要不要听？他说我今天要听。好，就那天我就把闻思修给大家解释一下。把闻思修分成三个阶段，大错特错。你来听经，你所听的叫囫囵吞枣，你根本没有听懂意思。不听了，回家去思，叫胡思乱想，胡思乱想一阵之后再盲修瞎练，这哪能成功？这是把菩萨三慧搞错了。要菩萨像你这个修法，那不个个都修到三途里头去？这就是轻率，不解其义，叫粗心大意。

　　菩萨修行比二乘高得多了，二乘还得从戒定慧下功夫，戒定慧是有层次的，闻思修是圆融的。《华严》上说行布圆融，行布是有次第，小乘是有次第，权教有次第；大乘圆顿，它没有次第，它是圆融的，这个一定要清楚、要明了。所以要在「闻」字上下功夫，在闻字上下功夫就是在三慧上下功夫。这个话说得没错，绝对不是每个人都能够去运用三慧。当然这个经不是为普通人说的，佛在这个经上说得很清楚，这个经真正的对象是「为发大乘者说，为发最上乘者说」。你有没有发大乘心？有没有发最上乘心？你要真的发这个心了，确实因为发这个心，这个人就是菩萨了，他就不是小乘，发这样的心就可以用菩萨三慧。发心不可思议！所以尊者在启请的时候，第一句话就说的，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，那就是发大乘者、发最上乘者，阿耨多罗三藐三菩提是最上乘，无上正等正觉，他学佛是求这个。

　　发这样大心的人毕竟是少数，真正能发这种大心的人，就像世尊在本经里面所说的，他过去生中已经在无量无边诸佛种下的善根，那不是偶然的。我们在《无量寿经》上看到，过去生中曾经承事供养四百亿佛，都不能往生净土。由此可知，一个人遇到念佛法门就能够很欢喜发愿求生净土，他过去生中的善根决定超过承事供养四百亿佛，这样深厚的善根。这是《弥陀经》上说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们看到那个善根是何等的深厚！若没有这样深厚的善根，换句话说，我们就很不容易超越六道轮回。不能超越六道轮回，诸佛菩萨对于这些众生还是大慈大悲，帮助你不落三恶道。我们不必说小乘经，这个大乘经论里头有很多，世尊把三恶道的状况说得很多、说得很详细，三恶道的业因也交代得清清楚楚、明明白白，这究竟为什么？是希望你提高警觉，不堕三恶道。你能够得人天两道，继续学佛的机会就多，堕在三恶道里面机会就太少、太渺茫。所以诸佛成佛都在人道，没有听说天人成佛的，没有，也没有听说三恶道众生成佛的，成佛一定示现在人道。所以特别赞叹得人身可贵，可贵在哪里？人身容易修道、容易证果，道理在此地。

　　可是学佛如果要想真的成就，在古时候比我们现在容易，原因是古时候的教育好。大家千万不要误会，古时候学校少，好像受教育的机会不多，那是讲在形式上不多，实质上不少。这个话怎么说？中国的戏剧、歌舞、音乐都是教育，你看平剧、昆曲，你仔细去看它的内容，到结局都是善有善果、恶有恶报，因果报应清清楚楚、明明白白，那是教育。这古代的艺术不是以娱乐为目的，是以教化为目的。孔夫子「删诗书，订礼乐」，那个时候的诗实际上就是我们现在所讲的歌词。夫子有个标准，《论语》里面两次提到，他删了三百篇，这个删就是我们今天讲的审查、审定，目标是「思无邪」。由此可知，音乐也好、舞蹈也好、戏剧也好，教人什么？教人正知正见，所以它是教育。用这种方法把教育普及到民间，一般人虽然没有正式上过学、读过书，他懂得做人的道理，他懂得忠孝节义，他懂得孝亲尊师，他懂得友爱兄弟，他懂得与人互助合作。这些我们现在教育里面没有的。所以古代教育的宗旨我们要清楚。

　　中国国家教育奠定制度是汉武帝，从汉武帝立下这个教育宗旨，一直到清朝末年没有改变，差不多将近两千年。教育宗旨是什么？教你做人，是以这个为目标。所以教学主要的内容是教一个人从小让他知道人与人的关系，父子的关系、兄弟的关系、夫妇的关系、朋友的关系、君臣的关系，君臣就是在社会上领导与被领导的关系，这是教你做人的道理，所谓是伦理的教育。在伦理当中建立基本的道德观念，这个基本的道德观念叫五常，我们讲伦常，常就是一时一刻不能离开的，这五种常道必须要遵守的，仁义礼智信，跟佛家讲五戒的精神不谋而合。仁是仁慈，推己及人，所谓「己所不欲，勿施于人」，仁它是会意，仁是两个人，不是一个人，常常叫我们替别人想，我不喜欢的不可以加诸于别人，这仁慈。再推广这仁爱之心能够遍及于万物，不但对一切动物要仁慈，对植物也要仁慈。佛法戒律里面就说得很清楚，「清净比丘不踏生草」，这个地方有路可以走，你不愿意绕路，从草地上走过去，这不仁慈。草长得很好，你为什么去踏它？如果没有路可以，有路的话不可以，仁民爱物。

　　义是讲义务，我们帮助别人、效劳别人绝不求报酬，这是做人基本的道理。古代的社会里面，大家对于读书人非常尊重，原因在哪里？读书人不讲利。一个穷秀才可能他家里三餐饭都有问题，他教几个小学生，学生对老师的供养是随意的，学生家里富有多供养一点，贫穷少供养一点。没有像现在要收学费，这个老师开不出口。古时候行医，医是救人，给人看病也不收费用的，义。商场里面虽然讲利，利也离不开义。年代久远我不晓得，我记事的时候大概十几岁，那个时候社会的风气跟现在不一样，一般人讲信用。我们去买东西，身上没有带钱去赊帐，说一句话就行了，也不必去记。他也不记，我们也不记，到时候一定会去还，很少是赖帐的，有这个信用。现在不行，现在没有了，这世风日下。

　　礼这现在更不必讲了，现在没有礼，天下大乱了，礼没有了这个社会就没救。你看古人跟我们讲的道德仁义礼，礼是最后的一个防线，礼要没有了，这个世间就乱了。最高的是道，其次的是德，礼是第五层。信是信用，现在几个人讲信用？几个人守信？中国古时候的教育教这些，从小培养，所谓是「少成若天性」，从小培养就像他的天性一样。老师这样教他，他在家庭、在社会上，他所看到的也确实是这样的，所以他一生，他的言行、他的造作都有分寸，纵然有越轨，距离这个标准不太远，这叫做教育。所以教人明了人与人的关系、人与天的关系、人与大自然的关系，我们中国教育内容是讲这些。对社会教育，就是用这些戏剧、歌谣、舞蹈里面来表现，使这个教育能推广、能普及，这是中国几千年社会安定的大力量。

　　现在科技发达，一般人民富有了，教育舍弃掉，虽然学校很多，可是教育的内容、宗旨跟古时候完全相违背。所以今天这个社会虽富，富而不乐，人过得好苦，远远不如从前。从前人虽然没有现在这么富有，贫而乐，他过的确实人的生活；我们今天过的不像人的生活，这才叫苦。在这个大时代当中，我们把教育的大根大本忘掉，今天社会乱了，如何来挽救？如果要再靠教育，绝对不是容易事情，古人常说「十年树木，百年树人」，很难！宗教是一股力量，但是一定要具足于宗教的情操才能把自己的生活升华，这在今天这个乱世也困难。宗教本来是好的，被人利用，这被利用了奇怪不奇怪？一点都不奇怪。为什么不奇怪？诸位要多看看佛经就明白了。

　　你看看《释迦谱》，看看释迦牟尼佛的传记，世尊当年在世的时候，魔王波旬对释迦牟尼佛也很佩服。但是释迦牟尼佛教人要超越三界，魔听到就很难过，这是跟他的心愿完全相违背，魔就希望你能够在六道轮回里面时时受折磨，他看到人受折磨他很高兴，看到你心清净超越三界他就不高兴，所以叫做魔王。魔王波旬告诉释迦牟尼佛，他说他有方法破坏佛法。佛就告诉他，佛法是正法，没有任何力量能够破坏的。魔王就说了，等到你末法时期（佛这个法运有正法、像法、末法），我叫我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来灭你的佛法。释迦牟尼佛听了一句话不说，流眼泪。所以《楞严经》上讲，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，那个邪师就是魔子魔孙，都出了家披上袈裟，他也来弘法利生，也来宣扬佛法。但是他宣扬的名义上是佛法，里面是魔法，所谓魔就是你跟他学你会受很多折磨，那就是魔。

　　如果你学得很自在，那就是正法，佛法一定叫你身心一天比一天清净，一天比一天快乐，你就是得到佛法的利益。你要跟魔学，你的压力一天比一天重，你的生活一天比一天痛苦，为什么？你受折磨。佛不折磨人，魔折磨人，给你身心一些压力那就是魔，那就不是佛，佛跟魔的辨别并不难。因此宗教也不行。佛教里头有魔，基督教有没有魔？天主教有没有魔？统统都有了。末法时期魔扰乱世间，什么样好的教派魔子魔孙都进去了。魔王波旬不是专门跟释迦牟尼佛作对要来扰乱佛教徒，所有的宗教徒、所有发心求善的他都来折磨你，都不会放过，这是我们要认清这个时代。魔的势力很大，魔也有护法神，我们惹不起，我们自己修自己的，魔也不会来找你麻烦，为什么？你跟他没有利害冲突，他不会找你麻烦，你不去惹他他绝对不会惹你。所以我们老实念佛求生净土。真正念佛求生净土，诸佛护念，善神拥护，魔不得其便，他想找你麻烦也不行，他也没机会。因此在这个时代就难了！

　　挽救时局，所以在民国初年印光大师，大势至菩萨再来的，这是很多同修都知道的，这不是普通人，大势至菩萨在所有菩萨里面智慧第一。一般人只晓得文殊师利菩萨是菩萨当中智慧第一，而不知道大势至菩萨的智慧高过文殊师利，这个很少人知道。譬如这两位修行人，一个是杂修，一个是专修，文殊师利是杂修，大势至菩萨专修，不一样，专修的人智慧高，杂修当然他广学多闻，他的常识非常丰富，但是境界之高超、甚深的契入那是专修。大势至菩萨在楞严会上给我们的报告，他从初发心一直到成佛就一句佛号。他怎么个念法？「都摄六根，净念相继」，这是他念佛的秘诀，从初发心一直到成佛。成佛之后度众生还用这个方法，这妙极了！看起来简单、容易，其实那其深真的是无底，绝不是文殊师利能跟他相比的。文殊师利菩萨在《华严经》上，我们看到文殊、普贤念佛求生西方极乐世界，那个排位子排在他们下面。观音菩萨靠近阿弥陀佛，文殊、普贤还排在他们下面，这不清清楚楚、明明白白告诉我们了吗？

　　印光大师是大势至菩萨的化身，来救我们这个世界的。看到我们这个社会动乱，没救了，他用什么方法救？这在《文钞》里面我们读到，几十次的重复，唯有「深信因果」，这个社会才有救。而深信因果，在《观经》三福里面正是菩萨福，你看菩萨那条里头，「发菩提心」，就是这个经上「发阿耨多罗三藐三菩提心」，「深信因果，读诵大乘，劝进行者」。今天若有真正善知识建立个道场，遵循这四句那就是正法道场，参与道场的同修，无论在家、出家，四众同修，都是真正发心，深信因果，读诵大乘。所以印祖在那个时代他特别提倡三本书，第一本《了凡四训》，第二本《安士全书》，第三本《太上感应篇》，他提倡的是《感应篇汇编》。

　　我在一九七七年第一次到香港讲经，住在倓虚老法师的中华佛教图书馆，这个小道场是倓老创办的。我到香港的时候倓老已经圆寂好几年了，我没有见到他。在他那个图书馆里面，没有事情就看书，看到印光大师弘化社印的书，印光大师印的书错字很少，校对校得很精确，印得很清楚，所以是个好本子。我在里面翻，翻到这三种书，我感觉得非常惊讶！因为这三种书都不是佛经，《了凡四训》是世间东西，《太上感应篇》是道教的，《安士全书》里面是混杂的，「文昌帝君阴骘文」是道教的，「净土指归」是佛教的，混杂在一起。这三种书我看它的版权页印到二十多版、三十多版，而且每一版的分量很大，最少的两万册，多的五万册、十万册，印了几十版。我把它合起来看一看、算一算，这三本书老法师在世的时候它的数量应该超过三百万册，这个叫我非常惊讶！弘化社其它的这些，就是包括净土宗的典籍，连《阿弥陀经》分量都没有这么多。所以那个时候我就想，老法师为什么要这样做法？

　　以后看到《文钞》里面，还是传记里面，我现在都忘掉了，初学佛的时候看到。他在普陀山进修的时候，他在普陀山住藏经楼，藏经楼像图书馆一样，他就是负责管理藏经楼的，所以他读书的时间就多。定海县的知县（这是清朝末年），对老法师的道德、文章很仰慕，邀请老法师到定海讲经弘法。老法师自己没去，派一个代表去了。老法师何以没有去？以后我们晓得，他是山西人，家乡口音特别重，很少人能听得懂他讲话。山西口音跟浙江口音相差太大了，在我们想可能是语音上的问题，这个效果很难达到，所以他就派个代表去代他讲。讲什么？讲《太上感应篇》，这不是佛教的东西。实在说老法师这样给我们后人做榜样，佛法要利益一切众生，所谓契机契理，不要有成见。老法师宣扬这些东西是给学佛真正奠定基础，好像盖房子一样，这个打地基。我从这个地方省悟过来。所以以后我从香港回来，我们把《了凡四训》就印了五万册，第一版印了五万册，以后陆陆续续印过几次，我想应该超过十万册，而且讲过好多遍。那个时候我们还没有录音的设备，没有留录音带，早年所讲的。

　　我讲的时候也遇到过一次麻烦，有一位法师，也是很有身分、地位的法师，来问我、来质问，很不客气的来教训我。他说你讲佛经，你为什么讲外道的东西？我说我没有讲外道。他说《感应篇》不是外道？我说你说的这个，我就说这虽然不是佛教东西，但是经过佛的法印印定，那就是佛经。他说什么法印？我就告诉他，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这算不算法印？他脸马上红了，就走了，以后他再都不理我了。像《感应篇》、《安士全书》、《了凡四训》，里面是不是讲诸恶莫作，众善奉行，自净其意？既然讲的是这个，佛就承认跟我佛经是一样的，我们就承认它是佛经，佛经不一定要佛亲口说。所以印祖提倡是教导我们后学。从此以后我劝别人学佛就劝他先要把《了凡四训》念三百篇，大家晚课之后一定要念《感应篇》，曾经有一度很多课诵本后头附印着《太上感应篇》。我们知道，祖师大德教给我们「持戒念佛」，戒是什么？你没有受过戒，你不能看戒本，何况戒本里面东西实在讲你也看不懂，你看到会枯燥无味，会看不下去。老和尚聪明，你看用《了凡四训》、用《感应篇》、用《安士全书》代替戒律，那个里面所讲的就是戒律。中国人写的，我们能够看到生欢喜心。所以它代替戒律，用这个东西来帮助我们修行，就是持戒念佛。

　　深信因果报应，我们念佛得一心不乱不难，念佛最重要的就是得一心。我们为什么不能得一心？《金刚经》上讲的，你为什么不能降伏其心？你再看看袁了凡居士没有学佛之前，他跟云谷禅师在禅堂坐了三天三夜，不起一个念头，人家就得一心不乱。他是不是修来的？不是。他为什么得一心？云谷禅师盘问他，这种人很少有，三天三夜不起一个念头，这是高段功夫。结果他说，我没功夫，我的命被孔先生算定，我要打妄想也没用，所以干脆不想了。他是个老实人。云谷禅师一听就哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你是凡夫。但是你要晓得，就是这样的凡夫，他要老实念佛，那了不起，那个一心不乱很容易得到。这是你真正相信因果报应，「一饮一啄，莫非前定」，你还想什么？你那个想不叫妄想吗？了凡先生很可怜，无可奈何，被命运拘束了。遇到云谷，云谷告诉他，命运可以改，命运是有，没错，可以改。遇到云谷禅师才懂得佛法，才学佛，学佛改造命运，果然被他改了。「佛氏门中，有求必应」，他所求的样样都得到，样样都满愿。所以我们学佛的人从哪里下手？先要从因果报应下手，要在这个地方建立坚定的信心，我们对于世间一切自然不求。不求就好，知足常乐，人能做到知足，决定不作恶，他往后做的都是善业、都是善行，那个福报就一天比一天大。

　　我学佛的缘很深，实在讲我学佛第一本接触到的书本就是《了凡四训》，朱镜宙老居士送给我的。我那时候看到我很受感动，因为里面所说的有很多是我经验到的。抗战期间我失学三年，走了十个省分，那是两条腿走，东南十个省走遍了，看得太多，这个因果报应丝毫不爽，我看了很相信。我在年轻的时候，有些算命看相的告诉我，我没有福报，他说我有聪明智慧，没福，大概是前生修慧不修福，没有福报，而且短命，他说你过不了四十五岁。我相信，我怎么相信？我家里至少，我自己记得，三代都没有过四十五岁。在一般人讲遗传，大概我也是短命的，恐怕过不了四十五岁。那个时候我们有几个朋友，非常好的朋友，常常在一起，以后我出家，他们两个也都出家。我们三个人同年，寿命都是过不了四十五、四十六岁。我四十五岁那年，第一个法融走了，法融走了大概二、三个月明演走了，再过二、三个月我生病了，我就想我要走了。所以我也不看医生，医生是医病不能医命，关着门在家里老实念佛等往生。念了一个月，好了，病就好了，一直到现在没有生过病。所以我这么多年在台湾没有进过医院，我没有病历。

　　仁王法会那一年，那一年很热闹，搞得轰轰烈烈的，就是经国先生就任第六任总统的时候，我们举行仁王法会。在仁王法会里面我碰到甘珠活佛，甘珠是章嘉大师的学生，我一开始学佛就跟他在一起，我们两个好朋友。那时候他住在北投的普济寺，北投有一个庙，普济寺，我们宿舍在北投，所以下班之后就常常到他那里喝茶聊天。法会当中碰到了，他就跟我说，法师，你这几年弘法利生，你的命运统统转了，你不但长寿，有大福报。我没求长寿，没求，这是什么？《了凡四训》一样，自自然然转的。我们在《了凡四训》里面看到，他也没求寿命，他的寿命孔先生给他算的是五十三岁，他活到七十多岁，那也是修善积德的果报。

　　所以到以后我们明白，在经典上讲的真的相信，世间人的财富，财富是财布施得的果报，你这一生能够发大财，是你过去生中财布施累积的果报。所以你不要看到人家有亿万财产的，用不着羡慕，人家前世修的，不管他用什么手段得来的，都是他自己命里头有的。命里头没有的，偷也偷不来，一偷都被警察抓到了，他命里没有；他命里有的话，他天天偷，偷了好多，警察都抓不到他，他命里有。真的是一饮一啄，莫非前定。说实在话他不偷不抢他也会得来，他命里头有；命里没有，就偷、抢都不行，都得不到。所以古人讲，真正明白这个道理，晓得事实真相，所谓是「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，一饮一啄，莫非前定。得财富是财布施，得聪明智慧是法布施，得健康长寿是无畏布施。

　　我这个健康长寿可能是无畏布施有关系。因为我读到这些东西心里面很害怕，小时候我喜欢打猎，杀业很重。抗战期间我父亲是军人，管军械的，就管武器的，所以家里头长短枪七、八枝，子弹一箱一箱往家拿。在那个时期我十六岁，十六、十七、十八三年，正是玩枪的时候，每天平均打二十发子弹，所以真的变成神枪手，不要瞄准的，枪打得很准，杀业很重。所以以后一学佛知道。我父亲死，死得很不好，那个果报跟《地藏经》上讲的完全一样。他也就是打猎，人是好人，我父亲非常好，很仁慈，待人也很厚道，就是喜欢打猎。每天早晨，清早起来天还没有亮，就把我们叫起来，拿着枪就打猎去了，回来之后野物就带回来了。所以抗战期间生活很苦，我们家里天天吃野物，就去打猎。所以晓得这个果报的可怕，我父亲过世那个相，我亲眼看到的，人发狂，疯狂，看到山往山上跑，看到水就往水里面钻，完全是打猎的果报，这是亲眼看到的。

　　所以自己想到非常害怕，这怎么办？放生。所以我一学佛不到半年我就吃长素，有钱就放生，再就是救济这些病苦，常常送一点钱放在医院里，给贫穷的人他们做医药费，我布施这个，别的布施没有。因为收入很有限，除了买书之外剩下一点钱，我就常常捐给医院里头做医药费。这个可能也是我不生病的原因，因为没有钱，医药费捐出去，有病没有钱买药，药的钱都捐出去，捐出去那当然就不能生病。你们都留着一笔医药费准备生病，那当然要生病，不生病那个钱怎么能开销？我的钱统统都打发掉了，所以我不能生病，生病了没有医药费。这都是事实，都是大道理。

　　所以印祖提醒我们，他的确是提醒我们，要想救国家、救民族，挽救这个世界，没有别的方法，因果报应。而因果报应最能让大家接受的无过于《了凡四训》。那是什么？它不属于宗教的，虽然里面讲的佛教，它不是以这个为主，所以人人能够接受。人人要是读了之后，但是读一遍、二遍没用处，所以我教人应当一口气要念三百遍，三百遍当然不是一口气念下去，至少一天念一遍一年不间断，你才能深深的契入，遍数少了没有用处，你这个境界转不过来。能够在现前这个时代，我们提倡的《无量寿经》、《认识佛教》、《三皈传授》，再加上《了凡四训》，这四样东西在今天讲非常重要、无比的重要。我们在这里建立一个正知正见，学佛才会有前途、才会有个结果，这很要紧。我们也非常感激印光大师，如果不是他这样做法，我们不知道，我们也不会去注意这本书，这三样东西我们都不会重视，我们还把它看作是外道的。经过他老人家的提倡，我们才真正省悟过来，学佛要从这里扎根，用这个填补过去教育的不足，从这个地方扎根，从这个地方奠定根基。有这样深厚的基础、深厚的善根，这《金刚经》就有用处。

　　《金刚经》所讲的一些道理，实在上说重点就是两桩事情，教我们看破、放下。为什么要看破、要放下？因为你真正看破、放下，与事实真相相应，事实真相如是。众生所以出不了轮回，堕落在三途，就是贪瞋痴慢，谁贪？我贪，我的执着就是个错误的。佛在此地告诉我们，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，我没有了，能贪的心不可得，没有，你所贪的这一切物、一切事，一切事、一切物因缘所生法，当体皆空，也了不可得。能贪的不可得，所贪的也不可得，你还贪什么？所以佛教你看破、教你放下，正确的。看不破是迷惑，放不下是造业，迷惑造业就变现六道三途，那有得受的！那个境界说实在话还是假的，就跟作梦一样，作梦是假的，你要天天作恶梦好不好受？在六道轮回里头不能看破放下就等于天天作恶梦，这个恶梦继续不断的作。恶梦真的是假的，绝非事实。可是那恶梦还真的在作，他还真的感受到苦。《金刚经》给我们说明这个道理，说明这个事实真相。果然搞清楚、搞明白，自然就放下。这一放下，身心自在，那真是快乐无比，我们以后过的是佛菩萨的生活了。你看看从六道一提升就升到佛菩萨的生活，我们现在过佛菩萨的生活，虽然还没有作佛菩萨，差不多了，不就是的吗？所以这是这个经对我们的好处。

　　此地江味农居士教导我们，时时照、时时闻，则见诸法实相，就是我刚才讲的这个意思。能够以《金刚经》的理论、教训常常想着，常常以这个标准来观察世间相，处事待人接物，逐渐事实真相你就能了解。了解事实真相就是契入，就是入佛知见、入佛境界，当然也入佛的这个生活范围。好，我们今天就讲到此地。   
   
   金刚经讲义节要　　（第十二集完）
净公上人金刚经讲义节要讲记十二集


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

wlxg20130220

　　刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”

　　师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化。经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净即佛土净。’使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般，所以佛言：‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达。惠能与诸人，移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？”

　　众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”

　　师言：“大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀；人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱，愚痴是畜生。善知识！常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性，如来放大光明；外照六门清净，能破六欲诸天；自性内照，三毒即除；地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼？”

　　大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉。唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”

　　师言：“善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”


    韦公又问：“在家如何修行？愿为教授。”

　　师言：“吾与大众说无相颂。但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家于道何益？颂曰：

“心平何劳持戒，　　行直何用修禅！
　恩则孝养父母，　　义则上下相怜，
　让则尊卑和睦，　　忍则众恶无諠，
　若能钻木出火，　　淤泥定生红莲。
　苦口的是良药，　　逆耳必是忠言，
　改过必生智慧，　　护短心内非贤。
　日用常行饶益，　　成道非由施钱，
　菩提只向心觅，　　何劳向外求玄。
　听说依此修行，　　西方只在目前。”

　　师复曰：“善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。”



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