净公上人：四书蕅益解论语学而篇南无阿弥陀佛

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净公上人：四书蕅益解论语学而篇

四书蕅益解论语学而篇　　（第一集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0001

　　诸位同学，大家好！首先我们对于《论语》有一个概略的认识，然后才能够研究经文。台中现在也在奖励大家背诵《论语》，我们同学当中要能发心背诵，当然是最好的了。

　　表解里面，一共有五段。第一段解释经题，就是释名，先讲「论语」两个字。先从「论」字讲起，诸位要了解这个意思。底下批注都不是我讲的，是《论语集解》序里面所说的、所列的，全是古人的意思、古人的解释。从这些批注里面跟佛法合起来看，很接近。我上次介绍的是蕅益大师的批注，我们这个讲座就用这个小本子，大本的批注诸位可以在家里作参考，很有参考价值，内容非常丰富，值得一读。

　　古人解释「论」这个字，有五种意思。第一种有「经纶世务」的意思，换句话说，就是世间法可以依据这部经典为法则。看到这一句，我们想到宋朝的开国宰相赵普，他是两朝的宰相，他有两句很有名的话，他说他以半部《论语》帮助赵匡胤（宋太祖）取得天下，以半部《论语》帮助太宗治理天下。从这两句话，就把「经纶世务」这一句解释得清清楚楚，不但能治天下，而且能够取得天下；换句话说，治世、乱世都用得上，真正是了不起。这是第一点的解法，所以有「经纶世务」的意思在。

　　第二，「论」的意思很像佛法里面讲的「珐輪常转」，实在是跟「珐輪常转」一个意思，没有两样。古人在批注里面讲「轮转无穷」，这是汉朝的批注。在后汉期间，佛法那个时候刚刚传到中国来，当然对中国的思想、学术不能说没有影响。所以，我们不但看宋初的注子有，就是魏、晋、后汉的注子，批注里面已经有了佛法的思想。此地的「论」字是跟佛法观念上非常的接近。「论」，有「轮」的意思。这个在佛法里面是讲流通、流布的意思。就是这一部书，不但是当时人之所必读，就是千年万世之人也要必读；不但中国人应该要读它，外国人也应该要读它，这才是「轮转无穷」！

　　《论语》里面所讲的道理固然如是吗？各位要深入的研究，确实如此。所以现在外国有识之士，认为将来能够治天下太平，全世界人民都能够享到幸福，唯有中国儒家的学术与大乘佛法。这个看法是非常正确的。儒家学说跟大乘佛法，如果等待外国人来弘扬，然后我们再去跟外国人学，那就不成话了。

　　我们中国可以说从「五四运动」以后，打倒孔家店，废弃了读经，一味的去学外国人，认为外国的东西都是好的，中国的东西太旧了、太老了，没有价值。学到了今天，我们今天过的是什么日子？我们今天在社会上、在国际上是什么样的地位？追根究柢，那是我们自己对于自己的文化，可以说是一无所知，竟然看见外国兼加利诱，就把自己的自信心给丧失了。外国人确实是一个暴发户，没有根柢，他们的文化发展到今天，大家都能看得很清楚，这是毁灭世界的文化，并不是给人类带来了幸福，只是给人类带来痛苦、灾难；营救这个大灾难，确确实实还是中国这些古老的典籍。我们既然明白这一点，就应当发愤努力。

　　可是古典东西在今天研究起来，困难当然是很多。实际上困难是难在不如法，如果要是得法，就不至于有困难了。中国固有作学问的方法，与佛法里面的修学方法是一样的，没有两样；但是与西洋人作学问的方法确确实实是不相同的，这是我们要晓得的。西洋东西，有好的东西我们可以跟他学；有我们比他好的东西，我们为什么要舍去自己的，而去学人家错误的呢？这是第二个意思。

　　第三个意思是「理义蕴含万理」，宇宙人生的大道理都蕴藏在这部书里面，这对于大乘了义经典价值就相等了。书中所说的理，当然还是着重在世间一切说理。出世间有没有？有，说得很少，要细心去体会。如果不细心，在这部书里面看不出出世间的道理。世间道理看得很清楚，出世间道理不容易看出来。怎么知道它有出世间道理？蕅益大师用佛法来解释《论语》，就晓得《论语》里面确实有出世间的道理在。所以我特地给诸位介绍这部书，我们今天讲儒、佛思想要能融合成一体，可以讲从蕅益大师开始。

　　第四个意思是「次」，第四、第五都是从章法体例上来说。「次」就是序，篇章有序。虽然全书一共有四百九十章二十篇，章章可以独立，但是前后又能够连贯，就像佛经一样。我们读《华严经》，《华严经》三十九品，等于三十九篇一样，篇篇可以独立，但是篇篇都有连贯性，从它的连贯性，整体上来看是一篇文章；《论语》亦复如是。

　　诸位晓得，佛经是佛一人所说的，《论语》并不是孔老夫子有体系讲下来的。到底下的时候我们能看到，这是夫子在一生当中与弟子、与当时的时人、也有弟子与弟子之间的一些言论，把它收集编辑成书，还能够达到篇章的次序，这是相当不容易的。所以它这部书在佛法里面来看是属于「流」，像我们《六祖坛经》一样。《六祖坛经》是六祖大师一生他的言论的一个编集，是个「集」。编得非常之好，五十篇，每一篇里面又可以分成章节，它都有连贯性。这个「论」是有次序的意思。

　　最后一个意思是撰述，「群贤集定」。所谓「群贤」，就是指孔子的弟子。这部书是孔子的弟子们，大家在一起所编辑的，订定这个本子。这个「论」字，我们就介绍到此。

　　再看下面这个「语」字，《周礼》批注里面说：「答叙谒语。」可见「语」着重在答，别人请问而答复他，这是「语」。说明一桩事情，这也是「语」。

　　「论经」，这就说到内容了。第一，孔子应弟子之语。弟子来请教，夫子给他解答的、给他开示的记录下来。第二，孔子应时人。当时社会之名流、学者，甚至于政治家，向孔子请教，弟子们当时也在座，听到的也把它记录下来。第三，孔门着订，这就是孔夫子的学生们，学生与学生之间的讨论，发扬夫子思想、学术的一些言论，也汇辑在本经里。

　　本经的文字不长，我们从这个地方会联想到当时编书的情形。孔子跟释迦牟尼佛相去不远，而孔老夫子留下来的书，可以说只有《论语》以及《易经》里面的「筮卜传」是孔子的著述，再就是一部很有名的《春秋》，这是鲁国的历史。传、批注还不是孔老夫子的作品，那是左丘明、公羊、谷梁他们来解释的。孔老夫子作《春秋》，那实在是太简单了，等于全是做文章的题目，细节都是后人来解释的。所以孔子留下来的东西实在太少了。而释迦牟尼佛他老人家在世也没有多久，他的那些弟子把佛所说的原原本本都记录下来，流传到今天。我们柜子里的《大藏经》还不完整，还是原文的一部分。为什么印度人会留那么多，而我们中国人留下的这么少？两位都是大圣人，确实是一个疑问。

　　我自己有一个粗浅的想法，可能是撰写工具的问题。诸位晓得，在春秋那个时候，孔老夫子的著书刻在竹简上，以竹简为最多，竹简上一片竹子刻一行，确实不容易。竹简，在故宫博物院，诸位还能够看到，那是当时的书，一部书要是部头大的，真是笨重得不得了！如果一篇文章有个一千字以上的，那个竹简是一大捆！所以，从前学富五车，那五车牛车能够拉几部书？非常有限，五车也装不了几部书！要像佛经，那还得了吗？

　　但是在印度，这个印度可以说是得天独厚，它是在热带。印度从前写经是用贝多罗树叶，贝叶比竹简实在是方便太多了。贝叶有点像芭蕉叶一样，一片一片的也很大，书写起来比刻在竹板上是要方便得太多了，这可能是原因之一；再一点是佛的弟子，真正有成就得道的弟子人数多；孔老夫子的学生有成就的七十二人。我们看佛经，第一次集结的五百阿罗汉，在人数上那佛的弟子比孔夫子的弟子要多得太多了。而孔老夫子的弟子都是在家人，要从事于家中的事业，还有社会上事务，不能专心大家聚集在一起把老师一生所有的教训，都能够把它记录传下来，这是一件很困难的事，因为他有家、有事业。佛的这些弟子都是出家人，没有世间事务的累赘，这也是重大的原因，所以能够把五百罗汉召集在一起来集结经藏。像这种情形，孔老夫子后来的学人没有办法、没有法子集结在一起。所以只能在弟子当中，有几个有心人，平常会去替老师作一些笔记，老师过去之后，大家聚集在一起，怕老师的学说湮没而不当，所以少数几个人聚集起来。

　　虽然第二章考略里面讲，这都是《论语解集》序里面说的。汉朝，刘向他这么说：「群弟子咸记。」群弟子是不是七十二贤人都在、都参加呢？决定不可靠。而郑玄所说的就更少了，就几个人，仲弓、子游、子夏等撰订。郑康成是汉朝的大人物，他所说的当然有根据，不是随便讲的。而宋朝，程子他也有看法，他认为是有子、曾子门人所记。换句话说，距离孔子就更远了，到第三代才编辑《论语》这部书。所以，这部书在传人方面来讲，释迦牟尼佛是有组织的，他有僧团的组织；而孔老夫子的学生当中没有组织。所以佛教里面承传代代不绝，传记、史书里面记载得清清楚楚，这是儒家比不上佛家的。

　　实实在在讲，这部书是中华文化精品，我们千万不要小看了它，国人必读宝典。我们学佛的同修都知道佛法好，佛法到中国能够发扬光大，它的成果远超过印度；不但超过印度，超过了任何一个国家、地区。在历史上佛法有这么大的成就，确确实实在中国之外，根本就找不到。在西方，我们晓得从大龙、龙树、无着之后，就再也看不到这样的人物了；而我们中国历代明心见性这样的大师、祖师大德代不乏人，这是什么原因？给诸位说，全是儒家、道家的底子，所以借着入佛才能够发扬光大。

　　我们现在也学佛，学了多少年，看不出有什么成绩，原因在什么地方？我们没有基础，儒的基础没有，道的基础也没有，小乘佛法又不甘心学习，大乘之门怎么能入得进去？真是好高骛远。

　　所以学佛的同修们，对于这一部书更要特别的注意，要认真的修学，千万不要看到它是世间法，那你就大错特错了。佛法里常说：「圆人说法，无法不圆。」何况佛法常说：「佛法是不二法。」如果你要分世间、出世间，这是二法。二法岂是佛法？孔老夫子也是说不二法，在《论语》里面两次见到「吾道一以贯之」，一就是理。前面「论」字底下讲蕴含万理，万事万理都是以一贯之，这与佛法又有什么两样！儒、佛能够融会贯通，说实在的话，就是在这一句上。

　　在《论语》序里面给我们介绍这一部书，古时候有三种，有鲁国所传的、齐国所传的，齐、鲁都是在山东；后来又发现《古论语》，《古论语》也是在山东发现的。《鲁论》二十篇，我们现在所读的章句，都是依据《鲁论》。《齐论》跟《古论语》这二种，现在都不传了，我们是以鲁国所传的为主。虽然不传，但是这两部书也都包含在我们现在这个本子里。

　　尤其是古人的批注，有引用齐本、跟古本。在汉朝时候，传《鲁论》二十篇的有夏侯胜、萧望之、韦贤、龚奋，这都是当时研究《论语》有独到之处，传夫子之道。讲解《齐论》二十二篇的也是在汉朝，有王卿、庸生、王吉等，他们是根据《齐论》二十二篇，也教授分徒。《古论语》二十一篇虽然不甚流行，但是孔安国、马融，这都是汉朝的大儒，也给他们作批注，可惜的是没有能够传到后世。

　　底下讲的就是齐、鲁合起来，以《鲁论》二十篇为主。在当时最重儒，讲《论语》的人是张仪，注书流行得最广的是郑玄（郑康成），一直到今天，我们在《十三经注疏》里面还看到他。其余的有陈群、有王肃、有周生烈，他们有义疏，也就是讲义一类的。这都是汉朝讲解《论语》著名的人物，他们讲解的是以《鲁论》为主，参考《齐论》。因此，流传到今天，虽然《齐论》二十二篇、《古论》二十一篇我们读不到了，但是意思都已经融会在《鲁论》二十篇之中，诸位可以详细的去看看《论语集解》的序。

　　第三段给诸位介绍孔老夫子。在这个地方我们时间不多，仅能够简略的给诸位介绍。孔子的历史我们就从略，就不必介绍了。诸位要记住，中国的史书，诸子史书是《史记》。《史记》是汉朝司马迁写的，在《史记》体例里面可说定得非常的谨严，而为后来每一个朝代的断代史以它作榜样，根据它的体例来写历史。

　　在《史记》里面，我们能看到中国人的思想，确确实实有很不平常的地方。譬如，体裁里面用「纪」，这是帝王。项羽是一个时代的英雄，司马迁也写「项羽本纪」，虽然他失败了，他还是一个英雄。「世家」是诸侯、将、相的身分。这个历史里面，他写了世家，孔老夫子是平民、老百姓，也写进了世家。这是我们在《史记》里面看到这两件很不平常的例子，这就是我们中国人重视实际上的成就，并不重视地位或者虚名，不重视这个；重视他的道德、学术、功业，重视实际。

　　夫子之成就集先圣大成，所以我们今天称他为「大成至圣先师」。底下我们有一个很简单的介绍：「夫子之道，一以贯之」，这是他老人家自己说的。「一以贯之」这一句话，实在很难懂，到底夫子讲这个「一」是什么？不但后人无法了解夫子所说的「一」是什么，当时孔子那些弟子们也不晓得。

　　有人听到夫子这么说，夫子是对曾参说的，人家问曾子到底是什么意思，曾子就解释说：「夫子之道，忠恕而已。」曾子这个话答复得对不对？解释的对不对？对的。解释的这个里面都是有禅意，「忠、恕」是二，所以你不能讲夫子之道只讲忠讲恕，那就错了，这么解释就错了，那就真正自己不解这「一以贯之」。而是曾子随便取一个例子，取两个，两个不二不就是一吗？你说中、西装，西式、中式是二，怎么会是一？二而不二就是一，二是讲的用，一是讲的体。

　　真是像六祖在《坛经》里说：「从一般若。」所以「一」是般若，我们讲的根本智，「生八万四千智慧」，那不就是「贯之」吗？你要没有一，你所生的是八万四千尘劳烦恼，这是我们凡夫。

　　所以夫子之道是一，释迦牟尼佛之道也是一。你看《华严经》里面讲「一真法界」，一才是真的，二是妄。我们平常讲十法界，十法界是虚妄，一才是真的。如果你在十法界里会通了，十就是一，一就是十，这才真正入一真法界。如果十跟一两个是对立的，那就是虚妄了。

　　所以曾子答复的，那就要看听的人懂不懂了。我看曾子答复的妙极了！就跟我们禅宗里面的机锋一样，实在是妙不可言。因此，着了相就麻烦，不能够会得夫子之意。

　　凡是讲道都是涉及本体。教是讲教学，正是像释迦牟尼佛「应机示教」。佛在教学里面分作三乘、五乘，这是教。夫子虽然没有分三乘、五乘，但是夫子有分圣、贤、君子，也分三个层次。那个「圣、贤、君子」正与佛法里面三乘果位相似，以后我们到经文里面再讨论，确实是相似的。但是夫子的教学是以「孝、悌、仁、义」为根本，这个与佛法的教学又是相同的。佛法也是以孝为基础，所以在佛法四大纲领里面，就是以四大菩萨来作代表。地藏菩萨就是代表着孝道，孝如大地，大地能生万物、能与万物，所以从「孝」这一个字就能看出一大总持法门。

　　「孝」，竖的看起来，就是上一代跟底下一代是一体。这个字的意思从文字形象里面去看，上面是个「老」字，下面是「子」，上一代跟下一代是一，不是二，这是「竖穷三际」。「悌」是横的，兄弟的关系。兄弟再于兄弟，真正是佛法里面讲的「横遍十方」，十方三世是一，不是二。儒、佛的基础都是奠立在这上面，它是同一个根本，所以佛法到中国来才能发扬光大。

　　「仁、义」两个字是待人接物的原理原则，在佛法里讲，「仁、义」二个字就是菩萨行、菩萨心肠。我们常讲怎么样学菩萨行修菩萨道？菩萨道、菩萨行就是「仁、义」两个字。「仁」是看别人跟看自己是一样的。「仁」是二个人，二个人是我跟他两个人，两个人合成做一个人，而不是两个人；换句话说，怎么样爱自己，也怎么样去爱别人，「推己及人」是仁。说实在的话，推己及人还是有自己、有人，还是有两个。合成一个才叫仁。推己及人是接近仁，不是真正的仁；真正的仁是心里面没有界限。诸位晓得，没有界限就是平等心，三菩提心里面的直心。我们要讲到推己及人是不是直心？不是。为什么？它还是二心。「义」是什么？义是大慈大悲，大悲心！「义者，宜也」。我们要拿普贤愿王来讲，「恒顺众生，随喜功德」，这是义行！

　　夫子之教，确确实实我们看他一生的教学宗旨、教学的目标，都是在「孝、悌、仁、义」。夫子对于政治上的愿望，我们今天讲他的理想政治。假如「摄于政」要脱节了，这个「摄」有什么用处？没有用处。摄与政要合为一，摄就是政，政就是摄。政是讲形式，「匡乐治平」，岂不是跟佛法宗旨「离苦得乐」一样的目标吗？佛法讲离苦得乐，孔子讲匡乐、治国平天下。那个平天下的「平」字是公平、平等，天下都能得到公平、都能得到平等，是这个意思。用什么方法？是从教育上得到，也就是从「孝、悌、仁、义」上获得真正的平等。诸位想想，平等法界是一真法界。十法界里面没有平等，一真法界才有平等。所以我们看看孔子之道、孔子之教、孔子之政，实实在在都是「止于至善」。

　　底下这两个字，「道」从「教」上。他是老师，从政治上的这些言论、这些教学，那他等于国君的身分一样，所以有「素王」之称。素王就是并不是真正在王位上。王是什么？就是「君、亲、师」，中国过去讲王，是一个人要兼三个身分。「君」是领导地位，为国民的领袖；同时，就像是国民之「亲」一样，慈母一样。所以从前不但是君王，地方官、县市长、县长、县令叫作父母官，民之父母，国君是国之父母，他是以父母对待子女一样，来对待老百姓。我觉得比现在公仆是要好多了，仆人对于主人，总没有父母对儿女那么样的亲切。我们要是说中国过去政治制度不好，我实在是看不出来哪个地方不好。民主好，究竟好在什么地方？所以万不可以人云亦云，这个不可以，一定要把事实真相搞清楚。人家怎么说，他说的是对的、还是不对，我们才能认得清楚。这是讲有「亲」的意思。还有是老百姓的老师。为什么？你要教导他。《学记》里面说：「建国君民，教学为先。」所以从前凡是在社会上、在国家居领导地位，他一个人要具有三个身分，「君、亲、师」三个身分。

　　「君、亲、师」的身分有大有小，大是一国之君，小是一家之长。你对你的儿女、对你的子弟，你是作父亲的，你同时也是领导他的，同时你也要教他，也具有这三个身分。换句话说，国家、社会团体、机关，只要是首长、是个主管，他都要具这三个字，三个条件。这是中国文化；在外国文化里面没有这些中国文化，所以中国文化真正能治天下太平。

　　末后，这一条是中华民族道统、血统。孔老夫子是我们道统象征、血统象征，我们后人尊之为「至圣先师」。至圣，圣到了极处！再没有超过这个至圣先师。

　　底下一段，给诸位介绍古时候的名著、批注、简介。这个地方列举最有名的，魏、晋时候何晏的《论语集解》，这部《论语集解》非常有名。南北朝时候，皇侃的《论语义疏》都是为后学所推崇。宋朝时候，邢昺《论语正义》是列入《十三经注疏》里，可见得过去人对他的重视。现在我们讲《十三经注疏》，有新疏、旧疏。旧疏是以宋朝以前为主；邢昺疏是旧疏，就是采取他的批注。在宋朝，南宋的时候，朱熹有《论语集注》。朱夫子的《论语集注》流行得非常普遍，明、清一代科举都是采取他的批注为标准，就是国家考试，考《四书》都是用朱熹的《论语集注》，这对明、清两代影响非常之大。

　　底下就是明朝蕅益大师的《点睛》，就是诸位现在看到的这部书。他的批注可以说是一个特别的本子，不是传统的本子，这是诸位必须要记住的。在学校里考《四书》，在外面讲《四书》不能照他的讲。为什么？他是佛法的讲法，将来到佛法跟儒学会通了，那可以用他的讲法。现在还没有会通，他的讲法，学佛的人能看得懂；不是学佛的人，看了《四书蕅益解》都会有一种排斥的心理，说学佛的人搞这一套，曲解了孔老夫子的意思。他还说我们曲解了孔老夫子的意思，这是无可奈何的事。在这本书的序文里面，你就晓得以佛法来解释《论语》，不但没有过失，反而能够使《论语》里面的意思更清楚、更明白。

　　后面一个是清朝刘宝楠的《论语正义》。刘宝楠的《论语正义》，现在是归纳在十三经新疏里。十三经新、旧注疏，新疏里面的批注就是采取刘宝楠，旧疏是采取邢昺疏。诸位想想，如果这些著作要不是天下人公认这是批注里的代表作，不会把它编在《十三经注疏》里面。《十三经注疏》从前是国家来编订，这些是比较上有名的本。

　　在古注里面，底下有训诂、有微义、有考据。这些注疏里实在是各有长短，也是说有些注疏，譬如在汉朝、魏、晋、南北朝，训诂多，微义少，但是它都有。像宋朝的注疏及蕅益大师的注疏，微义多，训诂、考据都少。刘宝楠的注疏，微义、考据都有，但是还是偏重在微义上，训诂也带一点。所以他们的注疏是各有偏重，但是都值得参考。

　　末后一段是讲体例。我们这一次讲解这一部书，我们也有一个体例，这个体例我们要求的是悟入为主。在这里我特别要给诸位说明白，孔老夫子及孔子的弟子，他们所集的《论语》，就是《论语》的原文，诸位要记住这个。有没有讲解？没有讲解。我们就前面这个例子来说，何晏的《论语集解》是何晏的论语，这个是我奉告诸位的。黄侃的《论语义疏》是黄侃的论语，不是夫子的《论语》。诸位要懂得这个意思，就不会死在古人批注之下；不死在古人批注之下，也不会死在今人批注之下。换句话说，所有古今的批注，在我们面前，我们参考参考而已。不可以说它就是《论语》，就是这么讲法，不可以说；也不可以说它不是这个讲法，也不能这么讲；要学佛法里「无是无非是」，你才能入门。

　　所以我们是以悟为主，讲席里面是帮助诸位开悟的。如果能达到帮助诸位开悟的目的，诸位必须要记住，「离言说相、离文字相、离心缘相」，说而无说，听而无听，你才能开得了悟，你才能够像开经偈里面讲的「愿解如来真实义」。你愿解孔老夫子的真实义，这样才能够体会到；否则的话，一定是死在字里行间，古人所谓书虫、而已！装古字的，一点没有用处。

　　我们在讲席无论是讲佛经、讲儒经，都要在开悟。讲到开悟，我跟诸位说，《四书》本身有没有意思？没有意思。为什么没有意思？从前面讲这个「道」上看就晓得，「一以贯之」。你要有意思就二了，就不是一了！心里有一个动念就二了，哪是一？

　　「一以贯之」用什么方法求？背诵。背诵的时候，从头到尾要背熟，字字分明，一个字不错，一个字不漏，这就叫求一。万万不可以求深解，这一句怎么讲法？那一句怎么讲法？那就错了。只要你心到「一」了，这里面的意思都出来了。

　　给诸位说，每一字、每一句都有无量无边义，怎么可以说那个意思对，那个意思不对？都对、都不对，都不能说。佛给我们讲：「离四句，绝百非。」这才是真正的智慧，这是大智慧。我们要从这个地方求一个入处，我给诸位讲的也是引导诸位悟入。

　　底下说「不能通者」，这就是在研究求解的时候，遇到困难。这是有的，为什么？这是书本本身有问题。就是这一部书流传到今天两千多年了，尤其在从前用竹简，因为有错简，那个绳子断了，竹片散掉了；再穿，有的穿错了；一穿错，前后行就颠倒了，这种情形有。有重出，为什么会重出？是孔子弟子们所记，这个人所记的这一句，那个人可能他也记了这一句，在编辑的时候把两个人记的都编了，里面就重复了，这种情形有。有错简的，还有缺文的。缺文就是文字不足，有漏掉的。还有讹字，就是错字。现在要印一个东西，校对相当不简单，校了四次、五次还有错字。诸位想想，流传两千多年的东西，经过多少人手？所以错误地方在所不免，这是读古书的困难。不解、不通的时候取其义，不附会，不能够牵强附会。

　　我要特别给诸位说明一点，蕅益大师用佛法来解经、解《四书》，是不是牵强附会？一般儒家学者眼睛里面看到的附会，他必然说你牵强附会。在此地我要给诸位说明，什么叫做附会？什么叫做实学？凡是附会，就是自己不了解他的真实义，以自己的意思来猜测，大概是这样的，这叫附会；换句话说，你自己根本没有开智慧，所以是牵强附会，这里面过失就大了！

　　真给诸位说，正开了悟的，没有附会。为什么？诸法实相里面，哪里还有附会！蕅益大师是开了悟的人。诸位打开书第一面，「四书蕅益解序」，看看他写的：「蕅益子年十二，谈理学而不知理。年二十，习玄门而不知玄。年二十三，参禅而不知禅。年二十七，习律而不知律。年三十六，演教而不知教。逮大病几绝，归卧九华。」你看他到最后，结果大病，快病死了，「归卧九华」，在九华山时开悟了，悟了以后一切贯通。

　　所以诸位要记住，我们做学问要做真的，要做活的；不但我们不死在经文里面，不死在注疏里面，我们也不会死在经文里面。我们要学活活泼泼的真实学问，然后你才能看得出来儒佛是一，不是二；到儒佛是一不是二的时候，你才能够看到万法一如，万事万理皆是一，不是二，这才入不二法门、入一真法界，才能真正解决问题。凡是有二，今天世界的灾难、众生种种问题都没法子解决。

　　我们先从儒、佛融会贯通来开始。今天我们把这个题的大意，概略的给诸位介绍过了，下一次我们可以入文了。


四书蕅益解论语学而篇　　（第二集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0002

　　诸位同学，在上一次把经题大意给诸位介绍过了，今天我们入到正文。正文一共是有二十篇，每一篇的名题是取这一篇前面的两个字来定名，名题与内容是两桩事情，这是诸位都晓得的。

　　讲席里面给诸位介绍的参考书有好几种，还有一部书大家不晓得，就是《论语会笺》。这本书对于研究《论语》是很好的书，把古今的好注子都摘要汇编在一起。《论语集解》可以说是《论语》的大辞典，分量太多，看起来太杂了，不容易抓到要领；《论语会笺》是很便利研究的一部好书。我们讲席所用的是采取蕅益大师的《论语点睛》，我们着重在佛法跟儒家的学说融会贯通，着重在这一点。因此，我们在这本书不是传统儒家的方式来讲学，而是儒、佛合起来讲的。我所编的讲表也是参考这些注疏，但是并不完全采取，主要的参考书就是《论语会笺》跟《论语点睛》补助，用这两种本作为主要参考书，再与我们佛法圆融会合着来讲解。

　　第一篇一共有十六章，虽然我们上次给诸位介绍过，《论语》这一部书是孔子的弟子，大家合起来编的一部书，那个情形就类似佛灭度之后，众弟子集结经藏相仿。佛门的集结分量大，孔子的弟子们在一起集结分量少；虽然分量少，在章句、文章来讲，确是第一流的文章，这是勉励诸位同学要背诵的道理就在这里。这是最好的文章，文字之精炼，确实做到了不增不减，少一个字也不行，少一个字意思就欠缺；多一个字是累赘，文字确确实实做到了这样的功夫。

　　虽然是大家在一起各人把各人平常所记得的汇编在一块，但是它也有分门别类，也有分类，当然分类不十分严谨。第一篇里面，大概是把有关于教学这一类的都编在一起，而在篇次里面摆在第一。由此可知，教学是根本的问题。我们在《学记》里面看到过「建国君民，教学第一」，要想治国平天下，大根大本就是在教学。所以把教学这一些的教训都汇集在一起，列为第一篇。

　　古人举这一篇的大意，说之为入道之门。这个地方的「道」是儒家讲的道，所谓「圣人之道，懿德之基」，德就是道德，基是道德之根本。所以说到了学，这是先务之急，首先要知道。第一章文不长：

　　学而【子曰。学而时习之。不亦说乎。有朋自远方来。不亦乐乎。人不知，而不愠。不亦君子乎。】

　　经解【此章以学字，为宗主。以时习二字，为旨趣。以悦字，为血脉。朋来，及人不知，皆是时习之时。乐，及不愠，皆是说之血脉无间断处。盖人人本有灵觉之性，本无物累，本无不说。由其迷此本体，生出许多恐惧忧患。今学，即是始觉之智，念念觉于本觉。无不觉时，故名时习。无时不觉，斯无时不说矣。此觉原是人所同然，故朋来而乐。此觉原无人我对待，故不知不愠。夫能历朋来，人不知之时，而无不习，无不说者斯为君子之学。若以知不知二其心，岂孔子之所谓学哉。】

　　补注【或问学者觉也。但觉悟心性。不求之事物。有济乎。日。圆觉之人。知天下一切事物皆吾心也。一事未治。一物未安。则是吾心未治未安也。治之安之。悦可知矣。故大学言致知在格物。又言物格而后知至。学，是致知。时习之，则格物之功也。安有弃物蹈空之弊乎。弃物蹈空。非觉者也。格物之本。即是修身。故自天子至于庶人。壹是皆以修身为本。一身果修。多身化之。故朋自远来。与人同乐。有未化者。是吾心之诚未至也。但当反求诸己。故人不知而不愠。至诚无习。则君子也。君子即易所谓大人。修身齐家治国平天下。人人有责。位虽不同，其有事则同也。故日不亦君子乎。】

　　『子曰：学而时习之，不亦说乎？』这是一桩事。这一章里面分三节，这是第一节。『有朋自远方来，不亦乐乎？』这是第二节。『人不知，而不愠，不亦君子乎？』这是第三节。这三节是第一章。第一章可以说是全书的纲要，也能看得出孔夫子精神之所在。他的精神代表了中华文化的精神，在这一章三节里面就看出来了。我们中华文化跟世界上其它国家民族来比一比，确实是不一样，其优美、充实、美满，确实是止于至善，我们要在这个三节文里面能看得出来。

　　先说「子曰」，这个「子」是老师。老师为什么称之为「子」，这是我们要晓得的。中国春秋时代，就是周朝时候，卿、大夫之尊称就叫作夫子，所以从前夫子是称社会上有身分有地位的人，就是卿、大夫是对他们的一种尊称。就像后来明、清的时候，称作官的卿、大夫称作大人一样。可是在周朝那个时候，对作官的不称大人，称作夫子。

　　大夫是什么地位？诸位，大夫就像现在的县市长一样，在朝廷、在皇帝底下做事情的那就叫卿，外放做地方官的就称之为大夫，就相同于现在的县市长；拿今天的话来说，可以说是属于政务官，主管政策的，而不是属于幕僚，是属于政务官，那个时候的称呼是称为夫子。孔子曾经做过鲁国的大夫，所以大家都称他夫子。

　　给诸位说，私人聚集一些学生在一起来教学，办私立学校，这是从孔子开始的，孔子以前没有。私人有讲学，到各地方讲学，有。但是把学生召集在一起来教学的，没有；这是从孔子才开始。因为他以前做过鲁国的大夫，所以这些学生们还都称他夫子，或者单称一个子，孔子、孔夫子都可以，意思是一样的。这样相沿成习，以后的学生对待老师也都称夫子。所以学生对老师称夫子，来源是这么来的，这是我们要晓得的；为什么学生对老师称夫子，这个要知道。

　　下面讲「学而时习之」。学、时、习，一个字是一个意思，总意是讲学。学里面分作两门：一个是时学，一个是习学，是分作两门。这个「学」当「觉」字解，当「觉」讲，在朱熹《论语集注》里面就有。朱夫子对于佛法是有研究的，诸位可以在《宋元学案》里面去看；但是他的佛学不太高明。说老实话，他的佛学赶不上二程，赶不上周子，而且对于佛学误解的地方很多，但是他确实是用佛家的学理解释儒家的经典。在《点睛补注》的序里面说得很好，他对于世间义理的法名可以采取，但是他谤佛正法，这一点是不可以采取的，诸位记住这一点就好了。

　　学，要就觉的意思来讲，这是多于实智一边来说的。古人也有把它讲作「效」，效法的效，就是效法的意思。效法就是习，这是多半在权智方面说的。在表解里面，我们分为三段：第一段就讲「学」字。在佛法里面，学是觉，学跟觉是通用的，是觉意。换句话说，学就是要学觉，觉者不迷。怎么个学法？第一个是时，第二个是习。时是什么？早、晚课诵。这是定的有学习的时间，我们佛门里有早晚课诵。

　　实际上，这个早晚课诵并不是从释迦牟尼佛那里传到中国来的，诸位要记住，早晚课诵是我们中国人本来有的。自古以来读书人，《论语》后面就讲，曾子曰：「吾日三省吾身。」他不但有早晚功课做，而且早晚功课的时候，他还有一定的科目，这是天天要做的，以三桩事情每天要做。中国的这些学者、读书人，早晚是读书的，他有定时，他要读书。丛林制度建立之后，百丈大师也就列了所谓五堂功课；五堂功课里面顶重要的就是朝暮课诵。

　　诸位要记住，课诵不是像我们现在课诵本的那个课诵；百丈大师他定的清规，清规里面有课诵的范例。大家在一起的课诵，等于我们学校所讲的共同科目，除了大家在一起所做的课诵之外，个人还有个人各别的课诵。为什么？每个人所学的法门不一样。

　　在百丈大师之前，出家人也有课诵。诸位看看《六祖坛经》，你看在六祖底下的这些弟子们，我们现在讲到「机缘品」里面十三位大德，你看他们的课诵，无尽藏比丘尼每一天课诵的是《大涅盘经》，法达禅师课诵的是《法华经》，这都是日课，天天在那里念，这是定下课。诵是背诵。朝暮课诵的目的是要养成实智，就是无分别智。所以课诵只是读诵，绝不可以去研究。为什么？你要一研究，就落在意识里面去了，就不是课诵的目的了，一研究就落在分别里面去了。这是要培养无分别智，目的在这个地方。无分别才是真正的智慧，在佛法里面讲就是培养戒、定、慧。可见得朝暮课诵非常重要，这是实智的修养。

　　习是什么？习是炼心，历事炼心，就是日常生活上的用，这是权智的备用。《六祖坛经》里面说得很好：「从一般若。」那个朝暮课诵就是着重在修这一般若；而在生活上运用，「从一般若生八万四千智慧」，这就是炼心，六根接触六尘境界，这是炼心。所以这是习，着重在习。

　　这两种权实二智是一，不是二；两个合起来，二而一，一而二，这是真正的学问，这在佛法里面叫作「正觉」。如果我们用《坛经》里六祖所说的：「前念不生即心。」这是朝暮课诵要学的，朝暮课诵就学一个「前念不生」。「前念不生即心」，这是什么东西？如果拿《楞严经》上来讲，就是楞严大定。这就说得很清楚了，朝暮共修的是什么？修楞严大定。历事炼心就是「后念不灭即佛」，这是六祖所说的，说的话不一样，意思完全相同。这些经文都详细的给诸位说了，这样一提大家应该明了。这是第一段。

　　再介绍第二段，为学的次第。这里面分能学、所学，这是学习的纲领。我们要特别记住，修学要是抓不到纲领，那是免不了要生很多苦恼，纵然不是盲修瞎练，也要走很多很多迂回的路，要吃很多苦头。你看，儒、佛都重纲领。佛法里面，法有教法、有理法、有行法、有果法，「教、理、行、果」都要抓到纲领，你的成就就快了。

　　能学的，孔老夫子所讲的「博学、审问、慎思、明辩、笃行」这五条，与佛法里面所讲的「闻、思、修」这三条是一样，不增不减，只有开合不同而已。孔子所讲的博学，就是佛说的闻慧；孔子所说的审问、慎思、明辩，就是佛讲的思慧；孔子讲的笃行，就是修慧。

　　「闻、思、修」与「博学、审问、慎思、明辩、笃行」，要怎么个学法？你要是不懂得圣人的意思，依文解意，那麻烦就大了。如果你懂得圣人的意思，就如理如法的修习，那成就很快。

　　这本书前面「四书蕅益解序」，我举一个证据给大家看看，前面有五行，我念一遍：「蕅益子年十二，谈理学而不知理。年二十，习玄门而不知玄。年二十三，参禅而不知禅。年二十七，习律而不知律。年三十六，演教而不知教。逮大病几绝，归卧九华，腐滓以为馔、糠秕以为粮。忘形骸，断世故，万虑尽灰，一心无寄。」诸位要注意，「一心无寄」这一句话非常要紧，在我们念佛法门里面讲就是「一心不乱」，《金刚经》里面讲就是「无住生心」、就是「应无所住」，一心无寄就是应无所住。到应无所住了，下面就是而生其心了。怎么生心呢？「然后知儒也、玄也、佛也、禅也、律也、教也，无非杨叶与空拳也」，这是而生其心，到一心无寄的时候是实智禅了。下面一开悟，权智得到了。我举实际上的例子来给诸位说明。

　　这每一学，就是在读诵朝暮课诵。讲到朝暮课诵，诸位不要把朝暮课诵又看错了，早课、晚课当中可以玩玩，没有关系！又弄错了。朝是从早到晚没有休息的。我们学习学不成，以为朝暮课诵是早上课诵、晚上课诵，当中这一大截不要课诵。你怎么能成功呢？学问之道，没有间断的！怎么可以间断？

　　我们看古人课诵，一天读一部经，以《楞严》、《法华》为例，那是分了香，恭恭敬敬在那里读。一个人读经无需要敲木鱼，无需要敲罄，静着读，恭恭敬敬的读。读经时敲钟、木鱼是大众在一块读诵，为了念得整齐，就跟唱歌打拍子一样，是这个用途的。你个人用的时候，何必呢？用不着。

　　但是十卷经文读下来，大概也要六个小时左右，这是念得比较熟。过去我读过《华严经》，我也有过经验，当然那不是读得很熟，这一部经念下来，一天差不多只能读八卷，《八十华严》十天念完。如果我们功力用得浅一点，一天读十卷。

　　我早晨给诸位说了，《八十华严》至《四十华严》合起来，去掉当中重复的，一共是九十九卷，一天念十卷，十天念一部，只是读诵，也不要去想，也不要去研究。这是修什么？修闻、思、修，三学、三慧都在其中。闻思修是三慧，三慧的基础是三学；三慧包括三学，三学不包括三慧。所以，读经是三慧三学同时完成，藉它们取得智慧。大家要不把这个意思看清楚，那就把古人的意思错会了，当然学不成功。

　　我告诉诸位，背诵不要强记，强记是很苦恼的事。不要强记，没人考试的。但是天天要读诵，譬如，我读了《楞严经》，我每天要念一部，你念个三年、五年，自然就会背。为什么？熟透了，熟透就会背；并不是强着想记诵去背，不是的，不落在记问里面，而是叫一心成就。

　　所以在学而这一篇，「学而时习之，不亦说乎」？重要的学跟习都是读诵经书，都是着重在读诵上。读诵，在课诵里面成就实智，好像还能讲得通。读诵在历事炼心上，行吗？能行得通吗？给诸位说能行得通，读诵是修定，是修楞严大定。心愈定，智慧就愈增长，接触外面事情，一接触心就明了，一点疑惑都没有，心还是定的，还是清净的。所谓「随缘不变」，随外面的境界，这是随缘，清净心一点不变，这正是佛法里面常讲「那伽常在定，无有不定时」。无论怎么样忙，无论杂事怎么样多，他的心总是清净的、总是不染，处理的有条不紊，这是学问，这就叫功夫。所以，历事炼心也要靠读诵，读诵是能够成就大觉，成就学问。

　　古人也说：「温故知新。」这个说法也很有道理，不是没有道理，温故就是读书。古人常说：「读书千遍，其义自见。」为什么见呢？是先定而见。诸位要记住，绝不是记得多而懂得多，看得多而懂得多，不是的。是心开意解，是从定心里面放出的光芒，智慧光芒，无所不知，无所不见。

　　见闻还没有广博的时候、没有圆满的时候，如何做？绝不是向外去求，还是读诵，修更深的定。你看法达禅师在见六祖之前，他读了三千部《法华经》，《法华经》念过三千遍！开悟之后，你看《坛经》里面所讲的，他一生没有一天中断过，天天念《法华经》；开悟了之后，还是念《法华经》，这个叫做修，这叫能修。我们现在想想，我们做学问是不是这样做的？这是真正做学问，儒、佛都是这样教我们。可见得我们现在把这些字全都给解错了。这是说到能学。

　　有能学，当然有所学。所学的是什么？所学的就是能学的。要达到什么目的？为什么而学？在儒家讲三纲八目，《大学》里面所说的三纲八目就是所学。问你学什么？就是学这个。三纲是什么？明明德、亲民、止于至善，就学这个。在佛法里面，明明德是自觉，亲民是觉他，止于至善是觉行圆满。所以，你学佛，你学什么？学自觉、觉他、觉行圆满，学这个！总而言之合起来讲，就是学明心见性。儒、佛是一样的，明德就是见性。明德上再加一个「明」，可见得明德已经不明了。所以我们学的目的就是把明德恢复起光明，是求这个，这是「自觉」，自受用。自己成就之后，再教化别人，这是「觉他」的工作，这是「亲民」。何谓「止于至善」？就是这两者不二，自觉就是觉他，觉他就是自觉，不是两桩事，是一桩事情，这才是至善。把它分作两截，不是至善。你看看，小乘人自觉，不觉他，分作两截；权教菩萨觉他，不知道自觉，也是两截；这都不是至善。止于至善，那是大菩萨们，实教的菩萨，明心见性，他们是止于至善。

　　自觉，我们用寂照的话来说，「寂而常照」这是自觉。「照」是一切境界明了，心是定的。自觉注重在体上，从体起用，这是自觉。觉他是「照而常寂」，这是摄用归体，自己得受用。你看，从体起用也是自他都得利益；觉他的时候，从用归到体，还是自他两益，自他是一不是二。如果把自他分成二，这是迷，不是觉，有自有他，谈不上学；几时到自他不二，觉照同时了，这就是止于至善。这是用「三觉」来讲。

　　如果在大乘法里面用「三菩提心」来解释，也很贴切。「明明德」就是清净心，心之德是清净，「本来无一物，何处惹尘埃」；「亲民」是慈悲，「止于至善」是平等。平等心是「直心」，有慈悲的，也有很凶恶的，凶恶恶极也是直心。见了性，善与恶那是手段，教化众生的手段，接引众生的手段，度众生的方式。他的用心都是慈悲，都是想成就一切众生，这是我们要懂得的。

　　这是说外道的我是虚妄的，凡夫的我是虚妄的。小乘的我也有问题，小乘执着天真涅盘，以为真我，还是错误。佛在《楞严经》里面讲得好，小乘的境界是什么？「内守幽闲，犹为法尘影事」，一句话道破，小乘执着的我是偏见之我。菩萨有没有执着？菩萨有执着，菩萨若无执着亦无众生可度。清净心是「深心」，自受用的深心。「大悲心」是亲民，是慈悲心。

　　这就是说出学佛要知道纲领，我学的是什么？从三菩提心来说更为明显，学问之道没有别的，就是学「清净心、平等心、慈悲心」，这就是学问。

　　三纲是目标，用什么方法来完成？底下的八目，用八目来达到这个三纲。所学的三纲八目里面，第一个是「格物」，物是物欲。我们在《四十华严》里面读的这一段，说明物欲的害处。物欲，不但是指世间这个七情五欲，连出世间的佛法也包括在其中；只要你有贪、你有爱，都叫作欲。格物，格是格除、是格杀。阿罗汉的三个意思里，有一个要「杀贼」，格物就是杀贼。格是格斗，物欲就是贼，贼害我们的本性。

　　你要想明心见性，要想修三菩提心，第一桩大事情就要断烦恼，就要做格物的工作。格物，就是我们通常讲的放下。孟夫子说：「学问之道无他，求其放心而已。」这个放心，就是格物的工作。放下什么？放下物欲，放下烦恼。我们念佛打佛七常常提起的「放下万缘」就是格物，「放下身心世界」也是讲的格物，心才能清净、才能专一。

　　第二个是「致知」，致知就是学法门。前面讲的读诵是求根本智，这是主修的。那么其余的一切万法要不要学呢？要学，那是助修的，要正助双修。诸位要记住这个。每一天课诵，背诵经论这是主课；一切法门都要学，那是助课。这些法门还得要学清楚，并不全在经本上。就说我每天课诵《华严经》，《华严经》是我主诵的，我每天读诵，其它的《法华经》、《楞严经》、《方等经》、《阿含经》、《般若经》，我每天都要浏览浏览，「法门无量誓愿学」是不是这个意思？你要这样看法太窄小了。

　　学法门是什么？致知。给诸位说，致知里面所讲的，六根接触六尘境界，一天到晚眼看到的、耳听到的，全是学问，全是智慧，这叫致知，比经本的范围大得太多太多了。法门无量无边！学的是这个，并不仅仅限于这些经书而已。

　　这种学的时候，要不要用心去学？不要用心，用「照」！格物可以达到寂定的目的，而致知正是「从定起照」，起照的作用，这样才能成就智慧，这正是六祖所说的「生八万四千法门」，这是致知。

　　第三个是「诚意」。给诸位说，四弘誓愿里讲的，我拿这个来配这第四句，就是成佛道。佛是什么？诚而已！在《无量寿经》里面讲三菩提心，第一讲「至诚心」。儒家讲诚意，这是至诚心，至诚心就是平等心、就是直心、就是佛心。所以诸位想成佛，修什么？修平等心，儒家讲诚意的功夫。

　　诚意之后，再讲「正心」，「格物、致知、诚意、正心」。心怎么样才叫正？怎么样叫不正？给诸位说，能知道万物一体、自他不二，这个心是正心；分人我、分自他、间离是非，这个心是邪心，不正，心不得其正。四弘誓愿里「众生无边誓愿度」，这是正心，正心之用。

　　但是自己一定要晓得，度众生像《金刚经》里面所讲的：「如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」为什么？众生与我是一，不是二。一里面没有能度，没有所度；二里面，有能度，有所度。二法就不是佛法，二法就不是觉悟之法。所以能所是一，不是二；三纲八目是一，不是三，也不是八。你要把它分作三，分作八，那就错了，那又是迷了，不是觉了。

　　这个四条是内学、实智、自觉；换句话说，读诵着重在这四条，行解相应！后面四条：修身、齐家、治国、平天下，这是外学，权智、觉他。这个八目就像八层宝塔一样，下面一层就是上面一层的基础，可见得功夫是要从「格物、致知、诚意、正心」作起，然后身才谈到修，「修身」。

　　再给诸位说，就是我们佛法讲的修行，但是行的意思要比身的意思来得广泛。因为行的意思，行是行为，身体道德是行为，言语也可以包括在身上，口是身的一部分；但是除身与口之外，还有一个意业的行为。意业的行为，就是前面「格物、致知、诚意、正心」，这个可以说是意业的行为，修心的行为；从修身到平天下都是修身的行为，这个合起来是修行。

　　身修了，家才能齐，家齐是家族整整齐齐。家齐以什么标准来齐？给诸位说，以五伦十义来整齐。孔子讲到「父父子子」，这是家齐。

　　父亲像个父亲，儿子像儿子，这是举例子来说。自古「君君、臣臣」，领导的主官很像个领导的主官，部属很像部属，这是国治了！

　　平天下是什么意思？平是公平，天下一切众生都得到公平。怎样才能得到公平？每一个人都守每一个人的本分，天下就平。所以，世出世法里面都非常重视守本分。不守本分，天下大乱！自己应该做的事情不做，别人做的事情自己揽起来做，大家都这样子，天下怎么不乱？社会是一个群体的生活，每一个人有每一个人的工作岗位，你守在自己的工作岗位上，这就叫守本分。说实在话，现在人就是不守本分，这一点非常重要。

　　诸位仔细的把《论语》几种注疏好好的看看，我们自己要觉悟。我们晓得现在乱，乱在什么地方？把根源找出来，根源就是不守本分。我们举个最简单例子，出家人有出家人的本分，我们做到了没有？大家都晓得，出家人的本分就是修道、弘道、传道，这是出家人的本分。佛法是教学、是教育，今天我们出家人每天找些信徒来拜拜，这是不守本分。为什么？找几个信徒拜拜的事，那是外道所干的。佛在世上没有，佛天天讲经说法。佛教传到中国也没有。过去寺院都是做译经、讲经，指导大众做学问，修行、修学都是做学问。所以我们不干本分、不守本分，佛教就衰了，佛教才会灭亡。

　　也有很多人来跟我说：「佛教现在有很多人做很多慈善事业，这也很好，不错！」你看起来很好，你仔细一分析，这是灭佛教。我就给他举一个例子，我说：佛法像学校。你现在办一个学校，招牌挂的是某某学校；办起来后，你这些学生不上课，学校不上课，不请老师，不招生，你去办孤儿院、办养老院。这成什么话！就是这个意思，这是不守本分。为什么？越行了。我们这是学校，你如果是附带的办养老院、办育幼院，兼、附设的办那个事情的，那还可以。你把你自己的本分都丢掉了，专门来办这个，这是灭佛法。

　　政府为什么不讲？政府不知道，政府对于佛教一无所知。政府主管宗教的人，我跟他们碰过好几次头，在一块见了面吃饭。他说：「我们很惭愧，对佛教一无所知。」他不知道！一无所知的人来管佛教、管宗教。从前从唐朝以后，我们政府就有管宗教的，但是那个时候管宗教的都是佛门里面的大师，通达教义！不是不通达。所以佛陀教育能上轨道，个人守个人的本分，天下太平。不守本分，这个干的是天下大乱的事情。

　　我们心里要明白，自己清清楚楚，要晓得这里面祸、福、罪殃。我们是一个佛弟子，佛门寺庙，我做这个社会慈善事业，你看这个好像很有功德，实际上是罪过。你知道吗？你的罪过在哪里？如果你不是挂寺庙招牌的时候，你是做的善事，你有功德；你打着这寺庙的招牌的时候，这是罪过。就好像你这个学校，我办的是学校，上面招牌大门口写的是某某学校，里面做的是既不请老师，又不招生；去办教育的时候，去搞孤儿院、养老院、开医院、救济众生，这就叫罪过。你要想做功德、做好事，把这个学校招牌去掉，我这里是孤儿院，这里是养老院，这里是医院诊所、救济机构，行！这是世间福报的事。出家人把这身分去掉，在家人来做这事情，这是功德。披上出家人的身分，出家人的事情没有干，就好比当老师，你没有教学，你把你自己本分丢掉了，你干这个事情的时候是罪过，这是不守本分。

　　我说的这话，在外面我也不敢讲，为什么？讲的时候我要骂人，我已经树敌很多了，走到外面，人家都不理我了。可是我给诸位说是真心话，真心话是能救你自己的。有很多似是而非，表面上看到这是好事情，实际上错在哪里？到以后你做这个事情，堕到地狱里面去，真冤枉！不晓得怎么来的。

　　所以一再的讲孔子公教我们守本分，佛教我们守本分，守本分才能得到平天下！外学、权智、觉他，我们守在自己本分上去做。当然今天守本分的人，在生活上都比较清苦点、吃亏点。现在人脑筋都很滑，很灵活！想尽方法使自己的生活能过得舒服，名闻利养！名闻利养你得来了。再给诸位说，所得来的名闻利养，还是你命中所有的；你命中没有的，你用尽了心机也求不到。所以何苦呢？得来之后，你能享受几年？后面造无量无边的罪业，你到几时才能拔得了？这是大问题！所以那是无觉，那是迷，那是颠倒。我们讲所谓学佛，学就是觉，决定不迷。

　　第二段只能给诸位介绍到此地。下面第三段是略说说，这是讲第一章的大意。这一章有三节，第一节：「学而时习之，不亦说乎」？这是讲学时习。「说」是什么？是由自性里面生的，这是真正之乐，是从你清净心里面生的法喜。这是讲有心得，精进、有得！这个得，在我们佛门里面讲得道，又叫功夫；有了功夫，有得了、得道了！

　　第二节讲朋来学，「有朋自远方来，不亦乐乎」？第一个是你出名了，在佛经里面讲的「众所知识」，众是大众，大众都知道了，都认识你，这是你出名了，实至名归，你的学问德行成就了，法缘也成熟了。诸位要记住，法缘成熟了，众生来亲近你，来向你学，来跟你学习。这个「朋」就是同学，「友」是同道，志同道合称之为友。同一个老师，同一个学校，这是同学。同是同学，老师跟学生在一起也叫同学。为什么？教学相长。学生跟老师学，老师也跟学生学，教学相长。所以，这个「朋」字就把师生都包括在其中。

　　「有朋」，这些朋友从远方到这边来学；远方的都来学，近方的就更不用说了。远道都来了，近道的当然也来了。来求学，

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不亦乐乎！乐的什么？乐的是众生得度。这是讲进，进就是弘法，有弘法的机缘，广度众生！孔子公教不倦，教学不感觉疲倦。为什么他不疲倦？乐！乐从哪里来的？内，由于外面有这么多人来，内外交感而生的法喜充满，所以教学不知道疲倦。《普贤行愿品》讲：「不疲不厌。」这是讲知名，法缘胜。

　　末后这一节，「人不知，而不愠，不亦君子乎」。愠是主说的，是总结这三节。「不知不愠」就是不遇之事。你自己学问道德成了，但是没有遇到知道你的人，也没有认识你的人。自己道德学问都成就了，没人知道，没有人认识你，没有人赏识你，没有人提拔你，这是法缘未熟，教化众生的因缘未熟。

　　从前教化众生的机缘没有熟，决定不会自己去找，没有这个道理！没有到外面说我的功夫怎么样了，你们都要来跟我学，没有这样的。诸位要晓得，机缘成熟都是别人推荐，别人礼请。你想想，印光大师他老人家七十岁才出名。实际上，他的学问道德早就养成了，但是没有人知道他。这是徐蔚如、江味农他们这些大居士们，到普陀去朝山遇到他的，跟他一谈之下，觉得这位老和尚很有学问，很了不起，以后就写信给他请教，他就回答信。这些信件人家在报纸上给他发表，这样大家才晓得普陀山有位印光法师。所以是那一些学者把法师的信件常常在报纸、杂志上发表，这样才出名。他老人家出来弘法利生，只有十年。他八十岁圆寂，七十岁出来，到八十岁，只有十年，这十年对于佛教的影响，可说是近百年当中第一人，没有任何一个人能比得上他。太虚法师、虚云法师都比不上他。

　　那么不知的时候，没有遇到缘，怎么办？就讲退。前面讲进，进则兼善天下，退则独善其身。他知道退，退怎么样呢？广结法缘。学不厌，每天精进在修学。诸位要晓得这一点，进则弘法，退则护法，弘法、护法不二，所以功德就圆满，这就是止于至善。进是止于至善，退也是止于至善；换句话说，我有法缘是止于至善，没有法缘还是止于至善。

　　「不愠」，愠是什么意思？愠是心里面不平，有怨天尤人的意思，含的有怒意，好像我的道德学问成就了，人家不来捧我，人家不来提拔我，人家都对不起我，这是怨天尤人。给诸位说，还有这种心，学问没有成就。迷的人才会有这种错误的观念，觉悟的人晓得法缘什么时候成熟，有一定的。那一个人虽然不如我，但是他的法缘成熟了，他说法有人听，有人捧他；我实在是样样比他强，我没有法缘，我到那里，人家不听我的。所以，法缘各个人不相同。当你出名的时候，你要教化众生、要精进、要弘法；不出名的时候，机缘没有成熟的时候，你要护法。

　　这个护法是护什么？最要紧的就是护「不愠」。不怨天尤人，心平气和，这是有学问，这是真正道德。你看他到底有没有学问？从这里看，你就可以看出来。不管他学问多么大，名气多么大，他稍稍有一点怨天尤人、不平，那他所学有限。换句话说，他的学问没成熟；成熟了决定没有。

　　你们诸位看看，《了凡四训》里面有一段公案，好像一位道士对一个秀才，秀才考试的时候落第了，骂主考官。那个道士就告诉他：「你的文章一定不好。」

　　「为什么？你又没有看到文章。」

　　他说：「看到你心浮气躁的样子，就知道你的文章不好！文章好的人，心平气和。你心浮气躁，成天在骂老师，你怎么写得出好文章？」

　　那个人也很不错，也很难得，他就服了，他后来就有成就。所以，学问是不是真正成就，德行是不是真正成就，就看他有没有怨天尤人。再跟诸位说，人能做到不怨天不尤人，就到止于至善了！我过去给诸位讲过，念念止于至善、事事止于至善、天天止于至善，这才是「真善美慧」的人。

　　最后一句，「不亦君子乎」，这是总结。能够「学而时习」，有心得；「有朋自远方来」，这是教学的乐趣；再是「人不知，而不愠」，这是有护持自己；不得志的时候，能够护持自己，能够学而不厌。

　　这三种解释君子，君子在儒家表示一个地位；如果在佛法里面来讲，就相当于菩萨，这是得到果位了。现在的学者讲就是学位，他才能拿到这个学位。这是儒家君子的标准，儒家的教育就是以君子为目标。君子再进一级是贤人，再进一级是圣人。他的教学目标就是要造成君子，人人都成君子，君子之国！在我们佛法讲菩萨之国，菩萨国度。


四书蕅益解论语学而篇　　（第三集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0003

　　诸位同学，大家好！我们先将文念一遍：

　　【有子曰。其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本。本立，而道生。孝弟也者，其为仁之本与。】

　　有子曰：「其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。」到这个地方这是一节；第二节，「君子务本。本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。」这一章里面有两节。在《十三经注疏》里面，这是行疏。这一章是说孝弟之行，这是把第一章的宗旨给标出来。

　　「为人」就是做人，这是讲做人的根本。这一桩事情非常的重要，不但出世间法的大根大本是说这一桩事情，就是人生在世也要特别注重这一桩事情，就是要懂得做人。为什么？真正懂得做人，在佛法当中说，你才不失人身。我们现今这个时候得人身，来生还能不能得人身？就看你会不会做人了。做人的基本条件就是「孝悌」，所以中国自古以来的教育，是以「孝悌」为中心的教育。

　　诸位必须要看清楚，今天整个世界混乱，大家没有出去走走，不晓得外面情形；到外面走走之后，就会感慨万千！这个世界到什么时候才能够安定下来，让世界的人民可以过一天安居乐业的生活？这个问题，可以说哪一个国家民族的学者、什么宗教都无法解决；真正能解决的是我们中国人。什么样的中国人？知道「做人」的中国人。我们现在讲中国有学问的人，这一点我们要特别注意到；换句话说，只有中国人懂得做人，懂得孝悌之道。

　　孝悌是人的本性；既然是本性，换句话说，一切众生个个俱足，哪一个没有！外国人也有。外国人虽有，但是没有好好的培植，所以一到成年之后，这个观念就淡薄了，也是我们中国古人所说的「利令智昏」，利欲熏心，孝悌就忘掉了。这是讲做人的根本。

　　人做好了才能生天；绝对没有人都没有做好会生天的，没有这个道理！人都做不好了，还能成菩萨、成佛吗？当然更没有指望了！可见得生天、成佛、作祖都要从人做起。

　　此地的批注，也是古大德的批注，我们先说表，表里面讲完了，我们再看蕅益大师的批注。

　　第一个讲「孝」。孝，古人的解释是『善事父母』，这四个字解释的太妙了，关键就在「善」。什么才叫做「善」？这一个善必须要跟《大学》、《中庸》连起来，第一章就给诸位说到一定要连起来看；否则的话，这个「善」字你就不懂。这个地方的「善」，就是止于至善。怎样才能止于至善？一个是心，一个是事。心里面念念不忘父母，念念有父母；这个事上是念念都要照顾得到，这样承事父母。古人有个比喻，你要是不知道如何叫「善事」，你就想想父母养你的时候，那种心情是什么心？父母亲照顾儿女，在你婴孩的时代，就是从出生到三岁，父母的心，尤其是母亲的心，全部精神贯注在小孩身上，小孩又不会讲话，又不懂事，稍一照顾不小心，不是受冻，就是生病了。这个时候「心」与「事」俱到，我们能以这个心去孝事父母就止于至善了。这是「善事父母」，这是做人的根本。

　　『事亲孝故，忠可移于君』。忠跟孝是一，不是二。在家里能够尽孝，在社会才能尽忠。没有说在家里不尽孝，而能够忠于君的，没有这个道理！所以中国自古以来，所谓「求忠臣于孝子之门」。哪一个是忠臣？你去看他是孝子，决定是忠臣，决定不会背叛的。中国自古以来也有选举，不是现在这样的选举；从前选举，那个选举的人是地方官吏，每一年都有两次选举，所谓「举贤良」。社会上的贤人、好人要把他选出来，请他出来替社会办事，这个里面最重要的就是选孝廉，为国家进贤才。

　　「孝」字具体的说明，在儒家的《孝经》，佛门里面的《地藏经》；所以《地藏经》是佛门的孝经。在《地藏经》里面，地藏菩萨就是我们的模范，做出善事父母的榜样，为大长者、为婆罗门女、为光目女，把善事父母，把孝心孝行都说出来了，都做出来给我们看，那是教我们要效法的，教我们要学习的。说实在话，不学佛的人，不念《地藏经》，还找不到一个孝行的榜样！学佛的人比世间人应该更容易体会孝道，更容易学习孝行。

　　第二个讲「弟」。悌是善事兄长。兄弟姊妹是同胞骨肉，是一身！如果兄弟姊妹不和睦，这就是大不孝。为什么？让父母操心；兄弟和睦，父母就欢喜！所以一个善事父母的人，决定善事兄长，兄弟姊妹一定和睦；不和睦，父母心里就难过了。所以一定要能够尽到悌道，兄友弟恭。

　　『事兄悌故顺长』。顺就是能随顺，能够随顺长者。在《礼记》里面，「十年以长，则以兄礼和之」。比我们大十岁的，我们就要把他当大哥来看待，长兄来看待；二十以长的，我们就要以事父母之心之礼来看待，跟自己父母是同一辈的。所以中国自古以来是以礼治天下，以孝治天下，四海之内皆兄弟，整个中华民族的人就是一家人。

　　『能尽孝道的其心和，能修弟道的其心顺』。「和顺」，这是把孝悌的精神给说出来。既然孝悌是本性里面本具的德行，可见得不是外来的。凡夫迷，本性迷失了。迷失之后，就是这两种人：一种人是求凡、求福、求慧，这是君子。所以君子之人尽得孝悌，尽是在家里修孝道、修悌道，能够利益社会、能够利益大众。可见得孝道是万善之根源！

　　小人就相反了；小人不凡，迷失了真性，不肯回头，尽是犯上。犯上，这个「上」是指父母；在家的时候不孝，常常惹父母生气，不听父母教训，这就是犯上。在社会，作乱！扰乱社会秩序，扰乱一个团体，这是属于小人。这是解释第一段。

　　末后一段是讲「君子务本」。这里我们先解释「仁」。《说文解字》里面说：「仁，从人二合一，与人亲爱的。」这是《说文解字》里面的解释。这个字在六书里面是属于「会意」，两个人相亲相爱，这是造字的时候取这个意思。在《掾书》里面讲：「仁者，忍也。」在佛法里面讲忍辱。孟子说：「仁之实，事亲之也。」可见得「仁」跟「孝」相通。仁的实质就是事亲，前面讲善事父母就是孝，所以仁跟孝是相通的。《礼记注疏》里面解释这个仁是「施恩及物」，我们所谓「推己及人」、「己所不欲，勿施于人」，这是仁也。《中庸》里面说：「仁者，人也，亲亲为大」。这是我们看到古书里面对于这个字批注的大意。

　　底下要紧的是后头一段讲「务本」。务是什么？务是专力，这是觉行关键的所在。所以我常常劝同学，你们如果能做到这个字，你们的道德、学问、道业都会有成就。这个字要做不到，那就是混日子；混下去不会有成就的。这是讲方法，一定要专攻，决定不可以分心。

　　可是这个字确实不容易做到；之所以做不到，就是烦恼习气太重，不肯专！不肯专，诸位还是书念得太少。你们好好的去念念历史，《二十五史》、《列传》多看看，《高僧传》多看看，《居士传》多看看，《禅宗语录》多看看，《禅林宝鉴》多看看，你就晓得了，古人怎么成功的？古人的成功就是懂得个「专」。学东西，他一生学一样东西不改变。

　　你看《坛经》里面记载的法达禅师，他念了三千部《法华经》。我要问问诸位，《法华经》一天能念多少部？你们一定讲一天大概只能念一部，那是读诵；念《法华经》确实是一天一部。三千遍，那是背诵的三千遍；没有或不会背以前，不算。你们想想看，这一部经念到会背了，背过三千遍，他要花多少时间？这一部《法华经》我们就算最快的半年就可以背了，这很快，功力用得深的，从小就开始念的，行！确实是够了；七、八岁开始念的话，半年真的可以背下来。一天背一遍的话，背上三千天，要十年的时间。你们想想看，你们哪一个人能下了决心，十年就念一部书，你肯吗？不肯干！所以开不了悟。看到这个也好、那个也好，「贪多嚼不烂」，所学的全是记问之学，说食数宝，都不是自己的东西。并不是说人家行，我们不行；是人家肯干，我们不肯干；人家能专，我们不专，这才是病根的所在。所以我给诸位讲「觉行」是关键，觉就是开悟，大彻大悟，这是关键的所在。

　　「本」是什么？本就是根。此地的根，我们从引申的意思讲，有两个意思：一个是行门的根，一个是解门的根。行解二门！解门的根，一定要忠于一部经，你要搞两部就不行。给诸位说，做学问千万不可以落在名闻利养里，一落在名闻利养里，永远没有出头的日子，决定不会有成就。所以不能够专心、务本，就是搞名闻利养，希望自己快快的出点风头，希望别人知道自己。纵然你已经天下闻名，肚子实在是个草包，没有开悟。

　　古人能够专攻，无求名闻利养。我们看印光法师能在普陀山藏经楼三十年，这是专攻！不求闻达，能吃苦、能耐劳，他才有大成就，福利人天，这是我们的模范。而我们怕吃苦，不肯吃苦，还想马上就要成就，这样的事情，找遍古今中外历史都没有。六祖大师还在黄梅舂了八个月的米，在猎人队里面给人家扛猎物，干了十五年。一代祖师！我们凭什么？所以想想，古来祖师大德成佛作祖，人家的成就有他成就的道理在。我们跟人家比比，修因不如人家，那果报怎么能超越别人？什么样的因，结什么样的果，一定的，因果是决定相应的。

　　所以，有子在此地给我们提出来「君子务本」。君子是一个觉悟的人，不是迷惑的人；迷惑的是小人。君子觉行，他懂得专力在根本上，「本立而道生」！道是什么？人道、佛道。诸位要懂得务本，你们诸位的前途可以说无限的光明；但是你要不懂得务本，你的光明依旧被你自己障碍住了！

　　我也给诸位讲过，在根本上的修学得要十年功夫。没有十年不会有成就，功力不到！专心也要干十年。你们年纪都很轻，十年以后再出来不迟。这个十年，只要能够吃得饱、穿得暖就够了，咬紧牙根读书，这才是一个有志气的人。我们要能够用这种决心来吃苦、作学问，你的学问还能说不成就吗？害了你一辈子的时候，就是你攀缘，好高骛远，心不能定下来。

　　东山讲座的时候，我勉励那些老师们；老师们年岁也大了，我看有六十岁了，我看这六十岁再干十年，七十岁出来还不迟；我们印光大师就是七十岁出来的。不要说：「我年岁已经大了。」老年人出来修学的时候更认真，为什么？过去的时候，他有失败的经验；现在一切放下，死心塌地来作学问，来专攻！一门成就了，一切就成就了，正是所谓「一经通经经都通」。你现在要是一切经，这个也试试、那个也要去研究研究，一部都不会通的。你十年搞十样东西，一样东西都不通；十年搞一样东西，这一样东西就搞通了。这是讲解门里面的「务本」。

　　解行要相应，行门里面的务本，此地给我们说出来，行之本有「性、修」两种：性，仁为孝弟之本；修，孝弟为仁之本。性修不二！我们讲到修行用功夫，方法有八万四千；八万四千法门，根本没有两样，所谓「殊途同归」，以一个根本。

　　根本是什么？从性上讲是仁，从修上讲是孝，这是「学者必为知」，必须要晓得的。不晓得这一个道理，你用功就不知道从哪里用起，功夫当然不得力。要想功夫得力，一定要晓得根本在什么地方。念经，就讲读书，儒家讲读书，儒家的读书跟佛法里面的念经，都是求仁，都是行孝。中国自古以来，有一句俗话说：「万般皆下品，唯有读书高。」一个人能读书，父母看到心里欢喜！这就是行孝，这就是求仁。

　　读书，一定要知道是三慧三学同时完成，妙不可言！因此，一切经典不分高下，门门都是趣向菩提大道。儒家的经典，部部经书，都是指导我们往圣贤的道路上跟进。佛法里面说：「一经通一切经通。」儒家里面一经通，也是一切经通。自古以来，专攻的人不断。《论语》，我给诸位提刘宝楠，父子两代，总共合起来，差不多用了七十年的时间，写下这一部批注。焦循也是父子两代，专门研究孟子；《孟子正义》是焦循父子两代才完成的。所以，不能专攻怎么会有成就？佛门里面摆在眼前的，你们晓得周止庵一生专攻《心经》，江味农居士一生专攻《金刚经》，这都是我们的典型，我们的榜样！一定要功力够了才有大成。

　　在修行上来说，行门的根本，大乘佛法是依菩提心；没有菩提心，不叫做大乘佛法。什么是菩提心？诚心。佛在《观无量寿经》里面讲的「至诚心、深心、回向发愿心」。大乘菩萨修什么？就修这个。我们在《华严经》读到十住、十行、十回向的菩萨，就修这个；法门八万四千，八万四千法门，都是修这个。这是根本，八万四千法门是方法。

　　我们再看看儒家，儒家修什么？儒家也是诚意、正心。你看看跟大乘佛法类似不类似？格物、致知是方法，目的是在诚意、正心。而佛法里面八万四千法门，就是格物、致知，诚意、正心是菩提心，确确实实儒家的教义不在小乘之下。所以佛法到中国来，小乘行不通。什么原因？被儒家、道家的学说代替了，用不着小乘。小乘转入大乘，还得回小向大；儒家跟道家直接进入大乘，根本上就是连成一气。这就是殊胜之处！

　　我说这些，就是希望诸位在众经里面，选择一种，终生不变，努力去读诵。如何讲演不重要，到台上讲得怎么好，不重要。为什么？你有心求好，好不了；悟了以后自然讲得好，契机契理！没有悟，讲求种种技巧方法是有限的。

　　这个话大概在十五年前就有人问过我，问我讲经这些门道方法。而我答复的，大家不相信，还说我吝法，不肯把方法教给别人。我告诉人的这些方法技巧，在讲台上它所占的分量，顶多只有十分之一，而十分之九是在修学的态度上。态度是什么？诚心诚意，绝不欺骗人。念念希望大家好，这是诚意。意诚、心正表达技巧差一点，也能感动人。没有诚意，心术不正，用再巧妙的方法，人家听了之后，「某人骗我，我被某人欺骗了」！骗一次、骗两次，人家还没有觉察到；次数多了，就揭穿了，「某人是个骗子，不会再上你的当了」。

　　所以我们一定要懂得根本。行门的根本，要是以净土来说，就是「一心不乱」。这个「一心」就包括菩提心，至诚心是一心，清净心是一心，慈悲心也是一心里面生的。我们天天念佛，我们的目的是不是在一心？我们在解门上，是不是天天专在念一部经？如果诸位果然把这个路子走对了，可以说你七年有小成，十年有大成；你的成就，决不是我们现在这一代的人能够跟你比的。这个不是说这一代的人不行，是这一代的人没有下过这个功夫，他当然不如你。

　　儒家东西，这一部《论语》就很好。能不能下十年的功夫，每一天把《论语》念一遍？十年不间断。不要以为这是世间书，它通于佛法。果然把《论语》念通了，佛法也通了；就怕你不通！

　　一念是要读诵。我上一次给诸位讲的「学而时习之」，那个「时」我讲的是朝暮课诵。而朝暮课诵，我的讲法并不是像我们现在早晨一堂、晚上一堂，不是的；是从早到暮，这个叫朝暮，没有间断的！这样功夫才能得力，所谓绵绵密密才叫精进。假如只有早晚那么一点点时间，心在书本上，绝大多数的时间心还是放在外面，这不会成功的。要不间断！书本放下了，念佛人佛号就提起；佛号放下，书本就展开。这样才能念到一心不乱，才能成佛作祖，往生佛国！再不要去干自欺欺人的把戏了，造无量无边的罪业，何苦来！成佛作祖，往生佛国，人人有分，问题就是你肯不肯干，你懂不懂这个方法。

　　后面这个小注里面，我要跟诸位说说。从「孝」字看竖穷三际，从「仁」字看横遍十方，孝仁一如也、大本也，仁心表现在事物上就是孝。

　　后面这几条也是古人的意思。『犯上作乱，纷纷于世』，这是我们现在这个世界上实际的情形，时时处处都看到的。犯上作乱，原因在哪里？仁爱不兴，皆由不孝不弟起。孝悌不讲求了，孝悌不修学了，这个世界怎么不乱？怎么不坏？我们要挽救这个世界，一定要提倡孝道，要讲求仁爱，才能够消灾免难！这才是福慧双修的办法。

　　末后一段，务本是世出世法大总持法门。《论语》一开端，这个两章，诸位想想多重要！前面一章注重在解门，这一章着重在行门。这个大意介绍过了，我们就来看看蕅益大师的注，我们把注念一念：

　　经解【为仁，正是为人。不仁，便不可为人矣。作乱之本，由于好犯上。犯上之本，由于不孝弟。不孝弟，由于甘心为禽兽。若不肯作衣冠禽兽，必孝弟以为人。为人，即仁义礼智自皆具足。故孝弟，是仁义礼智之本。盖孝弟，是良知良能。良知良能，是万事万物之本源也。】

　　『为仁，正是为人』，这就是为仁与做人。上面这个「为」是动词，君子求仁！学仁、求仁正是学着做人。『不仁，便不可为人矣』。所以「仁」这个字，就是天地同根，万物一体。从「仁」这个字里面推演，就是自他不二、万物一体的意思；能为此一体者，是为之佛菩萨，是为之大仁。

　　『作乱之本，由于好犯上。犯上之本由于不孝弟。不孝弟由于甘心为禽兽』。刚才说过，孝悌是教育的根本。人跟禽兽所以不同的是人受教育，禽兽不受教育；换句话说，人要不受教育跟禽兽又有什么两样？所以大师说：「甘心为禽兽。」不懂得做人的道理，那人跟禽兽没有两样！『若不肯作衣冠禽兽，必孝弟以为人』。不愿意作禽兽，那就要学做人；学做人就要从孝悌开始。

　　『为人，即仁义礼智自皆具足。故孝弟是仁义礼智之本』。我们看「仁、义、礼、智」是什么？仁道！在佛法里面讲五戒，在儒家讲五常：仁、义、礼、智、信，这是仁道。不修仁道，来生还能得人吗？得不到！人道的资格都失掉了，诸位想想还能往生吗？没那回事情的。这个事情骗人也倒罢了，不能骗自己！一个不肯骗自己的人，他一定不会骗别人。对自己都常常欺骗，自欺者，焉能不欺人？当然欺骗别人。所以我们学做人，第一个就要学着不自欺，不欺骗自己，要老老实实的去修「仁、义、礼、智、信」。

　　实在说起来，「仁、义、礼、智、信」比我们的五戒范围来得大。五戒一定有这个意思，但是往往我们分别、执着、成见，一看到戒条，就把它想得很窄很小；看起来「仁、义、礼、智、信」好像范围很大，其实是一样的。这是仁道的根本，本性里面原来具足的，不修不行！菩提心就是建立在这基础上。

　　『盖孝弟是良知良能。良知良能是万事万物之本源也』。王阳明先生的「致良知」，也是从这儿来的。「良知」，我们俗话讲良心。无论做什么事情，要能叫良心得到安稳，心安理得，这是仁道；做一桩事情，心里面不安，仁道就失掉了。诸位要晓得，做一桩事情，做错了，欺骗人，害了别人心里不安，这个人还有一点良心，还有救；做了坏事，无动于衷，这个人没救了。这个人是什么程度？麻木不仁，无药可救了。无药可救的人，果报一定堕地狱。做错事情的时候，虽然不敢承认，还有良心责备，他堕落的时候还轻一点。为什么？他的良心没丧尽。丧尽天良的时候，一定是堕地狱。那是第一种人，在佛法里面讲是「一阐提」。一阐提是没有善根的人；没有善根的人，就是没有良心的人，这种人佛都没办法救。下面补注里面说：

　　【论性则仁为孝弟之本。论修则孝弟为仁之本。天下大乱之原。自不孝不弟始，孝弟则仁慈兴而乱机息矣。然则兴孝弟之道奈何。曰。上老老而民兴孝。上长长而民兴弟。上恤孤而民不倍。不孝不弟之人而居上位。天下大乱所由生也。孝弟之人而居上位。天下大治所由生也。孝经云。孝弟之至。通于神明。光于四海。至仁莫如佛。佛之发大誓愿。普度众生。以众生皆过去之父母六亲也。孝弟之至。报恩之大。无过是矣。】

　　『论性则仁为孝弟之本，论修则孝弟为仁之本』。这是性修二说，从两方面来说，说得很有道理。我们在表解里面取得这一段，『天下大乱之原。自不孝不弟始，孝弟则仁慈兴而乱机息矣』。我们要想真正做到社会安和乐利，换句话说，一定要提倡孝道，要提倡五常（仁、义、礼、智、信）。从哪里做起？给诸位说，从本身做起。我跟人家讲信用，人家不跟我讲信用，怎么办？那是他的事情，他甘心做禽兽，我甘心为人，个人做个人的事情。我们现在往往讲到学问，说人家怎么样怎么样，我为什么要这样这样；换句话说，就是甘心堕落！他愿意跳火坑下地狱，我为什么不到地狱去？如此而已，那有什么话说！他堕落他的，你也愿意跟他一样堕落，那这就没话说了！人家是人家的事情，我是我自己的事。

　　问一问，我们自己想不想有好果报？想不想有美满的将来？想不想往生西方世界？如果答案是肯定的，那就要从本身做起，别人的事情一概与我无关！你管你自己的。自己能照这样去做，把你自己所学到的全都做到了，自然能影响别人。自己学的做不到，再去教给别人，叫「道听途说」。到后面，曾子：「吾日三省吾身，…，传不习乎」里面有说，这个「传不习乎」是双关的，老师传给我，我做到了没有？我没有做到的，我能传给人家吗？我传给别人的东西，我自己做到、没做到？没做到，就是道听途说。一定自己要做到，这是好学生；自己做到了再教给别人，这是好老师。一语双关！到后面再给诸位说。

　　再看看底下的一句，『然则兴孝弟之道奈何』。这就是怎么作法？曰：『上老老而民兴孝，上长长而民兴弟。』这就是居上位的要领导在下的。此地的「上」，诸位不要一看，「这是政府的事情，这是做皇帝的事情」，你要这样看的时候，是你自己无分，错了！这个「上」就是指自己，你在一个家里面是家长，你一定要从本身做起；你一这样做了，你的儿女就效法了，自然一家孝悌！你做生意买卖是个老板，你从本身做起，你底下的那些伙计一定效法。你是一个公司行号，人人懂得孝悌之道，这就叫「上」。在佛门里也是一样的，你一个寺院的住持，一个领导人，自己本身能这样做，底下统统都效法。可见得孝亲、顺长是要从自己本身作起。

　　『上恤孤而民不倍』，「倍」就是背叛。对待下人要怜悯、要慈悯，才不会众叛亲离！这就是我们常常讲的要以平等心待人。待人心不平等，要求下面的人不背叛，这是做不到的；要平等心。佛门提倡「怨亲平等」，真能做到这一点，怨怼都不会背叛你。

　　『不孝不弟之人而居上位』。无论大小团体，或者是一家家长，他居在一个团体领导地位，他自己不能孝亲，不能顺长，『天下大乱所由生也』。为什么？底下的人都看他的样子，你不孝你的父母亲，你的儿女怎么会孝顺你？你不尊重你的长辈，你的晚辈当然也不会尊重你，这是一定的道理，「天下大乱所由生」。

　　『孝弟之人而居上位，天下大治所由生也』。天下太平一定要从本身做起。

　　下面引《孝经》。『孝经云：孝弟之至』，这是做到最善的时候，我们前面讲止于至善。『通于神明』，鬼神都尊敬，纵然是恶鬼凶神他也敬孝者，他也不敢侵犯孝者，所以能够「通于鬼神」。『光于四海』，这是讲你的名声远闻。『至仁莫如佛』，这个很重要，佛是大孝大仁！仁德、孝悌，佛那是做得最圆满了。佛那个圆满之相，从哪里见得？从「四弘誓愿」里见得。

　　底下讲：『佛之发大誓愿，普度众生，以众生皆过去之父母六亲也。孝弟之至，报恩之大，无过是矣。』所以诸位要晓得，佛经里常说出家，为什么？为报恩，回向偈里讲的、天天念的：「上报四重恩，下济三途苦。」出家就是为了这个事情。我们每一天念回向偈，是不是有这个心？如果没有这个心，有口无心，嘴皮上滑过而已，所以没有感应。

　　祖师定的功课里面，定的回向偈，就是希望用这几句话唤醒我们，不要忘了出家是为了报恩。天天提醒自己，我们今天一天所思所行，是不是对得起父母？对得起国家？对得起佛菩萨？对得起一切众生？四重恩，这是唤醒自己。换句话说，我们是不是在仁道上，要认真反省检点，我们有没有失去仁道；心不在上面就不在仁道上，我们就脱离了轨道，立刻要收回来。孟子所说：「学问之道无他，求其放心而已。」放心，这一脱离轨道了，赶快把它收回来，纳入轨道里，这是学问之道。


四书蕅益解论语学而篇　　（第四集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0004

　　诸位同学，大家好！第三页，我们将经文念一遍：

　　【子曰。巧言令色，鲜矣仁。】

　　这一章经文很短，只有九个字。蕅益大师在此地解释：

　　【巧言，口为仁者之言也。令色，色取仁也。仁是心上工夫。若向言色处下手，则愈似而愈非。】

　　巧言是口为仁者之言也，令色是色取仁也。换句话说，他的容貌言行都做得像一个仁人君子的样子，外表上装成这个样子；这是做作的，并非真实的。所以孔子说：「鲜矣仁。」鲜当「少」讲，就是很少能够做到这个仁的功夫。下面说，「仁是心上工夫，若向言色处下手，则愈似而愈非」。不但世间法是这么一个道理，学佛更应当如是。诸位想想，佛菩萨是装不出来的，愈装愈不像！世出世间法是一样的。

　　诸位看表解，表解有解释。先说巧言，古人所说的「好其言语」、「口为仁者之言」。「口为仁者之言」，这一句是取蕅益大师《批注》里面的。而前面这一句「好其言语」，就是我们世俗所谓「好话说尽」！好话说尽，愚人言词，无非是恭惟别人、谄媚别人，尽说的是好话，而其内容是无实。这个无实含义很深，我们说心里想什么就说什么，内外一如。这应当是不妄语、是诚实。不错！也能算得上是诚实，可是绝不是孔老夫子此地所说的。那个程度浅，这个地方讲得深。

　　在大乘佛法里要讲到真实，必须要证得诸法实相，而后这个言词才真实。没有见到诸法实相，诸位想想，这实从哪里来呢？由此可知，这是一个很重大的问题，是一桩很要紧的大事。否则的话，孔老夫子虽然说了，学生们也用不着把它记下来，流传到后世。

　　诸位想想，孔老夫子一生所说的，只有《论语》里记的这么几句话吗？我们晓得，决定不止！他老人家一生所说的太多太多了，把它记载下，流传到后世，所谓的金言！这一些言语足以教导后世，令后世人能依夫子之言说而起觉悟，这才记下来！所以每一句话都有相当的深度。当然也可以浅讲，正是佛法里面所谓「三根普被，利钝全收」。

　　求实这是很重要的，世间学问着重于实在、真实，出世间学问更是讲求真实。这个真实就是「仁」。我们讲「仁」，你看植物，桃里有桃仁，杏核里有核仁，仁是生机，是活的，不是死的。如果死的，那就变成麻木不仁了。

　　仁要怎样求得？换句话说，真实要如何修学才能够得到呢？这一定要懂方法、要懂步骤。释迦牟尼佛所讲的跟孔老夫子所讲的，可以说没有两样。孔子教我们从格物、致知下手；佛教给我们四弘誓愿，从断烦恼、学法门做起，「烦恼无尽誓愿断」就是格物，「法门无量誓愿学」就是致知。所以不从格物致知上做功夫，仁怎么会得到？真实不能现前。

　　四弘誓愿就是菩提心，这是开合不同而已。儒家所讲诚意、正心，就是四弘誓愿里面的「佛道无上誓愿成」。诚意、正心就是菩提心里面的直心、深心，这是心地功夫！从修身、齐家、治国、平天下，这就是四弘誓愿里面的「众生无边誓愿度」。夫子之道跟释迦牟尼佛之道，没有两样，都是要从心地上下功夫。换句话说，我们如果离开巧言，像佛菩萨这些圣者们，是一个真语者、实语者、如语者、不诳语者、不妄语者，就要从这里用功。

　　末后一条说：「巧言则凡著书立说，不本之躬行心得者皆是。」这也是巧言。这一句我们尤其要特别注意，什么叫做「著书立说，不本之躬行心得」？「心得」两个字非常重要，我们在后面小注写着：「心得者，悟入实证也。」所以世尊是亲证诸法实相，成佛以后才说法，他所说的法是躬行心得，就是亲证的境界，句句真实。孔老夫子也是如此，也是躬行心得。《四书》，除了论语、孟子之外，有大学、中庸。而大学、中庸本来是《礼记》里面的两篇，宋朝的大儒朱熹将《礼记》里面这两篇特别提出来，与论语、孟子合订成一部书，提了名字叫《四书》。告诉我们这四种书，这四部是人生必读之书！只要是中国人，最低限度都要精读这一部书。

　　「中庸」是古圣先王所觉悟的宇宙人生的道理，真实的道理，所以这是属于理论；而「大学」正是「中庸」在我们日常生活当中的实际。在佛法里面讲，一个是理法，中庸是理法，而大学是行法；也可以说，一个是理论之精，一个是实行之精，行解相应！「论语」，就是孔老夫子他老人家的实行，亲自做到了，依照「大学」的方法做到了，从这个方法证得「中庸」的理论，是他躬行心得；「论语」是孔夫子的躬行心得，这个里面说的是圣人的境界。孟子也是躬行心得，示现的是贤人的境界。如果用佛法来看，孔夫子示现的「入法界品」，是佛所证得的境界。孟子也入了法界，是菩萨法界，是菩萨的心得。从前读书人，读书志在圣贤，孔子、孟子就是我们修学的榜样。

　　所以这一部经，我们愈看愈像《华严经》，《华严经》里面从大分来看，「信、解、行、证」四大分。而前面三十七品着重在理论的说明，很像「中庸」。当然《四书》分量少，《华严经》部头大，文字多，说理当然更清楚。所以我们读了《华严经》之后，再来看《四书》，真是其味无穷！而「离世间品」是属于行经，在四分里面是属于行；前面三十七品着重在理论的讲解，是解分，「离世间品」是行的一分，就是讲修行、讲方法。末后「入法界品」，「入法界品」在《四书》里，相当于「论语」、「孟子」，这两部是入法界品。诸位要从这个角度上来读《四书》，来研究《华严经》，那味道就浓了。

　　诸位要记住，我们讲「信、解、行、证」，这是大分；实际上每一分里面都有「信、解、行、证」，重重无尽！《四书》里也有这个味道，每一章、每一节里都有「信、解、行、证」。由此可知，世出世间法着重在实行，着重在真实的功夫。我们无论是求世间学问，或是求无上菩提，如果不真实，换句话说，自欺欺人，不会有成就的。希望诸位在此地读《四书》，要特别记住这一桩事情。

　　尤其是「著书立说」，现在这个「著书立说」风气很盛。从前著书立说，确实是躬行心得的报告。为什么？那个时候的印刷术不发达，而且读书人差不多生活都相当清贫，自己纵然有著作，也没有能力出版。不像现在印刷术发达，自己要出几本书，花不了几个钱，很容易就出版了，「我有多少多少著作」。他这个著作是真的，还是假的？是自己确确实实开悟了，真有见地利益众生？还是在那里自欺欺人，迷惑众生？这个里面的功过，实在是不可思议。我们自己要特别谨慎，要特别留意。这是巧言之甚者，最大的！

　　第二段我们讲「令色」。『善其颜色，……少能有仁也』，这就是外表上装出一副慈悲仁厚的面貌，无知；只有外表，没有内容；内心，那又是另外一样。

　　末后这一句说，『致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣』。这是外表装成谄媚、巴结、迎合别人的一副面孔，其目的是自己的人与事，自己的欲望，为了要达到自己的欲望。这样的人是迷失自己本性者，他才会做。自己本性要不迷，纵然与自己有利益之事，也不肯巴结人。

　　所以孔子说过：「君子喻于义，小人喻于利。」君子要财，要得到自己的欲望，先要看看合不合乎道义？不合乎道义，纵然有这个机会也不要。小人则无所忌讳，他不顾道义，只顾自己的欲望，这是小人。小人在佛法里叫做什么？诸位要记住，「一阐提」！一阐提，解释中国的意思是没有善根的人。为什么？小人迷失了本性，不能回头，就是佛菩萨来度他也没法子。

　　「巧言令色者」，实在就是麻木不仁这一类的人。这一句是不是孔子教我们观人之术？拿这个来看看我们附近的人，哪些是君子？哪些是小人？如果我们这样读《论语》、运用《论语》，那孔老夫子也要流眼泪了。诸位要晓得，孔老夫子是教我们要学圣人。这些话都是教我们自己检点自己的身心，我们在日常生活言语态度上，是不是「巧言令色」？有则改之，无则嘉勉，这才是学君子、学圣贤之道。决定不可以拿这个尺码，到处去量人，「某人巧言令色」、「某人是小人」、「你是一阐提」，这就造罪业了。

　　入世处众要修平等心、要修慈悲心，佛菩萨示现为凡夫、示现为劣行的多得是，我们在《华严经》常常看到善知识示现道行劣士。大菩萨决不是普通人，我们肉眼凡夫怎么能认得出来？如果不是《华严经》里面讲的大善知识，善财童子的老师，我们平常要遇到这样的人，一定也会讥刺毁谤，在所不免！世出世间圣者这些教训，无非是指点我们六根接触六尘境界要觉悟，不可以迷惑。戒律是律自己的，决不是律别人的；别人，纵然看到他造作罪业要往地狱里去了，我们心是清净的、心是平等的。

　　那看到他堕落怎么办？孔老夫子常说：「命也夫！」没法子的，他的命就是如此。孔老夫子所说的「命也夫」，在佛法里面讲自作自受，佛也救不了他，所以佛看到心清净。什么时候才能救？什么时候他回头了，一念回心向善了，这个时候他的机缘成熟了。他这一念不肯回心，机缘没有成熟。没有成熟的时候，佛菩萨总是在他的旁边常常给他暗示，希望他能觉悟；实在觉悟不了，那也没法子。觉悟，肯回头，诸佛菩萨没有说是坐在那里不救援的，一定救护你。

　　第二段解释「仁」，「鲜矣仁」！「仁」，我们看到这个字，就联想到三达德：智、仁、勇。「智、仁、勇」是三德，佛法的三德跟孔老夫子讲的三德也相通。孔夫子讲的三达德是「智、仁、勇」，佛法里面讲的三德是「法身、般若、解脱」，与夫子所讲的能通；「仁」是法身德，「智」是般若德，「勇」是解脱德。也是「三身」，三身是「法身、报身、应化身」；「仁」是法身，「智」是报身，「勇」是应化身。也是「三心」，三心就是菩提心：至诚心、深心、回向发愿心，这是三心！《大乘起信论》里面讲的「直心、深心、大悲心」。

　　由这里看世出世间这些圣贤，他们的学问，他们的功夫，从纲要上来说，多么简单，要而不繁！所以他才有成就。我们今天讲修学，我们修学的纲领在哪里？修学的宗旨又何在？能够把握到这个宗旨、纲领，我们的成就当然可以成功。不但可成，而且很快的就有成就，这是心地功夫，躬行与心得。

　　底下有几条小注，小注很容易懂，但是很要紧，我们在这念一念。『朱子曰：圣学不外求仁』。「圣学」就是儒家的教学，儒家的教育。教育的宗旨在哪里？宗旨就是求仁，行先孝悌，在实行上是以孝悌基础。所以圣贤求仁，从哪里学起？要从孝顺父母、尊敬师长学起。这个顺长是悌道，是要孝亲顺长，这个是仁之根本。

　　『其贼之者，以巧言令色为甚』。贼是什么？就像我们佛门里面讲的「烦恼贼」，是一个意思。破坏仁道、破坏孝悌的，也就是障碍了学问的第一个因素，就是「巧言令色」。一个人不诚实，处处欺骗别人，这种人在世出世间学问都谈不上。

　　诸位要晓得，人果然这样做，造无边的罪业。给诸位说，眼前你所得到的一点好处，是你命里原来有的。命里要没有，巧言令色能够欺骗人，可以得来，那佛也赞叹巧言令色，孔老夫子也主张巧言令色。为什么？巧言令色果然能致富，果然能出名，那是圣人之大道。事实结果是不能！

　　所以古人说：「君子乐得为君子。」他懂得因果报应，乐得作为君子！「小人冤枉作小人」，他用尽了巧诈，所得来的还是命里有的，真正是「一饮一啄，莫非前定」。所以真正相信因果报应的人，参透这个道理的人，决不干巧言令色之事。为什么？只造罪业，没有一点好处，这个我们一定要懂得。

　　底下说，『但务巧令以媚人者，必非诚实之士』，这个不仁之人，心术不正，邪术邪辟；这个不仁之人，是人我的人。用这个仁也可以，这个仁就是巧言令色，假仁，不是真正的仁，是装模作样的仁人，这个人心术不正。心术不正，他这个学问还会正吗？邪术邪辟，所谓「邪知邪见」。

　　『故学必先诚意正心也』。这是讲世间学问之道，一定要从诚意、正心做起；大乘佛法一定要从菩提心做起。所以你学佛，大乘佛法里，首先教你发菩提心。什么是发菩提心？就是学诚意、正心。

　　我们再看底下一章：

　　【曾子曰。吾日三省吾身。为人谋，而不忠乎。与朋友交，而不信乎。传，不习乎。】

　　诸位先看表解，这是第四章。先讲行为，行为这里说了三桩事情：一个是存心，一个是说话，一个是做事。「存心」，观外之内。你自己是什么心？心在里面，谁能看见？可是从你的言行，就能够看到你的存心。说老实话，怎么样装还是能被人看出来。装了个样子骗人，只能骗愚昧之人。那些聪明人、有学问的人，骗不了他们；人家一看，清清楚楚、明明白白，都看出来了。「说话」要信，「做事」要忠。信就是诚实，决定不欺骗人。忠是负责尽职，做事情一定要认真负责把事情做好。这是孔老夫子教导学生所主张的。

　　「习」就是习之，学着讲话，学着做事。习，前面说过「学而时习之」，就是那个习。但是在此地，「传不习乎」意思是双关的。「传而不习」，传是老师，老师教给你的，你没有把它做到。这个习是做到。这是你自己迷，迷而不觉。「传而习之」是自觉，老师所教给我的，我全都把它做到了。这个「传」的是什么？传的是说话要信，做事要忠。我们是不是做到了？这是做学生应该有的态度，这是求学、做学问。

　　后面两句是讲我们教别人，当然你也得教给人家，你教给人家是「习而传之」，这是觉他，是你自己曾经做到了，这才教给别人。这是好老师！虽然是老师教给我的，教给我都做到了、我都证实了。这种理论与方法完全是自己体验过来的，是从自己心性里面流露出来的，可以教别人，这个是善知识、是好老师。「不习而传」，老师这样教我，我没有去做，我就教给别人。这叫作道听途说。自己没做到就教别人，迷他！所以这个「传不习乎」是双关语。

　　给诸位说，现在佛门里面所流行的，拿我们这一段经来讲的时候，佛门里面现在的课诵是「巧言令色」。诸位想想是不是？早晚课诵，敲着木鱼念经，巴结佛菩萨，「我今天功课不缺了」，巧言令色。这个东西不能看别人，检点自己，我们自己是不是巧言令色？课诵本里面所讲的话，做到几句了？念过去了，一句也做不到。所以提醒自己、反省检点，这个意义统统失掉了、都没有了。这不是「巧言令色」，是什么？我们读到这个地方要决心忏悔，从今以后要改过自新，要把佛菩萨的教训尽心尽力去做、去实行。

　　第一句说：「为人谋。」这是讲做事，为人谋就是服务于大众，这个事情天天要做的。你也不要以为：「没有人来找我替他办什么事情嘛！」试问你，我们在一天当中，无论你从事哪一种行业，你有没有分内的工作？我在学校做教员，每一天上课，就是「为人谋」。我的教学有没有负责尽职？有没有欺骗学生？假如我是个店员，我今天是不是按时上下班？是不是为老板、为顾客都能够尽心尽力的服务？这都是「为人谋」。纵然是家庭主妇，今天从早到晚，家事是不是理得整整齐齐、有条不紊？对于家庭每一个人，是不是尽心尽力都照顾到？这都是「为人谋」。

　　只有一种人没有这种事情，什么事情？小乘人，一个人躲在山洞里修行，不接触社会，不接触第二个人。他一个人，或者在树上搭个篷，或者在山上挖个洞，他在那里修行，那个人没有这一条。只要有两个人共同住在一块，就有我要为他谋，要为他服务，要为他着想。可见得这三桩事情很重要，是每一个人每一天从早到晚都离不开的。

　　第二句，这是讲信用，与朋友交，言而有信。那对家人更不必说了，与一切人都是言而有信。有信，像佛的真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，这是言而有信。忠信就是孔老夫子所教的「传」。我们是不是都做到了？做到之后，我们教给别人。是不是做到之后，再教给别人？所以这个「传不习乎」是双关语。自己检点老师教给我的，我做到没有？我教给别人的，我自己做到了没有。我传给他，我有没有完全做到？我没有做到，我怎么能教他？

　　这一段蕅益大师的解释，我们先念念文，再看表解里面所列的。

　　【三事，只是己躬下一大事耳。倘有人我二相可得，便不忠信。倘非见过于师。便不能习。此是既唯一以贯之之后，方有此真实切近功夫。】

　　『三事，只是己躬下一大事耳』。「己躬」就是自身。这三桩事情，就是自身一大事。『倘有人我二相可得，便不忠信』，蕅益大师这个境界就拉高了，这个忠信境界都拉高了，都提高了。提到什么地位？提到菩萨的标准。所以说：「倘有人我二相可得，便不忠信。倘非见过于师，便不能习。此是既唯一以贯之之后，方有此真实切近功夫。」蕅益大师这一段的注子是圆教初住菩萨以上的境界，正是像《金刚经》所说：「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。」是这个境界。

　　那么蕅益大师有没有说错呢？给诸位说，没有说错，孔老夫子的教学，境界确实有这么高。所以蕅益大师第一句解释里面，「己躬下一大事」，正是《法华经》里面所讲的「一大事因缘」，也是勉励我们学佛的同学，必须把自己的境界提升，不可以甘心堕落！这样的功夫在念佛人来说，是「理一心不乱」的境界。我们念佛的目的，实在是要定在「理一心不乱」。千万不可以「我功夫成片，带业往生就可以了」，这个在那些大菩萨眼里，还是一种自甘堕落者，不是一个有志气的人。一个有志气的人，力争上游，得到「事一心」还不满意，一定要求「理一心」。我们自己问问，我们有没有这种志气？

　　再给诸位说明，世间拉拉杂杂的全是小事。诸位千万不要以为，我们现在多修点福，人天报。人天福报说起来好听，做起来谈何容易！诸位想想，五戒不全，十善、四无量心没有，哪来的人天福报！你要说是修鬼出生的福报，我还可以相信。你说是修人天福报，不容易！

　　人天福报是什么？在此地，这三句做到了没有？儒家的标准，人道是「仁、义、礼、智、信」，这是五常，「忠、孝、仁、爱、信、义、和、平」八德，这是人道。我们做到了没有？佛法里面的五戒，我们有没有做到？如果做不到，佛给我们说得很清楚，来生人身得不到。你修的这些福到哪里去享？修的福是有，不在人道享，更不是在天道享，而是畜牲、饿鬼道去享！诸位同学对安世高传记很熟悉，你看安世高那个同学，他生前是出家人、法师，明经好施，结果到畜牲道去了，蛇身。我们念这些经论传记，如果还没有警惕，还不开悟，那真是无可奈何！

　　所以，学佛要从学做人开始。学做人，就是要像一个人，人道当中的人，果报是人，修因行还是人，来生绝对是人身，这样你修的福才是人天福报。诸位要记住，人天福报不简单！学佛是要发大心，佛是觉者之行，不是迷惑颠倒；迷惑颠倒是凡夫。佛是觉者，觉者当然要把这个境界提升。

　　所以，有我相、有人相便不忠信。这个话从哪里讲起？从佛法讲起。我们就拿《金刚经》说，《金刚经》家喻户晓，哪一个学佛的人没念过《金刚经》？《金刚经》里面，佛教给我们要「离四相」。我们做到了没有？没有做到，我们就不忠不信！对自己不忠，对佛菩萨不讲信。

　　为什么要「离四相」？四相是虚妄的，不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这是佛所以教我们离四相的根本原因。如果四相是真实的，佛决定不会教我们离。四相是虚妄的，不离四相必定造无边罪业，障碍见道！不要说修道，见道都被障碍了，那还修什么？见道而后修道！

　　后面这一句，『倘非见过于师，便不能习』。过是超过。什么叫「见过于师」？我们的见解超过老师，你要这样讲法，这是望文生义。何谓「过」？诸位要晓得，我们举佛来说，还是用《金刚经》的话来讲，佛给我们说得很清楚，他老人家一生没有说一句佛法，如果有人说他说佛法，这叫谤法。这叫什么？「即相离相」，佛说法不但执相不着，连佛相也不着，这样才能习。习是什么？「破四相」；再深一步「破四见」。《金刚经》上半部是破四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；下半部功夫又高一层，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这叫「见过于师」。

　　在四依法里面讲，「见过于师」就是「依了义，不依不了义」、「依智不依识」，这才是「见过」。像《楞严经》里面讲的「舍识用根」，这样才能把四相、四见破除，真如本性里面的忠信之德，自然流露出来了。这不是修来的，这是性德，不是修德。

　　所以大师在此地说，『此是既唯一以贯之之后，方有此真实切近功夫』。孔老夫子后面又说：「吾道一以贯之」。我在前面给诸位说过，那个「一」就是佛法讲的「一真法界」，就是《法华经》的「一大事因缘」，《维摩诘经》里面所讲的「不二法门」，净土里面所讲的「一心不乱」，这是明心见性。见性之后才一以贯之，所谓「一法通一切法通」，一切法通就是贯之。

　　蕅益大师解释这几句话，他老人家用意很深，的确是苦口婆心！这是我们净土宗的祖师，我们要能体会到大师的慈悲。他这么给我们讲解，用意在哪里？给诸位说，用意就是教我们念佛人修「理一心不乱」的门径。我们念佛如果想求证「理一心不乱」，照这个去做，你用这个方法，就是修「理一心不乱」。可见得大师用意之深。参禅的人用这个方法明心见性，教下人用这个方法大开圆解。这样做早晚课诵才有大利益，才有真实的成就；而不是「巧言令色者」。

　　后面小注有三条，我们念一念，『凡所传习之事』，这就是老师教给我们、传授给我们的，『得无素不讲习而传之』，这就是自己要反省，反省老师教给我们的这些理论与生活上的琐碎之事，我们是不是未曾过讲习，就传给别人呢？

　　何谓「讲习」？讲习跟传是两桩事情。过去我常讲，我们寺院里面有三个本分的工作：第一个是修道，修道就是习；第二个是弘道，弘道是对大众讲经说法；第三个是传道。传道是什么？是传给底下继起的人，这是讲传道。诸位想想看，如果没有经过讲习就传，他传的是什么？讲，愈讲理愈明；行，愈行理愈真。行是把理论在事实行为上给他证实，证明这个道理没错，这个理论是正确的。行解相应而后才能传，这是讲传道。

　　『孔门以忠信为传习之本，亲切平实』，孔老夫子所教的、所讲的、所传的，一个是忠，一个是信。这里面绝没有谈玄说妙，句句话都踏实、都亲切，不论是男女老少、贫富贵贱，人人都可以学得到，人人都能做得到，这个切实。不是说某一类人做到，某一类人做不到；统统都做得到。佛法里面讲的三根普被，利钝全收，只要你肯接受，只要你虚心学习，都有成就。

　　末后一条，「三省」是修行最初方便，这个我们尤其要记住。我刚才把它比作朝暮课诵，这是修行最初方便，我们要懂得这个理论，要晓得这个方法。世出世间法是一，一以贯之！是一，不是二。六祖大师说得好，佛法是一，二就不是佛法了。你说世出世间法是二，六祖一定告诉你，世出世间法不是佛法。为什么？因为它是二。佛法是不二之法。不二就是「一以贯之」，不二就是「己躬下一大事」。希望大家努力勤学，我们修行的是上上乘法，诸位将来成就是上上乘人。


四书蕅益解论语学而篇　　（第五集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0005

　　诸位同学，大家好！第三页倒数第三行。

　　【子曰。道千乘之国。敬事，而信。节用，

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而爱人。使民以时。】

　　这一章是第八章。蕅益大师解释得很简单，只是把这一章的宗旨点出来：

　　【五者，以敬事为主。敬事，又从敬止功夫得来。】

　　孔夫子这几句话，可以说说得非常简单、扼要。这几句话是治国的纲领，诸位在其它参考书里面，看到古人对于这一章讲解很多。这个地方的『道』，应当念作「导」，领导的导，指导的导，指导一个国家，领导一个国家；也就是我们现在所说的治理一个国家。治理一个国家，这五条是必要的纲领。

　　第一个要「敬事」。敬事，拿现在的话来讲就是尽忠、负责；我们也称之为尽职，能够尽自己的职守，这就叫敬事。所以，负责任是根本。诸位想想，如果一个人做事情不负责任，这个国家还像什么国家？这五条不但是治国的原则，也可以说是一个人立足于社会的原则。

　　第二讲「信用」，言而有信！

　　第三讲「节俭」，再富强的国家都要注意节俭。不节俭就是奢侈、浪费。如果国民与国家的官吏、老百姓，大家不节俭，都走上奢侈腐化的道路，那么这个国家一定不会长久的，不必外面敌人来侵略，自己也就衰败了。

　　第四讲「爱人」。我们所提倡的互相敬爱。官员能够爱护老百姓，老百姓也能爱护官员，上下相亲相爱，这个国家才真正是团结一致。

　　第五讲「使民以时」。这一句讲求最多，在许多批注里面，一般讲这就是运用老百姓的劳力。古时候公共事务、筑城、防守、防御盗贼，需要用老百姓力量的时候，一定不妨碍农时。中国过去以农立国，就是不妨碍他们耕作的时候。

　　但是这一句我们也不必看得这么呆板，我们要活用着看。现在我们由农业时代进入到工业时代，诸位晓得工业时代比农业时代要忙碌得多了，农夫耕作确确实实是与四季相配合的，工厂里面的生产不受任何气候影响。因此，在工业先进的国家，每一个星期差不多都有两次休假，星期例假那是当然的；除了星期天之外，还有的星期六也放假；还有的时候，不但星期六放假，星期三还放假。可以说现在利用老百姓劳力的时候，不妨碍他的工作，我们要知道这一个原则。

　　可是现在生长在工业社会的人，对于休假他看得非常重视。那么我们认为休假有没有必要呢？实实在在是有必要。对于那个很忙碌的人，他在一个星期当中，有一天轻松一下，确实是有必要。可是这个休假对我们中国人来讲，好像不太重视。所以外国人到我们中国来参观，看看中国人对休假不重视，他感觉很奇怪？外国人的休假是要争取的，我们中国人可以不必要，还可以加班，宁愿多拿一点加班费，他不愿意休假。这在外国人来说，真是想不通的，这个也可以看到中国人的节俭、耐劳。

　　这是孔夫子教给我们，治理一个大国应当要遵守这五条纲领。那个时候的大国，差不多就是现在的县市长一样，但是它是一个独立的国家。当然无论是治大国、治小国，原则是不会改变的。乃至于我们把圈子更缩小一点，我们经商，治理你的一个商店，在寺院里面管理这个寺庙，甚至于在家庭里面管这一个家，都要记住这五条纲领；用在你的家里面，你的家一定兴旺；用在你的商店里，你的生意一定兴隆；用在国家，国家一定强盛。

　　我们读书，看到这是领导千乘之国，「我又不是作国君的，这个对我没用处」，那就错了，要晓得对每一个人都有用处。我们就以一般例子，像经商这个例子来说，从老板到员工，每一个人都能够尽责任，都能够负责尽职，他在商场上就能够自立，对于顾客有信用，你这个生意一定就能够发达。

　　第三讲节用，节用是决定不浪费。节用不是吝啬，换句话说，正当的开销，必须要开销的；凡是可以节省的，就应当节省。在民国四十年间的时候，那个时候日本在战后可以说是最艰难困苦的时候，慢慢的再复兴起来。当年这些日本大企业家，生意做得很大，与世界上各国做生意，赚的钱也很多，他们的汽车卖给外国人，老板跟员工自己上下班都是骑脚踏车的。我们那个时候见到了很佩服，换句话说，他们自己有出产汽车，自己可以坐；不坐，卖给外国人赚钱。

　　现在的日本人不一样了，现在是赚了大钱，过去他们父亲、祖父那一代，他早就忘掉了，怎么样苦出来的，不晓得！现在都是公子、少爷，长大成人了，趋向浪费奢侈，浪费的风气已经在日本流行了。当时这些企业家创业的时候，非常之艰苦，骑脚踏车，带便当盒，那是老板！很可惜的，他们那些节俭的精神，没有能保留到今天。节俭是美德！能够节俭才能创业。

　　诸位晓得，必须要有节俭才能守成，才能够发扬光大，这个道理我们一定要懂得。不可以以为自己家里有钱，随便浪费一点不在乎，这是错误的。自己能够节俭一分，就可以替社会多造一分的福利。世出世间法都是一样，这里面有个因果报应！自己能省一分，就培了一分福；自己浪费一分，自己的福报也就舍了一分、减少一分。有漏的福报是享得尽的；无漏的福报，一时又不能够现前；无漏的福报是真福报！

　　给诸位说，无漏的福报不是财富，这一点诸位要记住。释迦牟尼佛示现成佛，福慧二足尊！但是佛还有三个月「马麦之报」，没有粮食。孔老夫子是圣人，也是福慧二足尊，「在陈绝粮」，常常有穷困这种事情。所以那个福慧、福报圆满的具足，并不止世间的财物，财物当然也包括在其中，他有享受，他并不需要积蓄，并不是很多。释迦牟尼佛一生示现的是沿门托钵，日中一食，树下一宿。他的富足不是我们普通人能够想象得到的，这是教给我们节俭！

　　这个「爱人」与「使民」是有连带关系的。「使民」要把这个范围扩大来讲，从老百姓，从小到老，在什么样的年龄，应该怎么样教他，都是在「使民」这个范围之内。童年的时候，应该给他受教育；壮年的时候，应该给他工作的机会；晚年的时候，要照顾他的健康娱乐。这都是「使民以时」！教育里面要以道学为主，这是我们在《论语》里面几乎处处都见到。底下一章就谈到了，宾主要能分开，在什么样的年龄，要给他什么样的教育？他有什么样的特长，要给他什么样的工作机会？使他能够发展他的长处，报效国家社会，为社会造福，这都是在「使民以时」。

　　说到我们学佛的本身，无论是在家、出家的同修，我们一定要晓得「敬事」。没有学佛的人，只有世间事；学佛之人，除了世间事务之外，还有出世间的事。出世间是什么事？弘法利生，续佛慧命。这是我们四众弟子，凡是觉悟了的人，都应当负起这个责任。千万不要以为「弘护的责任，这是出家人的事，我们在家人可以不负这个责任」，那就错了！佛门四众要不知道团结，佛法必定要衰灭的

　　佛教必然是要复兴的。但是诸位要记住，佛教的复兴，一定要在教理上复兴，单单要靠这个经忏佛事是复兴不了佛教的。佛教的复兴，一定是有修有证的大善知识，才能从毁灭的边缘再复兴起来，再发扬光大。

　　我们今天要觉悟的也就是这一点，我们一定要负起这个责任。我们从《论语》里面读到很多原理原则，与我们出家人都息息相关，这是要特别注意到的。今天我们不但是要护法，更要紧的还要弘法；弘法与护法，每一个佛教弟子都有这个责任，这是讲「敬事」！

　　弘、护从哪里做起？从本身做起，从家庭做起，这个才是根本，从教育子弟作起。佛道是建立在人道的基础上，做人之道，正是儒家所讲的，人能够做好了才能够成佛作祖！所以世出世间法是一，不是二。世间法做圆满了，这是更进一步，再向上一步修出世间法；出世间法乃世间法之延续，是一不是二！

　　蕅益大师在此地说这五桩事情，「以敬事为主。敬事又从敬止功夫得来」。「止」是什么？这是我们要晓得的，《大学》里面讲的「知止」，所谓「止于至善」、「知止而后有定」。在佛家里面讲「一心」、讲「禅定」。这一些都是真实的功夫；心里面要没有定，心就没有主宰，哪里来的静呢？心有主宰，才谈得上讲到负责尽职！心里面没有主宰，心里面乱，心里面忧郁、怀疑、不定，那什么都谈不上。静止的功夫是从学问当中来的。

　　其次，我们讲「信」。做父母的对于子女的教育，就先要做一个榜样给他看，守信，「言而有信」！从小就养成他。我们现在看小孩两三岁给他说话：「你骗我。」，可见得他对于大人说话都不相信，你给他说什么，「是不是骗我呀」？他为什么会有这样的观念呢？大概是大人常常骗他，「言而无信」！所以以后给他一说话，他就会摇头，他不敢相信。可见得这个教育是要从小教的，要培养他忠信。可是现在我们这个教育都疏忽了，现在不但不教信，反过来教他骗人，教他不要守信。诸位想想，这样的小孩长大了，他在社会上如何能够做到诚信？他做不到，吃亏的还是他自己。所以这些要从小来教。节俭也是要大人做出一个榜样，才能够影响小孩。

　　真正的爱护子女，一定要从德行上去培养，这是真正的爱护。现在我听说电视广播上，台南现在实施三年级以下的小朋友，不带书包回家。这一点我很赞成，小孩回家去之后，家长最好教小孩背诵《四书》、《五经》。他可以不要带书包回家，可以不用做学校功课了，在家里面应当把这些古籍背背，像《四书》、像《唐诗》这一类的好东西，让小孩背诵，这个是真正奠基础！他要有这样三年基础下来，一生都受用不尽，这是真正的爱护他，这个就是「使民以时」，给他机会教育。再看下面一章：

　　【子曰。弟子入则孝，出则弟。谨，而信。泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。】

　　我们看这一章蕅益大师的批注：

　　【养蒙莫若学问。学问，不过求放心。求放心，莫若格物致知。孝弟谨信，乃至学文，皆格物致知之功也。直教一切时文行合一而修，不是先行后文。盖文，是道统所寄。孝弟忠信等。即是文之实处。故曰文王既没，文不在兹乎。若仅作六艺释之，陋矣。】

　　『养蒙莫若学问』，这是讲为学之道；而『学问不过求放心，求放心，莫若格物致知』，这几句话是纲领。孔子这一段里面，前面六桩事情是讲学生，「弟子」就是学生，主修的有六样，第一个就是「孝」。「入」是在家，在家要孝顺父母。「出」是什么？在社会。出了家门，就是社会、是国家。要学什么？学悌道。第二是讲「弟」。「弟」是能够顺从长上，能够事兄长，则为之悌。第三是讲「谨」。谨是讲什么？我们的行为要谨慎，不可以放逸。第四就是「信」。信是言语，言而有信。行能够谨，言能够信。第五是「泛爱众」。「泛爱众」是指交友，与朋友在一起相处。泛爱就是博爱。在我们佛法里面讲平等博爱一切众生，这叫泛爱众。第六是讲「亲仁」。亲仁，仁是仁者，在我们佛法里面讲善知识，要亲近善知识，这是讲择师，对于善知识、对于仁者，我们应当师事之，要跟他学。这是主修的六门课，这就是学问。

　　「行有余力，则以学文」。学文叫助修，前面是主修，这叫助修。我们看看蕅益大师的这个批注，这是讲到学问之道，是讲真正的学问在求放心。这是孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」。什么是放心？放心是心放在五欲六尘上。学问之道是什么？从五欲六尘那个心，把它收回来。把放出去的心收回来，这就叫学问。

　　孟子那个时候，佛法没有到中国来，我们看看孔子、孟子的见解，与佛法没有两样！求放心就是做学问。学问从哪里做起？莫若格物、致知，这个我们讲了很多。格物是断烦恼，完全做的是克己的功夫！克服自己的妄念，克服自己不正当的欲望，要从这个地方下手。致知就是学问，就是智慧，而智慧是本有的。所以中国自古以来童蒙教学，你看一开头人家讲「养蒙」，养是培养，蒙是启蒙。养蒙的教育是什么？就是根本智，而根本智的方法就是读诵。

　　我们现在根本不晓得这个道理，不知道读诵的重要，不知道读诵的利益，这是对于自己文化丧失了信心，一味去学西洋人。西洋人不懂！我们觉得西洋人这么做是对的，中国人过去教学统统是错的，自己的民族自信心丧失掉了，我们今天落在这样悲惨的局面。

　　读诵里面有乐，有大乐在！学什么？学根本智。给诸位说，读诵从养蒙开始，尽形寿都不废弃。大家也许听说过「六经皆可以入乐」，乐章都可以配乐章来演奏的，《四书》、《五经》这些文章都可以配上乐曲来演奏的，都可以唱的。佛经也是如此，尤其是偈颂。所以在从前这个学校里面，你所听到的，不是读书的声音，就是唱歌的声音，那个唱歌还是读书；反而变成讲学讨论的时候不读。或者是一生都在古圣先贤遗教之中，他心是定的，以此为乐！我们现在讲精神的享受。精神的生活非常富足，而对于物质上的享受自然就淡了。

　　他重视精神生活，并不是说物质不要了，物质要，可是精神生活为主！这样培养根本智，在我们佛法里面讲三学三慧，从童蒙的时候就开始，而且这个方法是一次完成，并没有把它分作哪一个等级，什么时候学戒，什么时候学定，什么时候学慧。没有！在原则上讲，一开头就统统开始。

　　除了读诵之外，童蒙在教什么？洒扫应对，学礼貌，学着如何侍候父母，如何侍奉长上，学这些。我们古礼当中，八岁就教让，就要学谦虚、要学礼让；到了他年岁大了，再教他让，不行了，他不肯让了！这个东西从小就要培养！

　　底下所说的，「孝弟、谨信，乃至学文，皆格物致知之功也。直教一切时，文行合一而修，不是先行后文」。这个几句话说得很好，是行解相应！从「孝弟」一直到「泛爱众而亲仁」，都是属于行门；「行有余力，则以学文」是解门，行解相应。这个行与解是同时的，这是蕅益大师在此地给我们讲的。

　　下面再给我们解释，「盖文是道统所寄，孝弟忠信等即是文之实处。故曰：文王既没，文不在兹乎？若仅作六艺释之，陋矣」。他的看法很有道理，他是从佛法里面行解相应这一个角度来看的，这就是讲童蒙教学在解门上是读诵为主，在行门上面，夫子所讲的「孝弟、谨身、言信、爱众、亲仁」，这是文之实质。

　　圣贤的文章所说的是什么？就是这些事情，并不是单单口头上念的；念了是要把它做到，天天这样做。原来圣人就是这么教的，老师教他这样做，也许他不服气，为什么老师一定要教我这样做？你看看圣人也是这么教的。所以他这个行门与解门是同时的，从童蒙就开始，这种学问才根深蒂固！

　　我们要想求学、要想修道，一定要晓得，千万不要以为这是世间法，我们现在学佛学大乘佛法，可以不理会这些，那就错了。所以，我们在讲堂一再劝勉同修们，学佛从哪里学起？大乘佛法里面四大菩萨就是代表佛门的四大纲领。第一位就是地藏菩萨，教孝教悌！孝悌要跟地藏菩萨学。在此地讲的忠信、讲的谨身、言而有信，可以讲全是地藏菩萨教学的主要功课。到观世音菩萨那个地方，那就学的「泛爱众而亲仁」。所以我们学是从地藏学起，由地藏再学观音，学观音的慈悲；由观音再学文殊的智慧，学普贤的大行。这四大菩萨虽然是代表四乘，在修学的时候也是同时修学，行布不碍圆融，圆融不碍行布；正是跟此地蕅益大师所讲的一样，是「文行合一而修，不是先行后文」，这四大菩萨也是同时修学。地藏菩萨的孝、观音菩萨的慈、文殊之智、普贤之行，也是同时修的。

　　修是同时的，用可不同时了！用的时候，你在家，那就用上了孝悌，孝父母、敬兄长；在学校里面，这就是敬老师、敬同学。所以，用在不同时，学是同时的；唯有同时的，学、行才具备，才是圆满没有欠缺的，到用的时候，才是大用无方，是灵活的，知道在什么时候运用什么！

　　请看底下一章，第七章：

　　【子夏曰。贤贤，易色。事父母，能竭其力。事君，能致其身。与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。】

　　现在的人往往把知识和学问合成一样，这个在儒家和佛教里都不是合一的。知识跟学问是两桩事情，有知识的人未必有学问，有学问的人未必念过书。六祖大师是一等一的学问，他不识字。这个要清楚，决不是书念得多就有学问，这个靠不住，这是我们一定要搞清楚的。

　　这个地方讲学问，这一段话是子夏说的，这是孔子的弟子。这一章的主旨在「贤贤易色」，这一句话是双关语。为什么？第一个方面是对他人，第二方面是对自己。我们看批注上说：

　　【贤贤，不但是好贤，乃步步趋趋之意。盖自置其身于圣贤之列，此即学之本也。事亲事君交友，皆躬行实践，克到圣贤自期待处，所以名为实学。】

　　我们把补注也念下去，补注里面的意思，单单解释这两个字的意思：

　　【易色，谓无我相人相也。人之有技若己有之。自他不二。故曰易色。有我相人相。则妒贤嫉能之心生矣。】

　　这个批注里面，把这一句意思可以说讲得清清楚楚。这两个「贤」字：第一个贤字是动词，第二个贤字是名词，名词就是圣贤之贤，是圣贤人。第一个贤是好贤，所以是动词，爱好圣贤。这个动词是爱好圣贤之心，下面这个是圣贤之人。

　　蕅益大师这个批注以及补注，完全用的佛法这个立场来看的。你看看自古以来，《论语》的讲法不是这个讲法，尤其这个意思没有讲得这么高深，这完全是《金刚经》里面「离四相」，这是圆初住以上菩萨的境界。没有这么高，但是在佛法里这样说，那是究竟圆满。在世法里面讲，这个色就是好色；这一句话的意思，就是说爱好圣贤之心，能够胜过爱色之心。这个「易」，当然是胜过他；不胜过他，是不能够换过来的！这是对待贤人、爱好圣贤人。

　　所以刚才给诸位说，这是双关语，这是对圣贤人之敬仰，在他心里面占第一个位置。第二个意思，就是自己希圣希贤的心，也超过了爱好美色之心，自己才能够成圣成贤。

　　这一句里面是双关，蕅益大师的意思就是双关的意思。所以，不但是好贤，这是对外面爱好贤人。在我们中国古代，贤人是国之宝！国家里面贤人多，我们社会一定是安和乐利，国家一定是强盛。尤其是弱国更需要贤人，我们读古代的历史，诸位读读《左传》、读读《史记》、《汉书》，你看春秋那个时候、战国那个时候，有很多小国，只要国家里有一个贤人，邻近的大国不敢欺负。所以，贤人是国家的保障，人人敬仰，敌国敬畏；敌人听到他，也对他很尊重，也不敢侵犯他。如果一个国家、一个社会、一个团体，对于贤人不尊重了，这个国家也差不多要灭亡，不会太久了。这个团体如何能不衰？如何能不败坏？这是必然的道理。

　　所以我们要尊重贤人，凡是好贤之人，心里面趋向修圣贤之道的人，我们一定要鼓励他，一定要帮助他，他的成就是我们大家的成就。尤其要知道，我们个人在这个社会、在这个世界里所占的地位极其渺小，微不足道！我们在《四十华严》里面看看，诸位善知识自谦推他，推崇别人，这样的美德我们要学。五十三参里面，自谦推他，就是「贤贤易色」，这是真正的大善知识！

　　我们今天最重要的任务工作，就是培养底下一代的人。不要以为现在还不是时候，还要再过几年；过几年，说不定明天就死了？哪一个人能够保证，在这个世间还能住多少年？没一个人敢保证！一口气不来，想做好事也做不成了！所以，我们一定要记住，趁这一口气还没断的时候就要干，没有时间好等待的！能够培养贤人之心，就是自己步步趋向圣贤之道之意！

　　弘护佛法的重担，也并不是要什么样特殊的人物，才能够荷担起来的。是什么样的人？是要真正发大心的人才能够担当得起来，谁肯真正发大心，他就能担当起来。诸位为什么不发大心？发大心，你就会有成就；不发大心，永远不会有成就的。发什么样的大心？「贤贤易色」之心，这是大心。换句话说，就是在人生的过程当中，第一个爱好是希圣希贤，爱好圣贤，希望自己能够成圣成贤，就是这个意思。在佛法里面讲就是发菩提心，简单的说：「上求佛道，下化众生。」把这个当作第一桩大事。

　　「步步趋趋」，就是我们所谓的精进不懈，正是佛法里面所讲的真实的善根。我们讲世法三善根：无贪、无瞋、无痴；佛法里面只有一条善根，就是精进。步步趋趋就是精进，能发心，又能精进不懈怠，这个人怎么会不成就？一定成就。

　　再给诸位说，我们现在《六祖坛经》正讲到「参勤机缘」。说实在话，六祖会下开悟的那么多人，诸位仔细去读读这些传记，他们有什么特别的本事？真正有智慧天才的、宿根深厚的，没有几个；像永嘉大师算得上是一个，法达禅师不算，无尽藏比丘尼也不算，都是很平常普通的人。神会，就是荷泽大师，最初他是个小沙弥，十三岁亲近祖师的，也表现的平平，但是到后来的时候，六祖是很器重他。所以，大多数都是普通人。

　　我们今天跟他们比一比，不相上下。他们成就的原因在哪里？就是人家精进不懈怠，而且多半的功夫都是在读诵上。无尽藏比丘尼读诵的是大家都晓得的《涅盘经》，一天到晚就是抱着一部《涅盘经》念；法达禅师人家是抱着一部《法华经》在那里念，没有什么特别能力。如果我们今天也能抱着一部《法华经》或者一部《楞严经》，把世间什么是非人我一起丢到脑袋后去，心里不起心动念则已，起心动念就是经文，你要念上个十年，决不在法达禅师之下，怎么能不开悟？

　　可是诸位要是把经放在脑后，满脑袋的是非人我、名闻利养，那就完了！这个是非人我、名闻利养不能开悟，你依旧是心为境界转，那个心为六尘境界转，不如心为《法华》转得好！我们是悟后再转《法华》；看到古人那个样子，摆在我们面前，我们比比，不比他差，我们今天就是方向错了！我们用的功夫偏差了，不如他。人家的功夫是纯一，由纯到精，所以遇到善知识给他一点，他就悟入了。

　　也许诸位要问，我用了十年功，谁来点醒我？谁来帮助我开悟？那你放心就是了，到你功夫成熟了，诸佛菩萨就化身来点醒你，这个一定的道理。机缘成熟了，佛菩萨就来了，感应道交！所以不怕遇不到善知识，就怕善知识当面错过了，那是真正可惜。这是我们讲的学问，讲的真实的学问。

　　「事亲」，这是在家「事父母能竭其力」；「事君」，就是在社会上。这个「君」也是泛指，就是领导人。我们在一个机关、一个团体，长官、商店的老板都算是「君」，他是领导人。在家庭里面是家长，一家的支柱。「与朋友交言而有信」，这些都是躬行实践，都是圣贤之行。圣贤之行，很平凡，很亲切而踏实；平常心是道，平常行也是道。所以，大师在此地说这都是「躬行实践」。实践什么？就是实践的「好贤」，实践圣贤之行；在佛法里面就是菩萨道、菩萨行。

　　「克到圣贤自期待处」，这一句话就是行成证入，要亲证到诸佛菩萨的境界，这才叫作「实学」。《金刚经》里面「无住生心」，六祖从这一句话悟入，悟入之后他就做到了；六祖以后所教人的，就是这四个字的纲领。他那个「本来无一物」，就是从「无住生心」里面脱胎出来的这么一句话，意思是一个，一个意思。所以他那首偈子：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」就是「应无所住，而生其心」的批注，是一样的意思，他就是悟出这个道理。六百卷《大般若经》也就是讲「无住生心」这四个字而已。生心是真心、清净心，也不要去找古人批注，佛在《金刚经》里就讲得很清楚，应生清净心！「不住色声香味触法」，这个心就是清净心。

　　什么叫「不住」？不分别、不执着、不起念、不动心，就叫不住。我们不如六祖的，就是我们在六尘上处处住。处处住，生的什么心？生的不是清净心，生的是意识心、生的是妄想心，所生的是八识五十一心所，生的是这个心。如果我们不住六尘境界，那你生的心是真心，真如本性，这个真是一了百了！这样才能够入法界，入一真法界。我们今天讲「贤贤易色」，要拿这个做目标！做标准！

　　补注里面讲离四相才叫易色，到自他不二，别人有的长处，就跟自己有的一样，决定没有嫉妒。如果我们见到别人有长处、别人有能力，自己还有一念嫉妒心起来，这个时候自己要觉悟，我们自己又迷惑了、又颠倒了、又要造罪业了。这叫什么呢？这叫修忏悔心，佛法里面讲的责心忏悔！这个力量很大，回过头来要责备自己，这个嫉妒心、毁谤心、障碍心，自然就止住了。

　　这种烦恼是无始劫以来的，常常会现前，一现前立刻就反省，立刻就制止；久而久之，在一切境界这个心不生了。要到真正不生起来，一定要培养「贤贤易色」之心，要培养这个大心，然后自自然然不会再有嫉妒了，不会再有毁谤了，成就自己的德行。所以世出世法不二。


四书蕅益解论语学而篇　　（第六集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0006

　　诸位同学，大家好！

　　【子曰。君子不重，则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改。】

　　求学的态度，在儒家教学的目标是君子；儒家的君子相当于我们佛法里面称菩萨；君子之道也，就近似菩萨道。

　　「君子不重，则不威。学则不固。」这一句的重点是在「学」。要如何成就学问？一定要有威仪、有威德；如果要有威德，一定要能够自重。我们看蕅益大师的讲解：

　　【期心于大圣大贤，名为自重。戒慎恐惧，名为威。始觉之功，有进无退，名为学固。倘自待稍轻，便不能念念竞业惕厉，而暂觉还迷矣。此直以不重，为根本病也。忠则直心正念真如，信则的确知得自己可为圣贤，正是自重之处。既能自重，更须亲师取友，勇于改过，此三，皆对证妙药也。故知今之悦不若己，惮于改过者，皆是自轻者耳。又主忠信，是良药。友不如，惮改过，是药忌。】

　　蕅益大师他老人家的水平比一般是要高一些，最初给诸位说过，他老人家是把佛法跟儒家的道理，将它合而为一。

　　「期心于大圣大贤，名为自重。」可见得这个标准跟大乘佛法的标准是一样的。如果要不是期心在圣贤，这就谈不上自重了！「自重」，这一句话在我们佛经里面，就是佛常常教诫我们「人身难得，佛法难闻」，得人身，很不容易。闻佛法，诸位看看开经偈：「百千万劫难遭遇。」我们既得人身，又闻佛法，如果要不自重，那么这一生一定又空过了！

　　如何才能不辜负佛菩萨？必得要发大菩提心，成圣成贤。大乘法里面这个圣者是指十地菩萨，或者把等觉也包括在当中，我们称之为十一地，这是圣人；三贤菩萨称之为贤人，十住、十行、十回向；能发这样的心，向这样的目标努力、精进，这才算是自重。如果不发这样的心，那就是不知道自己尊重自己。这个意思我们一定要记住。不但是诸佛菩萨勉励我们要自尊、自重，你看世间圣贤教学也是这么说法，劝一个君子要自重，要自爱。

　　下面是讲威，「戒慎恐惧，名为威」。一个人能够自爱自重，自自然然就做到戒慎恐惧，他的心行必然是如临深渊、如履薄冰，事事都小心谨慎，这个叫做「威」。大师这些解释，我们都要特别留意到。

　　何谓「学固」？「始觉之功，有进无退，名为学固」。以本觉而其始觉。「始觉」是开始觉悟了！初发菩提心开始觉悟之人，照大师这一个标准，我们自己检点检点，我们自己这三桩事情，我们做到了没有？我们是不是自重自爱？是不是具足威德，真正觉悟了？

　　夫子的话是从反面说的，蕅益大师这一段话是从正面说的，意思完全是一样的。所以我们要问问自己，在佛法里面果然觉悟了，觉悟了的人跟不觉悟的人，在心理行为上，迥然不同；不觉悟的人，他是迷在名闻利养、五欲六尘当中，这是不觉悟。诸位要晓得，迷就不自重！迷，还能谈得上威德吗？这一些全都是互相关联的。由此可知，世出世法在教学当中，都重视觉悟。我们讲《论语》，第一章就给诸位说出来「学而时习之」，「学」就是觉悟！

　　诸位了解中国固有文化当中的教学，才真正认识佛法到中国来之后，为什么小乘佛法不行了？确确实实儒家的这些学术，不但足以代替小乘佛法，而且更能贯通大乘的思想，比小乘要殊胜得多！小乘法里面，有很多是没有这样明显的大乘的教义。你看看在《四书》里，真是从人天一直到大乘佛法，都能够贯穿得起来，这是我们要特别注意到的。读了之后，一定要向自己心行上去会归，才有功德利益。

　　底下说：「倘自待稍轻，便不能念念竞业惕厉，而暂觉还迷矣。」这一句实实在在给我们重大的警惕。要是拿禅宗的话来说，当头棒喝！我们确实如此，未尝不觉。可是毛病在哪里？是「暂觉还迷」，毛病就在这个地方。如果觉了，以后就不迷了，这才算是一个君子，在佛法里面才算是一个学人。

　　可是觉而不迷的人真是凤毛鳞角，「暂觉还迷」的太多太多了！这虽然说不怎么样，可是诸位要晓得，那个暂觉也相当可贵。为什么？还有许许多多就根本不觉。他到佛门里面来是另有目的，他不是求觉来的。我就常常遇到有一些人来问我，想出家。我就说；「为什么？」他说：「社会上谋生活太不容易了，我看你出了家很自在，又有吃的、又有住的，逍遥自在，什么事也不要干。」为这个目的来出家。诸位想想看，他怎么会觉呢？这个入佛门的目标就错了。这样的人有没有呢？真有这一类的人，那是从入佛门到老死，他也不觉。

　　何况求觉的机缘也不容易。在过去，学佛比我们现在稍稍要殊胜一些。过去丛林寺院天天有讲经的，有首座和尚讲经说法，指导我们修行，这个机会多！在台湾，诸位能看得到的，现在一般寺庙建得富丽堂皇。为什么？配合观光，大家都从事于观光的事业了，对教理的研究、修学已经束之高阁了。虽然有藏经楼，那是摆起个样子，庄严道场，是干这个。

　　所以要说到求觉，实在不容易，在环境上也是有所障碍。但是在目前也有不少的寺院，举办一些佛学讲座，也有许多的佛学院。可是真正能遇到的，那是少数人，不是人人都有这个机会。在台湾，可以说讲经的风气最盛是台北市。台北市大大小小的道场，讲经的道场，大概有十几家之多！这是最盛的。虽然有这十几家道场，诸位要把台北市人口调查、调查，做一个比例，那就差得太远太远了。在此地这些道场在一块研究佛法的，又有几个真正觉悟了的呢？听是在这里听，不觉的还是占多数，觉悟的还是占少数。所以这样一层一层的淘汰，真正剩下来谈得上有修、有学、有觉悟的人数并不很多。这才是真正的知道自爱自重。

　　大师在此地说「倘自待稍轻」，轻是什么？就是放逸，自己对自己随便一点、马虎一点。人责备自己的时候总是少，责备别人很认真；对自己常常会原谅、会放宽，这就是大病。「便不能念念竞业惕励」，读儒书的，这是学业，佛法里面讲的是道业，道业比学业更精更纯。换句话说，条件要更严格，要不能够战战兢兢，自己勉励自己，必定是「暂觉还迷」。这是对什么人说的？那些善根深厚之人来说的。刚才说了，善根要是薄，根本就不觉。

　　「此直以不重，为根本病也。」这是解释孔老夫子这一句话：「君子不重」！不知道自尊自重，这是做学问的大病，世间学问根本的大病都在此地了。我们要讲修道，可见得要有这样的病，我们决定不会有成就。世间学问都不能成就，出世间的学问焉得有成吗？

　　这一句的目的是讲学问，讲觉。根本就在自重自爱。在佛法里面讲，就是真正能体会到「人身难得，佛法难闻」！我们固然能把这两句话体会到了，诸位想想如何能不自爱？如何能不自重？「百千万劫难遭遇」，这一生能遇到了，怎么可能把它舍弃掉呢？学佛稍稍入门一点的人，哪一个不知道这个道理？为什么我们「暂觉还迷」呢？可见得我们有很严重的劣根性，病根之所在！我们自己要想成就，一定要把病根拔除，障碍去掉，才有成就的希望。

　　在这个地方，我们就会想到「信佛」，这两个字要紧！我们之所以做不到，就是在佛法当中信心没能够建立。大经、大论一开头就给我们说：「信为道源功德母」！我们没有信心，所以才不自爱、不自重。

　　不但对佛法没有信心，对于世间法里面因果都没有信心。何以见得？我们念《了凡四训》，了凡居士没有遇到云谷大师以前，他相信的是命运，世间因果他相信。他只要一相信命运，他的心定了，没有妄念了，晓得「一饮一啄，莫非前定」，妄念熄掉了。初见云谷大师，跟云谷大师在禅房里面坐了三天三夜，心里都不起一个妄念，云谷大师佩服得不得了。结果一问的时候，他相信因果。原来大师以为他定功有这么深，很佩服他的。结果一听说他相信因果命运，他还是一个凡夫！这个凡夫就相当了不起，所以我称他为标准凡夫。

　　古人给我们讲是：「君子乐得为君子，小人冤枉做小人。」为什么？这个命里面早就注定了。所以了凡居士这是君子乐得做君子；他不打妄想，他知道什么妄想都是空的，决不是妄想、欺诈能够占得了便宜的，不可能。你用妄想、用种种欺骗的手段、害人的手段，你所得来的还是命中所有的，真是冤枉！命里面没有的，我得来的那不算冤枉；命里都有的，得来的还是本来有的，这是冤枉。这就讲世间人连这一点都不相信，他怎么能相信佛法呢？

　　我们现在世间人修道，最担心的钞票怕没有了，我生活来源没有了，明天怎么办？他不是求觉悟，满脑袋的就是迷在名闻利养、五欲六尘要怎样得来？多多益善，干这些。迷上加迷是根本不觉，不但在理上他不能悟，天天念经也不会开悟。这是为什么？没有信心。佛在经里面讲，佛的白毫光中里面有一分光明，就是给后世这一些弟子们四事供养，这是样样具足，我们还求什么！韦陀菩萨护法，也是护持我们四事供养没有缺乏！只要你的心在道上。

　　什么是道？觉就是道，信就是道。我信得过，佛的白毫光中有我一份；韦陀菩萨护持当中，一定也有我一份，那还要求什么人？不必求了！我们要连这个都不相信，那还信什么呢？信人，信如何想方法去巴结人，如何想方法去拉拢信徒，把他口袋里的钞票，用什么方法骗到我的口袋里来？你相信这一套，就不相信佛法，这就叫不自爱、不自重！连佛菩萨都不相信，他怎么会有成就？他的「身、口、意」三业，天天造的是罪业；罪业与觉悟是相背的。

　　所以蕅益大师在此地说：「忠则直心正念真如，信则的确知得自己可为圣贤，正是自重之处。」这是解释下一句「主忠信」。主是忠主，我们一定要依忠、依信。「忠则直心正念真如」，这一句我们在大经大论里面讲得很多，「直则离谄曲之心，正则无妄」！正念则不是妄，正则不假！「如是，事如其理，理如其事，直心正念真如」，就是《华严经》所念到的「一心正念」，直心就是一心。

　　我们现在最难的就是心不能一！心不能一，心就不能直。你看看在修行过程当中，《华严经》里面所显示的，学佛之人在大乘法里面，一开头就学什么？就学个直心。十住菩萨，十个位次，他主修的功课，就是修「直心正念真如」，就是学这一句！从初住到十住，这是大乘佛法里面的根本法。

　　直心要从哪里做起？佛在《楞严经》里面给我们讲：「心直言直，中间永无委曲相。」这就是教给我们最初方便。司马光教人从不妄语做起。直心，在《无量寿经》里面叫做至诚心，心诚到了极处；诚到了极处，这就是直心。这是教给我们下手的方便！最初方便就是不欺骗人。别人欺骗我，那是他的事情，他是凡夫，他不学佛，他不求觉；我学佛，我求觉，我不欺骗人。

　　诸位千万不要误会，今天这个世界都是人骗人的世界，人吃人的世界，我要不骗人，我在这个社会上不能立足了！给诸位说，没有这个道理。我不骗人，我也活得满好的，很自在！不骗人的活在这个世间，决定是自在的，法喜充满！哪有不如人的地方？哪有过不去的地方？没有这个道理。

　　试问问，为什么要去欺骗人？为什么不能像佛菩萨一样，以诚心诚意来对待一切众生？这个就是觉，这就是自重，这就是威。我们能够这样诚诚恳恳的待人，相信因果报应，相信「一饮一啄，莫非前定」；只有成就别人的心、利益别人的心，绝没有一丝毫害人的心。而后你就肯定相信自己，这一生可以作佛作祖，这正是自重之处。我们讲到自爱自重，这才沾上一点边！

　　「既能自重，更须亲师取友，勇于改过，此三皆对证妙药也。」既然知道自重自爱，又能够做到自重自爱，这个时候就要求增上缘。增上缘是什么？是师友，要有好的老师、好的同参道友，这是我们向上的增上缘。古德之所以不辞辛劳万里参学，就是为了这一桩事情。师友之缘具足了，最后这一关，就是要改过。有了好的老师、好的同参道友天天在一块，但是自己的毛病不肯改，那还是没用处。像我们在《坛经》里面所见到的，五祖麾下门人不算少数！五祖是名师，有好老师、有好的同学。你看那些人，他为什么不开悟？毛病习气太重，不肯改！

　　毛病里面最大的是自私自利、嫉妒障碍，我们在《坛经》里面看到的。你看六祖得了衣钵走了，多少人去追他，想去夺回衣钵，甚至于还想杀害他。这些都是嫉妒障碍！那些人不是没有名师，不是没有好的同参道友。神秀大师也是善知识，他为什么不能成就？

　　所以我们读经，我们看语录，像这些地方都要留意。晓得那个人成就，他为什么成就？另外一个不成就，他为什么不成就？再想一想我们自己，我们有没有具备成就的条件？还有没有像那些不成就人的那些毛病？要是有，就要勇于改过；不改，始终是障碍；不改，佛菩萨也度不了你。这一点太要紧了！改过要勇猛，决定不能够轻易原谅自己；对待别人我们要原谅，对待自己绝定不能够原谅，你才会有成就！

　　「此三」，这个「三」是指什么？指忠信、指无友不如己者、指过则勿惮改，这三条是对症的妙药。对什么症？不重！换句话说，这三条都能具足了，这才算是自爱自重之人。为什么？他确确实实是向圣贤之道精进，确确实实能够成就圣贤之道。

　　「故知今之悦不若己，惮于改过者皆是自轻者耳。」惮于改过时，不肯改过，不愿意改过，怕改过，这都是自轻之相。

　　底下说：「又主忠信是良药。友不如，惮改过，是药忌。」这是大忌讳。纵然是忠信，忠信也有限，也不能成就。为什么？他有重大的障碍在。

　　我们再看后面补注的这几行：

　　【真实修行，须从心性悟入，从忠信立身，从忏悔起行。知自性无量无边，不生不灭，则誓成正觉，誓度众生。横遍十方故重，竖穷三际故威。知人道不修，他道难修。一失人身，万劫难复。则当戒慎恐惧精进不退，故学日固。知自性无邪故忠。知自性无妄故信。知善恶净染，皆由缘生。故当友下之善士，又尚友古之人，而无友不如己者。无友者，见不贤而内自省也。知多生罪暗，忏炬能消。故过则勿惮改。以期障云尽而慧日明。唐悟达国师三昧水忏。梁武皇慈悲道场忏法。皆忏罪修行之大导师也。】

　　「真实修行，须从心性悟入，从忠信立身，从忏悔起行。」这是我们讲真正修行、真正肯干的人。说到这个地方，我们必须要知道人生苦短，这一句话一定要记住！人世苦，寿命短促。诸位不要看到八十岁、九十岁，给诸位说，一弹指就过去了！你们年轻的时候还不太觉得，四十以后就有这个觉悟了，就会感觉到人生苦短，真正是来日无多！觉悟到这一点，对于这一生不重视了，重视修来生。来生长，这生短。这一生受一点苦，我来生再不要受苦了！这是聪明人。这一生要造业、图一点享受，来生要堕三途受苦报，那是愚痴极了！那真正是迷惑颠倒到所以然处了。

　　神秀和惠能大师悟入有所不同，是什么原因？原因在他「时时勤拂拭」。「时时勤拂拭」，可见得他的心里面拉拉杂杂的东西还很多，还要「时时勤拂拭」；人家已经是「本来无一物」了。所以能不能悟入，就在你的心清不清净？谁的心清净，谁就悟入。这个法真是平等极了！谁也不障碍谁，谁也拦不了谁，谁也帮不上谁的忙，完全是自家的事情。什么时候你能够放下万缘，心地清净，立刻就悟入了。

　　五祖教人念《金刚经》，念了就能开悟，这个话是真的，一点都不假。《金刚经》上：「应无所住，而生其心。」也给诸位说过多少遍了，只要我们把这几句经文看懂了，能照这个去做，他怎么会不开悟！

　　今天下午香港妙莲老和尚给我们带来了一部法宝，《大般若经知津》，刚才拿给我了。诸位想一想，你看我们那个经橱里面，《大般若经》精装本二十四本，六百卷的《大般若经》，我们一看就吓倒了，那么多！要到哪一天才能读得完？我们过去曾经印过《大般若经纲要》十卷，把六百卷缩成十卷，我们心里也就有个数，将来要研究可以了，我们就来研究《大般若经纲要》。

　　今天他带来的还要更妙，只有《大般若经纲要》的三分之一，实在是太理想了。这一部书我们讲堂将来可以讲，这个教材精简，是把《大般若经》精华的部分摘录下来，也是按照卷来排列的。这都是古人为了便利初学，想尽方法，诱导我们入般若之门。

　　诸位同修，你们的福报太大了！像这样珍贵的典籍，你看看不求而至，你们的福报多大！现在就是善根福德因缘都具足了，问题就看能不能自爱自重，能不能改过自新，我们成败的关键就在这个地方。

　　「从心性悟入」是讲理，明心见性。在我们念佛人讲「理一心不乱」，是讲的这个。「忠信立身」，这是讲的事，事修。我们待人接物一定要忠，一定要信。「忠」这一个字简单的讲，我们不要讲得那么深；讲得深，是蕅益大师讲的「直心正念真如」，这是什么人？这是圆初住菩萨才能做到。这在念佛人上是理一心不乱的人，是他的忠。我们现在达不到这个标准，不得已而求其次，忠就是守本分、负责任，这是我们人道里面所讲的忠。我们自己是一个什么身分？我们守住自己的本分，我们负起责任。

　　我们四众同修，在家、出家这是身分，这是佛弟子的身分；我们的责任是弘法、护法，每一个人都有弘护的责任。佛法衰了，那是我们没有尽到责任；佛法灭了，那是我们没有负起责任。弘护之外，不是我们的本分，这一点一定要清楚。所以，「从忠信立身」！我们处事待人接物，在佛法里面讲接引广大众生，一定要守住忠信。

　　「从忏悔起行」。这个行，就是身心之行；身是忠信！我们没有做到要忏悔，忏悔就是改过自新。理上的忏悔，就是要悟入心性；没有明心见性，这就得修忏悔法了。

　　「知自性无量无边，不生不灭，则誓成正觉，誓度众生。横遍十方故重，竖穷三际故威。」在大经大论里面，这些经文我们常常念，念得耳熟了！我念上一句，你们都晓得底下一句是什么。那为什么不相信？为什么不干？

　　你看我们读的第十回向「自性不动地神」，那一段开始说的是善财。谁是善财？诸位一定也晓得，善财是我们自己本人，自性的福德，永远跟着你自己，你到那里，福报就跟着到哪里；称性的福报，无量无边，受用不尽！

　　可是众生迷惑，而不自觉！自性是无量无边的，自性本具的智慧，当然也是无量无边的；自性里面的功德法财，也是无量无边的、也是不生不灭的。这个为什么不要？为什么要把它舍弃掉？这是不觉。天天念了也是不觉，听了也不觉；不觉，他当然就不相信！所以他不能做。

　　古人，我们在经论当中常常看「言下大悟」！为什么？他听了，他就相信；信了，他的心马上就改了；心一改就觉悟了，言下大悟。改过自新，在佛法里面，还有一句术语叫「回头是岸」。回头是岸，就是改过自新！回头，是从迷里面回头。一回过头来就是大彻大悟，再也不迷了。所以才誓成正觉、誓度众生。誓成正觉，就是四弘誓愿里面的「佛道无上誓愿成」，誓度众生就是「众生无边誓愿度」，这是自性里面的本愿。

　　「横遍十方」是重的意思，「竖穷三际」是威的意思，自重威德具足！

　　「知人道不修，他道难修。」这个「知」是彻彻底底的明了。六道里面，在人道里要不修菩萨道、不修无上菩提、明心见性之道，在其余的五道里面，要想修，那就很难很难了。这是佛在经里面指出六道当中，人道可贵之处，就是人道易修。天道乐多苦少，不容易接受，不肯修。三恶道是苦多乐少，他没有法子修，他太苦了、烦恼太重了。畜生道愚痴太重，是非善恶不能辨别，你要跟他去讲佛法，谈何容易！饿鬼道的众生，贪心太重、心量太小，自私自利，大法入不进去，你要讲利益众生，他决定不干的，这是鬼道的苦处，没有法子得度。地狱就更不必说了！地狱一天到晚在受苦刑，他连个闻法机缘都没有。恶道难！所以六道里面比较起来，只有人道是成佛作祖最有利的一个机会。阿修罗虽然有福，阿修罗瞋恨心太重，这也是他的障碍。所以，你要真正晓得这个道理，对于人身怎么不自爱？怎么不尊重？

　　「一失人身，万劫难复。」这一句真是千经万论处处指示。如果不重要，佛为什么常常说这一句话，常常提醒我们？我们真是无始劫以来，好不容易得人身，又有机会闻佛法，这样大好机缘到哪里去找？而我们今天看到，真是等闲看之，诸佛菩萨看到了都痛心！这么好的机会，多少众生想求都求不到，我们能遇到了，马马虎虎不太重视，你说这个多可惜！

　　「则当戒慎恐惧精进不退，故学日固。」真正了解事实的真相，一个人才能发愤图强，才能够戒慎恐惧，惟恐这一生道业不成，所以他的学问才坚固！

　　「知自性无邪故忠。」忠是性德，不是修德，本性里面法尔如是。可见得不忠是病，不忠是迷。

　　「知自性无妄故信。」信也是性德。真如本性，法尔如是。无信是迷，无信是妄。

　　「知善恶净染，皆由缘生。故当友下之善士，又尚友古之人，而无友不如己者。」这一句就是教我们凡圣平等观。为什么？因为善人、恶人是指六道里面的。净染，净是指圣，染是指凡。四圣六凡、善人恶人，这是缘生之法，不是真实的！我们在大经里面读过，一真法界里面没有区别。所以晓得这个道理，就可以「下友善士」。他在迷惑，他在颠倒，也可以往来，也可以跟他交朋友。为什么？度他！而「尚友古人」，十方三世一切凡圣，「而无友不如己者」。

　　底下解释：「无友者，见不贤而内自省也。」这是讲修学的态度。见到比我们好的，我们要跟他学，学人家的长处；见到人家不好的，我们要反省，不犯别人的过失。可见得善人、恶人都是自己的老师；善人、恶人接触了，自己都得利益，真是一律平等观！

　　「知多生罪暗，忏炬能消。」罪是迷、是暗，是黑暗的。忏悔就像是火炬，像光明，可以消除愚暗，所以一定要修忏悔法门。

　　「故过则勿惮改。」就是忏悔法门。

　　「以期障云尽而慧日明。」障是什么？罪障，在佛法里面讲三障、二障。障尽了，心性就显了，心性里面的般若、福德自然现前。

　　下面是举两个例子，大家非常熟悉的。「唐悟达国师三昧水忏。梁武皇慈悲道场忏法。皆忏罪修行之大导师也。」唐朝时候，悟达国师《三昧水忏》；梁武帝的时候，他这个皇后《慈悲道场忏法》，就是现在我们讲的《梁皇忏》。这两种忏法，可以说在我们现在佛教界里面还是非常流行。

　　流行是很流行，到处在拜《梁皇》、拜《水忏》，是不是有效果？就看他是不是具足自重自爱，是不是「主忠信」、「过则勿惮改」。如果这几句他都做到了，这个忏的功德非常有效，功德无量无边。如果不知道自爱自重，不讲忠信，不肯改过，天天拜《梁皇》也没用处。为什么？不肯改过！

　　这两部忏是举个例子来说，「皆忏罪修行之大导师也」，是举出一个例子。

　　实际上，古大德几乎在每一部经论都给我们定了修行的方法：修净土的有净土忏，念《法华》的有法华忏，学《华严》的有华严忏。这些仪规在《藏经》里面都相当完备，尤其是《卍字续藏》里面。

　　我们读了这些，心不要又乱掉了，这个忏这么多，到底哪个忏好呢？那就麻烦大了！诸位还是一心一意念阿弥陀佛，求生西方，这是大忏悔法门。只要我们把心定在西方极乐世界，现前这个生活一切随缘，得过且过，目标在西方极乐世界，这是真正忏悔，这一生当中决定有成就；而修行的要领在「一心不乱」。


四书蕅益解论语学而篇　　（第七集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0007

　　诸位同学，大家好！第五页倒数第五行，照这个顺序来说，这是第九章，它这个一段就是一章。第九章：

　　【曾子曰。慎终追远，民德归厚矣。】

　　这一章虽然只有两句，可是意思是很深长。「慎」是谨慎，也是诚敬的意思。古人所谓「靡不有初，鲜克有终」，就是这一句话可以运用在相当大的范围上。以我们求学来说，每一个人都有开始，我们开始求学。可是到毕业，只是剩下的人不多了。拿我们讲堂来说，我们每一部经开头，听讲的人都不少；可是到后来，愈听人愈少了，这就是能够贯彻始终的人不多。

　　这个地方讲的是「慎终」，单单就这两个字来说，能真正做到「慎」这个字，就是有始有终。佛门里常有一句俗话说：「学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在西天；学佛三年，佛化云烟。」这个也是讲有始无终，所以不能成就。假如我们能够终始如一，诸位想想，还有什么事情不成就的！所以如何能把最初那一种情绪保持到最后，可以说天下世出世间事，没有不成功的道理！

　　待人也是如此，初交的朋友很密切，以后处的时间长了，愈来愈疏远；这个待人也是有始无终！我们读《论语》，见到晏仲平（晏子）：「善与人交，久而敬之。」那是什么道理？就是始终如初，自自然然能以至诚感人。

　　所以「慎终」这两个字，它的含义非常之广大。在这一段里面讲的是狭义的，不是我们刚才讲的这么大的范围。它是讲这一个人临命终的时候，子女对于父母临终要慎重、要谨慎，是指这个意思。我们中国古人所谓「老死喻终」，老七十岁以后，这个才叫做终。换句话说，未老而死叫夭折，不能叫终；老死才叫终。

　　《礼记》里面讲：「君子喻终，小人喻死。」君子是德行、学问成就了，他的死叫终。终有圆满的意思，我们佛法里面叫圆寂。圆是功德圆满，清净寂灭。所以，「终」有这个意思在。小人是德、学都不具足，所以叫死。这个死，一般畜生也叫死。人在德行功业，对这个社会、对国家要没有贡献的话，一个人这一生等于那个畜生，实在没有两样。所以「终」这个字是一个好字。慎终，这个老人从病到终，必须要很小心、很谨慎的去照顾，一点都不可以大意，这是在尽孝！

　　「追远」是讲祭祀，特别指的是祭祖先。追远的意思是念过去父母、祖先之功德，是这个意思；他们对于国家民族的贡献，我们应当要追怀，应当要常常思慕，效法先贤，是这一个意思！在祭祀的时候，一定要尽其诚敬之心，要尽思慕之心；不单单是春秋祭祀而已！更重要的是，这一个做子女的，对于自己家族的历史，必须要晓得；如果不晓得，这个追远就谈不上了。这是在我们近代教育里面，最疏忽的一层。

　　现在要问问你，你的父母，你当然晓得，没有问题；你的祖父母，知道的不多了；曾祖父母，不知道了。何况在曾祖父母以上的呢？不晓得了！这有什么影响？家庭的观念没有了，对于父母、祖先敬爱之心没有了。对于父母祖先没有敬爱之心，兄弟姊妹就不能团结，所以这个关系非常之大，不可以疏忽。

　　因此在从前，我想台湾大概也不例外。我记得在小的时候，抗战之前；抗战以后，我们都是在外面流亡，都离开故乡。我们在家乡的时候，每一年都要修谱（家谱），这一年当中，哪些人过去了，哪些家里生了小孩。所以这个家谱就好像现在户口调查一样，每一年要整理一次。每一个人一生的事迹，总是简简单单都要把它记在家谱当中：知道我们的原祖从哪里来的？什么原因到这个地方来定居？这一共传了多少代？历代祖先当中，我们对这个地方、这个社会有些什么贡献？这才谈得上追远！

　　这一句「慎终追远」都是讲的孝道。诸位想想，人能够思慕祖先，能够思慕先贤，这个人决定不会做坏事情。为什么？做了坏事情，羞辱祖先，

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羞辱父母。他在社会上一定是善人，一定是君子。所以在此地曾子就劝勉那些在位之人（政治领袖），办理政治只要把一个慎终、一个追远这两桩事情做好，则「民德归厚」。归是归其所，所在什么地方？所在淳厚的风俗。风俗淳厚，社会就安定，国家才能享长治久安，富强康乐。

　　所以在从前，是非常重视政治的。现在到台湾，我们政府所提倡的，这些年来有祭孔，祭孔是不忘老师的恩德！有祭先烈，忠烈祠是祭先烈，这是为国家殉难的，有功于国家的这一些将士们。可是所缺乏的，那个大根大本是祖先。祭祖、祭孔、祭先烈，这是鼎之三足，缺了一个，那两个都还是有问题！有什么问题？不能尽其诚，这是鼎之三足！

　　只有在佛门，这个追远是老师。因为佛教里面只有一个根本，就是老师。世间法里有三个根本，就是祖先、老师，另外一个是天地。你看江南一带，供祖先牌位写「天、地、君、亲、师」，是这样的供法的。所以世间是三个根本，出世间就是一个根本，就是老师。人要把本忘了，决不会有成就，诸位要记住这一条。

　　民德，德是与心性相应就叫做德。古人有所谓「德者性之端也」，端是本性之正就叫德；而不是性之邪，是性之正。我们中国自古以来所提倡的是以孝治天下，你看历代帝王的谥号里面都有一个「孝」字；不管他是真孝、还是假孝，他这个谥号里面一定要有一个「孝」字。表示什么？以孝治天下。他本人就要做老百姓的榜样，自己就要做到慎终追远，上行下效！帝王本身能这样做，当然这些王公大臣们效法，老百姓大家都效法。所以一个领导的人，能够行慎终、追远这两桩事，就能够化民成俗，使老百姓人人归于诚敬厚重。这是这一段一般的意思。

　　在批注里面，这个境界就提升了，提升到菩萨的境界了：

　　【厚是本性之德，复其本性，故似归家。】

　　这个地方讲民德归厚是「复其本性」。何以说孝道能「复其本性」？这个话也不是随便说说的，确实佛法是奠立在孝道的基础上。你看，佛法很重视教学的艺术，在佛法的名词叫表法；表法在今天讲就是教学的艺术。大乘佛法这个四大菩萨，就代表了整个佛法。四大菩萨不但代表佛法的纲领，同时还代表修学的程序。

　　第一位就是地藏菩萨。大家晓得《地藏经》是佛门的孝经！学佛，从哪里学起？一定从地藏菩萨学起。好像我们在世间要建立一个事业，首先要有地；没有地，什么事都办不成！我们要建立一个寺庙，先要有一块地；没有地，这个庙建不成；我们要开一个店，也先要有一块地，然后才能建这个店面；我们住家要盖一个房子，也要先有个地。可见得地是第一先决条件。学佛从哪里学起？从地藏菩萨学起，这就没错了！

　　你从其它法门上学起都有问题，都不是从根本上学起。你要从地藏菩萨学起，一定会有成就。为什么？你从根本上学起的。地藏所代表的就是孝，孝是心之地！把这个孝发扬光大，就是「横遍十方，竖穷三际」的本性；所以是「本性之德」，心地仁厚是从孝道里面生的。我们看补注：

　　【知真性无量无边，不生不灭，则知民德本厚。流于薄者，习为之也。教民慎终追远，其事甚多。不但丧尽其礼，祭尽其诚而已。言其小者。如一粥一饭，当思来处不易，便是追远。饭食已讫，一箸一器，必安放整齐，便是慎终。言其大者。如弘扬净土法门。教人临命终时。一心念佛。求生净土。是真慎终。发弘誓愿。普度众生。以报多生多劫父母养育之恩。是真追远。然非教天下人民皆悉归依三宝。安能归其本厚之性德乎。三宝者。佛法僧也。佛是自觉觉他。觉行圆满之果位。法是脱苦得乐。去染修净之良方。僧是绍隆佛种弘扬正法之菩萨罗汉诸圣贤也。】

　　「知真性无量无边，不生不灭，则知民德本厚。」我们必须要有这一个认识。如果诸位果然有这个认识，我们的菩萨道就有指望，就能够修得成。首先要改变我们的观念：一切众生皆有佛性、一切众生本来仁厚。因为仁厚是性德，他既然有本性，那怎么会不具足性德！这就是佛眼睛里面看一切众生都是佛，道理就在此地。

　　「流于薄者，习为之也。」孔子说：「性相近也，习相远也。」从性德上来看，大家一样；从习气上来看，这就不一样了。所以，这个性又叫本性，有习性。本性是相同，本性是真性；习性不相同，习性不是真性；真与妄要能够辨别。恢复本性，就是返妄归真。

　　「教民慎终追远，其事甚多。」在前面我们讲得非常广泛。

　　「不但丧尽其礼，祭尽其诚而已。」因为这两句，曾子的本意就是「丧尽其礼、祭尽其诚」，说得很狭义。但是这个意思可以引申，引申这个意思就非常广大了。下面就是引申的意思。

　　「言其小者」，这就是日常生活当中的小事。

　　「如一粥一饭，当思来处不易，便是追远。」所以刚才讲，慎终追远要从小事、小地方去做，然后你才能成就无量无边的功德，你才能成就大事。样样事情都要想到来处不易，出家人更要知道惜福，十方信众供养的钱，要知道每一块钱人家都流血流汗不容易得来供养这边，你要是浪费了，照这个话说，缺德！

　　诸位想想，释迦牟尼佛是圆满菩萨，人家还是出去托钵，三衣一钵。我们这个德行能比他还好吗？拿最近的虚云老和尚、印光法师，我们能比得上人家吗？人家信徒的供养，你看他做些什么事情？他有没有自己在享受？他为什么不享受？他知道人家是慎终追远。我刚刚出家是什么样子？到我老死成佛，还是这个样子；成佛之后，度化众生，还是这个样子，所以他能成就。为什么？始终如一，这就叫做追远。要想想，多替别人想想。

　　「饭食已讫，一箸一器，必安放整齐，便是慎终。」这是举一个例子。平常吃饭吃完了之后，碗筷要洗干净，放在原来的地方，这是慎终！事情做完了，恢复原状！所以看一个人有没有成就，就在这些小地方看。看看他办事之初以及事情办完了之后，他怎么收场？是不是有始有终？就可以看到这个人他有没有成就，他现在做一桩事业后来会不会成功。

　　这都说的小事，而这些小事很容易被我们疏忽掉了。事情虽然小，影响太大了。为什么？前面讲：「流于薄者，习为之也。」你养成这种习惯，所以你的德就薄了。德薄，这是凡夫！这个境界愈流愈往下流了，不会提升的。

　　我们不说佛法里，我们拿世间法来讲。世间一个贤明的领袖，他用人从哪里观察，他又没有经过缜密的调查，也跟你没有交情，素昧生平，召集那些人来，他马上就要用那些人，选拔一批干部出来替他负责任。他凭什么？就是观察这些小事情，用人用什么样的人，用谨慎的人，做事情有始有终，好！叫你写个自传，这是最普通的了。你们几个人去应征，写个自传，纸张发给你们，他看你写。写完送来之后，他看你们收拾；桌子上弄了墨水，写得脏脏的；写得再好，他也不要你。为什么？不谨慎。写得不如别人，但是做事情很谨慎，写完之后，桌子干干净净的，桌子、椅子重新给它摆好，恢复原来的样子，人家一看就晓得你做事情有始有终。所以就从这些小事情小地方看，我们要从这些地方疏忽了，人家就不用我了。人家是有道理的，并不是人家跟我有怨仇，有过不去，而是我们自己做得实在是太不象样了！我们想想，我们自己日常生活当中，是不是做到有始有终？小事情能够有始有终，大的事情才能成就。

　　下面再讲大的，「言其大者。如弘扬净土法门。教人临命终时。一心念佛。求生净土。是真慎终。」这是讲大的，也符合了曾子这一句话的精神所在。这个地方单单提净土法门也有道理，蕅益大师是我们净土宗的祖师，这是不忘本，他是净土宗的祖师，出言就是不离开我们自己本门的学问。在整个佛教教义里面来说，也确实是如此。你看《华严经》到最后，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，这是真慎终！可以给蕅益大师作印证。蕅益大师这一句话是言来有自，尤其理论的依据不是随便说的。

　　「发弘誓愿。普度众生。以报多生多劫父母养育之恩。是真追远。」我们世间人追远，只知道这个世间这一系的父母。道缘开了之后，才晓得多生多劫、六道轮回当中，过去为我们父母、为我们眷属者，不可胜计！数量无量无边。我们如何去报答他的恩？怎样去救度他？一定自己要发大愿，要真正的修行，弘法利生，这样才能报多生多劫父母养育之恩，而不是这一生一世的，所以这是真追远。

　　「然非教天下人民皆悉归依三宝。安能归其本厚之性德乎。」讲到返妄归真，若不归依三宝，返妄归真就很难办得到。发弘誓愿，普度众生，主要的就是要教人归依三宝。

　　归依三宝，诸位听了千万不要认为我已经归依了。怕的是「归依」这两个字的意思没搞清楚。归是什么？回头！我们的心还在五欲六尘上，还在名闻利养上，这没有归。归是教你从名闻利养、五欲六尘里回来，这才叫归。依是依靠，我们起心动念、所作所为都要依三宝为标准，这个才叫归依！

　　三宝里面，六祖给我们说：「佛者觉也，法者正也，僧者净也。」佛是什么？佛是觉也，不迷！起心动念，一切造作不迷，这是「归依佛」。法是什么？法者正也，起心动念办一切事情，正直不偏不邪，这是「归依法」。僧是什么？僧者净也，僧就是清净心，心地清净，一尘不染，这是「归依僧」。

　　如果我们要合三菩提心来讲，「佛」是平等心，「法是」慈悲心、是智慧心，「僧」是清净心。我们二六时中，是不是以这样的心来行事？依这样的心行事，这就叫归依三宝。所以才能够「归其本厚之性」，返本还原！

　　下面就是简略的解释这个三宝，「三宝者。佛法僧也。佛是自觉觉他。觉行圆满之果位。」我们自己也不迷，就是自觉；我们还劝一切众生不要迷，就是觉他。自迷，再迷他，那就不是归依三宝了！我们自己要问问，是不是自迷而迷人？干了这种事情，这就不得了了。

　　「法是脱苦得乐。去染修净之良方。」方是方便，就是善巧方便！善巧方便用在哪里？用在破迷开悟，离苦得乐。这是法宝。

　　「僧是绍隆佛种弘扬正法之菩萨罗汉诸圣贤也。」这是讲的人，这是就佛门的意思来讲慎终追远，民德归厚。

　　再看下面一章：

　　【子禽问于子贡曰。夫子至于是邦也。必闻其政。求之与，抑与之与。子贡曰夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与。】

　　「子禽问于子贡曰。夫子至于是邦也。必闻其政。求之与，抑与之与。」子禽、子贡都是孔老夫子的学生，他们两个同学在一块要讨论，谈到老师。邦，就是诸侯小国。老师每到一个地方，到那里一定能够听到他们那边的政治、风俗、民情，会有人告诉他，他不要去打听，自然就会有人自动的来向他报告。所以子禽就很奇怪，为什么他的老师每到一个地方，不必打听，就有那么多人自动的来跟他报告。这是我们的老师求他的呢？还是那些人主动的来提供的呢？这就问的这么一个意思。

　　子贡答复他，「子贡曰夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与。」夫子是称老师。我们老师是求，跟别人求的不一样。夫子怎么求得来的呢？夫子是修德以求得的。有没有求？有求，修德以求。内修德，外有感应，虽然是讲求，但是不一样的，所以要修德！

　　我们现在这个社会跟从前不一样，在我们中国，选举可以说是由来远矣！不是到现在才讲选举。中国自三代就有选举，选贤与能，两汉的「举贤良」就是选举。但是那个时候选举，并不像现在是老百姓投票来选举，竞选的人还要竞。从前不竞，从前那个选举，被选举的人都让，都很谦虚，个个都谦让。不像现在说：「你们都不行，只有我行。」怎么有这个选举法的！

　　从前选举，那个选举人是地方官吏，而被选举人第一个条件孝子；选孝廉！第二是廉洁，平常做事情，办事公正廉明，又能孝顺父母、尊敬长辈，选这种人。而且选举，在政治上，今天讲考绩是列为第一个要项，第一个重要的考绩。譬如，你在这边作县长、作地方官，你在这里做了三年，三年当中要不能替国家选几个人才出来，你这个官就要撤职查办。什么事情办得好，都不行。为什么？你没有替国家选人才。从前选拔人才，政绩列为一个重要项目。所以，中国自古以来就非常重视选举。

　　可是从前选举人所具备的是德行，就跟此地一样，夫子有「温、良、恭、俭、让」！现在虽然制度不同了，如果大家要多念孔子公的书，我想想他要出来竞选的话，也用不着去贴那些海报，到处去拜托。用不着那些，在家里说一声：「我可以出来竞选。」大家就都投他的票了。

　　你们要不相信，我举一个人给诸位说说。过去在台中，我们台中李老师，台中市的人没有不知道他的，他如果在莲社、在图书馆说一声：「我出来当台中市长。」就行了，保险就把他选上了。他也不要去拜托、拜托。为什么？人家有那个德行在，大家都知道这是个大好人，这是个有学问的人。只要他肯答应一声，拉票的事情，自然有学生们到处去办了。莲社的莲友，登记有姓名、有住址就有二十多万，一个人拉十个人，就有两百多万了。你想想看，这是很容易的事情。所以要有德！

　　你看现在这个竞选，真是劳民伤财！他要把那些钱财拿来做社会慈善公益事业，哪一个老百姓不感激他！他下一次再选举时，「我愿意出来」，大家都投他票。他也不要活动费了，把这些活动经费多做点好事，多做点慈善公益事业，不要浪费在选举上，这又有什么不好！

　　我们再看这一段批注：

　　【此可与美玉章参看。子贡以沽、与藏，为问。夫子再言沽之。只是待价二字，便与寻常沽法不同。今子禽以求，并与，为问。子贡亦言求之。只是说出温、良、恭、俭、让五字，便与寻常求法不同。若竟说不求不沽，则与巢许何别。若竟说求之沽之，则与功名之士何别。若知舜禹有天下，而不与焉。颜子居陋巷，而非置斯民于度外。则知富强礼乐，春风沂水。合则双美离则两偏矣。】

　　「此可与美玉章参看。」美玉章里面也是子贡说的话；这一章是子禽问子贡。这两章意思是很接近，所以大师提出来叫我们参考一下。

　　「子贡以沽、与藏，为问。」这讲美玉！我们是要把它藏起来？还是要把它卖掉？这是比喻什么？比喻孔老夫子！「老夫子，你有这样的德行，有这样的才华，你是自己藏起来？还是你卖给帝王之家，出来替老百姓办事」？用美玉做比喻，是说这个意思。

　　「夫子再言沽之。」夫子听了这个话，当然懂得他的意思。「我不藏，我要卖」；要卖，他要卖。

　　「只是待价二字，便与寻常沽法不同。」孔老夫子一生没有作官，只是待价而估！不轻易的出来，所以「便与寻常沽法不同」。

　　我们中国这个大贤确确实实是如此。周朝的姜子牙（姜尚），这是大贤，文王要不亲自去拜访他、请求他，他不会出来的。诸葛亮是大贤，刘备三顾茅庐，那么样的诚意来请他，他才答应。这都是孔夫子的态度，待价而估！你没有这一番诚意，而这个诚意是对事，不是对人的。文王确确实实有德于天下，刘备也是一心一意想把国家治好，是为国家、为老百姓求贤！决不是为自己的富贵功名。为一己的富贵功名，他们决定不会出来；这就是孔老夫子的态度，也就是圣贤人的态度。

　　这一段说：「今子禽以求，并与，为问。子贡亦言求之。只是说出温、良、恭、俭、让五字，便与寻常求法不同。若竟说不求不沽，则与巢许何别。若竟说求之沽之，则与功名之士何别。若知舜禹有天下，而不与焉。颜子居陋巷，而非置斯民于度外。则知富强礼乐，春风沂水。合则双美离则两偏矣。」

　　这一段的大意，我们过去在讲席当中，也曾经为诸位说过。在《二十五史》里面，《二十五史》是我们国家的正史，里面有一篇叫「隐逸传」，那些人都是贤人，有学问、有道德、又有能力，一生不出来作官，他们作隐士。对国家、社会没有贡献，为什么历史上还要留他的名字？诸位要晓得，表面上好像没有贡献，实际上有很大的贡献，那些人潜移默化，影响大众。教人什么呢？「于人无争，于世无求，知足常乐」！他不要用一句言语，他自己身体所做的，就做到了这十二个字，这是教以身教。诸位想想，每一个老百姓都能够效法于人无争、于世无求、知足常乐，这个国家怎么不太平！这个社会如何不安定！所以他们有很大的功德。

　　至于出不出来做事？个人机缘不相同。孔子跟周公是同样的程度，一个是有机会为国家主政，周公在世的时候，就相当于现在的行政院长，他有这个机会替国家做事、替老百姓服务。孔老夫子求不求？求；但是求不到，没这个机会，回过头来教学。所以在中国私人办学，从孔老夫子开端！两位都是圣人，一位是代表在位，一位是代表不在位，功德是一样的。

　　我们佛门里面也有这个例子，所以这个世间法跟出世间法有很多相似的地方。释迦牟尼佛在世的时候，释迦牟尼佛是在位之佛，维摩长者示现不在位之佛。一个示现出家的，一个示现在家的；一个示现出家人的模范，一个示现在家人的榜样。两个都是佛，没有差别，地位是平等的。诸位去读《维摩诘经》，佛的出家弟子，这些大比丘、大阿罗汉，到维摩长者那里去，一定还是要听他的教训，到那里去还是要顶礼，跟佛一样的看待；并没有说是在家人，矮了一截；没有，地位是相等的。

　　所以在佛法里，诸位好好的去念欧阳大师的「支那内学学院院训释」，佛法里面只有师，只有尊师。在家人是师，出家人还是要尊重他，没有两样。尊师，显教里面没有这些明确的规定，密教里面有明确的规定，密教里面归依三宝，还有上师。上师是本师，在三宝之上，他的地位在佛之上。如果这个上师是在家人，你要归依他的时候，那他的地位在佛之上。对不对？对的。诸位要晓得，密如是，显也如是，有什么两样！

　　为什么说这个师在佛之上？诸位要晓得，佛是我们的原祖，师好像是父母。佛是祖父母、曾祖父母，他是很上，但是我们依靠父母第一！靠祖父母，祖父母不在了，靠不住了！所以就现前环境来讲，父母是至高无上的，在祖父母之上。诸位一定要懂得这个意思，我们才能真正谈得上尊师重道，才能够谈得上学术的成就。

　　这些话在今天要提出来谈：一般人去提出来，遭惹是非的，那是免不了。欧阳大师提出来，说话的人比较少一点。为什么？大家晓得这个人对于佛法、世法都是通达之人，他不随便说话的；而且人家说话，举出许多经论来做依据，不是随便说的。所以他告诉我们，佛门只有一个根本，就是老师。

　　这一段的大意，就是说世出世法都一样，只是际遇有所不同，在我们佛法讲个人的因缘不相同。拿我们讲堂我们所读的《坛经》来说，难道达摩祖师不如六祖吗？慧可、道信、僧灿、弘忍，都比不上六祖吗？给诸位说，没有两样！那为什么到六祖这个时候，佛法在他的手上大大的兴旺起来呢？这是个人际遇不相同。达摩那个际遇连五祖都不如！五祖在黄梅道场，还有一千多众！达摩祖师一个都没有，只好面壁，在少林寺后山上山洞里面面壁九年！没有人找他。这个我们讲他没有法缘，所以只传了一个徒弟、一个学生，就是二祖慧可。个人机缘不一样。机缘不一样，对他的德行有没有损失？没有，完全是一样的。他的平等、他的清净、他的慈悲，完全没有两样，只是众生缘分不相同。

　　在禅宗里面来讲，六祖法缘最为殊胜，他的学生太多太多了，在他麾下大彻大悟的就有四十三人，这个叫传人！如果他要传底下祖师，一传就四十三位。这四十三位都是得道之人，都是大彻大悟之人。五祖虽然有一千多众，真正能够开悟的，就是六祖一个；一千多个学生当中，只有一个。

　　像这些地方我们要学世出世间的圣人，有机缘也好，没有机缘也好，他心是清净的，是待沽，而不是求沽；换句话说，他是用随缘，不是用攀缘。求就是攀缘，待是在那里等待有缘，什么样的机缘，怎么作法。宣传、撒广告、到外面去求人，并不是大慈大悲心！缘没有成熟，撒广告、拉信徒都是空的。读这一章经，我们要悟这一个道理。

　　我们看看古今这些英雄豪杰，有机缘成熟的，他在历史上有一番轰轰烈烈的事业；有没有缘分的，他一生隐居在山里，我们历史上也有他的传记，同是英雄豪杰。有得志、有不得志的；有在位、有不在位的。他们对于国家民族的贡献、影响是一样的，并没有两样。总而言之，人家无论是进也好、是退也好，他心是清净的，心是定的。决不是在位就欢喜，一生不得志就怨天尤人，他们没有。他们如果要求富贵，不是求不到；能求得到的，不求！俗话常讲：「人到无求品自高。」不求！

　　我们再看下面补注，补注里面顶重要的就是夫子五种德，这是圣人之德：

　　【子贡圣门言语之选。不但赞孔子入妙。其论因果亦甚精。温则人亲之。良则人信之。恭则人敬之。俭则人便之。让则人与之。故至于是邦。必闻其政。世间一切得失祸福。皆是自因自果。自作自受。故君子求诸己。不愿乎其外。大学言。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。小人不信因果。不务修身。舍己而求人。行险以徼幸。求之不得。则怨天尤人。而为恶为乱无所不至矣。】

　　「子贡圣门言语之选。不但赞孔子入妙。其论因果亦甚精。」这几句话是赞叹子贡，子贡在孔子学生里面是有智慧、有辩才的。「言语之选」，在佛门里面讲就是辩才无碍！他对于夫子之赞叹，赞叹得非常得体，赞叹得很恰当。

　　「温则人亲之。」温就是仁慈、厚道，我们常讲温和；一个人能够温文有礼，人都愿意亲近他。

　　「良则人信之。」良是善良，我们常讲这个人平易近人、为人正直。平易这叫良，平是平等，易是很容易接近人；拿现在话讲，一点架子都没有，这才容易接近人。摆起架子就不容易接近人。没架子，很公平，很正直，非常的善良，所以大家对这样的人能相信他，能够信得过他。

　　「恭则人敬之。」恭是待人有礼。自己能够庄重、能够敬人，不轻慢人，所谓「敬人者人恒敬之」，大家对他敬重。

　　「俭则人便之。」俭是什么？生活节俭，别人跟他相处就很方便；换句话说，绝不麻烦人。这个生活起居，我们佛法里面讲四事供养能随缘。譬如在外面作客，你们喜欢吃什么，我就吃什么，没有挑剔的，这个人好侍候！他要喜欢吃这个、喜欢吃那个，这个麻烦了，叫别人不容易侍候你。所以平素很节俭，能够随缘，生活起居能够随顺大众，这个叫做俭，对于自己有节制。

　　「让则人与之。」让是谦虚、忍让。你自己不必开口，别人自然就要来照顾你；你缺乏什么，自己不开口，人家看看你缺乏什么，他就会给你送来。为什么？人家晓得你不会开口，你也不会问我要的，你是我们的贵宾，一定要照顾周到。你愈是谦虚，人家愈把你照顾得周到；你要是样样挑剔，这个也讲求，那个也讲求，别人就不关心了。为什么？大概你已经满足了，用不着照顾了，反正你没有的你会叫，你不要我们照顾。

　　这五种德行，夫子到任何地方去作客，别人都照顾得很周到。不但照顾得很周到，他是一个有学问的人，一定到那个地方，把人家政治、风土、人情、风俗习惯，一五一十都自动的向他报告。他也不要问，人家自动的会来跟他讲。这就是别人喜欢他、又爱他、又尊重他，提出来向他请教。他是具足这种德行，感召得来的。并不是他要到外面去打听打听，「你这个地方政治办得怎么样？风俗习惯怎么样」？用不着打听。

　　「故至于是邦。必闻其政。」必是必定，一定能够听到的。

　　「世间一切得失祸福。皆是自因自果。自作自受。故君子求诸己。不愿乎其外。大学言。自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。」这几句话很重要。虽然很重要，几个人能信得过？学佛的人一定要相信，这在佛法里面讲叫根本法，所谓「一饮一啄，莫非前定」，既然前生定了，攀缘求得来的，还是命里面定的；命里面没有，纵然攀缘也求不来。为什么？命里面没有。既然是命里面有的，不攀缘，到那个时候也来。

　　我们不但从佛法理论上知道这么多，再给诸位说，我们学佛这么多年，在实际生活当中，所体验的也正是如是，确确实实证明了「一饮一啄，莫非前定」，一点都不能勉强。

　　「皆是自因自果」，自己造因，自己受果报。你造的是福因，你将来就享福；你造的恶因，将来就要受罪。善有善报，恶有恶报！造善因得恶果，无有是处；造恶因想得善果，也无有是处。这个结论就是说明，孔老夫子修的是善因，自然得的是善果。

　　「君子求诸己，不愿乎其外」，要愿乎内、愿乎自；不愿乎外，不愿乎人。这里面有很深很深的道理，佛法讲得更透彻。求诸己，求什么？在佛法里告诉我们，就是求一个心之平等、心之清净、心之慈悲。这个三心要是得到了，世出世间一切法都通达了，福慧双修！像佛，「福慧二足尊」，福慧都能圆满了，这是真正修行人，真正觉悟了的人。他不修别的，他就是修的平等、清净、慈悲，这个叫从根本上修，能生万法！「不愿乎外」，就是绝不向外攀缘。如果要拿《金刚经》来说，求诸己就是生清净心；「不愿乎外」就是不住六尘生心。

　　「大学言，自天子以至于庶人。」最尊最贵的人无过于天子，最贫最贱的是庶人。无论富贵、贫贱，无不是以修身为本。

　　「小人不信因果。不务修身。舍己而求人。行险以徼幸。求之不得。则怨天尤人。而为恶为乱无所不至矣。」这是指这些不相信因果报应的人，不知道修内，要往外面去攀缘，造无量无边的罪业，不晓得回头！轮回流转的苦报是自己造的，不是别人给予他的。


四书蕅益解论语学而篇　　（第八集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0008

　　诸位同学，大家好！

　　【子曰。父在，观其志。父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。】

　　这是这一篇的第十一章，这一章里面主要的是教孝。父亲在的时候，做子女的事事都要顺从父母，所以凡事不能自专，就是不能够自己作主，这个时候就要看他的志向如何？父亲过去之后，这是事事要靠自己作主了，这一章的重点就是在这一句。前面「父在观其志」是陪衬的话，主要的就是后半段，看他的行事，「三年无改于父之道，可谓孝矣」。这一句话有它适用的范围，并不是事事都适用。

　　古人批注得非常清楚，尤其是在我们现前的社会，一个是志、一个是行；不但关系个人的成功与失败，也能够关系到社会与国家。儒家所讲的志，就是佛法里面所讲的愿；佛法常讲的要发愿、要发心，儒家就是讲的立志。因为人如果没有志，他在这个生命旅途当中，等于是没有方向、没有目标，这样的人生当然很苦。尤其是我们讲到生命的意义与价值，可以说完全要依据志行来评断。一个有方向、有目标的人，我们一般讲这个人是成功之人。纵然他现前没有成功，他将来一定会成功，一定有成就的。

　　可是父亲在的时候，什么都要顺着父母的意思去做，这是讲从前的社会。现在好太多了，现在是处在开放的社会里面，儿女自己有他自己的生活志趣，成年之后，父母就是要管，也不太容易限制。不像从前，从前这个限制非常严格，什么都要顺着父母的意思去做。假如不顺就是不孝，不孝的罪名很大。但是在此地，这一章里面顶重要的，就是父亲过去，这三年当中，「无改于父之道」，这一章的主旨在这里。

　　那个父亲之道，要是个错误的道，怎么办？诸位要晓得，错误的道，马上就要改过来，立刻就得修正，不能等到三年。如果父母之道是正确的大道，那你终生也不能改变，他是正道。此地说的，不是正道也没有太大的妨碍，过三年再改还行，是说这种情形之下。假如那个父母，这位父亲是个做小偷的，好了，你也不改其道，你也去做三年小偷才改，那就大大的错误了。

　　所以读这一章，我们要活着看，它这个宗旨是可改、也可以缓一点来改，并不很急迫，这是孝子为了尊敬、孝顺父母之心，不愿意立刻就把它改变。这个实实在在是讲人心的厚道，对于父母之怀念。这种情形，我们举个很简单的例子来说，在今天来讲，我们老总统过去了，老总统住的那个房子，他那个办公室，原来那张桌子摆在那里、椅子摆在那里，现在还照样的摆在那里不动。今天我们讲「无改于父之道」，可以用在此地。为什么？这个没有多大妨碍，入其室就能想见其人。像这些地方，这是孝慈之心。如果全部都改掉了，一点迹象都没有，则后面的人进到这个房间的时候，没有一点印象了。

　　总统是个伟人、国家的伟人，我们每个人都纪念他，是这么保存来的。我们家庭里面，老人如果过去了，老人的房间，老人所用的这些东西，都能够原样不动的放在那个地方，这是孝慈；扬孝慈思慕之情，这是孝。像这些地方可改、可以不改，三年以后改还行。如果你家里很小，住得很挤，无法腾一间房子，你改可以。家里人不多，空一间在那边没什么关系，你就可以摆在那个地方。我举这个很浅显的例子。

　　再说到读书人。父母喜欢读书，他留下来的很多书籍，儿女不见得会读，父母要是不在了，那些书就等于废纸，拿到旧书摊去卖了，这个也是我们常见到的现象。我在过去常逛旧书摊，往往在旧书摊里面发现很好的书，那些书我们一翻就晓得是不孝的儿孙拿来当垃圾，论斤论两的把它卖掉了，他不知道这些书的宝贵！它拿到旧书摊能卖几个钱？卖不了几个钱。为什么不把这些书摆在家里原来的位置上，看看这是我父母以前读的。纵然自己不读书，摆在那里，那是个很好的纪念品，他不会卖的。所以像这些有的可以改、有的可以不改，在这个地方我们能看到孝子之心。

　　诸位要晓得，他对父母能够常常思慕、能够尽孝，他待人一定能友善。所以我们中国自古以来选拔人才，国家之忠良，「忠臣出孝子之门」。从前在汉朝的时候就选贤良，我已给诸位说过了，我们中国自古以来就有选举制度。在社会上选拔哪些人？选拔孝子。在选拔项目里面，孝子是第一个项目。能尽孝，一定能尽忠，能敬仁、能敬事。所谓敬业乐群，这是国家贤德之人，应当要选拔出来，为国家、为社会服务。

　　佛法的基础上也是建立在孝道上，菩萨法里面，从《地藏经》修起！所以修行由「地」。大家都晓得，《地藏经》是我们佛门里面的孝经。诸位看看古今中外的历史，佛教在我们这个世界真正能够发扬光大，确实是在中国；其它国家里面的成就，比我们中国都差得很远很远。为什么？就是我们中国从前的人尽孝，所以有这么深厚的基础。大概在十年前，我非常肯定的说过，现在佛法传到西方，佛法在西方是失败的，不能生根。什么原因？西方人不懂孝道，所以佛法无论想尽什么方法在那里传播，成就都非常有限。

　　我记得在居士会第二届年会的时候，我说过。当时与会的，可能我们在坐的有人参加，有外国人；圣严法师也在那个地方，圣严法师在美国弘法刚刚回来，我那个谈话等于给他浇了一盆凉水！他又不能不承认，事实摆在这个地方。

　　那么西方人我们要不要教呢？给诸位说要教。从哪里教起？从孝道教起，这才是根本法！所以我劝一些到国外去的，我们佛教在家、出家的同修们，我劝他到国外不要盖庙，要盖祠堂，盖百姓宗祠，团结华侨发扬孝道，讲《四书》、《五经》，教这些东西。这个东西要是能够教上十年，再盖庙，再讲佛法，他有基础了。我这样想法，他们听听也有道理。可是有道理，他不做，也是没有办法的事情；我们应当好好的去做。

　　再给诸位说，儒家跟佛家的学问，不是我们挂在嘴皮上空谈的。儒佛都是实用的学问，它不是空说，不是玄学，是脚踏实地去做的。儒家讲「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，你看看，多踏实！它是要做的。佛法里面讲断烦恼、开智慧，「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，也是步步踏实。这是我们看法相同之处。

　　所以根本法要从孝道里面建立。「孝」这个字，过去我们也讲得很多。实在讲，「孝」这个字就是大总持法门，佛法里常讲「横遍十方，竖穷三际」！孝是性德。既然是性德，可见得一切众生个个俱足。我们为什么失掉了？失掉是迷失了，迷在五欲六尘、名闻利养里面，把我们的性德丧失掉了，这是我们应当要晓得的。

　　这一章里面就是「养孝」，教给我们培养孝道；也是「尽孝」，父母已经过去了，值得纪念、怀念的，还依然摆在那里不动，尽后人之孝思，这是非常之难得。社会如果普遍这样提倡，可以导致风俗淳厚，能够化民成俗。这在教育里面讲，从前的教育非常重视，这是这一章的大意。

　　蕅益大师在此地的解释，非常的简单扼要：

　　【此总就孝道上说。观其志，观其事父之心也。观其行，观其居丧之事也。】

　　从前居丧是三年，这跟现在的社会完全不相同了。在从前，如果是父母丧，守孝三年，无论你是什么样的职务都要辞掉，所有的工作也都要停下来，这个是守孝。

　　再看下面一章：

　　【有子曰。礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之。有所不行。知和而和，不以礼节之。亦不可行也。】

　　这一章是讲礼，也就是礼乐之用。

　　大师批注：

　　【由之。由其本和之礼也。不行者。废礼而尚和。礼不行，而和亦不可行也。】

　　「由之。由其本和之礼也。」所以礼里面一定有和。

　　「不行者。废礼而尚和。礼不行，而和亦不可行也。」在此地我们必须要注意到，为什么？这一个原则，一直到我们现代还是有效的，还是不会更改的。所谓「礼」，就是规矩，规矩要严肃，礼是主严的。可是一定要有「和」来调节；如果没有和，单单讲礼，就是讲法度，要求得过于严格，人都不敢来了。这个地方要求太严格了，虽然人家说好；好，他不来，人家怕你。因此，「礼」里面一定要有「和」！

　　前面我们读过，你看孔老夫子他老人家的德行，弟子把他归纳为「温、良、恭、俭、让」。「温良恭俭让」都是礼之和者也。所以人家见到孔老夫子也怕他，又喜欢他。不是怕他就躲避他，不是的；怕他，还喜欢接近他。所以「礼之用，和为贵」，没有「和」，这个「礼」就失去作用了。

　　「先王之道，斯为美，小大由之」。先王是指我们中华民族过去的这一些贤圣，领导我们国家民族的人。他们懂得这个道理，提倡这个道理，将这一个美德发扬光大。无论是大事，国家的祭典是大事；小事，我们日常生活待人接物是小事，都以礼来节度。所以我们中国过去，自古以来称之为「礼仪之邦」！

　　自古以来，我们中国也可以说不是以来法治统治这个国家，外国人提倡法治，我们中国自古以来是礼治。礼比法要好，为什么？礼里面有和，法里面没有和。法可以说是很冷酷的；而礼里面带着有非常浓厚的人情味在里面，这是礼治比法治那要高得太多了。

　　再给诸位说，我们佛家的戒律是礼，不是法。为什么？礼的精神多，法的精神少。譬如，我们以过失的处分来说，僧团里面有违背了律仪，最重的处分是什么？叫默摈。默摈是什么意思？大家不要理他，不要跟他讲话，这就是最重的处分了。里面没打、也没骂、也没有责备的话；大家看你犯了过失，大家不理你，所以戒律非常严。你看看，还是「和为贵」！

　　由此可知，我们中国古圣先王，在我们日常生活威仪当中，虽有要求，绝不过分；虽定有很多的规矩，而不强迫我们去做到，订的水平是鼓励我们去做，而不是强迫我们去做。这就是「和为贵」！这就是「斯为美」！而是希望我们各个人明了这个道理，欢欢喜喜的做到这个标准。你看，这个多美！并不是法律硬性的规定；照法律硬性的规定，这个美就谈不上。

　　所以我们中国人过去讲法，法也通乎人情，所谓「天理、国法、人情」。中国法是有人情的，外国法里面没有人情，有了人情他将来不守法了。中国法有人情，这都是从「礼」来的。我们这个礼治的观念，牢不可破。

　　末后这两句，「有所不行，知和而和」。什么叫「有所不行」？「不行」，就是把礼法给放弃掉了。放弃了怎么样？全走「和」的道路。像我们今天这个社会一样，「礼」不讲了，礼失掉了，单单讲和，于是人放荡而不拘。所以，「不以礼节之，亦不可行也」。为什么「不可行」？这样下去，社会秩序必然破坏，导致天下大乱。社会秩序要是坏了，天下乱了，我们人人都要受苦。追究这个苦的根源，就是「有所不行，知和而和」，这是祸乱的根源！这一句要说明白一点，就是「和」虽然是贵，人人喜欢；离开了「礼」，这个「和」就会出乱子。

　　我们再看补注里面所讲的：

　　【有所不行。知和而和。二句。是说明上文之意。谓礼有所不行者，知和而得行矣。故礼之用和为贵。先王之道斯为美。而小事大事无不由之也。然不以礼节之。则是同乎流俗合乎污世之乡原。不得谓之和。亦决不可行也。故小人同而不和。君子则非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。发而皆中节。故君子和而不同也。有所不行者。谓可行之道。而有所窒碍。未之能行。不可行者。谓乡原小人之道。必不可行也。和者，平等观也。礼者，差别观也。于平等知差别。于差别知平等。则中道圆观也。若偏于差别。或偏于平等。而欲以强力行之。其为祸于天下。不可胜言矣。】

　　你看补注里面一开头也就把这一章的重点指出来了，「有所不行。知和而和。二句。是说明上文之意。谓礼有所不行者，知和而得行矣。」句子是双关的。刚才给诸位说了，礼主严，太威严了，礼行不通。所以在家里面，父母教育子女，我们中国过去常说「严父慈母」，父亲主于礼，母亲就主于和，这个小孩在家里面才能待得下去！如果父母都威严，那小孩子就要出走要逃家了，家里没法子待了。见了父亲也害怕，见了母亲也害怕，他当然只有离家出走了，所以这个不行。如果父亲跟母亲两个都和的时候，这个小孩也不行。为什么？他父亲也不怕、母亲也不怕，他没有怕的，这个小孩不会向上的，一定堕落。所以一定是一个严、一个和，这才能教得出来！

　　我们佛法也是如此，恩威并济！和就是待人有恩惠，一面也要有严肃，恩威并济。说得粗一点，就是一面从硬的方面做，一面从软的方面做，这样才能把人调好。佛的德号当中有「调御丈夫」，佛是善能调御一切众生，他有恩威两面。在我们佛法里面表法的，你看金刚就很威严，菩萨就很慈悲。金刚还是佛菩萨，那是示现威严的一面，用慑，慑受！菩萨低眉就是摄，摄受。一个是慑服，一个是摄受，一定用的是两面。

　　在我们一个人身上来讲的时候，给诸位说，表面是严肃，这个严肃是从真正爱心里面生的，这是佛心，在佛法里面从慈悲心当中生的！不是故意的去折磨人，这是慈悲的摄受。因为众生有种种习气，而这种习气必须用这个方法去磨练他，所以用这种慑服磨练，实在是大慈大悲！

　　我们就从《坛经》上看，五祖对能大师见面的时候，就认识得很清楚。槽厂八个月那是磨练，那是用的慑，完全的慑服。我们普通的凡夫受不了，那么老远到这儿来求道，见了一次面之后，第二次面就见不到了，把你摆在那里做苦工，不闻不问。而惠能大师做得很起劲，为什么？他们心心相印，所以这不是普通人能做到的。普通人要来学道，你到这儿来学道，我叫你去做苦工，做上几个月还见不到面，你老早就掉头而去了，还肯干吗？不肯干。

　　在过去禅宗里面，像这种情形很多，而且对什么样的人呢？那个祖师都不是普通人，都是非常高明的人。你们诸位读《禅林宝鉴》应该有所觉悟，折磨那个人，那个人有成就。就是看中你了，下定决心要成就你，才用种种方法来折磨你。

　　凡是不能成就的，不用这种方法，对待你客客气气的。为什么？如果是一个不成就的人，要用这种方法对待他，他会怨恨一辈子；这一辈子气还消不掉，来生还来报复，这可就麻烦大了。这是凡夫不晓得好歹！

　　可见得祖师教学，契机契理。现在做学生的有几个人能体会得到呢？有几个人真正可以学呢？这是我们求学，尤其是在佛门里面求学，成败关键之所在！

　　我们再看底下两句，「故礼之用和为贵。先王之道斯为美。而小事大事无不由之也。然不以礼节之。则是同乎流俗合乎污世之乡原。」这是只讲人情，只讲和，而不讲礼，这就屈于下流了。我们佛门里面也有一句话，说：「慈悲多祸害，方便出下流。」但是要晓得，佛法里面所提倡的是「慈悲为本，方便为门」。你们注意想想看，「慈悲多祸害，方便出下流」，这不是正好相反吗？一个是以礼节之，一个是不以礼节之。不以礼节之，慈悲就是祸害，方便就出下流。儒家讲用，以礼节之！在佛法里面，不单单是礼节之，还要以般若智慧为基础，这样才是真正适合，能够行菩萨道。

　　慈悲与方便，不但是老师教化众生的门道，也是做学生能够学习的方法。方便是讲的善巧，而不是我们现在所讲的自由、随便，这个不行，这个不是方便。方是方法，便是便宜。在大乘佛法是讲明心见性，在我们净土里面是讲证得一心，非常适合于我自己修学，帮助我证得一心。这种方法便宜，我们得到了，运用这个，自己能成就，是讲的这个。不是方便的时候，离开戒律，离开理法，这个就叫方便，那就把「方便」两个字认错了，所以才下流。就是离开了般若、离开了礼法，这就是同乎流俗，所谓是同流合污！

　　所以在此地说：「不得谓之和。」这个不是和的定义，不是和的本意。「亦绝不可行也。」如果照这样行，那就天下大乱，规矩坏尽！

　　我们再想一想，如果今天我们还用过去那些理法来教学，行不行？不行，会把所有人都教跑掉了，没有一个人敢上门来。为什么从前行，现在不行？诸位要晓得，从前思想是保守的，现在一般人思想是开放的。在今天我们要弘扬佛法，就是在这些方便、方法、便宜当中，又要有所修正，这个佛法才能够接引这个时代的众生。这一个时代的众生，意识形态、生活方式、思想的鉴定，跟过去的那些众生不一样，拿过去的方法，当然没有办法适合。

　　究竟我们要用什么方法？诸位要晓得，你自己没有智慧、没有定功，你就拿不出方法出来；换句话说，你守住过去那个方法，你自己单独修小乘可以，也许还能有点成就；你要想接引大众，你失败了。智慧要是不开，也是我们常讲的要是不开悟，你就要记住，我们自己是在迷惑的状态之下，没有悟就是迷；迷的人，就是个病态之人、不健康的人，身心都不健康；身心都不健康的时候，自行化他当中，着重在自行，化他也是自行，这是要记住的，这是自己在迷惑病态当中。再给诸位说，自己开了悟之后，自行也是化他，这个不一样了。可见得关键在迷、悟！佛经里所讲的道理、方法是帮助我们开悟的，儒家这些经典又何尝例外！也是帮助我们开悟的。

　　我们继续看下面文，「故小人同而不和」。同是说的外貌、外表，和是讲的内心。所以「小人同而不和」，外表跟你表的是一样，里面各有各的用意，各人有各人的企图，这个就是「同而不合」！外表表现的一样，个人有个人的目的，我们现在的话说，为利害而结合！这是小人，为了个人的利害得失而结合的。无论这个团体大与小。

　　「君子则非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。发而皆中节。故君子和而不同也。」内心和外表不同，内心怎么和呢？内心，佛法里面说大慈大悲，儒家讲仁爱信义，这是内心！对于这些恶人，爱不爱护他？爱护。对他慈不慈悲？慈悲。这是和。到机缘成熟能够度他的时候再度他；机缘不成熟的时候，敬而远之，这是不同。所以，外表上不一样，内里是一样。

　　要在大乘佛法里面讲，这个意思尤其明显，菩萨等视一切众生「和」。诸位要晓得，心平等才有和。你看我们中国这个名词，「和」与「平」是连起来的，我们现在称之为和平。你看在日本文字里面，日本不叫和平，日本叫平和。平是体，和是用。此地是「礼之用，和为贵」，它的体是平等。不平等，哪来的和呢？可见得和里面才能见到平等，平等里面才能生和气。和平是因，安乐是果。可见得没有和平，哪里来的安乐？我们今天讲社会的安和乐利，我们希望能够有一个这样的社会，安和乐利是从平等、从和平里面生的。所以说：「君子和而不同也。」

　　「有所不行者。谓可行之道。而有所窒碍。未之能行。」可行之道现在行不通了，遇到障碍了！则有所不行。

　　底下再给我们解释：「不可行者。谓乡原小人之道。必不可行也。」乡愿小人之道是什么？是讲人情。换句话说，感情为主，往往丧失理智。感情用事，毛病太多了。尤其是处理大事，要是循情，大众必然受其害。所以《论语》里面，孔子说：「乡原是德之贼也。」我们今天乡愿，俗话讲是大好人，他什么都可以，他没有主宰、没有智慧、没有理智，什么都是感情用事。这样的人，在表面上受大众欢迎，可是久远处去看，他坏事太多了，他能害事。

　　底下的解释，「和者，平等观也。礼者，差别观也。」在《华严》里面，平等与差别不二！就是平等里面有差别，才不坏世间法；说平等里面没有差别，世间法就坏了。这是我们讲大经的时候也常常提醒大家的。自己决定要平等；不平等不能见道，不平等不能见性，不平等念佛也念不到一心。所以我们自己修，修什么？修平等，修清净，平等心跟清净心，我们就是修这个。在用事方面，就是普贤菩萨所讲的「恒顺众生、随喜功德」。众生是有差别的，我们就随顺差别。差别太多了！譬如每一个时代，时代有时代的差别；每一个地区，地区与地区有差别；每一个国家民族，他们的风俗习惯、法律都不一样，个个都有差别，我们入境随俗，这就叫「恒顺众生、随喜功德」。在随喜里面成就自利功德、成就利生功德，一定要晓得这个原理，然后才谈得上善巧方便。要不懂这个道理，哪来的方便！没有方便可言。

　　下面说得好，「于平等知差别。于差别知平等。则中道圆观也。」中道就是菩萨道，圆观就是般若观照。

　　「若偏于差别。或偏于平等。而欲以强力行之。其为祸于天下。不可胜言矣。」诸位要晓得，无论是偏于差别，或者是偏于平等，偏在一边已经就错了。如果偏在一边，要强迫一切人都跟你一样偏在一边，这个就会造成大灾大难。所以，佛不能叫一切众生都住一真法界。为什么？办不到！办不到，要强迫一切众生各个都修一真法界，那还得了，天下怎么能不乱？非乱不可。所以，佛说法是以真俗二谛说法，佛不以他自己的见解，也不依一切众生，他是要把它配合起来讲的。一定要迁就众生，逐渐的把境界往上提升，而不是一步登天的。

　　严格说起来，佛菩萨说法，因人施教！佛善于观机，那一会、那些话，专门对那些人说的。虽然对这个人说，当机者有大利益，他能大彻大悟；不当机者也能帮得上忙，促进他开悟，他不能在这一会上开悟的时候，促进他开悟。可见得佛心平等，方法上有差别，佛决定不勉强人。

　　佛不勉强人，那些菩萨祖师也不勉强人，虽有威严，和蔼可亲！确实是如此。孔老夫子有威严，人人都想亲近他。为什么？心地慈悲，待人有礼，能关心人、能够亲切体贴，这是圣人！那个威严，就是「以礼节之」，这个里面带了有差别。再给诸位说，那个差别是因人而异，这就是差别。如果对每一个人都一样，那就不叫差别了，那就无差别了。所以他那个威严尺度不一样的，对这个尺度宽一点、对那个紧一点。那是看什么程度，愈是心清净的人，那个尺度愈宽。为什么？他接近纯真。愈是迷惑颠倒的人，那个尺码就愈紧。所以，它是个差别相。

　　佛家的戒律，无论是大乘戒、小乘戒，诸位要是稍稍研究过戒条，你就晓得，哪一条戒都是有「开遮持犯」；讲「开遮持犯」就差别相了。换句话说，每一条戒对待每一个人，那个差别也不是相同的。不但对每一个人不相同，就是对我们自己一个人来讲，我们初发心学佛的时候，是什么样的一个标准；到你接近开悟的时候，又是什么样的一个标准；到开悟之后，又是一个标准。所以在个人修学上来说，这个尺码也是常常不定的，有时候紧，有时候宽，这也是一个差别相。这一点诸位必须要晓得。如果戒律没有这个差别，那戒律是死的。戒律如果是死的，持戒的人一辈子不能开悟。为什么？死在戒下，被这个戒律困死了！

　　譬如从前我在大专讲座上课的时候，这些大专男生就问我，我们现在受了五戒、受了菩萨戒，在学校毕业的时候，我们服兵役派到金门前线，敌人来的时候开枪打我，我要不要打他呢？我要打他，我犯戒了，犯了杀戒，这怎么得了！这个戒虽然是受，他对戒不通；他只晓得严的那一面，他不晓得和的这一面；他只知道遮的那一面，他不晓得开的那一面，这有开缘！这是一个例子。这一个例子也许有些人用不上，为什么？你也不要服兵役，你也不会被派到前方，也不会遇到这个事情。

　　还有一个小问题是常常碰到的，蚊子来咬了，一巴掌把牠打死，心里好难过，你看我又犯了杀戒，我又杀生了。我在南部讲经，有一位居士提出这个问题问我：「蚊子带了传染病，带着疾病，我家有小孩，如果被这些病菌传染之后，在这种情况之下，这个蚊子要不要杀牠呢？」你们诸位想想，怎么办？不杀牠，牠带着传染病来；杀牠，又犯了戒，这又有罪了，这个问题就大了。

　　给诸位说，同样一个道理，「开遮持犯」，问题在哪里？问题在你存的是什么心。你要存着讨厌的心、恨牠的心，你把蚊子杀死了，你犯了戒了，杀戒。你要是慈悲心、怜悯心，你看你带着病菌要害那些人，慈悲杀牠，不得不杀。杀牠，免得你造罪业！这是慈悲心。同样一巴掌把蚊子打死：一个是恨牠，一个是慈悲、怜悯牠，这就不一样！

　　爱护家人，不要让牠带有传染病，也怜悯蚊子，不要造这个恶业。我这么一讲，他就有一点开悟了，他也不天天苦恼了，也不用为这个戒律犯愁了。他说：「这样我打死蚊子还有功德！」确确实实是看你安的是什么心！

　　但是学佛的人必须有预防。我在南部住弥陀院，到了天快黑的时候，我把纱窗都打开，他们里面的人都觉得奇怪，为什么？放蚊子。房间里面不要点灯，蚊子一看到光，牠就飞出去了。你把纱窗罩着，里面的蚊子飞不出去。所以我把所有纱窗统统都打开，让牠往外飞。等牠都飞完了，我们再把砂窗关起来，一个蚊子也看不到，我还是要点一枝蚊香。我把这个方法教给他们，你们回家就照着我的方法做。蚊香点了，如果把门窗都关了，那这个蚊子统统都会熏死在这里。我们把门窗打开先让牠出去。所以这个时候我们要懂得预防，要晓得怎么个作法。

　　你将来是弘法之人，你做了法师弘法，如果你要是讲我对于蚊子要爱护，我决定不能杀生，我这个戒律要严格。好，你的戒律受得很严格，那个带了病菌的蚊子你也不肯杀，让牠叮。叮了，说我发心了，喂牠一餐吧！这是好，好心！如果你功夫不到，你没有慈心三昧，在一咬的时候，好了，第二天又病了；一病了，经不能讲了，这个蚊子罪业可造大了。

　　诸位想想看，请法师讲一天经，无量功德。牠能叫法师不讲经，叫大家经都听不到了，牠的罪过有多大？你这个时候把牠打死，无量功德，对牠有好处，免得牠造这么大的罪业！所以你们要是不把这个道理想通了，这个戒律就没有办法持了。

　　儒家的理也是如此，所以说不能固执，不能偏于一边，世出世间法都讲通权达变。佛法根本智里面，这个智慧的运用叫权智，权就是通权达变。权智就是方便，所以它是智慧，它了解事实的状况，它懂得在什么时候应当如何处理，处理得非常恰当，于自于他都有利益，都有无量功德。

　　所以佛法是开智慧的，它不是个死东西，不叫你迷惑、执着！各位同修，戒律是要读，戒律必须要遵守，要运用在日常生活上，凡是遇到障碍，我们就要提出来讨论，一定要断疑惑、生信心，

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才会有利益。


四书蕅益解论语学而篇　　（第九集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0009

　　诸位同学，大家好！请看经本第八页第三行：

　　【有子曰。信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。】

　　这一章里面说了三桩事情。首先是说「信」，这个信要合乎义，合乎义的信则可以守，就是说到可以做到。换句话说，如果信要是不合乎义，不妨失信，那个失信不算是失信，这个道理一定要懂。往往有一些人，在佛法里面讲叫偏陋，偏见、陋见。与人有了约会，一定要讲求信用，宁死也不失信，这一段话在此地跟我们佛家的戒律是相类似的。这都要问一问守信合不合乎理，合理的守信是应该的；不合理的守信，信要不近于义的话，那就可以失信，可以不必守信。就得问它合不合乎义！「复」字就是践履的意思，就是实践的意思。

　　我刚才讲了，这一段与佛家的戒律是相同的。因为「信」这个字也可以说是儒家的五戒之一，五常「仁、义、礼、智、信」里面，它有「信」这一条；而且这个字在儒者来讲非常重视，「人无信则不立」。所以一个人一定要讲信用，不讲信用的人，在社会上很难立足。与人有约，一而再、再而三的失信，以后就没有人能够信用你了；到社会上，一般人都不信任你，你在社会上立足就相当困难了。这是五常之一！

　　在儒家的五常就是佛法的根本戒，我们五戒里面的根本戒的「不妄语」，就是儒家「信」这个意思。虽然是这么要紧的戒条，但是佛法里面的戒条是活的，每一条戒都有「开遮持犯」，所以一定要懂这个道理；通达「开遮持犯」的道理，才晓得不妄语是如何的修持法。

　　譬如，戒经里面讲有一个猎人追杀一只猎物，这个野兽跑到一个叉路上去了，猎人追到这个地方来，于是问你：「你看到那个野兽没有？」

　　你说：「看见了。」这是不妄语。

　　「牠从哪里逃了」？

　　你也老老实实告诉他：「从那边走了」。

　　好！猎人追到那个地方去，必定要把牠捕杀了。在这个时候虽然你是不妄语，守了这条戒，可是是帮助猎人杀生了。在佛戒里面它不是这样的，它可以欺骗那个猎人，明明看到野兽从东边走了，他可以跟那个猎人说：「那个野兽从西边跑了。」猎人往西面追了，这是妄语；虽妄语，救了一个众生的命。这个意思和此地这一句道理是相通的。所以信一定要合乎义、要何乎理；如果不合理的这个信用，可以不必兑现，不算是失信。

　　这样说来佛法里面的戒律有「开遮持犯」，儒家也不例外！举这一条，条条戒律都是活活泼泼的；我们不能看这一条就明了这一条，必得要举一反三。儒家的「仁、义、礼、智、信」，四维八德，每一个德目都是活活泼泼的。所以一定要看义之所在，以这个为标准。

　　第二桩事就是讲「恭近于礼」。恭是恭敬，恭敬是近于礼。恭敬并不是礼节，因为礼是表现在外表的，恭敬是在内心！内心当中有敬，表现在外面，虽然他不懂礼，他也能接近礼。现在教育是比较普遍了，在从前教育不普及，那个不普及的情形，诸位实在是想象不到的。我在年小的时候，就是在上学的时候，大概要算是文化水平比较普及、比较高的地方，一个区，就好像一个县在底下分多少区，像我们现在讲乡镇一样，一个乡镇才只有一所小学。这一个学校有多少学生？少的，一个学校大概只有几十个人；多的，最多也不会超过三百人，这是一乡一镇！一个县才有一个初中，四、五个县里面才有一个高中。诸位想想，那个时候念书的人，求学的机会跟现在不能比！所以大多数可以说都是没有受过教育。虽然没有受过教育、没有学过礼，他要是见到总统、见到省主席、见到县长，他很恭敬。虽没有学过礼，那个样子也很接近礼。这是讲内有诚敬，诚敬表现在外面，就接近于礼；与那个学过礼的时候，不差在什么地方。

　　我离开学校，出来做事情的时候，我也见到一些平常不太注重礼节的人，很随便的人、很放逸的人。可是他们走到总统办公室的四周，情形就不一样了，脚步都放得很轻。因为那个时候我们的办公室是地板，脚步稍为重一点，地板就有声音。他穿了皮鞋，走在地板上居然没有声音。不要说说话不敢大声，连喘气都怕总统听到，都怕别人听到了。这是为什么？对总统的恭敬！谁教他的？自自然然他就会那个样子。

　　这个第二条恭敬，远耻辱之道。我们为什么要修敬？可以远耻辱。换句话说，你能够敬人，别人当然敬你；你轻慢别人，人家一定也轻慢你。

　　第三桩事情是「因不失其亲，亦可宗也」，这一句是讲亲师友。我们亲近值得我们尊敬、值得我们亲近的这些老师、良友，在佛法里面讲善师、良友，值得我们亲近他，这样的「亦可以宗」。

　　「亦可以宗」这句话是不定之词，换句话说，亲师取友不可以没有选择，必定是慎重的选择。可是偶而去亲近他，我们一般讲参访，时间不算长，偶而的接近，也要慎重的选择。为什么？在今日之下，确实与我们过去的环境不同；在从前的社会，师友就是你的交际往来，对于一个人的评断，可以说在评断当中占第一位。因此，每一个人做人都很谨慎。如果这个人不是个善人，你跟他有交往了，你以后在社会上做事，人家对你就要防范，「那个人曾经和某些人往来，这个人我们对他要提防」。你要创办事业，人家不敢亲近你；别人要网罗人才，也把你踢到一边去。所以，交友不可不慎重！现在的社会比从前开放得多了，已经不会把这一个列为第一个评断的条件，但是还是有相当的影响。

　　这三桩事情都与交友有关，所以有子在此地教给我们，我们的言语、我们的敬心，尤其对于不善之人要恭敬；因为善人、君子你不恭敬他，侮辱他，他也不会侮辱你，这都一类说是「远耻辱也」，远不善之人。可见得对于不善之人，一定要加以恭敬。

　　在历史上都有例子，好像是唐书里面记载的。唐朝时候，有一位恶人叫卢杞，跟郭子仪同时代的，这个人在朝廷里面，那个时候并不得志，地位并不高，是一位小官，心术不正，人很有才气，但是有才没有德，所以朝廷给他取一个外号叫「拦命鬼」。郭子仪那个时候是出将入相，那是何等人物！对待一切宫亲大臣他都很随便。有一次卢杞来拜访他，他把他的家人完全都撤到后面去，自己整整齐齐穿了朝服来接他，很恭敬、很有礼貌的接待他。他离开之后，家里人就问他说：「你从来接见人也没有这样，好像如临大兵一样的，为什么对待这个人要这样恭敬？」

　　他就跟家人说：「这个人是个小人，小人将来要一得志，那我们就不堪设想了。」

　　所以对待小人是加倍的恭敬。郭子仪真高明！以后卢杞果然做了宰相，朝廷忠良凡是触犯了他的，都想方法把人家整尽，个个都报复。郭子仪不得罪他，所以他做宰相，郭子仪也能保全，这人有远见！正符合这一句话：「恭敬于礼，远耻辱也」。

　　我们看看蕅益大师这个批注：

　　【欲慎终者，全在谋始。只贵可复可宗，不必定复定宗。】

　　这个注得好！一个真正有学问、有远见的人，他求什么？求慎终，这才是一个完人！慎终要从哪里做起？从开始做起，一开头就能够小心谨慎，像郭子仪就是我们历史上少有的典型人物，确确实实了不起，他是一个懂得慎终之道的人，所以在平常交友、待人接物当中，他能够看得很清楚，能够小心谨慎，对待一切人有始有终，能够保全自己。

　　「只贵可复可宗，不必定复定宗」，这两句话很重要。如果说「定复定宗」，这就固执了，说出去的话，合乎道理我们要做到；不合乎理的这种约定，可以不实践。亲师友也是如此，老师所教给我们的，我们要依教奉行；但是这个依教奉行是有条件的：第一个，它合不合理？不合理的教诲不必奉行。第二个，合不合乎当前的事实？如果是合理，但是不适合于当前这个环境，那也不必做。所以一切的标准是在「义」，义就是义理。

　　常言说得好，佛之说法契机契理。那个机里面包括的范围非常广大，时间是机缘的因素之一，我们今天是二十世纪的时代，合不合乎这一个时代？合不合乎现代的潮流？如果不能契合，诸位想想，这个道它就行不通了；得合乎这个时代潮流，同时还要合乎现代人的实际生活状况，与我们实际生活状况相违背的也行不通。所以我们过去讲契机，机里面有人之机，有地方、处所之机，有时节、因缘之机，而且这三种机缘时时在变更的，这些都要了解！

　　如果说是「定复定宗」，这个决定行不通，一定有过失。所以佛法与世间法，每一法都是活活泼泼的，我们要用智慧去观察以智慧去抉择可行、不可行，才能够把事情办得圆圆满满，有始有终！

　　这些事说起来好像容易，做起来确实是不容易。为什么？这是一桩大学问，要有高度的智慧、有丰富的阅历才能够做得到。智慧、经验、阅历要从三方面求得：第一是读经。读经是开智慧、是明理的。第二要读史。历史是古人经验的累积，我们看看前人他们的遭遇，他们的经验，他们如何处理。我们在这里面吸取经验教训。第三个就是现前的阅历。我们同一个时代，我们所见所闻，自己要细心去研究。何以有人年轻就成就了，何以有人到老年还是失败的？而后才能成就自己的智慧、学问，这个经验才保全自己，也就是此地蕅益大师所讲的「慎终者」。

　　再看下面一章：

　　【子曰。君子食无求饱，居无求安。敏于事，而慎于言。就有道而正焉。可谓好学也已。】

　　这一章是讲好学。怎么样才叫好学？孔老夫子在此地给我们说出好学的定义。在定义里面，这个地方要特别注意，并不是孔老夫子教我们好学的人吃饭不要吃饱、睡觉也不要睡好，不是这个意思。这些话都是陪衬的话，最重要的一句是「敏于事而慎于言，就有道而正焉」。吃饭、居家过日子，那是小事，心是在学、在道，这是非常难得的。自古我们中国人，最推崇、最尊敬的就是好学之人。

　　我们在前面第一章的时候给诸位讲过，学与觉是相通的，学者觉也，可见「学」这个字跟「佛」字又相通。佛陀是印度话，翻成中文也是觉的意思。好学之人就是求觉之人，求觉之人在佛法里面讲是菩萨，当然值得人推崇，值得人尊敬。

　　下面又说到孔老夫子说「吾有志于学」，立志求学；求学就是求觉。所以那个时候讲求学，跟我们现在求学，大大的不相同。我们现在求学的时候，主要是学技能，不是学觉悟，不是求觉。从前求学的时候，主要的是求觉悟，不是求技能，这是我们一定要辨别清楚的。

　　蕅益大师在此地所举的：

　　【敏事。如颜子之请事斯语。惟此一事，更非余事也。慎言，即所谓仁者其言也讱。从敏事处得来，不是两橛。就正有道，是慕道集义。不求安饱，是箪瓢陋巷家风。非颜子不足以当此，故惟颜子好学。】

　　「敏事。如颜子之请事斯语。惟此一事，更非余事也。」颜子请示的是学。前面这两句，蕅益大师批注里面也注得很清楚，也注得很好，顶重要的刚才讲了，关键所在：「敏于事」，敏是敏捷。办事情没有迂曲、没有怀疑，而且速度很快，说到就做到，这是「敏于事」。这个地方所讲的「敏于事」是什么事？诸位必须要晓得，学问之事，就是日常生活之事，孝是指亲、事长、尊贤这一些事。

　　「慎言，即所谓仁者其言也讱。从敏事处得来，不是两橛。」慎言，言语要谨慎。为什么？古人常说：「病从口入，祸从口出。」所以言语一定要谨慎。往往这个言语不谨慎的人，种下了祸根，他自己并不晓得；明眼人看起来、听起来，清清楚楚，而他自己不晓得。所以古人常说：「言多必失」！佛法里面也是如此，在佛门里面表法的，你看四大天王所表的法有广目天王，广目是表多看；有多闻天王，表的是多听。多看人家的、多听别人的，自己少说几句，少发表自己的高见，有好处，没有坏处。所以天王里面没有多嘴天王，这是我们应当要学习的。

　　此地举的例子，「所谓仁者其言也讱」，这个讱，好像很难说出来的样子，所谓木讷，一个很不会说话的人，仁人，仁者，他会不会说话？他真会说话，他是很谨慎，少言语，而且言语慢，这个在从前修养里面也非常重视。你看曾国藩的家书家信，他教他的子侄，大概就是为这个言语行动，就有几十次的重复！曾国藩总是觉得他的小孩、子侄动作太快了、说话太快了，所以常常在家书家信里面教诫，动作、走路要慢要稳重，说话要慢。前面我们曾读过「君子不重则不威，学则不固」，慢是稳重的表现。

　　世间法里面，你看那个官做得愈大，说话确实愈慢、行动愈慢；从来你也不会看到我们总统有慌张的样子，走路好像脚步很快的样子，没有看到过。他走得很慢、走得稳重，说话也慢。

　　佛法里面也不例外，我过去见到章嘉大师，再没有看到第二个像章嘉大师那样的人。章嘉大师一举一动很慢，说话也慢，跟他相处一个钟点，说不了几句话，就是讲开示的时候也很慢。我听他讲开示，只听过一次，在善导寺的时候，大概有二、三百人听，也讲得很慢很慢。

　　像这些地方都要学习，这个都是「敏于事，而慎于言」，这是讲行的功夫！佛经里面常说：「那伽常在定，无有不定时」，这正是表现他的大定，行、住、坐、卧都在定中。

　　底下一句就是这一章中心的所在了，「就有道而正焉」，就是亲近的意思；到有道德那个人那边去亲近他、去向他请教。正，就是请他指正。孔老夫子没有以每天读诵经书作为好学的标准，而是以常常与请教这些有道之人作为好学的标准。道是通达事理实务者，谓之有道！

　　也许我们会问：「这些有道之人，恐怕很不容易亲近！」往往我们有这么一个错误观念，我去求他，他不理我；或者他的道德学问太高了，我们不配去亲近他。这一个观念就错了。如果他还要轻慢初学，他就不是一个有道之人；有道之人决定不轻初学。问题在什么地方？在自己是不是有这一份诚敬之心来求道、求学。问题是我们自己是不是真心求道、求学？在真，决定不是求名求利。如果你志在名利，虽然你自己隐瞒得很好、掩饰得很周到，还是会被人看破的。那个高明的人，一见就看出来了！一见面谈几句话，大致情形他都明了了。所以我们瞒普通人容易，真正要瞒高明之人，不容易！人家真是一眼就看穿了。自己有诚意、有真心，这些高明的人实在是乐于接待。前面第一章读过：「有朋自远方来，不亦乐乎」！那个「朋」就是志同道合，他求之不得你去亲近他，他怎么会拒绝！怕的是我们自己心地不诚，那人家当然拒绝。

　　我们在经典里面看到，像惠能大师是一个不认识字、又是老粗出身，到黄梅去亲近五祖。五祖那么样的爱护他，并没有拒绝他。他是诚心诚意去问道的，哪有拒绝的道理！以前章嘉大师在世的时候，他也很感慨的给我说。为什么？章嘉大师在台湾，那个时候很少人亲近他，大概自己也风闻，一般人对他产生一个误会，说他地位太高了，很不容易见到。章嘉大师好几次跟我说：「我是一个很平常的人，没有事情，谁来见我，我都不会拒绝，哪里说是我架子摆得那么高，拒绝见一个人呢？我从来没有拒绝见一个人。」真正有道有德的人，只要你肯学，决定没有拒绝的道理。此地讲求学，求于有道之人来改正我们自己的观念、行为，这才叫学，才叫好学。

　　从这一章里面我们能看得出来，求学一定要亲近师友，不是闭门造车，那是不会成就的。所以在佛法里面注重参学，如果没有参学，不能算是真正的学问。参学就是「就有道而正焉」。我们在《四十华严》里面看到善财童子五十三参，那就是善财童子就有道之士来修正他自己的思想、行为。

　　可是参学得要有参学的条件，不是我们一开端就能够谈得上参学的。古时候的标准，所谓道眼开了才有资格参学；道眼未开不能参学。为什么？那一参学麻烦可大了。

　　我们不要说别的，我们就以五十三参来看。这五十三位善知识所学的都不一样，所教给善财童子的也不一样，善财童子跟一个老师学很有成就，跟五十三位老师学，那可麻烦大了。他到底跟哪一个人学好？所以道眼不开，这个不行！道眼就是讲的根本智，参学是属于后得智。所以根本智现前之后才有资格参学，并不是一般人一开端都能够参学的。

　　在世间法里也是如此，譬如世间学者到世界各地去游学，他自己对于某一门的学术一定有相当的成就，他到各地方去看看，对于自己的智慧、技能才有长进。如果自己什么都不晓得，一窍不通，他就是走遍全世界也一无所获。

　　所以世出世法都一样，一定自己在学术上有相当的成就，然后才能参学。参学圆满了，这个时候，套句佛家的俗语来说，「所作已办」，没有事情了，有机缘弘法利生；没有机缘，暂时闭关住茅篷。闭关住茅篷是等待机缘，就是自利自学的事情已经圆满了。所以那个闭关的人、住茅蓬的是什么人？就是所作已办、功得圆满之人。

　　在从前，参学的人到哪里去找大善知识？打听哪个山上有人闭关的、有人住茅篷的，就去找他，那个人就是大善知识。所以在从前闭关、住茅篷可不简单！不像现在，剃了头出家，就想去闭关，就去住茅篷去了。

　　在参学的时候，这是一桩很苦的事情，到处去拜访、到处去打听、去求教，这个时候，「食无求饱，居无求安」，求学的事大！如果一切都求过得舒舒服服的，诸位想想，你还有心去参学吗？还愿意去吃这个苦头吗？那就不能去参学了。

　　所以底下注子说：「就正有道。是慕道集义。不求安饱，是箪瓢陋巷家风。非颜子不足以当此，故惟颜子好学。」这是孔子常常赞叹的，他的学生当中，唯独颜回好学，颜回对于衣、食、物质生活，不讲求、不在乎，全心全意的就是求就有道而正焉，这是好学的一个榜样，值得我们后世人学习的。

　　在佛家这种典型更多，我们以最普通的一部书，《禅林宝训》来说。《禅林宝训》里面，我们所看到的这一些古大德们参学，几乎个个都是「食无求饱，居无求安」，而且时间不是三年五载，少则十几年，多的有到三十年，确实是不容易！这样长的岁月当中，能够过这样艰苦的生活，为了求道、为了求学。由此可知，自己在家里面舒舒服服的过着日子，天天读著书，天天研究学问，孔老夫子不认为这是好学；换句话说，好学的人，一定要找真正有学问的人，找他们去常常去讨教，常常在一块儿研究讨论，开自己的智慧，这是值得我们深深省察的。

　　再看下面一章：

　　【子贡曰。贫而无谄，富而无骄，何如。子曰。可也。未若贫而乐，富而好礼者也。子贡曰。诗云。如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与。子曰。赐也。始可与言诗已矣。告诸往，而知来者。】

　　这一章是子贡提出来的，实际上是夫子教子贡的。在孔子弟子的当中，子贡很会经商，他是先贫后富，所以他才有这些话，经商确确实实也要有这一份天分。有一些人经商，他能够赚钱；有一些人说是不会经营的，没有几天本钱就赔完了。所以看别人做买卖，无论做大做小，你看他天天都有钱赚。我们过去有很多军官退役了，拿了退役金，看看人家做生意很赚钱，自己也去做生意；做不到三个月，退休金都完了，我们俗话所谓「隔行如隔山」，这一行有这一行的学问，有这一行的技巧。

　　这个子贡就很会做生意，早年他的家境非常清寒，以后做生意发了财。他说「贫而无谄」，无谄就是不巴结人，在贫困的时候不巴结人。「富而无骄」，有财富的人对待人不骄傲，不以富贵骄慢待人。他拿这两句话来请教夫子，他说这样行不行？可以吗？孔老夫子就答复他说：「可以。」

　　可以，当然还不是尽善尽美，所以夫子就给他修正了，说：「未若贫而乐，富而好礼者也。」就是更进一步了，所以说是「安贫乐道」！贫能够不巴结人，这是难得；但是总还不如贫而乐。孔子的学生当中，颜回就是一个标准的人物，他是贫而乐。

　　诸位要晓得，「贫而无谄」容易做到，「贫而乐」不容易，那是有大学问，通达事理事物，才能够做到贫而乐。「富而好礼」，对于贫贱之人都不失礼，这是很难得的。因为富贵人的病都是在骄慢，能够不失礼于人，这是相当不容易的。夫子这个话就更进一步了。

　　可是子贡一听夫子这个话，他就有所感悟，举出《诗经》里面的两句话，「如切如磋，如琢如磨」。切磋琢磨是古时候治金所用的方法，古代这些器皿当中，凡是骨器要用切，象牙就要用磋，玉石要用琢，普通的石头就要用磨，才能把它做成一个器，便利我们日常利用。所以就举出《诗经》里面这两句话，这就是切磋琢磨又更进一步了，精益求精的意思。在现在讲是精益求精，切磋琢磨就是精益求精。

　　下面是夫子对他的赞叹，果然一点他就通了，「告诸往而知来者」。

　　底下注子注的意思就更圆满了：

　　【子贡之病，在愿息，又在悦不若己。故因其所明而通之。告往知来，全是策进他处。道旷无涯，那有尽极。若向乐与礼处坐定，便非知来矣。】

　　「子贡之病，在愿息，又在悦不若己。故因其所明而通之。」先说出子贡的毛病。这个「愿息」，就是我们现在所谓的满足。子贡贫的时候不巴结人，富的时候也不以自己富有显得骄傲，他认为这就是很满足了，他是止于这个境界里面，所以夫子才把他的境界再向上提升一层。

　　「告往知来，全是策进他处。」拿现在的话来讲，策进就是提升；把子贡的境界再提升。

　　底下说了：「道旷无涯，那有尽极。」大道无有穷尽，因此是指不得志。

　　「若向乐与礼处坐定，便非知来矣。」这是孔老夫子教给他，守贫而乐。好，那他贫就守于乐、富就守到好礼，要能够守定这个，这还是错误的。贫乐好礼不过是比无谄与无骄提升一级而已，前面做不得，夫子所说的还是做不得；换句话说，百尺竿头，要更进一步！道无涯，学就无止处。这也就是所谓「日新又新」的意思，精进更精进的意思。

　　再看末后一章：

　　【子曰。不患人之不己知，患不知人也。】

　　这一章里面所教给我们的是自知知人。句子很简单，不忧患别人不知道自己，就怕自己不知人。诸位想一想，这里面的意思，真是其味无穷！如果要是怕别人不知己，诸位想想，这是什么人？是一个好名好利、求名求利之人，岂是君子吗？第一章我们念过君子之人，「人不知，而不愠」！要有一个患，人不知自己，心里就不高兴了。如：「我有学问，我有道德，我又很能干。你看看，没有人认识我，没有人知道我」，心里面就不平了！给诸位说，这样的人没有学问，这样的人没有智慧。真正有学问、有智慧的人，人家不知道他才自在，天天游山玩水，乐得逍遥自在！要人知道干什么？知道，把你搬到社会上去，一天到晚忙得要死。所以他求不求人知道呢？不求，决定不求。人家知道了呢？知道了，无可奈何！要替人家服务，要去受辛苦。人家不知道的时候，自己得大自在，有什么不好！所以说不求人知，这是有学问。

　　但是要知人。不知人，那是你自己没有学问、没有见识、没有能力；要有智慧、要有道德、又要有能力办天下事，没有那个机缘没关系，不能说没有能力，这是我们要晓得的。像诸葛亮，人家真有本事、真有能力，隐居在陇中，谁请他出去，他都不干，他也不想让人知道。可是他的好朋友给他宣扬！毕竟是在这些公卿大臣里面有了声名，还得刘备去三顾茅庐，看到人家真正是热忱，这样诚心诚意来礼请才答应他。他不是一个好名好利、求名求利的人。

　　《六祖坛经》后面，六祖也示现这个榜样。他老人家在曹溪弘法，朝庭知道他了，也是神秀大师的推荐，皇帝下诏书，派了使臣去迎接他。而他称自己年岁老了，身体不好，不奉召。这也是做一个榜样给后世人看，不求闻达于诸侯！这是本分，并不全是清高，是本分。

　　前面我们读过，人得要守本分，「君子务本，本立而道生」！出家人的本分就是弘法利生，出家人的本分就是求道。不是求别的！衣食无足，也是出家人的本分。我们想想，从前出家人，他们过的是什么日子？我们现在自己又是过的什么日子？想想从前出家人是什么样的成就？我们现在又是什么样的成就？只要能够认真的较量一下，自己心里就有数了。我们道比不上别人，我们的名闻利养超过别人太多了。我们于心能安吗？

　　大师这个地方的批注：

　　【自利，则亲师取友，必要知人。利他，则应病与药，尤要知人。】

　　「自利，则亲师取友，必要知人。」如果不知人，我们就找不到好老师，就不能够亲近好的同参道友。

　　「利他，则应病与药，尤要知人。」利他是弘法利生，更要知人。知人才契机契理，这个教学才能够收到效果。总而言之一句话，知人非常重要。人家不知道自己没有关系，时节因缘没至，自己真正是乐得清闲自在！

　　我们一再给诸位说，学佛要随缘，不攀缘。弘法利生虽然是好事情，是出家人应当做的，但是时节、因缘没有成熟，绝不勉强，一定要等待因缘成熟。

四书蕅益解论语学而篇　　（第九集完）

净公上人：四书蕅益解论语学而篇

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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