本帖最後由 乘璦 於 2011-7-26 20:45 編輯
第二講:楞嚴經重點提示2 楞嚴經－２ (國語) 2007.1.6 ![]()
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
好！昨天我們談到《楞嚴經》的重點是在講什麼呢？
《楞嚴經》的重點：一是捨識用根，捨生滅心，用不生不滅的根──六根裡面的根性，在眼叫做見性；在耳叫做聞性；在鼻叫做嗅性；在舌叫做嚐性，就是不生不滅的根性。
捨識用根就了悟了真心的本體，用這個真如不生不滅的如來藏性修行，一剎那之間就與佛相應。我們因為用意識的輪迴生滅心修行，所以，百千萬劫不能成道。我們現在一下手處，就用不生不滅的根性為本修因，直接就契入佛的涅槃本懷，捨識用根就有這個好處，直取佛道，直取涅槃。
《楞嚴經》的重點，昨天我們講了五會楞嚴咒的重要，我們也把經文講了一遍，這個功德利益，讓大家都有了信心。今天我們繼續來談《楞嚴經》的重點，是防止魔事，就是防止著魔。
由於很多人不知道，修學佛道是用真如不生不滅的心性在修行，一直在相上裡面打轉。
譬如印光大師書裡面有講：就憑這一念急著想要見佛的心，就會著魔！
鎖定目標，非見到佛不行，就憑這一念，刻意的想見佛，他不知道說清淨心相應，自然見佛，至誠懇切，佛自然現前。他是刻意的求，魔就會投其所好，在後面五十種陰魔，他就會告訴你，魔就會投其所好，讓你看到種種的異象、瑞相，見花、見光、聞香，看到蓮花與諸佛，上至十方淨土，下至阿鼻地獄，都讓你看得很清楚，你會發現：喔！你好像很有修行，就動這個大我慢的心，就著魔！
如果我們也能夠了悟，色受想行識，內四大、外四大，無非是如夢幻泡影的緣起法，不實在的，知幻即離，離幻就覺。這個色受想行識，所引出來的奇異的現象，會使一個人修行當中，貪染某一些事情，貪染大神通，就求大神通，他就投其所好，想見佛，投其所好變佛。
在五十種陰魔裡面講：如果有修行人在這裡修行，他能夠聞到遠處，很遙遠的地方，二個人在講話的聲音，你千萬不要誤認為說你很有修行，這個只是一個過程，並沒有解脫。譬如說：你坐在這裡修行、打坐，你能夠聽到美國的朋友在講話，或者台北的朋友，二個人在講話，而且他們二個人講話，就如同在近距離一樣的，然後，打電話告訴他：你們二個在講什麼。他們二個會嚇一跳：喔！原來你是佛！這個時候，我們必須要否定，我們不是佛，這個只是心光外洩，積極的努力在用功，超乎一般的異象，所顯現的色受想行識的一種異象而已，不是真正的菩提，千萬執著不得，若作聖解，即著群邪，千萬不能動到一個念頭，說：我很有修行。
達磨大師講：見相即見鬼。
相，眾相本空，相不可得，《金剛經》講的：菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相。所以，見相，你就有東西可以貪，貪不到就起瞋恨心，這貪瞋癡就連續一直作用‥‥‥我們清淨的心靈，就一直受到強大的損傷和刮痕，我們的傷痛，永遠沒有辦法弭平，我們沒有辦法做到如風吹光；也沒有辦法做到船過水無痕，船過了，水本身沒有痕跡。事過境遷，我們令心無所住，這一念當下解脫的心性功夫，是要培養的，而且是最重要的，萬法回歸當下。
什麼叫做色即是空，受想行識，亦復如是？
色即是空，在凡夫界來講的話，有色、受、想、行、識，《般若波羅蜜多心經》裡面講：色即是空，是什麼意思呢？色是緣起法，它就是畢竟空，色法就是佛性，大悟的人，見一切相就是清淨法身。換句話說：凡夫看這個境界，跟聖人看的這個境界，是完全不同，凡夫看了這個世間，色受想行識清清楚楚；聖人看了這個世間，色受想行識畢竟空。我們想要脫離一切的痛苦，《般若心經》那一句話，你不能不體會：照見五蘊皆空，度一切苦厄。
你想要超越痛苦嗎？很簡單，也很難，就是把身、心徹底看破，色即是空，受即是空，想即是空，行即是空，識即是空，在佛的法界裡面，法界平等，無相無不相，究竟一實相，若論緣起，千差萬別；若論平等心性，統統平等，心、佛、眾生，三無差別，畢竟空寂。所以，對境寂然，常不離佛，什麼是佛？對一切境界可以作得了主，能夠入於不生不滅的寂滅、寂然，寂靜的寂，寂寞的寂，然，本然的然，然後的然。對境寂然，常不離佛，你想要見佛嗎？
記得！了悟一切如夢幻泡影的世間，沒有實體可得，就輕輕鬆鬆的放下；這一句也是方便說，性相本一如，何來住無住？我們講無所住，佛有不得已的苦衷，因為眾生執著得很厲害，所以，佛叫你無所住；當一個人大悟了本體的時候，沒有那個東西，你住什麼呢？談什麼住，或者是無所住呢？都不對，性相本來就一如的，相本來就是空。所以，達磨大師講：見相即見鬼，你見到有一種相的東西，以為實體的東西，那個相都在迷惑你的清淨自性。如果你不能了悟，凡所有相，皆是虛妄，那麼，你內心的心靈的傷痛，將永遠沒有辦法弭平，你會為某一種事情一直困擾‥‥‥聰明的人、大智慧的人，一念之間就放下。
二個人爭吵，持續很久沒有停止，就表示二個人都不對。這是哲學家講的：二個人一直爭執，堅持不下，就表示這二個人都不對。佛法懂得退讓、懂得謙卑、懂得包容，用佛的心，作用在這個世間，快樂無邊。可是，我們不懂，也不會用，我們用的是煩惱，我們被佛所同情，被菩薩所憐愍，我們不能做一個主宰自己的人，所以叫做凡夫，叫做煩惱的眾生，叫做無明的眾生，是很可憐，讓諸佛菩薩悲愍我們。
可是，我們今天聽到了正法，我們應當了解，修行的重點在哪裡？
修行的重點：一定要明心見性，明本心，見本性。
明本心，見本性，有什麼好處呢？
它就像一個健康人的身體，有免疫系統；我們的心靈如果明心見性，它就有免疫系統，任何煩惱來，打不倒；任何境界來，打不倒；任何順境、逆境來，也打不倒，也動搖不了他。何以故？順逆二境本如幻，本來就像虛幻的東西。
有一個小姐，她十幾歲的時候生理期；這是我看醫學報導的。她每次生理期來，她就很痛很痛，痛到受不了，她每個月為這個事情非常非常的苦惱，非常的苦惱、困擾。後來人家跟她介紹一個醫生，這個醫生是西醫，人家跟她講：這個西醫是多麼的了不起，多麼的厲害！她就抱著一線希望，就去找這個醫生，這醫生一看：這個簡單！就開藥給她，就開這個西藥。第一個月吃了，真的沒有痛；第二個月吃了，真的很好，沒有痛；到第三個月就不是這樣子了，第三個月，前面二個月都沒痛，那表示很有效囉！她在圖書館上班，這個小姐在圖書館上班，吃了，第一天還沒事，第二天，西藥一服下去的時候，在圖書館裡面沒辦法呼吸，全身發抖，發抖，她以為圖書館的冷氣壞掉，跑出來外面，想要曬曬陽光，呈半昏迷狀態，呈半昏迷狀態，半昏迷狀態，頭痛劇烈，噁心，噁心，一直要嘔吐，快昏倒，吸不到氧氣，在醫學裡面講：就像登高山，登上高山，登上高山缺少氧氣，不到氧氣，才服用第三個月而已。這個就是用強大的止痛劑，讓你暫時止痛，看起來好像沒事。
我講這個例子，有很重大的意義，用意識心修行就是這樣子，用意識心修行，就是暫時止痛的，它沒有免疫系統，知道嗎？今天痛了，吃個普拿疼，去給西醫看一下，好！吃個止痛劑；今天痛了，再去吃一個止痛劑，反正就痛嘛，吃了馬上就好‥‥‥就開始上癮了，久而久之，它這個西藥所殘留的餘毒，到最後爆發出來，就無法承受的痛。我沒有否定西藥的功能，也不是說西藥全部不好，不是這個意思。
而是說：這個例子在告訴你說：用意識心修行，就像止痛劑一樣，自己本身沒有免疫系統，就像一個人身體健康；如果一個人身體健康，對不對？像我們法師裡面，有的人身體很好，一感冒，喝喝開水，躺一下，人家什麼藥都不要吃，好了，好了呢！是不是？他本身就有強大的免疫系統。心靈也是這樣子，一個明心見性，大悟的人，他的心就有免疫系統。
無明就像細菌一樣，它會攻擊你，你坐在那個地方，莫名其妙，無緣無故的，就是一直煩惱‥‥‥也不曉得在煩惱什麼，這個人對不起我，那個人對我好、不好，到臨命終的時候，跟生死完全沒有關係。我們今天所忙的事情，都跟生死沒有關係，而且是浪費時間、浪費生命，可悲，也很可憐！
因此我們由這個小姐的例子就知道，用意識心修行，就是這樣子，暫時止一下。譬如說：我今天煩惱了，我出國走一走，對不對？那還要看心境，也對，暫時，沒辦法，凡夫嘛！掙脫不了內心那種牢牢的心靈的枷鎖和桎梏，沒辦法掙開來，就只好求助於國外，去國外走一走，去國外走一走，呼吸新鮮空氣，走一走‥‥‥我們修行就是這樣子。
所以，我們應當用本性修行，本性修行，見一切相，千萬不要被黏住，如果你真的有功夫，昨天發生不愉快的事情，哪個人好，哪個不好，記得！早上睡醒的時候，統統歸零，這個歸零，請歸零，每天早上睡醒，請歸零，每天都歸零，歸零就是讓它呈真空狀態，習慣這樣子，世間的是非恩怨，沒有任何的意義，只會徒增困擾。好！早上睡醒，重新開始，就是放下，放下，放下，就是這樣子，訓練到最後，就是性相一如。所以，我們如果修首楞嚴大定，是最好的方法，單刀直入就見真心，見首楞嚴，那麼，二六時中都在定中。
修首楞嚴大定的人，必須要下二種決定心，
一、決定用不生滅根性為本修因，就是你的下手處，一定要用不生不滅的根性，六根裡面，眼見叫做見性，用這個不生不滅的見性，見性是什麼意思呢？見一切善、一切惡，統統不著。什麼叫做聞性？聞一切聲音、毀謗、讚歎，都知道塵自生滅，自性不動，那個只是音聲的組合而已，如夢幻泡影的音聲而已。是不是？這個也是緣起，本身就是空。舌頭嚐好吃的東西，千萬不要一直執著，因為這個下喉以後，吞下喉嚨以後就開始消化，消化以後，就開始製造糞便，就開始製造糞便，如果我們被這個好的食物所牽制住了，半夜想到還流口水，就表示這個人功夫還不夠，還不夠！所以說：什麼是不生不滅的根性呢？就是眼見一切色，即知道色就是空，眼見一切色法，就知道了悟萬法皆是敗壞之相，見一切相，總知道萬法都是無常，盡皆不可得，決定放下。
再來，經文有一段很重要的，舍利弗問佛，說：世尊！何謂度眾生？世尊！令眾生界減，佛界增加，名為度眾生否？世尊答：舍利弗！作此見者，名為大邪見人，云何令眾生界減，佛界增加，名為度眾生？舍利弗！眾生界不增不減；佛界不增不減；法界不增不減。是故舍利弗！眾生界者畢竟空；佛界者畢竟空；法界者畢竟空。是故舍利弗！眾生界者即是佛界；佛界即是法界；法界即是眾生界，作此見者，名為佛見；不作此見者，名為邪見。
這一段的問答就很修行‥‥‥很有這個禪的味道了。
就是告訴你：眾生相本來就空，沒有所謂從這邊度到那邊，是因為無明卡住，所以，我們方便說度眾生。而眾生相本來就空，沒有所謂的度和不度，空哪有從這邊到那邊呢？你看虛空，有從東邊到西邊、到南邊嗎？空、虛空都是如如不動，放在那個地方，我們的清淨自性，也是這樣子的。
那麼，不度眾生，師父！您今天在做什麼呢？
我今天在做如夢幻泡影，度如夢幻泡影的眾生，做如夢幻泡影的佛事，本不存在，可是，還是要這樣做，因果很清楚嘛！是不是？
論事相，就必須論因果；論理體，就必須論無生；論究竟實相，就究竟一切法無生。所以，舍利弗跟佛陀這一段的問答，可以證明，也可以了解，法界其實平等的。
所以，很多人看了那一段看不懂，說：師父！多少人問這一句話：說：師父！情與無情，同圓種智，為什麼情跟無情都可以成就佛道呢？為什麼這樣子呢？
情與無情，同圓種智，我說：這一句話不是這個意思，樹木也可以成佛，人也可以成佛，它不是這個意思。
他說：師父！寫得很清楚了，情與無情，同圓種智，不是寫得很清楚嗎？
我說：那你的意思呢？
說：樹木也可以成佛！
我說：這大邪見人，樹木是我們的依報，如何成佛？
那怎麼解呢？
很簡單！若大悟，當一個人大徹悟的時候，心境本一如，就是內四大跟外四大平等，心跟境還是平等。
什麼叫做內四大？站在相上來講是平等的，當一個人成佛的時候，他可以把這個外面的境界，如同涵蓋到自己的清淨自性一樣。所以說：情與無情，同圓種智，是因為這個人成佛，能夠轉識成智，能夠轉境為心，所以，心境一如，才說：情與無情，同圓種智，是這個成就無上菩提的人，才能這樣講。
就是說：我成佛了，外面的山河大地、這些樹木，都是我清淨心所影現出來的，所以，它們也不離開我的佛性。是作如是解，而不是說：樹木可以成佛。是因為有情的眾生成佛，能夠轉外面的物質世界，為自己的清淨心性所包容。所以，情與無情，同圓種智，是因為我們大徹大悟，轉有情的識變成大智，而這個大智，等同虛空，這個虛空就包容情跟無情，這樣叫做情與無情，同圓種智。
我們內四大跟外四大，其實是平等的，譬如說：我們今天生病，譬如說：我們今天生病，我們今天生病，我們要看醫生，醫生所下的藥，也是一樣啊，地、水、火、風。譬如說：你到醫院去，做什麼呢？戴氧氣筒，那是什麼？那空氣啊！我們裡面要呼吸啊，內四大不調，必須假借著外四大，以前沒有西醫，就上山去採這個藥草，這個藥草難道不是地嗎？不是地、水、火、風嗎？它只是在轉換而已啊！可是，你必須借重一個醫學的常識，要不然，你會把毒藥當作是甘露。所以，醫生就可以把毒藥變成甘露；而無知的眾生，會把甘露變成毒藥。是不是？我們了解，內四大、外四大，其實是平等不二的，因為內四大生病，必須借重外四大的醫藥，內四大、外四大，其實是平等一如。
所以，我們內跟外，是眾生在分的，就佛來講，大地的眾生，包括山河大地、草木、一草一木，佛陀都不忍心去傷害它，佛陀絕對不會無緣無故的去傷害這個草木的，因為他知道，外四大是清淨心所影現出來的世界，也是包容在他心境裡面，動一個瞋恨心的念頭，去把那棵樹木砍掉，也會傷害自己的清淨心。
所以，我們了解，什麼叫做一合相？
一合相，《金剛經》講的一合相，譬如說：我們這個四大像一合相，眾緣合起來像一個相，叫做一合相，現在要站在相上角度講。而佛陀說：其實，一合相根本不存在，而凡夫貪著其事，這《金剛經》講得很清楚，我們這個和合起來，像一合相，現在站在相上裡面講一合相，你看，組合起來，像有一個師父慧律法師，我們用化學元素去探討，這個法師、這個色身，其實是化學元素，地、水、火、風所構成的，碳、氫、氧、鉀、鏻、鈣等等‥‥‥這些元素所構成的而已；但是，這些元素所構成的，看起來像是一合相，而佛陀說：一合相其實並不存在，而世間人貪著其事，以為有這個一合相。
就大悟的聖人來講，這個一合相是指清淨的心性，叫做一合相，絕對的清淨的般若智慧，叫做一合相，因為它不能分，絕對的清淨自性，怎麼能分呢？它不是長的，不是短的；不是時間，不是空間；不是長，也不是短；不是青黃赤白；也不是方形的，也不是三角形的，你如何區分呢？所以，清淨心靈才是真正的一合相，但是，這個一合相看不到。這個一合相，從二個角度切入，一個從相上的角度切入，這個一合相根本不存在，在《阿含經》講：其實是不相在，這相根本就不存在的，而眾生貪著其事，以為有一種東西叫做一合相，像我們現在一個講堂，就是一合相，大家和合起來，好像有那個相的存在，大家合起來，有一合相，其實，自性本空，沒有這個事情。現在要站在聖人的角度講一合相，聖人的角度：一合相就是大般若智慧，我們原本存在的如來藏性，不生不滅的藏性，這個才是真正的一合相，它無形無相，非長非短，不是青黃赤白，要用，清清楚楚；要拿，拿不出來，這個就是一合相，真正的一合相。佛在《金剛經》講：真正的一合相是不可說的，就是我們的清淨自性，才是真正的一合相，因為不可分，當然是合了，它也只是個名詞。
第二，修行首楞嚴大定，要下二種決定心
一、決定用不生不滅根性為本修因
二、決定捐棄一切諸有為相，這個太重要了！
決定，一定要決定放下所有世間緣起緣滅的假相，諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂，我們應當了解，六祖講：萬法無有真，離假一切真。萬法無有真，哪一樣是真的？
不明真如自性的人，衝，一直衝，修行，他看起來好像很精進，看起來很精進，可是，煩惱一大堆，我慢貢高，碰到人不屑一顧，自己認為自己非常有修行，問題就是出在這個地方，每天拜佛用功是做什麼？是拜給人家看的嗎？還是上班、打卡？現在的修行就是這樣，我早上起來做早課，下午起來做晚課，像打卡、像上班一樣的，我的煩惱除不除是其次，我只要把這本經誦完了，就對佛有一個交代，我們叫做交代式的修行；我們這個叫做上班式的修行；我們這個叫做打卡式的修行，不是真正的修行，不管我們內心裡面的煩惱存不存在，都不去管它，反正我在這裡把這一部經誦完了，我有一個交代了。
佛陀！您看‥‥‥你誦經是要給佛陀高興的？還是要降伏自我的？要得生死自在呢？啊？
有一個人誦《金剛經》三千部了，跑到文殊講堂來，跪在那邊迴向，我剛好走下來要吃飯，
我說：年輕人！你來拜佛了不起！
說：師父！我誦《金剛經》誦了三千部，我誦了好幾年，我今天特別來文殊講堂，在佛前迴向。
喔！我藉這個機會好好的教育，我說：你誦《金剛經》三千部，我現在問你：《金剛經》是誰講的呢？
他說：當然世尊講的囉！
那現在請問你：你是誦給佛聽，還是誦給你自己聽呢？嗯？如果誦給佛聽，佛不須要你誦給他聽啊，他講的，還要你誦給他聽嗎？
他說：那誦給自己聽。
那你誦了幾年了？
他說：我誦了十幾年。
誦了十幾年，煩惱斷了沒有？
沒有！
那現在呢？
還繼續誦。
我說：《金剛經》裡面講的：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，試說看！若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，一誦經就是音聲啊！
一下答不出來，你誦經求佛？佛早就跑掉了！
他說：那我回去就不要誦了？
我說：更糟糕！你不大徹大悟，不誦經，你做什麼？閒在那邊幹什麼呢？
他說：好難喔！
那麼簡單，怎麼堪稱最上乘論呢？你以為當一個大和尚這麼簡單喔？
他說：不曉得大悟的人心境這麼高！
哪有這麼高？在這裡哪有比高下的？你沒聽過：是法平等，無有高下嗎？
說不過師父。
好！你好好的迴向，記得迴向給我，我去吃飯了！
誦三千部，抵不過師父二句話，一下就躺在那個地方，你根本就沒辦法回答，二句就沒辦法了！因為不悟佛的心法，也沒有徹底的見性，但隨逐著語言、音聲在求佛，佛已經在《金剛經》講得很清楚了：如來者，即諸法如義；離一切相，即名諸佛，不能搞錯了！
誦經是要依文起觀，對著文章起觀照，不是念給佛聽的。經典就像佛的遺教一樣，佛留下來的遺囑，你要如法、如律、如佛所說，按照他所交代的遺囑，如法的觀照，契入佛的心境， 才叫做佛的弟子啊，不是鸚鵡學講話，不是鸚鵡學講話。
所以，我們應當了解，要修首楞嚴大定，要決定捐棄一切諸有為相，天是棺材蓋，地是棺材底，無論闖哪裡，總在棺材裡。天就像棺材蓋，地就像棺材底，無論闖哪裡，總在棺材裡，就是要躺下來，躺下來。就是表示說：你今天所擁有的東西，統統要失去囉？是不是？你明明知道，有一天我們會死，要躺進棺材，為什麼不提早聽佛的話：歇即是菩提呢？為什麼不懂得這個道理呢？
生存本身就是很殘酷，我們需要賺錢，我們要面對現實，我們要上班，對不對？
要上班，生存本身就是一種挑戰、一種殘酷。
為什麼？
我要活下去，我這個家庭要維持，我當然要賺錢啊！
沒有關係！佛沒有叫你拋棄家庭，而是讓我們了解，在建立這個家庭，或者是你幹這個大事業，你也能不能了知，在這個人生宇宙當中，也有一種非常超越的真理，它時時刻刻可以指引你，過著祥和安樂、解脫的日子呢？今天我們因為不明了這個道理，所以就吃喝玩樂，吃喝玩樂，沒有錢，搶銀行，沒有錢，搶銀行。是不是？一念看不順眼，砍人，砍人！所以，是不是說：書讀得愈多的人，就愈沒有煩惱呢？不見得！只要沒有聽到佛法的人，就是讀到博士，一樣是無知。好！舉個例子，清華大學前幾年，有二個女的為了爭一個男的，另外一個女的，把那個對方殺死，對不對？現在關得快出來了。為什麼她讀到清華大學，會做出這種舉動來呢？清華大學是一流的名校，若論讀書，可以算得上是一等的學府，為什麼會做出這種驚人的舉動呢？為什麼？她一感情來，完全喪失理性，完全喪失理性。
學佛就是要讓我們回歸原來的理性；回歸原有的智慧；回歸原有的佛性；回歸原有的解脫、自在和清涼。
一個人的一生一世沒有聽到正法，是一件很悲哀的事情，是非常可怕的，又繼續輪迴，死了以後就繼續輪迴了。我們因為不能捐棄一切諸有為相，所以，我們每天活著，就像懲罰自己，人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西；不了解生命，生命對我們來講是一種懲罰。我們每天都不高興，但是，不知道不高興是為什麼？我們每天，一個家庭夫妻相處，每天都吵架，也不知道在吵什麼？其實，都是為了一點小事，朋友、同參道友，二句話互相砍人，把對方砍到殘廢，須要這樣大動干戈嗎？什麼叫做眾生？一開口就是別人錯到底，我就是對，我就是對！這個就是眾生。
聖人剛好相反，聖人會交換立場，能夠忍辱，能理解對方有他的苦衷，因為時間、空間的交會點不一樣，不能用我們這個立場，一定強迫別人來接受我們的觀念。
所以，佛陀告訴我們：
把我們擁有的知見，就是所謂的觀念，強加在對方的身上，二個人會活得很痛苦的！
夫妻為什麼吵鬧不休？知見不同、看法不同。
朋友為什麼會反目成仇？因為角度不同、看法不同，誰對誰錯很難講，甲來講，甲有一套的理論；乙來講，乙有一套的理論，只有聖人能夠超越善惡、超越是非、超越對錯，懂得退讓。
我活了這麼一大把年紀了，體會了老二哲學的重要，老二就是：什麼統統不要排老大，那個排老大的人，很容易就被砍頭。記得！不搶風頭，不佔鏡頭，不搶風頭，不搶鏡頭，就不會被殺頭。記得懂得退讓，什麼都要記得排老二，不要排老大，什麼事情都要搶第一，什麼事情傷害最大的，就是那個排老大的。有功勞不要往自己身上攬，就說：哎呀！都是我啦，我最偉大了，我最偉大了！你這樣一講，都是一直讚揚自己‥‥‥底下的人，旁邊聽了：哼！就有戲可看，他在旁邊就看得不順眼，背後就說你幾句。
當我們辦一件事情很成功的時候，把這個功勞、功德，全部推給大家：這大家的合作，大家的功勞，不是我一個。今天我慧律法師一個人來這裡講經，沒有大眾坐在這裡，也無法成就弘法的，你們沒有來坐在底下，我講給誰聽呢？一個都沒有，有這樣精神病的嗎？一個都沒有，講經？當然就是講給你們大家聽囉！你們成就我，我應該感謝大家，我用這個最卑微的心，向大家學習，我提供三十多年來學佛的心得，跟大家彙報一下，我不敢說我在教大家，也許底下都是臥虎藏龍。是不是？都是很了不起的大和尚、大法師、很有修行的護法居士大德，示現坐在底下的。是不是？所以說：謙虛一樣可以表達自己的立場，比較受人家歡迎，比較受人家歡迎。所以，我比較喜歡排老二，所以，懂得老二哲學，你就減少很大的傷害。
我們這個《楞嚴經》，預計要講三年，中間如果有停課，譬如說：水陸法會、農曆年、梁皇法會，或者是師父要出國去弘法，會事先一個月前通知大家，最慢二個禮拜前，一定會通知大家。所以，中間如果有停課，我們會事先通知。如果突然沒有上課，那麼，有幾件事情：第一個就是：我重病爬不起來，重感冒爬不起來，送急診，所以，沒辦法上課。第二就是阿嬤突然死掉，要‥‥‥不曉得她在不在？‥‥‥沒有關係啦！突然暴斃了，沒辦法了，突然走了，那當然就是要停課了。是不是？好了！我們這一次講這個《楞嚴經》，要放慢腳步，所以，不急著講完，我們要詳細的講，如果我的壽命夠長的話。
最近我很感謝我們的法無師父，我們的當家師，非常感謝他，他的領眾，無論是放生，無論是誦經，或者是做佛事，都跟師父消災迴向，整個僧團，師父都很感恩，在這裡，師父在大眾讚歎我們當家法無師，對師父的一種恭敬，每一次做功課，都這樣跟師父迴向，所以，我現在，你看！這迴向真的很有效，氣色是真的很不錯，你看仔細一點，再近一點，氣色真的不錯，迴向是真的‥‥‥
還有一些護法居士大德，怕師父早死，每天都消災迴向，把壽命要捨給師父，我現在用不完了，用不完了！目前來講的話，這個身體還行，如果師父的壽命夠長，我們就繼續講，生死無常，也不知道要活到什麼時候，我也不是佛陀，沒辦法告訴你，明天、明年，再幾年，能夠活多久不知道。只要一結到楞嚴大法的緣，就種下大菩提的因，諸位將來必定成佛無疑，毫無疑問的！
古德有說：《楞嚴經》只要一歷耳根，一歷耳根，這個人能滅無量億劫的生死重罪。《楞嚴經》這個是大法，是最上乘的大法，而且是密法跟禪宗、禪法，是最究竟的一本寶典。單單聽到這個「楞嚴經」三個字，就可不得了了！如果有人臨命終，誦：「南無妙法蓮華經」、「南無華嚴經」，這個就不得了了，一歷耳根，即成道種。
我告訴諸位：聽講這個《楞嚴經》，不是憑一時的感性，或者是一時的好奇，那沒有辦法持續的。
當我們進入《楞嚴經》的領域的時候，我們會開始慢慢發現很難，非常的艱澀，因為沒有大悟，統統是名相。翻譯的譯本，般剌密諦翻譯的譯本，文章就很難，因為是文言文；註解，圓瑛法師的註解也難，是古文，經文難，義理深，註解難，統統難！所以，在這裡要進入《楞嚴經》前，必須要跟諸位作一個心理建設，不能憑一時的感性，不能憑一時的好奇，《楞嚴經》是給有志氣的人聽的，他才聽得下去的。憑一時的感性，一時的好奇，或沒有志氣的人，他根本就聽不下去，要發大菩提心，刮風、下雨、下冰雹，不管如何，我就是不缺席！要下這種大願力。
自古以來，《楞嚴經》的註解有十多種，不包括市面上流通的一些居士和一般的法師，比較有名的有十多種。因為古人的原譯太難，義理又深，實在是非常不容易了解。既然臨命終一聞大乘經名，即為道種，能滅恆河沙的重罪，何況我們今天好好的來研讀、來持誦的呢？我們一般人；底下要講一個非常重要的觀念，諸位把筆放下來，在末法時期，很多人都修淨土法門，而不了解保護這一顆清淨心的重要，不了解。
毛毛蟲變蝴蝶，毛毛蟲怎麼變蝴蝶呢？這裡是毛毛蟲，變‥‥‥變作蝴蝶，從這裡到這裡，毛毛蟲如果染上病毒，會被鳥吃掉，這個毛毛蟲有沒有機會變蝴蝶呢？沒機會，沒有機會。
毛毛蟲比喻什麼呢？比喻我們這一顆清淨心，這一顆清淨心，必須在現前當下這一念就要處理它。換句話說：往生是現在的事情，絕對不是臨命終的事情。你能夠萬法回歸當下，用大智慧打破無明煩惱、習氣，步步為營，護持這一顆清淨心，這樣子念佛：阿彌陀佛‥‥‥這樣子念，保護這一顆清淨心，這樣下定決心保護它，慢慢慢慢‥‥‥自自然然，牠就會變成一隻漂亮的蝴蝶。
漂亮的蝴蝶就比喻作極樂世界，往生極樂世界；這一隻毛毛蟲，就比喻說我們在娑婆世界。
我們在娑婆世界，煩惱很多，無明又重，習氣也難改，這一顆清淨心，就像這一隻毛毛蟲。
我們現在有一個錯誤的觀念，就是：我現在念佛，煩惱不管它，阿彌陀佛‥‥‥
臨命終的時候，期待臨命終那一刻，諸位！從等待一隻毛毛蟲變成這個蝴蝶，中間這個距離呢？
每一個念頭，毛毛蟲要慢慢的轉化‥‥‥才能漸漸變成蝴蝶嘛！
是不是？他不是，念南無阿彌陀佛，每天都在等待什麼？
等待變成蝴蝶，每天都在等待變成蝴蝶，那這一顆清淨心呢？
被煩惱所束縛，百般的煩惱，百般的計較，在生活當中種種的苦痛，還不能警覺，捨不下，親情割捨不下，錢財割捨不下，諸位！你想想看，這樣怎麼往生極樂世界呢？是不是？所以，我們一定要有很正確的觀念，現在念佛，求生極樂世界，對！很好！
記得！是由現在的生命的每一分每一秒昇華，把這個執著、煩惱、分別，種種的習氣斷除，這樣子每一分每一秒‥‥‥都在心性上下功夫，到臨命終的時候，我早就學習放下，到臨命終，一下子蓮花化生，一剎那之間離五濁。
極樂世界是化生的，蓮花化生，沒有中陰身。對不對？往生極樂世界沒有中陰身。你記得！保護這一隻蟲，不要被鳥吃掉；不要被細菌吃掉；不要讓這一隻蟲生病，這一隻蟲生病，還沒有轉化蝴蝶就病死了！什麼是病呢？這一隻蝴蝶就是我們的清淨心，如果生病，就是無明重，這一隻毛毛蟲就生病；無明少，這一隻毛毛蟲就健康，就健康；斤斤計較，這一隻毛毛蟲就生病；什麼都忍不下，這一隻毛毛蟲就生病。
所以，諸位！用一隻生病的毛毛蟲，你有把握在臨命終轉化成蝴蝶嗎？沒有把握。要怎麼樣能夠把握呢？萬法回歸現前當下這一念，當你在念佛的時候，記得同時要破除執著，這一隻蟲才可以活下去。就是這一隻蟲你一定要好好的保護牠，這一隻蟲是什麼？就是我們這一念清淨心，這一顆清淨心，你要堅持下去。
所以，這個觀念，重要的觀念，毛毛蟲要轉化成蝴蝶，中間不能出任何的差錯；這一顆清淨心要直通極樂世界，中間你統統要放下，跟自己生死沒有關係的，統統放下。
記得！要口業清淨，要守口如瓶，要禮敬三寶，三寶是整個佛教的根，敬佛、敬法、敬僧，這是作為一個佛弟子最基本上的；連佛都不敬，法都不信，僧都不敬，如何能夠了生死呢？連信心都沒有。是不是？所以，我們應當了解，身口意一定要約束好，好好的保護這一顆清淨心，不要把多餘的時間，浪費在沒有用的；不要把多餘的生命，浪費在沒有用的事情；不要做那一些你將來一定會後悔的事情；不要做那一些浪費時間又浪費生命，又完全沒有任何意義的事情。為什麼？我們的時間重要；我們的生命重要；我們的道業重要。
記得！練習往生極樂世界的時候，記得！包括你在睡覺，一樣念佛自在，求生意志堅定不移。我說：常常夢到佛菩薩的人，常常夢到三寶的人，這個人一定會往生極樂世界的，他的意識型態裡面都是三寶；他的意識型態裡面統統是極樂世界，他一心一意就是要生極樂世界，連在作夢，統統夢到阿彌陀佛，一心一意想往生極樂世界，這個人怎麼不會往生呢？醒著的時候要往生；連睡夢當中都想要往生，這個人必定往生！
諸位！下定決心，了生死在一念之間。
所以，研讀《楞嚴經》，是屬於大根性的人；是屬於下決定心的人；是屬於有大勇氣的人；發大菩提心的人，才能夠持續，要堅持、要忍耐。研讀《楞嚴經》，絕對有幫助你往生淨土的，絕對有幫助你往生淨土的。
好！我們《楞嚴經》的前言就講到這個地方。
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發表於 2011-7-25 20:01:38
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