六祖坛经（第十七集）南无阿弥陀佛

wlxg20130220

敬摘自《净公上人六祖坛经讲记二十一集讲于美国达拉斯》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


六祖坛经　　（第十七集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0017



　　请掀开经本，第二十四面第三行，志道禅师：

　　【僧志道。广州南海人也。请益曰。】

　　这也是来参学，向六祖大师请教。

　　【学人自出家。览涅盘经十载有余。未明大意。愿和尚垂诲。】

　　像这些地方，我们应当特别留意的，就是前面曾经跟诸位提示过的，古人学一个东西他都专，都是一门深入，所以到祖师门前一请教，一经指示，他就能够大彻大悟。这个道理没有别的，就是因为他用功很勤，长时间的锲而不舍，他在那里努力，所以才有这样的效果。这是值得我们特别要注意，也是值得我们学习的地方。他是在《涅盘经》上下了十年多的功夫，虽然『未明大意』，就是没有能够大彻大悟。但是功夫的确是花了十年多，到这里来请教大师，求大师慈悲『垂诲』，「垂诲」就是慈悲教诲。

　　【师曰。汝何处未明。】

　　《涅盘经》念了十年，当然念得很熟。所以他就问他，你说不明大意，哪个地方不明白？

　　【曰。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。】

　　这是《涅盘经》的经文，这四句偈是过去离怖畏如来所说的。在《涅盘经》十三卷里面有这个故事，有一个公案，这个故事也非常有趣，说出从前菩萨求法不舍身命。这是佛在行菩萨道求法的时候，他住在雪山，在雪山修行。这个时候帝释天，我们中国人称为玉皇大帝，他见到了。见到的时候他也吃了一惊，这个人发这么大心，想要修出三界、了生死，证无上菩提，这实在是不容易。于是乎他就变一个罗剎（就是恶鬼），变个罗剎来试验这个修行人，看看他到底是真的还是假的。于是罗剎就念了佛经上两句偈，『诸行无常，是生灭法』。这个菩萨（就是修行人）听了之后非常的感动，到处去看，声音从哪里来的，什么人说的，看了半天也没人，看到面前一个罗剎鬼，就问这是不是你说的？那个罗剎鬼说：是的。他说：你这个偈子不完全，应该后头还有。他说：后面是还有，不过我这个肚子很饿，好多天都没吃饭，现在我又不想说了。他说：什么条件你才可以说？他说：我要吃饱，我才能说。他说：你吃什么？他说：我吃人。人没有，菩萨就考虑了一下，他说：好，你把后两句说出来，我舍身供养你。罗剎鬼说：你说这个话靠得住吗？他说：我是修行人，不打妄语，说到决定做到。于是罗剎鬼就把后面两句说出来，『生灭灭已，寂灭为乐』。这个时候他听了这首偈子，所谓是「析骨为笔」，用自己身上的血到处写，希望什么？希望佛法能够流通，不要丧失掉了。这是舍身供养罗剎，罗剎马上就恢复他自己本相是帝释天，非常的感动。所以，从前修行人为法舍身，不计其数。这是菩萨在修行，修菩萨道的时候有这么一段公案，《涅盘经》里面说得很清楚。志道禅师就是在这首偈子他有疑惑。

　　【于此疑惑。】

　　对这首偈子疑惑。

　　【师曰。汝作么生疑。】

　　『作么生』，可以说在唐宋时候是一句口头语，拿现在的话就是：你为什么会疑？「作么生」就是为什么，你为什么会生疑？志道就说：

　　【曰。一切众生皆有二身。谓色身法身也。】

　　他这个疑的根源从这来的，一切众生都有两个身，一个『色身』，就是我们现前这个「色身」，另外一个是『法身』。

　　【色身无常。有生有灭。法身有常。】

　　色身是无常，法身是有常，可是法身虽然有常，法身是：

　　【无知无觉。】

　　我们色身是无常，但是它有知有觉，它是个生灭法；法身虽然是真常，但是它无知无觉，它是不生不灭的。他就执着在这一点。

　　【经云生灭灭已。寂灭为乐者。不审何身寂灭。何身受乐。】

　　他说不晓得到底是哪一个身，这两种身，哪一个身寂灭，哪一个身在那里享乐？

　　【若色身者。】

　　假如说色身在那里享乐的话，就是：

　　【色身灭时。】

　　这就是讲人死的时候。

　　【四大分散。全然是苦。苦不可言乐。】

　　当然这样一说就不是我们这个身来享受了。

　　【若法身寂灭。即同草木瓦石。】

　　一切万法就是法身，法身无知无觉，那到底是：

　　【谁当受乐。】

　　说寂灭为乐，这个乐什么身来受？说色身有问题，说法身也有问题。

　　【又法性是生灭之体。】

　　生灭是色身，法性是色身的本体。

　　【五蕴是生灭之用。】

　　色受想行识，就是我们这个生灭身的受用。

　　【一体五用。】

　　体虽然是一个，作用有五种。

　　【生灭是常。生则从体起用。灭则摄用归体。】

　　这是讲生灭是个常道，是个常法。

　　【若听更生。即有情之类不断不灭。】

　　『听』的意思，就是说我们同意、认可它，就是生生世世永远在那里循环不息。这样一来，这个有情的世间，我们今天讲一切动物，有情众生它不断、它不灭。这个断灭是个暂时的现象，因为这里灭了，经上说四十九天它又投胎了。可见得，实实在在讲，它是不断不灭。这个就现象上来观察。

　　【若不听更生。则永归寂灭。同于无情之物。】

　　如果我们不同意这个看法，灭了以后永远不会再生，那就永远寂灭，永远寂灭就变成无情，砖头、瓦块，变成这些东西。

　　【如是则一切诸法被涅盘之所禁伏。尚不得生。何乐之有。】

　　「寂灭为乐」，乐在哪里？寂灭就是涅盘，所以这样一看，涅盘很可怕；如果一证到涅盘的话，那就像他所讲的，如果永远不生就永远寂灭，这个实在讲，就像小乘人掉到涅盘坑里去了。其实小乘掉到涅盘坑，还不是他这里所说的，他这个地方所说涅盘，人就变成无情的砖头、瓦块、石头之类的，这叫成佛吗？这个叫证涅盘吗？这又乐在什么地方？人真的变成一块石头，石头是无知无觉，它知道什么乐？怎么可以叫寂灭为乐？他的疑问在这个地方。这是他念《涅盘经》念了十年，参不透的地方。诸位要晓得，经上常讲「一迷一切迷，一悟一切悟」，如果他在这个地方要开悟了，全经整个教义都贯通。可见得，我们看前面，也有看到念《涅盘经》的，像无尽藏比丘尼，各人迷的地方不一样，有的人在这几句上迷了，有的人那几句上不通了。所以一通一切都通了，这是疑情之所在。

　　【师曰。】

　　六祖大师听他这么说，这就告诉他：

　　【汝是释子。何习外道。】

　　你是佛弟子，你怎么学了外道？因为前面所说的，完全是外道的见解、外道的思想，那不是佛法，他的思想、见解完全错了。他说，你怎么会学外道？

　　【断常邪见。】

　　你把一切事理看是有常有断，看成一个生灭法，这个见解是错误的，拿外道的邪知邪见：

　　【而议最上乘法。】

　　你拿它来讨论、议论佛经（《涅盘经》是上乘法，佛最后所说的），这个是大错特错。

　　【据汝所说。即色身外别有法身。】

　　其实要知道佛法里头，我们前面听六祖讲过，在其它经论上也看到过，像《弥陀经》上我们也讨论过，说一体三身，三身是一体。他现在把三身分了家，他这个见解错误就错在这个地方，不知道三身是一体，他以为色身外别有法身，所以才有这种错误的看法、错误的见解。

　　【离生灭求于寂灭。】

　　因为有两身才有这个意思，舍生灭法，求不生不灭法，『寂灭』就是不生不灭。

　　【又推涅盘常乐。言有身受用。】

　　经上讲的「寂灭为乐」，你在那里推想有一个身在享受这个乐。

　　【斯乃执吝生死。耽着世乐。】

　　他把涅盘、寂灭为乐，也把它比喻作五欲六尘这种之乐，为什么？色身可以享受。他有这个意念在，他的生死心没有了。所以还是『执吝生死』，「执」是执着，「吝」是吝惜，没有放下。所以还是耽染世间五欲六尘之乐，他这个没放得下，所以他才有前面的疑惑。正因为他没有彻底放下，所以十年《涅盘经》念了没有悟处。这个也是一个原理原则，不管修哪一个法门，只要你心里头有一样东西没有放下，就是障碍。拿我们今天念佛来说，我们得不到一心，甚至于得不到功夫成片，你晓得原因在哪里？心里必定有一桩事情没有放下。如果真正放下了，没有不得一心的。

　　经上明白的开示我们，「若一日到若七日」，我们昨天晚上在《弥陀要解》里面讨论过。你心里有执着、有放不下的，那这个没有法子，佛号念一辈子都得不到功夫成片，那一心就别指望了，功夫成片都得不到。这是我们要大大的觉悟，无始劫以来，六道轮回生死的根本，就是个放不下。所以祖师常常开示念佛人，要放下身心世界，什么都不想，什么都不要，一心一意只有愿见弥陀、求生西方，只有这一念。这样的人没有一个不往生，没有一个不成功，时间很短，很快就能够得到，这是我们要真正警觉到的、要体会到的。人家行，行在哪里？我们不行，不行在哪里？总得要清清楚楚、明明白白。参禅的人有这个执着，执吝就是放不下，他不会开悟，障碍他的悟门，别说他念十年，念一百年也不会开悟。大师在此地点破他的迷关，帮助他打破这个迷关，使他能够大彻大悟。

　　【汝今当知。佛为一切迷人认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅盘翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅盘真乐。】

　　这一段是说明佛说法的用心，正因为众生有病，佛用这一帖药来对治众生的毛病，于是乎佛就有法可说。而这几句话，说的是我们有情众生的真相，真实相。五蕴和合之体有没有？有，这是事实。外面一切法尘，这个境界相有没有？也是有。病在哪里？病在我们错认了。我们对于自体相是过分的执吝，执着、爱惜放不下，以为这个就是我。而不晓得，事实是什么？事实，它不是我，是我所。就是我所有之物里头的一种，并不是我，我是不生不灭的，这是生灭的。好像我们穿衣，这是我的衣服，我的衣服是个生灭法，穿破了，不要了，再去做件新的；我们现前身体也是我所有的，跟衣服一样，坏了马上再换一个，换个新的。要懂得这个意思，这个不是我。你要晓得是我所，那舍身受身就方便了。所以他遇到罗剎鬼，他肯把这个身体布施给他、供养给他，你需要，我舍给你；舍给你，他马上又得个身。我们今天为什么舍不得？因为执着我身只有一个，舍了之后永远没有了，这就是我，我没有了，这就错了，错在这个地方。所以要晓得我是永远在的，不生不灭，我所有的是生灭法，要明白这个道理。所以身可以布施。

　　外面一切法界相也是有，病在哪里？病在你分别，也病在你执着。所以离开一切分别、执着、迷惑，这个法界的实相就现前了。那个时候你所见到的就是诸法实相，与诸佛菩萨所见的没有两样。我们今天见这个相是虚妄相，把实相变成虚妄相。虚妄在什么地方？就虚妄在我们迷、我们执着，就是迷与执着，眼前的实相不认识，所以佛说为虚妄。其实相哪有虚妄？是你对于一切相，虚妄的见解，虚妄的认识，虚妄的分别执着，是说的这个，这虚妄相讲这个。所以离开这些虚妄，立刻所有一切相内外统统是真实的，这叫实相。所以实相跟虚妄相是一不是二，不是说虚妄相之外还有个实相、实相之外又有个虚妄相，那就搞错了。正如此地讲，法身之外还有一个色身，色身之外还有一个法身，他也弄错了，他不晓得是一不是二。所以这个要认识。

　　因为他迷惑、执着，他就『好生恶死』，生就喜欢，死就恐惧、就害怕。『念念迁流，不知梦幻虚假』，凡所有相皆是虚妄，所以相不是真实的。因为这个错误的观念，这个错误的想法、错误的看法，于是乎就变现出六道轮回，自作自受。好像人做恶梦一样，梦是假的，他把假的当作真的，所以他也很痛苦，他夜夜都在受苦，就是这个道理。『以常乐涅盘』，「常乐涅盘」是真相、是实相、是自家本来面目，因为迷了常乐涅盘，所以就变成六道轮回、变成三恶道。『翻为苦相』，怎么变的？这个变是自己变的，不是别人替你变的，就是你迷、执着；破迷、断执，那马上就恢复，就能够离苦得乐。所以这是把凡夫病根说出来。凡夫，『终日驰求』，患得患失。『佛愍此故』，佛怜悯众生迷惑颠倒，胡作妄为，『乃示涅盘真乐』，「涅盘」是不生不灭，指示出我们有不生不灭的真乐。

　　【剎那无有生相。剎那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭现前。】

　　这段文也是《涅盘经》里面很重要的意思。『剎那』是极短的时间，所谓一弹指有六十个剎那，可见剎那是很短的，就是一弹指的六十分之一，这是讲极短的时间，没有生相，也没有灭相，可见得本来是不生不灭。『更无生灭可灭』，要有生有灭，那这个相就是实在的、就是真实的，不能叫虚妄；正因为这个相，实在连生灭的相都找不到，可见得它是虚妄的，它不是真实的。经中常讲，「一弹指六十剎那，一剎那九百生灭」，都是说这个意思。不生不灭，叫『寂灭现前』。所以佛眼睛里面看一切众生，终日生而无生，灭而无灭，无生无灭，这就是实相，这就叫「寂灭现前」，寂是清净，清净寂灭。

　　【当现前时。亦无现前之量。乃谓常乐。】

　　现在人都很着重讲这个『量』，假如真的落在量上，那又落实了，那又确实有这么一桩事情。正是《金刚经》上所说的，「凡所有相皆是虚妄」，虚妄就不会落在量上；「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，这都是说的是虚妄，不是真实的。正因为事实真相如此，所以即在现前之时，「亦无现前之量」，这个叫『常乐』。所以经上所讲的「寂灭为乐」，这个乐不是苦乐之乐。而志道法师他误会了，他把这个乐当作苦乐之乐，与苦相对的这个叫乐，哪里晓得佛讲的乐，是苦乐二边统统都没有了，这个是乐，这是真乐。

　　【此乐无有受者。亦无不受者。】

　　怎么说『无有受者，亦无不受者』？无不受就是有受，这个意思说得圆满。「无有受者」，你没有受乐的心，你要有受乐的心，那你就变成凡夫了，你还有一个心在受乐、在享受。前面大师给我们说，真心是什么？「本来无一物，何处惹尘埃。」你心里头还有乐，那你就不是真心，真心里头什么都没有。所以说「此乐无有受者」，这在理上讲、体上讲。「亦无不受者」，这个无不受者就是刚才讲的身，你入到这个境界，你是真乐。可是你那个乐，绝对不是世间苦乐之乐，的确就是经上讲的清净寂灭之乐，这个乐是真乐，这个乐里头没有烦恼。诸位要晓得，苦乐忧喜舍是烦恼，七情五欲是烦恼，你这个乐里头没有烦恼，这叫真常之乐。这个境界是要自己去体会、去实证，说不出来的。

　　【岂有一体五用之名。】

　　一体五用是事实。为什么大师在此地说，『岂有一体五用之名』？这就是因为志道法师执着一体五用。「一体五用」是佛常常说的，那是为众生分别而说，要晓得一体五用、五用一体，这个是事实真相，你要执着，你要在这里分别，那就错了。这个就是连言说、分别都不可以，正是大经里面所说的，我们要离言说相、离名字相、离心缘相，这种清净寂灭之乐你才能够体会得到。

　　【何况更言涅盘禁伏诸法。】

　　那是更错误的一个看法，这种看法、想法大错特错，『涅盘』怎么会禁伏诸法？「涅盘」得大自在，真解脱！怎么会禁止？怎么会是伏一切法？没有这个道理的。

　　【令永不生。斯乃谤佛毁法。】

　　这种见解，这种想法，这个说法，那是『谤佛毁法』。其实他不是有意的，他是确确实实读经，在这个里头产生了一种错误的见解，错误的一个想法。大师在这一番开示里面，把这个病根说出来了。这些病根可能我们自己都有，我们如果不明白这个道理，不明白这个事实真相，什么时候我们才能自度？什么时候我们这一句佛号才能念到功夫成片，决定有把握往生西方世界？所以这一番开示对我们是有很大利益的。底下大师把这个意思，总结几句偈子来说明。

　　【听吾偈曰。】

　　下面一共有八首偈颂。第一首说明涅盘的定义：

　　【无上大涅盘。圆明常寂照。凡愚谓之死。外道执为断。】

　　前面这一句是讲涅盘之体用。《楞伽经》上说，「妄想不生，不起不灭」，这就叫涅盘。它的作用是『圆明常寂照』，这说了五个。「圆」是圆满，一丝毫欠缺都没有，体性圆满、作用圆满、智慧圆满、德能圆满，没有一样不圆满，这是谁？就是自己本人。「明」是讲的妙净明心，就是真心，所以涅盘就是真心，儒家讲明德。「常」是永远就是这个样子，不生不灭，无始无终，这真正是自己。「寂」就是清净，决定没有散乱，这个叫寂。灵灵不昧那叫「照」，也就是说无论对什么境界，现前的、不现前的，现在的、过去的、未来的，此界他方，都清清楚楚、明明白白，这叫照。所以，涅盘之德有圆、有明、有常、有寂、有照。很可惜的，凡愚之人，他看作死；外道，看作断灭。这个都是迷失了『无上大涅盘』。再看第二首，第二首这是讲邪见的根本。

　　【诸求二乘人。目以为无作。尽属情所计。六十二见本。】

　　二乘是声闻、缘觉，这两种人有没有体解到无上大涅盘？没有。所以佛法里面称他们所证的叫偏真涅盘，不是无上涅盘，叫偏真涅盘。因为他们看，是『以为无作』，这个「无作」就是说不应作功德求涅盘。可见得小乘人，他的确他得到一种甚深的禅定，能把他的妄想伏住，叫妄想不生，不起不灭，这是涅盘的相，他有一点彷佛。换句话说，二乘人证得的涅盘，严格的来说是相似的涅盘，不是真正的涅盘。为什么？他虽然妄想不生、不起不灭，但是圆明常寂照他都没有，圆明照至少这三个字没有，他有一点常、有一点寂，常跟寂他有一点，不圆满。所以他是沾了一点涅盘的边，不是圆满的。

　　所以他那个见解也不是纯粹正确，『尽属情所计』，也就是分别、计度。而佛在《楞严经》上批评小乘人，就是证得的境界，那说得非常明显，他说小乘人那个境界（就是声闻、缘觉），是「内守幽闲」。他为什么不能证得无上大涅盘？就因为他还有内守，他守住他那个幽闲的境界，这就是定，他守住他的境界，他不舍他的境界，他永远在定中。所以小乘人依然还是有执着，他我执没有了，他有法执，叫「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，这是释迦牟尼佛批评小乘人的境界，这个就是偏真涅盘的真相。你看与无上大涅盘，圆明常寂照，完全不一样。这是『六十二见本』，「六十二见本」就是当年佛陀在世，一般外道就有六十二种错误的见解，邪知邪见。这个就是六十二种邪见的根本，就是人家把死、断灭、无作，以为这个是涅盘，这个是所有邪知邪见的根本。我们再看第三首：

　　【妄立虚假名。何为真实义。惟有过量人。通达无取舍。】

　　这首偈是讲一个真正通达的人，他心清净，他不分别、不执着，晓得「六十二见」也不过是虚假名词而已，「名可名，非常名；道可道，非常道」，所以只有这些假名，并没有真正的意思。这就说凡夫、外道、二乘，他们分别执着的，都不是真实的事理，他是见解错误，不是实事、实理。所以『惟有过量人』，「过量人」就是指佛菩萨，大乘之人，『通达』，他对于这个事实真相明了，凡夫、二乘、外道他错在哪里、迷在哪里，清清楚楚、明明白白，你说疯话也好，你说醉话也好，他听了如如不动，没有『取舍』，就是不取涅盘，也不舍涅盘。这就是《金刚经》上所讲的「无住涅盘」，这是大乘菩萨他们的见解，所谓不住生死，不住涅盘。底下有三首都是讲的正知正见，请看经文：

　　【以知五蕴法。及以蕴中我。外现众色像。一一音声相。平等如梦幻。不起凡圣见。不作涅盘解。二边三际断。常应诸根用。而不起用想。分别一切法。不起分别想。】

　　这就是佛与大菩萨们他们的见解、作用，是我们应当要学习的。『五蕴』是法，小乘人常讲的法执，凡夫我执，『及以蕴中我』。世出世间一切法，把它归纳起来不外乎五蕴，所以五蕴就是一切法，执着五蕴就是法执，执着蕴中我，那就叫我执。『外现众色像，一一音声相』，音声相是举一个例子，众色像里头举一个例子。色声香味触法，色受想行识，要知道法法平等，为什么？因为法法都是梦幻泡影，因为它都是有为法。佛在《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，色法如梦幻泡影，声法也是梦幻泡影，色声香味触法没有两个样子，色受想行识也没有两个样子，全是梦幻泡影，所以诸法是平等的。

　　我们在这个里面见解，『不起凡圣见』。凡夫的见解，执着是有；圣人的见解，晓得这一切如幻。如幻没错，你对如幻要是有执着，那就错了。佛菩萨晓得如幻，佛菩萨心里决定不会有个「一切法如幻」，那就坏了。我们今天最糟糕的就是执着，平常我们执着这一切东西是有，好，现在佛给我们讲「凡所有相皆是虚妄」，你就执着这一切相都是虚妄的，这又错了。佛用这个话，无非是打掉我们一切有的执着，那个执着打掉了，佛讲的这个也要把它丢掉，你才能够得到真相。你这边舍弃了，你又执着佛所说的，又错了，那就是小乘人的执着，这是最难的。所以佛到最后实在是没法子，告诉我们佛没说法，哪个要说佛说法叫谤佛，这就是「法尚应舍，何况非法」，法就是佛法，也不能够执着，它只提供我们一个参考，帮助我们开悟。你执着了，你就不会开悟。你二边都不执着，你从自性里面有悟处。所以说「不起凡圣见」，我们的心清净、平等，凡圣的见解统统要放下。

　　『不作涅盘解』，涅盘、生死，事相清清楚楚、明明白白，也不要执着生死，也不执着涅盘，二边都不执着。所以『二边三际断』，「三际」是过去、现在、未来。三际断了，心清净，为什么？不想现在，也不想过去，也不想未来。为什么？三际不可得，你所想的全是妄想，三际真正不可得。所以你能够把三际断掉，你的心就清净，心清净就放光明，圆明常寂照，这个真我就能够现前。「二边」，凡圣是二边，涅盘、生死是二边，菩提、烦恼是二边，凡是相对的都是二边，统统舍掉，唯一清净。这个境界就是佛法里面讲的，「无上大涅盘，圆明常寂照」，这是真实相。『常应诸根用』，「应」是相应，没有不相应的；「诸根」就是六根，在眼叫见、在耳叫闻，见闻觉知，这就是圆明常寂照的大用。虽用，『而不起用想』，你起用想，你就把圆明常寂照变成八识，又变成生死了。圆明常寂照的作用是真有，从来就没有断灭过，诸佛如来如此，一切众生也是如此，念念都是圆明常寂照。诸佛如来得到这个受用，凡夫失去了这个大用，就是因为你在圆明常寂照里面，你起心动念，你分别执着。所以把那个真用失掉了，结果变成了迷用，迷惑、造业、受报，在搞这些作用，真常的作用没有了。所以大师在此地教给我们，「而不起用想」。

　　『分别一切法，不起分别想』。前面两句是讲我们自受用，后头两句「分别一切法，不起分别想」是他受用。这个是真正的受用，分别是为他而分别，比如佛陀讲经说法，是为我们而分别，他是不是真正有分别、真正有言说，没有。他是为我们分别而分别，为我们言说而言说，他自己心里面从来没有个意思说，「我分别一切法，我在说一切法」，没有，他没有这个念头。这就是所谓无说而说，「分别一切法」是说，「不起分别想」是无说，无说跟言说是同时的，不是分作两段的，同时的，说而无说，无说而说。佛四十九年天天在说，从来没有间断的说，佛无说，为什么？佛从来没有起分别想。我们明白这个道理了，在日常生活当中，我们样样都在那里分别、都在那里做，分别就是不分别，作就是无作，这个就与佛法相应，就跟佛菩萨住世没有两样。所以要学这样，外面事情做得很圆满，内里面不生烦恼，内心永远是清净寂灭的，外面事情都会做得圆圆满满，利益一切众生。所以佛法是生活，佛法要离开生活，那就不是佛法了。底下一首解释寂灭乐，这是教我们要体会，要真正能够明了动中有不动，才晓得寂灭为乐。

　　【劫火烧海底。风鼓山相击。】

　　这两句是指动。《仁王般若经》里面讲得很清楚，讲这个世界要坏的时候，这个世间有大的火灾，把这个世界烧坏，把这个世界烧成灰尘一样的，『劫火烧海底』。『风』就是风暴，当然火里面有大的旋风，使山都互相碰撞，这是讲世界毁灭的相，这是动，非常之动。动中有不动：

　　【真常寂灭乐。涅盘相如是。】

　　如来所证得的是真实常住，所以叫『真常』，《楞严经》上讲「独妙真常」。菩萨所证得的境界，讲到乐他有两种，一种是无上菩提正觉，这个是乐；第二种是无上涅盘寂灭之乐。这首偈显示，大动里面有不动。我们要觉悟，我们今天身在动，心也在动，身心都是相，都是作用。我们身心动当中有一个不动，我们本性不动。从内来讲，我们见性不动，我们眼识在动。所以你要晓得动中有不动，你要守住不动，不要着那个动。你要着那个动，执着那个动，那就很苦，你就很苦。你要能够守住你的不动，把你的动当作什么？当作作用，当作应付人、应付事，当作一种手段、一种作用。自己享受的什么？享受的是不动。这个就是佛法，这就叫佛、就叫菩萨。佛菩萨跟我们不同的地方就在此地。他晓得我们这个身心，动里头有不动的，我们自己不知道，迷失了，所以我们只有苦，没有乐。而佛菩萨只有乐，没有苦，他有圆明常寂照之乐，他有这五种都是乐。我们这五个一个都没有，圆没有，我们欠缺的太多了；明没有，我们愚痴；常也没有，寂更没有，照也没有。所以我们这五个都没有，这五个是我们本性，五个是真我。

　　假如我们一恍然大悟，明了这桩事情，原来我们这五个都有，我们只守住自己圆明常寂照，拿我们的思想、意识，就是八识，拿我们的八识，拿我们这身体去做什么？做利益众生的事业。与自己圆明常寂照妨不妨碍？不妨碍，一点都不妨碍，这就真正叫自利利他，而在利益众生当中就修自己的圆明常寂照。圆明常寂照是性德，而我们有修德，我们的性德透出来，透得更圆满，透得更明显。这是《涅盘经》的意思。『涅盘相如是』，「相」是样子，涅盘的样子是这个样子的。所以真正入这个境界，你问他有没有生死？他没有；你问他有没有涅盘？他也没有，生死、涅盘都不住。或者说，你问他有没有生死？他说有，身有生死；问他有没有涅盘？有，自性涅盘。所以说生死也可以，涅盘也可以，到这里意思是圆的，它是一不是二。圆明常寂照是真常，永远存在，不生不灭，作用是有生有灭。所以生灭跟不生灭是和合的，是一桩事情，不是两桩事情。末后一首，这做总结，意思也很深。

　　【吾今强言说。令汝舍邪见。汝勿随言解。许汝知少分。】

　　这个话很对。你听，听了不要分别、不要执着，你要悟入。如果你要随语生解，那你又错了，不可以随语生解，你要体会到这个境界，你才能够懂得一些，随语生解那还是不懂得。所以祖师说法，佛说法也是这样的，说，不得已，勉强而说。为什么说？不过是帮助你把邪知邪见给打掉而已，就是为的这个，千经万论不离这个宗旨。

　　【志道闻偈大悟。】

　　听祖师这么一开示，他大彻大悟。

　　【踊跃作礼而退。】

　　欢喜得不得了，十年多的疑团一下打破了。我们今天也听了，我们这个疑团打不破，我们不开悟，原因在哪里？人家有十年的基础，有十年的疑情。所以「小疑则小悟，大疑则大悟」，我们从来也没有提起这个疑情，所以听了还是不悟。但是听了不能说没有好处，有好处，希望听了之后要觉悟，要能把这些道理应用在日常生活当中，那就是真正修行。对于一个念佛人来讲，很大很大的好处，能够帮助你得一心。再看第七位行思禅师，这一位也是了不起的人，在禅宗史里面是一个大大有名的人物。

　　【行思禅师。姓刘氏。吉州安城人也。】

　　俗家姓『刘』，『吉州』就是在现在的江西省，『安城』就是唐朝时候的安福县。「吉州」现在我们称为吉安，吉安就是这个地方，在江西的南方。

　　【闻曹溪法席盛化。径来参礼。】

　　由江西到曹溪这个路不算远，是很近的距离，听说六祖大师在那个地方度化众生，讲经说法，所以他也来参学，来礼拜祖师。

　　【遂问曰。当何所务。即不落阶级。】

　　他是自己的确有相当的成就，也有很好的境界，来见到祖师，求祖师给他印证。『所务』就是所做，这个话要拿现在的话来讲，就是我应当怎么做法，才不落在阶级里头？『阶级』，在佛法里面讲声闻、缘觉、菩萨，菩萨从初住到等觉有四十一个阶级。如果讲从初信到等觉有五十一个阶级，我们要怎么做才不落阶级，不落阶级就成佛。所以这个话的意思，我要怎么做法才能成佛，而且这个成佛是顿超，不落阶级，顿超。

　　【师曰。汝曾作什么来。】

　　祖师反问他一句，你曾经怎么个做法？你说怎么做不落阶级，我问你，你过去怎么做法的？

　　【曰。圣谛亦不为。】

　　『圣谛』就是无上菩提涅盘，我连这个都放下了。这个意思也就是说，身心世界、世间法、出世间法，我统统放下了。这就是佛，这不是佛是什么？这都没有了，统统放下，彻底放下，这个境界很高。祖师就说：

　　【师曰。落何阶级。】

　　你落在什么阶级上？

　　【曰。圣谛尚不为。何阶级之有。】

　　他哪还有什么阶级？没有阶级。

　　【师深器之。】

　　六祖大师非常器重他，确实是如此。

　　【令思首众。】

　　就分派行思禅师叫他做大众的好像班长一样，派他出来当班长来领众，可见得他这是顿悟、顿超、顿证。

　　【一日。师谓曰。】

　　这有一天，六祖大师告诉他：

　　【汝当分化一方。无令断绝。】

　　你的法缘还很胜，不错，你应当去教化众生，不要老守在我面前。

　　【思既得法。遂回吉州青原山。弘法绍化。谥号弘济禅师。】

　　所以他就回到他原来的家乡，他是吉州人，江西吉安，回到那边，那里有个青原山，在那里主持道场，教化一方。『绍』就是续佛慧命，弘法利生，续佛慧命。『谥号』是他老人家圆寂之后，皇帝送他一个名号，叫『弘济禅师』。第八位怀让禅师。这个都是六祖大师登堂入室的大弟子，我们中国佛教史里头占很重要的地位，像青原思、怀让、永嘉，都是非常了不起的人。

　　【怀让禅师。金州杜氏子也。】

　　『金州』这个地方在现在陕西省，到民国年间的时候称之为安康县，就是这个地方的人，拿现在的话说他是陕西人，俗家姓『杜』。

　　【初谒嵩山安国师。安发之曹溪参扣。】

　　嵩山的安国师，也是当时很了不起的一位大法师。『嵩山』在中岳，我们中国大陆上五岳，它是在中岳，在现在的河南省，在那个地方他也有相当的成就。『安国师』就打发他到曹溪去参礼六祖，叫他到『曹溪参扣』，到那里去请教六祖大师。

　　【让至。礼拜。】

　　怀让到达曹溪，礼拜六祖的时候：

　　【师曰。甚处来。】

　　你从哪里来的？

　　【曰。嵩山。师曰。甚么物恁么来。】

　　这个两句话也就是考试他的，禅宗的机锋话。拿现在话，『甚么物』就是什么东西，什么东西，怎么来的？他到这礼拜，什么东西，怎么来的？这个话就是这个意思。如果说我是个人，我走路来的，那完全就是凡夫。那六祖的确一听就不必说了，好，你跟着大众一块学吧。可人家这一听，答得就高明：

　　【曰。说似一物即不中。】

　　「恁么来」是陪衬的话，重要的就是「甚么物」，是个什么东西？他答得妙，要说像一个物，怎么说也说不中。这讲什么？真如本性，就是讲自家本来面目，怎么说也说不出来。所以这个一问一答，问就等于考试一样，答案一说出来，马上就考中了，六祖听了就很满意。

　　【师曰。还可修证否。】

　　你还要不要修，要不要证？

　　【曰。修证即不无。污染即不得。】

　　这个话是非常的高明。你问修证的相？有，我还继续在修，继续在证；可是染污，决定染污不到。性上决定不能染污，相上我还规规矩矩在修。六祖这就称赞他说：

　　【师曰。只此不污染。诸佛之所护念。汝既如是。吾亦如是。】

　　说你到这个境界，这样的，我跟你一样，我也是这个境界。六祖每天也是循规蹈矩，也是在那里相上修行，心上清净。可见得这个境界是他自己亲证的境界。下面就说，

　　【西天般若多罗谶。】

　　『谶』是预言。『西天』就是印度，印度当时有一个般若多罗法师，到中国来的时候曾经有个预言。这个预言到后面会看到。

　　【汝足下出一马驹。踏杀天下人。应在汝心。不须速说。】

　　可见得从这个几句话来讲，六祖大师有神通，般若多罗能够预先知道未来的事情，六祖大师也知道。所以他一见怀让，这个时候告诉他，从前般若多罗法师有预言，你的门下，『汝足下』，就是你的门下，就是将来你的学生里头，有一个姓马的。『马驹』是比喻，好像龙马一样了不起，要『踏杀天下人』。这个人是谁？就是马祖道一禅师，是怀让的徒弟。中国的丛林就是马祖道一他创办的，所以在佛教里面讲，是一个很大的革命。从前修行都是各人自己修行，他提出一个主张，大家在一起共修，这丛林提倡共修。在他以前，听经、听法大家在一起，修行各人修各人的，彼此不相干。从马祖开始，所谓建丛林，丛林他跟百丈禅师两个人合作，他是个首领，百丈帮助他建立清规，就等于定宪法一样，定这个规矩，那是百丈起草的。他们两个人合伙，「马祖建丛林，百丈立清规」，这是中国佛教一次大革命，由很散漫的变成了正式有规模的。丛林就等于说佛教大学，过去好像都是私塾，个人传授的，这时候就变成丛林，有计划大规模的来推广，丛林就是佛教大学。是佛教一个重大的改革，也是中国佛教的特色，就是丛林制度。『应在汝心，不须速说』，你不必讲，心里知道就好，知道就好了。

　　【让豁然契会。】

　　怀让禅师那时候豁然大悟，体会到这个意思。

　　【遂执侍左右一十五载。】

　　他在曹溪住了十五年，跟着六祖大师。

　　【日益玄奥。】

　　这四个字是说他在十五年当中，他的道行天天有进步。

　　【后往南岳。大阐禅宗。】

　　以后他离开之后，他住在湖南衡山，就是『南岳』，在那个地方教化一方。再看第九位，永嘉禅师。

　　【永嘉玄觉禅师。】

　　『永嘉』是地名，在现在的浙江，就是浙江的温州，那个时候叫「永嘉」。法师法名叫『玄觉』，后人尊称他，不称他的法名，就称为永嘉大师。他有《禅宗永嘉集》、有《证道歌》流行在世间。他所遗留给后世的东西很少，就这两样东西，一个《证道歌》、一个《禅宗永嘉集》。但是对于中国佛教的影响除禅宗之外，几乎任何一个宗派没有不读《证道歌》的，没有不研究《禅宗永嘉集》的，所以他的影响力非常的广泛。

　　【少习经论。】

　　就是年轻的时候他就学佛，学习佛教的经论。

　　【精天台止观法门。】

　　对于天台止观之法，三止三观，就是智者大师所建立的这个修学的方法，他下过很大的功夫，很有心得。

　　【因看维摩经。发明心地。】

　　以后读《维摩经》，他有悟处。『发明心地』，「发」就是开发，「明」就是光明，心地开发光明，我们现在一般人讲大彻大悟，就这个意思，禅家讲明心见性。他是在《维摩经》里面大彻大悟的，虽然是彻悟，没有人给他做证明。

　　【偶师弟子玄策相访。与其剧谈。出言暗合诸祖。】

　　那真了不起！『偶』是偶然，偶然有一次，六祖大师的弟子，六祖大师的学生名字叫『玄策』，他到温州永嘉来。他是金华人，所以算起来他们算同乡，金华离温州相去不远，这是住得很近，听说有这么一个法师，他去拜访。『与其剧谈』，「剧谈」就是长谈，所谈的，看永嘉大师他这个见解、谈论，真正是了不起，跟祖师见解都差不多。

　　【策云。仁者得法师谁。】

　　就问他，你的『得法师』，就是现在我们讲的指导教授，你的和尚，你是跟什么人学的？这些道理你怎么悟出来的？

　　【曰。我听方等经论。各有师承。】

　　他听的经论不少，而且都是一些好的法师讲经说法，所以他没有一定的师承，他听了很多，跟过很多法师学过。

　　【后于维摩经。悟佛心宗。未有证明者。】

　　以后，他自己讲，他是读《维摩经》自己有悟处，但是没有人给他做证明。

　　【策云。】

　　玄策就跟他说：

　　【威音王已前即得。威音王已后。无师自悟。尽是天然外道。】

　　所以你必须要找一个善知识给你印证，给你印证的人，就是你传法的和尚，就是你的亲教师。如果你不找一个人来给你印证，你自己悟的，那都是天然外道。威音王这个事情，在《法华经．常不轻品》里面所说的，那是讲过去无量无边不可思议阿僧祇劫之前，有一尊佛叫威音王如来，这个就是讲那时候可以，从威音王以后就不行了，威音王以后一定有师承，一定要有老师指导，要有人给你印证，否则的话，你是天然外道。

　　【曰。愿仁者为我证据。】

　　所以他很谦虚，「我们谈的志同道合，你就给我做印证，你就给我做和尚好了」，相当谦虚。

　　【策云。我言轻。】

　　他说我这个地位不高，没有分量，我给你印证，人家也未必相信。

　　【曹溪有六祖大师。四方云集。并是受法者。】

　　这就劝他到曹溪，请六祖大师来给他证明。

　　【若去。则与偕行】

　　他说你要愿意去，我陪你一道。

　　【觉遂同策来参。】

　　于是乎他也很乐意，玄策就陪他到曹溪来。

　　【绕师三匝。振锡而立。】

　　到了曹溪，见到祖师一定要礼拜的。他没有礼拜，他见到祖师就是绕三匝，这个也是礼节，绕佛，也是礼节。绕三匝之后，他就站在那里，『振锡』，手上拿着锡杖，振动了锡杖，他站在那个地方，一句话也不说。

　　【师曰。】

　　六祖看到这个样子，就说话了：

　　【夫沙门者。具三千威仪。八万细行。大德自何方而来。生大我慢。】

　　你怎么这么傲慢，到这来礼都不行一个？这是责备他的意思，为什么这样的骄慢？

　　【觉曰。生死事大。无常迅速。】

　　他来请教，就提出两句话。这个意思就是说，你不是要我具足「三千威仪，八万细行」到这来礼拜吗？我因为事情太急迫，我来不及了。什么事情这么样急，这么要紧、这么急？『生死事大，无常迅速』，连礼拜行礼的时间我都来不及。提出这个问题来。

　　【师曰。何不体取无生。了无速乎。】

　　六祖就开示他，教他，你为什么不『体取无生』这个道理，了达『无速』，这个实相？这是提示他。永嘉禅师就说：

　　【曰。体即无生。了本无速。】

　　体认了自性本来没有生死，自性没有生死，『了』是一了百了，生死都没有，哪里还有迟速？迟速当然也谈不上。这个是真正明心见性，彻底的悟入了。

　　【师曰。】

　　六祖就给他证明：

　　【如是。如是。】

　　一点都没错。

　　【玄觉方具威仪礼拜。】

　　这个时候才行见面礼，才礼拜。这是有时间了，事情解决了，到这儿来大事解决了。

　　【须臾告辞。】

　　他这一礼拜他就要走，祖师给他一印证，他就要走，他不留下来。

　　【师曰。返太速乎。】

　　他说，你怎么要回去？走得太快了。

　　【曰。本自非动。岂有速耶。】

　　自性是没有动，也没有静。你看《楞严经》上世尊给阿难开示的，在十番显见里面讲，见性就是自性，不来不去、本无动摇、不生不灭，说了十个意思。自性，『本自非动』，那怎么会太快？没有太速。

　　【师曰。谁知非动。】

　　这再近一层逼他，谁知道本自非动，谁知道？永嘉说：

　　【曰。仁者自生分别。】

　　永嘉回答得好，你自己在分别，没有说我知道，你在分别。这话就是，我没有分别，而是你在分别。

　　【师曰。汝甚得无生之意。】

　　这赞叹他。不错，很难得，你对无生（就是不生不灭这个宗旨）体会得很深，很难得。

　　【曰。无生岂有意耶。】

　　所以他们这个一问一答非常之妙，无生哪里还有意？

　　【师曰。无意。谁当分别。】

　　没有意思，谁分别？

　　【曰。分别亦非意。】

　　这个答得非常非常圆满，分别也不是意，意里头没有分别。这就是《楞严》里面所讲的「随众生心，应所知量」，实在是分别即是不分别。所以从这一问一答，永嘉大师确确实实真正彻悟第一义谛，到曹溪让六祖做个证明。做证明，六祖就是他的老师，就是他的亲教师、他的和尚，所以他是六祖的门人。

　　【师曰。善哉。少留一宿。】

　　好，留你住一晚上。所以他在曹溪住了一晚上，因此后来也留了一个佳话，叫「一宿觉」。

　　【时谓一宿觉。】

　　他在曹溪住了一晚上。大概跟六祖时间他算是最短的，只住一晚上就走了，还是祖师特别留他的，要不留他，当时就走了。

　　【后着证道歌。盛行于世。】

　　他是很了不起的人，回到永嘉也是教化一方，留到后世的东西不多，就是一个是《证道歌》、一个是《永嘉集》。《证道歌》很短，《永嘉集》也不长，薄薄的小册子，可是佛教里不仅是禅宗，任何宗派，没有不念他这个小册子的。《永嘉集》是讲修证，修证的理论、方法，而《证道歌》完全讲他证入的境界，讲佛菩萨的境界。我们再看下面第十位，智隍禅师。

　　【禅者智隍。】

　　这是河北人。

　　【初参五祖。】

　　他也曾经到过黄梅，在五祖忍大师会下住过一段的时间。

　　【自谓已得正受。】

　　『自谓』，可见得不是真正得到，自己以为得到。实在讲他那个时候心地很清净，也是妄想不生，以为就证道了，所以他就离开黄梅，到河北。

　　【庵居长坐。积二十年。】

　　『庵』是一个小庙，他住在小庙里面修定，常常在坐禅，在那里住了二十年。

　　【师弟子玄策。游方至何朔。闻隍之名。】

　　『玄策』是到处去参访，到处去游览，当然他也接引了不少人，这个很难得，接引不少人。所以到河北这个地方，就听到有一位智隍禅师很了不起，地方人对他都非常恭敬，说他是一个得道的高僧，于是乎他去拜访他。

　　【造庵问云。】

　　到他那里去拜访他，向他请教。

　　【汝在此作什么。】

　　你在这个地方干什么？

　　【隍云。入定。】

　　他说，我在这个地方入定。

　　【策云。汝云入定。为有心入耶。无心入耶。若无心入者。一切无情草木瓦石应合得定。】

　　『无心』，那外头的石头它得定，它没有心。

　　【若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。】

　　像这些动物牠也应该会得定。你到底是有心还是无心？

　　【隍曰。我正入定时。不见有有无之心。】

　　这是讲他入定的时候，有心跟无心他都放下，没有分别执着。

　　【策云。不见有有无之心。即是常定。】

　　不见有有、有无，他这个有是贯下去的，就是有、无这两种心都没有，要『不见有有无之心，即是常定』，「常定」就没有出入。

　　【何有出入。若有出入。即非大定。】

　　你还有出、有入，你这个不是大定，大定是常定，行住坐卧都在定中，这才真正是大定。

　　【隍无对。】

　　这个把智隍问倒了，他答不出来。

　　【良久。】

　　这是等了很久。

　　【问曰。】

　　智隍禅师就问他：

　　【师嗣谁耶。】

　　就问玄策禅师，你继承哪一位，你的老师是谁？大概智隍在这里二十年也没有碰到对手，碰到玄策，被玄策整倒了。

　　【策云。我师曹溪六祖。】

　　说：我的老师是曹溪六祖。

　　【隍云。六祖以何为禅定。】

　　我这个禅定，你说是不对，那六祖以什么为禅定？

　　【策云。我师所说。妙湛圆寂。体用如如。五阴本空。六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无住。离住禅寂。禅性无生。离生禅想。心如虚空。亦无虚空之量。】

　　这个几句话，是他叙述六祖大师平常教诫学生，告诉大家什么叫做禅定，把禅定的境界、禅定的受用、禅定的修学告诉大众，指导大众如何契入这个境界。今天时间到了，后面这一段文，我看还相当的长，今天讲不了，我们今天就讲到此地，下一次我们就从玄策禅师这一段话来讲起。　　   
   
   


嗡
普贤菩萨名，诸佛第一子，我善根回向，愿悉与彼同。
身口意清净，自在庄严刹，逮成等正觉，皆悉同普贤。
如文殊师利，普贤菩萨行，我所有善根，回向亦如是。
三世诸如来，所叹回向道，我回向善根，成满普贤行。
愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。
生彼佛国已，成满诸大愿，阿弥陀如来，现前授我记。
严净普贤行，满足文殊愿，尽未来际劫，究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！