普贤行愿品别行疏钞（第一０七集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第一０七集）　　1991/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-003-0107



　　请掀开经本，二百六十六面第四行，我们从第四行，引用《中论》这个地方看起。从头看起：

　　【故中论云。灯中自无暗。住处亦无暗。破暗乃名照。无暗何所照。乃至已生未生生等。焰焰不分等。若实教中断结。要性相无碍。故十地品云。非初非中后者。谓显无性缘成。则说断结。由能断无性。方为能断。所断本空。方成所断。若定有者。则堕于常。常不可断。若定无者。则堕于断。失圣智故。】

　　我们看这段文，这是大师引用《中观论》上这段话说。《中论》这部书完全是教我们破执着的，在整个佛法上，关键就是破迷开悟。妄想执着都是迷，迷由来已久，不是在这一生，这是我们同修们大概都能够肯定的。人不止这一生，有过去生，既有过去、有现在，当然就有未来。过去还有过去，过去无始，未来无终。由此可知，我们妄想习气，生生世世养成的，牢不可破，总是执着这些成见，以为是真实的。对于佛跟我们讲事实真相，我们就很难接受，这才叫佛菩萨费了许多的口舌来跟我们辩论，到最后你开悟了，才晓得这些话都叫废话。悟了以后，这个经典都废纸，毫无意义。但是在没有悟的时候，帮助我们开悟，帮助我们破迷而已。这个重点、枢纽，总要能够把它掌握到，要把它抓到。所有一切经论，都是围着这个中心来转的，都离不开这个中心的。我们能够把握到这个大前提，在佛法里面讲叫大总持法门。你抓到这个，纵然有错，那错得也不会太大，不会太离谱，能够掌握到它的重心。

　　这首偈子还是帮助我们破除疑惑。这个疑惑的到底是先有智后断惑，还是先断惑，后来才生智慧？《中观》用灯跟照来做比喻，实在讲灯与照是一体，决定不能说哪一个先，哪一个后。为什么不能说？同修们有一些读过《坛经》的，也曾经听讲过《六祖坛经》的。六祖在《坛经》上说得很好，印宗法师刚刚见面的时候，印宗不是问吗？黄梅就是指五祖，平常教学说不说禅定、解脱？禅定、解脱两个科目，是不是常常跟大家讲禅定、解脱？六祖怎么答复？实在说，六祖在黄梅从来就没有进过禅堂，五祖究竟讲些什么，他一次也没听过。他不是这么说的，他不是说我没听过，他说得直截了当，禅定、解脱是二法，佛法是不二法。这就是真正抓到了大前提，真正掌握到总持法门。你们所围绕的是枝枝叶叶，没有真正把东西抓到，那真正的，真正是不二法，你何必在灯、在光上去计较？你说出一个灯，说出一个照，这二法。

　　所以下面引用「十地品」，说实教当中来断结，『要性相无碍』。实是讲真话，给你讲空，给你讲有，给你讲灯，给你讲照，那叫做权巧方便法。众生知见，那是依俗谛说的；实教，是依真谛说的，依事实真相说的。真相，不是你所想象的，真相必须把妄念舍掉，这个事实真相你才能真正见得到。今天我们见不到事实真相，事实真相就摆在我们眼前，我们六根所接触的，怎么能不是真相？为什么真相就见不到？因为你有妄想、你有执着，「出现品」上说，「但以妄想执着而不能证得」。什么时候才能把妄想舍掉？这不是一桩容易事情。

　　我们在过去听到谛闲老法师那个徒弟，老实念佛三年站着走的。非常感动，非常羡慕，几个人能做到？那也是亿万人中才有那么一个，不是人人能做得到的。他那一种人，在佛法里面讲，那是真正名符其实的上根利智。师父教给他一句话，一生受持，绝对没有第二个妄念，绝对没有一丝毫怀疑，一句阿弥陀佛念到底。念累了就休息，休息好了就再念，你看就这么简单。他一天到晚就这么样做，除这一句阿弥陀佛，什么念头也没有。除了念佛之外，什么事也没有，这才能成功。

　　师父把这个法门传给他，不必再照顾了，往生来替他办后事。为什么不必照顾？他没有事情了！天天要找师父，天天找同参道友，这事情太多了，解决不了，没事情何必要找？人家是到了真正没事了，这是禅家的话，这真正开悟之后，这什么境界？饥来吃饭，困来眠，除了这两桩事情之外没有了。肚子饿了，吃饭；困了，睡觉，除这两桩事，没事了。谛老法师那个徒弟也到这个境界。他虽然不像禅宗那样彻悟，一切明了，那他不需要明了，我就一句弥陀念到底，我不需要明了，这个了不起。

　　所以这个「十地品」，这是《华严经》上说的，『非初、非中、后者』，一切俱非。『谓显无性缘成』，无性就是一切法无有自性，无有自体，那哪里有先后？现象是怎么产生的？缘生的。缘生法，就是幻有假有，不是真有。有即是空，空即是有，所以当体即空，了不可得。缘要用现代的话来讲，就是许多条件凑合产生这个现象，条件失掉了，这个相就没有了。换句话说，现象，根本没有现象，不过是缘聚缘散而已，聚的时候好像有这个相，散的时候好像没有这个相。其实聚的时候也没有相，也没有生，相生，散的时候也没有相灭。为什么相没有生灭？因为根本就没有相。

　　我们举一个例子来说，譬如我们盖房子，你说这个房子是有还是无？我们不要讲这个房子，这个房子太复杂了。四十年前，政府刚刚到台湾的时候，从大陆来的人住什么房子？叫克难房子。克难房子是怎么做的？多半是用竹子编的，竹子编成篱笆，做一个墙，外面用水泥抹一抹。上面，也有用竹子编的屋顶，也有用那个水泥板做的屋顶，非常简单。我们把这加起来，好像个房子有了；拆掉，房子没有了。我们问房子到底有还是没有？聪明人知道没有，有什么东西？有竹子、有水泥，有那个铁丝编竹子这些东西。把它搭起来是这么多材料，拆下来还是这么多材料，这些材料不增不减。

　　诸位从这里去想，搭起来的时候，房子没有生，只是按照我们想象把它排列起来，这种排列起来而已。拆成一堆，堆到那边，那也是一个排列，这就是排列的方程式不相同，哪有生灭？这个简单的例子容易懂。从这个例子你再去把它扩大，世出世间一切法，那个真相跟这完全相同。所以佛说没有一切法，法都是梦幻泡影，梦幻泡影不是真的，是假的。《金刚经》上讲「一合相」，讲得真是透彻极了。合是什么？组合。一是什么？基本的物质是一个。现在我们科学家证明了，才发现了原子、电子、基本粒子，原来所有一切万物统统是这个东西组合的。近代科学家才发现，释迦牟尼佛在三千年前就跟我们讲得很清楚、很明白。不过不是现在这些名词，佛法里面叫微尘，微尘还可以分，分叫做色聚极微，色聚极微还可以分，分叫做极微之微，佛说那就不能再分了，再分就没有了，所以叫邻虚尘，跟那个虚空交了邻居，那是不能再分，最小的一个单位。所有一切万法，世出世间一切的这些现象，全是这个组合的。一合相，合就是组合，就是缘生，缘生无性。

　　所以佛眼睛看一切万法当体即空，不是分析之后才晓得这是空的，那就很笨。聪明人哪里要搞分析？一看就知道。像那个建筑师一看这栋建筑物，他跟我们看法不一样。我们一看，这个大楼多少层？这有多少坪？多少面积？我们着了这个相。建筑师一看，这一共多少吨的钢筋？多少包的水泥？他看这个东西，他看的是一堆一堆堆在地上的材料。这就是看法不一样，聪明人看出了事实的真相，愚人执着假相，不了解真相。所以这个地方就显示「无性缘成」，世出世间一切法都离不开这个原则。

　　『则说断结。由能断无性，方为能断；所断本空，方成所断』。你们想一想到底有没有能断？有没有所断？没有。我们今天问你，你断了烦恼了，这个东西能断是智，那所断就是烦恼。我们现在问你，如果像达摩祖师一样，这一伸手，你把那个智拿来我看看，你把烦恼拿来我看看。你要也像慧可那样聪明的话，回光一返照，觅智了不可得，觅烦恼也了不可得，这事情不就解决了吗？慧可是心不安，修行多少年，心不安，求达摩祖师替他安心。达摩祖师一伸手，你把心拿来我替你安。这回头一反省，回光一照，找不到心，他说我觅心了不可得，找不到心在哪里。

　　慧可比阿难聪明，像阿难在楞严会上，释迦牟尼佛也是叫他把心找出来看，心到底在哪里？他还到处找，在内、在外、在中间，到处打妄想，所以他还不如慧可。慧可马上答复说，了不可得。到这个关头，达摩祖师一句话就点醒他了，「与汝安心竟」，我把你心安好了，他恍然就开悟了。我们看《楞严经》上，阿难没有开悟。一部《楞严经》讲圆满了，阿难都没开悟，各人根性不相同。阿难为什么没有开悟？听教听得太多了，所知障太深了，这是真的，所知障深，所以不容易开悟。那慧可，那就是烦恼障也轻，所知障也轻，一点就豁然大悟。所以要晓得，能断所断俱不可得。世间人执着似乎有这么回事情，其实没有。

　　所以底下给我们讲，『若定有者』，你说一定有个智，一定有烦恼，那好了，决定断不了。那『堕于常』，这一定有，你怎么能断得了？你说没有，一定没有，没有那何必还要断？不要断了！这就是说，它不是断也不是常，那究竟是什么？前面讲的无性缘起，这句话才把真相说出来。智慧、烦恼从哪里起的？缘起的。有没有性，就是有没有自体？没有。我们如果真正把这句话参透了，这天天生烦恼岂不叫冤枉？冤枉！想过去、想现在、想未来，统统叫妄想。为什么叫妄想？因为根本就没有过去、现在、未来，这才是佛法讲的般若真知，没有！

　　不但这个东西没有，六道也没有，十法界也没有，佛也没有，众生也没有，给你说一切都没有，是从无性上说的，确实没有。给你讲有这些现象，缘成上说的，缘成的，不是真有。如果你要不执着，你就能够控制缘，缘可以随意；你执着这些相，那你就被缘所转了，被境界所转。被境界所转的这叫凡夫，能转境界的就叫佛。《楞严》上说得很好，「若能转境，则同如来」，见性的菩萨就能转境界，不会再被缘所转，他跟佛没有两样。所以要晓得，一切法不是常也不是断，常见、断见都是属于邪见，错误的见解，在见思惑里面属于见惑，就是边见，边是两边，常是一边，常的反面是断，这个堕在边见上，你对于事实的真相永远不能够理解。再看底下一段文：

　　【已上皆约惑智相翻也。】

　　一个是断惑，一个是生智慧，都是从这两个名相上来讨论的，从它两个不同的，两个相反的来说的。下面说：

　　【若约相续者。】

　　这从另外一个角度来观察。

　　【不约惑智相对。】

　　前面什么？有智就没有惑，有惑就没有智，相对的，现在不从这上面来看。

　　【但就能断之智自有三时。】

　　我们单看一个，看智，智『有三时』，就是有三个阶段。

　　【即无间道中剎那三时。】

　　这底下有一个小注，「然无间道通诸位」，这个位次是见性以后的位次，也就是《华严经》上讲四十一位法身大士，从圆教初住到等觉，每一个位次都有三时，有初、中、后，都有三时。「今取见道位为最初，至金刚位为最后，各有三时」。见道位就是圆教初住菩萨，金刚位是等觉菩萨，这就是四十一位法身大士，每一个位次上都有三时。

　　【地论云。】

　　这个《地论》是《瑜伽师地论》。《华严》是属于唯识六经之一，所以《华严经》上常常引用唯识经论来解释，它自己本身也属于唯识六经之一。

　　【此智尽漏。为初智。断为中为后。答云。非初智。断亦非中后。】

　　前面是提出一个问题，单单就能断之智来说。智慧，我们讲有初开悟，刚刚开悟这是初，悟后起修这是中，到断一品无明那是后。后之后，就往第二个位次上去升，升到第二个初，初中后，这初中后，这往上升，这是菩萨修证的一个现象。如此就好像我们在学校里面念书，你进到一年级，在这个学期过程当中，刚刚上学这是初，第一堂课是初，往后这中间修学是中，到最后那个考试，那是后。考试通过了，就升一年级，又来初了，初中后，就跟念书这个情形一样，你在一个班级里面有初、有中、有后，菩萨修学也跟这个很类似。

　　『此智尽漏』，漏是烦恼，尽漏，这个烦恼断尽了。初住菩萨，我们讲初住，因为他讲见道位，我们从最初讲，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，这都叫尽漏。无明破一品，四十一品无明破一品，证得法身，这是初，入了初住位。见道，道是什么？道是真如本性，道就是宇宙人生的真相，是你刚刚见到，知道真相，在佛法里面叫诸法实相，《般若经》上常讲的诸法实相见到了，见道位，这是初。

　　『断为中为后』，在初住必须再断一品无明，断这一品无明是要修行的功夫，要定、要慧。在修学过程当中，这是中；定慧具足，成就了，有能力断一品无明，这是后。这一品无明断掉了，那他就从初住升到二住，二住里面也是这个样子，一直到等觉。我们在前面看到十地菩萨，十地菩萨每一地破一品无明，三贤位的菩萨破的是俱生的烦恼障当中的一品无明；登地之后，是所知障中一品俱生无明，一直到等觉才断尽，断尽之后，这圆成佛道，圆满成佛了。

　　这是从相上看，实在讲是佛跟我们方便说。如果你要是遇到法身大士，不要说高，就遇到初住菩萨，你问他，你怎么断烦恼？拿我们的知见来看他，错了。他如果还有分别，还有执着，他的程度跟我们差不多。我执已经破了，那要问，谁断烦恼？谁是能断？谁是所断？俱不可得。法身大士的修行跟我们不一样，人家是无功用道，无功用道在圆初住就如此。勉强说一说，就是那心地清净的纯度不相同，统统是清净心，在我们念佛法门里面讲理一心不乱，圆初住就是理一心不乱，一直到等觉，还是理一心不乱；由此可知，理一心不乱的程度并不等齐。事一心不乱，要照经上这个解释，从这句佛号念到得力，真正能把妄念伏住，不让它起现行，就叫做事一心不乱。通常我们讲功夫成片，功夫成片是刚刚得事一心不乱。从这个一直到把见思烦恼断尽，尘沙烦恼断尽，都叫做事一心不乱。所以事一心不乱那个上品上生的超过阿罗汉、辟支佛，阿罗汉、辟支佛只断见思，未破尘沙，所以他的地位比他高。那还没有离开相，《金刚经》上讲还着相，还有四相，还有四见。那到法身大士，四相四见都没有了，能所两边都不执着，他怎么个修法？他的修法跟我们不相同，我们没有办法想象得到。你要问为什么想象不到？就是他没有想象，我们有想象，就决定想象不到，他是什么都不想。那个什么都不想的人厉害，我们奈何他不得。这就刚才我跟诸位讲谛闲老和尚那个徒弟，我们比不上他。为什么？他一天到晚只有一句阿弥陀佛，除这一句阿弥陀佛之外，他什么都不想，这个就厉害了，这就不是普通人能跟他相比的。

　　我们今天除了一句阿弥陀佛，还想东想西，还胡思乱想，念这一本经，还想其它的经，那怎么行！禅宗里头也有一句话很有味道，叫「识得一，万事毕」。什么人有能力认识这个一，一到底指什么？我们把这个一的标准讲得最低，人人都能够懂得，一部经，一个法门，你什么问题就解决了。谛老法师那个徒弟就是识得一，一是什么？阿弥陀佛，他什么事都没有了，身心世界一切放下，他成就了。那个成就不是普通人能跟他相比的，上上乘的成就。我们今天不知道一之可贵，一经一法门就接近一心，一心是真心。我再告诉你，一经是真经，一法门是真实法门，无量无边法门，任何一个法门都是这样子。只要你专一个法门，这个法门是真实法门。无量无边的经论，只要你专学一部经，这个经叫真经，它能帮助你到一心不乱。净宗叫一心不乱，教下叫大开圆解，宗门叫明心见性，名字不相同，意思境界完全相同，问题就是你能不能认识一？

　　我在国内、外常常听到有些同修来给我说：有不少法师大德们对我的讲经教学有批评。什么批评？就是净公上人太执着了，这一部经就能成功，这个靠不住。他说你看看，自古以来祖师大德哪个不是通宗通教？不是都学了很多，最后还是，他自己本身也是的，从前不是讲了很多！好像现在教你们学一样，我这是搞愚民政策。说得是满有道理的，其实似是而非。我以前学了许多经论，也学了许多的法门，原因是什么？不认识。精力时间都浪费掉了，非常可惜，很遗憾。老师是真正善知识，劝我一门深入，自己不相信，这四十年来，冤枉路走多了，这才找到了一，才晓得古圣先贤、老师的教导是决定正确的，感激不尽。后悔当年不听话，当年要听话，那我现在还得了，这理一心不敢说，事一心是决定证得。不像现在，非常后悔。我后悔的事情，我不能教你们后悔。教你们后悔，将来你们再过了几十年，净公上人不是东西，那么好的法门他都不教给我，要叫我绕这么大圈，耽误几十年的光阴，浪费多少精力，到那个时候你会骂我。我今天跟你讲，你不听没有关系，将来你哪一天觉悟了，你会感觉那个时候后悔没有听话，那听话不就早就成功了。就像我听李老师，我很感谢他，我当时不听话，所以多花了差不多三十年的时间。但是我很幸运，三十年什么？把这个路还是找到了，有很多人一辈子这个路没有找到的，太多太多了。

　　这个教就是经典，这《大藏经》，经典，古人把它比作海，叫教海，也把它比作迷宫，进去之后很不容易钻出来。我这入进去之后，还很幸运钻出来了。禅宗讲的一，我过去不懂，现在明白了，这个一的意思可深可浅，可深可广。往深处讲，一就是真如本性，浅言之，就是一个法门，一部经典。你只要能真正认识，身心世界真的一切放下，再不会有疑虑，不会有怀疑，不会有分别，不会有执着，也不会有妄想，这个念，妄念归一了。所以我对于所有的学人，真正能够修学一部经论、一个法门，我都是顶礼称赞。法门平等，无有高下，决定成就，就怕你不能专一。这个不能专一，那想成就太难太难了，学净土如此，学任何一个法门都如此。我们再看底下这段文，在二百六十七面第三行：

　　【答云。非初智。断亦非中后。若尔。云何断耶。】

　　这提出个问题。

　　【论云。如灯焰。非唯初中后。前中后取故。谓实教断惑。必性相双明。经文正显证智。唯据甚深缘性不可说义。论文兼明断惑。性相双辨。非初中后。辨因缘无性。是断之不断。前中后取。即不坏缘相。是不断之断。】

　　这个经论里头，确实把这事实真相显示出来了。我们念佛，专就念佛这一个法门来说，《华严》的修行也是念佛。你看彭际清居士，他对于《华严疏论》确实是深入。讲到华严修行的方法，他没有修法界观，一般华严宗修法界观，彭际清居士没有。彭际清居士怎么修？修念佛法门，所以他自己造了一部论，《华严念佛三昧论》，这个论就是《华严经》修学的方法。他在论里面提出了五科，五个步骤讲念佛。念佛这个功夫有『初中后』，初步的功夫叫功夫成片，这个功夫成就了，生西方世界凡圣同居土；中等的功夫成就，中等是事一心不乱，生方便有余土；后等的功夫，那再高一乘的功夫，叫理一心不乱，生实报庄严土。生到西方，这个断惑不一样，生的品位不相同。这个事情有没有？确实有。这确实跟诸位说，也不是真的确实。所谓真的确实，那这个事情就麻烦了，那还能断得了吗？从修学的过程、层次、相状当中，有；从修行的体性上来看，没有。这要知道的。

　　马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲的两句话也讲得很好，他说「本觉本有」，本觉是什么？《华严经》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是本觉，本有的；「不觉本无」，不觉是什么？妄想执着。所有一切妄想分别执着本来没有的，包括这个虚空法界森罗万象，正像《金刚经》上所说，「凡所有相，皆是虚妄」，本来没有的。《金刚经》上说「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法是什么？《百法明门论》里面跟我们讲的，论上把一切法分做两分，一分是有为法，一分是无为法。有为法里面包括的心法，八识，八个心王，心所法，五十一个心所法，二十四个不相应行法，色法，统统属于有为法。有为法在百法里面占九十四法，这称为有为法，《金刚经》上梦幻泡影，都不是真的。无为法只有六个，那无为法是真的吗？无为法是从有为法相对建立的，有为法没有了，无为法也没有。所以真的清净心中一法不立，六祖大师说得很干净，本来无一物。有为无为是二法，二法就不是佛法，这是跟我们讲了真话。这个重要的教义我们总要明了，明了之后，对于断证修学我们就建立了信心。

　　每个人都晓得我们的烦恼、业障很重，大家都希望消业障，断烦恼。现在知道业障性空，要不要消？要消，为什么？缘成。性空是给我们的信心，决定能消得掉，不是消不掉。你有了信心，只要你方法没有错误，决定消得掉的。你不知道业障性空，这个业障消不掉，为什么消不了？一面在消业障，一面在怀疑，唉呀！是不是能消得了？这就天天增加了，一面消，它一面增长，那怎么能消得掉？所以知道它性空，知道它本空，那我们在缘上改变一下，这事情就解决了。世出世间一切法都是从心想生，换句话说，只要在观念上改变一下，修正一下就行了，这个修正叫修行。修就是修正，行就是行为，就是想法、看法。想法、看法错误了，把它修正过来，叫修行，这就成功了。这个说起来很容易、很简单，如理如法，为什么做起来就不容易、不简单？业障。什么业障？习气，习惯了，不知不觉这个老毛病又犯了，这就说明我们的根性很差。根性利的人，一听之后，他真的马上就换过来。

　　有些同修常常听我讲，这个谛闲老和尚那个徒弟，听了心里很感动、很羡慕，也想去学，学不像。为什么学不像？他的习气很重，妄念很深，放不下。不像人家，人家一听，真的一天到晚就抱着一句阿弥陀佛，其它的统统放下了。我们这里想学，学他这样念佛，但是心里头牵肠挂肚的事情太多了，一样也放不下，那没有用处。如果一个人跑到深山里面去修行，住个几年会变成神经病。妄想太多了，把他放在一个地方，让他孤独，他受不了。所以那是什么人？大善根，大福德。大善根的人知见正，他真正认识一，这大善根。大福德是什么？他能够把所有妄想分别执着舍掉，大福德。不是普通什么祖师大德，这都比不上，祖师大德善根没有他们深厚。这个话不是我说的，谛闲老法师说的，谛闲法师当时赞叹，天下弘宗研教的善知识比不上，这话说真的，名山大剎的住持也比不上。弘宗研教的大善知识智比不上他，就是善根比不上他，名山宝剎的方丈住持福德比不上他，善根福德不如他。这种人往往我们看到，那真是瞧不起，问他什么都不知道，什么都不懂，就是一句阿弥陀佛。这是我们俗话常讲，大智若愚，他是真正大智，我们跟他比，我们程度跟他悬殊太大了，这都是实在的话。

　　所以这段文，这个经里面主要是讲『甚深的缘性不可说义』，不可说义是讲不可思议。论文里面『兼明断惑，性相双辨』，主要也是为我们辨别『因缘无性，是断之不断』。这是我们要学的，我们要把它应用在念佛法门上，应用在日常生活上。断不断？真的要用断烦恼的功夫，真的要断。断而不断，不断而断，这怎么个学法？实在上讲，这是用在他宗里面是比较上难，净宗显示比其它宗真的方便多了。净土宗只要你这句佛号，你这句佛号决定没有怀疑，决定不夹杂，不间断。

　　这个不间断怎么说，你念累了，你就休息，休息好，接着再念，这都叫不间断。为什么？你在休息的时候，你没有打妄想，你只是恢复精神，恢复体力。休息的时候在胡思乱想，那就叫断。为什么？你当中夹杂了。不是叫你二六时中不休息，可以休息。因为我们这个身体是一部机器，它的耐力是有限度的，用一段时期必须要让它休息，恢复它的体能，这才能接着再使用，这不叫间断。做到了不怀疑、不间断、不夹杂，妄念自然就没有了，不断它就断掉了。断而不断，不断什么？念佛不断，烦恼断了，妄想断了，这念佛的好处就在此地，这个法门实在是妙极了。

　　读了《华严》就知道，我们的病根就是妄想执着，用这个念佛方法，把妄想分别执着给打掉。妙就妙在什么，你不要想着，唉呀！我这个烦恼习气这么多，我怎么样去断掉，愈想愈多，愈想是愈断不了。所以教你修行，把那个观念修正过来，那个不想了，从今天起就想阿弥陀佛就行了，就念这句名号。我在讲席当中也常常劝勉同修们，要想就想阿弥陀佛本愿功德，想西方世界依正庄严，除这个之外我什么都不想；要念就念阿弥陀佛的六字洪名，不念，什么都不念。这就对了，这就是不断而断，断而不断。不断的是我想佛、念佛，这个不断；断掉的是妄想分别执着，它自然就没有了，不必刻意去断它。刻意去断，断不了，为什么？那个东西从心想生的，你怎么能断掉！

　　所以佛在大乘经上常常讲，叫我们不要后悔从前做错了事情，这后悔一次又造一次，事没有造，心上又造一次，一后悔又造一次，你还能断得了它？永远不要去想它，这就对了。所以今天这个断、不断，不断、断，你能把这两句真正搞明白，你要学会了，我们这一生修行受用无穷，这个功夫就得力了。千万不要发生误会，断就是不断，不断就是断，那我不要断了！我不断就是断，那你把这个意思统统搞错了。

　　所以《般若经》很容易让人引起误会，因为它这种句子很多，会产生误解（错误的见解），所以一定要晓得它讲的是什么。六祖在《坛经》跟神会小师讲的，六祖说，我亦见亦不见，那换句话说，见就是不见，不见就是见！这样好了，你每天去看电影，我见就是不见，不见就是见！放错了意思。六祖说的是我见，见我自己的过失；我不见，不见别人的过失。神会学六祖的这个话，六祖拿棒子打他，问他痛不痛？他说我亦痛亦不痛，学六祖的话。现在学祖师的话很多。那六祖就告诉他，你要是痛，你是凡夫；你要是不痛，你是块木头。学不像的，要知道经上，每一句，每一个字，对它真实的含义要了解，千万不能够用错。佛的言语句句都是真言，没有说错的，我们智慧太浅，心太粗了，往往看经文、听讲经，统统把意思听错了，这叫冤枉。

　　末后又说『不坏缘相』，所有一切万象，因缘生的。这也是常说的，佛法在世间，不坏世间相。实在说，世间跟出世间有没有差别？没有差别。有没有界限？没有界限。什么叫世间？什么叫出世间？假名而已。你对于一切法相有执着、有分别，就叫世间；没有执着、没有分别，就叫出世间。所以世间跟出世间就是迷悟两个字不同的说法而已，悟了叫出世间，迷了叫世间，迷悟不二，是一不是二。迷无自性，悟还是无自性，它是一桩事情。所以这个经文诸位细细去体会，其味无穷，可是要紧的，一定要应用在生活上，增长修学的信心，也能够体悟到修学的方法。有信心、有方法，哪有不成就的道理！特别是净宗念佛法门，这个法门佛祖跟我们说得很清楚，这个法门叫二力法门。一分是自力，自力是信愿持名，这是自力；一分是佛力，哪一个佛？不仅仅是阿弥陀佛，包括了十方三世一切诸佛，一切诸佛都加持，所以这个法门叫二力法门。但是没有自力，佛力加不上，必须有自力，佛力才加得上。所以这个法门的感应远超过其它法门，所以古德说《无量寿经》是如来正说第一经，这是很有道理的，因为它是一切诸佛都宣说。

　　那《华严经》怎么圆满的？自古以来祖师大德们都承认，《华严》之圆满是十大愿王导归极乐，如果不回归到极乐世界，《华严》就不能圆满；换句话说，它的境界止于等觉，不能够圆成佛道。在这部经上明显的我们看出来，普贤，华严长子，代表行愿第一，菩萨行愿第一；文殊代表菩萨智慧第一，这两个人念佛求生净土。再细看「入法界」这一品，就是《普贤行愿品》，五十三位善知识虽然修学法门不相同，无一不是回归净土，就是《无量寿经》上讲的，慈舟大师的科判，一心三辈往生。所以修净土法门不一定要依《无量寿经》，不一定要依弥陀名号，依其它经典法门都可以。但是那功夫是一样的，一定要修到事一心，也就是说要伏见思烦恼。不管你修哪个法门，见思烦恼伏不住，求生净土也不能往生，这一点要注意到。

　　所以你参禅也好，持咒也好，你念地藏菩萨也好，你念观音菩萨也好，不管你念什么，一定要念到能够把烦恼伏住。你有这个能力，回向净土，求生西方，佛还是来接引你。生到西方，那个待遇跟专修的人完全相同，并没有差别，西方世界是平等世界，这是我们要知道的。这个事实真相搞清楚了，将来遇到修学其它的法门，我们就不会生分别心，也不会有高下心，这个恭敬心都能够生得起来。所以十大愿王，礼敬诸佛，称赞如来，他确实可以能做得到。不会像一些，我们修这个法门，看到不同法门，就好像看到冤家对头一样，这是很大的错误。这是看到别人，自己就生烦恼，可见得自己没有功夫。自己真有功夫，无论是顺境、逆境，他心是平静的，不生烦恼，不生烦恼就生智慧。这是在平常用功要注意，自己要知道。我们这一生当中能不能修得成？我们的愿能不能达得到？关键就在此地。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。底下这个从《大品经》，引用的是另外一段。



愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！