净公上人金刚经研习报告二十集南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人金刚经研习报告二十集


金刚经研习报告　　（第一集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0001

　　各位同修，今天是我们达拉斯佛教会第二届的大专讲座，刚才董事长已经简单的介绍过了，在此地我要略微补充几句，让我们同修了解我们的道场。我们在台湾的道场跟此地的道场都是董事长她老人家建立的，我们这边的出家人，包括我自己本身，我们没有道场，我们接受董事长的供养。所以道场是属于在家信徒的，她是个总代表，这是很如法的，我们是真正的出了家。有很多出家法师自己都有产业，都有道场，那是现代环境所逼迫的。我们的性质就像《金刚经》上讲的一样，释迦牟尼佛没有道场，祇树给孤独园是须达多长者的，须达多长者他有所有权，礼请释迦牟尼佛住在这边弘法利生，我们这个道场性质也是如此。所以道场主人是这边的董事长，台北图书馆，她是那边的馆长，她是道场的主人。我们非常感谢董事长，她的慈悲成就我们的道业、成就我们的法会，这在现代已经很少能够见到，这是我们对她很感激的地方。

　　这次讲座总共是二十堂课，二十堂课我们要把全部《金刚经》介绍出来，进度相当的紧张。《讲义》是赠送给诸位，大家自己去做参考，深入去研究。我们讲解的方式是纲领里面的纲领，重要的地方一定详细解说，能看得懂的部分我们都把它省略过去。诸位现在掀开《讲义》第一面。第一面是「纲要」，也就是一般注疏里面所讲的玄义，文我们都要把它念过去。

　　「大乘以自度度他为本，自度度他以六度为本，六度以般若为本。」诸位同修发心学佛，发心到此地来，所为何来？这是首先要清楚、要理解的。我们学佛只有一个目的，永远脱离六道轮回，不再搞生死的苦恼，这是学佛。如果目的不在此地，你就不需要玩弄佛教，玩弄佛教是有很重的罪业，过去李炳老常说，这是阿鼻地狱的罪业。佛教的目的就是帮助我们了生死出三界，唯独这桩事情世间人做不到，除这个之外，世间的学术、哲学、宗教都可以能做得到的，用不着释迦牟尼佛出现于世。这是我们必须要清楚、要理解的，尔后我们才能达到修学的目标。

　　学佛确实是高度的智慧，没有高度的智慧，他怎么晓得六道轮回的可怖，怎么晓得了生死这桩事情是我们一生当中最大的大事情？佛法有无量法门，无量法门里面都要有高度的智慧才能成就，如果没有智慧，决定不能成就，就是念佛法门也不例外。所以佛法的确是以智慧为根本，唯有智慧才能解决问题。念佛的功夫不得力，原因就是没有智慧，所以这次我们选讲《金刚般若》，就是帮助我们老实念佛。《金刚般若》的宗旨就是看破、放下，真正能看破、能放下，你就老实了，取西方净土可以说是人人都有分。

　　「般若摄无量义」，这是我们可以理解的，「性体空寂，我法俱遣」，我是我执，法是法执，我执、法执统统放下，「情执尽空，得无所得」。无所得才是真正的得，有所得都是假的，经上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，《心经》到最后把宇宙人生的真相说出，「无智亦无得」这是真相，无智是破法执，无得是破我执，我、法两种执着都舍弃。底下说，「生知」，生是众生，众生知道的「诸法缘生」，这佛在经上常说，众生知道。但是「未见本性，逐相而转，迷而不觉」，这十六个字把众生相都写出来，六道众生确实是这个样子。

　　「佛知」，佛菩萨他们晓得，他们知道真相，「缘生性空，有即非有，当体即空，觉而不迷」。所以我、法两种执着，他都断了。为什么他没有执着？因为他知道缘起性空，空有不二，他晓得这个事实的真相。「因迷而成六道，因悟而有三乘」，这是讲十法界，十法界从哪里来的。真正的法界是一法界，「唯有一乘法，无二亦无三」，叫一真法界，那是真的，十法界都不是真的。十法界从哪里来的？从迷、悟来的。一法界从哪里来的？迷、悟是二边，二边都放下，那是一真法界，西方极乐世界是一真法界，《华严经》上讲的华藏世界是一真法界。由此可知，只要有执着，你就堕在十法界里。因迷才有六道，所以六道是我们自己变现出来的。六道不是本来有的，本来没有，六道也不是佛菩萨造的，也不是上帝造的，也不是阎罗王造的，与他们都没有关系，是自己迷了变现出来的境界。三乘，声闻、缘觉、菩萨，乃至于佛，从哪里来的？悟，觉悟了，这个觉悟没有达到圆满，要达到圆满就入了一真法界，超越十法界。这还没有达到一真法界，他在十法界里面成佛，那个佛要是依天台家讲就是藏教佛、通教佛、别教佛，成这种佛。到究竟圆满是圆教佛，圆教佛是一真法界的，别教以下都是十法界的，不是一真法界，虽觉而没有圆满。这是说明十法界、六道怎么来的，这两句很要紧。「本经纲要，遣除妄想执着，念佛净心之枢要。」我们今天学《金刚经》目的在此地，希望它能帮助我们念佛净心。

　　底下一个简单的表解，说明十法界的现象、道理。「无始无明」，为什么称它作无始无明？「无始」不是说过去很久很久，找不到开端，说个无始，不能这个解释法，这个解释法错了。无始就是没有开始，所以它是虚妄的，如果有始有终，就变成事实了，就变成真的，根本就没有开始。为什么产生这个现象？一念迷。一念迷就在当下，觉悟也是一念觉，所以说迷悟不二。迷了，我们本性里面的般若智慧失掉了，明失掉，叫无明。明是本来有的，因为你迷了，本来有的般若智慧失掉了。失掉的现象是什么？就是下面两种现象，有妄想、有执着。所以，有妄想、有执着你就是在无明里面，你就是迷了。妄想就是分别心，能变境界，十法界依正庄严是妄想变出来的。没有妄想，不但没有六道，十法界也没有，你就入一真法界。现在科学家所发现的我们的空间有无限的度数，所以三度空间、四度空间，现在科学家已经发现，确实空间达到十一度，但是在理论上讲是无限度的。无限度的空间怎么来的？是我们迷悟浅深不同而造成的，是这么一个因素。所以十法界依正庄严就是十个不同的因次。

　　执着就是烦恼，因为妄想变的境界，不知道境界是假的，以为境界是真实的，坚固的执着，于是这里就产生了「烦恼障」跟「所知障」，执着里头就有我执、法执。轮回的现象就形成了，迷惑、造业、受苦，苦就是报，果报，受苦当中又起迷惑，起迷惑再造业。所以果报真正的状况是一世不如一世，因为你的惑跟业都在累积，往上升的机会很渺茫，往下堕落很容易。人生在世为什么？是为造业而来的吗？造善业已经是佛不许，如果说造恶业，造恶业就是我们中国人讲的造孽，果报在三途，非常可怕，这又何苦来！人生在世决不能追求世间的名闻利养、富贵荣华，如果是目标追求这些，这是造孽，没有不堕落的。佛教给我们随缘消业，这一生过得就有意义、有价值。业障消了，智慧就现前，人有智慧，即使不能脱离三界，也不至于堕落三恶道，这非常的要紧。

　　「情执我见，实为爱根」，世间人的贪爱，「爱根不除，心何由净」。要达到清净心很不容易，如果要真正达到清净心，念佛就是修清净心，心净则佛土净。这才晓得贪爱是最大的障碍，我们生生世世念佛不能了生死出三界，根本的因素就是这个字，没有能够把它拔除。「般若是自性本具正智」，可见得般若智慧不是从外面来的，是我们真心本性里面本来具足的。佛经上我们常常念到「阿耨多罗三藐三菩提」，就是「无上正等正觉」，这句话在《金刚经》上就是实相般若，名称不一样，事情是一桩事。「照见事实真相」，这个智慧现前，宇宙人生的真相你见到了，这就是「佛之知见」，可见得佛的知见是我们本有的知见、本能的知见。「老实念佛，则能一心不乱，若不断世间一切染缘，攀缘不息，何能老实。」这是念佛不能成就的因素，也就是净宗里面常讲的不老实。不老实的人他心攀缘，杂心闲话，讨论佛法怎么样？讨论佛法也是杂心闲话，佛法唯求清净。

　　前些年我在洛杉矶讲经，洛杉矶有个日本人的禅宗道场，很多美国人都在里面进修，中国人也不少。它的道场特色，它有一个禅堂，走进去之后就不能说话，你在那里住一天，一天不说话；住两天，两天不说话。所以很多外国人到那里去，因为他们平常生活压力很重，到那个地方去感觉到非常轻松愉快。没有别的特色，就是不说话，大家能够不说话就老实了，话愈多愈不老实，这是实在的，他心不清净。人家要来问佛法，不说话就是佛法，心清净就是佛法，这是真的，不是假的。杂心闲话不但害自己也害别人，自己心不清净，也扰乱别人不清净，这就是无量的罪过。所以真正修行人读经、念佛、静坐，佛法没有别的，修清净心而已，清净心起作用就是真实智慧。

　　第二段是经题。本经的经题是「金刚般若波罗密经」。金刚是物质，在此地是比喻，「物名，金中之精，最坚最利，能坏一切物，一切物不能坏」，这是说它的坚固。像我们世间，金刚钻是最坚固的，称之为金刚，它是坚固的，一切物都没有办法破坏它，比喻般若。般若，一切法不能够破坏它，它能够破一切法。「又金刚宝光明能照数十里」，这是说它的光明。佛经里面所说的金刚，我们地球上没有，它讲的是天上的金刚宝石，人间没有，它的光明能照数十里。比喻「般若正智，能破烦恼重障，彻见一切凡情妄相，照破无明」，前面比喻它的坚固能破烦恼，烦恼相当坚固，不容易破，金刚智慧可以破烦恼，又能破无明，它有光明能够照破无明，所以用这个来做比喻。

　　般若是梵语，智慧，为什么不翻智慧？怕我们产生误会，所以还用音译，再加以解释。它是自性本具的智慧，不是学得来的，不是修来的，是自性里头本来具足的。「就理体曰觉性」，从理上讲、从本性上讲，是本性里面的一分觉悟，本来有的觉悟，「又名实相般若」，所以实相般若是从体上说的。「就作用曰正智，即观照般若」，它起作用就是照见，《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」，照见是起作用。「体用一如，觉照一体，故皆名般若」，所以无论从体、从相、从作用上，都称之为般若。「佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若」，佛为我们讲经说法，佛灭度之后，集结出这些经典，所有一切经典都称之为文字般若。

　　「梵语波罗密，义为彼岸到」，波罗密也是印度话，从文字直接翻译翻作彼岸到，我们中国的文法叫到彼岸，它跟我们的文法句子恰恰颠倒。「所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅盘彼岸」，这是波罗密的意思。「波罗密又有到家、究竟、圆满诸多义」，所以它是含多义。我们中国常常说某人有才艺，才艺达到相当的水平，我们都叫他功夫到家，到家就有圆满的意思，在印度人的习惯都称波罗密。所以，波罗密有到家、有做得很圆满的意思，般若智慧是到家的智慧、最圆满的智慧、真实的智慧。

　　「梵语涅盘，义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭，又翻圆寂」，涅盘就是不生不灭。在四谛里面，诸位晓得苦集灭道，灭谛就是涅盘。灭什么？灭烦恼、灭生死，生死烦恼永灭就叫做涅盘。翻作圆寂，圆是讲功德圆满，寂是清净寂灭，功德圆满、清净寂灭就是涅盘的意思。「因见思烦恼，而有分段生死」，三界里面舍身受身，一段一段的生死从哪里来的？是从见思烦恼变现出来的。「因尘沙无明，而有变易生死。」小乘证到阿罗汉果，大乘圆教菩萨，七信位以上，见思烦恼断了，所以分段生死没有了，他还没有成佛，到成佛这个阶段，他有变易生死。变易生死不是真的生死，生死是比喻，比喻苦。譬如学生上学念书，一年级念完，第二年升二年级，就要变易，一年级变成二年级，二年级变成三年级，小学变成中学，中学变成大学。他要吃一段苦，他才能够提升他的境界，这叫变易生死。由此可知，菩萨从十住变成十回向，变成十行、十向、十地，这就是变易，跟六道里面的生死情形完全不相同。六道里有一段一段，身体形状是一段一段、一世一世不相同。这是两种生死，要知道。

　　「大智度论云，有无二见，皆属此岸，二执俱空，始达彼岸」，这把此岸、彼岸又交代的清楚明白。一切凡夫执着有，这是在此岸，此岸就是生死轮回。高级的凡夫不执着有，执着空，一切都没有，一切都没有，执着空，还是在此岸，生到无色界天去。三界，欲界、色界、无色界，执着空的人生无色界，还是不能脱离六道轮回。所以，空有二边都不能执着，执着就坏了。出了三界，如果你要执着空，就变成阿罗汉、辟支佛，经上说好听的话，是讲他们证「偏真涅盘」，说不好听的话，「堕无为坑」，这大乘经上常看到的。《楞严经》上世尊说他们的境界是「内守幽闲，犹为分别法尘影事」，这是小乘极果的现象，那不是真的、不是实在的。他不能见性，为什么不能见性？他执着空，还有这个微细的念头，如果是粗念，是在无色界天，细念就变成声闻、缘觉。必须两边都要舍掉才能达到彼岸，彼岸就是一真法界，彼岸就是真如本性，禅宗讲的明心见性，见性成佛，那是彼岸。

　　「六度中，布施舍也。」布施是什么？放下。舍，舍什么？舍念头，这个重要，执着有、执着无的念头要舍，这才叫根本舍、彻底舍、究竟舍。「若不舍，则不离此界。」念佛人为什么不能往生？这个世间他没有舍掉，所以他不能往生。有些人往生很自在，预知时至，又不生病，年纪轻轻就走了，他为什么那么自在？因为他舍干净了，对于娑婆世界没有一丝毫的留恋，他就到一真法界去，他就作佛去了。诸位要晓得，佛心无念，凡夫心有念，佛心没有念，有念是凡夫，无念是佛菩萨。「众生不肯舍，无观照正智耳。」众生为什么不肯舍？就是对于宇宙人生真相不了解，以为现前样样都是真的，不晓得现前样样都是假的，凡所有相，皆是虚妄，不是真的。你不舍，错了。

　　「般若波罗密，因位名圆满之观慧。」没有成佛以前，般若波罗密是圆满的智慧，你有圆满的智慧，宇宙人生的真相你当然看得清楚、看得明了。「果位则般若即是波罗密」，果位是成佛，成佛之后，波罗密就是般若，般若就是波罗密。「金刚即喻此观智」，金刚在此地是比喻，比喻这个观照的智慧「最坚、最利、最明」，所以金刚有坚固、锋利、光明，有三个意思。「果位喻如来法身，金刚不坏身也。」这部经的分量虽然不多，它是大乘经里面的精华，是整个佛法修行指导的总纲领、总原则，非常重要。八万四千法门，无论修学哪个法门，违背这个原则都不能成就。念佛法门也不例外，老实念就是金刚智慧，绝不为外界所动摇，一句弥陀念到底，身心世界一切放下。真正放下，你在生活得大自在、得大圆满，圆满、自在不是往生以后，现前就得到，这到后面我们还会讨论到。

　　「金刚般若波罗密」，这是本经的别题，后面这个「经」字叫总题，凡是佛所说的都称之为经。称经的意思，「具贯摄常法四义」。贯是贯穿，也就是我们今天所说的，佛所讲的这些经，无论在语言、文字、章法结构都非常的严谨，这是贯的意思。摄是摄受，它能够摄受众生，就像磁铁吸力一样。众生接触佛法确实有欲罢不能，知道佛法的好处，认真努力的修学。像这部《金刚经》，可以说从初发心一直到成佛你都读不厌，你都学不倦，因为它的经文虽然没有变，它的义理无限的深广，你体会的是年年不同、月月不同、天天不同，这是有摄的意思。常是永恒不变，底下讲「常则三世不易」，三世是过去现在未来，绝对没有改变的，我们常讲真理，真理是永恒不变的。「法则十界同遵」，法是讲的方法，理论、方法，十法界共同遵守的，都依照这个原理、方法修行证果。「又有径义」，径是路径，经有路的意思，「修行成佛之路径」，循着这个轨道去走，才能够证得佛果。这一段是经题，下面是显体。

　　体是本经的性质，也就是说本经的理论依据，佛是依什么说出这部经，我们明白这个事实真相，对于这部经典的信心就建立了，这是非常重要的。「信为道元功德母」，如果没有信心，就不能有成就。这一段意思很深，涉及到理论的部分。「一切大乘经，皆以诸法实相为体」，诸法是一切法，实相是真相，换句话说，佛说一切大乘法都是讲的宇宙人生的真相。这个事实真相如何，佛就怎么说法，佛没有增加一点，也没有减少一点，所以佛说法叫如语，完全跟事实真相一样，他把它宣说出来而已。「佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已」，我们是迷而不觉，不了解事实真相，佛是圆满究竟的觉悟，所以对事实真相彻底明了，他来告诉我们。「智者大师以若见诸相非相，即见如来为经体」，这是唐朝时候天台宗的祖师，智者他有《金刚经》的批注，他用这两句都是经文，以这个为本经之经体。「江味农以生实相为体」，江居士是近代人，毕生研修般若。他在《金刚经》上用了四十年的工夫，写成《金刚经讲义》，这个《讲义》可以说是集《金刚经》古今批注的大成，加上他自己实际修行的体验而写成的。可以说今天所有《金刚经》批注里面，以《讲义》最圆满、最丰富，很值得我们做参考。因为《讲义》的分量太大，我们这次把它节录出来，只是《讲义》的节要，所节录出来的文字只有《讲义》原文大概是三十分之一的样子，可能还不到。我们把它节录出来，便利于我们初学，也便利我们在讲席当中来使用。诸位如果深入，我们有《讲义》的原本提供诸位同修们做参考。

　　「实相即是非相，此中非字，是一切俱非」，这是必须要加以解释，否则的话这非相可能产生误会。「空、有、双亦、双非之诸相俱非」，非相就是非空相、非有相、非亦空亦有、非非空非有，它是这个意思，这才叫做圆满，叫诸相俱非。「非亦不立」，如果还有个非，心里还有非的念头，你还是着了相，非的念头都没有。「诸法实相，本来如是」，禅宗六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」就是这个境界，就是这个意思。「真实如是，无以名之，强名实相耳」，没有法子，不得已，强是勉强，不得已给它取个名字叫做实相。诸位千万不要执着还有个实相，那就又坏了。般若之难就难在此地，怕你落实，一落实，心里一有一点点就错了，你的心就不清净。

　　离一切相，「离即不取之义，不取于相，如如不动，无以名之，强名曰生。」可见生实相，生也是不得已勉强而说的。生的意思是什么？是现前的意思。我们今天所现前的是烦恼，不是菩提、不是般若。如何能叫般若、菩提现前，现前的意思就取个名字叫做生，怎样才能现前？要不取于相，如如不动，这都是《金刚经》上的句子。我们六根接触外面六尘境界，可以享受六尘境界，不可以执着，换句话说，心要干干净净，一尘不染，这就是不取于相。用现在的话来说，绝不为外面境界所诱惑，这就是不取相。内心如如不动，如如不动是讲内心，不取于相是对外面境界，外不着相，内不动心，这就是禅定，禅定的作用就是智慧。

　　「文字诠此实相」，诠是诠述，「观照」是用功，观照就是日常生活，「观此实相」，对于宇宙人生的真相清楚楚、明白，「实相般若则圆满显现，到彼岸矣」，你就功夫到家，你的生活完全生活在究竟圆满智慧之中。实在说六祖惠能大师是我们一个好榜样，惠能见五祖的时候，头一天第一次见面，他就告诉五祖说「弟子心中常生智慧」，这就是观照，他观照现前，他的生活是生活在智慧之中。我们一般人要见师父，「师父，我天天生烦恼，弟子心中常生烦恼」。我们生活在烦恼之中，他的生活是智慧之中，这就是告诉我们，我们学佛学什么？把我们烦恼的生活如何转变成智慧的生活，就到彼岸了，你就没有白学。穿衣吃饭、工作、处事待人接物，都是究竟圆满的智慧，你过的日子就是佛菩萨的日子，你就不是凡夫，超凡入圣。这样你才得佛法真正的受用，这就是到彼岸。「本经之文字般若、观照般若喻如金刚者」，用金刚来比喻，「以其能离一切诸相，除我见，断烦恼，生实相」，所以把它比喻成金刚。这是把修行的目标、效果都说出来了，除我见、断烦恼、生实相，生实相是了解宇宙人生的真相。

　　底下一段是明宗。宗是讲修行，明宗就是说明这部经上教给我们修行的纲领。「宗者修也，经义之主体虽显」，实相是经义的主体，「非修莫证」，如果要不修，你决定得不到。证就是得到，实相我们得不到，真正的好处、利益我们得不到。就像佛在《无量寿经》上所说的「住真实慧」，那就是生实相，住真实的智慧，「惠以真实之利」，自己以及帮助一切大众都能得到真实的利益。真实的利益就是这一生幸福快乐圆满，这是真实的利益；舍报之后，往生不退成佛，这是真实的利益。除此之外，都不能算是成就。不能了生死、不能出三界，就没有成就可言，纵然生到色界天、无色界天，还要堕落、还要轮回。所以修行很重要，修是修正，行是行为，我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来叫做修行。我们修行的标准是以佛菩萨为榜样。

　　「读经闻法，必以如说修行为主。」在《普贤行愿品》里面讲到「广修供养」，一切供养当中，法供养为最，法供养的第一句就是「如说修行供养」。佛怎么样教给我们，我们就怎么做，这就是如说修行。「修学唯以自悟心性为主」，真正会修的人，真正会用功，功夫得力的人，大概都不出这一句，要自悟心性。怎么个悟法？要从定中去悟，你没有禅定，你就没有办法悟，禅定是整个佛法修学的总枢纽、总纲领，我们念佛是用念佛的方法修禅定。佛法里头常说八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，无量无边的方法、门径，修什么？统统修禅定，这诸位要知道。得到定，定的作用就是智慧。所以智慧不是从经教里头来的，不是说你读的东西多，听的东西多，看得很多，研究讨论很多，那不是真智慧，依旧是妄想分别执着。真正的智慧是从定当中来，心清净、心平等，像水一样，没有波浪、没有污染。这水像一面镜子一样，外面统统都照见，照得清清楚楚，所以叫照见。所以要修心，《无量寿经》经题上，清净、平等，清净是没有污染，平等是没有波浪、没有波动，修这个。起心动念就是不清净、不平等了，就有污染、有波浪，你照外面就照不清楚，就产生许多的错觉，这就是迷惑，把错误当作真实，这就坏了，这就要造业。所以要知道，以自悟心性为主。

　　「不重经教，谓之宗下」，宗下就是禅宗，宗门，它不重视经典，完全靠觉悟。「依文字，起观照，证实相者，谓之教下」，跟禅宗相对的另外一些宗派，可以说佛教在中国大乘八个宗派，除禅宗之外的七个宗派都叫做教下。为什么？它重视经典，它是依文字，就是依据经论，在经论里面体会佛的教训，遵守佛的教诫，来修正我们日常生活当中错误的思想、见解、行为，这叫观照。走这个路子来证实相，所以叫教下。「此佛家自称宗教也。」所以佛教里头讲的宗教，跟我们现在社会上讲的宗教的意思不一样。佛教讲的宗是禅宗，讲的教，禅宗以外的宗派都叫教，是这个意思。佛教跟社会上一般的宗教完全不相同，它是释迦牟尼佛的教育，释迦牟尼佛对一切众生的教学，与宗教完全扯不上关系。但是现在佛教也变成宗教，变质了，这我们应当要知道。用宗教的态度，这个心态来学佛，没有法子出离三界，诸位必须要明了。佛教为什么不是宗教？我们在「认识佛教」讲题里面已经说得很清楚。有些同修从录音带上把它写出来，现在印成一个小册子，诸位可以多看看。

　　「智者大师以实相之慧，修无相之檀为本经之宗」，「江注」，江味农居士的《讲义》，「以离一切相，修一切善为本经依体起修之妙宗」，说法虽然不一样，意思都相通。佛在经上跟我们讲的两边不着。「本经修宗在无住二字，全经观门、行门尽在其中」，这两个字是本经修行最高指导原则，就是无住，无住就是不执着，我们常讲的不分别、不执着，于一切法都不分别、都不执着。「大智度论云，般若要旨，在离一切法，即一切法。」离在哪里离？离不是在相上离，这诸位要知道，经上教我们离相，不是离外面境界相，是离你心里面所执着的相，那个要不得，那个要离。外面这个相不相干，它不起什么作用，《华严》上讲的理事无碍，事事无碍，没有障碍。有障碍是什么？你心里头执着那个相，就有障碍，你心不清净，心被污染。这个话如果诸位要听不懂的话，我们用个比喻，佛菩萨的心像镜子一样，我们每天早晚照照镜子，镜子不着相，照的时候有，相在里面，相有没有着在里头？没有。不但我们不照的时候，镜子里没有相，正在照的时候，镜子里头也不落印象，用心要像镜子。我们凡夫的心就像照相机的底片一样，照一次就落个相在里头，照两次又落个相在里头，里头一塌糊涂，那个有碍，外面境界相无碍，真正有碍的是心里头那个相有碍。

　　所以佛教给我们无住、教给我们离相，要知道是离心里头执着的相，也就是离分别、离执着，不是叫你真的把相都离开，你就大错特错，你就执着空，明明说空有二边都不能执着。心里面没有相，不着有，外面的相没有离，不着空，空有二边不都离了，是这么个意思。不住有，也不住空，空有二边不住。「经云，离一切诸相，则名诸佛」，佛跟众生差别在哪里？众生心里头着相，佛心清净，佛的心不着相，没有相。「又云，以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提，阿耨菩提者，实相般若也，离一切相修一切善，观照般若也，因观照而证实相。」这是我相、人相、众生相、寿者相，举这四个把所有一切法统统包括在里面，总不外乎这四大类。离四相就是离一切诸相，因为一切诸相归纳起来不外乎这四大类，这我们要知道。离四相，你就实相般若就现前，智慧就现前。必须离四相再修一切善法，就对了。不修一切善法，落空了，你住在空里头；修一切善法，你没有离相，你住在有里面了，你都是有住。真正做到无住是心清净，还要修一切善法。

　　也许诸位要问，我心里头一切都不执着，我何必还要修善？不修善可以，不修善去作小乘，作辟支佛、作阿罗汉，不能见性。修善是为了明心见性，因为真如本性本来如是，二边不着，修善不着空，无住不着有。《金刚经》经文里教给我们，「应无所住，而生其心」，「无所住」不着有，「而生其心」不着空。我们念佛人而生其心生什么心？念阿弥陀佛的心，求生西方净土的心，生这个心。应无所住？身心世界一切放下，不但身心世界要放下，连所有一切佛法也都放下，只要一句阿弥陀佛，只想往生极乐世界，生这个心，还是《金刚经》的原理原则。

　　好，我们这一堂时间到了，休息二十分钟。   
   
   

金刚经研习报告　　（第二集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0002

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　　「大智度论云，般若要旨，在离一切法，即一切法。」离跟即是同时的，是一桩事情，如果把它分做两桩事情，我们就看错了，这不是佛所说的意思。一切法是指日常生活之中，像本经发起，释迦牟尼佛在穿衣、吃饭上，就把修学的纲领圆满的给我们显示出来。这证明佛所讲的一点都不错，确实是「即一切法」当中「离一切法」，离即同时。穿衣是一法，虽穿衣不着穿衣之相，也就是心里面没有分别执着。由此可知，金刚般若真的能够应用在日常生活当中，点点滴滴都离不开实相般若，我们要从这些地方去体会，这就是观照。观照的功夫深了，心清净，本性里面本具的智慧自然就现前，这就叫做证实相般若。话虽然说得容易，可是做很不容易。观照，我们现前都可以做，做到一分就得一分受用，做到两分就得两分受用。如果要做到实相般若现前，那是很深的功夫，不是浅显的功夫。像《心经》里面说的「观自在菩萨，行深般若波罗密多」，就是他观照功夫很深，所以才「照见五蕴皆空」。我们今天虽然有观照的功夫，功夫不够深，但是得不得受用？得受用，得小受用。像了生死、出三界、明心见性，这样的受用我们得不到，那是很深的定功。

　　定功的浅深，简单的可以说，能够破见思烦恼，证阿罗汉果，这在整个佛法里面算是初步定功成就，不是深的。《心经》讲「深般若波罗密」不是指这个，这是浅般若波罗密，可以了生死出三界。再深一层的破尘沙烦恼，再深一层的才能破无明烦恼，《心经》上讲的「深般若波罗密」是破无明烦恼，可见得不是我们能做得到。不但深的我们做不到，佛法里面讲的浅般若波罗密我们也做不到。由此可知，我们依照这个方法修是浅浅观照功夫，很浅的，浅浅观照功夫。这种观照功夫，实在说与了生死出三界不相干，我们功夫不够。但是要把它用在念佛法门里面，帮助我们念佛往生净土，的确很有效果，这是诸位必须要知道的。这是我们在末法时期唯一有办法超越三界的，只有这么一条路。这一条路只要把世缘放下，世缘真的是很难放下，但是不放下不行，这个诸位要知道。放下是愈早愈好，不要以为等到我年岁大了再放下，恐怕那个时候来不及了，愈早愈好。

　　真正放下，西方极乐世界取得了，取得了不去也没有关系，那就是我们常讲的生死自在；随时可以去，想在这个世间多住几年决定不碍事，得大自在。到那个时候，你想不想住它有个道理。想住在世间，是因为这个世间还有有缘的众生，你可以度他；如果观察世间没有缘了，自己就走了。因为诸位要晓得，取得西方净土，我们生活活动的空间大。现在世间人很苦恼，你的活动空间没有办法超过地球。如果你念佛得清净心，你活动空间是尽虚空遍法界，你说多自在，十方诸佛剎土想去就去，想来就来，你得这个才叫真实利益。这个身体不要了，身体不要，你得自在的身体，那个自在是什么样子？像《普门品》里所讲的随类化身，随类不是随自己心里面想的，自己心里想的那你四相具足，你是凡夫，你不是圣人。随什么人想？随众生的念头，众生想见菩萨，你就现菩萨身，众生想见佛，你就现佛身，「随众生心，应所知量」，自己没有念头、没有意念。众生想什么相就能现什么相，像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，就现什么身，那个叫得大自在。

　　请看底下一段，辨用。「明宗是明因位之修，辨用是辨果地之证。」用就是用途，我学了佛，学佛有什么用处？我依照这个修行，将来有什么好处？这段要给我们讲这个。「而显体是显因果之目的。」这是把前面这三个小标题简单的说一说。「佛言，一切众生皆有如来智慧觉性，但以妄想执着所障不能证得。」佛这个话是在《华严经．出现品》里面讲的，这句话的意思就是一切众生本来成佛，本来就是佛；如来智慧觉性，就是本来就是佛。本来是佛，为什么现在变成这个样子？但以妄想执着，毛病就出在这里，佛的确是一语道破，把众生相说破了。众生之所以变成众生，就是有妄想、有执着，所以不能证得。妄想就是分别心，执着就是前面讲的我执、法执，分别是妄想，妄想就是无明，执着就是烦恼，这是二障的来源。为什么有烦恼障？为什么有所知障？妄想就是所知障，执着就是烦恼障，这是二障之来源。本经就是破二障的，你要晓得它的理论、它的方法，依照这个理论、方法去修学，就可以破二障。

　　「起信论云，以不达一法界故，不觉念起，而有无明」，这是说明无明怎么来的。达是通达、明了，不晓得法界原本是一真，一法界，一真法界。由此可知，十法界就不是真的，只有一才是真的。法界从哪里来的？法界是我们心变现出来的，所以一念就是真的，二念就是虚妄的。一念所现的是一真法界，二念就变成十法界，这是佛在大乘经上常讲，一切法从心想生。《华严经》上说「唯心所现，唯识所变」，唯心所现的是一真法界，一动念头就变成二念，就变成十法界，所以十法界是唯识所变的。佛法修学的纲领是教给我们转识成智，换句话说，要转二念变成一念，一念是智，一念是般若智慧，二念是迷，智慧就失掉。

　　所以我们念佛，念佛目的在哪里？求一心，一心是智，一定要念到一心不乱，尽一切可能向一心这个目标去做。一念，这一念在净宗方便，因为净宗有依靠，净宗就念阿弥陀佛，除这一念之外，别无二念，你就成功了，你净土功夫就成就；如果还有二念夹杂在里面，你净土里头没有功夫，换句话说，你没有把握往生。如果你是一念，你可以说你有把握往生，想什么时候往生就什么时候往生，凭什么？凭一念。这个法门没有诀窍，真的是简单、容易，跟《金刚经》的宗旨完全相应。因为不晓得法界是一真，不知道诸佛菩萨本来就是一念，没有二念，这是事实真相。所以你迷了，不觉，不觉怎么样？念头起来，念是妄念、妄想，妄想起来，妄想就是无明。妄想一起来，什么都不知道，什么都不明了了，迷惑了。不达就是不觉，无明就是妄想执着，这东西起来了。

　　「此经大用，能开众生究竟圆满之智慧」，这是《金刚经》的作用，我们学了《金刚经》，看看能不能开究竟圆满的智慧，「此智为一切众生性体所本具，即是众生皆有之如来智慧觉性」。所以金刚般若不是从外面来的，是每个众生自性里头本来具足的。外面来的，我们想得来不容易，本来具足的要恢复就有可能，不是不可能的。「性具智开」，本性里头本来具足的智慧开了，「不觉者觉，无明者明」，这就是凡夫成佛，回头是岸，「便是通达一真法界，便是从根本上破障断惑」。有没有人能做到？有，真正有毅力、真正有决心、真正肯放下的，他就做到。牵肠挂肚、是非人我，一切放下。我们在倓虚法师《念佛论》里面看到他老人家亲眼所见的，举出几个往生的例子，走得多潇洒、多自在，什么原因？他放下了。在台湾有这种人，我们也常常听到、也常常见到，站着走的，坐着走的，没有生病，一、两个月之前就晓得哪一天要走，预知时至。没有别的，就是放得下，放不下就坏了，《金刚经》就是教给我们放下。

　　「当知发大慈悲心，便是开此智」，开金刚智慧，「依教发心，分别心已融，我见潜消，故令发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅盘，而实无众生得灭度，全经不外发挥此义，并忘其为菩提心，直令向一念不生处契入」。这段话很好，也是全经的纲领。经一开端，须菩提尊者向释迦牟尼佛请教的，就是问的「善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，应云何住，云何降伏其心」，全经就是答复这三句话：一个是发心，一个是怎么住，一个是怎样降伏其心。所以，佛教的是要发大慈悲心。所谓大慈悲，它的定义就是没有分别执着，有分别执着就不是大慈悲。大慈悲是清净心、平等心里面生的慈悲，就叫大慈悲，《无量寿经》的经题「清净平等觉」，清净、平等生的慈悲心就是大慈悲心。这个心一生，当然分别心就没有了，执着也没有了，有分别执着，不是大慈悲。所以，佛教人发无上菩提心，发无上菩提心就是离四相，四相没有了。然后修一切善法，修什么善法？灭度所有众生入无余涅盘，这是行一切善法，这是善法达到究竟圆满，帮助一切众生成佛。虽然帮助一切众生成佛，心里头绝不着相，所以实无众生得灭度者；就是帮助一切众生，心里头若无其事，这就是实无众生得灭度者。全经自始至终都是讲这桩事情，佛分很多层次来说，一个层次比一个层次深入，让我们从这里面觉悟。

　　「一切众生，以不觉十法界同一体性。」十法界都是一真法界变现出来的，它的本质就是一真法界。因为不明了一真法界原本是一个法界，原本是一体，众生不明了、不清楚，在这里面起妄想、起分别、起执着，起人我见，就是是非人我。「遂生三毒」，三毒是贪瞋痴，这真的是三毒，世出世法没有比这个更毒。有贪瞋痴就「造罪受苦，轮回六道，愈迷愈苦，愈苦愈迷」，这就是六道里面这些众生，一世不如一世，一世比一世苦，这是事实真相。为什么一世不如一世、一世比一世苦？就是因为愈迷愈苦，愈苦愈迷，他不觉悟。「纵有善根遇善友劝令发心归依三宝」，这都是过去生中与佛有缘的，一念烦恼轻了，遇到佛缘，「以夙世障缘，迭起环生，欲修不得，修亦难成」。遇到佛法的很多，几个人这一生当中修行成就？就以念佛来说，这是最容易修的法门，几个人真的往生？愈来愈少，原因是什么？就是夙世的障缘让你放不下，让你迷惑颠倒。所以，欲修不得，有人障碍你，这个障碍就是妨害你清净心，这就是障碍，让你心不得清净，让你一天到晚胡思乱想，所以你修行不能成功。

　　「故忏悔业障，极关紧要。」要晓得什么是业障，妄想执着就是业障，如何能把妄想、执着舍掉，你的业障就消除。每个人都觉得自己业障很重，问问你什么叫业障，不晓得。你去念个经、拜个忏，业障消除了吗？不但没消除，可能业障还增加，这都是事实。所以，我们必须要认识清楚什么是业障。你在修学，你的心一年比一年清净，一个月比一个月清净，烦恼少了、妄想少了、杂念少了，这就是你功夫得力，你的业障已经逐渐在消了。如果你学佛，妄想、杂念还是那么多，甚至于比不学佛的时候还多，就坏了，你学佛方向错了、方法错了，你没有得到效果。我们从这些地方去反省，从这些地方去检点，才能真正得到利益。

　　忏除业障最好的方法无过于念佛。「经云」，这段是《法华经》上所说的，「端坐念实相，是名真忏悔，重罪若霜露，慧日能消除」。端坐，不是叫你一天到晚在那里坐着，端端正正坐着，你就错了。佛门当中常说「依文解义，三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把他的意思解错了，他的意思是意在言外，你要能体会到这个意思。坐，是个不动的样子，人坐在那里不动很稳重，是取心不动，不是身不动，身动不动没有关系，心要不动。你看惠能大师在《坛经》里面跟大家解释，坐禅，什么叫坐？「如如不动」就是坐；什么叫禅？「不取于相」就是禅。禅是不着外面的相，也就是说不被外面境界所诱惑，这是禅；里面的心如如不动，对着外头境界不动心，叫坐。他的坐禅是这个讲法的，完全遵照《金刚经》上的说法。所以禅宗六祖以后，都以《金刚经》来做证明，都是依据《金刚经》的道理跟方法。这个端坐，我们就晓得了。

　　「念实相」就是无念，实相是无念，离念，离一切念就是念实相，有念就不是实相。这好难！这才想到净土宗的方便，净土宗是落实在阿弥陀佛上，我真有念，我念阿弥陀佛，念阿弥陀佛就是念实相。这是净宗比其它方法好的地方，方便多了，这是真忏悔。「持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。」很多人不晓得这个道理，虽念佛，他也消不了业，他也灭不了罪，为什么？他不老实，所以念佛的效果没有了。佛要怎么念？老实念，老实念就能灭罪，就能消业；不老实，效果达不到。老实是一心念，我们看到近代这些往生的人，没有别的，都是一心念。

　　我的老母亲最近往生，她念佛预知时至，她见到两次阿弥陀佛，见一次观音菩萨，时间都相当长，有十几分钟。她功夫真正得力也不过是最近一年，这一年真的放下，没有牵挂了，有一丝毫的牵挂都不行，都是障碍，决定是一切放下，儿孙统统放下，这才能往生。我们那个时候最担心的，就怕她放不下，这个事情别人帮不上忙，要她自己真的觉悟，谁都帮不上忙，只能从当中劝导她，一心一意求生极乐世界。她见到佛、见到菩萨，她相信了。走的时候不错，瑞相很好，也度了很多人，因为大家看到了，事实摆在这个地方。送她的人有两百多人，有人见到放光，面门放光，有人闻到异香。最明显的，她身体柔软，人过世到第八天火化，全身是软的。人死了之后身体是软的，证明她走得很安详、很自在，没有恐怖；人死了会僵硬，是恐怖。身体软的，她走时一丝毫恐怖的心没有，这念头没有，这是很好的一个证明。

　　没有别的，就是一念要紧，可不要被害了。二念、三念害死人，你这一生修行又把你拉回六道来，那就是魔障，让你放不下。诸位要晓得，金银财宝是魔障，到时候想到这个、想到那个，放不下，完了，这又搞轮回。家亲眷属是魔障，不是冤家不聚头，让你放不下，让你有牵挂，让你不能往生，让你继续搞六道轮回。所以必须要看破，心里头要放下，一丝毫不贪恋、不沾染，你佛才念得老实，才能够成功。

　　「念实相者，空有不着」，不着有也不着空，身心世界一切都放下，不着有；一句阿弥陀佛，老老实实念，不着空，空有二边不着。「双照二边，实相之慧，从大悲生，以大悲广修六度，得无量福」，这个得福是真的。佛在本经教菩萨「不受福德」，这句话非常重要，不受福德就是不要去享福，一享福就迷了，一享福就堕落。所以诸佛菩萨为我们的示现，都是不受福德，这对我们来讲是非常重要的教诲。福报是一定有，福报让一切众生共享，不要自己去享。「经体为生实相，修宗为离一切相修一切善，离相，观空也，修慧也，修善，不住空也，修福也」，所以福慧双修，「此是真忏悔，能灭重罪定业，内外障缘，一齐销尽」。这是本经教给我们的。

　　「若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说，即为荷担如来事业，成就最上第一希有之法，乃至灭罪生福，当得无上菩提」，这是佛在经上教给我们的。首先要了解，不但要了解，要深解，只有深解义趣，你才有信心不逆。信心不逆就是对于经典的道理跟方法完全接受、完全肯定，深信不疑，非照这个方法做不可，这就是信心不逆。尽能受持当然很好，纵然不能尽能受持，经上讲，你能够受持四句偈，四句偈是本经经文任何四句，你明白了，一生依照这个经训去做，你所得的福就无量无边。为人解说，这个人是有缘人，什么叫有缘？他肯听，听了生欢喜心，他能懂，能够接受，就跟他说。不能接受、不能理解、不能相信，这是没有缘的人，佛不度无缘之人，后面我们会详细说到。底下这几句都是说功德利益。

　　「修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已」，这是必须要记住的。修行目的在哪里？除障。「障有三」，三大类。惑是迷惑，迷惑是障碍，障碍我们的真心，障碍我们的本性，障碍我们本具的智慧德能，三大类的障碍。「惑障，见思烦恼是」，见是见解，思是思想，就是错误的见解、错误的思想，带给我们无量无边的烦恼，「除则成般若德」，这个障除掉，智慧就开了。第二类叫「业障」，业是造作，「一切罪业是」，我们身体的造作、言语的造作、起心动念的造作，都叫做业障。你造作的是善，所谓善是对众生有利益的，善业，造作的是恶，恶是损人利己的，这是恶业，善业、恶业都是障碍，善业生三善道，恶业堕三恶道，都不能出六道轮回；不能出六道轮回、不能明心见性，都是障碍。所以净宗，佛教给我们修净业，念阿弥陀佛求生西方，这是净业，六道轮回里头没有，果报在西方极乐世界，不在六道轮回。第三是「报障」，报是果报，「六道苦报身是」，我们现在这个身体，就是报障，有这个身体就有生老病死，生老病死是果报，苦报。「除则成法身德，江注」，江味农居士的批注，「举破我、灭罪、成就如来，为本经之大用」。大小乘佛法修行的总目标，就是除障，我们一般人讲消业障，学佛无非是消业障而已。

　　末后这段是判教，判是判别，教是教下。「诸佛出世，教化众生，必对机说。」佛出现在这个世间教化众生，有他的对象，什么人是他教化的对象？那就讲根机。「众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故」，所以佛教化众生就有很多善巧方便，像经上讲的三乘、五乘，这都是善巧方便的建立，为什么这样说法？因为众生迷悟有浅深不一样。迷浅障也浅，佛给他讲实话，他成就就快；迷的重，他业障也重，你给他讲真的，他不相信。我们在这个社会也有不少年的经历，深深体会到佛在经上所说的，众生确实认假不认真，听骗不听劝。

　　有一年我在北京，我去看黄念祖居士，他老人家说的话很妙。他有个同学是密宗的上师，在美国，那个时候已经死了，死的现相很不好。他虽然跟他是同学，一生不往来，这个同学走邪道，不是走的正道。可是死了以后，死得不好，他那些徒弟们还在外面宣传，他的师父是代众生受罪。死了还骗人，活的时候骗人，死了还骗人，这种例子我们常常听到。你看在家念佛，站着走，坐着走，走的样子那么好。出家人走的时候，走得那么痛苦，相貌那么难看，还说什么美其名为众生，代众生受罪，代众生苦，众生还信以为真。活着骗人，死了还骗人。众生的根机我们就看出来了，真的是听骗不听劝，认假不认真，这是佛法里头常讲可怜愍者，真的是可怜。

　　第二个时机，在什么时候，说什么法门，「因时施教，如五时说，先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也」。佛讲经说法一定观机，看是什么样的根性，用什么方法来诱导你。「古德判教，意在方便学人，使对一代时教，纲领条目，浅深次第，一目了然，可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉。」这是说明，古大德来判别教下，目的何在？目的是对初学人方便，用心之苦我们要能体会。但是古德所判，只是给我们做个参考而已，可不能死在教下，就错了。佛的经典，大小乘经典都是活活泼泼，如果是死在教下，你得不到利益；换句话说，你没有被世法迷，被佛法迷了，你还是迷而不觉。佛不迷人，你自己迷在里面，就坏了，这不是佛的意思。

　　「晋末判别经教者有十八家」，这是我们在《华严经疏钞》里面看到，清凉大师引用的，「唐后大众共依者，唯天台、贤首两家」，这两家判得最好，后来几乎都依照这两家的方式，其它的都已经变成历史的名词。「天台判为藏通别圆四教，贤首则判为小始终顿圆五教。」这两家的看法也相当接近，但是讲解全经的纲要方法不一样，天台比较简单，贤首比较上复杂一点，这也是各有所好。喜欢简单明了的，用天台，喜欢详细分析的话，可以用贤首，贤首说得很详细。「天台判此经为通别兼圆，贤首则判属始教，亦通于圆。」圆教的教义大家都承认，但是这「通」跟「始」都是初学，都是大乘初学。因为本经讲，譬如经文上说的「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这是始教的教义。这个菩萨是大乘圆教初住位的菩萨，四十一位法身大士是第一个阶级，所以这是开始的。我们标准就晓得了，圆教初住菩萨四相没有了、断掉了，如果有四相就不是初住菩萨。这是两家判教的标准。

　　如果就《金刚经》本文的标准，这是我们一定要遵守的，本文的标准不是初住菩萨，是小乘初果。小乘初果就离相，若不离相就没有能力证须陀洹果，这在经文上我们看到的，这才是说的真实话。不离相就不能证果，不离相就不能往生，我们要牢牢的记住，不离相在佛法修学是一无所成。你要想在佛法有成就，非离相不可，真是《金刚经》自始至终苦口婆心劝你要离相。你说为什么一定要离相？离相与你的真如本性相应，离相是一切诸法的真相。所有一切妄想分别执着是虚妄的，那是业障，那是障碍，离相就是离一切障碍，这个要知道。「江注判本经为境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教。」江味农居士他是四十年的心得，他看这部经是圆顿达到极处，这跟古人的说法不一样。不是古大德说错了，古大德说得没有江味农居士说得这么清楚、明显，他说得清楚、说得明白。我们仔细观察古人注的，古人有这个意思，没有说得这么清楚、明白。这个概要，简单就介绍到此地。

　　下面是翻译的人，「译人，姚秦三藏法师鸠摩罗什译」。佛法是出现在印度，经典，原始的经典是印度梵文所写的，传到中国来之后翻成中国文字，所以一定要介绍翻译的人。这翻译的人，实在讲当时翻译规模很大，这个人是代表人，主持翻译译场的这个人，好像译经院的院长。罗什大师的译场有四百多人，从事于译经的工作，他是译场的主席，所以都用他的名字，这个要知道。「姚秦」是代表年代的，「三八四年」，这是公元，公元三百八十四年，「姚苌称秦王」，用现代的话来说就是姚苌发动一个政变，夺取了王位，号称为秦王。「三八九年吕光称三河王」，三河王叫凉。「四０一年什师至长安。」这段历史，江味农居士在《讲义》里省略了，但是许多《金刚经》讲义里头有很详细的介绍，值得我们做参考。

　　「三藏法师」，用现代的话来说，这是他的学历，他的学历要写出来，告诉我们，唯有三藏法师才有资格担任翻译佛经，一定要通达三藏，称为三藏法师。所以这是他的学历。现在外国人翻的佛经，的确问题很多，你要问为什么？因为他们不是三藏法师，所以他的问题就多了。在古时候，不是三藏法师不能翻经的。我们一看就晓得，外国人的福报不如中国，中国有这么多的三藏法师。三藏就是经、律、论三藏，经与论是修正知见的，戒律是修正行持的，我们今天讲学问、品德。由此可知，三藏法师是真正名实相符的品学兼优，才能担负起这个工作。「法师，凡能弘扬佛法者，称为法师」，这是普通的法师，「三藏皆通，则称三藏法师」。所以三藏法师就很稀有、很难得，对于整个佛法他都通达，都没有障碍，这样才能称为三藏法师。

　　「鸠摩罗什，梵语音译，义为童寿」，童是童子，寿是年岁很大，老年人。鸠摩罗什大师很小的时候，样子就是很成熟，就像个大人的样子，所以把他起个名字叫童寿。「七岁出家」，这是小沙弥，七岁出家，的确是了不起，「日诵千偈」，诵是背诵。他有这样的能力，每天能够背一千首偈，一千首偈我们概略算一算，三万二千字，每天能够背诵三万二千字，天才，普通人做不到。普通人，上等人才，在中国，每天能够背六、七百字，那就是上才，中等人大概背三百字，下等人背一百字以内，没办法超过一百个字。背诵，他一天能够背三万二千字，「博通世出世法」，真的是博闻强记，「公元四０一年至长安」。那个时候的国王姚兴「待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学」。这是皇帝请他来讲经，听众不是普通听众，义学就是对于佛法、世法都有相当造诣的有道德、有学问的人，参加他的讲座有八百多人。「译经论九十八部三九０余卷。」他在中国弘法的时间不长，只有七年，他就圆寂了，但是这七年对中国佛教的影响非常深远。「传说法师乃七佛以来为译经师，以悟达为先，得佛遗寄之意。」这在传记里面有记载，他曾经是释迦牟尼佛以前七尊佛，他都帮助佛做翻译的工作。可见得不是一生一世，一生一世做不到，生生世世对于经教熟透了，他才有能力日诵千偈。「译」这是翻译，这我们也省略掉。

　　后面这一小段是倓虚法师，他也有《金刚经》的批注，倓老的批注介绍全经大意，我们把它纲领摘录下来。他老人家说「离相成就解脱，消诸业；无住成就般若，破诸惑；无法成就法身，脱诸苦」，这是本经的三大纲领。「破三心，除四相，为发心之要务」，三心、四相，后头有个表。三心是妄心，过去心、现在心、未来心，这是《金刚经》上讲的三心不可得。四相就是我相、人相、众生相、寿者相，四相是假相，不是真的。这个表里头列得很清楚，我相、人相是从相对假立的，众生相是由因缘和合假立的，寿者相是由时间相续假立的。都是虚假的，都不是真的。四相包括了世出世间所有一切的现象，总不出这四类。《金刚经》的「破处即是显处，是同时、是一时」，所以破、显同时，也就是空有二边不住，空有二边都离。倓老这个说法也说得很简单、很扼要，值得我们做参考。

　　我们今天这两堂是把概要介绍出来，向下的经文我们采取重点的介绍。现在时间到了，

wlxg20130220

我们下课。   
   
   

金刚经研习报告　　（第三集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0003

　　请掀开经本第十一面，从经文看起：

　　【如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】

　　这一段经文是属于本经的证信序。我们因为时间不多，所以这个讲座我们采取重点的报告，特别注重在修学心得这方面，对于经文的解释，名相、术语，诸位都可以参考江味农居士的《讲义》。在这一段里面，我们应该要学习的有几个重点必须要知道，重点掌握到，以后诸位展开一切大乘经典，你也就会读、也会看、也会修学了，这很要紧。请翻开《讲义》的第十二面，我们看第三行，就是第六条。「看经闻法，贵在如实会得其意，果能消融归我自性，则受用无穷」，这几句话很要紧。所以你会不会读经、会不会听经、会不会学佛，关键就在此地。要紧的是真正能够体会到说经人的意思，说经的人是释迦牟尼佛，我们开经偈里面念的「愿解如来真实义」，这就是要解如来真实义。意思明了之后，要真正能消归自性，此地讲消融归我自性，简单讲就是消归自性。这句话是什么意思？用现代人的讲法，他真正体会得意思之后，变成自己的智慧、变成自己的生活，才叫消归自性。如果不能把它成为自己的智慧、自己的生活，换句话说，佛法是佛法，我们生活还依旧是生活，毫不相干，哪里能有受用？所以消归自性就非常重要，意思就是要变成自己的智慧、自己的生活行持，这样你才能真正得到受用。

　　下面，就这段经文我们举个例子，知道这个例子之后，所有一切经文都要作如是观。譬如我们念『如是我闻』，「如」是什么意思，「是」是什么意思，怎样把「如是」变成自己，这个地方举的例子是简单，容易领会，深入浅出。「如，生佛本具之性体，真实之际如如不动」，《无量寿经》上所说的「开化显示真实之际」，真实之际就是禅宗里面讲的真如本性。所以「如」就是真如、就是自性、就是自己，「如」就是讲的自己，自己的真心。「是」是讲它的作用，「如」是讲体，我们自己的真心、本性，「是」是真心、本性起作用，起的作用无量无边，「开化显示当下即是」，可见这个体用没有离开我们生活，现前就是。开是开启，化是变化，显是很清楚、很明白，明显，示，就是在眼前，一真法界在我们眼前，十法界也在我们眼前。十法界就是化，我们讲开化显示，十法界是化，一法界是显。每个字里面都含有很深很广的意思，明白的展示在现前。佛说「如是」这两个字，我们才能契入这个境界，一真法界、十法界依正庄严就在眼前，清楚、明白，确实是不可思议。

　　「我闻」，这个我是讲的真我，不是我们现在所讲我你他之我，那是假的。「我，即心佛众生，三无差别。」心是体，佛与众生是所现的相，我们前面讲开化，开是讲一真法界，是讲佛，化这是众生，九法界有情众生，从菩萨以下，九法界是变化出来的。怎么变化出来的？心，十法界依正庄严，从心想生，所以想的力量太大了，从心想生。但是你要晓得，一真法界跟十法界是一不是二，心、佛、众生也是一不是三，是一。这个事实真相你能透彻、能理解，那叫证，佛法里叫契入，我们一般人讲证果，证个什么？就是这个意思。「常乐我净之我」，这个我是真我。「我」之定义在佛法里面一般讲有八个意思，《讲义》里头有，八个意思里头最要紧的，就是平常我们讲的两个意思，一个是主宰的意思，一个是自在的意思。就从这两个定义来观察，凡夫没有我，凡夫做不了主宰，也不自在。诸佛菩萨有我，有真我，他在十法界依正庄严当中自己能做得了主，在无限的时空里面他得大自在。前面跟诸位报告了，学佛没有别的，是把我们的境界向上提升，换句话说，把我们生活空间要扩张，扩张到尽虚空遍法界是我们的生活空间，那就自在了。「破空间障碍」，「我」的意思，破空间的障碍。

　　闻，绝对不是耳闻，耳闻那是凡夫，有障碍。这个闻，像观音菩萨在《楞严经》上所说的，《楞严经》上观音菩萨自己提出报告，他是怎样修行证果的？他的方法是「返闻闻自性，性成无上道」，他教给我们返闻。返闻这两个字含义很深也很广，它的精义、它的精华，是教给我们不要向外面境界攀缘，外境是假的，《金刚经》上所讲「凡所有相，皆是虚妄」，你向外面境界攀缘你就错了。应该怎么样？回归到自性，闻要「返闻闻自性」。视，我们看，看要返视，回过头来看你就见到色性，不知道回头的人，他看的是色尘，染污了自性。不会闻的人，他是听到声尘，也是染污自性。所以会用心的人，他就是能够回头，佛法里头常说回头是岸，返闻就是回头。六根接触外面六尘境界，要知道从六尘境界里面回头，诸位懂得吗？回头就是不受外面环境干扰，不受外面环境蒙蔽，在一切境界里面保持着不着相、不动心。不着相就是《金刚经》上讲的「不取于相」，不动心就是「如如不动」，这叫返闻。从这两个字就要晓得，六根接触六尘境界要知道回头，就是不受诱惑、不能动心，那就对了。这时候你是用清净心、平等心、觉心去观察外面的境界，那个观察就是真相，真相大白。起心动念你就见不到真相，起心动念你所见的是十法界，不起心不动念你所见的是一真法界。

　　佛法里面讲的一真法界，决定不是说十法界以外还有个一真法界，没有这个道理。人道之外还有个天道，没有这个道理，那就变成真的有不一样。一真法界跟十法界是一，不是二，天道跟人道也是一，也不是二，要用现在科学家术语来讲，就是空间的转变，必须要晓得，三度空间、四度空间、五度空间，乃至于无限度的空间，是一个空间。诸位如果从这上体会，这部经的意思就容易明了的多了。无限度的空间是一个空间，这无限度空间怎么来的？分别执着来的。所以现在科学家发现到空间有多元次的，但是不知道怎么突破，知道突破之后，那个很神奇，不可思议的境界出现，不知道怎么突破。佛法教给我们，用定功突破，离开一切妄想分别执着，就突破了。突破之后，你才晓得十法界依正庄严你都看到了，六道里面状况也都看到，它要不是在同时，你怎么会看到？如果真的有过去、现在、未来，过去你怎么能看到？未来你怎么能看到？没有，都在现前。你为什么能看到天道？为什么能看到菩萨道？为什么能看到饿鬼道？因为也在一个空间里面，只要你能够突破这个界限，全都看到了。本来没有界限，界限是自己分别执着造成的。这个障碍很坚固，我们见不到、听不到也摸不到，好像是无形的一个很坚固的障碍，这就是科学家所发现的空间的度数不相同。

　　返闻就是不受外境干扰，心对境界如如不动，这是修行的基础，也是禅定的基础。我们念佛希望得一心不乱、希望功夫成片，关键也在此地。所以要懂得返闻、懂得回头，懂得不着相、懂得不分别。

　　底下讲『一时』。「十世古今，不离当念。」这刚才也透了一点消息，没有过去、未来，所以是一时，因为是一时，所以过去、未来都在你眼前，你统统都看见。现在为什么会一时失掉了，会有过去现在未来？因为你现在心动了，心一动就有过去现在未来，过去心、现在心、未来心，我们讲念头。可是你要晓得，念头是假的，真心不动，妄心才有念头，所以念头是妄心，不是真心，妄心有过去、有未来，真心没有过去、没有未来。所以时间也是一，不是二，空间也是一，不是二。虚空法界你要真的契入了，哪一样事情你不清楚？哪一样事情你不明白？「三际心不可得」，《金刚经》上，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，「破时间障碍」。你看，「我闻」、「一时」，把时空的障碍突破，你才能见到事实真相。你不能突破，你所看的是一点点，看的很窄小，以为这一部分是真的，这就产生了错误的观念。你看错、想错了，当然你也连带着你做错，你也说错了。错误的结果就是制造出六道轮回，所以六道轮回是错误的结果。这就是消融归于自性。

　　我们看到『佛』。现在有不少同修常常来问我，有些人问他「佛」，他答不出来。到底是佛大？还是神大？还是上帝大？搞不清楚。佛是什么？佛是自己，佛不是别人，「自性天真佛」。以后再遇到，说到佛，你给他解释清楚。佛这个字是印度话，它的意思是智慧，究竟圆满的智慧，每个人都具足，人人的智慧都是究竟圆满。上帝也是究竟圆满，我们自己也是究竟圆满，都是佛，哪一个不是佛？佛在《华严经》上讲，「一切众生本来成佛」，他本来是佛，本来是佛就是本来是圆满的智慧、圆满的觉悟；现在不是佛了，不是佛就是你的智慧、觉悟丧失掉了。为什么丧失掉？因为你有妄想、你有执着，经上说的「但以妄想执着而不能证得」。由此可知，一切众生如果把妄想执着舍弃掉，你能力就恢复，这就是佛的意思。佛不是神，佛不是上帝，这不能比，怎么比法？没得比的，他不是一类的。这是自己本性真心本具的智慧，看到这个字，要想到我要恢复我的本能，佛法的教学没有别的，都是恢复本能而已。

　　其它宗教看到我们供佛像，他觉得这是拜偶像，他不了解这个意思。供佛像是什么意思？佛是我们的老师，我们塑一尊像供养在这边，是不忘本的意思，我们没有把他当神来看待。纪念老师，不忘老师教诲的恩德，这是第一个意思，报恩的意思。第二个意思，见到佛像就想到自性天真佛，我要恢复本能，怎么恢复？像他这个样子就行了。他的样子就是经典里面所记载的，经典里面告诉我们的，他在日常生活当中怎样用心、怎样生活、怎样工作、怎样处事待人接物，我们在这里面去学习。他所教导的，点点滴滴都是帮助我们恢复本能，禅宗里面讲的就是帮助我们明心见性，这是佛的意思。无论见到这个字，看到佛菩萨形像，要了解，要能够说得出来。

　　『舍卫国祇树给孤独园』，是释迦牟尼佛讲经的地方。地方也含着有很深的意思，你要能够会归到自性，你要能够把它消化掉。吃东西不消化，身体就生病；读经不消化，心里头就生病，食而不化就变成心病，心病比生理的病还难医。我相信不少同修们，在国内、在国外，看到许多学佛都着魔了，他为什么会着魔？没消化。吃东西不消化，饮食不消化，这身体长病，学了佛法不消化的话，麻烦就大了，就是这么个道理。「舍卫」是梵语，它的意思是丰德，我们看底下，「寂照圆融，自性圆具之丰德」。这个城市，这是城市的名字，称它作国，其实它是一个国家的首都、都城，用这个都城的名字代表这个国家，古时候有这个例子，现在也有。像世界上，我们称中国，不称中国，称北京，代表中国；美国称华府，就代表美国，古今这例子很多。丰是说这个地方物产非常丰富，我们现在的话讲是一个经济中心；德是文化水平很高，是一个文化的大城。从这个名称就晓得，这个地方是过去古印度文化、经济的中心，所以称之为丰德。我们自性里面有无量的智慧、有无量的德能，是真正的丰德，看到这个名字要想到我们自性，我们的性德真正是丰富。

　　寂照圆融，自性圆具，圆是圆满，具是具足，一丝毫都没有欠缺，无量的智慧、无量的才艺、无量的德能，一切都是无量。西方世界讲无量的寿命，样样都是无量，这无量是自性里头本来具足的，不是从外面来。所以学佛为什么要明心见性，你要是懂得了，你就会答复。见性之后，无量的智慧德能统统显现出来，这不是修德，是性德，本性里头本来具足的。怎样才能叫性德现前？要靠修行。怎么个修法？前面这一句是修学的总纲领、总枢纽，就是「寂照圆融」。什么叫寂照？寂是心地清净，如如不动，以清净心对外面的境界，清楚、明白，就是照，所以照见。哪个人没有用寂照？我们每个人都用，可是虽用不能保持。佛在经上常讲，我们凡夫见色闻声，就是六根对六尘境界，第一念就是寂照，可是到第二念就出了麻烦，第二念就起了妄想分别执着，就迷了。诸佛菩萨有什么本事？永远保持第一念。

　　我们早晨起来，睡醒眼睛一张开，看到外面境界，还没有起心动念、还没有分别执着，清楚，不是不清楚，叫第一念。那个情形就是寂照、就是圆融，寂中有照，照中有寂。才一动念就有了分别、有了执着、有了好恶，起了烦恼。第一念是性德，真心起作用，第二念妄心起作用，把真的变成妄的。如何能够保持真心的作用？整个佛法，无论是大乘小乘、宗门教下，都不离开这个原则。修行修什么？就是修个寂、照；换句话说，就是修个心清净，外面境界清楚、明白，无非如是而已。所以看到舍卫两个字，你要能想到这个，就有受用。

　　「祇树」，祇是祇陀，这里头有段故事，故事在一般批注里面都有，我们不必叙述这些事，我们看它表法的意思。祇陀也是梵语，是战胜的意思，国王打了一次胜仗，凯旋归来的时候，宫中有人报信，皇后生了太子，皇帝就很高兴，就把他取了这个名字，叫战胜，战胜回来的。我们看到战胜这两个字，我们要「战胜五阴魔障」，才能恢复自性。我们今天在六道里面搞生死轮回，就是被五阴魔控制住，我们没有能力胜过它。五阴魔，《楞严经》里面说得详细，五阴是五种，每一种里面佛又为我们说十种魔障，五阴就变成五十种魔障。《楞严经》末后有很长一段经文，差不多有三卷，《楞严经》总共只有十卷，三卷跟我们讲五十种阴魔。五十种阴魔从哪里来的？就是五阴的魔障。一个修行人要想能够超越魔障、能够战胜魔障，很不容易，所以修行要三大阿僧祇劫，原因就在此地，魔障太多。

　　修行成佛的快捷方式是念佛，往生西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿的加持，虽有魔障，魔不能接近，这便宜就占的太大了。也许有同修要问，有不少念佛人怎么他也有魔障？这里面有原因，原因总不外乎他念佛不得力，他念佛用心不纯，才会着魔障。如果是一心专念，纵有魔障，魔也会远离，如果是杂心念佛，魔容易找麻烦。你的心不专、心不一，得不到佛的愿力的加持，所以佛能加持的人，专精，佛才能加持得上。你杂念，心里面还夹杂着妄想，佛没有办法，这力量加不上，也就是说不能跟佛起感应道交，感应道交一定要专。就像我们无线电通话一样，频道一定要专，同时两个频道、三个频道，里面就好多杂音，就听不清楚，道理是相同的。我们跟极乐世界阿弥陀佛频道一定要一致，决定不可以是两个频道、三个频道。

　　一般最容易着魔的，总是喜欢神通、喜欢感应，这是最容易惹祸的，这是妄想、妄心。「一切法从心想生」，你想神通，妖魔鬼怪都有通，他就来了，想感应，妖魔鬼怪也有感应，本来没有事情，想来的。念佛的人想什么？专想阿弥陀佛，只修一心不乱。阿弥陀佛现前了，现前怎么样？心里清楚、明白，还是一句弥陀念到底，绝不着相。经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，见如不见，这就是好境界。如果你见到，一生欢喜心，「我见到佛了，我的功夫不错」，魔就快来了，你还是喜欢神通、还是喜欢感应。所以，诸位一定要记住，我们念佛念了好久，怎么佛都没有见到？好事情、好境界。佛要真的来了，一给你看见，「我见到佛了，我的功夫不错」，马上就着魔。佛大慈大悲，不让你发狂，这才叫真正爱护你，真正在加持你。到什么时候佛现相？你心真明白、真清楚了，见如不见，佛会现相给你看，给你做证明，你的功夫成就了。你虽见，也不会给人家说「我见到佛」，不会，不可能的。古时候，慧远大师一生见到三次西方极乐世界，没有跟任何一个人说，见如不见。最后往生的时候境界又现前，他才向大家说出，过去已经见过三次，现在境界又现前，我要往生了。说出来，走了，这是对的，说出来还不走，就是妖魔鬼怪，没有这个道理。说出就走，不走决定不说。

　　所以我们要能战胜魔障。今天我们靠自己的能力，也就是自己的定跟慧，我们都不够，定慧不足以伏魔，唯有靠阿弥陀佛本愿威神的加持。所以要紧，老实念，老实念就对了。

　　「绍隆佛种」，绍是继续、继承的意思，隆是兴旺，我们要把佛的遗教发扬光大，就是绍隆佛种。「则是自性之祇陀太子之功德林也。」祇陀太子奉献的花园，花园的产权是给孤独长者的，树木花草是祇陀太子培养的，他们两个人做的功德，以这个地方请释迦牟尼佛来讲经说法，这个园林供养佛。供养佛，诸位要记住，不是送给佛的，佛不要，佛出家了，不要园林，也不要房子，佛在这个地方讲经说法。我们现在所讲的，佛要的是使用权，不要所有权，所有权是给孤独长者、祇陀太子的，他们两个人有所有权，佛在这个地方是使用。所以佛清净，一丝毫不沾染，这叫真正的出家。出了家还有所有权，就又回家去了，不叫出家。

　　「给孤独园」，给孤独是当时大家对须达多长者一个赞美的称号，他很慈悲，用现在的话说，他是个慈善家，对于贫苦孤独之人，他常常照顾、常常救济，所以人家送他这个名字。「昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也」，这几句是《法华经》里面的比喻。离家远走是比喻迷，迷失了自性，好比是离家远走，在外面过艰难困苦的生活。今返家园是回过头来，明心见性。承受家业，就是本性里头本具的智慧德能统统都现前。衣里明珠，不劳而获，就是说明性德是自家本有的，不是从外面来的，智慧德能一切无量不是从外面得来的，是自性里头本具的，本来具足。它的盛况我们从《华严经》上看到，毘卢遮那佛的依正庄严，古人常说「不读《华严》不知道佛家的富贵」，佛的富贵，大梵天王比不上，诸位在《无量寿经》上读过。我们六道里面，富贵最大的是大梵天王，大自在天，大自在天他的富贵还是修得的，他不是性德，佛的富贵是性德。我们在《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》，看到西方极乐世界阿弥陀佛的富贵，那也是性德，不是修得的。成佛有什么好处？你看看这个就知道好处。所有一切受用都是自在的，无需要去经营，自性里面自自然然显现出来，唯心所现，所现的是一真法界，自受用。这就是「承受家业，衣里明珠，不劳而获」，劳，修是劳，不要修，这是性德。我们读「祇树给孤独园」，回归到我们，克服一切魔障，恢复自己的性德，这一句经文你没有白念。

　　『大比丘众千二百五十人俱』也有意思，「大指大悲大愿，比丘谓远离尘垢」。比丘是清净的意思，一尘不染，他并不消极，他有大悲大愿，可见得他的生活是积极的，他的事业是向上的，而不违背清净心，与《金刚经》的教诲完全相应。「众」，古印度所称的众就是我们现在所讲的团体，僧团「是理事和合」，所以叫和合众。在所有团体里面，僧团是最值得人尊敬的，就是它修六和敬。这六条戒律是佛制订的，佛的弟子在一块共住必须要遵守，六和敬后面我们会说到。「千二百」是代表圆满的功德，这都是《楞严经》上所讲的，圆满的功德是千二百。「五十五」，五十五也有意思，菩萨的阶位有五十五个，「即十信、十住、十行、十回向」这是四十，再加一个「四加行」，四十四。再加个「十地」，五十四。再加一个「等觉」，五十五。都回归到我们自己修行的层次，好像念书一样，一年级、二年级、三年级，五十五年级毕业，毕业就成佛了，都合到自己身上来。

　　「此节经文所表」，表是表示的、表显的，也就是说佛经里头字字句句言外有意，不能光看文字，从文字上你看不出来，你要从文字外面去观察，趣味就无穷。这一段经文我们把它综合起来做个结论，「谓如如不动之本性，当下即是，果能破障返闻，则自性佛现」。自性佛就是你的真心显露，真心里面圆满的智慧现前，就叫自性佛现。「而兴大悲大愿，远离尘垢，理事和合，圆满诸菩萨之修德。」众生根性有利钝不同，利根的人一修一切修，钝根的人要经历五十五个位次，好像读书一样，从一年级、二年级慢慢去念。利根的人是天才儿童，他不需要，他会跳班，当中那个他不需要读，他就圆满了。虽然顿超，顿超里面还是有次第，《华严经》上讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，这两句话实在讲也相当难懂，行布是次第，圆融是没有次第。可是在现在大楼的建筑，这两句话我们一观察，很容易理解。像大楼的楼梯一样，你看电梯在这边，楼梯在那边，楼梯是行布，电梯是圆融，从电梯一下上去，也一层一层经过，没有说不经过，这就是「圆融不碍行布，行布不碍圆融」。一个是走楼梯上去，一个坐电梯上去，每一层每个阶梯都经历到了。一个是不停的往上去，一个是一步一步走上去，每个阶级都要停一下。所以看大楼，我们一看到电梯就想到行布圆融，这都消归自性，就是把佛法的东西都应用在日常生活当中。

　　我们修净土法门就是圆顿，就是坐电梯上去的，学其它的法门是爬楼梯上去的，不一样。这是圆满诸菩萨之修德，实在讲最快速、最稳当、最圆融的，无过于念佛求生净土。

　　「而与世尊心心相印，光光相照。」这个世尊不只是指释迦牟尼佛，这个世尊的含义是十方三世所有诸佛如来，一切诸佛是一个心，真心，没有妄念，我们能跟佛心相应，佛心跟自己的心是一个心。光光相照，就是所见的、所解的相同，见解相同，光光相照。「则见此序境，相为非相而见如来矣」，经文讲「若见诸相非相，则见如来」，我们就见佛了，「一部经文所说，总不外此意，学者当于一切时、一切事、一切境皆如是体会得」。可见得你读《金刚经》，不但是《金刚经》上字字句句能够融合到自性，在日常生活当中，穿衣、吃饭、工作、处事待人接物，样样都会归自性，你的生活得大自在，你的生活就入佛菩萨的境界。从前过的是凡夫生活，现在过佛菩萨的生活，怎么会一样？「则动静一如，无往而不是矣」，所以是「头头是道，左右逢源」，真的得大自在。

　　我们再看底下这一段，发起序，本经的发起。

　　【尔时世尊食时着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】

　　这一段，不但是这一部《金刚经》都在里面，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经也都在里面，十方一切诸佛如来从初发心修行，一直到成佛证果，也都在里头。这是世尊现身说法，为我们做出一个好样子，佛是怎么生活的。世尊这次是示现出家人的身分，出家人的生活，出家人的模范。看到这个样子，我们要能够回过头来想到，无论你过的是什么样的生活，我们生活方式不一样，无论你从事不同的工作，你只要能够懂得这个原理原则，把这个原理原则应用在你生活当中，你所过的统统是佛菩萨的生活。《金刚经》上是世尊亲自表演给我们看，而在《华严经》上，是诸菩萨来表演，《华严经》末后一品，五十三位善知识，五十三个人来表演。这五十三个人就代表我们这个社会男女老少，各行各业，都是菩萨、都是佛。修行成佛不一定要出家，无论哪个行业，无论过的是什么生活方式，只要会运用《金刚经》上的道理、方法、原理原则，没有一个不成佛，妙就妙在此地。

　　这一段是很重要的一段，我们一般读诵往往把这个看轻，认为这个不要紧，粗枝大叶念念就过去，殊不知这非常重要。后面的经文，说老实话，解释这一段，这一段如果明白了，后面经文不需要讲。看不出门道，这才细说，看出门道，何必要说？不必说了。所以这个注子我们要说一说。「出家本为度众，欲度众生，须先断惑，断惑必须苦行，使人见之，道心增长，俗念减少，则乞食之有益于众生也大矣。」这是释迦牟尼佛为什么要示现出家。其实佛菩萨度众生方式很多，《普门品》里面所说的，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，释迦牟尼佛示现的佛身；应以居士长者身得度者，即现居士长者身而为说法，维摩居士就示现长者居士身，维摩居士也是佛再来的。可见得他们自在，哪一类众生想什么，他就能变什么身相。诸位一定要知道，在那个当时，印度是两尊佛出世，一个示现出家，一个示现在家，说明在家、出家修行同成佛道，没有哪个高哪个低，没有，一样的。佛的弟子，像舍利弗、目犍连，这佛的大弟子，见佛要顶礼三拜，右绕三匝，他们见维摩居士也是顶礼三拜，右绕三匝，这经上清楚、明白。

　　现在一般人有个很错误的观念，认为一出家就高高在上，比谁都大，没有出家还谦虚、还恭敬，一出家就贡高我慢，这错了。佛法是先断烦恼，出家之后，烦恼就长了好多，贪瞋痴慢长了好多；不出家烦恼少，一出家烦恼多，这错误的。不知道佛陀当年在世显示的出家修行、在家修行是平等的，完全相同，这是我们千万要记住。特别是发心出家的同修，要知道我们虽然身出家，无论在道业上、在断烦恼上，烦恼一品没断，怎么可以贡高我慢？一定要谦虚、一定要恭敬，对人、对事、对物要谦虚恭敬，要知道修福、修慧，这就对了。   
   
   

金刚经研习报告　　（第四集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0004

　　请掀开经本第十三面，从倒数第二行看起：

　　「江居士以为，欲佛法大兴，非行乞食制不可，但须信心者多，然后能行耳。」乞食的制度是释迦牟尼佛所订的，一直到现代，南洋小乘的国家还是遵循，像泰国、锡兰依旧是行乞食的制度。佛法传到中国来之后，因为中国人的观念、生活方式跟印度完全不相同，所以乞食的制度在中国就不能够通行了。早年，出家人接受社会大众的供养，还不成问题，可是到了近代，流弊丛生，这个现象我想诸位同修都能够见到，这是佛法的衰相。可是要恢复乞食的制度，这是个理想，在事实上不可能的，当然这个制度是非常之好。唯一的方法，就是学佛的同修，无论在家、出家，真正明了佛法，就不至于有过失。譬如说出家人自己知道节制，在中国历代的高僧大德都做了很好的榜样给我们看，譬如近代的虚云老和尚、印光法师，以身作则，做出一个样子给我们看。而在家信徒的供养，是理性的，不是感情的、不是盲目的，这样配合，佛法也能够兴旺，正法一样能够住世。只看我们自己怎么做法，不能有偏差，有偏差则造作罪业，果报不可思议。

　　经文里面要紧的，『还至本处』、『敷座而坐』，佛在生活上最要紧的就是教我们要用这样的心态。我们凡夫不知道回头，不知道修定，「还至本处」显示的意思是回头，回头是岸，「敷座而坐」是入定。无论我们是过什么样的生活，一切众生生活方式不一样，工作不一样，但是要懂得回头、要懂得修定。「经行入定，意甚深广，须体会得，而落实到自家日常生活中」，这我们就能够得受用。什么叫回头？回头就是不攀缘，一切众生向外攀缘，永无止境，不知道回头。其实这是讲我们生活所需，衣食住行能过得去，不再求了，这就叫回头，它显示这个意思。在日常生活当中，心地清净，清净心就是敷座而坐。所以我们要体会他所说的、他所表现的，里面的含义。

　　「此经发起于日用寻常之事，是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真、善、美、慧的幸福圆满的生活，佛陀就在生活中如此示现。」他是代表一个出家人的生活，出家人的生活方式，过真善美慧的生活。我们从这个例子要体会到，我们自己现在过的是什么生活，我们现在自己从事的是什么样的工作，处的是什么样社会的环境，都可以效法世尊这种原理原则，不必改换生活方式。任何生活方式、任何工作环境，都能够达到觉正净，都能够生活在真善美慧的境界之中，要像这样体会。绝对不是学佛一定要出家，就错了，那就不能说是事事无碍。佛只教给我们一种生活是幸福美满的，其它的不是，这是误会，这不是佛法。佛法是教一切众生就在他自己本位上，就能够得到幸福，在本位上修行都能成菩萨、成佛，不是教人都出家。

　　佛这样示现，实在讲能看出来的人不多。实在说佛所示现的就是看破、放下，随缘就是很幸福的，佛不攀缘，随缘。「是故善现见知开口便叹希有，继曰，善护念，善付嘱，即是大悲大愿之无间也。」佛这种表演，我们前面曾经报告过，从初发心，长远的时间修行证果，一直到成佛，都在生活当中表现出来。凡夫看不出来，不但凡夫看不出来，没达到这个境界的人也看不出来。须菩提尊者能看出，换句话说，须菩提他的境界跟佛就相差不远，他见到了，见到则赞叹希有。从这个地方，如果我们冷静反省来观察我们自己的生活行为，从早晨起床，我们也穿衣吃饭，我们也到处奔走，乞食就是谋生，我们的情形是不是也很稀有？没错，的确也很稀有，但是跟佛菩萨是相反的。我们是无量劫来的习气，都在生活当中穿衣吃饭点点滴滴暴露无遗。世尊他所暴露出来的是无量无边的功德，我们所暴露出来的是无量劫的习气，不是一样的事情吗？不偶然。学佛就是转变，如何把我们无量劫的习气转变为功德，所谓是转识成智。懂得转识成智，就是把感情转变成理智，把烦恼转变成菩提，把凡夫的生活转变成佛菩萨的生活，这叫会转，会转就是修行，就是会修。所以世尊不仅是言教，他做出来的都是为我们做示范，身教，这是大悲大愿的流露，永恒的流露，从来没有间断的流露。这个悲愿则广大不可思议。

　　「乞食奔走同凡夫，不住佛相，显示无我相，不说一字，显示无法相」，佛一句话没说，「三空理彰」，佛为我们讲的人空、法空、空亦空，这个心才真的叫干净，一丝毫都不沾染，连空也不执着，这叫「善付嘱，是乃身教也」。佛怎样付嘱学生们？做出个样子教给你。「四摄同事，以身作则为作榜样，此谓之善护念。」我们一些人求佛菩萨保佑，护念就是保佑，佛菩萨真的保佑我们，用什么保佑？佛菩萨为我们做一个榜样，让我们照他这个样子学习，这是佛菩萨真正的保佑。如果我们不理会，还随着自己意思去造作，所得的果报自己当然要承当。不是佛菩萨没教给我们，是我们自己不肯向他学习。佛法的修证就在日常生活之中，「理显三空，观融二谛，此之谓希有」，佛都在生活里面表现出来，离了生活没有佛法，佛法就是日常生活。三空之理，二谛是真谛、俗谛，生活当中点点滴滴，圆圆满满的显示出来。可见得佛法千经万论所说的，都在日常生活当中，任何一桩事情都圆满的包含。穿衣，一切法就在穿衣里面，吃饭，一切法都在吃饭里面，《华严》所谓的「一即一切，一切即一」，我们从这个地方看出来，一就是任何一桩事情，任何一桩事情都包含一切的理论。

　　「佛法即家常茶饭，一日不可离也，如来示同凡夫，奔走尘劳无他，欲令众生，回光返照耳。」佛没有自己觉得我已经成佛，这就是无我相，佛眼睛看一切众生是平等的，没有差别，没有分别、没有执着，无人相、无众生相、无寿者相。众生执着这四相，佛这四相统统都舍离。他这个行持就是希望我们能觉悟，知道回头。「持戒，入定，生慧」，持戒就是我们今天讲的守法，循规蹈矩。入定，心是清净的，心在境界里不动摇。清净心起作用就是智慧，这样的生活就幸福美满，「如是，如是」，我们要在这个地方学习。「修行之要，在理事双融」，理里面有事，事里面有理，要清清楚楚、明明白白。「对境随缘，勤习勘验」，勘验是体验，在生活当中你去体验。「历事锻心」，锻是锻炼，在世缘上、在境界上，炼什么心？炼清净心，炼一个觉悟的心，觉而不迷，正而不邪，净而不染，佛法修学觉、正、净。「动静一如，无往不是」，你要会了就叫开悟。我们在佛法听到某人开悟了，什么叫开悟？会了，会过佛菩萨的日子，会过佛菩萨的生活，这叫开悟。

　　「道在善巧利用其环境，则无时无处不是道场。」会了之后，哪个地方不是道场？在在处处都是的；不会，再大的寺院庵堂也不是道场，你不会。会了，何必去寻求道场？那毫无意义。「持戒修福，是入般若门」，入般若门就是我们平常讲开智慧，大彻大悟、明心见性，从哪里做起？从持戒修福做起。「戒能资定」，资是帮助、资助，戒帮助你得定。刚才说过，诸位必须要记住，戒就是守法，用我们现在来讲就是守法，循规蹈矩，这叫持戒，它能帮助你心定下来。「定能发慧，须知慧无戒定，乃狂慧」，那不是真智慧，真智慧一定是有戒、有定。「学人能向衣食起居尘劳边锻炼」，尘劳就是指你日常工作应酬，你的活动范围，在这里面去锻炼，「便是降伏妄心最好方法」。须菩提尊者所问的问题就是「云何降伏其心」，实在讲释迦牟尼佛表现的已经是圆圆满满，这就是最好的方法。「须是对境随缘，不迷，不烦。」凡是佛弟子，无论在家、出家，一定要记住这个原则，遵守这个原则，特别是在现代这个社会里面，我们要想自己道业成就，昨天跟诸位提起，我们学佛为的是什么？远程的目标，我们希望在这一生当中永脱轮回，了生死出三界；近程的目标，我这一生过得很自在、很幸福、很快乐，我们学佛为的是这个。你就要遵守佛的教诲，你一定要知道对境随缘，绝不攀缘。

　　昨天中午，我在这边跟华侨界的一些领袖们在一起吃饭，他们对于许多道场也都护持。我向他们大家解释，我们这个道场不向信徒化缘，不向信徒要钱，绝不拉信徒，因为我们的目的是求了生死出三界。道场重实质，不重形式，《西方确指》觉明妙行菩萨那个小道场只有十二个人，十二个人个个成就，这就行了，要那么多人干什么？喜欢热闹的，其它的道场很热闹，你到那边去。所以我说我们是劝人家到别的地方去，我们绝不拉人来。到我们这儿来的，就是我们一个目的，我们一心一意想求生西方极乐世界，我们目标在此地。这些华侨领袖出钱出力到处帮忙，昨天我们总干事说，我们可没有问你化一分钱的缘。他们点头，是，我们没有化他一分钱的缘。他说以后？我说以后没有，以后我也不会向你们化缘，也不会向你们开口。说没饭吃呢？没饭吃就往生，一句佛号念个七天七夜，大家都到极乐世界去，不要吃这个地方饭了。不要以为我没有饭吃我向你开口，没这回事，你们没有机会，我们讲的是真话。所以道风、学风要确立，我们不搞世缘、不搞热闹，真正进来的都是真实的同参道友，我们这个小环境很喜欢提供给大家进修，这是真实的功德。

　　所以要在日用平常生活当中去锻炼、去修行，要懂得对境随缘，绝不攀缘。不迷就清清楚楚，不烦，我们这里没有烦杂的事情，决定不生烦恼。「应事有条不紊即持戒」，你办事情有顺序、有条理，整整齐齐，就是持戒。「清净自在即定慧」，清净心是定，自在是智慧，没有智慧你哪来的自在？「故经云，一切法皆是佛法，离相发心，降伏之道，尽在其中。」我们细细去体会佛在日常生活当中表演的，心地干净，一尘不染。「经言，五蕴即是法身」，会了就是法身，不会，五蕴是业障，问题就在你会不会，就是你觉不觉？觉了就是法身，迷了就是业障。「这就是叫人要即幻有，见真空」，即相见性，「非断灭相」。「古德云，但勿逐妄，何须求真，皆明不取不断，不即不离之义」，这就是事实真相，我们的生活与事实真相完全相符合，生活就自在。「般若妙法，任运由琐屑事相上自在流出，无法相也」，就是在日常生活当中点点滴滴这些事情，显示出实相般若。「以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也」，从佛的行持上看出，的确二边不着的做法，二边不着的生活方式，我们学这个。这个学会了就超凡入圣，你过的是佛菩萨的生活、圣人的生活，不是凡夫。你在生活当中充满了智慧，凡夫的生活是充满了烦恼，这就转烦恼为菩提，从哪里转？从念头上转。从前我迷，现在觉了，转迷为觉，就统统都转，一转一切都转了。

　　「能随时如是观照，则得真实受用。」所以许多人读经，读了一辈子还是个凡夫，经的意思没懂，经里面的好处没有体会到，经里面教人的生活，一句也不会，这个念就白念了，冤枉念了。你看本经的序分，经文不长，很短，包含的意思无有穷尽。我们要学佛，就在这些地方学，一生受用无尽。

　　下面是本经的正宗分，正宗分就是解释、说明佛的生活方式，目的是让我们来学习。请看经文：

　　【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。】

　　这是『须菩提』尊者观察到机缘成熟了，要是把这个事情说明，大家有能力体会到，欢喜的学习，这就是机缘成熟了。成熟，必须有人来启请，就是代替大众来提出这个问题。须菩提尊者是佛弟子当中解空第一，由他出面代表大家来启请。这一段是讲的礼节。翻过来看底下经文。

　　【希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】

　　这一开口就赞叹『希有』，太希有了。实际上尊者这些话就跟唱戏一样，台词，表演的。须菩提，佛在经上说，过去早已经成佛，不是普通人，他成了佛了。释迦牟尼佛在这个地方示现佛身教化众生，他来帮忙的，这是佛法里头常讲的「一佛出世，千佛拥护」。好像唱戏，你唱一个主角，我们都来给你唱配角，是这么个意思。什么时候，这讲时节因缘，什么时候跟大家说什么样的法门，这个法门如何说出来，都预先安排好的。这是表演，好像过去没有看出来，今天看出来了，所以赞叹着「希有，世尊」。

　　『如来善护念诸菩萨』，菩萨是佛的学生，凡是发大心的人就是菩萨，发了菩提心这个人就是菩萨。什么叫大心？第一个是决定要出离六道轮回，要有这个心，不再搞生死。第二，一定要成佛道，佛成佛了，我也要像佛一样，我要成佛，发这样的心就是菩萨。在世尊末法时期，我们现在是处在末法时期，真正能了生死、成佛道的只有一个法门，念佛往生，不退成佛。其它的法门，在理论上讲没有问题，实际上去做非常因难。所以，末法时期只有这一门，叫易行道，容易成就，这是我们必须要知道的。护念、付嘱，护是保护，念是念念于怀，像慈母保护她的小孩一样，小孩没成年，时时刻刻挂念着小孩，照顾小孩，诸佛如来照顾我们这些学生就像慈母照顾小孩一样。善，这个善好，这是个关键的字眼，「善护念」，没有说一句话，完全做出样子出来，这是善。小孩善于模仿，所以大人不必说话，你怎么做，他在旁边看，他在旁边学习，比言说教导他还有效果，这是善护念。付嘱，嘱是嘱付、托付的意思，这是对于大菩萨们，大菩萨要照顾小菩萨，老修行要照顾初学的。怎样去照顾他？做出一个好样子给他看，做榜样。由此可知，佛做个好样子给我们看，佛弟子应该做个好榜样给一切众生看。佛教需要宣传吗？不需要，你那个好样子就是宣传。你的邻居、一些人看到你，看到你很幸福、很快乐、很健康，他就很羡慕，他也想过这个好日子，他就要向你请教，你把方法教导给他，这就是弘法利生。所以要懂得「善」，善也可以说善巧方便，巧妙到极处。称赞完了，接着就请法，我们看经文。

　　【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。】

　　这一句一定要牢牢的把它记住，须菩提问的三个问题，这一部《金刚经》就是解答这三个问题。这个法会里面的当机者，也就是教学的对象，是『善男子、善女人』，「善」的标准是发大菩提心的善男子、善女人。所以佛在经后面说的，这部经是「为发大乘者说，为发无上乘者说」，这是把《金刚般若》的对象说出来。发大乘、发最上乘的就是『发阿耨多罗三藐三菩提心』，这一句是梵语，翻成中国意思，我们用最浅近的意思来说，就是究竟圆满的智慧。我们学佛不求别的，求智慧，求究竟圆满的智慧，梵文就叫「阿耨多罗三藐三菩提」。因此经文上的善男子、善女人，善的标准就是发无上菩提心的，这是善的标准，没有发这个心的，就不能称之为善。心是发了，发了怎么修？修行的关键，也就是说任何一个法门，无量无边的法门，修学目的是一个：得阿耨多罗三藐三菩提。你要是证得，就叫成佛，究竟圆满佛。可见得目标是一个，方向是一致的，只是用的方法、手段不相同，方向、目标决定是一致的，这叫佛法。可是无量无边的法门，里面有个共同的问题，就是心要安住在哪里？妄念怎样把它灭掉？怎样伏掉？『降伏其心』，这个心是妄心，就是妄想，我们的妄想太多，念头太多，如何能够把它降伏住？心要安在什么地方？这是所有一切法门的中心问题，这两个问题解决了，无上菩提你决定可以证得。

　　世尊在金刚般若会上说了这么多话，帮助我们解决这个问题，我们读了《金刚经》、听了《金刚经》是不是真的懂得？是不是真的会了？如果还不懂、还不会，那《金刚经》是白读、白听了。要想真懂真会，可真难，真不容易，而后我们才晓得自己的根性如何，所以就可以老老实实回过头来念阿弥陀佛。这是我们讲《金刚经》的目的。实在讲，念阿弥陀佛这个方法比金刚般若还要巧妙，这个地方讲善，念佛是善中之善，没有比这个更善了。就拿这个问题来说，「发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住」，住在阿弥陀佛上，这就行了，只要你心里面有阿弥陀佛，你就决定往生不退成佛。「云何降伏其心」？念阿弥陀佛，用阿弥陀佛的佛号把你的妄念统统伏住、降伏住。《金刚经》后头不要讲了，问题整个解决了，比这个还要善，比这个还要好。这两部经不比较一下不知道念佛的好处，比较一下才晓得念佛这么简单，这啰哩啰嗦的这么一大堆，还叫人搞不清楚。这个问题不是太简单吗？一句阿弥陀佛全都解决，这是真话，不是假话。我们再看底下世尊的答复。

　　【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】

　　尊者启请，佛的答复，佛也先赞叹他。尊者一开口先赞佛，佛也赞他，你看师生都很客气，从这个地方看，这师生相处多么和睦，彼此尊敬。『善哉善哉』，你问得很好，问得太好了。接着就给他做证明，你所看出来『善护念』、『善付嘱』一点都没错，确实是这个样子，就在生活当中显示无遗。佛到舍卫大城乞食，这是出家人的生活方式，告诉我们佛法就在生活之中。着衣持钵就是守规矩，就是持戒。衣着整齐，钵应该怎么拿法，具足威仪，我们今天讲的风度、礼貌，让别人看到生恭敬心、生欢喜心。这个人有礼，守法、守规矩，大家都欢迎他，这是持戒。托了钵之后就回头，表示我生活所需的够了，不再攀缘，表这个意思。我吃得饱，穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，足了，知足就常乐，不知足就很苦。

　　我们在美国，常常有些同修请我到他们家里面去看看，有不少住的是很大的房子，家里人口不多。我看看笑笑，到底是你住房子，还是房子住你？每天用很多时间去收拾房子，还收拾不干净，替房屋做奴隶，何苦来？一天忙到晚，忙着收拾环境，自己一点休闲的时间都没有，过的是什么日子？过的是侍候房子的日子，这错了。真正会过日子的，很清闲，悠闲自在，身心无事，那个人叫幸福，何必自己跟自己过不去？自己找自己的麻烦？这是什么在作祟？魔在作祟，什么魔？虚荣心，那是魔，魔障，他心里头有魔障，他被魔控制住，那个很苦。所以在美国，实在讲生活都很富裕，我有的时候常常劝同修，他们说好忙，没有时间修行。哪里？你工作一年，你存一点钱，第二年不要工作，去好好修一年，储蓄的钱用光了再去工作，这不是很自在很好吗？懂得回头。世间最可怜的人是不知足，不知足的人很可怜，知足的人就富有，知足常乐，佛这个托钵回头就是知足。「敷座而坐」，心地清净一尘不染，这是真正的自在、幸福，不求人，我们中国俗话常说「人到无求品自高」，一定要做到不求人。

　　我们有个道场在此地，道场需要开销，需要维持，我们也不求人。到哪天维持不住怎么办？维持不住，打个电话通知市政府，请它来接收，这个事情不就解决了吗？赠送给国家，送给社会。如果说维持不了，再去求人，错了，佛教给我们随缘，不要攀缘，这个要紧，保持清净心要紧，我们来生决定往生。不可以自己迷惑颠倒，把清净心丧失掉，往生的机会错过了，那叫大错特错。有缘的众生，我们有缘见面，有缘在一起聚会，我们要把真实的话告诉他。让他有机会听到佛法，让他有机会知道怎样修行，怎样去解决问题，这是我们帮助他的。我们需不需要他帮助我？不需要，这个心多清净。我帮助你，还需要你再来帮助我，这是做生意买卖，不可以做这个事情，决定不能做这个事情。这就是佛教给我们，随缘，决定不攀缘，我们这一生才有决定的成就。佛给他印证，他所见到的没错。他请教的两个问题，佛在此地也答复他。我们看经文。

　　【汝今谛听。】

　　这个关键的字『谛』，谛是仔细听，一心的去听，我们讲专心的听、注意的听，你才能领悟。

　　【当为汝说。】

　　佛给他解答也很简单。

　　【善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。】

　　『如是』的意思就是像我这个样子，像我这样『住』，像我这样『降伏其心』。这个问答到这里就圆满了，这《金刚经》就讲完了。须菩提尊者懂了，所以尊者就答复：

　　【唯然。】

　　『唯然』就是答复，明了了。「唯」这个字，答复这一个字唯，就是懂得了、明白了。他是明白了，别人不明白，「然」，然而，别人不明白，「唯」是我明白了，其它的人还不懂，还不明白。所以下面这一句代别人启请的。

　　【世尊。愿乐欲闻。】

　　『愿乐欲闻』不是须菩提尊者，是大众，大众希望世尊详细的开示。大众根性不相同，程度不一样，这四个字就代表的浅深次第不同。浅的人想听听，「愿」是想听听佛说的，「乐」是喜欢，比前面意思深一层，那个只是想听听，这个我很喜欢听。「欲」就意思更深，我非听不可，迫切的希望，这是欲，他知道这个问题对自己太重要。后面「闻」是返闻闻自性的，我一听就开悟，就入佛境界。所以这四个字是代表听众程度不齐，得益不一样。他答复的话，只有「唯」是自己，我自己懂，完全懂了、彻底懂了，然而别人不懂，希望世尊详细的讲解。他这句话里头含这么多意思。佛很慈悲，只要有启请，他一定会说的，底下就详说了。我们看二十面的经文。

　　【佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。】

　　这个『如是』跟前面就不一样，前面的如是，像我这样就行了。这个如是底下有文，「应如是」，怎么如是？

　　【所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。】

　　这是我们平常讲的，一切众生四种生态，胎、卵、湿、化，这四种生态可以包含一切众生。佛在此地说了十二种，胎卵湿化，底下：

　　【若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。】

　　总共说十二种，这十二种是把六道众生全部都包括了，连色界天、无色界天都包括，下面『非有想非无想』是无色界天。平常不这样说法，色界天、无色界天都是化生，所以实在讲，胎卵湿化也能够都包括，但是说十二种就说得很详细。这是讲六道里面的一切众生。

　　【我皆令入无余涅盘而灭度之。而如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。】

　　尊者问「应云何住」，佛在此地没答复「住」，只说「降伏其心」。实在讲降伏其心跟住是一桩事情，妄心降伏，住的问题就解决了。这段的意思实在讲很像中国禅宗二祖，二祖是慧可，当时见达摩祖师，他就是心不安，求达摩祖师给他安心，那个很苦。达摩祖师在那里面壁打坐，谁去找他他都不理会。冬天下雪，慧可站在雪地里面，站的时间很久，达摩祖师还是不理他。最后他没有法子，他断臂，拿着刀把自己的手臂砍掉，用手臂来供养达摩祖师。达摩祖师看到这个样子，不能不开口：你何苦？你为什么要这样做？他就说我心不安，求大师给我安心。这不就是「应云何住」吗？心住在哪里不晓得。达摩祖师就伸出手：你把心拿来，我替你安。我们现在看到很多达摩的像，都一只手伸在这里，那就是「你把心拿来，我替你安」。这一句话当中让慧可返光回照：觅心了不可得，我回过头找心，我找不到心。「我替你安好了，没事了」，他从这一句话就开悟了。觅心了不可得，那个心是妄心，妄心一找没有，没有不就没事情了，问题解决了。这一段很有这个味道在。

　　但是佛这个教法我们大家能得受用，达摩祖师那个教法我们不得受用。佛这个方法是教我们把心量扩大，你既然发了大菩提心，你就要把心量拓开，不要念念是自私自利，那不是菩萨。菩萨要念一切众生，菩萨要帮助一切众生，所以『我皆令入无余涅盘而灭度之』，这句话就是帮助一切众生成就圆满的佛道。虽然尽心尽力的帮助他，心里面若无其事，绝没有分别执着，所以『灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者』，决定不能着相，着相就错了，不着相就对了。

　　这段里面的批注也非常丰富，希望诸位同修自己去看看。我要跟诸位报告的，在批注里面，诸位翻开二十四面，第十八、十九两段，我们念佛人如何来学习这段经文，这个很要紧。   
   
   

金刚经研习报告　　（第五集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0005

　　请看二十四面，十八、十九，看这两段的小注：

　　「净土法门，下手便是转识成智，便是降伏，便是观照般若正智，便是即念离念，二边不着。」古来许多的大德们，对于净土法门的赞叹，不是没有道理的。净宗之殊胜微妙处，的确是很稀有，就像世尊在这个会上显示的一样。一般境界达不到的，他实在看不出这个法门的好处，不知道这个方法与佛法所讲的甚深微妙的理事完全相应。法相宗里面所说修行的要领在转识成智，般若会上跟我们讲的无住生心，老实念佛之中就统统都做到。这不是在理论上，完全在事上做到，所以念佛就是转识成智。因为这一句名号就是自性真如的德号，自性真如在本经里面名字就叫做实相般若。由此可知，念阿弥陀佛就是念实相般若、就是念真如本性。一心念、老实念他就能明心见性，这个法子比参禅还要妙，比参禅还要得受用。参禅不见性就不能算成就，依旧还搞六道轮回；念佛人不见性也能往生，这好处就太大了。没有见性，往生是在凡圣同居土、方便有余土，如果念佛念到一心不乱，一心不乱见性了，生实报庄严土、常寂光净土。这就是说为什么净土法门能够在末法时期起这么大的作用，万修万人去，没有一个不成就，道理在此地。

　　所以第一句说「便是转识成智」就是法相宗，跟法相宗没有两样。「便是降伏，便是观照般若正智」就是跟般若法门相同，方法不一样，效果、功行没有两样。「便是即念离念」与一切大乘法修行的纲要也不谋而合。「二边不住」，前面已经说过。末后这一条很重要，「念佛人要发大心」，因为它是大乘法门，心量窄小不能往生，这是我们必须要记住的。「普愿法界众生同生极乐」，这就是大菩提心，就是前面所说的，令一切众生皆得无余涅盘而灭度之，跟那个心是一样的，要心心念念有这个意愿，愿法界一切众生同生极乐。「以此正念，冥熏法界，广度含灵。」我们虽然发这个愿，有这个心愿，但是我们力量做不到，力量做不到没有关系，心到了，所以心的力量冥熏法界。如果有力量做，就很明显的，我们心有余而力不足，但是心的力量不可思议，冥熏法界，与阿弥陀佛的心愿相同，广度含灵。「若能融会得这点道理，还有不加紧念佛的么，还怕念佛不得力么，要紧要紧。」你能够体会这个道理，自然你会念佛，自然功夫就得力。而大乘法里面所说的，现前、将来无量无边殊胜的利益，我们现在就得到。再看底下经文，这是世尊接着说明所以然的道理。

　　【何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。】

　　菩萨跟凡夫的差别就是一个是有念，一个是无念，这个念是妄念。凡夫有妄想、有杂念，佛菩萨没有妄想、没有杂念；佛菩萨不着相，凡夫着相。所以一切法相把它归纳起来不外乎这四大类，『我相人相众生相寿者相』。「我相」是第一个执着的，执着这个身是我，能够思惟想象的这是我。与我相对的「人相」，与我、人相对的是一切万物，一切万物是「众生相」，众缘和合的。所有一切万事万物都是众缘和合而生的，

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所以众生相就包括所有一切现象。「寿者相」是时间，执着时间相续不断，有过去现在未来，这叫寿者，寿者相就是时间。所以四相包括所有一切现象，执着以为这个是实在的，以为这个东西真有，坚固的执着，这是凡夫知见。菩萨要还是有这种执着，他是凡夫，他决定不是菩萨，这是我们自己要晓得。我们自己修行达到什么境界了？对于一切法相还执着不执着？如果还有执着，自己心里明白，我还是凡夫，我没有到菩萨的地步。如果有人说他是菩萨，他是佛再来的，但是他还是四相坚固执着的话，他是假的，不是真的。如果真的是佛菩萨的话，决定没有执着。我们仔细去体会、去观察，对于自己修行有帮助，也不会轻易受别人欺骗。再看底下这段经文，在二十六面：

　　【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。】

　　这是教给我们，一个真正觉悟的人，应该以什么样的态度、方式来生活。『菩萨』就是真正觉悟的人，『于法』就是在我们现前环境里面，「法」可以指我们现前的生活环境，应该什么态度？『应无所住』，心地清净，一尘不染。「住」，要用我们很粗俗的话来讲，就是牵挂。世间人心里面所牵挂的，不外乎名闻利养，不外乎亲情，这些东西他放不下，这就是他心有所住。有住就错了，有住就是你有分别、有执着，你不了解这些现象是虚妄的，《金刚经》到末后告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，它不是真的，你执着就错了。你要了解事实真相，所以要无所住，心里没有一丝毫牵挂、忧虑。

　　亲情也是假的，佛给我们说，你们会变成一家人，父子、夫妻，为什么会变成一家人？佛说不外四种缘，报恩、报怨、讨债、还债，这些事情你才会变成一家人。你看穿了，你就放下，你没有看穿的时候，为这个执着，其实你不晓得。报恩、报怨，这年头报恩的少，报怨的多，还债的少，讨债的多，你把它看清楚，你就不会上当了。所以你跟一家人相处就跟朋友相处一样，晓得他报恩的，他对我很好；他是来讨债的，我多还他一点，还完了就没事了，还交个好朋友。所以要把亲缘变成法缘，那你聪明，变成法缘，把亲情变成道友，这是最高明的做法。即使是朋友，或者是陌生人，我们在外国常常看到，外国人见面，很欢喜，点个头打个招呼，都有缘。有的时候见人，看你不顺眼，瞪一眼，也是缘。善缘、恶缘，总离不开这个「缘」字，这必须要清楚。心要清净，一丝不挂，干干净净，那就生真智慧，你才把事情看得清楚、明白，叫照见，这是不住有，不住法相。

　　但是空也不能住，不可以住空，所以要『行于布施』，要真诚、热心的帮助别人。布施就是帮助别人，尽心尽力的帮助别人，别人有什么需要，就帮助什么，所以布施不一定是金钱。今天人家一听布施，到寺庙里捐一点钱叫布施，这意思搞错了。你在家里面，你是个家庭主妇，从早到晚忙着收拾、整理你家庭环境，让一家人生活过得很舒服，那是布施。你体力在那里做，你双手在那里做，都是布施。你想应该怎么做，做得很好，都是布施。用你的智慧去布施，用你的体力、劳力去布施，样样都是布施。我们讲出钱出力，不是出钱就是出力，统统是布施。

　　布施包括菩萨所有一切行门，菩萨行门无量无边，归纳起来不外乎六大类，叫六度，六度再归纳就是一个布施。布施里头有三种，财布施、法布施、无畏布施。财布施里面有内财布施、有外财布施，外财是金钱、物品，这是身外之物，内财是我们的劳力、我们的身体、我们的智慧，我们用智慧帮助别人，我们用劳力帮助别人，这叫内财布施。除财布施之外，有法布施，法有世间法、有佛法，所以范围非常的广大。无畏布施是让人家得到身心平安，远离一切恐怖、忧患，凡是属于这一类的都叫做无畏布施。所以，布施涵盖了一切，像六度里面，持戒、忍辱属于无畏布施，精进、禅定、般若属于法布施，它总归纳起来就一个布施，「行于布施」。所以，布施还包括了六度万行，这是菩萨应当要做的，你做，你不住空；应无所住，不住有，空有二边不住。到后面讲「应无所住，而生其心」，这个「生心」就是生行于布施的心，要生这个心。底下佛就举例说了，我们看下面经文，二十八面：

　　【所谓不住色布施。不住声香味触法布施。】

　　这是举一个例子，告诉我们哪些东西不住。色是色相，音声，六根接触外面六尘境界去学，学一个不住，你就得自在，你的心就清净，所以叫一尘不染，「色声香味触法」叫六尘，一尘不染。法里面有世法、有佛法，世间法不染，佛法也不染，这就对了。所以佛在这部经上明白告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，佛所说的一切法都要舍，都不能住，何况世间法！

　　【须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。】

　　『不住于相』就是应无所住，这个「相」就是六尘之相，一定要把它舍得干干净净，舍了之后，人就很轻松、很愉快。我们常听世间俗话讲负担沉重，现在人所谓压力很重，压力在哪里？在住。你住得愈多，住得愈坚固，你的压力、负担就愈重；你能够到无住的话，压力、负担就没有了，你就会感觉得一身非常轻松愉快。由此可知，减轻负担压力不是在事上，不是在工作上，是在心理，在观念上，念头。佛叫我们舍，是舍念头，不是舍事，事不相干，再多的事情都不会烦你，烦你的是你心里上的住、着。

　　我们这个道场，过去派了几个同修在这个地方照顾管理，他们给馆长报告，说这个地方工作繁多，累死人，压力太重了。最近馆长派悟铠、悟和两人来管理、照顾这个地方。我来的时候，他告诉我，他说没事，很轻松，我们天天有很多时间去读经、念佛。同样这么一个环境，为什么前面管理的人觉得负担很重？着相，着得太重。这两个人还是着相，大概轻一点，所以他就感觉得负担很轻，关键就在此地。我们要把原因找出来，从这个地方将原因消除，你就得自在了。我们这个道场说实在的，不应该有沉重的负担，我们道场虽然不大，足够用，我们没有贷款，我们没有化缘、没有募捐，我们生活能过得去，还有什么负担？讲不过去。实在有负担就是你坚固的执着，你没有智慧，你做事情没有程序、没有头绪。所以我们读经读到这个地方就能发现，就能把原因找出来，从这个地方消除，你就得到轻松愉快。所以要懂得不着相。

　　所有一切工作都是修行，修什么？修布施波罗蜜。菩萨行就在日常生活当中，譬如你照顾一个家庭，你能够把这个家整理得干干净净有条不紊，这布施里头又加上持戒，持戒就是家里有规矩、有条理、有法度，这是属于持戒。你很有耐心去做，天天都在做，很有耐心去做，忍辱波罗蜜有了。不但有耐心，常常想着要求进步，使我们的生活一天过得比一天自在、舒服，这就是精进，精进波罗蜜。心里面有主宰，不为外面境界所动摇，这有禅定。里里外外清楚、明白，般若波罗蜜。菩萨六度在哪里修？你看家庭主妇天天料理家事，菩萨六波罗蜜她修得圆圆满满，一条也不缺。你懂得这个道理，懂得这个事实真相，你在公司里面做事情，无论你是做领导人，或者是被领导人，六波罗蜜都做了。修行在哪里？生活里头。菩萨行就是叫你过菩萨的生活，不必要换个环境，换个环境没得修，就在自己本位的生活环境里、本位的工作里，修六度万行、修无住生心。修学的好处太多了，下面经上说，在三十一面：

　　【何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】

　　这个人真的有福。如果菩萨要住相布施，就不是福德，其烦恼不可思量，变成烦恼了，那就很麻烦，住相就有烦恼，『不住相』就有真的福德，你才晓得佛为什么教我们「不住相」。佛不骗我们，佛是教我们得真正的利益、得真正的好处，听佛的话没错。福德不可思量到什么程度？佛在这部经里面讲得很多。这是第一段。佛有个比喻，我们看底下经文，先用比喻来说。

　　【须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。】

　　佛用虚空来作比喻，『东方虚空』太大了，问须菩提，可不可以思量？

　　【不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空。可思量不。】

　　须菩提答复的是：

　　【不也。世尊。】

　　佛是拿十方虚空来做个比喻。小注里头说，尊者答复的『不也』不是完全否定的意思，而是「唯唯否否」之意，不是完全否定的解释。「佛说经，随举一法，皆赅十方」，这什么道理？因为佛的每一字每一句都是从真如本性里面流露出来的，所以一就是一切，一切就是一。十方虚空广大无有边际，佛用这个比喻，而后把众生不住相他所得到的福德，从这个比喻里面显示出来。在底下经文三十三面：

　　【须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。】

　　这个道理在哪里？一切法都不是真实的。一切法从哪里来的？从心想生的，佛在大乘经上常说，一切法从心想生。你心量小，你变现的就小；心量大，变现就大；心无所住，心就太大了，修一点点小福，得的果报无量无边。如果心量窄小，窄小就是心有住，就是心里头有分别、有执着，有分别、有执着这个心量很小。譬如有人说他只想为他个人自己，这个心量是最小，修再大的福报，他所得的还是小，很有限，他出不了那个圈圈。有人心量大一点，为一个家庭，他所得的福也就是限于这一家。如果更大的，他的心量能够包含一个宗族，再大，扩充到他的乡里、国家，随着心量得福不同。心无住的，心里头没有分别、没有执着，他的心量跟虚空法界一样大，修一点点福，他得的果报就跟虚空法界一样，道理在此地。所以说明『菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量』，「亦复如是」就像十方虚空一样。我们明白这个道理，才晓得如何能够修圆满的大福德。究竟圆满的大福报什么人能够修？有智慧、有福德的人能修。什么叫有智慧有福德？不住相是有智慧，布施是有福德，不住相布施就是有智慧、有福德的人，他能修。住相又不肯修布施的，是没有福德的人。后面，世尊在这一段做了个结论。

　　【须菩提。菩萨但应如所教住。】

　　须菩提问的应云何住，佛到这里说出来了，你要像我所教导的，你这样「住」就对了，这个「住」是无所住，住无所住这就对了。请看下面经文，三十四面：

　　【须菩提。于意云何。可以身相见如来不。】

　　底下这段经文，科题里面讲「更明所以」，这是佛唯恐听了前面所说未能深入，知其当然而不知其所以然。在这种情况之下，虽然生信心，但是信心不清净，里面还有疑惑。有疑惑，有些人就不敢做，不知道怎样做才好，所以佛在此地接着补充说明。他讲的方式还是用问答，跟须菩提两个一问一答，让我们在旁边听，听了会开悟、听了会得到启示。他问须菩提，你的意思怎么样，可不可以就『身相见如来』？「身相」是相，「如来」是性，可不可以就身相见性，意思是在此地。须菩提尊者的答复说：

　　【不也。世尊。不可以身相得见如来。】

　　这个答答得很妙，很巧妙。「答，双明」，他这个答复是双关语。『不也，世尊』，这个「不」字也不是否定，就是不能这个讲法。因为从相上见性，就是看你会不会，会的人可以从相上见性，不会的人从相上见不了性。所以他说「不也」，意思就是不能这种说法。下面的答复是双关语，一个念法是「不可以身相得见如来」，一种念法是「不，可以身相得见如来」，两个意思在里面，这个话就是双关语，问题你会不会了！我们凡夫不会，不会就是「不可以身相得见如来」，菩萨会了，会了就是「不，可以身相得见如来」。所以，会的人从相上就见性，性相一如，性相不二，不着相就见性，着相就见不了性。相是虚妄的，虽是虚妄的，它是真性变现的，所以说性相不二，性相一如，你晓得性跟相是一，就见到了；如果你认为性跟相是二，你就见不到，他真正意思在此地。下面有解释：

　　【何以故。如来所说身相即非身相。】

　　这是把双关的道理说出来。为什么说『身相即非身相』？相是虚妄的，体就是真性，这个意思也很难懂，古人则不得已用比喻说，譬如「以金作器，器器皆金」。我们用黄金做一尊佛像，把金比喻作性，把像比喻作十法界众生的像，明白的人，像就是金，金就是像，从像上就见到金；着相的人，这是佛像，这不是金，那就没法子，他就见不到金。我要黄金，我这儿没有黄金，我这儿有很多像，他不晓得像就是金，金就是像。像是假的，金是真的，像可以随便变，我不喜欢佛像了，我把这个金另外铸个人像，另外铸个小猫、小狗的像，喜欢铸什么就铸什么。像是变的，会变，金不会变，不变的是真的，会变的是假的；相是虚妄的，能变的是真性。你要明白这个事实真相，晓得妄相原来就是真性，从妄相上就见性，那是佛菩萨。执着妄相，相不是性，性不是相，那是凡夫。

　　所以凡夫他误以为世出世间所有一切法，各个都是独立的，各个都是实在有的，这个观念错误。他不晓得世出世间只有一法，没有二法，他不晓得这个道理，不知道这个事实真相。佛菩萨明了，知道世出世间只有一法，所以他所用的是一心，一心是真性。凡夫、小乘、权教菩萨他们用的心叫妄心，妄心是什么？二心、三心。世间人常讲三心二意，三心二意是佛教的，法相宗里面讲的三心，心、意、识叫三心，心是阿赖耶，意是末那，识是前六识，就是我们讲的八识，称之为三心。二意，末那是意根，第六是意识，八识里头这两种叫做意根、意识，二意。凡夫用这个，这个是妄心，不是真的，诸位读《百法明门》就晓得，八识五十一心所都排列在有为法，它不是无为法，有为法。《金刚经》上「一切有为法，如梦幻泡影」，三心二意都是有为法，梦幻泡影，不是真的。但是它是真性所显，你知道它不是真的就行了，问题就解决了，就晓得性相一如，真妄不二，就能够归一，这就是佛知佛见。唯有不知道，坚固执着，在这里面起了分别执着，这就错了，那就见不到如来，就不能见性，也就是说你见不到事实的真相。如果你不执着，你就见到了，离开一切妄想执着就见到。所以这是说明「身相即非身相」。后面佛给尊者印证，他说得没错。

　　【佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。】

　　这就证明了，你说得没错，『凡所有相，皆是虚妄』这四句话，四句就是一首偈，这四句很重要，把宇宙人生的真相都说出来了，记住「凡所有相，皆是虚妄」。『若见诸相非相，则见如来』，你看到一切现相非相，你就见到性、就见到真性，就从相上见性。我们把底下这些批注，这四小段念一念，「若见诸相非相，则见如来」。「诸相即一切相，祇须彻底明了皆是虚妄，则相不碍性」，就像《华严经》上所说，理事无碍，事事无碍，你就见如来，「何必灭相」。笨的人要灭了相才见性，聪明人在相上就见性，就像前面我们举的金跟器一样，我们用黄金塑个佛像，一定要把像灭掉，这才见到黄金，错了。聪明人不需要，在像上就见到，像就是的，不需要灭相，「即相可以见性」。

　　这底下讲，「犹金之于器也，相实不可断灭，因其本由性现也」，所以相灭不掉。譬如我们用黄金做的佛像，我现在不要佛像了，诸位想想，相能灭掉吗？佛像不要了，你把它熔成一坨，有一坨的相；压成扁扁的，有扁扁的相，它的相总在。相没有了，金就没有了，性就没有了。所以要晓得，相是千变万化，它没有一定的相，但是相决定存在。十法界的相是虚妄的，没有了，没有底下变成什么？变成一真法界的相，这个真相在。为什么一真法界才叫真相，十法界是假相？十法界的相会变，一真法界的相不会变。经上给我们讲的西方极乐世界是一真法界，永远不会变，人的相永远是那个相，没有生老病死。十法界里有生老病死，它就有变化，剎那剎那在变化；西方世界的人没有生老病死，所以他相貌不会变。一生到西方世界，身相就是那么大，不会像我们从小孩慢慢长成，不会的。有长成，他就有死亡、就有生灭，西方世界是化生，生到那个地方，相就跟阿弥陀佛完全一样，他是化身过去的，所以无量寿，永远不变。不但身相不变，所有一切物质都不变，这是我们在经上读到的，那叫做一真法界。凡是会变的就叫十法界，十法界会变化，会变化的所以叫「皆是虚妄」。诸位要晓得，虚妄是指它的相会变，它不是永恒的。所以要晓得相跟性的关系，相跟性彼此不相妨碍。

　　「不执着即不为相所转」，修行的关键在此地，只要我们对一切相不分别、不执着，相就不妨碍你，「转」就是你就不受它的影响。「且相反为我所转」，你在这个相里头能作得了主宰。譬如我们举一个最明显的，我们的身相，我们要执着，你的心是随相转，那就很苦恼，心作不了主，心随相转。如果你对这个身不分别、不执着，你的心作主，相随心转，你心清净，你的身永远清净。所以我们人可不可以做到不老？可以，在理论上讲绝对讲得通，不老、不病、不死，在理上讲绝对讲得通。事上能不能做得到？事跟理要能够融合就做到了，只要你离开一切分别、执着。

　　相会变，世间看相算命的人都会说相随心转，心清净，身就清净，相就清净；心慈悲，相貌就慈悲；心里面充满了智慧，相貌就圆满、就放光，就这么个道理。心里头要有贪瞋痴，贪瞋痴叫三毒，心里有毒，你身就有毒，有毒就会生病，有毒就会苍老。内里有毒，外有感染，人怎么会不生病？怎么会不衰老？诸位把这些道理统统搞清楚、搞明白，佛法里头讲的养身之道，是世间第一流的，关键就在不执着，就是《金刚经》上讲的无住生心。「凡夫执着，住法相生烦恼，修行人厌恶世法，住非法相生烦恼，佛教人不可执着，亦不可厌恶」，二边不住，你就得自在。「吾人用功，须先观照，久久方能照住，最后能照见。」这是讲修行三个阶段，第一个阶段是观照，你功夫得力了。第二个阶段是照住，照住是得定。第三个阶段是照见，我们讲开悟了，照见这见性了。照住的时候，心不为境界所动，但是没见性，所以他在禅定的位置上，照见则属于般若，从禅定进入到般若。

　　「用功最要是作观」，什么叫作观？「作观即是改变想法、看法」。我们在佛教里看的名词术语，很不容易体会它的意思，也不晓得怎么做法。经论、语录上，古大德的注疏上，作观很重要、观照很重要，不晓得怎么观照、怎么作观。这个地方我们用现代的话来解释大家好懂，改变你的想法、看法这就是作观，就是观照。「凡夫见思皆不离执着」，这就是错误，把这个错误的想法、看法转变过来。「吾人终日所闻」，举个例子说，「车声、人声、种种喧扰声」，这一般人听的噪音，很烦。修行人听到这些声音，他的观念转变，「然此实非车声、人声、种种喧扰声」，他听的是什么？「乃无常、苦、空、无我声，当体即空，则空有不着，乃是般若波罗蜜多声。」这就是教给你，举个例子，怎么把想法、看法转过来，这举一个例子。你要会了，什么环境都好修行，不必要说我要换个环境，这个环境不好。哪里有好环境？找不到。会作观的人，什么环境都好，他用功都得力、都得受用；也就是会改变观念的人、会改变想法的人，什么环境都好修行。我们再看底下这一条。

　　「此经经文，乃至一切大乘经，无论何句，皆可作观」，改变我们的想法、看法，「行住坐卧，不离这个，则受用无穷，读经，是经转我，作观，则为转经」。你能把经里面所讲的这些道理应用在我们日常生活当中，真的改变我们一切的看法、想法，这叫转经，这是我转经，不是经转我。「经转我，则以经转移凡情，我转经，则常生智慧」，那个功夫更重要了。也就是说经转我，是接受佛的教诲；我转经，是把佛的教诲应用到自己生活上，跟诸佛菩萨的生活没有两样，这就说得相当清楚、相当透彻。须菩提尊者在这时候又向世尊提出一个问题，我们看底下经文。

　　【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。】

　　这个问得很要紧。佛前面讲的，理论讲得高，方法讲得妙，对于修行证果有很大帮助。尊者就问，有没有人真的会相信？『实信』就是讲真的会相信。佛就说了：

　　【佛告须菩提。莫作是说。】

　　你不能这么讲。

　　【如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。】

　　不但在当时，佛说这个法门真的有相信的人，即使到佛末法时期，末法是指我们现在，我们现在有没有人相信？说实在的话，读《金刚经》的人很多，依照《金刚经》修行的人不多，为什么不多？《金刚经》所讲的字字句句他并没有了解。有些人有了解，了解得不够透彻，不晓得把《金刚经》字字句句应用在自己实际生活上，那就没用处，得不到利益。所以「生实信」太重要了，能不能真正得到受用，关键在这一句。佛说『如来灭后，后五百岁』是以五百年做一个阶段，「后五百岁」就是五个五百年之后，就是指我们现在这个时代。五五百年就是二千五百年，我们现在正是处在佛灭度之后二千五百年以后。什么样的人能真的相信、能够接受？『持戒修福』，这个话说得好，太好了。「持戒」就是守法，现在这个社会，许多众生以为我不守法是荣耀，守法是没出息的，是老实人，没出息，能够走法律漏洞，不守法的是英雄好汉。举世的人都没有守法的观念，都不肯守法，这个人还肯老实，还守法、守规矩，这很难得，不容易。能守法，佛所讲的这些方法他能遵守；肯修福，肯修福就是相信因果报应，真的相信作善有善果，作恶有恶报，所以他肯修福、他肯行善。肯守法，对于佛的教诲他就能接受，他能相信，他肯认真依教奉行。这种人少有，真的是不多。

　　现在这个社会，诸位仔细一观察，谁不贪财？谁不争权？贪心永远没有法子满足，在这样一个大环境当中，他不贪财，他不争权，不要名位，太少了，这不是普通人。所以佛底下讲，诸位看四十一面：

　　【当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。】

　　可见得这个人不是普通人，普通人会同流合污，这些人同流不合污，是他的善根深厚，过去生中曾经供养无量无边无数的诸佛如来。在这个大环境、大染缸里面，他不污染，他能够接受如来正法，这谈何容易？这是我们一般讲，这是再来人，不是普通人。我们今天在这个道场，共同来研究讨论金刚般若这几个人？诸位看看就清楚了。你看看名利场合多少人？才知道善根深厚，我们要珍惜这个因缘，不能错过。   
   
   

金刚经研习报告　　（第六集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0006

　　请掀开经本第四十二面，从第二行看起：

　　「持戒修福，极不容易，往昔已亲近承事无量诸佛但种善根，可见欲成就般若法门，必须亲近弥陀，实相般若，方能现前，永明禅师云，无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。」这些话我们听了之后，冷静的观察古今、周边的这些修行人，才知道古大德的话真实不虚。所谓修福，没有真正的智慧、福德，他想修也不能成就，原因在哪里？他不认识什么是福田，于是乎他把种子下错了地方。譬如种植植物一样，一定找一个肥沃的土壤，这植物才能生长，他不识货，他把种子下在石头上、下在沙土上，结果不但不能生长，连种子也败坏、也腐烂掉。我们世间许多修福的人，你仔细观察他是真的福德吗？这桩事情，诸位同修要熟读《了凡四训》你就明白了。了凡先生说得很清楚，人行善，善有真善、有假善，有半善、有满善，他说了很多。所以要能够认识真假，能够辨别邪正、是非、善恶，你有这种能力就是智慧，你不能辨别就没有智慧。拿了许多的钱财，出钱出力，结果所修的不是正法，是邪法，哪里有福报？那造罪业，这是我们不可以不留意的，不能不看清楚的。这是说持戒修福很难，不要认为这很容易，不容易。

　　「往昔承事供养无量诸佛」，这就是真正的善根，现前有诸佛菩萨护持。如果没有这样深厚的善根，换句话说，你就不可能遇到善缘，不可能遇到真正的善知识，以及好的同参道友，成就实相般若当然更不容易。在我们这个世间已经很久没有人修行成就，像过去倓虚老法师所说的，倓老法师在香港佛七开示的录音带我们这边也有，诸位同修可以多听几遍。他说他一生当中就没有见到参禅开悟的，不但没见到，听都没有听说过，开悟就是明心见性，就是般若现前的，没有，一生当中没有听说过。参禅得禅定的他见过，也听说过，没有见到开悟的，你就晓得般若现前是多么困难。参禅、修学其它大乘法门，若不能见性就不算成就，为什么说不算成就？他不能超越六道轮回。得禅定，禅定功夫浅深不一样，他能生色界天、无色界天，出不了三界。生到天上，寿命虽然长，但是有尽的时候，他寿命到了还要堕落、还要搞轮回，所以这不究竟，这不是成就。念佛往生净土的实在是太多了，数不尽，往生到净土，实相就现前，即使是凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界得阿弥陀佛本愿威神的加持，实相般若立刻就现前。诸位仔细去读《无量寿经》，你就明白了。

　　所以永明延寿大师说得好，「无禅有净土，万修万人去」，他说这几句话，关键的字就是「有」，你要心里头真有才行。只许有净土，不能有别的东西，再有别的东西，又夹杂了，就不净，不可以怀疑、不可以夹杂，叫有净土。这就是往生的条件，必须具备的条件，万修万人去，一个也不会漏掉。「但得见弥陀，何愁不开悟」，开悟就是实相般若现前，见到弥陀没有不开悟的道理。由此可知，禅宗修学的目的是明心见性，用净宗的法门往生到西方极乐世界，明心见性非常容易，这一生当中决定可以达到，这个法门殊胜。「学般若者，须速修念佛法门，修净土者，亦须速修般若法门，《观无量寿佛经》明第一义，正是般若。」这就说明净土里面有高等的智慧，没有高等的智慧，说实在话他不可能选择净土法门，他能够选择这一门专修，就证明他有高度的智慧。般若是什么？般若无非教人看破、放下。我们能看破、放下，一门深入，老实念佛，那就万修万人去。这是劝修净土的一定要修般若，不是叫你学般若，是叫你修般若，这一个字关系很大。修是什么？看破、放下，无住生心，这个要修的。「应无所住，而生其心」，生什么心？生念佛的心，不是生别的心。我们看经文。

　　【闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。】

　　这是说唯独持戒修福的人，听到佛说《金刚经》他能够生信心。『净信』就是前面讲的「实信」，真的相信。『乃至一念生净信者』，这句话里面包括许多功夫层次不同的人，有的人是生圆满的净信，有些人虽然生净信不太圆满。乃至于生一念净信，这一念是最少的，时间最短的，但是他是净信，净信就是他相信，他不怀疑、他不夹杂，对于佛说的话完全能够接受。这个福德就不可思议，为什么不可思议？人能够生一念净信，不要看它的时间很短，无量劫来从来就没有一念净信过，所以这一念净信非常宝贵。好像在黑暗当中，很长时间处在黑暗，忽然看到有个闪电，光亮了一下，时间很短，但是极为宝贵，就从这一念逐渐就能大放光明。所以这一念净信就太珍贵了，能了生死、脱轮回，能明心见性、圆满菩提，都从这个基础上建立。小注里头说，净宗法门，大势至菩萨教人的方法在「净念相继」，净念相继就是从一念相应而来的。由此可知，一念净信就是净念相继的基础。『如来悉知悉见』，净信就是实相，就是真正的清净心，就是佛心，所以他跟一切诸佛起感应道交。底下这一段说得好，解释为什么他得无量福德。

　　【何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。】

　　这是把净信的标准说出来。我们有没有生起一念净信？一生当中没有生过，现在有没有生？现在还是没生。不要以为我们信得很真了，不见得。你只要还有『我相人相众生相寿者相』，你纵然是信，不能叫净信，你的心不清净，有四相就不清净。四相空了，『法相』没有，『非法相』也没有，心才叫清净心，才叫做净信。所以底下经文里头有说「信心清净，则生实相」，信心清净跟此地一念生净信是同样的境界。假如佛要不把这个标准说出来，我们往往自己以为我们的信心很清净了，这个标准说出来之后，自己才知道我们现在是什么样的境界。看底下一段经文，这是从反面上说，前面是正面上说，一定要离四相，法与非法俱不可以着。

　　【何以故。是诸众生。若心取相。】

　　『若心取相』将世出世间一切法都包括在其中，只要你取、只要你着：

　　【则为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。】

　　所以说只要心有所取着，四相统统具足，四相具足决定是凡夫，既是凡夫，决定是在迷位，没觉悟，你还是在迷，既然在迷位，你的心决定不清净。由此可知，要想心得清净必须统统放下，一切俱舍，舍得干干净净。在这个地方诸位特别要留意的，舍是讲心里面舍得干干净净，不是事上舍。事没有障碍，障碍是你心里头的染着，这前面说过，不必要去坏这些法相，不需要。即相离相，即相，相在眼前，离相，心里头不执着，这就叫空有同时。即相不住空，离相不住有，空有二边不住，这是真正学般若，真正在修学。

　　【是故不应取法。不应取非法。】

　　这是这一段里面做个总结。发大菩提心的人，修行下手的方法就是二边不着。修学真正的目的就是心地清净，心清净，实相智慧就开了，经上讲的「信心清净，则生实相」。学佛求什么？就是求真正的智慧，自性当中本具的般若智慧现前，生实相就是自性本具的般若智慧恢复了，我们学佛是学这些。功夫就是在二边不住，一定要明白这个道理，一定要循着这个方法去修，遵守这个要领。底下世尊再引筏喻来说明。

　　【以是义故。】

　　『义』就是道理，因为这么个道理、这么个事实。

　　【如来常说。汝等比丘知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

　　在古时候交通没有这么样的方便，遇到河流都是编个木筏、竹筏来过渡。在从前船只没有这么多，竹筏、木筏是就地取材，在岸边上有些树枝编一编绑起来，他就用这个过渡，这就是筏。渡到那边，这就不要了，就丢掉，这是渡水的一个工具，古时候人常用的。说这个比喻大家都知道，过了河就不要了，就丢掉了，它是个工具，所以如来用这个做比喻。佛给我们说法，说的法就像过渡的筏一样，渡到那边去，这就不要了，所以佛法也要舍，『法尚应舍，何况非法』，何况不是佛法，更应该要舍。佛说这个比喻说得很多，小乘经上常说，这里头举例说《阿含经》中，佛常常跟弟子用这个比喻来说法，劝大家不要执着。但是佛在这个地方讲的对象是大菩萨，不是小乘人，同样的比喻，意思不一样。小乘人的比喻，过了河不要它了，丢掉它。这地方讲没过河，我现在正要用它，正要用它就要舍它，这个意思小乘人不懂，大乘人知道。我要不要？要用它，虽用它，心里不执着，这个意思比前面就深得太多了。

　　佛法我今天用它，我绝对不执着它，这是大乘人；小乘人没有到彼岸，佛法抓得紧紧的，决定不放，所以他对于佛法有坚固的执着。大乘菩萨对于一切佛法，用它但是绝不执着，看得很淡。这是大、小乘用心不一样，对佛法的观察不一样。佛法都要舍了，何况非法？这个意思是叫我们要认识清楚，要知道舍，一定要舍，决定不可以执着。如果你要是执着，你就被佛害了，佛没有意思害人，你自己会错意思。佛门也常讲，「依文解义，三世佛冤」，你不晓得佛讲的真正意思，依照语言文字表面上的解释执着，三世诸佛都喊冤枉，你把我的意思搞错了。错会佛的意思的人很多，我们在现前社会，古时候有，但是古时候的交通不便，信息不发达，哪个地方出了事情没有人知道。古时候，像中国那些丛林、寺院建立在高山之上，你们看四大名山，寺庙都建筑在山上。山下发生什么事情，差不多十天半个月才知道，必须有人上山，说山下发生什么事情才晓得，否则的话谁去报信？没人知道。因此学佛有了偏差，出了错误，我们今天讲着魔，古时候不是没有，有，好像很少听见，因为消息不灵通。现代信息发达，哪里出了什么事情，几乎全世界都知道，很快就知道。学佛着魔的人有多少！他为什么会着魔？他也很用功、也很认真、也很努力。说老实话，不用功、不认真、不努力决定不会着魔，就是因为他认真、用功、努力，错会佛的意思，就是依文解义，错会了佛的意思，着了魔障，这麻烦大了。所以「愿解如来真实义」太重要了。下面经文说：

　　【须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。】

　　前面的比方都是因地修行的人，阿罗汉、菩萨一类的，也许你认为，以为他们还没成佛，大概是像佛所说的应该要舍。成了佛呢，成了佛怎么样？所以世尊更深入一层来为我们作个证明，怎样成佛？也是舍得干净就成佛了。我们今天学佛我们求什么？『阿耨多罗三藐三菩提』，中国话意思是「无上正等正觉」、「无上菩提」，我们用现代的话讲「究竟圆满的智慧」，我们求这个。真有这个东西得吗？佛真的得到了吗？佛真有法说吗？佛给我们说法四十九年，真有法说吗？我们当然没有法子体会这个意思。世尊问须菩提，你看须菩提的答复答得很妙。

　　【须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。】

　　尊者的答复答得妙。意思是说，佛问他如来果地上这些事情，他没有成佛，没有成佛怎么会知道果地上的事情？当然不知道。但是他常常听佛说法，综合过去所听的意思来推测，佛应该是没有定法叫做无上菩提，也没有『定法如来可说』。如来所说的一切法，所谓是应机而说，就跟一个大夫看病、处方一样。我们问问这个好的医生，他有没有一定的处方？没有，哪有一定的处方？两个人同样害一个病，处方也不一样，纵然用的药一样，用的分量不一样。两个人体质不相同，用的分量就有加减不一样，所以大夫给人看病没有一定的药方。佛给众生说法，没有一定的说法，众生是什么病，他就给你说什么法，对症下药，药到病除，你的问题就解决了，哪有一定的说法？众生的病无量无边，佛的法门就无量无边，没有定法。成就『阿耨多罗三藐三菩提』有没有定法？也没有定法，这就完全说对了。后面尊者还有解释。

　　【何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。】

　　这个解释就更圆融了。『不可取』就是决定不能执着。『不可说』，为什么？它『非法非非法』。「非法」跟「非非法」二边不执着，非法不执着法相，非非法也不执着非法相，法与非法二边不着。法是有，非法是空，空有二边都不执着，从这里面体会佛所教导的真实义。底下一节说：

　　【所以者何。一切贤圣。皆以无为法而有差别。】

　　这在举出证明。『一切贤圣』，要以《金刚经》所说的，从小乘初果到大乘等觉菩萨这是一切贤圣。为什么会有这么多等级？都是因为『无为法』的差别不同，他们统统都是二边不着的。虽然二边都不执着，可是功夫有浅深不同，这才产生了大、小乘差别的果位。功夫浅的，小乘初果、二果，功夫深的，大乘菩萨，全都是二边不着。由此可知，二边不着是佛法所有法门修行的总纲领。由此可知，一切修行人之所以不能成就，不但是大乘果位不能证得，连小乘须陀洹果都没有办法证到，什么原因？他心里有取相，他取法或者取非法，这样修行不能成就。取法相就是着法，对法执着，果报在欲界、在色界。如果是取非法，非法就是执着空，有他不执着，他执着空，果报在无色界。这就是他为什么修行出不了三界，他取相、着相了，这是我们要晓得的，我们今天想学佛，想有成就，你不能不听真话。

　　如果我学佛，我求的是世间福报，行，那你着相。今天这样的态度、这样的目标学佛，可以说是占绝大多数，他求这一生的福报、求来生的福报，没有想去作佛，没有想明心见性，他不想这个东西，他也不想往生，希望这一生很幸福，来生比这一生还好，他想这个，这是着相求福，这没成就。真正觉悟的人，前面讲了，发阿耨多罗三藐三菩提心者是真正觉悟的人，他的目的要了生死、要出三界，要成佛、成菩萨，那个不一样，那决定要依照《金刚经》讲的原理原则去做。这样子就把自己提升到一切贤圣的领域里面去，所谓是超凡入圣。超凡入圣的福德不是人间求的那一点福报能够相比的，无法比较。世尊在此地并不是在诱惑我们，他句句是老实话。下面就这个修行得的福报来做个比较，我们才晓得发大心、真修行人的殊胜。

　　【须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。】

　　《金刚经》的比较前后有七次，这是第一次，一次比一次殊胜，这是因为境界不相同。这个地方我们晓得了，离四相、离法相、离非法相而修布施得福很多，佛这样告诉我们。多到什么程度？佛没有说清楚，实在讲说不清楚的，从比喻当中我们能够体会一个大概。『若人』是假设有一个人，他用财布施，他的财宝多，大千世界，『三千大千世界七宝布施』，这个人的福报太大了。我们今天世界上的人，有几个人他家里藏的金、银、琉璃、珍珠、玛瑙这些宝物，能够装满我们地球？但是要晓得，这个人不只这一个地球，三千大千世界，在从前我们一般观念上讲大概是我们银河系，这么多的财富。诸位晓得，真有这个人有这样的富贵，谁？大梵天王。可见得佛举的例子，真的有这个人，不是随便举的。大梵天王是三千大千世界之主，我们一般人讲天主，三千大千世界的天主，不是普通的天主。一般普通讲天主大概都是讲忉利天主，忉利天王，我们中国人讲的玉皇大帝，那很小，福报不算大。这是三千大千世界里面福报最大的，他拿来布施，他得的福多不多？

　　【须菩提言。甚多。】

　　从相上讲当然是多。

　　【世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。】

　　这答的话意思就深了。《金刚经》上，即非、是名这个句子很多，此地第一次看到。『是福德，即非福德性』，我们在这里看到这个句子。佛说得福德多，从相上讲的，如果从性上讲，没有多少，这个意思很深。可是现在有许多科学家、物理学家他们懂得、他们证明了，说真的确实没有大小、没有内外、没有数量。凡是说这些东西都是讲有形的，现象里有，从事上讲的，理上讲没有。所以，「是福德，即非福德性」，「是福德」就是从相上讲，从事相上讲，一般人的概念，得的福德是多，如果就性上讲就不能说多少了。须菩提懂得佛的意思，佛在大乘当中教人，处处教给我们会相归性，要从相上去见性才能得真实的受用。如果着相，你纵然享受这一点福德，这个福德是享得尽的，大梵天王福报也是享得尽的。说个老实话，我们在座的这些同修，哪个人没有做过大梵天王？都做过，从前做过，现在掉下来变成这个样子，各个都做过。忉利天主都当过，阿鼻地狱也去受过罪，六道哪一道你都去过，有什么稀奇？你说这能算得什么成就？六道里头什么都不能算数，要知道这个事实真相。

　　佛教给我们，你能够从相会归到自性，这个受用是真的，这才是大乘教义的精髓。所以须菩提在答复里面，话里头都含着这个意思，不愧为佛的学生，听不懂的人那没有法子，听得懂的人会点头，能体会到里面的味道。底下的话是佛说的。

　　【若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。】

　　我们今天的福报、财富比不上大梵天王，我们能不能修大福报？能，比他还容易。他要布施那么多才能得大福德，我们只要修一点点，我们的福报还超过他。怎么个修法？『于此经中』，「此」就是指《金刚般若》，『受持乃至四句偈等，为他人说』，关键就在「受持」。有许多人误会了，看到经上这样讲，「受持四句偈等，为他人说，其福胜彼」，于是他天天念《金刚经》，以为读经就是受持，这大错特错，那是读诵，不是受持。我受持《金刚般若》一天受持两遍，早晨念一遍，晚上念一遍，他受持《金刚般若》，一天还受持两遍。读诵跟受持要把它划得清清楚楚，读诵是读诵，受持是受持。只有读诵没有受持，修一点小福，福报很小，怎么比也比不上大梵天王。受持就超过了，受持是什么意思？照做。佛在经上讲的我做到了，纵然全经你做不到，只要做到里面一句、两句，就不得了。所以讲「乃至四句偈」，这四句是经中任何的四句，你真正明白，真懂得了，照做；你把它做到，又能够为别人讲解，就是劝别人做，你的福报就胜过大梵天王，小注里头有，「其福德即胜过大梵天王」。所以，这里的关键就是受持。这一段批注不多，我们把它念下去。

　　「看此节经文，若以为读诵《金刚经》，其福德即胜过大梵天王，那就是很大的误会，实则应注意受持二字，是人能受持此经，又能布施」，为人演说就是布施，法布施，「福德方能胜过于彼」，才能够胜过大梵天王。「受是领纳，是指真能领会经义，而得受用者，比解字更进一层」，解是明了，明了你没有做到，你不得受用，受是完全照做，所以比解又高一层。「持即拳拳服膺，一刻不放松之意，比受字又进一层」，持是抓住不放，一定要这么做，永远这样做法，这叫持。不是做一天、两天，永远这样做下去，这叫做受持，也就是经的末后讲依教奉行，依教奉行就是受持。「为他人说是利他，其字即指受持为说之福。」你受持你所修的福报，你把这个法门介绍给别人、推荐给别人，这是布施，法布施。我们以经典赠送给别人，这是财施、法施统统具足。经书是财，是财布施，里面的内容是佛法，是法布施。所以诸位要修福，第一福报是印经，印经、流通法宝，福报很大，确实现前就能得到。一切善法、一切布施里面法布施第一，印送经书的功德非常大，果报不可思议。

　　如果自己更能受持，那不得了，就跟经上讲的，你的福报超过大梵天王，大梵天王福报再大，还是凡夫，不能出离轮回。依照这部经典修行，你想想看四相舍掉，法与非法舍掉，心多清净，清净心是佛心，你成佛了，他当凡夫，不能比，凡夫享的福报是四相，成佛享的福报是性德。你生到西方极乐世界，西方极乐世界的依正庄严，大梵天王比不上，差太远了。往生到华藏世界，华藏世界是性德显现的，也不是大梵天王所能够比拟的。所以受持的人性德流露，那是真实的福德，无量无边无有穷尽，这真实的。大梵天王所修的有限度的，享得尽的，这是我们一定要晓得。末后有几句话，「超过前说祇做布施之人，且只财施，是福德相」，这是举大梵天王三千大千世界七宝布施，是福德相。「此人」，此人是讲受持《金刚经》的人、能为人演说的人，「此人既能受持修慧，又能法施修福，福慧双修，悲智具足，乃是福德性」。大梵天王修的是福德相，你修的是福德性，所以你的福报超过他，道理在此地。

　　【何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。】

　　佛之所以成佛，就是佛证得无上菩提，无上菩提就是本经所说的。所以说一切诸佛成佛，以及成佛之法，『阿耨多罗三藐三菩提法』就是成佛之法，你得到这个法、证得这个法，你就成佛了，都是这部经上所说的。这部经上所说的是什么？说的是一切都不能够执着。后面这一段是作了个总结。

　　【须菩提。所谓佛法者。即非佛法。】

　　这才叫你舍得干净、舍得彻底。佛法我们要不要？要，记住前面筏喻之说，虽然要，我们用它，不能执着它，这就是「法尚应舍，何况非法」，我们才能真正证得无上菩提。如果执着有法，无上菩提与你就远之远矣。无上菩提是什么？真如本性，就是真心、就是清净心。清净心里头有没有无上菩提这个名字？没有。没有，你给它加上这个名字，不就坏了吗？所以这句话非常重要。有这句话，我们才晓得一切佛法都不可以执着，因为『佛法者，即非佛法』。佛法要不要？要，依照这个方法去修，心里头不执着，心一定要干干净净，一尘不染，连佛法也不染，就对了。染上佛法错了，就是三世佛都喊冤枉，佛没有害我们，我们自己害了自己。这道理要多想想，然后下定决心遵守佛的教诲，法相、非法相都不执着。法相、非法相我都用它，都不离开，但是心里头都不执着，这就是空有二边都舍。

　　好，今天时间到了，我们经就讲到此地，这是一个段落，正宗分的四段第一分讲圆满了。   
   
   

金刚经研习报告　　（第七集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0007

　　请掀开经本五十七面。

　　江味农居士将这部经正宗分分为四个大段落，这四个段落跟《华严经疏钞》的分法很接近，信、解、行、证四大段。第一个大段讲「信」，上面介绍完了，这个地方是第二个大段，讲「解」，科题里头「推阐无住以开解」，这是本经的第二大段，这段也非常重要。第一大段在第二十面，诸位翻开来就看到，第二十面第五行，就是第九「详谈，约境明无住以彰般若正智」，这是《金刚经》的前半部，是从境界上说。底下就是「的示无住以生信」，这是第一大段。今天我们进入到第二大段，推阐无住以开解。由此可知，《金刚经》的宗旨，自始至终就是说一个「无住生心」而已。请看经文：

　　【须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。】

　　经文一开端就举实际的例子来证明，必须是二边不住才能够证果。往常我们总以为是圆教初住菩萨才二边不住，没有想到权教、小乘也是二边不住，在《金刚经》上才完全看清楚，连小乘须陀洹果也是二边不住的。底下须菩提答复的话就清楚了。

　　【须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。】

　　这个话说得很清楚、很明白。由此可知，我们无量劫来，生生世世修行而没有能够证果，如果证得须陀洹果，就不是凡夫了。须陀洹虽然是小乘初果，佛在经上告诉我们，这样的人，天上、人间七次往返就证阿罗汉，就出三界，决定不堕三恶道。须陀洹虽然没出三界，他不堕三恶道，他居住的地方、修行的环境是人间、天上，但是也只有七次往来，他就出三界。由此可知，我们生生世世修行，无量劫以来还在六道里面轮回，就是从来没有想到要二边都舍，二边都放下，没想到这个问题。心里面总是有执着，总是有住，不是住有就是住空，总是有住，所以才不能成就。

　　初果，这小乘初果叫『入流』，须陀洹的意思是入流，「流」是圣者之流，他们已经入圣人之流，真的是超凡入圣。他心里面有没有觉得我已经入圣人之流？没有，心地很清净，得若无其所得。就跟前面「所谓佛法者，即非佛法」，佛成了佛，有没有自己感觉得他成佛？有没有自己觉得我已经证无上菩提？没有，心里面若无其事，一丝毫也不执着。从须陀洹一直到如来的果位都是修二边不住，无论是八万四千法门、是无量法门，那只是讲修行的方法、手段不相同，可是修行的纲领是相同的。纲领就是无住生心，《金刚经》上教给我们修行的总纲领就是修这个东西。为什么会有这么多果位上的差别？前面说过了，功夫有浅深不同。像须陀洹是功夫最浅的，二边不住功夫最浅的，如来果地，佛成佛是功夫最深的，没有比他更深。就是功夫浅深差别而列的这些名位，正是像前面经里头所说，「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，无为法就是二边不住，这是我们必须要知道的。我们再看二果斯陀含。

　　【须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。】

　　这是小乘二果，比前面又进了一步，境界提升了一层。初果，刚才讲了，天上、人间要七次往来，证到二果的时候只『一往来』。由此可知，他七次往来，第六次来的时候他就证二果，证二果之后还有一次往来。为什么会有往来？因为他欲界的因还没有完全断掉，他还要到欲界来一趟。这个要细说很耽误时间，小注里头有，诸位仔细看看，大致上能够明了。所以前面跟诸位说过，世出世间法都在一个缘，有缘就来，没缘就不来，二果圣人跟这个世间还有缘，缘很薄，但是还要来一次。到三果就不来了。虽来，他有没有执着有往来？没有，这一点我们要学习。没有执着，任何地方随遇而安，任何环境都平等一如，决定没有执着往来之相，心才清净。如果执着有往来之相，诸位想想谁往？谁来？那不又有我、人、众生、寿者了吗？离四相，初果就离了，既然我人众生寿者都没有，谁往？谁来？没有往来。事上是有，他心里头确实没有往来。诸佛菩萨更不必说了，像《普门品》里面讲观世音菩萨，随处现身，哪个地方众生有求，佛就有感应，「千处祈求千处应」，他就有应身。我们凡夫看到他有往有来，其实菩萨没有这个念头，从来没有起心动念说有往有来，没有。我们要修清净心，要在这个地方下手。二果不着相，再看三果：

　　【须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无来。是故名阿那含。】

　　这三果圣人，阿那含的意思就是『不来』，欲界的缘断掉了，他不会到欲界来。他住在四禅五不还天，在那个地方修行，所以四禅天是凡圣同居土。根性利的就在四禅证四果罗汉，就超越三界；根性钝的一些人，必须还要通过四空天，就是无色界，他才能出得了三界。所以罗汉里头，根性有利钝差别的不同。这是说明三果离相，四果也不例外。

　　【须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者。】

　　阿罗汉是梵语，翻成中国意思叫「无生」，这是说明他真正证得一切法不生不灭了，所以无生也是我们大乘经上讲的无生法忍，他见到无生。虽见到无生，在程度上讲这是最浅的，真正讲到深的无生是八地菩萨，所以我们叫七地、八地、九地证无生忍的菩萨，那是功夫深的人。阿罗汉是功夫最浅的，见到无生。他心里面也是很清净，绝对没有个意念我证得阿罗汉，我成了阿罗汉，我证得无生法忍，有我就有人、就有众生、就有寿者，这四相有一相就四相统统具足，四相具足是凡夫，决定不是圣人。就是小乘初果已经离四相，已经不再执着了。这的确给我们很大的启示，我们要想学佛，要想有一点成就，可见得佛在这部经上说「一切诸佛，以及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出」，没错，从小乘初果一直到如来地，原理原则都在这部经上。

　　前面举四果罗汉，这是讲一般的，底下接着须菩提尊者为我们现身说法。一般四果是这样，须菩提说我也不例外，不但须菩提不例外，释迦牟尼佛也不例外。我们看下面经文。

　　【世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。】

　　这是他自己现身说法。尊者在释迦牟尼佛这个会上所示现的就是四果阿罗汉，而释迦牟尼佛常常称赞他，他得的是『无诤三昧』，赞叹他『人中最为第一，是第一离欲阿罗汉』。「无诤三昧」我们批注里头都有。我们现在这个社会处处流行的是竞争，好像不竞争就不能生存，人与人要争，人与物要争，人与天都要争，竞争之下，烦恼、业果就无量无边，这造业。竞争为的是什么？为的是生活享受，总不外乎这个，如果离开生活享受，你还有什么好争的？一般人不晓得，生活享受是命里头注定的，不是争来的，命里头没有，怎么争也争不到，命里头有的，不争也现成，何必要去争？何必要去造罪业？这个道理与事实，《了凡四训》里头讲得最清楚，多读读就知道了，确实是「一饮一啄，莫非前定」，

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你有什么好争的？所以古人讲，「君子乐得作君子」，君子不争，「小人冤枉作小人」，小人天天去争，所争到的都是命里注定的。你做小偷去偷来的，还是你命里有的，命里没有偷都偷不到。不相信你们去偷偷看，你看能不能偷得到？偷不到。能偷到、抢到的还是命里所有的，你说冤枉不冤枉？我们真的明白这个道理，知道事实真相，人心就定了，不与人争，也不与物争，一切万物不跟它争，心平等。这是「不与物竞」，竞就是竞争，「一切平等，由不自是，故能无诤」。凡是竞争激烈都是自以为是，我们现在讲主观观念很强，别人不对的，我做的是对的，于是乎就发生竞争，他不能随缘。《行愿品》里面所讲的「恒顺众生，随喜功德」，他做不到，恒顺、随喜是佛菩萨的行持，这是我们应当要学习的。

　　须菩提尊者在日常生活当中，他所表现的自自然然就是这样，所以世尊赞叹他，把他做为修行人的榜样，而须菩提尊者心里面却一丝毫念头也没有。我们世间人要得到佛菩萨赞叹，一定自己感觉得很骄傲，我值得骄傲。须菩提没有，很平常，绝不以为自己是离欲阿罗汉，是人中第一，他没有，没有这个念头。『世尊，我若作是念』，他说假使我还有这个念头，我证得阿罗汉果，释迦牟尼佛赞叹我是第一离欲阿罗汉，反过来说，释迦牟尼佛则不会赞叹他，不会说他是一个『乐阿兰那行者』。乐是爱好、欢喜，「阿兰那」翻作寂静，我们一般讲身心清净，须菩提是个很喜欢身心清净的人。佛就不会这么赞叹了。

　　【以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。】

　　须菩提确实身心清净，没有这个念头，所以世尊才赞叹他。这是尊者现身说法，他也是无住生心，二边舍得干干净净。世尊唯恐我们还有疑惑，再更进一步，以自己来作证明。

　　【佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。】

　　下面是须菩提的答复。

　　【世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。】

　　这段事情是释迦牟尼佛过去生中，没有成佛以前，作菩萨的时候，遇到『然灯佛』。第一段的解释里头，略说了一下，「此世尊往昔行菩萨道，初证八地时之事」。释迦牟尼佛在菩萨果位上证八地，遇到然灯佛，然灯佛给释迦牟尼佛授记，所以世尊引用这段事情来问须菩提尊者。八地证无生法忍，中品的无生法忍，是不是真有法他得到？须菩提懂得这个意思。须菩提也是个过来人，所以说『世尊，如来在然灯佛所，于法实无所得』。《般若心经》里面最后的结论「无智亦无得」，那是事实真相，是心性的圆满。我们现在是违背了自性、迷失了自性，怎么知道？真如本性是无知无得，我们今天有知有得，这就是迷失自性，与性体完全相背。心性起作用的时候，是无知而无所不知，无得而无所不得，《般若经》上为我们说明这个事实真相，「般若无知，无所不知」。

　　真如本性本来具足一切法，六祖惠能大师说过，他自己在明心见性的时候，向五祖提出报告说「何期自性，本来具足」。本来具足，一样都不缺，样样圆满，智慧德能样样圆满，这就无知无得，是圆满的。又说「何期自性，能生万法」，这一切万法从哪来？自性变现的。自性是能变，一切法是所变，十法界依正庄严是自性所变的，所以无知，无所不知；无得，无所不得。我们有知有得就坏了，有知是无明，有得是烦恼，你要想离开一切烦恼，你修无所得，烦恼就没有了，你要想破无明，无所知，无明就破了。世尊在《楞严经》上也讲得很清楚，无明从哪来的？那是富楼那尊者提出的问题。佛告诉他，「知见立知，即无明本」，无明的根本。知见是本来就知，本来知，你里头再加上一个知，就是无明。所以一丝毫加不得，加一点点就是无明。譬如我们眼睛见外面的色相，见得清清楚楚，没有加一丝毫的意思，这是自性见。如果动了念头，我看见了，叫眼识见。自性里头没有意思，有一丝毫分别执着，智就变成识，智是般若正智，就变成八识，这就坏了，就迷了。

　　佛证八地菩萨的时候，也是离四相，也是法相、非法相二边不住，所以「于法实无所得」。实无所得诸位要晓得，从初果须陀洹一直到成佛，都是于法实无所得。当中有这么多的阶位，就是功夫有浅深不同，都是修一个法：于法实无所得。这是真正想在这一生了生死出三界，真正想在这一生往生极乐世界，见佛不退成佛，要记住这句话：于法实无所得。前面说过，「乃至受持四句偈，为人演说，福德胜彼」，这一句就行，你要真正能够接受，照这样做，于法实无所得，你的福报就超过大梵天王。

　　再看下面经文，前面是从果上说的，小乘四果，须菩提也是证果，释迦牟尼佛证八地菩萨，从果上来说，让我们生起信心，更容易接受。下面再从因上详细说明，「约因心正显」。

　　【须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。】

　　世尊提出这个问题，我们天天回向偈里面都念「愿以此功德，庄严佛净土」，菩萨有没有庄严佛净土？须菩提的答复说：

　　【不也。世尊。何以故。庄严佛土者。则非庄严。是名庄严。】

　　『则非』、『是名』在《金刚经》里面用得很多，「则非」是从性上说，「是名」是从相上说，『庄严』是相上有庄严之事，性中无庄严之理。怎样才庄严？诸位必须要知道，受持的功德才叫真正的庄严，不是说我们把这部经念一遍回向那就庄严了，没有这个道理。我们做了一点好事，把功德回向就庄严了，这都不是真实的，最重要是受持。小注的第二条，「须知庄严佛净土，净字最要紧，土云何净，由心净耳，既须心净，所以庄严不能着相，若心取相，便不清净矣」。由此可知，原来庄严佛净土就是庄严自己的清净心，自己的心果然清净了，佛土就清净，那才叫庄严。自己心里面还有是非人我，还有众生、寿者，怎么能庄严净土？这一句回向偈我们天天念，念了有没有效果？到今天在《金刚经》上才看到，想想有没有效果？则非、是名意思很深。心要清净，事要认真努力去做，所以断恶修善，事要做，事要不做就落空，就着空，事情做了要有执着，你就着有。所以心要清净，事要认真努力去做，这样就是空有二边不住。释迦牟尼佛为我们示现的不住断灭相，他现身为一切众生讲经说法，这是行于布施，他真的做了。虽行于布施，他不住于相，视同凡夫，不住成佛之相，所以经上讲的「应无所住，而生其心」，他是完全做到了。

　　底下这一段，一般人认为这段是《金刚经》最重要的，六祖惠能大师就在这个地方开悟的。其实每个人的机缘不相同，六祖在这里开悟，未必人人都在这开悟。《金刚经》上任何一句半偈都可以令人开悟，只是六祖的机缘不同，他在这一句当中开悟。

　　【是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。】

　　这个开示教诫菩萨应该要这样修法，这就对了。心要怎样清净？不住就清净，住就是执着，不分别不执着就清净，一有分别执着，心就不清净。『色声香味触法』把所有的境界都包括在其中，眼能够见到的，都叫做色法；耳能够听到的，都叫做声；心里面能想到的，都叫做法，可见得内外都包含了。内是我们的想象，外面是属于境界，都不可以执着；不但外境不能执着，内心也不执着。有些人或者是在定中，或者是在梦中，见佛、见菩萨，醒过来说，我见到的到底是真的还是假的，还是妄想？你说他是真的，你也执着了，你说是妄想，你也执着了。应该用什么心态来修学？若无其事就对了。不必去问他是真是假，见如不见这是好境界，稍稍有执着就不是好境界，这个意思世尊在《楞严经》上说过。

　　即使我们将来往生到西方极乐世界，佛来接引，我们生到极乐世界，那个心必定也跟须菩提、跟释迦牟尼佛一样清净，若无其事。不会觉得生到西方世界见到阿弥陀佛，欢喜心心动了，没有那回事情，如果还有那种妄念生起来，西方世界就去不成。心净则土净，清净心才感得这个境界，喜怒哀乐，心动了，不清净，那是障碍往生的。所以，往生要平常心才能往生，欢喜心不能往生，恐惧心也不能往生。有些人死的时候贪生怕死，害怕恐惧，那不能往生，很欢喜也不能往生，清净、平常心能往生。所以这是念佛人很重要的。

　　末后这八个字是总说，『应无所住而生其心』。用在我们念佛法门里面，「无所住」是一切不执着；「生心」，生念佛之心、求愿往生之心，那就正确了，就对了。

　　再看底下一节经文，六十七面。佛更进一步为我们作证，前面从果上作证明，只讲到八地菩萨，成佛呢？成佛也不住。

　　【须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。】

　　佛的身相，这是讲报身，法身没有相，讲佛的报身，报身高大，我们在「赞佛偈」里面念到，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，你说佛的身相多大，真的不可思议。须弥山是世界上最高大的一座山，在我们地球上最高大的山，我们知道是喜马拉雅山，可以讲我们地球上的须弥山。但是地球在太空当中无量星球里面，现在我们知道是个很小的星球，不大，太阳就比我们大几十万倍。太阳在太空当中，也不是一个很大的星，比它大的多得是。每个星球上的高山，当然高度大小都不一样，所以须弥山就很多了。『须弥山王』，所有须弥山里面最高、最大的，则称王。这是比喻佛的报身，佛的报身有这么大。世尊举这个比喻来问须菩提尊者，『是身为大不』，这个身大不大？

　　【须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。】

　　相好、庄严在世间是属于果报，是修得的，佛的报身是性德所显的。但是佛告诉我们，性德要没有修德，性德是显现不出来的。一切众生都有佛性，为什么不成佛？虽有性德，他没有修德。就好比金在矿中，它跟砂石混合在一起，我们把矿石拿到之后不能立刻得到黄金的用途，必须把它冶炼，冶炼就好像是修德，把里面的砂石去掉，提炼出纯金，才能够得到金的用途。所以众生虽有性德，现在这个性德里掺杂着妄想、分别、烦恼，掺杂这些东西，这东西就不纯了。必须把这些妄想、分别、执着、烦恼提炼掉、去掉，然后我们的心性就纯了，性德才能够现前。所以，性修不二，修德非常重要。

　　所以经上讲，菩萨无量劫勤修六度万行，福慧双严功行圆满，果报自然就现前。虽然果报现前，佛的心还是很清净，并没有以为我成佛了，并没有以为我得报身了，没有这个念头。实在讲报身，菩萨就证得了，菩萨因为功行还没有圆满，所以菩萨的报身跟佛的报身有差别，没有佛那么大、没有佛那么圆满，同样具足相好，相好没有佛那样的明显。就像世尊示现在我们世间一样，佛示现的有三十二相八十种好，那个相好很清楚。而世间的转轮圣王也有三十二相八十种好，跟佛比较，就没有佛那么明显，仔细一看能看得出来，粗看看不出来，佛的时候，人一看都很清楚、很明白。就是说明成佛证得报身也不执着，也若无其事，这个要紧。

　　再看下面经文，这是第二次校量功德。

　　【须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。】

　　前面所举的例子是三千大千世界七宝布施，这个地方是举恒河沙数，凡是举比喻，一定要举眼前的例子，大家好懂。佛当年讲经说法，大部分时间都在恒河流域，所以一提到恒河，几乎每个人都见过，恒河的沙很多、很细，特别细，像面粉一样。这条恒河几千里路长，里头有多少沙？数不尽的。所以佛凡是讲到数目字很大的，都用恒河沙来做比喻，我们想象到那个数量之多，无法计算。这个地方的例子，还不止这一条恒河，把恒河的沙，每一粒沙变成一条恒河，你想想看多少条恒河？每条恒河里头又有那么多沙，这么多沙数恒河里面的恒河沙，这个数字天文数字也无法形容。佛用这个来形容数目字之多，来问须菩提，恒河沙的恒河沙，数目字多不多？

　　【须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。】

　　一粒沙变一条恒河，恒河的数量都说不清，何况里面的沙。

　　【须菩提。我今实言告汝。】

　　前面没有用『实言』，因为大千世界七宝布施，有的人听到还可以相信，这样的数字一般人听到不敢相信，所以佛要说我老实告诉你，就是希望你能够相信、你能够接受。

　　【若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。】

　　这『恒河沙数』已经不可思议，还加上『三千大千世界』，有这么多的『七宝』，大梵天王就差太远了。大梵天王的财富只有一个大千世界，跟这个比简直不能比。要跟这个比，大梵天王是穷人，穷得太可怜了，哪里能比？

　　【以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。】

　　当然多，太多了。

　　【佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】

　　这一次比较，比前面的福报大太多了，为什么？都是讲的无住生心，前面讲的功夫浅，他的得福超过大梵天王。这地方讲到「应无所住而生其心」，功夫比前面深，深了很多，所以他得的福报大梵天王不能比。『四句偈』是经中任何四句，我们必须要记清楚，『受持』，受持重要，关键在此地。受持而后能『为他人说』，这就是菩萨行，自己真的做到，真得受用，然后再劝导一切有缘的众生。缘有亲有疏，所谓亲的，你跟他一说他相信、他接受、他欢喜；疏的，你跟他讲他不相信、他不同意，这是缘疏的。总而言之一句话，能够跟你接触的人都是有缘，无论缘分亲疏都说，疏的，他不接受、他不相信，「一历耳根，永为道种」，他总听进去了，听进去就行了。这一生要不成熟，多生多劫因缘成熟，它就起作用，所谓是金刚种子永远不坏。这就是无论缘的亲疏，我们统统要做。

　　在现前我们这个世界里面，要论佛法之缘，我们通常讲佛缘，佛缘大概全世界还是台湾第一，佛缘第一。是不是认真修行？那未必。如果台湾人都能够受持，为人演说，台湾决定不遭难。虽然佛缘很盛，但是不肯认真去修，还是放不下，还是搞名闻利养，那就没有法子，就很可惜。但是这佛缘非常珍贵，他这一生不能成就，将来还会遇到佛法，还有成就的可能，所以缘很可贵。我们要重视缘，要与一切众生结缘，结缘是结佛缘，把佛法介绍给大众。

　　「四句偈等」，这个「等」字里面意思深长。少，刚才讲了，一句、两句，我们一生受用无穷；等，多到全经。江味农居士将这部经分科分得很细，分科就是分段，分得很细，全经一共分了一百八十四个小段。古时候，昭明太子将《金刚经》分成三十二段，三十二分，流通很久，所以有许多人念《金刚经》都念三十二分的本子。这就是说，你受持多少可以随意，全经那当然是圆满的。四句偈，两句是半偈，甚至于一句也不算少，真正通达明了彻底做到，像我们刚刚念过的「应无所住而生其心」，两句，真的就行了。从自行方面，应无所住，生念佛求生净土的心，我们面对一切社会大众，我们应无所住，要生断恶修善之心。无住是智慧，真实的智慧；生心是修福，真正的福德，超过大梵天王，超过恒河沙数的三千大千世界的七宝布施，为什么？称性，性德的流露。这个说法几个人相信？真的没有人肯信，所以佛才说「实言告汝」，佛给你讲真实话，绝对不是假的。由此可知，世尊这个言词苦口婆心，决定没有欺骗的，字字句句都是真实语。   
   
   

金刚经研习报告　　（第八集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0008

　　请掀开经本第七十一面：

　　【复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。】

　　布施供养，财布施比不上法布施，这些道理、事实在《华严经．行愿品》里说得很清楚，尤其是《别行疏钞》，清凉、宗密引用许多经论来说明。因为财施只能叫一个人在现前物质生活上得一点利益，而法布施的目的是叫人开智慧，明了宇宙人生的真相，所以这个利益是无有穷尽的，再多的财布施都比不上法布施。尤其是大乘法的精华、大乘法的扼要处，就像本经，字字句句都显示出圆满的性德，所以一句、半偈确实要真能做到受持、为人演说，功夫深者一定见性，功夫浅者，念佛也必定往生。所以它的功德利益没有法子能够跟它相比，道理在此地。

　　这段经文是说，说经处所就『如佛塔庙』，塔是供养舍利的，供佛舍利的，庙就是现在所讲的寺。诸位要知道这部经是在东晋时候翻译的，佛法到中国来的时间还不久，中国没有寺。中国古时候有庙，祭祀鬼神、祭祀天地，中国有庙，所以用庙来代表，中国人对庙非常尊重。帝王有太庙，供养过世的祖先，一般人民有祠堂，这都是祭祀祖先的。古时候礼节里面，祭礼是排在最重要的一位，所以对于祭祀的处所是很重视的。佛的道场就像庙宇一样，但是佛的道场称为寺院，而不称庙，这些常识我们都要晓得的。

　　『世间天人阿修罗』都要供养这个场所，何况说法的人？何况经典所在之处？说一桩我们就联想到其它的。经文里面『随说是经』，注意「随」字，随是随缘的意思、不限定的意思，如「随人、随机、随时、随处、随众、随文」。随文是不一定要讲全部的经文，随文是看一切众生的需要，譬如脾气、性情不好的人，取《金刚经》里面讲忍辱这段经文来给他讲；把自己名利看得很重的人跟他讲布施，所以随便取几句经文跟他说就可以，叫做随文。这是教给我们怎样帮助一切众生，知道受持、演说功德无量无边，一定得诸佛如来冥冥当中的加持，龙天护法在旁边保佑你。只要你受持、读诵、为人演说，这是真正佛的弟子，真佛弟子一定得到一切天龙、阿修罗的恭敬供养。这底下就说了：

　　【何况有人尽能受持读诵。】

　　能够受持四句偈，利益就无量无边了，如果能『尽能』，就是全经都能够『受持、读诵』，读诵是念念不忘，意思在此地。常常记住佛对我们的教训，不忘掉，时时刻刻提醒自己，读诵是这个意思。供养佛菩萨形像也是这个意思，不见佛菩萨就忘掉了，佛菩萨教给我们怎样做都忘掉了，见到佛菩萨就想起来。所以供佛像、读经书，用意都在此地。最重要的是要认真努力去做，不能够依教奉行是得不到利益的；不能依教奉行，每天拜佛、诵经也是假的，也得不到感应。如果是假的，用佛法的形式欺骗众生，骗取大众的恭敬供养，好像也满有感应的，感应是从哪里来的？是妖魔鬼怪冒充佛菩萨，你有心骗人，他也有心骗人，这两个可以结合，彼此互相利用。妖魔鬼怪利用这批人，这批人利用妖魔鬼怪，彼此在造恶业，干这个事情，这是一定要知道的。在这个时代，这些妖魔鬼怪很多，《楞严经》上说的「邪师说法如恒河沙」，邪师就是跟妖魔鬼怪结合起来的。佛门如是，社会也没有两样，也如是。所以大小团体里面的领导人，诸位仔细去观察，不像是佛菩萨，都像是阿修罗、罗剎，世法佛法没有两样。我们从这个地方去体会，要认真努力的修学。

　　【须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。】

　　底下这段经文「正明所以」，这正是给我们说明其所以然的道理。为什么他得福这样的殊胜？因为他所成就的是『最上第一希有之法』。诸位要晓得，最上第一希有之法就是无住生心，这是佛在般若会上为我们宣布的。

　　【若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。】

　　不单单是指这本《金刚般若波罗蜜经》，所有一切大乘经典所在之处就是佛法所在之处，这个地方就有佛，有佛的教诲，就有佛的『尊重弟子』。这尊重弟子，因为佛弟子为一切世间大众之所尊重，从初发心一直到修行证果，小乘四果，大乘菩萨的五十一个阶位，都包括在其中。这是说明这部经典的殊胜，在在处处受人尊敬，是这个意思。佛说出来之后：

　　【尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。】

　　须菩提尊者代表我们大众请法，这部经叫什么名称？名是一部经的总纲领，抓到总纲领我们才方便受持，『奉』是奉行，『持』就是受持。这是启请经名，在一般经典里面请示经名，都在这部经讲完的时候，最后才把经名说出来。本经请示经名在这部经的当中，并没有在最后，这是什么原因？古德告诉我们，佛说《金刚般若》到这个地方已经讲圆满了，所以在这个地方就说出本经的经名，往后的经文可以说是前面所讲的补充说明。利根的人到这个地方完全明白了，这我们可以信得过，像中国惠能大师在「应无所住而生其心」就彻底明了，后面就不需要再讲，利根的人完全明白了。可是中下根性的人还有疑惑，还不能透彻的明了，就需要有补充说明的必要。所以下面尊者再一番的启请，那个启请可以说是补充说明，是跟前面连成一气的，并不是另外一个开端。这一点意思江味农居士在《金刚经讲义》里面为我们分析得很清楚。

　　尊者提出问题，佛当然有答复，答复在第七十八面，诸位翻开来。

　　【佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。】

　　这把经名说出来，所以经的名字是世尊自己说的，『金刚般若波罗蜜』。

　　【所以者何。】

　　名字说出来，叫他要受持、读诵、为人演说，为什么？『所以者何』就是为什么。这四个字江居士就把它分为一科，就是一个段落。这只是一句问话，问的意思里头很长，问得很深、问得很广，确实这句话我们看不出来。要不经过江居士这样透彻的为我们分析，这四个字我们一定就含糊笼统念过去。他说这句话是提醒我们的注意，这个话说得很有道理。这句话里面含有三个意思，前面所说的，我们一定要把妄想、分别、执着断掉，也就是说要把四相断掉，我相、人相、众生相、寿者相。要怎么个断法？从哪里断起？为什么一定要断？这句话里头就含着这三个意思。实在说这三个意思前面都说清楚、都说明白了，不断不能见性，不断，性德不能现前，性德不能现前，我们的生活就不得自在，所以一定要断，要断得干干净净。「法尚应舍，何况非法」，法都不能执着，不执着就是断。底下经文说：

　　【须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。】

　　佛说这部经叫「金刚般若波罗蜜」，如果你执着有个「金刚般若波罗蜜」，这又坏了，你又着了相。「金刚般若波罗蜜」有没有？有，不能执着，一执着就错了，你就断不了。所以从哪里断起？从不执着断起，就是应无所住，从这个地方断起。

　　【须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】

　　这段开示非常重要，现在许多人执着在法相上，坚固的执着，这对于修持，修持就是修清净心，就造成重大的妨碍。这句开示很重要，佛『无所说』，你怎么可以执着？佛的说法是「无说而说，说而无说」，我们要懂得这一点意思，这意思很深。佛既然无法可说，我们对于佛法还有什么争执的？特别是佛距离我们远了，留下来的经典，经典在世界上有许多的译本，哪个本子正确？谁也不敢断定。可是佛教给我们一个原则，佛在灭度之前，为我们说出「四依法」，他的用意就是避免后人对于佛法起了争论。佛说第一个，「依法不依人」，法就是经典，要以经典为依据，不能够因人所说而异，怀疑经典。现在我们世间确实有这个现象，认为某一个法师大德是他崇敬的对象，把佛菩萨、经典都放在第二，放在第三，这个错了。如果这个人把路子指错了，我们岂不是冤枉？一定以经典为依据。他所说的法如果我们有怀疑，可以向他请教，你所说的有没有经典作依据，你拿出经典、经文来给我看，如果没有，我可以不接受。这种态度对于一个善知识是正当的，真正善知识会接受的，不会认为你是忤逆、你是背叛，不会的，这是做学生一个良好学习的态度。我过去在台中听李老师讲经，有一、两次疑惑，我就向他老人家请教，老人家所讲的出在哪部经论上，他就告诉我。我们查经果然有这个意思，我们才能相信他。没有经典的依据，你自己意思所说的，我可以不听你的，依法不依人。

　　第二个是「依义不依语」，语言随便你怎么说没有关系，只要意思一样就可以了，这句话好。因为经典传到中国来，历代有很多不同的人翻译，不同的人翻译，翻译的当然不一样。但是，翻译的文字不一样，意思是一样就行，这就不要起争论，意思一样的。多说几句，少说几句，没有关系，说的意思是一样就可以，就无需要争论。像《无量寿经》会集本的争论就很多，第一次的会集是宋朝王龙舒居士，会集的虽然不够圆满，里面真的是有问题，可是古来的大德还把它收入藏经，收入藏经就是承认它的价值，龙舒居士的本子。龙舒居士的本子问题在哪里？因为他是会集，他不是翻译，翻译，自己喜欢怎么讲法就怎么讲法，喜欢用什么文字就用什么文字，你是翻译的。你会集是整理别人的本子，你一定要忠于别人的译本，你不可以随便把人家的字改动。王龙舒的本子确实是把人家原文的文字改了。他改得怎么样？改得很好，改得我们看起来更容易懂，意思还是一样，改了。改得好，可以改，为什么后人反对？龙舒改的没有问题，怕开这个例子，龙舒可以改经，我看不对劲也可以改改，你也可以改改，大家都改改，到后来经典就不成话，就不能读了。不可以开这个例子，用意在此地。真正有修、有学的人他改是可以的，例子不能开，开了怕一般人统统都来搞，传到后来经典面目全非，是这么个意思，所以尽量忠于原本。

　　以后魏源居士会集的《无量寿经》，里面也有这个毛病，他会集的比王龙舒会集的好，后面一定比前面好，如果不如前面就没有意义，一定比前面好，还是有这个毛病。另外一个就是取舍不太妥当，有些非常重要的经文他漏掉了，不甚重要的经文他抄了好多，取舍不当。所以民国初年，夏莲居老居士第三次会集，避免前面的过失。可是一般人成见很深，认为我们读经应该要读当然最好读原文，不得已读译本，这个会集本，古人有批评，我们反对。这些争论都把世尊的四依法给忘掉了，「依义不依语」，他会的意思没错，语言怎么说没有关系，哪一种说得简单、明了、通顺，就是好的本子。我们今天看《无量寿经》，原译本跟会集本、节校本总共有九个本子，九个本子我们印在一起，诸位比较一下看你就知道了。夏莲居这个本子真的是简单、明了、扼要，意思很圆满，读这一本等于说所有的本子你都念到了，集五种译本之大成。「依义不依语」，懂得这个道理，所有一切争论都没有了。佛是知道后世有这些问题发生，预先就教给我们要遵守的原则，这是「依义不依语」。

　　第三这非常重要，「依了义不依不了义」，这个开示要紧。什么是了义？了生死出三界的是了义，如果只能够叫你得人天福报的，这是不了义。现在有人学佛，甚至于有人劝人学佛专求人天福报，这一生是人，来生还要做人，做个更有福报的人，这在经上讲叫不了义。不要说做人，来生去做大梵天王也是不了义。佛教给我们「依了义不依不了义」。了义经中就是一生一定要作佛，作佛很难，《金刚经》是了义，「应无所住，而生其心」我们做得到吗？虽然是了义，我们做不到。在这个时代我们唯一能做的，就是念佛往生，这个我们确实可以做得到。往生西方极乐世界就不退成佛，所以净土经典是了义当中的了义，古人讲，究竟圆满的了义。我们自己的目标是求生极乐世界，我们劝别人也是求生西方净土，见阿弥陀佛，这就是「依了义不依不了义」。

　　第四句，「依智不依识」，这四句都非常要紧。智是理智，识是感情，凡夫感情很重，感情害死人，所以佛教给我们，你要依理智，不可以依感情。依理智，你才能辨别哪个是真的，哪是假的？哪是了义，哪是不了义？你要有智慧去辨别，不能感情用事。佛法是教给我们破迷开悟，但是我们看到有很多学佛的人他颠倒了，他不但不开悟，他迷信，愈迷愈深。迷恋一个法师，迷恋一个道场，真可怜，大错特错，这都是情识在作祟，违背了四依法里头「依智不依识」。违背四依法决定不是佛弟子，这是我们必须要晓得。我们读这节经文，跟四依法合起来看就很清楚、很明白。佛无有法可说，我们还要执着什么？再看下面一段经文，在八十六面。

　　【须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。】

　　底下这段是讲「不坏假名」，也就是佛法在世间不坏世间相，世间相与佛法没有妨碍，妨碍在执着、在妄想。佛教给我们离一切相，不是离境界相，是离我们心里面执着的相，这是必须要晓得的。先举一个例做前提，『大千世界所有微尘』，多不多？当然多。

　　【须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。】

　　这句话的意思很深，实在讲现代有不少的科学家、物理学家发现这个事实，跟经上所讲的一模一样。『微尘』是个现象，也就是我们今天讲的物质，物质的现象。『非微尘』，这就把物质现象否定了，确实没有微尘的存在，众生看错、误会了，以为有这些东西存在。众生以为有，佛随顺众生，你说有，好，不错，有。所以佛说法，他的大原则是依二谛说法，二谛就是真谛、俗谛。俗谛是随顺众生，你们怎么说是你们常识，你们肯定的，佛也同意，暂时同意。真谛是佛的见解、佛的看法，那是讲事实的真相。真相说出来，你未必同意，你未必会承认，你不能接受的时候佛就不说。像现在有些科学家知道了，所有物质现象只是波动的现象，电波、光波，在佛法里面讲是心动的现象，震动的现象，确实没有物质存在。所以，相有是假有，不是真有；体是真的，体是真有，相是假有。『是名微尘』就是指的假有，从相上讲的。「非微尘」是从性上讲的，从体上讲的。在这段批注里面引用《楞严经》上所说的，《楞严经》经文虽然不长，说得也相当透彻，说明这个世界一切万物的来源。这是教我们「不着微细相」。底下经文：

　　【如来说世界非世界。是名世界。】

　　这是说「不着广大相」，因为「凡所有相，皆是虚妄」。大小是对立的，今天所谓相对的，我们懂得大小不执着，就是所有一切相对的都不可以执着，执着都是错的。真妄是相对的，邪正是相对的，是非是相对的，善恶是相对的，我们生活在相对的境界之中。所有一切相对的舍弃了，就入一真法界，十法界是相对的，我们必须要了解它的真相。佛说这些没有别的意思，无非叫我们身心世界一切放下，恢复到自己真正的清净心。境界不执着，身也不能执着。我们继续看底下这段经文。

　　【须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。】

　　这是佛为我们现身说法。我们常说我们这个身是假的，佛身应该是真的。假的身不可以执着，我、人、众生、寿者要离，佛这是真身，一真法界，那就是真常的，可不可以执着？也不可以执着。『三十二相』是指劣应身，释迦牟尼佛过去示现在我们世间，他的身相就是这个样子。这个身相我们世间众生可以接受，如果佛再要现很大的身，我们不能接受，我们看到，那一定是神仙、是妖怪，不敢接近。所以佛示现的身相跟我们的身相大小应该差不多的，经上讲佛的身高丈六金身，丈六，我们听到这个子很高了。其实佛的个子是高，高不了好多，因为度量衡，古代的尺跟我们现在的尺不一样。弘一大师做过考证，他考据周朝时候的尺，那时候的一尺只有我们现在的尺五寸多一点，不到六寸。那个时候的一丈只有我们现在的五尺多，一丈六不过我们的八尺多，我们这里高居士的个子就差不多了，他今天没有来，就差不多了。所以丈六只是那么高，是那个时候的尺寸，不是现在的，这个要晓得。

　　这就是佛经上常讲的，佛度化众生一定现同类身，同类身相里面，大家认为哪种相是贵相，哪种相是好相，佛是「随众生心，应所知量」。你们说耳朵长好，佛的耳朵就长一点；你们说头发肉髻相好，他就现肉髻相，随众生，不是佛的意思。你认为众生哪些是好相，他统统具足，令一切众生见到生欢喜心。生欢喜心，人就喜欢跟他接近，他就方便教化，是这么个意思。所以，身体也是接引众生的工具，也是教化众生的工具，这是我们讲身教。佛现的这个身相，也不执着身相，身相是随众生心而现的，自己根本没有一丝毫的意思在其中。这就给我们说明，自身、外境都不可以执着，你才能真正做到离四相，才真正破妄想分别执着。请看底下经文，在九十二面：

　　【须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。】

　　这一次的校量受持、为人演说的福报，比前面更殊胜，前面的布施是外财，是七宝外财，身外之物。身外之物要比起自己身体，身体可贵，身外之物就算不了什么，内财比外财殊胜。这个地方讲布施，『身命布施』，『以恒河沙等身命布施』，这也是事实。以释迦牟尼佛做例子，过去生中生生世世行菩萨道，布施身命的事情我们在经典里常常看到。像割肉喂鹰，舍身饲虎，老虎饿得很可怜，他舍自己的身体去喂老虎，那菩萨做的，我们一般人做不到。菩萨能舍身，绝对不贪爱身命，他舍了身之后他马上又受身。我们一般人不晓得这个事实真相，坚固执着这个身是我，不肯舍弃。菩萨看这个身是什么样的？身不是我，身是我所，好像衣服一样，我们舍一件衣服很容易，看到别人没有衣服穿，身上衣服脱下来送给人。他舍身喂虎就是这种的，身不是我，牠需要我可以送给牠，送给牠之后马上重新再换一件。我们在六道无始劫以来，舍身受身不晓得多少次的身命，无量无边，何必把这个身体看得那么重？身都能舍，都这么容易舍，何况身外之物？

　　能舍身，往生就太容易了。念佛人不能往生，原因在哪里？舍不得这个身，所以不能往生。死了以后就到鬼道去了，当什么鬼？守尸鬼。他的尸体在那里，他认为那个尸体是他自己，他舍不得离开，所以当守尸鬼，这个很多。爱惜自己的身体，这是个很错误的观念。佛在此地是现身说法，告诉我们身是属于我所，不是我，是我所有的。佛经里面说我们六根，根有两种，一种叫「浮尘根」，一种叫「胜义根」。浮尘根就是这个肉体，胜义根还是属于色法，但是跟我们这个粗显的色法不一样。现在有些人说，佛经里面讲的胜义根大概是我们的神经系统，实际上这种说法说不通，决定不是的。神经系统还是浮尘根，不是胜义根。胜义根是可以离开身体的，神经不能离开身体。我们最明显的一个例子，我们人都有作梦的经验，作梦的时候你可以远游，你身体没去，你神经也没去。有定功的人，现在说有特异功能的人，你在作梦的时候他能看到，看到你到哪里去，那是色法，他见到了。看到你到哪些地方去，你梦到台湾，你到台湾去了，看到你去了。你的身体还躺在床上，你那个神经并没有离开身体，所以说神经是胜义根决定讲不通的。现在西藏密宗有些人讲叫「灵光体」，可以离开肉体到处去旅游，灵光体的确很像经上讲的胜义根，这个很轻，可以远游。

　　所以，作梦有些是真的事实，但是那个人要精神很愉快、很轻松，灵光体才会离开你身体；烦恼重的人、妄想重的人，灵光体跟你的肉体结合在一起，很重的烦恼，它没有法子离开。在一般修行人比较容易。这就是说明我们这个浮尘根不重要，佛门里头常说借假修真，假就是浮尘根，我们利用假的身体修真性，要修明心见性，要修西方净土，那是真的，不是假的。

　　【若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】

　　这个福报胜过前面所讲的恒沙身命布施，这比前面功夫又进了一步，所以得的福报超过前面恒沙三千大千世界的七宝布施。小注里头第二条说，「不知持说此经，金刚智便无从开」，这句话很要紧。金刚智就是实相般若，前面说过，是我们真心本性里面本来具足的智慧。你要不知道、不懂得受持《金刚般若》，你不晓得宣扬《金刚般若》，为他人说就是宣扬，你自性里本具的般若智慧就不能现前，不能现前就不能解决问题。「虽多劫舍身命布施，而仍未能脱生死轮回，依然是苦恼凡夫也」，这就是为什么恒沙身命布施的福报比不上受持《金刚经》，道理在此地。你的福报再大，所谓的人天有漏之福，不能够帮助你了生死、出轮回。在前面我曾经跟同修们提示，大家好心发心学佛，为的是什么？为的是永脱轮回，圆成佛道，我们为这个，这个目标是正确的，方向是正确的，如果目标、方向不订在这上面你就错了，你依旧要搞生死轮回。不出六道，不管你修得怎么好，都不算是成就，因为在六道，固然你能够去享天福，但是你要记住，阿鼻地狱你也有分，你不可能生生世世永远享福，没有那个道理。享福的人没有不造业的，福报愈大的人愈是容易造极重的罪业，造作罪业要承担果报，不是说造作了没有果报，没有这个道理。不要说身体的造作，起心动念都造业。

　　学了佛，明白这个道理，知道这个事实真相，我们再起心动念自然就谨慎。起一个恶念，就有恶报在等着你，起一个善念，也有一个善报在等着你，既然起心动念都有果报，为什么要起恶念？为什么不多起一个好的念头？念头里面最好的、最殊胜的无过于念佛，特别是念阿弥陀佛，善中之善，没有比这个更善，果报之殊胜诸佛都赞叹。这也是世尊常讲，一切法唯心所变，又说一切法从心想生，我们为什么不想佛？为什么不去想阿弥陀佛？下面一段经文，「成就解慧」，须菩提尊者做为一个代表，听佛说法，心开意解。在九十四面：

　　【尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。】

　　这一小段是说明尊者听法开悟了。这里头要紧的是『深解义趣』，与前面世尊教的谛听相应，若非谛听怎么能深解？深解之后，他是深受感动，流泪、悲泣了。悲的是什么？无量劫的生死轮回，今天才把修行的纲领找到，有永脱轮回的希望，感动的流泪。第二个意思，再看看许多的众生，还是迷惑颠倒，还要继续不断的去搞生死轮回，悲悯的心生起来，『涕泪悲泣』，这有很复杂的因素在其中。我们再看底下经文，九十六面：

　　【希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。】

　　这一段是「赞庆」，也是自己非常幸运，能够听到佛说这样稀有甚深的经典，能这样简单、这样扼要的把修行证果的方法说出来。我们只要在这部经典里面，抓住一、两句认真去做，就得利益。的确经上任何一、两句，我们在生活当中真的用上，然后把它用来帮助念佛，就决定得生净土。全经不明没有关系，只要用个一、两句，能帮助我们念佛达到清净心，到了西方极乐世界向阿弥陀佛请教，我相信阿弥陀佛几句话一开示，全经你就彻底明白。这古人所讲的「但得见弥陀，何愁不开悟」，我们要有这个信心。   
   
   

金刚经研习报告　　（第九集）　　1995/8　　美国达拉斯　　档名：09-025-0009

　　请掀开经本九十七面：

　　【世尊。若复有人得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。】

　　小注里面，一开端就为我们说明清净就是无相，换句话说，必须心地离开一切分别执着，清净心才能够现前，若有丝毫的执着，心就不清净。无论是世法或者是佛法，只要有一丝毫我们常讲的牵挂，忧虑、牵挂，心就不清净。所以一个修行人在日用寻常之中，就应当要认真的去锻炼，尽量的放下。当然我们现在还是凡夫，凡夫牵肠挂肚的事情很多，怎么个学法？先把不必要的放下，不必要忧虑牵挂的先放下，逐渐的能做到彻底放下，功德就圆满，就像经上所讲的『则生实相』。「实相」就是本经里面所说的实相般若，也就是经上常讲的阿耨多罗三藐三菩提，一切诸佛证得，称他作佛，这就是佛果上所证得的。由此可知，证实相、证大菩提关键就在『信心清净』，这是不能不知道的。证得无上菩提，这个人成究竟圆满佛，他的成就当然是『第一希有功德』，没有比这更殊胜的，这是现前的成就。学佛，所学的、所期望的无非就是这桩事情，这桩事情果然在我们一生当中能够圆满的得到，这才真正是稀有。我们再看底下一段经文，在第一百页：

　　【世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。】

　　这一小节的经文是解释『实相』，什么叫实相。我们千万不要误会，又去分别、执着有个实相，又有一个实相自己可以证得，诸位想想，你的心能清净吗？我们要问，实相有没有？有，不能执着。事上确实有，心里头丝毫不能够执着，只要一起念头分别执着，早就不是实相，佛与大菩萨所证的，我们没分。自己要如何才能真正证得实相，就是自性里头本具的实相般若现前？还是前面这句话，要「信心清净」。由此可知，世尊在这部经自始至终劝我们要离相、劝我们要无住，道理就在此地。若心有住，决定是凡夫，决定不能够生实相，所以实相也不可以执着。

　　这一段批注很长，我们看一百零一面，最后这段，第七段。「当知佛之说法，原为破众生之执」，所以前面说佛无有法可说，不但是无有定法可说，佛无有法可说。众生有执着，佛用一个巧妙的方法破他的执着而已。为什么会有执着？「因偏私故执，因执而愈偏私」，这是我们常讲的私心，起心动念无不是为自私自利，这个观念是无明，这种做法是烦恼，这就是经上讲的妄想执着。「众生所以造业受苦，轮回不已，生死不休，全由于此。」为什么会有轮回？为什么会有生死？为什么会冤冤相报？日子过得这么苦，根源就是在偏私、执着，这是根源。「而世间所以多烦恼，多斗争，乃至杀人盈城，杀人盈野，亦莫不由此。」佛经上说的这些事，我们纵然没有亲眼见到，但是亲耳所闻。现在传播工具发达，许多的景象，我们不出门从电视画面上也能看得很清楚。二次大战的状况我们从记录片里面看到，现在这个世界许多地方残酷的战争，我们从新闻报导里面看到，这种残酷的事实起源也在此。

　　故世尊出世，救苦救难，从哪里救起？要从根本救起，根本就是破我执。怎样破我执？一定要令一切众生真正明了宇宙人生的真相。真相就是实相，真相明白了，自然不再执着、不再偏私，这个问题才得到真正的解决。若不从这个地方解决，我们看古今中外许多大政治家、思想家、教育家、宗教家，提出许多解决的方法，但是事实上我们没有看到太大的效果。我们读了佛经之后才逐渐明白，世间这些圣哲们的解决方式总是枝枝叶叶，没有找到根本。这个方法用了，没有想到另外一个地方出了毛病，这是我们在历史上、在现实社会上所见到的，所遭遇到的。它的原因总不外乎对于事实真相没有能够真正的看破，所以每个人有他自己的看法、有他自己的意见。一百零三面，我们看末后这两个小段：

　　「起信论云，因不知一法界故，不觉念起而有无明，遂成众生。」佛在大经上说「一切众生本来成佛」，古大德告诉我们，我们本来是佛，现在又念佛，哪有不成佛的道理？本来是佛，现在不念佛，不念佛念什么？念贪瞋痴，这就坏了。贪瞋痴是什么？贪瞋痴是饿鬼、地狱、畜生。不念佛去念贪瞋痴，将来果报现前的是什么？是饿鬼、地狱、畜生，贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，我们念这个，这错了，这就是不觉念起而有无明。一法界就是如来果地上的境界，所以「一法界者，一真法界也，十法界万象森罗，而真如则是一也，即一切同体之意」，我们对这个事实真相毫无所知，不知道是同体。除佛之外，没有人知道事实真相，也没有人说出过这个事实。

　　「若知得一切法之真实状况，莫不空有同时」，有是相有、事有，空是理空、体空。《般若心经》上跟我们讲，「色不异空，空不异色」，色就是有，就是现象，「色即是空，空即是色」，它是一，不是二，一桩事情，这是事实真相。「则上自十方诸佛，下至一切众生，以及山河大地，情与无情，莫不皆以净心为体」，这是讲到信心清净，清净心是本体，「净心之实相，本是空有同时，谓之一真法界，诸法一如」。所以，他成就的功德不可思议，成就第一稀有功德。在经文里面我们很明显的看出来，他不但超越六道轮回，实在是超越十法界，他入一真法界。一真法界怎么证的？一心证的。一心就是清净心，二心，心就不清净，二心是心里面有念，起了念头，心就不清净。心里头一念不生的时候，这是一心，外面的境界就是一真法界，就是诸法一如，就是空有不二，佛在大乘经里面所说的这些现象全都现前。我们翻过来，有个简单的表解，一百零四面。

　　同体、同时这是实相，十法界依正庄严是同体，譬如金与器，我们用这个来比喻。金是能现之体，器是所现之相，器的相，相状可以说是无量无边，能现的体只有一个，唯一，金是唯一。体与相是同时的，金就是器，器就是金，离开金没有器，离开器没有金。「一为无量」，一就是指的金、指的体，无量是相状，这一个体可以变无量无边的相状。「无量即一」，无量是讲的相，讲的现相，器相再多，都是金做的，都是一，所以讲无量即一。这个地方「一」就是能现相的清净心，「无量」是清净心所现的一真法界、十法界；无量是一真法界、十法界，统统是一个清净心变现出来的，这是事实真相，所以称为一真法界，清净心所现的就是一真法界，清净心所现的十法界依正庄严是诸法一如。可见得十法界、一真法界、六道轮回也是不一不异，也是同体、同时。

　　这下面就说了，「须知」，这是必须要知道，「一切法皆由心现」，唯心所现，唯识所变，佛在大乘经上常说，一切法从心想生。「一切实者」，实是真实，从事相上看，我们看得清清楚楚，摆在我们面前，这实在的，「一切法俨然在望」，我们六根接触得到。「此语是破执无」，佛这个说法是破执着无、执着空的，佛不管怎么说法总是离不开这个原则，破执着。「一切非实者」，非实是一切都是假的，像这部经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，这一切非实，「一切法当体即空，此语乃破执有」。佛对我们凡夫常常这个说法，为什么？我们执着有，这就说明佛是无有定法可说，佛是看什么人说什么法。正如同大夫治病、处方一样，看你害的是什么病，给你用什么药，没有一定的。「若知空有同时，可见空有俱不可说。」空有同时，你见到真相了，见到真相，佛就没话可说；见到真相，当然你空有二边都不执着，佛还有什么话好说？没得说了。禅宗常说，要碰到这种人佛就口挂墙壁，这禅宗的话，就没得说了，没有问题了。「何所用其分别哉」，再没有什么分别，也没有什么好说的。

　　这是我们明了，迷是怎么迷的，悟是怎么悟的，佛是怎样给众生开导，我们要如何来接受。佛说这一切经，哪些经典适合于我们？哪些经典不适合于我们？我们今天的病是执有，破执有的这类经典很适合我们；破执着空的不适合我们，对我们一点用处都没有。晓得这个道理，我们的修学就知道如何选择经典、如何选择法门。下面须菩提就说了：

　　【世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。】

　　须菩提在这一会上显示出深解义趣，他得的利益非常丰富。『信解受持』不难，他能做得到。

　　【若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。】

　　当来之世是将来、往后。『后五百岁』，释迦牟尼佛灭度之后第五个五百年，意思是在这个地方。我们现在，今年，要是依中国历史上所记载的，释迦牟尼佛出现在周昭王的年代，圆寂在周穆王，依这个年代来计算，到今年是三千零二十二年，比外国人的算法二千五百多年，大概要相差五百多年，这中国历史上记载的。我们现在课诵本里面，普佛还是用周昭王甲寅年，释迦牟尼佛出生。要照这个算法，我们现在距离佛是第七个五百年，三千年是第六个五百年过去了，现在是第七个五百年的开端，二十二年，去佛远之远矣。这个时候众生遇到这部经典，他能够相信、他能够理解、他能够受持，这真稀有，比须菩提尊者要难得多。须菩提出现在释迦牟尼佛同一个时代，不难。这个时候生活环境、修行环境这样的恶劣，他还能够『信解受持』，实在是不容易。世尊前面也说过，末法时期能够受持大乘经典，能够念佛求生净土，都是善根非常深厚之人，所以说不是凡夫。我们看下面经文，一百零六面。

　　【何以故。此人无我相人相众生相寿者相。】

　　这是说明这一个人为什么『第一希有』。受持《金刚般若》、受持大乘法门一定要离四相，离四相太稀有了。记住佛在经典前面告诉我们，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这就是把所有修学大乘的都包含在其中。我们在这部经上所读到的，不但是菩萨，要有四相，不是菩萨，有四相，小乘也不是。我们不是念过须陀洹、斯陀含吗？他们都不着相，这个意思就深了。学佛，真想学佛，在佛法里得一点小成就，都要离四相，如果四相都在，无论大小乘佛法，总而言之一句话，没入门。小乘初果才入门，大乘初信位菩萨才入门，没入门。入门就要离四相，入门真的是稀有，前面佛也说过，一切诸佛护念，天人阿修罗都应该供养，恭敬赞叹，这是真正第一稀有。下面一段还是解释。

　　【所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。】

　　前面这一段「正显不着有」，他无四相，四相都离了，不着有；后面这段，他也不着空。前面这一段实际上就是前面所说的「应无所住」，后面这段就是「而生其心」，在这里也显示出空有同时，我们要从这个地方去体会它的意思。相虽然有，体是空的，现相确实了不可得，如果我们细心去观察，深深去体会，所有一切现相俱不可得，现相剎那剎那在生灭，生灭不住。人从生到老、到死，是剎那剎那在变化，不是说一年比一年老，一月比一月老，一天比一天老，是剎那在变化。我们一个小时之前进入这个佛堂，这一堂课完了之后，一个半钟点过去了，一个半钟点之前的我，跟一个半钟点之后的我，不是一个我，几个人能体会到？若是真的体会到这个，你还有什么好分别执着的？还有什么放不下的？一切法都是剎那不住，所以是相有性空，相决定不可得；不可得，你起了一个妄想，以为有所得，你就苦了。苦从哪里来？自己找来的，没有人给你受苦，是你自己迷惑颠倒；你本来不苦，自找苦吃，不了解事实真相。所以说「相即非相」，这样也不着空。

　　这些批注诸位有时间多多去看看，看了还有问题，我们《金刚经》有细讲。这一次在台湾、在新加坡跟在圣荷西这三个地方，我们都细讲，不受时间的限制。大概这部经完全讲下来需要四个月的时间，大概要一百二十天。我们这个地方只有七天二十堂课，时间太少了，介绍一个大概，深入的我们会有录音带提供给诸位。再看底下经文，一百零八面。

　　【何以故。离一切诸相。则名诸佛。】

　　这句话也非常重要，佛跟凡夫差别在哪里？如果有人问，你就可以用这一句经文答复他。凡夫着相，离一切相就是佛，『则名诸佛』。「诸」不是指很多很多，不是这个意思，「诸」是大乘经上圆教初住以上一直到如来果地，一共四十二个位次，「诸佛」就是指这四十二个。圆教菩萨明心见性了，这也就是『离一切诸相』要离到相当的程度才见性。我们在前面看到，小乘须陀洹也离诸相，离的功夫浅，还没见性。到四果罗汉、权教菩萨、圆教里面十信位的菩萨、别教三贤菩萨，都没见性，也就是都是离相，功夫还不够。这是高等的功夫，破一品无明，证一分法身，离相离到高等的功夫。

　　像我们净土宗念佛，念佛的功夫也是三个阶段。最初的叫功夫成片，不能说没功夫，有相当功夫，功夫成片就决定往生。所以往生的事情不难，我们人人可以做得到，初级的功夫能往生，这是其它法门里没有的。功夫成片这一点点功夫，说实在的话比小乘须陀洹还不如，想证须陀洹果证不到，但是这一点功夫就能够跟阿弥陀佛感应道交，就能够往生净土。功夫更深的就到一心不乱，一心有事一心、有理一心，事一心的功夫可以跟须陀洹、斯陀含、阿罗汉他们比。事一心是得定，得念佛三昧，往生当然自在，没有话说，