净公上人关于究竟的讲记敬摘点滴202010261236

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于究竟的讲记敬摘点滴


...「坚牢船也」：一艘最坚固的大船。「亦是无明黑暗大明灯也」：你若是能有真正智慧，那你就不会在假的事上用功夫，这就是在无明、黑暗里边一盏大大的明灯。是「一切病者」：所有一切有病的人，「之良药也」：最好的一种良药。「伐烦恼树之利斧也」：也是斩断烦恼树的一把最锋利的斧头。「是故汝等」：因为这个，所以你们各位比丘，各位在家人。「当以闻思修慧」：你应该用闻慧、思慧、修慧，这三种的慧，「而自增益」：你要自己增加自己的智慧。「若人有智彗之照」：假设我们也有智慧的光明照耀，「虽无天眼」：虽然没有得到天眼，「而是明见人也」，这也是一个明眼的善知识。「是名智慧」：这个叫真实的智慧。你们各位对於这一段经文，有什麽看法？可以说一说。我现在讲经，你们来听经，这就是闻慧。你在这里听完了经，回去想一想，研究研究，得到真实的道理，这就是思慧。思就是思惟，听见了，然後用智慧来研究研究，这就是思慧，思的智慧。你思完了之後，又照著这个法去修行，这就是修慧。老老实实的，不打妄语，不欺骗人，这就是实，真实的智慧。所以说找金矿，找钻石矿，看你们谁有金矿？谁有钻石矿？为了把这矿开采出，显出你们自己的宝藏，因此要问你们对这段经文有什麽看法，这就是要你们试探试探那个地方有汽油矿？钻石矿？所有值钱的东西在那里？像是金矿啊！就要把它给找出来。不问问题的人，都是不注意的；若是注意的人，一定会有问题，心里有所不明白的地方。因为你不问问题，你也不注意，所以就没有什麽不明白，也没有什麽怀疑的。就是这麽样随喜大众，因此就不问问题了；而问问题的人，都是在心里边有一点忍不了了，所以就问问题。
什麽叫烦恼？野心？贪？不错！你有贪心就有烦恼。那麽你想知道什麽叫菩提吗？就是没有贪心。没有贪心，没有烦恼，就是菩提了。这就如反掌之易，就像翻掌一样，一面是菩提，另一面是烦恼。很容易的，不要把它看得很高深。烦恼是菩提，也就是说烦恼里头有贪，若你不贪，就变成菩提了。烦恼是无形的，菩提也是无形的，只不过是个名词而已。既是名词，那麽你把它转一转就是了，你没有贪心，就有菩提心；你有贪心，就有烦恼心。觉道就是觉悟了，觉悟了就是明白了，明白了就是菩提。
你们若是没有问题，我就是讲来讲去，也不知道究竟你们听了没听。问你们问题，你们能回答出来，或是我能回答你们的问题，这我就知道你们是注意了，知道你在那儿没睡觉。
我再对你们讲，在佛教里头。第一件事不准杀生，你若想修行，就不要杀生。你杀人，人家也会杀你。越南那些华侨，现在被人撵到海里去，要杀他们，就因为他们在以前尽杀生的，所以现在受这个果报。这是第一。第二不可以偷盗，我们学佛的人不可以拿人家的东西，不可以偷人家的钱，不可以尽做一切不正当的事情，时时刻刻都要做正当的事情，不杀生、不偷盗、不邪淫、不打妄语、不饮酒。不要偷人家的钱，偷人家的钱，将来自己会没有手的，你用手偷钱嘛！如果用心里偷人家的东西，那麽将来会愚痴，没有智慧，堕落到三恶道里头去。杀生、偷盗、邪淫，由这三恶就会堕落到畜生、饿鬼，或是地狱这三恶道去。你若是偷人家五块钱，就会五百生没有手；偷人家十块钱，那麽就会一千生没有手，你看看厉害不厉害？所以不能偷人家的钱。尤其在道场里边偷了钱之後，把红包纸放到厕所里去，将厕所的水都给堵住不通了。你不要以为我不知道你们这些行为，我知道，我在看著你，究竟你会偷多少？我看得清清清楚楚的，所以在佛堂里头不能随便偷东西。真是岂有此理！人家放在那儿一个文件包，随随便便就丢了，这个果报将来是不得了的。偷人家东西，将来都要堕地狱，变饿鬼，转畜生的，那时候你们後悔也就晚了，所以学佛的人不可以那麽随便的。
还有在吃饭上供的时候，大家都要参加。吃饭的时候，大家应该一起吃饭，而且吃饭的时候，不可以尽乱谈话，好像在这儿一边吃饭一边开会，这是不可以的。只有在一种特殊的情形下，或者因为没有时间了，所以在吃饭的时候稍微谈一谈，但是也不能那麽大声地讲话，必须要小声一点，教我对面的人也都听不见，这样才可以的，但是也不可以交头接耳。「佛制比丘」，现在可以改成「佛制大众」，或是「佛制众生」。「食存五观」，在吃饭的时候，要存著五种观法。五观就是一、计功多少，量彼来处。二、忖己德行，全缺应供。三、防心离过，贪等为宗。四、正事良药，为疗形枯。五、为成道业，应受此食。这是要作的五种观法，那麽你吃了这个东西，才能消受得起。又有三念，第一念就是喝第一口汤时，要念「愿断一切恶」。喝第二口汤，说「愿修一切善」。第三口是「愿度一切众生」同登彼岸。这叫三念、五观，在吃饭的时候要这样观想。在我所建立的道场里边，都是要严守这些规矩。我到其他道场时，吃饭简直就是吃不饱的，怎麽样吃不饱呢？尽听人家说话，就听饱了。所以我不教你们说话的原因，就因为我吃饭的时候不能听人说话，一听话就饱了，就不能吃饭了，你们谁要想爱护师父，就在吃饭的时候，要很小声的，不要教师父吃不饱。你们懂吗？所以不可以讲话，我一听你们讲话，我听这话就已经饱了，就不会吃东西了。你们可以一边说话，一边吃饭，而我没有这麽大本领、大本事，所以吃饭的时候不可以说话。
还有在佛堂里不可以常常讲讲笑笑，要观心摄念。观心，你要常常念「南无阿弥陀佛」，「南无阿弥陀佛」，不要尽说一些个闲话。尤其在道场里头，也不要讲命运，不要批八字。我们佛教徒不应该去信命运的，这个命运是普通一般人信的，而我们学佛的人是要超出命运的，超出数的，所以不应该信命运，也不应该尽作财迷。譬如说你去到雷诺这一赌，就赢了多少钱，搭巴士去到那地方只带两块钱，回来时就拿了几十万回来，不可以这样子，这叫投机...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...候，要很小声的，不要教师父吃不饱。你们懂吗？所以不可以讲话，我一听你们讲话，我听这话就已经饱了，就不会吃东西了。你们可以一边说话，一边吃饭，而我没有这麽大本领、大本事，所以吃饭的时候不可以说话。
还有在佛堂里不可以常常讲讲笑笑，要观心摄念。观心，你要常常念「南无阿弥陀佛」，「南无阿弥陀佛」，不要尽说一些个闲话。尤其在道场里头，也不要讲命运，不要批八字。我们佛教徒不应该去信命运的，这个命运是普通一般人信的，而我们学佛的人是要超出命运的，超出数的，所以不应该信命运，也不应该尽作财迷。譬如说你去到雷诺这一赌，就赢了多少钱，搭巴士去到那地方只带两块钱，回来时就拿了几十万回来，不可以这样子，这叫投机。我们修行的人，学佛的人不可以尽学那些投机的方法，也不可以尽说我要怎麽样才能很快就发财，赚多少钱啊！修道的人，信佛的人，要听其自然的发展，不要尽做一些投机的行为，这是要紧的。所以也不要讲命运，也不要信风水。这个不是说我反对夏老师讲风水，我为什麽不教人讲这个，因为一讲这个，讲得人更迷了，把所有的人都变成财迷，这个也看风水，那个也看风水，晚上就睡不著觉，我买那个房子应该再请夏老师去看一看，搞不好过一两年我也就发了，等我发了，我要报答夏老师。你这麽一想，想得头发也白了，眼睛也花了，牙也掉了，耳朵也聋了，但是还没有发财，这就可怜了，所以不要这样子。我们如果应该发财的，早晚是会发的；不应该发的，你就勉强得到了，也会丢的。所谓「做豆腐，置了河洼地，从浆来了，就从水去了。」就好像做豆腐，要压豆腐，浆来了，赚了钱了。置了河洼地，买海边、河边上的地，一涨水，怎麽样呢？把所种的地都冲得没有了，什麽也收不著了。这个意思就是我们人一定要注重因果，在因果上要特别注意，不要那麽迷，迷得太厉害，这是不好的。所以我们学佛的人要认命、知足。说我这个命运，应该发财的，我就会发；不应该发的，我不要去做土匪，去打劫银行，这是不行的。
八、毕竟功德
汝等比丘。种种戏论。其心则乱。虽复出家。犹未得脱。是故比丘。当急舍离。乱心戏论。若汝欲得。寂灭乐者。唯当善灭。戏论之患。是名不戏论。
「毕竟西湖六月中，春光不与四时同，接天莲叶无穷尽，映日荷花别样红。」毕竟是究竟，形容西湖在六月的天气里，所以说「毕竟西湖六月中」，这是指我们中国杭州在六月天气里的西湖。「春光不与四时同」，这种春光是特别美丽，特别好，不与四时同。说是这种春光与夏天、秋天、冬天和其它的时间都不同。春、夏、秋、冬四时中，而六月也不是正式夏天，此时夏天要完了，要到秋天了。「接天」，在西湖看上来，湖水是接著天的。因为西湖很大，一看这个湖水和天就连在一起。「接天莲叶」，西湖里面有莲花，莲花的叶子无穷尽，不知有多少碧绿颜色的莲花叶子。「映日荷花」，莲花映著太阳，「别样红」莲花本来就是红的，给太阳一照著，这个红的颜色更特别了，别样红。这是「毕竟」这两个字大略的意思，我提出这首诗，你们就明白「毕竟」这两个字是什麽了。「毕竟功德」，是究竟功德，就是再没有比这个功德更好的，也再没有比这功德更大的，所以，毕竟功德就是做得到家了。
「汝等比丘」：佛称我们众生为「汝等」，指的是七众弟子，其中包括所有的众生，所有的飞潜动植，胎卵湿化的众生，总而言之，一切众生都包括在内了。「种种戏论」：戏论，戏就是游戏，去玩。游戏贪玩，把光阴都浪费了。连讲笑话，这也是游戏，真正修道的人，是不讲笑话的。尽讲笑话就是戏论，好像我前次叫某某法师为「老天爷」，这就是戏论。这是不对的，我不应该这麽说，怎麽可以叫人家「老天爷」呢？你们各位知道吗？好像连取个花名，取个草号，取个别号，这都是戏论。你们若存有种种无理、无意义的戏论，口乱说笑，打妄语，身轻浮妄动。「其心则乱」：那心就会杂念纷纷，散乱不定。「虽复出家，犹未得脱」：虽然已经出家了，但是不会得到解脱自在的。
「是故比丘」：所以各位比丘！各位佛子！「当急舍离杂乱心戏论」：要赶快舍弃扰乱心性的戏论。「若汝欲得寂灭乐者」：假如你要得到寂灭的真正快乐。「唯当善灭戏论之患」：唯一的方法，是要善於灭除戏论的过失，以求得最圆满的毕竟功德。「是名不戏论」：这样称为不戏论。
丙、流通分
前边所讲的经文是正宗分，後边是流通分。从下面这段经文开始，一直到最後，叫流通分。什麽叫流通分呢？「流」，就像水流似的，什麽地方低下，它就向什麽地方流。「通」，就是通达无碍，不管到了什麽地方，也没有障碍，这叫流通分。也就是好像佛法从印度传到中国，这叫流通到中国了。再从中国又传到日本，这叫流通到日本。从日本又流通到其他的国家，这都叫流通。也有流通到暹罗、缅甸、锡兰，这也都叫流通。总而言之，佛法到什麽地方，这都叫流通。所以在佛教里头有佛经流通处，这个也是叫流通。这一种流通就像水似的，从各处流，流归到海里，我们佛法在世界各处流通，归到佛法最兴盛的国家，这叫流通分。
初、劝修流通
汝等比丘。於诸功德。常当一心。舍诸放逸。如离怨贼。大悲世尊所欲利益。皆已究竟。汝等但当勤而行之。若於山间。若空泽中。若在树下。闲处静室。念所受法。勿念忘失。常当自勉。精进修之。无为空死。後致有悔。我如良医。知病说药。服与不服。非医咎也。又如善导。导人善道。闻之不行。非导过也。
「...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...花叶子。「映日荷花」，莲花映著太阳，「别样红」莲花本来就是红的，给太阳一照著，这个红的颜色更特别了，别样红。这是「毕竟」这两个字大略的意思，我提出这首诗，你们就明白「毕竟」这两个字是什麽了。「毕竟功德」，是究竟功德，就是再没有比这个功德更好的，也再没有比这功德更大的，所以，毕竟功德就是做得到家了。
「汝等比丘」：佛称我们众生为「汝等」，指的是七众弟子，其中包括所有的众生，所有的飞潜动植，胎卵湿化的众生，总而言之，一切众生都包括在内了。「种种戏论」：戏论，戏就是游戏，去玩。游戏贪玩，把光阴都浪费了。连讲笑话，这也是游戏，真正修道的人，是不讲笑话的。尽讲笑话就是戏论，好像我前次叫某某法师为「老天爷」，这就是戏论。这是不对的，我不应该这麽说，怎麽可以叫人家「老天爷」呢？你们各位知道吗？好像连取个花名，取个草号，取个别号，这都是戏论。你们若存有种种无理、无意义的戏论，口乱说笑，打妄语，身轻浮妄动。「其心则乱」：那心就会杂念纷纷，散乱不定。「虽复出家，犹未得脱」：虽然已经出家了，但是不会得到解脱自在的。
「是故比丘」：所以各位比丘！各位佛子！「当急舍离杂乱心戏论」：要赶快舍弃扰乱心性的戏论。「若汝欲得寂灭乐者」：假如你要得到寂灭的真正快乐。「唯当善灭戏论之患」：唯一的方法，是要善於灭除戏论的过失，以求得最圆满的毕竟功德。「是名不戏论」：这样称为不戏论。
丙、流通分
前边所讲的经文是正宗分，後边是流通分。从下面这段经文开始，一直到最後，叫流通分。什麽叫流通分呢？「流」，就像水流似的，什麽地方低下，它就向什麽地方流。「通」，就是通达无碍，不管到了什麽地方，也没有障碍，这叫流通分。也就是好像佛法从印度传到中国，这叫流通到中国了。再从中国又传到日本，这叫流通到日本。从日本又流通到其他的国家，这都叫流通。也有流通到暹罗、缅甸、锡兰，这也都叫流通。总而言之，佛法到什麽地方，这都叫流通。所以在佛教里头有佛经流通处，这个也是叫流通。这一种流通就像水似的，从各处流，流归到海里，我们佛法在世界各处流通，归到佛法最兴盛的国家，这叫流通分。
初、劝修流通
汝等比丘。於诸功德。常当一心。舍诸放逸。如离怨贼。大悲世尊所欲利益。皆已究竟。汝等但当勤而行之。若於山间。若空泽中。若在树下。闲处静室。念所受法。勿念忘失。常当自勉。精进修之。无为空死。後致有悔。我如良医。知病说药。服与不服。非医咎也。又如善导。导人善道。闻之不行。非导过也。
「汝等比丘」：这包括所有的众生。「於诸功德」：对所有的一切功德，「常当一心」：常常要一心摄持你们的正念，来护持这功德。「舍诸放逸」：不要一天到晚尽贪放逸。放逸也就是随随便便的，自己想各处去玩一玩。就像小孩子似的，你和他一边讲佛法，他在那儿一边说我要出去玩一玩。〞I would like to go to play〝那麽这个就是放逸。「如离怨贼」：好像离开罪恶怨毒的贼一样的。不可以放逸，不可以有戏论。「大悲世尊」：大悲世尊—佛。「所说利益」：所说的利益。「皆已究竟」：他都说到究竟处了，说到最好的地方了。「汝等但当勤而行之」：你们应该勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。「若於山间」：或者在深山穹谷里头。「若空泽中」：或者在旷野、大川泽里边。「若在树下」：或者在树下。「闲处静室」：或者在空闲处，或者在静室。「念所受法」：不要忘记你所学习的，所接受的这一些佛法。「勿令忘失」：不要把它忘了，所学的一切法都不要忘了。「常当自勉」：时时刻刻都应该自己勉励自己！自己好好的修行。「精进修之，无为空死」：你不要把时间都空过了，等到死後才来後悔，那时你再後悔也没有用了。
「我如良医」：佛说，我就好像良医似的。「知病说药」：知道众生的病，给众生配药方，给众生药品吃。「服与不服，非医咎也」：我给了你药，你或者吃这个药，或者不吃这个药，这不是医生的过错，是你自己的事情。「又如善导」：又好像善於导游的人，做人一家的一个引路人。「导人善道」：领导这个人到善道上边。「闻之不行」：已知道这个法，但你不修行。「非导过也」：这不是那个导师的过错，这是自己不修行。
我再告诉你们，我们从今天开始，以後在中午吃饭的时候，大家最好都不要讲话，慢慢地吃，把它嚼细了再咽下去，才容易消化。你若是一边讲话，就会慌慌张张地吃下东西，那是很不容易消化的。我说这话是有科学根据，不是随随便便讲的。我们是吃饭，不是吃话，若是吃饭乱讲话，身体就不愿意做工了，它不愿意做工，也就不消化。我们的胃不消化，那麽吃东西也就不能吸收。吃东西不能吸收，新陈代谢就有问题了。那麽若是不讲话呢？这里边的机器它走得很好的，所以这个对卫生上是最有关系的了。因此古人说：「食不语，君子自重」，吃饭不讲话，这是君子自己尊重自己。「寝不言，古人良规」，躺著的时候，也不要讲话，躺著一讲话也就睡不著觉了，躺著时不讲话，可以念佛。念佛，佛光就普照你，所以晚上睡觉也不讲话，这都是很好的规矩。但是我们人就是这麽奇怪，你越教他守规矩，他偏偏不要守规矩。你若是不对他说吃饭不要讲话，他也不会讲话；若是你说吃饭不讲话，那他就好像一定非讲不可，人就有这麽个怪脾气。晚上睡觉不要讲话，他也偏要讲话，甚至於作梦他也要讲话。
处处修行，处处都要回光返照，譬如我们念经上香的时候，不是说我抢到前边去上一炷香，这就...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...设我久住在世间，「更无所益」：对人更没有益处。「应可度者」：我所应度的众生，已经都度了，我所要教化的人，也已经都教化了。「若天上人间」：或者是天上的天人，或者是世间的人，「皆悉已度」：我都把他们度完了。「其未度者」：我还没有度完的，「皆亦已作得度因缘」：也已经都种下得度的因了，种下这种种子了。「自今以後」：从今天以後，「我诸弟子」：我所有的弟子，「展转行之」：你们要互相教化，互相劝勉，互相修行。展转的一个传一个，一个传一个去行之。「则是如来法身常在」，这就是佛的法身常在这个世间。「而不灭也」：就等於我没有入涅槃一样的。我虽然入涅槃了，但是你若能依照我的法去修行，那也就等於我没有入涅槃一样的。
人若常常胡思乱想，想得太多了，邪魔鬼怪就会乘虚而入。如果你里边没有邪，外边的邪就进不来，你里边要是乾净了，那些邋遢东西也进不来。所谓：「没有内虚，不招外感」，内里头若没有病，外边的病也进不来的，因为你防守得很严的，外边的贼它进不来。那麽就因为你尽胡思乱想，所以就招来这种邪啊！鬼啊！上身作怪，所以种种的问题就发生了。因为这个，我们每一个人都要正心修身。正心，就是不乱打妄想，不想不正当的事情，那麽鬼就不来了。好像有一个喂猫的碗在这儿，那麽很多苍蝇就会来吃，因为它逦逦。若没有这个猫食的碗呢？那些苍蝇就不会往这儿落了。所以内里边有什麽，外边就招什麽，这不是从外边来的，而是你内里头请它来的。所以我们必须要先正心，然後诚意、修身。如果不打那麽多妄想，什麽鬼也都没有了，这一点是很要紧的。
人若不是光明正大的，想在佛教里头或者抛砖引玉，或者混混骗骗的，尽欺骗人，那麽，将来都会受果报，因为邪里邪气的，很不正当，所以将来都会被鬼迷的。邪道，就像茅山，专门念邪咒害人的，又好像喇嘛有一种咒，他一念这咒，你七天以内就要死的，这都是邪道。
3、重说有为无常相劝修
是故当知。世皆无常。会必有离。勿怀忧恼。世相如是。当勤精进。早求解脱。以智慧明。灭诸痴暗。世实危脆。无坚牢者。我今得灭。如除恶病。此是应舍罪恶之物。假名为身。没在老病生死大海。何有智者。得除灭之。如杀怨贼。而不欢喜。
这一段经文，再说一说有为的法门。有为的法门是无常的相，是不究竟的，是虚妄的。所以说「一切有为法」，有为法，是有所作为的；「如梦幻泡影」，就好像作梦，是虚幻的，好像水里的泡，又好像影子，又好像露，好像电似的，「如露亦如电，应作如是观」，应该这样看。这都是无常的相，不要执著它，不要为了这个无常的相而颠倒，也就是不要为这个假相而颠倒。
「是故当知」：因为这个，所以你们应该知道，这个世间的事，「世皆无常」：世间的有为法都是不常的。「会必有离」：既然是不常的，它终究有一天是会散的，是要离开的。「勿怀忧恼」：所以现在你们知道我将入涅槃了，你们不要忧愁烦恼。「世相如是」：世间的相就是这样子。「当勤精进」：各位应该精勤而不懒惰的向前精进。「早求解脱」：不要不拿它当一回事似的，应该早求解脱，越早越好。「以智慧明」：以你智慧的光明。「灭诸痴暗」：破灭这一切的愚痴黑暗。「世实危脆」：这个世界一切的有为法，实实在在都是很危脆而不坚牢的。「无坚牢者」：没有什麽事情是永远不坏，永远不变的，一切事都是不坚固的。
「我今得灭」：我现在入涅槃。「如除恶病」：就好像没有了恶病似的，把一切的麻烦都没有了。「此是应舍罪恶之物」：这个身体，早晚是应该把它舍离，这是造罪业的一个东西。「假名为身」：给它取一个假名字，叫做身体。「没在老病生死大海」：这个身体，沈没在生老病死苦的大海里边。「何有智者」：为什麽有智慧的人。「得除灭之」：有智慧的人都会灭除这种障碍。「如杀怨贼」：这也就好像什麽似的呢？就好像把仇怨的贼杀了一样。「而不欢喜」：杀了仇怨贼，有什麽可欢喜的呢？不值得我们欢喜的。也就是我们这个身体是个假的，我们为什麽要那麽执著它？为什麽要为它而造罪业，而放不下呢？这个怨贼啊，你把它杀了，也不值得欢喜，为什麽呢？虽然是把怨贼杀了，但是也都是犯了杀的罪，这不需要欢喜。可是另一方面你把怨贼杀了，没有怨贼，这又值得你欢喜。所以「而不欢喜」，而你能不欢喜吗？也就是我们的病好了，你能不欢喜吗？本来病好这也是平常事，不需要欢喜，但是人多数被境界转，所以病好了，就觉得很欢喜。那麽在没有病的时候，他不知道有病，所以没有欢喜，也没有一个不欢喜。那麽病好了，还是应该这样子，也没有一个欢喜，也没有一个不欢喜。可是多数人都被境界...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...。一切世间动不动法。皆是败坏不安之相。汝等且止。勿得复语。时将欲过。我欲灭度。是我最後之所教诲。
第四是嘱付流通。嘱付；就是告诉大家，要流通《遗教经》。
「汝等比丘常当一心」：你们时时刻刻都应该一心。「勤求出道」：时时刻刻一心都要修行，都要勤求出离世间的这个道路。「一切世间动不动法」：这世间的一切，无论是动法不动法，就是世间善的、恶的，一切世间的法。「皆是败坏」：世间无论是什麽法，都是不常的。「不安之相」：时间一久了，都有生、住、异、灭，这四相的变化，所以不是永远平安的一个样子。「汝等且止」：你们各位比丘现在应该停止。「勿得复语」：不要再讲话了。「时将欲过」：时候就要来到了，就要到半夜的时候了。「我欲灭度」：到半夜的时候，我就要入涅槃了。「是我最後之所教诲」：这部《遗教经》是我最後教化你们各位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼的一种法门。





●鬘师子吼一乘大方便方广经》讲记 - 印顺法师 - 显密文库 佛教文集分享到
一键分享百度搜藏百度相册开心网腾讯朋友百度贴吧豆瓣网搜狐微博百度新首页QQ好友和讯微博QQ收藏我的淘宝百度空间MSN搜狐白社会奇艺奇谈美丽说蘑菇街点点网花瓣爱乐活手机快传堆糖和讯凤凰微博飞信有道云笔记麦库记事轻笔记凤凰快博人民微博新华微博饭否邮件分享搜狐随身看摇篮空间若邻网推他鲜果天涯社区FacebookTwitterMyspacedelicious51游戏社区139说客linkedin复制网址打印百度分享分享到一键分享QQ空间新浪微博百度云收藏人人网腾讯微博百度相册开心网腾讯朋友百度贴吧豆瓣网搜狐微博百度新首页QQ好友和讯微博更多...百度分享站内搜索:       设为首页 | 加入收藏 《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》讲记
《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》讲记
一九五一年夏印顺法师在香港屯门净业林讲
　　　　　　　　　　悬论
　　　　　　　　　一叙大意
　　胜鬘师子吼一乘大方便方广经，简称胜鬘经，为真常妙有的大乘要典。法华、涅槃、楞伽等经的要义，本经都包含得有。在南北朝时代，流通极广。今先以三义，来略明本经的要义：一、平等义，二、究竟义，三、摄受义。
　　一、平等义：大乘佛法有一名句：“一切众生皆得成佛”。这句话，是极深刻、极伟大的。一切众生都可以成佛，这是不简别任何人的，人人都可以成佛的。在六道中轮转的其他众生，无论如何，也终于会有修学佛法的能力，达到成佛的目的，不可说这些众生可以成佛，那些不可成佛，而是普为一切众生的，所以佛法极其平等。比之一般，佛法才是真正的大平等，究竟的真平等。佛法虽是为一切众生的，一切众生皆成佛的，但仍以人类为本；其他众生，要到人的地位，才能发心修学而成佛。所以唐朝裴休的圆觉经序说：佛法是遍为一切众生的；然其真能发菩提心的，唯在人道。以人言人，佛法是不简别什么人的，约本经作三点来说：
　　出家与在家：佛法有出家与在家的两类。有以为佛法是出家人的，或出家众是特别重要的。其实，约大乘平等义说，学佛成佛以及弘扬正法，救度众生，在家与出家，是平等平等的。像本经的胜鬘夫人，就是在家居士，她能说非常深奥、圆满、究竟的法门。若说大小乘有什么不同，可以说：小乘以出家者为重，大乘以现居士身为多。维摩居士，中国的学佛者，都是知道的，他是怎样的方便度众生呀！考现存的大乘经，十之八九，是以在家菩萨为主的，说法者不少是在
　　家菩萨，而且也大多为在家者说。向来学佛者，总觉得出家胜过在家，然从真正的大乘说，胜过出家众的在家众，多得很。有一次，文殊与迦叶同行，文殊请迦叶前行说，你是具戒、证果了；迦叶转请文殊先行说，你早已发菩提心领导众生了：结果是文殊先行。发菩提心的大乘学者，虽是在家众，也是被尊敬的。从佛教的史实上看：晋时法显去印度时，见到华氏城的佛教，多亏了一位在家居士罗沃私婆迷的住持。唐时玄奘到印度去，先在北印度，从长寿婆罗门学中观；次到中印度，跟胜军论师学瑜伽。近代中国，如杨仁山居士等，对佛教的贡献及影响，就很大。小乘说，出家得证阿罗汉果，在家就不能得；以大乘佛法说，一切是平等的。反之，佛在印度的示现出家相──丈六老比丘，是适应印度的时代文明而权巧示现的，不是佛的真实相。如佛的真实身──毗卢遮那佛，不是出家而是在家相的。不以出家众为重，而说出家与在家平等、为大乘平等的特徵之一。
　　男子与女人：现在人都在说，男女是平等的，不知佛法原就主张男女平等的。以小乘说，比丘得证阿罗汉果，比丘尼同样得证阿罗汉果。以大乘说，修功
　　德、智慧，断烦恼，自利利人、男女是一样的。如宝积经中的胜鬘会，妙慧童女会，恒河上优婆夷会等；大集经中的宝女品；华严经中善财童子所参访的善知识中，有休舍优婆夷，慈行童女，师子嚬呻比丘尼等；法华经的龙女；维摩诘经的天女等。大乘佛教中的女性，是从来与男众平等的。但过去，佛教受了世间重男轻女的影响，女众仍不免有相形见拙之处。这在大乘佛法的平等上说，男女平等而且都应荷担佛法的！摩诃波阇波提比丘尼圆寂后，佛就将她的舍利对大众说：要说大丈夫，她就是大丈夫了。因大丈夫所能做的，她都做到了。这可见大丈夫，不是专拘形迹的，能依佛法去做，作到佛法所当作的，不论是男是女，都是大丈夫。经中每说女子闻佛说法，即转女身为男身；法华经中的龙女转丈夫身成佛，这不都显示这一番深义吗？本经是极深奥圆满的一乘大教，而由胜鬘夫人说法，开显了男女平...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)


...罗汉果。以大乘说，修功
　　德、智慧，断烦恼，自利利人、男女是一样的。如宝积经中的胜鬘会，妙慧童女会，恒河上优婆夷会等；大集经中的宝女品；华严经中善财童子所参访的善知识中，有休舍优婆夷，慈行童女，师子嚬呻比丘尼等；法华经的龙女；维摩诘经的天女等。大乘佛教中的女性，是从来与男众平等的。但过去，佛教受了世间重男轻女的影响，女众仍不免有相形见拙之处。这在大乘佛法的平等上说，男女平等而且都应荷担佛法的！摩诃波阇波提比丘尼圆寂后，佛就将她的舍利对大众说：要说大丈夫，她就是大丈夫了。因大丈夫所能做的，她都做到了。这可见大丈夫，不是专拘形迹的，能依佛法去做，作到佛法所当作的，不论是男是女，都是大丈夫。经中每说女子闻佛说法，即转女身为男身；法华经中的龙女转丈夫身成佛，这不都显示这一番深义吗？本经是极深奥圆满的一乘大教，而由胜鬘夫人说法，开显了男女平等的真义。
　　老年与少年：在形式上，传统的声闻僧团，是重年老上座的，因而佛教养成重老的习惯，说什么“和尚老，就是宝”。其实，佛教所重的上座，是胜义上
　　座，即能证真而解脱的；那怕是年青比丘或沙弥，如解脱生死，就是上座。其次，有智慧上座，就是受持三藏的大德法师。有福德上座，他的福缘殊胜，得信众信仰，能因他而得财力，修寺、塑像等，为佛法服务。这三类，胜义上座是专精禅思的；智慧上座，是受持三藏的；福德上座，是勤劳僧事的杰出者。此外，还有生年上座，即指出家多年的老比丘，这只是由于衰朽龙钟，而得他人哀愍推许而已。其实，老有何用？释迦佛成佛时，才三十五岁，七八十岁的老外道，还要归依佛呢！大乘经中，充满青年信众；许多童男童女，都是发大乘心的。华严经的善财童子，般若经的常啼菩萨，都是修学大乘法的好榜样。罗什三藏受学中观论时，不过才十几岁。佛藏经说：老上座们斗诤分散为五部；唯有“年少比丘多有利根”，住持了佛法。“沙弥虽小不可轻”，小乘经本有此意，到大乘佛法中，才充分的开展出来。胜鬘夫人，为波斯匿王及末利夫人的爱女，年纪极轻，宏通大乘法教，引导七岁以上的童男童女，都信修佛法。从青年夫人的弘扬大法，一切青年的修学佛法来看，显示了大乘佛法的青年老年平等，决不拣别少年而有所轻视的。
　　二、究竟义：上约人说，此约法说。大乘佛法说平等，不是但求平等，甚至普遍降低，而是要求普遍的进展，提高，扩大，而到达最究竟最圆满的。佛法说的究竟平等，就是成佛，人人都可到达这一地步，所以是极平等而又最究竟。本经从一乘章到自性清净章，都发挥这佛乘的究竟圆满义。佛法中有声闻、缘觉，但这是方便说的，不是究竟真实。究竟圆满处，唯是如来──即是一切众生皆得成佛的佛；如来才是究竟。这可从如来功德、如来境智、如来因依三点去说。
　　如来功德：佛的果德是究竟圆满的，不是小乘可比。所证的涅槃，如来是无余涅槃，小乘是少分的涅槃。所断的烦恼，佛是断尽五住，二乘只断除了前四住的烦恼。所离的生死苦，佛是永离二种死，二乘只离去了分段生死苦。所修的道，佛是一切道，因此而得过恒沙的一切佛法，得第一义智，二乘只是修少分道，得初圣谛智。不论从那方面看，惟如来的常住功德，才是究竟的。
　　境智：境是佛所悟证的──谛，是一灭谛，即诸法实相；智是悟证实相的
　　佛的第一义智──平等大慧。智所悟的实相，境所发的实慧，都是究竟圆满的。通常说：“如如、如如智，名为法身”，即此一灭谛与第一义智。依佛地经论说：佛果功德，就是以四智菩提，圆成实性，五法为体。所以从佛的无量无边功德中，统摄为智与境，都超越二乘，圆满究竟。
　　因依：如来的能证智与所证理，一般的说来，要到如来才究竟。其实、究竟的真如，是常恒不变；智慧与无边功德，也是不离于真实而本有此功德胜能的，一切众生本来具有的，这就是经中所说的如来藏(即佛性)。如来藏即一切法空性，即一灭谛；而为功德胜能的所依因。人人有如来藏，因而人人都可成佛。从如来究竟的境智，推求到根源，即指出如来究竟所依的如来藏。如长江大河，一直往上推，可以发现到它的发源处。人人有如来藏，只要能本著如来藏中的称性功德智能，引发出来，就是如来。如来是究竟的；由于一切众生有如来藏，所以一切众生平等，一切终于要成佛而后已。这一思想，在真常妙有不空的大乘经中，发挥到极点。
　　三、摄受义：这从人法的相关说。受是领受，接受；摄是摄取，摄属。摄受正法，就是接受佛法，领受佛法；使佛法属于行者，成为自己的佛法，达到自己与佛法的合一。所以摄受正法，在修学佛法的立场说，极为重要。如不能摄受佛法为自己，说平等，说究竟，对我们有什么用？众生本有功德智慧的根源，但还是凡夫，具足又有什么用？原因在不能摄受佛法，不能使佛法与自己的身心合一，未能从身心中去实践，体验。世间没有天生弥勒，自然释迦，弥勒与释迦，都是从精进勇猛中修学佛法而成。必须使佛法从自己的身心中实现出来，这才能因一切众生平等具有究竟的如来藏，而完成究竟的如来功德。
　　摄受正法，也应分三义说，即信、愿、行三者。通常以为念佛，须具足信、愿、行；其实，凡是佛法，都要有此三者。“信为欲依，欲为勤依”，以信为依止而起愿欲的求得心；有了愿求心，就能精进的去实行。但此中最要者，为信，真常妙有的大乘法，信是特别重要的。如有人能了解佛法，但不依著做去，这就证明他信得不切。如真能信得佛法，信得佛的功德、智慧的伟大，信得佛法的救
　　度众生的功用，信得人生确为众苦所逼迫，不会不从信起愿，从愿去实行的。信心是学佛的初步，如胜鬘夫人一闻佛的无量功德，就欲见佛；见佛即归依生信。紧接看，就是发誓愿，修正行，一切都从信心中来。等到说明如来藏为“大乘道因”，即广为劝信。极究竟的如来乘，惟有极切的诚信心，才能摄受、成就。所以华严经说：“信为道源功德母”。智论说：“信如手”，手是拿东西的。要得佛法，就应从信下手。佛法的无边智慧、功德宝，如有信心，就可尽量取得(摄受)；否则，即是入宝山而空手回。佛乘是究竟而又平等的，从平等到究竟，关键就在摄受正法。摄受正法，以信为初门；有信而后立大愿，修大行，本经中都是有所说明的，这即是从叹佛功德到摄受正法章。
　　平等、究竟、摄受──三个意义，为本经的核心，精要，特先为略说。
　　二释经题
　　胜鬘师子吼一乘大方便方广经。经，简别律与论。经是一切经的总称；有大
　　乘经、小乘经，今说方广，即简别了小乘经。方...(●方广佛华严经》讲记(下) - 净公上人 - 显密文库 佛教文集分享到)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！