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净公上人关于逆境的讲记敬摘点滴20209181011
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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
净公上人关于逆境的讲记敬摘点滴
...时，就可以悠闲地一觉睡到日升三竿，所以说「红日三竿犹作梦，鞭绳空顿草堂间」。此时，无论穿衣吃饭、行住坐卧都是道。但是，这必须经过一番努力，有了工夫才做得到；否则，一觉到天明，就全是颠倒梦想。
十牛图颂(二十四)
人牛俱忘1
于自由时报90.03.01(四)刊载
鞭索人牛尽属空，碧天辽阔信难通。
红炉焰上争容雪，到此方能合祖宗。
鞭索人牛尽属空，碧天辽阔信难通。
前面「忘牛存人」的境界，已了达无牛可牧、无牛可得，能牧的这念智慧心，也随之放下。现在则「人牛俱忘」，更进一步明白，原来这念智慧心也是本性本空；牛不可得，人也不可得，心境俱空、人法双亡，达到一个绝对的境界，所以是「鞭索人牛尽属空」。
「碧天辽阔」形容这念心，无边无际、无始无终。虽然这念心广大无边际，但是在这个绝对的境界中是绝一切音信的，即所谓的「妙高峰顶，从来不许商量」，因此说「碧天辽阔信难通」。能通音讯，表示这念心还有一点点消息、念头，例如想到「圣」是一个念头，想到「凡」也是一个念头，无论是凡、是圣，都还是音信，还是落入有能有所的相对境界。所以在「碧天辽阔信难通」的境界中，这念心不作佛想、不作魔想，如同禅宗祖师所说的：「佛不可得，魔也不可得。」达到一念不生，就是真正的佛。
十牛图颂(二十五)
人牛俱忘2
于自由时报90.03.03(六)刊载
鞭索人牛尽属空，碧天辽阔信难通。
红炉焰上争容雪，到此方能合祖宗。
红炉焰上争容雪，到此方能合祖宗。
「红炉焰上争容雪」，就是形容这念心无有一切美丑、善恶等对待差异，达到能所一如的境界，有如火炉上炽热的火焰，怎容得下片丝雪花！在这个绝对的境界中，无有一物可得，正如《心经》所言：「无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。」此即是「言语道断，心行处灭」的境界。
「合祖宗」，即契合祖师意，也就是契合十方诸佛所传的心印。修行至此，无言无说，无能无所，契入心境俱空、人法双亡的绝对境界，当下即与诸佛的心印相契合。
八万四千法门，最后都是要回归于这念绝对的智慧心地，此处离一切对待，并且绝一切言说，这是心之体，也是吾人的本来面目。
十牛图颂(二十六)
返本还源1
于自由时报90.03.06(二)刊载
返本还源已费功，争如直下若盲聋。
庵中不见庵前物，水自茫茫花自红。
「返本还源已费功，争如直下若盲聋。」就是说：从「寻牛」开始，历经种种的磨炼及熏修，费尽心力，方契合诸佛之心印，而得返回心之本源。到了此刻，才知道连「返本还源」也是多余；因为一切都是本具的，本无生灭，本无去来，法尔如是。此时，再说「返本还源」，也是浪费唇舌；倒不如当下这念心见而无见、闻而不闻，任他外境千变万化，都如盲若聋，始终安住在心之本源，始终安住在这个绝对的境界上。
身在庵中，却不见庵前之物，是形容这念心已经超越相对，达到绝对的境界；因为若有所见，即落入有能见、所见的相对境界。超越能所的这念心，正如同江水的苍苍茫茫及花红柳绿，不假丝毫造作，本自天然，一切都是现成的，所以是「庵中不见庵前物，水自茫茫花自红。」
到「返本还源」时，一切万法都归回心之本源，这念心达到能所一如的绝对境界，整个世界既是真空，又是妙有，也是实相；一切时间、空间都在这念心当中，当下这念心就是法王。
十牛图颂(二十七)
入廛垂手1
于自由时报90.03.08(四)刊载
露胸跣足入廛来，抹土涂灰笑满腮。
不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。
露胸跣足入廛来，抹土涂灰笑满腮。
前面「返本还源」，在这念心之体上站得住又站得长，这是自受用的绝对境界，唯属自利之行。此处「入廛垂手」，则更进一步，以大悲心倒驾慈航，不畏劳顿秽垢，涉足众生烦恼住处，广行利他之菩萨行。
「露胸跣足」，即坦胸赤足，形容这念心从体起用，不假丝毫造作，举手投足皆是慈悲喜舍的自然流露。「廛」，是指居住的宅地，用来比喻三界火宅。「露胸跣足入廛来」，指菩萨修行已得身心自在，了达「烦恼即菩提，生死即涅槃」，不住着涅槃寂静之乐，以大慈悲心，化身千百亿，视众生火宅如乐邦，在三界中行六度万行，利乐有情。
「抹土涂灰笑满腮」，形容菩萨与众生「和其光同其尘」，内所证得之清净圆妙境界，与喧嚣杂染之尘俗融合无碍，即使逢苦亦不忧，能忍人所不能忍，亦无有忍相。此时，菩萨已能善开无量方便门，即使灰头土脸，乃至一哭一笑，皆为了度化众生，引领有情脱离烦恼的缠缚，步向解脱自在之路。明朝的布袋和尚，常着粗衣，身肩布袋，游化人间，无论遭遇顺逆境，皆笑口常开，这就是菩萨「抹土涂灰笑满腮」，度化有情的示现。
十牛图颂(二十八)
入廛垂手2
于自由时报90.03.10(六)刊载
露胸跣足入廛来，抹土涂灰笑满腮。
不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。
不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。
「花」，代表人人本具的心性；「花开」指开悟，即认识自己的本来面目。众生在迷，不识自己本具的妙明真心，所以这念心腐朽如枯木；今遇菩萨以大悲慈心来此三界，用法雨甘露滋润众生，令其开悟，如同枯木逢春而绽放花朵。这念心花开绽，就是禅宗说的「明心见性、见性成佛」，也就是净土宗所说的「花开见佛悟无生」。
真纯不二的这念心，本自具足慈悲、禅定及智慧。悟了这念心，这念心性就是神仙，涵摄一切灵妙要诀，不用再向外他求神仙秘诀。契悟了这念心，即能从体起无量的妙用，随缘度众，令有情均能明悟心性。所以说是「不用神仙真秘诀，直教枯木放花开」。
因此，菩萨不仅能「返本还源」，自得佛法受用；更能「入廛垂手」，以大慈悲广度有情，令众生得到佛法受用。
十牛图颂(二十九)
结语
于自由时报90.03.13(二)刊载
露地白牛，在禅宗则用以形容契悟本具的妙明真心，
而且经过一番保任，这念心已达到真纯不二、
净无瑕秽、了无牵绊、自在无碍的境界。
「十牛图颂」，是以牛譬喻这念心，说明修行心路历程的十个层次。修行人对于每一颂都要了达其中的义理，以契悟这念心性，也藉此反省检讨，了解自己现在修行境界的层次，进而明白「更上一层楼」的用功之道。如此，修行就不会走远路，也不会以凡滥圣或是心生卑微。
每个人的心中都有一头牛，若不牧牛，这头牛始终是一头到处吃草的野牛，将来就会被人宰杀，苦不堪言；也就是说，若是这念心追逐声色名利等尘缘，起贪瞋痴等烦恼，继而造恶业，就得受苦报。若想超凡入圣，就必须时时刻刻鞭索不离身，勤于牧牛，当驯伏了牛脾气，野牛就成了「露地白牛」。露地，为门外的空地，喻出离三界火宅，到达平安稳当的地方；白牛，为清净无染的牛，喻最究竟的一乘教法。露地白牛，在禅宗则用以形容契悟本具的妙明真心，而且经过一番保任，这念心已达到真纯不二、净无瑕秽、了无牵绊、自在无碍的境界。
牛是现成的，人人都可以骑牛归家，但要有功夫，才骑得上去。骑牛归家以后，还须心境双忘；当返回心地之本源，更得发大慈悲心，「入廛垂手」化导众生，令皆能明悟心性。
所以，依着「十牛图」﹙寻牛、见迹、见牛、得牛、牧牛、骑牛归家、忘牛存人、人牛俱忘、返本还源、入廛垂手﹚的次第用功，如是「降伏其心」、如是「护念其心」，就能够圆满自利利他的菩萨行。
●[惟觉法师]助念安心 超脱生死
助念安心 超脱生死(一)
助念的意义
于自由时报89.12.14(四)刊载
「助念」，助是帮助，念是正念，助念就是帮助临终的人提起正念。一个人临终时，地、水、火、风四大开始分散，犹如乌龟活生生被剥壳般的痛苦，同时会看到种种恐怖的境界而心生惊慌，神识渺渺茫茫，不知归向，如同作恶梦一样。
此时亲眷或同参道友在旁念佛，临终之人在惊慌恐怖中，忽然听到从空中传来念佛的声音，马上就提醒自己也要跟着念佛，念佛的当下，心安住在正念，就能超生善道。
所以平日要多熏修佛法，把佛法的种子种在八识田中，临终时，听到念佛声就能回光返照，提起正念。假使生前没有念佛的习惯，也不知道佛法的道理，临终时听到佛号，就不容易提起正念；没有正念，就很难超生善道。
助念安心 超脱生死(二)
正念就是解脱(一)
于自由时报89.12.16(六)刊载
人在一生当中，如果常常修习善法，这念心时时安住正念，临终时就不会见到四大分散的恐怖景象。因为已经把六根、六尘、地大、水大、火大、风大都转过来了，甚至在临终时能看到诸佛菩萨及净土境界。
这些瑞相，就是平日修习善法，因圆果满时功德果报的展现。所以，时时刻刻都要修善、断恶，乃至于持诵大乘经典，做一切功德。如此不断地熏习善法，到了临终时，也不一定要靠别人来助念，为什么？因为平时经常禅修、念佛、持咒、反省、检讨，这念心时时安住正念，自然而然养成正念的心境。临终时，就能自在的超脱生死障碍，得到解脱。
助念安心 超脱生死(三)
正念就是解脱(二)
于自由时报89.12.19(二)刊载
《六祖坛经》云：「邪见名世间，正见名出世。」想要得出世的究竟解脱，除了修一切善法，广集福慧资粮外，还要在这念心上用功，时时保持正念。有了正念，就能得正定，得到正定，生生世世就能永不退转，免于轮回之苦。
正念，就是定慧不二的心，定就是如如不动，慧就是清楚明白。不但要了悟本具定慧不二的这念心性...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...五尘境界，我们不贪着、不去追求，当前这念心，不想过去、现在、未来，当下即是！安住在这念心上。禅宗所说要直下承担，「起心即错，动念乖真」，在这个地方安住，就找到自己安身立命的地方，这就是站得住。
除了要站得住，还要站的长，继续安住在这念心上，一分钟、两分钟、三分钟、十分钟、一个钟头……，就是如此持续保养下去，就能得法界净。这种清净境界现前了，六根就得到清净了，生理、心理就产生无量的快乐与无比的法喜。
随顺觉性(十九)
凡夫随顺觉性三
于自由时报89.11.7(二)刊载
所谓法喜充满，起初由于轻安境界现前，在行住坐卧当中，身心都感觉到很平静、很愉快。这个心清净了，地水火风、六根也随之清净，马上就产生清净的感受，这种感受很安定，很平静、很快乐，但一般人可能就会在这个地方安住下来，以为这是最好的，如果执着这个境界，这就是自己障蔽了自己。一执着，心就停留在这个地方，反而被法界净所障，始终认为这个境界非常好，因此证不到最高的如来境界，所以还是不得自在，所以称为「凡夫随顺觉性」。
所以感觉到这种清净的快乐，不执着就好了，继续用功，就能由凡夫随顺觉性，超越到贤位菩萨随顺觉性。
随顺觉性(二十)
贤位菩萨随顺觉性一
于自由时报89.11.9(四)刊载
初开始修行是凡夫菩萨，达到六根清净，法喜充满，意识感觉这个境界很好。明白这个道理了，就是入了贤位菩萨，就是称之为入理；入到圆觉之理，就称之为圣。贤位菩萨仍然执着见觉。见，就是见地，认为这个道理是最高的。
因为心还住在见觉上，执着见觉。执着觉观、觉察、觉悟、觉性的境界，还是有能、有所，所以还有法的执着，是没有办法得到真正的自在。这个境界是菩萨未入地者随顺觉性，属于十住、十行、十回向的三贤位，经过三贤就进登十地。
随顺觉性(二十一)
贤位菩萨随顺觉性二
于自由时报89.11.11(六)刊载
贤位菩萨是有觉有照的层次，觉察、觉照当中的能所就是一种障碍。因为这个心有能照所照、能觉所觉，还不是本觉，而是在本觉当中起能观的智慧心，以方便对治我们的妄想、昏沉。
譬如现在打妄想了，能马上知道，就是觉；赶快把打妄想的心化掉、照破，不打妄想就是照。又如师父在说法时，大众听法，不自觉的想到家里，忽然觉察：我在这里听佛法，为什么想家里？立刻将想家的心，当下就收回来。能够知道这个心跑掉了，这就是觉；觉了以后马上能够对治，这就是照。
随顺觉性(二十二)
贤位菩萨随顺觉性三
于自由时报89.11.14(二)刊载
明白觉照的道理，功夫用得上了，就找到修行的路。如果坐在这里听法时打瞌睡了，自己马上就知道，发惭愧心，告诉自己不要打瞌睡，或者身体动一动、头动一动。能知道打瞌睡不对，这就是觉；能够对治瞌睡这个心就是照。照了以后归到什么地方？要坚住正念。这念心，不想过去、现在、未来、又不打瞌睡，保持清楚、明白，又能作主，这就是随顺觉性。
如此保持住，使这个心行住坐卧时刻都清楚、明白，没有妄想，人在哪里，心就在哪里，即说即了，即做即了。要说就是好话，要做就是善事，这就是能够作主。不说、不想、不做时，心一念不生，清楚、明白，这样就是贤位菩萨随顺觉性。
随顺觉性(二十三)
地上菩萨随顺觉性
于自由时报89.11.16(四)刊载
明白这个道理后，继续在这念心用功，动静闲忙，不离当念，最后到达觉和照同时放下，没有能照、所照。因为此时已没有瞌睡、妄想了，所以再也不须起觉、照了，就将觉照的心放下，任其本心自照，任其本心自觉，这念心就是中道实相，是圆觉净性，能因此而入大圆觉海，这是登地菩萨的境界。
佛所说的一切大乘、小乘等八万四千法门，就是要使众生觉悟本具的心性，如同标月之指。目的是在循着指头找月亮，找到月亮后，这时就不须再执着指头。现在悟道了，时刻觉察、觉照，了了分明，不离当念，到达没有能觉、所觉，觉照一如，任其本心自觉、自照。既然觉悟心性了，再也不须执着八万四千法门。
随顺觉性(二十四)
如来随顺觉性一
于自由时报89.11.18(六)刊载
明白、契入心地法门后，契入了中道实相，时刻定中有慧、慧中有定，定慧等持，定慧一如，定慧不二这一念心，达到最高的境界，烦恼分分破，真如分分现，最后十地满心，达到妙觉，入金刚喻定，破无始无明，漏尽无量劫的一切烦恼，烦恼全转为菩提，这就是转八识成四智--转第八识成大圆镜智、转第七识为平等性智、转第六识为妙观察智、转前五识为成所作智，所谓「六七因中转，五八果上圆」，成就法、报、化三身如来。这就是究竟的随顺觉性，超越前面的任何境界。
随顺觉性(二十五)
如来随顺觉性二
于自由时报89.11.21(二)刊载
到达如来随顺觉性，就能够有种种不可思议的能力、智慧、与神通。在凡夫菩萨、贤位菩萨、或登地菩萨的境界，都有贪瞋痴、色身、无明烦恼、色声香味触法，顺境、逆境等障碍；到达如来随顺觉性，一切障碍都变成究竟的觉性了。
到达如来的究竟随顺觉性，得念、失念皆是解脱。所谓得念就是正念，失念就是失去正念，打妄想，想到过去、未来。一般的凡夫没有正念；菩萨要坚住正念，才能破无明烦恼；到达如来的境界，没有得、没有失，得失不二，契悟到这一切皆是解脱。
随顺觉性(二十六)
如来随顺觉性三
于自由时报89.11.23(四)刊载
达到如来随顺觉性，则「成法破法，皆名涅槃。」成法，一切法都是缘起，因缘所生法即是成。例如修五戒、十善、四谛、十二因缘、六波罗蜜，修道场等，修圆满就是成法。依据随顺觉性来修，就能得涅槃，涅槃分为有余涅槃、无余涅槃、无住涅槃、大般涅槃。无论是证那种涅槃，都是因缘所生，若没有缘起，也没有办法证到涅槃，所以这就是成。破法就是破了清净法，或是这个法的因缘散掉了，例如不但没有修布施、持戒、忍辱，而且还起无明、生烦恼、起贪心。有的人甚至于毁谤佛法，这是破。
随顺觉性(二十七)
如来随顺觉性四
于自由时报89.11.25(六)刊载
在一般人看来，成破是两回事，如破了戒定慧，成就戒定慧；破了六波罗蜜，成就六波罗蜜，这是有成有破。证到如来究竟的境界，成破不二，烦恼就是涅槃，成也是涅槃、破也是涅槃。为什么？因为一切法都是缘起性空，既然是如此，一切法皆无自性，是毕竟空，所以成法、破法都是涅槃。这是站在如来的境界来观察成破。
在如来的智慧来观察，「智慧愚痴，通为般若。」般若分为文字般若，观照般若，实相般若。在一般来讲，智慧才属于般若，修戒定慧、为善去恶才是智慧。但是成就了如来的随顺觉性，智慧和愚痴都是般若，智慧和愚痴是不二，都是在这念心当中，没有自性，能所不二。
随顺觉性(二十八)
如来随顺觉性五
于自由时报89.11.28(二)刊载
成就如来随顺觉性，则「诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。」在一般人看起来，戒定慧的相反就是淫怒痴，修戒定慧的目的，就是要除去淫怒痴。成就如来随顺觉性了以后，戒定慧和淫怒痴之性，是平等不二，通通都是清净的，都可以得解脱，但这要到达如来的境界才可以。
这在一般人看起来，那佛法不是颠倒了吗？怎么淫怒痴就是清净的行为？这与戒定慧怎可相提并论呢？因为杀盗淫的本性是空的，相是假的。再其次，一般人认为贪瞋痴是恶法，在修行来讲，可以用贪来上求佛道--贪求佛法，下化众生--度无量无边的众生，像地藏王菩萨就是大贪：「地狱不空誓不成佛，众生度尽方证菩提。」这个贪不正是佛事吗？
随顺觉性(二十九)
如来随顺觉性六
于自由时报89.11.30(四)刊载
在如来的随顺觉性的看法，和一般人的看法是有差别的。假若未达到如来的境界，而因此认为也可以做与如来随顺觉性相同的事，那就是糊涂了！
社会上很多修禅的人，说要任心自在，「酒肉穿肠过，佛在心中坐。」还找理由解释：你看济公和尚也是吃酒吃肉呀！现在学佛法要随缘，要跟得上时代，学佛是学佛，吃酒就吃酒，吃肉就吃肉，心中要得自在！这种观念就是错误的，要知道济公吃酒进去，可以吐黄金出来！吃愈多，所吐的金子愈多；吃死的动物进去，可以吐活的出来，普通人根本做不到这个境界！因为要证到诸法实相、诸法平等的境界，才有这个能耐。所以我们必须了解，随顺觉性有不同的层次，由于层次不同，所能做的范围，亦有所不同。
随顺觉性(三十)
如来随顺觉性七
于自由时报89.12.02(六)刊载
「众生国土，同一法性。」众生和国土，是同一个法性。法性即是空性，众生、国土都是空。所以地藏王菩萨要度尽众生，如何去度？只要了达众生本来空，了达六根、六尘本来空，既然一切都是空性，哪里还有众生？地狱？天堂？所以众生与国土都是毕竟空寂，同一法性。
「地狱天宫，皆为净土。」在一般人看起来，地狱是地狱、天堂是天堂；在佛看起来，地狱和天堂都是净土。地狱、畜生、饿鬼所居住的地方很黑暗、很骯脏、很龌龊，称为秽土；天上都是一尘不染，所以称之为净土。例如四王天住在四宝所成的须弥山上，忉利天是七宝宫殿所成；还有十方的净土，黄金为地，琉璃为池，遍地都是光明。
随顺觉性(三十一)
如来随顺觉性八
于自由时报89.12.05(二)刊载
达到如来随顺觉性的境界，天宫和地狱，同样都是净土。为什么？契悟到佛性、法性，不净不垢，不增不减，净秽不二这念心，所以全部皆成为净土。维摩诘经云：「随其心净，则国土净。」圆觉经也讲：心清净了，六根清净；六根清净，六尘清净；六尘清净，六识清净；六识清净，十二入、十八界清净；十二入、十八界清净，国土清净；国土清净，一切清净，全都是净土世界。所以到达如来随顺觉性的境界，一切境界都是净土。
随顺觉性(三十二)
如来随顺觉性九
于自由时报89.12.07(四)刊载
同样一个世界、一个境界，由于众生心的清净程度不同、业报不同，所感得的六根也不同。六...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...触、法。」若住在任何境界上，就感生死烦恼。
修行悟道以后，处处得自在，处处得解脱，这念心不住在任何时间、空间，没有罣碍。修定的目的是转识成智、转迷成悟，悟到本心就是佛，佛就是心，心、佛、众生，三无差别。契悟本心即是菩萨，迷失本心就是众生，心有邪念就是魔鬼。
所以要想转识成智、转迷成悟，必须要朝定慧、悟道、三昧的方向熏修，这就是真修实悟。
●[惟觉法师]自在
自在(一)
自在禅，
认为要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩。
其实这不是真正的自在，
而是放纵自己的意念、行为。
「自在」意义的认识与界定，在目前的社会是很需要的。对于自在、自由、民主的认知，如果没有正确的观念，思想和行为就容易产生偏差。譬如，为了自己的自由而妨碍他人的自由，就不是真正的自由；表面上谈民主，但是所作所为，却都不符合真正民主的精神，就不是真正的民主。
佛法讲「自在」，如心经中的「观自在菩萨」，是因「观」而得自在，所以，希望得自在就须下一番功夫。现在有许多知见不正的人，讲自在禅，认为要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩。其实这不是真正的自在，而是放纵自己的意念、行为，由于放纵而造种种的恶业，产生种种邪见因而堕落，若犯了国法，还要坐牢，将来也会堕入三涂恶道，如此不但未来不得自在，现在也不得自在。这种自在就成了放纵，放纵身、口、意，必定招致种种罪业。
自在(二)
行、住、坐、卧要具足四威仪。
行如风、坐如钟、卧如弓、立如松，
则行、住、坐、卧都能自在，
这种自在才是真自在。
当学生要遵守校规，是理所当然的事，但有些学生却认为是一种束缚，觉得很不自在。其实，规矩与适当的约束，能够改变很多坏的习气，使生活有规律，帮助身心达到真正的自在。所以，对「自在」应有正确的观念。
常听到一种邪知邪见的说法：认为修行要不受拘束，不须持戒、静坐，甚至误解六祖坛经里「心平何劳持戒，行直何用参禅。」的法义，认为不用持戒就是自在，以为要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩，这就是自在，其实不然，这是放纵自己的身心、行为，是不正确的，徒增无明烦恼。应该要先想想，自己的心是不是如佛一般平直了？若是，才不须持戒、参禅，还未达此境界，就一定要持戒、参禅。
佛法讲：行、住、坐、卧要具足四威仪。行如风、坐如钟、卧如弓、立如松，四威仪具足，涵养良好的习惯，则行、住、坐、卧都能自在，这种自在才是真自在。
自在(三)
希望得到自在，就要善调身、心。
第一、身要放松、自在，但不得放逸。
第二、心要自在、轻松，要保持宁静、专注，
如此就能得自在。
希望得到自在，就要善调身、心。第一、身要放松、自在，但不得放逸。第二、心要自在、轻松，要保持宁静、专注，如此就能得自在。若是行、住、坐、卧，任何时刻都患得患失，起很多妄想，不但得不到自在，反而还造种种恶业。
邪知邪见的人，认为身心可以随便，生活也可以放逸，以为这才是自在。其实佛法开示成佛、成菩萨的道理，也是以人为根本，要从建立完整的人格开始；如果生活放逸懈怠，人格都不完整，更遑论成圣、成佛。
譬如有些学生讲自由、平等，就认为老师不能责备学生，老师若责备学生，就好象犯了法一般，成为众矢之的，这就是对自在的真义有所误解。其实老师的责备，是基于慈悲的关爱，是为了帮助学生进步，应该感恩才是。从这个角度思惟，才不会将自在、平等的意义误解了。
自在(四)
何谓圣人的自在？
身口意三业清净，才是真正的自在。
对自在的态度中，有一种愚人的自在，不知道人生的真理，只知吃喝玩乐，沉醉于酒色财气中，认为人生就是要享受，要自在，完全为自己着想，不会关照他人，这就是愚痴的人所讲的自在。
另一种人认为的自在是「自扫门前雪，莫管他人瓦上霜」，自己要吃就吃，要喝就喝，生活就是要享受，不须要照顾、关心别人，拔一毛以利天下而不为也，一点善事都不愿意做，可是对于声色犬马之事，却一掷千金，处处奢侈，讲究享受，以为这就是自在；其实这是一种放任、自私的行为，不是真正的自在。
真正的自在是圣人的自在，就是声闻、缘觉、菩萨、佛四种圣人，都可以得到自在。何谓圣人的自在？第一、心要得自在，第二、口要得自在，第三、身要得自在。身口意三业清净，才是真正的自在。
自在(五)
何谓自在的心？
即这念心能够作主，
要想就想，不想就不想，
要睡就睡，不睡就不睡，
人在哪里，心就在哪里，
如此才是作主、自在的心。
何谓自在的心？即这念心能够作主，要想就想，不想就不想，要做就做，不做就不做，要睡就睡，不睡就不睡，人在哪里，心就在哪里，如此才是作主、自在的心。但是一般人的心大多作不了主，譬如，静坐时，感觉很无聊、空虚，不然就是妄想不停，想过去、现在、未来，念念迁流；这念心始终不得自在。又如，看到喜欢吃的东西，就垂涎三尺，暴饮暴食，这就不是自在了。遇到逆境即心生烦恼，也是不得自在。
这念心要达到怎样的程度，才能得真正的自在？能达到六根清净方是真正的自在。譬如眼睛看到好的东西会起贪着，接着马上想占有，得不到，就去偷、去抢，这就是眼睛不能得自在。又如看到漂亮的小姐，就想多看几眼，这也是眼睛不能得自在。
佛菩萨的自在是要看就看，不看就不看，心不染尘，不随境转，是真正的自在。
自在(六)
佛法讲的自在，
不是邪人的自在，不是愚人的自在，
而是菩萨的自在－－
身、口、意三业自在。
佛菩萨的自在是心不染尘，不随境转，是真正的自在。
譬如遇顺境不起贪着，遇逆境不生烦恼。利益众生之事当仁不让，有害于他人之事，绝对不做。不以善小而不为，不以恶小而为之；水滴虽小渐盈大器，故心要能做主，方可得自在，若不能作主，就易为外境所转，始终不得自在。
若能六根清净、心不染尘，像一面镜子、一潭止水般，色身也会因而得到清凉、舒适，行、住、坐、卧，皆能自在安乐。
这念心风平浪静，智慧就现前，则做任何事情，皆能清楚、明白，知道那些事情该做，那些事情不该做。反之，若无智慧，不该做的事去做，就造了恶业，甚至犯法，感召牢狱之灾，不得自在，此时则悔之已晚。
故知佛法讲的自在，不是邪人的自在，不是愚人的自在，而是菩萨的自在-身、口、意三业自在。
自在(七)
贪、瞋、痴、慢、疑等恶念，
不用教示，却自然就会生起，
此即是过去的习性，
也因此心不能得自在。
所谓菩萨，就是心要得自在，身、口皆要得自在，心存善法、善念，绝不起恶念，如此就能得自在。众生就不若菩萨般自在；开示众生善念相继，似乎不容易做到，但贪、瞋、痴、慢、疑等恶念，不用教示，却自然就会生起，此即是过去的习性，也因此心不能得自在。
应时刻反观这念心，是不是能得自在？是邪恶的心？愚人的心？庸人的心或圣人的心？圣人就是有智慧的人，就是时刻起善念，绝对不起恶念；起善念即感应光明，起恶念则感召黑暗，所谓心劳日瘁，妄想太多，患得患失，就会感觉身心很疲倦，就没有办法得自在。
善念相继是自在的开始，进一步要达到圣者的自在，即无念、无相、无住，不想过去、不想现在、未来，当下清清楚楚、明明白白、作主的这念心存在，这就是清净心，即佛法讲的菩提心，究竟圆满的清净智慧。
自在(八)
无念，
不是任何念头都没有，
而是没有妄想，
且清楚明白、作主的心要存在。
希望心得自在，第一步要不起恶念，只起善念，心中一片光明，身心愉快、欢喜。进一步要慢慢提升，起善念后，善念也不执着，最后归于无念，这就是佛、菩萨的境界了。无念，不是任何念头都没有，而是没有妄想，且清楚明白、作主的心要存在。
无念的心是真正究竟的自在，有如一潭止水、一面明亮宝镜。若起恶念，如是非、得失、恩怨、名利、财色、贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等，种种的无明烦恼，宝镜就蒙尘了。要将尘垢擦掉，这面宝镜才能照天照地，什么都看得清清楚楚。
自在的心如一潭止水，没有波浪。但一般人被外面的境界风一吹，心就起波浪，不得自在。苏东坡先生曾说，人生遭遇的境界，譬如八种风--称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。若遇此八风，都能不起波浪、如如不动，就是如止水般自在的心。
自在(九)
契入禅定，
则身没有挂碍，
没有病苦、老苦、死苦，
离开种种的痛苦，
这念心清清净净，才真正是得自在。
身、口、意三业自在，才是真正的自在。
口业自在，即时常赞叹他人，不要恶意毁谤别人。现在一般人不但不赞叹别人，反而赞叹自己、毁谤别人，如此，口就造恶业了。佛经云，不恶口、不两舌、不绮语、不妄语。要口业清净，就须做到没有这种四过失，才能真正得自在。口离开这四种过失，讲的话别人就会相信，持咒、念佛也才有感应。
其次，身体要得自在，即身业要清净。第一、不杀生，第二、不偷盗，第三、不邪淫。身根清净，进一步要修习禅定，静中熏修、养成，动中磨练，动、静都能得自在，禅宗祖师云，挑柴运米都是神通妙用。契入禅定，则身没有挂碍、没有病苦、老苦、死苦，离开种种的痛苦，这念心清清净净，才真正是得自在。
自在(十)
若心能作主，
即使经过一天的工作，
眼、耳、鼻、舌、身、意，都在疲劳当中，
一打坐，禅定现前，
身、心得到真正的歇息，
一天疲劳则可顿时消尽。
一般人，身体不安定，心也不安定，就是因为作不了主，即不得自在，所以要用功修行。首先要修清净行，身、口、意三业清净。第二、心要作主。清净、作主，这要在平常日时生活中养成。
意清净、口清净、身清净，动静闲忙都可以修，经过一番熏修、反照、检讨、反省，心就能得自在，身、口也能得自在，这是初步得到自在，进一步还要保任，动得自在，静也得自在。若心能作主，即使经过一天的工作，眼、耳、鼻、舌、身、意，都在疲劳当中，一打坐，禅定现前，身、心得到真正的歇息，一天疲劳则可顿时消尽。
若能于日常生活中，保持动、静皆可清清楚楚、明明白白，人在那里，心就在那里，清净心现前了，心便得自在。
作主的心始终存在，即是真正的自在。
自在(十一)
心像电台、电波一样，
一个念头就是一个频道。
所以佛法告诉我们，要起善念，
进一步更要无念、无相、无住，
心像一面镜子、一潭止水一般，
就可以消业、转业，就可以得自在。
心像电台、电波一样，一个念头就是一个频道。所以佛法告诉我们，要起善念，进一步更要无念。无念、无相、无住，心像一面镜子、一潭止水一般，就可以消业、转业，就可以得自在。
要做到自在，必须...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...至犯法，感召牢狱之灾，不得自在，此时则悔之已晚。
故知佛法讲的自在，不是邪人的自在，不是愚人的自在，而是菩萨的自在-身、口、意三业自在。
自在(七)
贪、瞋、痴、慢、疑等恶念，
不用教示，却自然就会生起，
此即是过去的习性，
也因此心不能得自在。
所谓菩萨，就是心要得自在，身、口皆要得自在，心存善法、善念，绝不起恶念，如此就能得自在。众生就不若菩萨般自在；开示众生善念相继，似乎不容易做到，但贪、瞋、痴、慢、疑等恶念，不用教示，却自然就会生起，此即是过去的习性，也因此心不能得自在。
应时刻反观这念心，是不是能得自在？是邪恶的心？愚人的心？庸人的心或圣人的心？圣人就是有智慧的人，就是时刻起善念，绝对不起恶念；起善念即感应光明，起恶念则感召黑暗，所谓心劳日瘁，妄想太多，患得患失，就会感觉身心很疲倦，就没有办法得自在。
善念相继是自在的开始，进一步要达到圣者的自在，即无念、无相、无住，不想过去、不想现在、未来，当下清清楚楚、明明白白、作主的这念心存在，这就是清净心，即佛法讲的菩提心，究竟圆满的清净智慧。
自在(八)
无念，
不是任何念头都没有，
而是没有妄想，
且清楚明白、作主的心要存在。
希望心得自在，第一步要不起恶念，只起善念，心中一片光明，身心愉快、欢喜。进一步要慢慢提升，起善念后，善念也不执着，最后归于无念，这就是佛、菩萨的境界了。无念，不是任何念头都没有，而是没有妄想，且清楚明白、作主的心要存在。
无念的心是真正究竟的自在，有如一潭止水、一面明亮宝镜。若起恶念，如是非、得失、恩怨、名利、财色、贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等，种种的无明烦恼，宝镜就蒙尘了。要将尘垢擦掉，这面宝镜才能照天照地，什么都看得清清楚楚。
自在的心如一潭止水，没有波浪。但一般人被外面的境界风一吹，心就起波浪，不得自在。苏东坡先生曾说，人生遭遇的境界，譬如八种风--称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。若遇此八风，都能不起波浪、如如不动，就是如止水般自在的心。
自在(九)
契入禅定，
则身没有挂碍，
没有病苦、老苦、死苦，
离开种种的痛苦，
这念心清清净净，才真正是得自在。
身、口、意三业自在，才是真正的自在。
口业自在，即时常赞叹他人，不要恶意毁谤别人。现在一般人不但不赞叹别人，反而赞叹自己、毁谤别人，如此，口就造恶业了。佛经云，不恶口、不两舌、不绮语、不妄语。要口业清净，就须做到没有这种四过失，才能真正得自在。口离开这四种过失，讲的话别人就会相信，持咒、念佛也才有感应。
其次，身体要得自在，即身业要清净。第一、不杀生，第二、不偷盗，第三、不邪淫。身根清净，进一步要修习禅定，静中熏修、养成，动中磨练，动、静都能得自在，禅宗祖师云，挑柴运米都是神通妙用。契入禅定，则身没有挂碍、没有病苦、老苦、死苦，离开种种的痛苦，这念心清清净净，才真正是得自在。
自在(十)
若心能作主，
即使经过一天的工作，
眼、耳、鼻、舌、身、意，都在疲劳当中，
一打坐，禅定现前，
身、心得到真正的歇息，
一天疲劳则可顿时消尽。
一般人，身体不安定，心也不安定，就是因为作不了主，即不得自在，所以要用功修行。首先要修清净行，身、口、意三业清净。第二、心要作主。清净、作主，这要在平常日时生活中养成。
意清净、口清净、身清净，动静闲忙都可以修，经过一番熏修、反照、检讨、反省，心就能得自在，身、口也能得自在，这是初步得到自在，进一步还要保任，动得自在，静也得自在。若心能作主，即使经过一天的工作，眼、耳、鼻、舌、身、意，都在疲劳当中，一打坐，禅定现前，身、心得到真正的歇息，一天疲劳则可顿时消尽。
若能于日常生活中，保持动、静皆可清清楚楚、明明白白，人在那里，心就在那里，清净心现前了，心便得自在。
作主的心始终存在，即是真正的自在。
自在(十一)
心像电台、电波一样，
一个念头就是一个频道。
所以佛法告诉我们，要起善念，
进一步更要无念、无相、无住，
心像一面镜子、一潭止水一般，
就可以消业、转业，就可以得自在。
心像电台、电波一样，一个念头就是一个频道。所以佛法告诉我们，要起善念，进一步更要无念。无念、无相、无住，心像一面镜子、一潭止水一般，就可以消业、转业，就可以得自在。
要做到自在，必须下一番功夫，否则，心不容易得到自在，便有烦恼、妄想、无聊，这些心理现前，就不能得自在。
佛的心是无念、无住。但是一般人，误以为无念、无想，就像石头、木头一样，便失去了作用。其实，真正达到无念、无想，是指这念心不起心、不动念、不攀缘，不想现在、不想过去；当前这念觉心，了了分明，就是古德所说：清明在躬。这念清清明明的心，时时刻刻存在。这种境界现前，就是大自在！
经常熏习、照顾这念心，自在的境界时时刻刻都会现前，动、静、顺境、逆境、白天、晚上如此，一年、十年都是如此，便没有生死可了、自在解脱。
自在(十二)
能够持守五戒，
即具足五常的涵养；
个人、家庭、社会、乃至国家，
可因此而富强安乐。
希望得自在，要从日常生活中努力。所谓万丈高楼平地起，若要建筑很高的楼层，地基一定要扎得很稳固。做人的根本就如地基，根本稳固了，人格才得以日趣完整。
在佛法来讲，做人的根本，第一要三皈，三皈就是以佛为师，以法为师，以僧为师。就如读书或在世间学艺，先要拜师，免得走远路、走错路。所以先要受三皈。受了三皈后，其次要受五戒：谨守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒戒律。五戒持守清净，则人格必定健全，福报自然增长，将来做任何事情皆可无往不利。
五戒就如同儒家所说的「五常」：仁、义、礼、智、信。五常是维持家庭、社会、国家秩序的伦理道德规范。
能够持守五戒，即具足五常的涵养；个人、家庭、社会、乃至国家，可因此而富强安乐。
●[惟觉法师]因缘果报与命运关系之介说
因缘果报与命运关系之介说(一)
每个人都很关心自己的命运，
都希望自己的命运是无诸障碍、大富大贵的。
而要如何才能
使自己的命运光明、富贵呢？
每个人都很关心自己的命运，都希望自己的命运是无诸障碍、大富大贵的。而要如何才能使自己的命运光明、富贵呢？就必须要确实了解因缘果报与命运的关系了。
命运包括的范围非常的广泛，涵盖了生命、生存及生活三个层面。第一、生命，如果明白生命的真义，则生命是无穷尽的。第二、生存，要想获得生命的真义，就必须思惟如何生存？生存的目的是什么？第三、生活，我们从早到晚，穿衣吃饭、行住坐卧之中，所发生的种种行为，就是生活。而生活除了物质以外，还有精神上的生活。
每个人都有自己的命，每一个家庭、公司、国家，乃至全世界都有全世界的命。而命有好、有坏，这其中，与「运」有很大的关系。所谓「运」，就是运转，日复一日，月复一月，年复一年，始终不停地流转不息。而生存、生活、生命，就是如此周而复始，不停的运转，有时候好、有时候坏；个人是如此，家庭、社会、国家也是如此。
现在科学、交通发达，整个世界时空的距离缩短，所谓「天涯若比邻」、「拔一毛而动全身」，所以，全世界的命运，与每个人都有着密不可分的关系。
因缘果报与命运关系之介说(二)
若希望全世界的命运光明、安乐，
每个人就要先从自己做起，
从这一念心做起；
心就是因，
有因即有果，
因缘果报与命运有着很大的关联。
人与人之间的命运是相互关联的，是一体的。例如现在科技高度的发展，透过太空中的人造卫星，对全世界的情形即了若指掌。明白此一道理，除了爱护自己的生命，也同样要爱护他人的生命；自己的生活很安乐，也希望他人的生活很如意，能够如此，全世界就能和平、安乐。
众生的命运是一体的。假使突然爆发战争，每个人心里都不安、担忧；众生的命运是息息相关、相互影响的。若希望全世界的命运光明、安乐，每个人就要先从自己做起，从这一念心做起；心就是因，有因即有果，因缘果报与命运有着很大的关联。
因缘果报，是由这一念心所感召；这念心，起一个念头，就是一个因，这个因将来就会形成一种果报。假使这念心起了善念，将来善业成熟，一定获得善报；假使这念心起了恶念，将来恶业现前，就要承受恶报。念头虽然微细，但影响却很大，明白这个道理，就知道这念心不能妄动。
因缘果报与命运关系之介说(三)
以慈悲心关照社会、关照一切众生，
就是一种善缘；
善缘成就了，
就有福德，
就能够成就世间、出世间的善业。
古德云，坐而言，不如起而行。不仅心中要向往善法，还要如理思惟，然后付诸实行，采取行动，若能将善法确实成就，将来就形成一种善业、善报。然而同样具备善念、善行，但是有的人成功，有的人失败，这是什么原因？这就是「缘」。有因，还要有缘；缘是外在的缘，佛法言「未成佛道，先结人缘。」想要证道、成佛、普度众生，先要与众生结善缘，不能结恶缘，一旦结了恶缘，无论走到什么地方，别人都会讨厌。
善缘的范围很广泛，例如以慈悲心、平等心、恭敬心，处处为人着想；对父母尽孝、对师长尊敬、对朋友节义，对一切众生慈悲为怀。《大方广佛华严经--普贤行愿品》云：「诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。」故知，大悲心是成佛的根本。
以慈悲心关照社会、关照一切众生，就是一种善缘；善缘成就了，就有福德，就能够成就世间、出世间的善业。
因缘果报与命运关系之介说(四)
以慈悲心、平等心修布施行--
财布施、法布施、无畏布施，
使每一个人都能得到欢喜，
诸佛自然就欢喜，这即是一种善缘；
具足诸多善因、善缘，事业、道业才能够成就。
以慈悲心、平等心、恭敬心关照一切众生，众生就会欢喜；佛经云，并不是烧一...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...未来三心了不可得，所谓「过去心不可得」，所以我们不住过去；过去的一切，不论是好、是坏，过去就过去了，不要回忆。过去做了后悔的事，都已经过去了，还想那么多做什么？不要再去管它了。所以，过去心不可得，那都是念头，对境生心，一切都是虚妄不实的。「未来心不可得」，在禅堂静坐的目的就是要放下，如果想到未来，就是妄想；何况未来的事情还没有到，想那么多有什么用？「现在心不可得」，为什么现在心也不可得？起心动念就是属于生灭。整个地球有成、住、坏、空，这是大期的生灭；人有生、老、病、死，这个世界上的一切动物、植物，所有的众生都逃不了生、老、病、死，这是属于中期的生灭。这个世界上每一分、每一秒都是生灭，要作这种观察，要有这种警觉。
每个人的念头都有四相迁流：生相、住相、异相、灭相。假使没有悟到无为法，无为法没有现前，都是属于生灭，都是属于有为法。念头一动，就是「生」。例如，「我现在想喝一杯水。」这就是一个念头，这是生相。「口渴得很，要赶快找一杯开水来喝，刚好拿到一杯水了。」这是第二个念头，第二个层次，「住」相。「啊，这水太好喝了，又香又甜。」觉得很可口，喝得很惬意，前面的生相、住相都过去了，这是第三个层次，「异」相。水喝得差不多了，不想喝了，喝水的念头就「灭」掉了，这是第四个层次。
生、住、异、灭，就是念头的四相迁流，每个人都是如此的，人生就是糊里糊涂就这么过去。经中说，人一日一夜有八亿四千万个念头，生生灭灭，离不开这些念头就是众生，就会随业流转。生、住、异、灭，是一个念头的四个过程，一个念头则有九十个剎那，一剎那就有九百个生灭。一般人无法发现，证果的圣人就看得很清楚。
所谓「禅者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身。」假使在禅修当中无为法不现前，没有坐到一支好香，就对不起自己，空过一生。
--------------------------------------------------------------------------------
(二)981018
每个人都想成正觉、都想了生死，什么是正觉？不是等到未来才能成正觉，也不是到哪里去成正觉。到某个地方成正觉，是自己骗自己、自己麻醉自己，为什么？「有此则有彼，无此则无彼，此生则彼生，此灭则彼灭」，现在这念心没有安住在正觉上面，就是属于五阴世界，未来怎么成正觉呢？未来必须要靠现在，假使现在都没有沾上边，不知道门在哪里，还想等待到什么净土里去成正觉呢？现在心不能安住，还在业障当中，要到哪里去呢？只有随业流转罢了。
净土是什么？清净心就是净土，染污心就是秽土；善心就是天堂，恶心就是地狱。要从这里来会通，建立一个绝对的知见。一切都在当下这一念心当中，不是在外面。
平时大众弘扬佛法是大慈悲心，开方便来随顺众生。佛所说的八万四千个法门都是方便法门。什么是究竟？无为法才是究竟；菩提、涅槃，明心见性、见性成佛，就是究竟。所以《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，并不是以有为法而有差别。因此，佛法是平等的，不是做了很大的功德才能成道；做了一件大福报、修了大道场，仍属有为法。无为法就是平等的了，师父说法、大众听法的觉心，每个人都有！凡夫众生都是「心猿意马」，这念心就像野马一样难以驯服，就像猴子一样东跳西跳。所以，佛经中将我们这念心比喻成一条水牯牛。为什么？水牯牛东张西望，看到草就吃，犯人苗稼；看到人就斗，不认人的。比喻我们一看到外面的五光十色、听到外面的声音，就生心动念：「这是什么东西？我要去欣赏、欣赏一下。」心跑掉了，这个露地白牛就落草了。什么是露地白牛？地，就是心地。白牛，是指这念觉性一尘不染。假使没有经过一番用功，心当中无明烦恼一大堆，就是水牯牛。
每个人都有一条水牯牛，时时刻刻返照、观照，不准它跑掉、不准它吃草，就是修行。慢慢地，这头牛不吃草了，就变成露地白牛。露地白牛，就是无为法。一坐下来，这念心一尘不染，超越时空，这就是贤、就是圣。假使从现在开始，七天当中都保持露地白牛这个境界，这个禅七就对得起自己；不但对得起自己，一切债务都还完了，不欠任何人一毛钱，就得到解脱。
心无挂碍、无颠倒、无梦想，就是佛经所说的：「离欲寂静，是最为胜」。所谓「离欲」，其中，男女之欲是亟需去除的，检讨自己放不放得下？放不下，就要静坐、就要检讨，就用四念处中的身念处(不净观)来对治，这是对治法门。有所修，就落入有为，因此，修完了之后，不执着能修、所修，又达到无为。
四念处──身念处，观身不净；受念处，观受是苦；法念处，观法无我；心念处，观心无常，以四念处对治自己的烦恼、无明。对治以后，心要安住在觉性上面，觉性才是佛。
「佛者，觉也。」我们这念觉性能够保持多久？顺境、逆境、白天、晚上，都存在吗？自己检讨一下就知道。《六祖坛经》所说的「菩提自性」，即是觉性。师父在这里说法、诸位听法的这念心，就是菩提自性，不要另外去找，也不要等待。
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(三)981025
修行要走大路，不要走小路；要走直路，不要走远路；要走开悟的大路，不要走错路。悟什么？悟此本心，心外无法，性外无佛。一切万法都是自性起用，不论是善法、恶法、世间法、出世法、有为法、无为法，都是自己的本性所起的作用。
既然是自性起用，要用而无用，用不作用想，这就不简单了。诵经，是心的作用，诵了以后，能所俱空，归于觉性，就能得解脱，就属于无为法。「用而常空故非有，空而常用故非无」，每个人都有心的作用，用了以后归于空；虽然是空，但每个人的心都能作用，所以不能说是无，而是真空妙有。大众要彻底在这念心上来体悟、来净化、来认识自己，才不会虚度一生。
弘扬佛法是开方便，是大慈悲心，在利他当中完成自利，在利他当中，藉这些善因善缘来利益自己。诸位在精舍里当住持、当教授法师，上课的时候，是心的作用，是好的作用、大慈悲的作用。上了课以后、用了以后，不作用想，能所俱空，就像释迦牟尼佛所云，说了无量无边的法，没有说一句法，能所俱空。假使认为自己说了很多佛法，我相、人相、众生相、寿者相，四相皆有，就没有证到空性，没有证到觉性，就属于众生境界，还没有证到贤位，更不可能证到圣位。
空性、觉性是超越的，是绝对的，不是相对的。我们这个世界都是属于相对的，例如，把电灯打开，属于明；把电灯关掉，就属于暗，这就是相对。同一个空间，把电灯打开就是明，把电灯关了就是暗，到底是明还是暗？因此，明、暗两种境界都是虚妄不实的，因为是相对的。由此可知，打坐时看到光明，不要执着，凡所有相皆是虚妄；见到黑暗，也不要恐怖，凡所有相皆是虚妄。只要坚住正念、随顺觉性，不落入明、暗两边，明与暗都是虚妄的境界。
这念心是绝对的、本具的、现成的。菩提自性本来就是清净的。虽然是本来清净，但自己糊涂，染污自己、作贱自己，起恶念、造恶业，始终都是在妄想当中，不是自己害自己吗？起贪瞋痴、造杀盗淫，不是在毁灭自己吗？只有心清净、超越，才能得解脱。明白这些道理，修行都来不及了。现在是末法时代，全世界都在瘫痪当中、都在愚痴当中、都在邪见当中、都在杀盗淫当中、都在斗争当中、都在尔虞我诈当中。要想脱离这些，不是逃到太空就脱离了，一切都是自己的业障，在业障里要怎么逃？只有返照自心，才能脱离世间上的混乱。
祖师大德们给了一个解脱的灵丹妙药，能够起死回生。我们过去都是活死人，现在要回生，就要自己找一条生路，找一条新生的道路，这条路就是「不怕念起，只怕觉迟」。这念心念兹在兹，念念分明、念念作主、觉察、觉照，不落入两边。从现在开始，动静闲忙都是如此，一定有办法达到解脱，这条路就称为菩提道路。
《六祖坛经》云：「菩提自性本来清净」，这念本具的觉性本来清净，所以，修行不是另外修一个道出来，而是要澄清当下这一念，返照自心，化除烦恼，漏尽烦恼。这个功夫如果自己不做，任谁也帮不上忙，「解铃还须系铃人」，因为这些业障是自己造的，就要自己承担，不要逃避。所以，从现在开始，「随缘消旧业，更莫造新殃」，这是第一步。「随」着现前的这些善「缘」、净「缘」，「消旧业」，消除过去的业障。「不造新殃」，有觉、有照，时时刻刻坚住正念，随顺觉性。坚住正念，又称为定慧等持。我们这念心要定慧等持，定慧等持就是坚住正念，就是随顺觉性。佛法不能有丝毫的迷惑，有一点点迷惑，就堕入无明烦恼当中。
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(四)981101
一年一度的住持禅七，因缘非常难得。所谓「菩提自性本来清净，但用此心直了成佛。」从现在开始，就是使当下这念心觉察觉照、定慧等持、不迷本心，行住坐卧不离当念，就是这样修行，这就是道。儒家云：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」我们不能有一剎那的时间离开正念、离开觉性；一离开，就想过去、想现在、想未来，所想的都是名利财色，就堕落了，就黑暗了，这念心就变成五阴世界、五阴世间。
这个世界一个是正觉世间，一个是器世间，一个是五阴世间，三世间都在我们这念心当中，无法在外面逃避，必须在心当中来转，也就是所谓「转识成智」、「转染成净」。「转」，就是转化。现在才知道自己过去是个坏蛋，有些人因此就想自杀。自杀是有罪过的，得不偿失！其...(●[净公上人]念佛心地功夫)
...要把紫金钵翻到桌子下，金碧峰就会出定，你们就可以找到他。」
小鬼一听，觉得很有道理，就变成两只老鼠，把紫金钵推到地上，「砰」地一声，金碧峰果然出定了：「什么人来偷我的紫金钵？」所以阎王抓人，不是抓这个色身，而是抓这个心。你只要轻举妄动，想东想西，你这个心就有一个念头出来了。譬如，女众爱漂亮，天天梳头、擦粉、擦口红，是谁在擦粉？谁在梳头、擦口红？这是一个我执。有了我执，晚上作梦也梦到擦口红、梳头。这就是你的神识现出来了，神识一出来，小鬼就把你逮到了。假使曾经犯了罪，就要去见阎王。如果这念心不动，人就是一团光明。光明也不执着，什么人都找不到你，就了生死。如果不了解这个道理，说要了生死，怎么样去了呢？
小鬼发现了金碧峰，很高兴地说：「金碧峰！现在跟我们走吧！」「去哪里？」「阎王说，你的寿命到了，要跟我们去见阎王。」金碧峰知道上当了：「啊！这个紫金钵害了我。」他知道这个紫金钵害了他一生。修行几十年，就被这个贪爱给误了，被阎王抓到了。金碧峰说：「我这一生都没有犯罪，到哪里去都可以。但可不可以给我几分钟处理一下事情？」小鬼看金碧峰是修行人，便答应了他。金碧峰马上把这紫金钵扔碎。舍去这贪爱，他就破了法执。破了法执，就证到菩萨境界， |
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沙發
樓主 |
發表於 2020-9-18 10:14:37
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發表於 2020-9-18 10:13:18
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