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阿难问事佛吉凶经(第十八集)

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發表於 2020-9-4 09:02:23 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人阿难问事佛吉凶经三十八集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


阿难问事佛吉凶经  (第十八集)  2001/9/30  台湾台视摄影棚  档名:15-014-0018



  诸位观众,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第四十九面,我们看经文。

  【阿难复白佛言。世间人及弟子。恶意向师及道德之人。其罪云何。】

  这一节经文是阿难向世尊请教的话,问的意思很明显,但是这个问题,实在讲是很严肃的问题,也是非常重要的问题,关系个人一生的成就,关系家庭的幸福美满,关系社会的安危,也关系世界的和平安定。所以这个问,我们不能把它看成普通的问题,这是根本的大问。

  换句话说,我们学佛学了这么多年,为什么不能成就?释迦牟尼佛在这部经一开端就教导我们,学佛第一个条件是亲近明师,这是师道,要亲近一个好的老师。可是自己必须是个好学生,遇到好老师才能成就;自己没有很好的学习态度,遇到好老师也是枉然。这是实话,佛在这一段经文里面教导我们。实在讲,虽然讲到老师跟学生,真正的重点还是在怎样做一个好学生。现在人亲近善知识的人很多,但是自己不具弟子的本分;换句话说,没有很好学习的态度,所以遇到善知识也是空过了。

  诸位可以冷静的想想,李炳南老居士的学生很多,我概略给它估计不会少过五十万人,成就的有几个?真正有成就的十个人都不到。为什么会有人有成就,有人没有成就?完全看学习的态度,老师一点偏心都没有,对待每个学生都是公平的、平等的,能不能成就在乎你自己。章嘉大师的学生也很多,方东美先生的学生也很多!所以古人常讲,我们作学生的人想找一个好老师,那要靠缘分,「可遇不可求」!

  李老师曾经告诉我们,好老师找一个好学生更难。到哪里去找?我离开台中之后,在外国弘法,深深感到孤单,没有真正能帮助我的人。所以每一次回到台湾,我一定到台中看老师,我也一定会说一句话:「请老师多培养几个学生,我们在海外才有帮手。」我记得我这个话至少说过十遍。最后老师回我一句话:「不是我不教,你替我去找。」我从此以后不敢再说这句话了,我知道找不到。到哪里去找?找像我这样的学生就找不到,我对老师尊敬,百分之百的服从。所以想一想,再找不到一个像我这样傻瓜的学生了。现在的学生都精明,都自以为是,不会把老师的教诫当作一回事情,不会认真依教奉行。所以从此以后我不再讲话,我明白了,这个事情难,太难太难了!

  所以几万个学生,能够成就一个都不容易。但是有一个成就,老师在这一生的教学,他的责任尽到了,后继有人。在我们中国,后继人才最多的是禅宗六祖大师,我们在《坛经》上看到有四十三个人,那真的是空前绝后。六祖以前没有,六祖以后也没有。跟六祖学佛的人数,也是不晓得多少万,成就的只有四十三个。其它的,我们看历代祖师,真正得承传的人,二、三个人,四、五个人,那就很了不起;甚至于一生教学,一个都遇不到,他的法就失传了。很多!

  佛在此地教我们怎样做一个传法的弟子,所以这一段话非常重要。你看阿难问,这个「问」,语重心长,慈悲心切。世间作弟子之所以不能成就,关键在哪里?『恶意向师』。什么叫「恶意」?不能够接受老师的教诲,就是恶意。这些恶意自己晓不晓得?不知道,「我并没有有意思去害老师,只是老师的教诫,表面上奉行,背后就是另外一样」,阳奉阴违!那怎么叫恶意?老师是一片真诚慈悲教导你,你不能够接受,你怀疑,你犹豫,不肯奉行,这个意就是恶,这就不是善。不要以为这个恶意很轻,你一生的成就毁掉了。

  世间作学生的人,不懂得这个利害。为什么不懂得?没有人教你尊师重道,关键在此地。《无量寿经》上说的话好,「先人不善(无知),不识道德,无有语者,殊无怪也」,释迦牟尼佛绝对不怪你们。你们愚痴,恶意向师是自然的;换句话说,也是应该的,没有人教,你怎么会懂得?你要是能懂得的话,你就不是凡夫,你是再来人。你不是再来人,你决定是凡夫;凡夫决定不懂这个道理,决定不会有真正做好学生的这种态度。

  这个《讲记》里头,我说得很详细、说得很明白,希望我们「基金会」把这个讲记大量流通。讲记里面有的,我就不再说了,我这一次跟大家讲这部经,是这个讲记的补充,是特别奉劝诸位要认真努力的学习。

  现代的社会,法弱魔强,《楞严经》上所讲的:「邪师说法,如恒河沙。」哪些是邪师?我们周边一切人事物,凡是影响我们清净心的、影响我们善行的都叫邪师,都是魔。魔是障碍佛法、障碍我们清净心、障碍我们的善心。魔太多了!你要是受它的诱惑、受它的影响,你的前途就被毁了。

  我亲近老师有没有魔障?有。最早没有学佛,我亲近方东美先生,跟他老人家学哲学,就有一些人告诉我,方先生不是善人,不是个好人。哪些人说的?我的一些同乡,这些人说话有力量。方东美先生跟我是同乡,我的家乡在安徽庐江,方先生是桐城人,桐城跟庐江的距离有二十五公里,就像台北到桃园一样,距离很近。家乡人说他在家乡怎样怎样,说得他一文不值。我动不动摇?我不动摇。如果我要被动摇了,好了,远离这个老师,我学东西到哪里学?

  我为什么不会动摇?因为我亲近老师,我常常接近他,我听他的教诲。这些毁谤的人,都没有亲近过老师,一堂课也没听过,在外头胡造谣言,目的是阻挠我不要去亲近他。如果我们信心稍微动摇,我们这个机缘就失掉了,我这一生不晓得走到哪去了!绝对不能轻信谣言。这个造谣生事,有的是有意的,有的是无意的。我们认识魔障。那个时候还没有学佛,不懂得什么叫魔障,这个名词的意思,我们都不懂得。我们好学,我们看老师有学问、有德行,我们亲近他,决定得到好处、得到利益,对老师有坚定的信心,我们不会受到外面的破坏。

  学佛之后,我亲近章嘉大师,也有很多出家的大德来告诉我:「你跟他干什么?他是政治和尚。」也是有意无意在障碍。可是我的信心不会动摇,为什么?章嘉大师对我非常好,他那个摄受力很强,很爱护我,很关心我。我们约定每个星期两个小时,我去见他。我读经有疑问向他请教,他给我解答。我要是有一个星期没有去、两个星期没有去,他一定会打电话来找我,问我:「是不是生病?为什么没有来?」非常关切。哪一个法师大德,能这样的关心我?这样的爱护我?所以什么样的话我都不会听,我尊敬这个法师,这个法师仁慈,真的是善良。我那个时候生活环境非常清苦,对于老师一分钱的供养都没有,完全是凭一片真诚好学的心,他们义务的帮助我。我对他们没有供养,他们还常常留我吃饭。

  以后我在台中十年,对于李炳老造谣生事的人就更多,方方面面、许许多多恶语常常在我身边,我绝对没有被他们动摇。我一动摇,我到哪里学东西?甚至于还有一些嫉妒障碍的,因为在台中学的有一点成就、有一点成绩了。你有成就,就免不了有嫉妒障碍的;嫉妒障碍的人想尽方法破坏,想尽方法逼着你,把你赶出台中。所以我在台中求学,高度的忍辱。我能忍耐,我在台中,我跟大家说,只要李老师没有开口赶我走,什么人、用什么方法,我都不会走,我赖在台中,我一定要学成,我才会离开;我要没有学成,我决定不肯离开。我在台中住十年,哪有那么简单就把我赶走的?不容易,老师没有叫我走,什么人、用什么方法,我都不会走的。什么样的苦难,我都愿意受;什么样的沉重打击,我能够担得起,我就是不走,就是跟李老师学,我学成了。学成了,我就走了。我还跟那些人说:「我学成之后,你们这些人想请我到台中,我都不来。」为什么?当时你逼我。

  所以我们听善知识的话,不能听别人的话。我跟谁学的?我跟老师学的,你不是我的老师,我不听你的;我听老师的。你们说老师的过失,可以说,为什么?你不是他的学生,可以说他的过失。我是他的学生,我不但不能说他的过失,我也不愿意听他的过失,保持我对于老师的真诚恭敬心,永远感恩的心。

  诸位同学,找像我这样的学生,李老师叫我再找一个,我找不到了。所以我知道弘扬正法是非常辛苦的一桩事情,不是容易的事情。在美国,偶然之间遇到黄念祖,我们真的是志同道合。他在中国大陆弘扬《无量寿经》,就他一个人;我在海外也只有我一个人,我们两个见面,两个人非常欢喜。虽然是初次见面,一见如故,志同道合;再找一个,找不到了。他往生之后,这个事情我又变成非常孤单。虽然有一些同学跟我在一块一起学习,我尽心尽力帮助他们,但是细心观察这些人学习的心态不如我,他们的成就当然也就有限。

  所以我在这一段文里面,这个《讲记》里头,这个讲记是从前讲的,第五十一面,倒数第五行当中看起,「现在解释经文」,你们看这一段。前面这些希望同修们多多的看几遍,了解这部经里面讲的精义,精华的义趣。「世间人」指一般人,「弟子」是指在学的学生说的,毁谤老师、毁谤道德之人,有学生、有社会一般人,这都是严重的障缘,障碍我们学道,使我们这一生不能成就。说老实话,这些人就是冤亲债主,你要是上他的当,受他的影响,你这一生就被毁掉了。

  下面讲「恶意」,我们在此地举了几个例子。第一是轻慢,轻视老师,慢怠老师。第二是瞋恨,第三是嫉妒,第四是背叛,第五是陷害。无论是有意、是无意,都是很严重的恶意、恶行。心里头有这个意思是恶意,表现在你的行为,那是恶行,这个罪过比什么都重。如果是真善知识,真的是有智慧、有大悲心,利益社会大众的,你这个恶意相向、恶行相向,那个罪过等于向佛没有两样,这是极重极重的罪业。因为结罪不是对个人,你是把一切众生学佛的机缘、修行的机缘、得道的机缘破坏了,结罪从这里结的。你害一个人罪小,你把大众闻法修行得道的这个缘断掉了,这是无间地狱的罪业。几个人懂得?

  还有更深一层的意思,这是你们很难体会到的。我们受了这些外面恶缘、信了恶缘,我们背叛老师、离开老师了,你有没有罪业?你有罪,你有很重的罪。为什么?你做出这个样子,叫许许多多的人不要去相信这个老师。「你看,我跟他多少年,我都离开他了,他不是真善知识」,话不说,他的影响力在。如果你的影响力层面愈大,就是影响的人愈多、影响的时间愈久,你的罪愈重。这个意思你们有没有看出来?你们有没有体会到?

  业因果报,非常微细,非常复杂,绝对不是几句话,能讲得清楚、讲得明白的。细细去思惟,你才晓得这个因缘果报就跟罗网一样,这个网很密,这个网很广,真的叫「牵一发而动全身」。我们个人的思想言行行为,不能不谨慎。自己造无量无边的罪业,确确实实不知道;要是知道,你不但不会造业,你会积功累德,你这一生确确实实会有成就。

  我们学佛,我们不依赖信徒的供养。我们靠什么?我们靠佛菩萨。我们有困难的时候,决定有感应。我们需要的时候,决定有护法神。我们相信佛菩萨,我们相信护法神。我有困难、我有需要的时候,有护法神来帮助,感应道交,不可思议。这是真正靠得住的,决定没有丝毫副作用,没有一丝毫弊病的。

  我们一定要保护自己的清净心,保护自己决定不受污染,这是第一重要。为什么?心地清净不染,起心动念是智慧,不是烦恼。世间人,起心动念是烦恼;你们心中常生烦恼。你看看《坛经》里面,惠能大师对忍和尚说:「弟子心中常生智慧。」为什么他生智慧,我们生烦恼?他的心清净,他的心善良,没有毫分不净夹杂,没有毫分不善夹杂,所以生智慧。我们起心动念为什么生烦恼?心充满了不善,充满了不净,就这么回事情。不但对于道德之人、善师,我们用恶意恶行对他,我们对诸佛菩萨也是恶意恶行对他。

  你们想想,这是不是真的?我们真的把佛菩萨看得那么重要吗?佛菩萨的形像供在那里,没有把他看在眼里。在佛菩萨形像面前,还是杂心闲话。大雄宝殿上也是一样,还是吵吵闹闹的,甚至于还打架,那就是目中根本没有佛菩萨。目中有佛菩萨,在佛菩萨面前,怎么可以有争执?怎么可以吵闹?目中连佛菩萨都没有。所以现在好老师也会原谅这些人,为什么?佛菩萨他都没有瞧得起,怎么会瞧得起老师?老师心里明白,知道这些众生可怜可悯,愚昧、胡涂、无知。所以道德之人、善师,绝对没有恶念对世间人、对众生,没有,一片真诚慈悲!所以他得诸佛护念,善神保佑。他要不得诸佛护念,善神保佑,他在这个世间不能住。

  底下解释「道德」两个字,我在这里引用《礼记》上说的:「道者通物之名。」通是通达,对于一切人事物的真相通达了。「德者得理之称」,你通达之后,你把这些道理明白了,我们一般讲开悟、觉悟了;觉悟是德。「大者包罗万事,小则才艺善行」,这就是讲大道小道。大道是讲天地万物,我们佛法讲尽虚空遍法界,那是大道。小的,是个人的才艺,个人的善行。「道是一切圣凡共由之达道」,达就是通达而没有障碍。「日用事物当然谓之道」,所以我用现代很容易懂的术语。道是什么?自然的法则,自然而然,没有一丝毫人为的夹杂。我们讲「随顺自然」,这就是修道;违背自然,那你就是违背大道。

  儒跟佛都是跟我们讲天然的秩序,我们有时候讲天道。儒家讲的五伦伦常,就是天然大道,天然的秩序,「夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友」,这五条是根本;「师生」也包括在其中。师生在哪一伦里面?在君臣跟朋友。老师指导我们,指导是「君」的位置;老师辅助我们、帮助我们,这是「友」的义务。所以从前作老师,老师对待学生绝不自以为是师,通常书信往来,老师下面具名,他写「友生」,友是朋友的友,学生的生,老师称友生,不称老师。这一份恩情是多么重!所以我们讲「道义」,意思很深很广,现在人真正懂得、明了的太少了。这些名相术语都搞不清楚,你如何能落实?你怎么能在日常生活当中做到?

  下面讲「德」,「德是行道有得于心谓之德」,是真正把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了,这个「明白」就是德;明白是智慧,能够随顺自然。我们的思想随顺,我们的言语随顺,我们身体的一切造作,现在讲就是我们的生活、我们的工作、我们处事待人接物都能随顺自然的法则,这是有得于身。心觉悟,身在行道。行道,就是完全走的是天地自然的秩序。这个身之德,我们一般讲是健康长寿、幸福美满,道家讲的积功累德,断恶行善,你走的是这条道。这个道是圣贤的大道,这个道是佛道,这个道是菩萨道。

  摆在我们面前的道有十条,这个诸位都知道,我们佛家讲十法界,就是十条道:佛道、菩萨道、缘觉道、声闻道;下面是天道、修罗道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道,你走的是哪一条道?明白的人、觉悟的人清清楚楚,我们行的是佛道、行的是菩萨道,不会把路走岔了,不会把路子走错了,这一生当中决定得到究竟圆满的果德。

  下面这是举例子,「佛教的戒定慧,儒家的五常八德,皆谓之德」,我们要具足。「道德是儒宗佛祖教人立身之大本。明教大师说:『尊莫尊乎道,美莫美乎德。道德之所存,虽匹夫非穷也。』」这个匹夫,就是在社会上没有财富,贫穷、没有地位,这是匹夫。虽然没有地位、没有财富,我们今天讲贫穷下贱,他是下,他不贱,他很贵。他贵在哪里?他有道德,安贫乐道,止于至善。这种人,值得人尊敬。像什么人?释迦牟尼佛就是这样的人。释迦牟尼佛在社会上没有地位,天天去托钵,讨饭吃,他没有财富;用我们中国的话讲,他是乞丐。从前在印度出家人都是乞丐。我们翻译比丘,比丘头一个意思是「乞士」,乞就是乞食,士是有学问、有道德。他不是普通的乞丐,他是个有学问、有道德这样的一个乞丐。

  换句话说,释迦牟尼佛为什么要这样作法?是示现教导我们,把世间荣华富贵、五欲六尘的享受要放下。为什么?这些东西是障碍,肯定是魔障。他自己教我们远离五欲六尘的享受,他自己先做出样子给我们看。不是说教我们做,他自己做不到,那我们对他的话就很难相信,很难接受了。他自己做到了,说到做到。实在讲他是先做到,然后再教导我们,我们听到他的话会相信。

  这些东西沾染不得。沾染,我前面讲过,「地狱五条根」,有一条根就堕地狱,那个堕得比较轻一点。地狱有很多等级,有两条那就严重了;三条、四条,那个就难了,愈堕愈深;五个都有,还得了?念佛,一天念十万声佛号,一天磕一万个大头,都不能往生,还是要堕落,救不了!所以我们在日常生活当中,时时刻刻要有高度的警觉。为什么?现在诱惑力量太多,诱惑力量太大了。这个诱惑,在佛法里面就称之为魔。魔的力量太大了,魔太多了,我们的周围全是魔,太可怕了!我们在这样的环境里头要成就道业,说老实话,比古来的大德成就不晓得要高多少倍。为什么?古大德周边没这么多魔,成就容易。如果古大德生长在我们现在这个时代,他也未必能成就。所以我们生在今天这个社会,妖魔鬼怪无量无边,能成就,古来祖师大德见到都佩服;甚至于他说他做不到。我们要有高度的警觉心,勇猛精进。

  下面这一句,「道德之不存」,如果你没有道德,你违背了道德,「虽王天下非通也」,王天下就是你做到国家的领导人,现在叫总统、元首,你虽然做到这个地位,你也不通。这个意思就是说,「虽为天子,暴淫匹夫耳」。他的这些富贵,是他过去生中善业的果报;他今天的心行不善,违背道德,他死了之后堕地狱。像这些果报,只要我们稍微留意一点,都能看得出来,都能够觉察得到。

  下面合起来讲,「修养戒定慧,或是力行孝悌忠信一切善法的人,都叫道德之人。老师和道德之人,是乡之宝。」我们居住在这个乡镇,是乡镇之宝。为什么?他教化一方众生,就是不说话,他的行持都能收到潜移默化的效果,善心的人应当帮助他。《了凡四训》里面,袁了凡就讲到我们应当用什么方法去帮助他,把他的善行、道德发扬光大,利益社会大众。但是真正懂得有善行帮助他的人少,有意无意障碍破坏的人多,自古以来都是这样的。

  你要问为什么会有这个现象?法相唯识经论里面就讲得很清楚,六道凡夫烦恼的心所二十六种,善心所只有十一种。换句话说,根本由来,你的烦恼习气就超过你的善念。你没有接近圣贤的教诲,你的烦恼习气天天增长,二十六个烦恼天天增长;你的十一个善心所,力量很薄弱,天天在衰退,所以形成这种现象。不明佛理的人不懂,深入经藏、了解佛理的人知道;知道、明了,不会怪罪。要怪罪,怪罪谁?怪罪我们已经明了的人,我们的教化还不够。教导你,你还没回头,我们教学的努力不够。所以明白人,事事他回头来想自己,他不会怪罪别人,「我自己做得还不够好,我自己教得还不够努力」,绝不怪罪对方。如果怪罪对方,「我是很好、很努力教,你们有罪业深重,不听」,这不是一个好老师,好老师不会责怪不听话的学生;反省的时候,「我自己做得不好,我教得不够,我还要认真努力来加强、来改善」,自己的善更圆满,自己的心更清净,自己的德业果报必定更殊胜。这一方缘不成熟,还有他方。这个法界的缘不成熟,还有别的法界,有十法界,等到成熟的时候再来。佛菩萨教化众生没有一定的方所,没有一定的处所,哪个地方缘成熟,他就到哪里去。

  我这次回到台湾来,许多同修都要求我留在台湾,不要再到外国去了。用什么方法留我?说有很安静、很好的处所。你给我建皇宫,我也不会被你诱惑。你拿什么样的珍宝、拿什么样的供养,我都不受诱惑。怎样才能真正留我?大家真正发菩提心,不是为台湾,为全世界一切众生的幸福、安定、和平,消除业障,我一定会来。你们的心量太小,起心动念「我」、「我们这个道场」、「我这个地区」、「我这个台湾」,心量太小了。什么时候你们的心量扩大到,我起心动念都为整个世界,不分国家,不分族群,不分宗教,牺牲奉献;不要你找我,我会来找你,我会来求你:「我能不能到你家来作义工?」你们心量这么小,我来干什么?我现在的心量一天比一天大,你们的心量一天比一天小,这就没办法了。所以我不会长住在这个地方。

  但是你们现在要晓得,我们今天无论在哪个地方,虽然我不公开的讲经,我也不参与社会大众的一些活动,我的工作在摄影棚,我们的摄影棚是同步上网,诸位同修无论在什么地方,网络上都能看得到。真正能够把我所讲的东西听懂、听明白了,你能够落实在你的生活、在你的工作、在你日常处事待人接物,跟我在你们的身边没有两样。你们一定要我的人在你们身边,你们着相了,你们太执着了;一定要把妄想分别执着打破。

  我们在澳洲建立一个道场,我是不是会长住在澳洲?给诸位说,不一定,我要看澳洲同修那个心量的大小。如果他们的心量样样都是「我们的道场」,我不会去;一定是我们自己人的道场,别的人进来的时候,我们要排斥他,我不会到这个道场,我不会去。如果你们的心量大,你们的心确实是十方,道场是十方的。真正修行人,不管是哪个国家的人,不管是哪一个族群、宗教的人,真正肯学佛的人,我们非常热忱欢迎他来同学、来共修,这个道场我会在这里长住。实在没有这个道场,我就云游四海。哪个地方有个合适的摄影棚,我就会在那里讲经。遇到这样的真正道场,我立刻就会到那里去。不要你们找我,我会来求你们。

  所以善人、道德之人是「乡之宝、国之宝,因为他们的道德学问能化民成俗、福佑地方,功德最大。」阿难的问意在此地,然后我们再看佛陀如何对我们开示。今天时间到了。   
   
   

阿难问事佛吉凶经  ﹝第十九集﹞  2001/10/2  台湾台视摄影棚  档名:15-014-0019

  诸位观众,大家好!请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第五十二面,请看经文。

  【佛语阿难。夫为人者。当爱乐人善。不可嫉之。人有恶意。向道德之人善师者。是恶意向佛无异也。】

  这是世尊在为我们说明老师、学生的本分,第一段的开示。这几句话看起来好像很平常,实际上意义很深,而且影响非常的深广。世出世间法,关键都在一个「学」字。中国古老谚语里常说:「活到老,学到老。」这个话现代的人懂得的人不多,能说的人也少了。古时候的人,一生都在学习。而在佛法里面,可以说是从初发心一直到成佛,学习从来没有中断过,所以佛家讲「勇猛精进」。

  我们的修学为什么会不成就?说实实在在的话,我们修行不能成就,第一个因素就是中断,我们的学习不能够相续,正是所谓「一日暴之,十日寒之。」所以不能成就。纵然在寺院学习、在佛学院学习,现在都有假期,一天的假期,十天都不能够恢复正常。一个学期下来,放几个星期假,全部就完了。这个不能成就的原因,你知不知道?

  我们在经典里面看到,释迦牟尼佛一生没有放过一天假,没有休息过一天,从他示现成道,为五比丘说法开始,一直到他老人家圆寂,四十九年每一天讲经说法,教学没有中断过。他的常随学生,我们在经上常常看到一千二百五十五人,也是每天昼夜无间的学习,才能够开悟、证果。这些示现我们不能够疏忽,我们要从这些地方细心去体会,学习确确实实是日夜没有间断的。就像佛在《十善业道经》上教导我们的,「昼夜常念善法、昼夜思惟善法、昼夜观察善法」,你的心善、思想善、行为善。善法的标准,狭义的来说,就是的指《十善业道经》;广义的说,就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教,那是真善、至善。

  何以晓得他是真善、是至善?他是从自性里头流露出来的,真如本性里面流露出来的。我们凡夫,我们的思想、我们的见解、我们的言行是从烦恼里面流露出来的,这是不善。我们是个什么心?自私自利、贪瞋痴慢里面流露出来的,这个一定要懂,要知道自己的不善;然后把自己的不善放下、放弃掉,学习佛的善,这叫学佛。

  现在的时局非常紧张,我们前天到台中,在路上接到美国的电话、加拿大的电话,那边的同修都很惊慌、恐怖,灾难来了怎么办?这个大灾难是地球上众生的共业,千百年来累积的不善业造成的。我们生在这个时代;生在这个时代,跟诸位说只有两种人,一种人是应劫而来,我们自己过去也造作不善,遇到这个劫难,受这个果报,这是应劫而来。另外一种,你不是应劫而来,你是救世而来;你是来帮助这些苦难的众生,如何来化解这个劫难,至少把这个劫难、灾害要降低,时间要缩短。所以在今天这个时代,就这两种人。不是这两种人,他不会生在这个时代。

  我们自己细心想想,我们是属于哪一种人?是受苦受难的,还是来救苦救难的。照理说你得人身、遇佛法,你就应该是救苦救难的,你不是受苦受难的。可是我们仔细观察、仔细想想,像不像?果然真的学佛,那你就是属于救苦救难的。今天这一段经文意思就深长了,怎样才是救苦救难?佛头一句话就说得好,『夫为人者,当爱乐人善,不可嫉之』,你能把这句话体会得,依教奉行,你就是救苦救难来的。

  今天人与人之间缺乏什么?爱心,没有爱心。人与人、国家与国家、族群与族群、宗教与宗教,如果没有真诚的爱心,麻烦就大了!这是造成今天劫难真正的原因,我们有没有想到?我们很冷静的观察,恐怖分子的活动,美国跟全世界反击,这个问题能不能解决?我们非常冷静的旁观,不能解决。为什么不能解决?真正解决是要把仇恨解除,那才叫真的解决。仇恨不能化解,问题总在,生生世世冤冤相报,没完没了。

  用什么方法来解决怨恨?爱心。不仅仅是佛教,我们在基督教、伊斯兰教里,这些神圣都教导我们「爱我们的敌人」,这是什么意思?把敌对的意识化解,这才叫真正解决问题。「敌人,把他杀掉」,好,杀掉了。来生再投胎的时候,他就把你杀掉了。你现在有能力杀他,他来生一投胎的时候,你就衰老了,你七十、八十,他二十、三十,正好就把你杀掉了,你没有能力抵抗。你杀他,他不甘心;他杀你,你也不甘心。仇愈结愈深,果报愈来愈残酷,这哪里是解决问题的办法?

  我们在信息里面也看到,在美国及其它国家地区也都有反战的,示威游行,那些反战的人头脑比较清楚,知道用报复的手段不能解决问题;那是头脑比较清楚的人。解决问题只有爱心,所以佛在此地教给我们,「当爱乐人善」。人都是凡夫,凡夫决定是烦恼当家作主,他不是圣人,哪有没有过失的道理!哪有不造恶业的道理!虽造恶业,他也有善行。在这个世间我们要找一个人完全造恶业,一生一个善事都没有做的,说老实话找不到。你要找一个一生完全做善的,他从来没有做过一桩恶事的,也找不到。六道凡夫,他们的起心动念所造之业善恶夹杂,有善有恶。我们对善要欢喜赞叹,对恶不要放在心上,不要放在口上。这些道理,我在前面讲过,把别人的恶业放在自己的心里,将自己的善心破坏了;别人的不善,常常挂在口上,把自己的善行破坏了,受害的、受损的不是别人,是自己。这个道理几个人参透?几个人真正明白?果然明了,我们起心动念决定不会做恶事;不但恶的事不敢做,恶的念头都不生。

  修行,总的目标,无论是哪个宗教,在佛教里面,无论是哪一部经论,总的来说,不外乎教导我们修学纯善纯净。心地要纯净,行为要纯善。纯净,不夹杂丝毫不净;纯善,不夹杂丝毫不善,我们这一生才能成就,这一生没有白来,这一生自度度他。你到这个世间来,是帮助这个世间化解劫难的。纵然你没有积极行为上去做,你能够自己修行,你能够自己成就,就是帮助别人。为什么?你是个真正有道德之人、有福报之人,你所居住的地方,诸佛护念,龙天善神守护,这一方人冥冥当中受你的福荫,你的福报帮助他们。如果你积极去帮助大家,教化大家,那个功德就更大了。教化众生的方式太多太多了,只要与别人接触,都是机会教育。

  特别是现在灾难现前了,现在这个世间许许多多人不知道,这个古老的预言,我想至少也传播了三十多年。我过去在美国的时候,许多同修拿这些资料来给我看。这一次战争处理得不好,每一个人心里都在想到第三次大战会爆发。第三次大战是什么战争?生化核武战争。古老预言里面讲这是最后的战争,这个战争结束之后,世界上会有一千年和平的日子,永远不会再有战争了。所以有的同修听了非常欢喜,这个战争之后,世界上的人全部都回心向善了。

  古老预言里面讲,战争之后这个世间的人剩下多少?大七之数。有同修告诉我,「大七」应该是七十亿。好,那太好了,七十亿的话,我们现在世界上的人口是七十亿,一个都不会死。当然我们是这样希求。可是有些人讲,这个「大七之数」可能是七亿、可能是七千万。如果是七亿,换句话说,十个人当中要死九个。如果七千万,一百个人当中要死九十九个。当然我们很不希望看到这个状况。而预言后面还说,将来活下来的人,非常羡慕死去的人。你从这一句话体会到,生不如死!

  我们今天要有高度的警觉心,事到临头了,不能害怕;怕不能解决问题,赶快回头。从哪里回头?用我们的爱心去爱世人。佛法里面讲慈悲一切,对一切众生你要普施慈悲心。像其它宗教「神爱世人」,把对于所有一切人事物,那种敌对、仇恨、不满,这些念头彻底放下,用慈悲爱心对一切人、一切事、一切物,这叫真的回头了;然后念佛求生净土,你才能得生。你要没有这种心,念佛也不能往生。为什么?西方极乐世界「诸上善人俱会一处」,你不是上善。哪些人是上善?爱护一切众生的人,那个人是上善,我们要学。我们的冤家,我们的债主,我们敌对的人,我们要换一个心,我用真诚心、清净心、平等的爱心对他们。「他对我敌对,我对他不敌对;他恨我,我爱他;他讨厌我,我喜欢他,永远生活在感恩的世界」。

  我在学佛当中,遭受许许多多的挫折,我没有退转,我没有灰心。什么力量撑住我?我就写了这篇东西,我自己勉励自己,我能把自己心里面所有那些怨恨不满清洗得干干净净,这在佛法修行里面讲功夫,这是功夫。我能做到,你们每一位都能做到;没有做不到的,只要你肯去做。

  你要问为什么要这样做?世出世间圣人都是教我们这样做。是个什么道理?《三字经》上头一句讲的,那就是大道理,「人之初,性本善」,一切众生、一切人他的性本来是善的。他为什么会变成不善?习惯变成的,那是习性,不是本性。我们谚语里面常讲:「近朱者赤,近墨者黑。」那就属于习性,「性相近,习相远」,他不是本性。诸佛菩萨看一切众生的本性,所以他能爱一切众生。造作五逆十恶罪,堕阿鼻地狱,佛菩萨都爱他,没有丝毫推舍,就是看他的本性。本性是佛性,本性跟诸佛如来无二无别,那是真的。习性不是真的,习性是假的,我们常说的「虚情假意」。假的,何必放在心上?假的,何必去计较?假的,逢场作戏而已,不要当真。要看真的,真的是本善、本净。所以一切众生,哪一个众生不可爱?哪一个众生不值得尊敬?你明白这个道理,你就真正能够爱护众生,你晓得怎样做人、怎样处事、怎样待人接物,你就懂得了。这是教育,这是圣贤的教育。

  所以佛在此地教我们,「当」是应当,「爱乐人善」。这个善的意思我刚才讲的,诸位千万不能够疏忽。我讲的善是本善,「人之初,性本善」,我讲的是这个善;而不是说,这个人今天做些好事。那当然我们要「爱乐」,为什么?你能够爱本善,众生做点点滴滴小的好事,你都会很欢喜,你把根找到了。

  你没有能找到根,别人做一些好事,有的时候这个人跟你是冤家对头,纵然对社会做了不少好事,你还是摇头,不以为然,「假的,那不是真的,目的不是求名就是求利」,还要嫉妒他,还要毁谤他,还要糟蹋他。为什么?你对他不满,你对他不平,你对他有成见;而不知道这个样子的想法作法,是自己造罪业。对人有没有伤害?伤害很少。如果对方是个道德之人,一丝毫伤害都没有。由此可知,受最大伤害的是自己。

  后面这一句重要,「不可嫉之」。如果嫉妒别人行善,果报在地狱,自作自受。我们在世间,要存好心、要说好话、要行好事、要做好人。怎么个作法?我们在前面都曾经跟诸位同学报告过了,要记住。

  后一句,『人有恶意,向道德之人善师者,是恶意向佛无异也』。这一句话,在一个世纪之前说这个话,一般人能体会到这个意思;今天说这个话,没有什么效果。为什么?「佛有什么了不起」。今天的人连佛都瞧不起,还「向佛无异」,没有把佛看在眼里。一个世纪之前,可以说这个世间众生把佛看得是最伟大,提到佛没有不恭敬的。现在不但社会大众对佛印象很冷漠,就是出家人也没有把佛看在眼里,对于佛菩萨毫无恭敬心。在佛的殿堂里面,一样杂心闲话,一样恶口谩骂,这是目中无佛。如果心目当中还有佛,纵然两个人意见再不好,一看到佛像,就不敢说话了,赶快回避了;要吵架打架,到外面去吵,不敢在佛面前,不敢在佛像面前,这是你心中还有佛。在大殿上一样吵架,成什么话!所以我们读这一句,感慨万千!

  如果在果报上讲,「恶意向佛」的果报在阿鼻地狱、无间地狱。为什么会有这么重的罪?结罪绝对不是从佛那里得罪的,佛大慈大悲,你骂他、你陷害他、杀害他,佛也不会怪罪于你;换句话说,你没有罪。你那个无间地狱罪是从哪里结的?从众生那边结的。因为你恶意向佛,你会影响众生,众生看到你恶意向佛,他对佛也不尊敬了。换句话说,你影响的人愈多,影响的时间愈长,你的罪就愈重,这么个道理!佛不会怪罪你,菩萨也不会怪罪你,阿罗汉也不会怪罪你,真正觉悟的人不会怪罪人。他还会怪罪人,他没有觉悟,是从众生分上结的罪。不是我一个人不信佛,我影响很多人不信佛;不是我一个人恶意对佛,产生许许多多人都用恶意对佛。这就是《了凡四训》里面所说的,不论现行,论影响。

  由此可知,我们敬佛,这是产生正面的影响,让别人看到我们对佛这么恭敬。特别是自己真正学习道德,社会大众看到你,你是个好人,你是个道德之人,你对于佛这么恭敬,别人看到、听到,他对于佛的恭敬心就生起了。那你就正面影响,影响面愈大,时间愈长,你的功德愈大。由此可知,我们起心动念,起心动念就有影响。不要认为「我起心动念,这产生什么影响」?现在学过科学的人知道,像光、电磁都有波动,起心动念是思想的波动;思想的波动会影响一切众生的思想,影响他的波动。这种事非常非常微细,可是不能够轻视,极其微细的影响,影响他阿赖耶识的深层。我们一个不善的思想,不知道影响多少人;一个善的思想,也影响很多人。不知不觉,我们的身体就像个发射台一样,一天到晚胡思乱想,那个波都在波动,而且这个波动非常快速,一剎那之间尽虚空遍法界。

  这个事实真相知道的人确实不多!谁知道得最清楚?佛在经上讲的八地以上,八地菩萨有很深很深的定功,心地到真正清净,一切众生思想念头波,他能够感觉到,很明显的感觉到。我们凡夫不行,凡夫已经是麻木不仁。诸佛菩萨眼光看我们凡夫,像我看植物人一样,麻木、无知,不识好歹,没有能力辨别真妄,可怜到这种程度。

  学佛没有别的,恢复我们固有能力而已。所以世间道德之人、善师,这两类人对社会贡献最大。这两类人差别在哪里?这个善师是出来教学的,道德之人未必出来教别人,只是他自己的生活,他每天自己的工作,待人接物可以做社会大众的榜样,社会大众的模范,这是道德之人,他们所做的叫潜移默化,有影响力。而善师是个好老师,每天苦口婆心在教导。当然他也有道也有德,他要没有道德,虽然是师,不能加个「善师」。所以这两个都是道德人,一个是没有在外面教学,一个是在外面教学,教化众生,对于社会大众有启发的功德,他们的言行,刚才讲了他们的思想,他思想发的那个波是正面的,对于一切众生都产生正面的影响,他的言行时间久了能感化人。

  最明显的例子,在中国古代的舜王,大舜,《二十四孝》头一个,他不是善师,他是道德之人。我们在历史上看他的记载,他是以身作则,做出样子来给人看,三年五载,他所居住地方的人,恶人都变成好人。他并没有去劝导他,做出一个好榜样,不知不觉感动这些恶人,让这些恶人自自然然回头,这是菩萨道,这是菩萨行,这是我们真正修学的典型、榜样。

  尤其是在我们现前这个时代,外国人讲世界末日,讲得好恐怖,我们佛教没有讲世界末日。我们佛教里面,诸位同修都晓得,释迦牟尼佛的法运一万二千年,现在才过三千年,后面还有九千年,哪里就是末日?所以在外国那些同修问我,我说:「那要看你是过中国人的日子,还是过外国人的日子。过外国人,那是末日;过中国人,按佛教说法还有九千年好过。」当然这个九千年,我们佛教的法运有兴有衰。现在佛教的法运是衰,衰到了谷底。将来会不会兴?这个事情过去我问过章嘉大师,章嘉大师告诉我:「将来会兴,九千年当中有兴有衰。」

  佛法要怎样才能兴?怎么样才会衰?古人说一句话说得好,「若要佛法兴,除非僧赞僧」,我们就明白了,如果我们出家人互相赞叹,佛教就兴了。现在为什么会衰?明白了,互相毁谤,谁都不服谁,谁都是老大,都是觉得自己对,别人不对,佛法衰了。所以我们要晓得,我们存这种心,这种心态,这种行为,我们是来干什么的?我们是来灭佛法的。如果你要懂得赞叹别的法师,赞叹别人的道场,赞叹修学其它法门的同修们,你是在做兴佛法,看你有没有这个认识。这些事情确实像经上讲的不能怪你们,没人教你们,你们怎么会?我在过去章嘉大师教过我,李炳南老居士教过我,我懂得。我这一生当中,纵然出家人做再恶的事情,我没有一句毁谤;修学不同的法门,我懂得赞叹。

  我在香港,早年,七七年我在香港讲经,跟港九那边同修们结了法缘,当时圣一法师他在大屿山有一个道场,宝林寺,禅宗道场,那是参禅的。圣一法师听我讲《楞严经》,听了几座,特别邀请我到他那个道场去参学。他的道场建在宝林寺的后面,没有路,这是很如法的;小路。你坐车到宝林寺,要走路到他庙里去,要走半个小时。如果走得慢一点的人,大概走五十分钟。所以不愿意走这么远的路,那你就不能去。我去了之后一看,禅堂里有四十多个人坐香,每天功课不缺,这是我真的一生当中看到真正的修行道场,我佩服得五体投地,没有看到过这样真做的人。

  他请我在禅堂跟大家讲开示,我赞叹圣一法师,赞叹禅宗的修学,赞叹大众的成就,我对于净土一字不提。为什么?僧赞僧。我对圣一法师的赞叹,使他道场里面跟他学禅的人更有信心,「净公上人也赞叹我们老师,赞叹我们师父」,他的信徒,许许多多在家信徒跟他学的,也增长信心。同样道理,他对我也赞叹,向港九他的在家信徒,他劝他们的信徒一定要听净公上人讲经。我们没有门户之见,并没有说「我的净土第一,你的禅宗不能成就」,没有这个话。这是我们真懂,我懂,他也懂。这是佛法兴旺。

  我初到新加坡的时候,演培法师跟我是老朋友,我没有出家,我们就认识。他讲经,我常常去听。我去听他讲经都坐第一排,我们很熟。在新加坡,他请我到他道场去给他的信徒结结缘,去讲开示。我在他的道场赞叹演培法师,赞叹这个道场的殊胜,赞叹他们的信徒能够遇到这样一个好的老师,赞叹弥勒净土,因为他修弥勒净土的。我们决不提弥陀净土,成就他的道场,帮助跟他学的人对于这个法师增长信心。

  我们干的是兴佛教,决不做灭佛教的事情,这个道理要懂。不但对佛法不同宗派、不同道场要互相赞叹,我们再把它扩大,对于所有宗教都要赞叹。你们能明白这个道理吗?所有宗教互相赞叹,这个社会安定,世界和平,人民享福。宗教与宗教之间,如果要互相对立,带来社会不安定,人民痛苦,你们细细去想想这个道理。好,时间到了。  

     
   
   


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愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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