净公上人佛说八大人觉经讲记

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人佛说八大人觉经讲记



净公上人讲述

韩瑛记



关于讲经，古来大德们的规矩，在没有讲经文以前，都是依照隋朝智者大师所创立的‘五重玄义’，或者贤首宗的‘十门开启’，先讲解大意。但是，这种讲解的方法，必须要有充分的时间，可是现在一般讲席的时间都不是很多，因此，大家都以讲经因缘与修学这部经的利益，来代替玄义。至于经文的内容，也只能作极简单的、浅显的，消文释义而已。



这部《八大人觉经》，是从修学佛法开始，乃至成就佛果位为止。本经完全是启发我们觉悟世间的一切都是痛苦，而使我们对于佛法能生起信心；并且指示我们要如何去修行，要怎样成就佛道，这是一部对修学佛法，非常重要的经典。而其中的文字很简短，却把修学方法的纲领，说得清清楚楚。像这样简单详明的经典，正契合今日分秒必争的时代，这对于时光宝贵的诸位同修们来说，想要研究佛法，这部经非常适合。所以这部经，值得我们学习的。



我们在学习经典以前，必须先要讲解经题。因为经题是一部经的纲领，经文的内容是从经题开展出来的道理，能够了解经题的意义，对于一部经的内容，大致上也就会明了。所以还没有解释经文之前，先要解释经题。



对于经题，依照历来讲经的大德们所解释的，大体分为两大部分，就是通题和别题。‘佛说八大人觉’六个字是别题；‘经’是通题。‘通’和‘同’字相通，是通于一切的意思。就是佛陀在世所说的一切言教，后来经过佛弟子们结集起来，不论小乘的、大乘的、显教的、密教的，都称做经。凡是圣人所说的道理，留传于后世的，也都可以称为经。所以‘经’字，是通于一切经典的，也就是一切经典的通名。



‘别题’，‘别’是别于其他的意思，表示这一部经的经名唯有这一部经可以称呼，其他任何一部经典，都不可以叫做《八大人觉经》。以上是通题与别题的简单介绍。



佛一生所说的经很多，但是所立的经题，不外乎七种方式，就是我们平常所说的‘七例选题’。有三单式、三复式和具足式三种。首先介绍三单式：



第一、单人立题：好比《佛说阿弥陀经》，佛说的‘佛’字，是指释迦牟尼佛。释迦牟尼佛和阿弥陀佛都是人，所以叫做单人立题。



第二、单法立题：如《大涅槃经》。‘大涅槃’是法，所以称单法立题。



第三、单喻立题：如《宝积经》。用‘宝’作比喻，所以称单喻立题。以上是三单式的介绍。下面再介绍三复式。



第一、人法立题：如《地藏王本愿功德经》。‘地藏王’是人，‘本愿功德’是法，所以称人法立题。



第二、人喻立题：如《如来说师子吼经》。‘如来’是人，‘师子吼’是比喻，所以称人喻立题。



第三、法喻立题：如《妙法莲华经》。‘妙法’是法，‘莲华’是比喻，所以称法喻立题。



以上是三复式立题。



底下一种是具足式立题：如《大方广佛华严经》。‘大方广’是法，‘佛’是人，‘华严’是比喻。人法喻都具足，所以称具足式。以上就是佛经的七例选题。



现在，我们要学习的这一部《佛说八大人觉经》是属于人法立题。‘佛’是人，‘八大人觉’是法。下面，我们来介绍本经的经题。



首先把《佛说八大人觉经》七个字，分为五段来解释。先说‘佛’的意义，‘佛’是简称，完全的称呼应当称‘佛陀’。因为中国人喜欢简单，所以就把‘佛陀’两个字，简略的称为‘佛’。佛的意思，翻译中国话，叫做觉者、智者。



‘觉’是觉悟；‘智’是智慧；‘者’是人的代名词。合起来说，就是有大智慧、大福德，已经彻底觉悟到宇宙人生真理的人，也就称作佛。但是在这里，是专指释迦牟尼佛。



关于‘觉’字，还具备了三个意义，就是自觉、觉他、觉行圆满。我们常说，世间人总是活在醉生梦死当中，糊里糊涂的过日子。因为愚痴迷惑而不能觉悟，所以叫做凡夫；而佛之所以被称为觉者，就是因为佛彻底觉悟了宇宙万有的真理，证得人生究竟解脱自在，这在佛法里叫‘自觉’。佛把已经证得自在解脱方法，教化广大的众生，使众生也能得到自在解脱。所做的这些事业，在佛法中就是‘觉他’。这一种愿意与众生同甘共苦，普济世间的伟大精神，自觉的功夫和觉他的任务，都做到圆满无缺，在佛法里称作‘觉行圆满’，也就是成佛。



由这里，我们可以知道，佛之所以成佛，是因为具有自觉、觉他、觉行圆满的三种功德而来的。不是随随便便就可以称作佛的。像这样具有三种觉的圣人，是通于十方三世的。所以平常我们在经典里常看到‘十方三世一切诸佛’。



我们如果也能依照这个方法去修学，做到自利利他，功德圆满的时候，也就成为今世的佛。



‘说’，就是讲话的意思。有‘能说’和‘所说’两种意思。‘能说’是指能说法的人，但是在这里是专指释迦牟尼佛；‘所说’是指佛所说的道理教法，也就是这部《八大人觉经》的义理。把‘佛说’两个字合起来讲，这部经是释迦牟尼亲口为我们宣说的，是佛证得无上菩提所说的。真实言语，不是天人、二乘、权教菩萨所说的。



在这里，我们应该知道，不单是这部《八大人觉经》是释迦牟尼佛所说的，就是现存在藏经里面的经典，都是释迦牟尼佛为这个世上的众生所说的。在这个世间，如果没有佛的出现，不但没有这部《八大人觉经》，其他任何经典也不会有。因此，我们今天能够学习佛法，完全是佛陀伟大慈悲的赐予，我们必需要好好学习，要上报佛恩，下济众苦，弘法利生，阐扬佛法。



‘八’是数目，就是经中所讲的八条道理，也就是八种法门。



‘大人觉’，这里所说的‘大人’，是拣别天人、二乘圣者，是指十方一切诸佛、菩萨大人。‘觉’是觉悟的意思。合起来说，本经所说的八项事理，不是天人、二乘圣者所能圆满觉悟的，乃是诸佛菩萨大人才能觉悟的，所以叫‘大人觉’。



刚才说天人、二乘，不能称作大人的原因，就是因为天人慧浅福薄，还没有了生死；二乘人虽然证得圣人果位，但是没有发起利益众生的大菩提心，所以不能称大人；而大菩萨具有大智慧、大福德、大善根，已经觉悟了诸佛所证的无上菩提，所以称之为大人，也就是大菩萨。‘大’字也是叹德的意思。本经的体、相、用都大，我们把体、相、用三大做一个简单的介绍：



第一、体大：就是我们自心中的真如理体，这个理体是竖穷三际，横遍十方，一切平等，无所不包，无所不容的，也是众生人人本来具有的佛性，所以叫‘体大’。



第二、相大：‘相’，就是德相。我们自性里本来具足无量无边的功德妙相，而这一切功德妙相，都是由性体中显发出来的，所以叫做‘相大’。本性所具的功德妙相，是尽虚空、遍法界，就在众生的一念心中，只要能彻底觉悟真如理体，功德妙相，当下就现前，这是显示自性相大的意义。



第三、用大：‘用’，就是妙用。我们的清净本性，能生起一切世出世间妙用；而这个妙用，是无所不通，无所不达的，也就是称性而起的大用。因为佛具足了万德万能的功德智慧，所以称‘大’；如果众生能够证自性中的体、相、用，也就可以称作佛。但是众生迷失了本性具有的三大，妄认地、水、火、风，四大假合为身相，妄认六尘缘影为自心相，这就是众生不能称‘大人’的缘故。既然不能称大人，又怎么能听闻八大人觉经？我们应该知道，众生虽然迷惑，但是本性中，本来具有的体、相、用三大永远存在，从来没有减少一丝一毫，不过就是终日糊里糊涂，随著境界流转，暂时的迷失而已。



众生与诸佛菩萨，只是迷惑与觉悟的差别而已。而佛所说的八项事理，就是要我们众生各个都能觉悟，能够觉悟，就是‘自觉’。再依照本经里面的八项道理，劝导一切众生，使一切众生都能觉悟，就是‘觉他’。自觉和觉他都做到圆满的时候，自然见性而证入佛的果位，这就可以称为‘大人’。如果各位同修们，对于本经所说的八项事理，也有所觉悟的话，诸位就有资格称为‘大人’；换句话说，如果我们想要成佛的话，非觉悟这八种法门不可。



但是，要觉悟这一切事理，必须先求得智慧；有智慧，才能提得起、放得下。求智慧一定要从闻、思、修著手。所谓‘闻、思、修’三慧，就是我们听闻佛法时，在内心思惟，然后脚踏实地的依教奉行，才能得到真正的智慧；对于佛法的道理，才能彻底的觉悟。



‘经’字是通题。经也称作‘契经’，印度文称作‘修多罗’，翻译成中国话，意思就是说‘上契诸佛所证之理，下契众生可度之机’。



下面介绍‘人题’：



‘人题’就是记载翻译这部经的年代，和翻译人以及他的身分等等。



佛教发源地在印度。释迦牟尼佛是印度人，他以印度语言宣讲佛法，经典当然是印度文字，如果要在中国普遍的流通，必须要经过翻译——把印度文翻成中文，才能在中国流通。本经是‘后汉沙门安世高译’。



‘后汉’，是说明翻译这部经的年代。后汉是中国朝代的名称。我国汉朝，就是汉高祖刘邦所开创的天下。刘邦统领中国以后，代代相续，传到一百一十二年的时候，王莽篡位，再经过十五年，刘秀起兵灭了王莽，恢复汉朝。因此，就把王莽篡位以前称作‘前汉’，前汉建都在西面的长安，又称西汉。刘秀中兴汉室以后，建都在东面的洛阳，称为东汉，又称‘后汉’。而这一部《八大人觉经》就是后汉时候翻译的。



‘沙门’，是标示翻译者的身分。翻译人是一位出家的沙门，而不是居士。‘沙门’是印度出家人的通称，译成中国话叫做‘勤息’。‘勤’是精勤、勇猛的意思；‘息’是止恶的意思。合起来说，就是精勤修习佛法，灭除一切烦恼；也就是勤修戒、定、慧三学，息灭贪、嗔、痴三毒的意思。



‘安世高’是翻译人的德号，姓‘安’，名叫‘清’，真实的姓名叫‘安清’。这位法师，不是中国人，他是安息国人，以国为姓，是尊重他的人格，和他的国家，所以姓‘安’。



安息国是在汉朝时代的称呼，唐朝时叫波斯国，就是现在的伊朗。



安世高法师的出身不是普通人，他是安息国的王子。当父亲做国王的时候，在宫廷中曾经读过很多书籍，没有出家以前，对世间学问——天文、地理、术数，都有相当深的修养。在他读书的时候，曾经读过一部佛经，受了很大的感动，又有宿世的善根，所以很想出家。但是他是个孝子，父亲生病的时候，因为侍奉父亲，就暂时把出家的念头丢开，一方面侍奉父王，一方面协理国家政治；等到他父王去世后，王子应当继承王位，并且还要守孝三年。在这段期间，感觉到世间的无常，更增加安世高出家的决心。所以等到三年守孝期满，就将王位让给叔父，而出家修道。



出家以后，研究佛法，博通三藏；同时，还通达好多国家的语言。根据传记记载，天空飞的鸟类所叫的音声，他也能够听懂。有一次，他和一位同学，在路上行走，听到空中飞鸟的叫声，立刻对他的同学说：‘刚才从我们头顶上飞过去的鸟告诉我们，马上会有人送饭来给我们吃。’这位同学听了，以为他是开玩笑，并没有把他讲的话放在心里，走了没有多久，果然有人送饭来给他们吃，这才使那位同学相信，他的确能听懂飞鸟的语言。



后来安世高法师，发愿要把佛法传播到中国，就在我国后汉桓帝建和元年（民国前一七六五年即西历一四七年）来到中国洛阳城。从那时开始，一直到后汉灵帝建宁年间，圆寂于会稽，就是现在的浙江。在中国二十多年，他常游化于江浙淮一带，从事翻译经典的工作，他所翻译的经典有二十九部，共计一百七十六卷，而本经也是其中的一部。



‘译’是翻译。在这里就是将印度的梵文译成我们中国的文字。



在还没有正式开始讲经文以前，先简略的介绍关于这一部经的结构。依照我们晋朝道安法师讲经的规矩，把每部经分为三大部分，就是序分、正宗分、流通分。



第一、序分：是叙述发起讲这一部经的因缘。



第二、正宗分：是真正显示这部经的宗旨要义，最精粹的部分。



第三、流通分：是说明如何能使一部经能流传后世，通达十方。



现在我们所要学习的这部《八大人觉经》，与普通所讲的经典稍微有点不同。大部分的经典，开头都有‘如是我闻’，最后以‘信受奉行’来做结束。而本经前面既没有‘如是我闻’，后面又没有‘信受奉行’，表面上看起来，好像不完备，但实际上也具备三分。开始的几句经文：‘为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。’就是序分，因为这是本经的总标。从‘第一觉悟到第八觉悟’，是这部经的正宗分，也是本经的重点。最后‘如此八事......到常住快乐’，是本经的流通分。



为佛弟子。常于昼夜。至心诵念。八大人觉。



‘为佛弟子’的‘为’，用白话来说，是‘做’的意思。‘佛’是指‘释迦牟尼佛’。‘弟子’两个字，指凡是归依三宝，修学佛法，无论在家、出家，都称为佛弟子。所谓‘为佛弟子’就是说，做为一个释迦牟尼佛的弟子。佛有四众弟子，也可以说是二众弟子，这一句经文，进一步讲，是无论在家或者出家学佛的弟子。



只要是佛弟子应该‘常于昼夜’：‘常’是恒常不断的意思；‘昼夜’的‘昼’是白天，‘夜’是晚上。一昼一夜二十四小时，印度当时分为六个时辰，一个时辰等于现在的四个小时。此即印度所谓的昼三时、夜三时，昼夜六时的分法。



‘至心诵念’的‘至心’，就是至诚心。依佛法来说，对于修学佛法要发恒常心，至诚恳切，恒常不断的修行，才能得到真实的法益。‘诵’是口诵，离开经本，能够一字一句不含糊的背出来叫‘背诵’。‘念’，普通说口念，比如念佛、念经，都是用口念。但是这里的‘诵念’，重在心念，就是内心要时时刻刻，念念不忘的信受奉行。



如果我们每个佛弟子，能够发起真诚恭敬心来学习‘八大人觉’，和修持佛菩萨大人所觉悟的八条事理，我们也就可以称为‘大人’。



第一觉悟。世间无常。国土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚伪无主。心是恶源。形为罪薮。如是观察。渐离生死。



前面已经把经题、人题、和序分的经文介绍过了。现在要入正宗分的经文，在此再把序分大概的意思做个交代。序分所讲的是要我们学佛的弟子们，在二六时中，以最至诚、恳切、恭敬，而没有一丝一毫虚伪的心理，对佛法信受奉行，也就是信守佛菩萨大人所觉悟的八条道理。



这一段经文，在科判中叫做‘无常无我觉’。能够觉悟到宇宙人生的一切法，不论是有为法、无为法，都是无我的；也就是不能独立存在的。心中的想法、行为的造作，都是属于无常而又变异不定的，所以叫‘无常无我觉’。



第一觉悟所讲的道理很微细、深刻而又彻底，是启示我们要觉悟世间的一切是无常的、苦空、不净而又无我的。这是佛菩萨大人用四念处的道理，劝导我们应该趣向于出世间——常、乐、我、净的境界。



‘四念处’就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。四念处就是第一条所要觉悟的道理。因此，必须先知道这四种观行是对治四种颠倒的方法，也是入道初步下手的方法。能依四念处观察修行，就能得到常、乐、我、净——佛的境界。所以这是修学佛法首先要觉悟的法门。



现在分句来解释。



‘第一觉悟’：这个法门，在本经八种法门当中排在第一；也是诸佛菩大人所觉悟的第一条道理。‘觉’是觉醒；‘悟’是了悟。所谓‘觉悟’，就是以理智观察宇宙人生的真理，对于宇宙人生的真理，得到正确而圆满的了解，就是觉悟的意思。



‘世间无常。国土危脆’：这两句经文是观心无常的无常观。‘世’就是三世——过去、现在、未来，迁流不停的意思。‘间’是指十方，间隔的意思。在每一个三世，各有十方；每个十方世间，也各有三世。‘世间’是对竖与横说的。佛经有云：‘竖穷三际，横遍十方。’横竖交罗，互相组织而成，就叫‘世间’。现在所说的世间，也可以说是我们依止地球生活的世间。



依佛法来说，世间有三种：



第一、有情世间：就是指六道众生，生活在大地上的一切动物类。因为这些动物类都有情识，所以称‘有情世间’。



第二、器世间：就是我们所依止的国土，大自然界一切环境。因为大自然界是运载人类，供给人类使用的，使人类得以守住的器具，所以称‘器世间’。



第三、智正觉世间：就是诸佛菩萨，出世圣人的境界。以佛法来说，不论有情世界还是器世界，都属于梦幻泡影，演变幻化无常，很不实在的。世间无常的‘常’，是常住的意思。假定说，一种东西今天是这样，明天也是这样，永远不变化，才叫做‘常’。譬如说佛法，在三千年前，佛所说的道理是这样的，至今还是这样的，一丝一毫也未改变，所以叫做‘常法’。



‘无常’就是说没有一样东西，不是时时刻刻在迁流变化的。以我们生命体来说，也是时时刻刻，刹那不停的产生变化——早晨的生命，绝不是现在的生命。不过这种变化，在我们凡夫来看，是不容易发现。如果人没有变迁的话，为什么会有年轻与年老呢？只是我们看不到时光的迁流而已。



人的一生太快了。如果说，人生几十年在感觉上还是蛮长的，但是仔细的算起来，只有短短的两万五千多天，实在太短了！有句俗话说：‘人生七十古来稀。’我们可以用平均七十岁来乘一下。经上说：‘人的生命就在呼吸之间。’这句话，佛说的一点也不错，人的生命实在太短暂！有的好朋友或者亲戚，几天不见，突然间听说死了！人的生命，就在呼吸间；如果只呼不吸，或者只吸不呼，生命即刻不能存在，这也是无常的证明。



佛在经典中开示我们说：‘众生的生命体，从出生乃至死亡，在这个过程当中，不止息的演化，而不能永远存在于世间。’这是说有情世界的无常。有情世界的生命体是如此，自然界一切森罗万象，当然也是如此，没有所谓不变的东西存在。而无情的器世界也有坏灭的一天。佛告诉我们：‘无情的器世界也有成住坏空，在成住坏空的过程中，不停的变化。’大智度论说：‘一切有为的无常，是在刹那生灭不停，因缘和合就生，因缘离散就灭，世间是缘生法，缘生法没有常住不变的。’所以说，不管是有情世界以及器世界，都是无常的。



‘国土危脆’：‘国’就是国界；‘土’就是土地。就是依报环境，指一切众生所依住的处所，也是刚才说过的器世间。‘危’就是危险不安；‘脆’就是脆弱不坚固。广大的器世间，既然有成住坏空，所以在这广大器世间中，所安立的国土，当然也是脆弱不坚固的。‘危脆’的‘脆’，说明白一点，就像玻璃一样脆弱而不坚固，永远不能常住不灭。



就拿我们所居住的国土来说，自有地球国土到现在，已经变了多少遍！拿最浅显的例子来说，台湾常有地震，本来是一条平坦的大道，由于地震，变成四分五裂；甚至于土地陷下去，成为一个大窟窿、大断层，这就是国土危脆的证明。我们中国有句话，更可以证明‘国土危脆’的道理，那就是‘沧海变桑田’。原来是深不可测的大海，每天由于风浪卷泥沙，经年累月的积聚，经过一段时期，就变成桑田；又本来是一块肥沃的桑田，由于山洪暴发，特殊变化，而成为沧海。台湾在民国四十八年，发生过一次八七水灾，就是这个情形，把良田变成沧海。由以上所说，我们可以证明，世间的确无常，国土的确是脆弱而不坚固。



世间所谓‘千年房屋，万载树木’，虽然是稀有，但在佛法来说，这一切万事万物，无不是成、住、坏、空四相轮回，没有一法是常住不坏的，当体就是‘如幻如化’。就如水中月、空中花，都是幻化无常，危脆而不安稳的。



我们更应该知道，佛法为什么特别说明‘世间无常，国土危脆’的道理？就是为了破除众生妄执‘常’的心理——就是天长地久的观念。一个人有常住的观念，就会贪求没有止境，希望世间所有的东西，都归我一人所有。你如此，我也如此，大家都如此，世界就难免发生战争，当下就造种种有漏的业因，而受生死轮回的果报。如果我们能依照佛法所说的，了解‘生命的无常，就在呼吸之间’，一切万法，都是暂时存在而已，就不会被世间上的名闻利养所诱惑，而盲目的追求，造种种有漏的善恶业，受生死的果报，当下觉悟就能得到自在解脱。



以上是说明‘无常观’的道理。下面一句是说明‘苦空观’。



‘四大苦空’：这一句是专讲‘苦空观’的。因为这四大常在矛盾、冲突、开阖中不停止的演变。所以众生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身为众苦的根本，就应该觉悟，不要再被身相所困，不要再执著身体是实有，而生起种种苦恼，能够这样的修观，名为‘苦空观’。



现在先把四大的意义介绍一下：



第一、地大：就是物质的坚固性。凡是属于坚固性的，譬如人身体中的毛发、筋骨、指甲、牙齿都属于地大。



第二、水大：就是物质的润湿性。人身体中的脓、血、涎（唾）沫、口水，都是属于水大。



第三、火大：就是物质的暖性。人身体中的温度和暖气，都是属于火大。



第四、风大：就是物质的动性。人身体中的呼吸以及转流，就是属于风大。



无论有情世间、器世间，都是由这四大因素交互组合而成的。但是，此地是专指有情世间说的。假如因为冷、热、燥、湿、风、雨、寒、暑的变化，在彼此间发生矛盾冲突而不调合的时候，必然就会产生种种毛病。平常我们说四大不调，乃至于死亡。所以佛告诉我们，四大组合的生命体，如果有一天不调合就会生病；假定四大中，有一大不合作，人就会死亡。



我们学佛的人，如果能用智慧观察这身体是痛苦的根本，而且是虚妄而不实在的，对任何事也就不会太过分执著与计较。这是我们学习佛法必须觉悟的。



‘五阴无我。生灭变异。虚伪无主’：这三句是专讲‘无我观’的道理。



‘五阴’就是色、受、想、行、识；有的地方翻译为五蕴。‘阴’是盖覆的意思。色、受、想、行、识，这五种阴影，能盖覆我们清净本性，所以称为‘五阴’。



上面所说的‘四大’，专就生命方面讲的。但是，我们一个完整的生命体，不但有血有肉，而且还有精神方面的。简单的说，有情的生命体，是由两大要素组合而成的：一种是精神，就是佛法所说的‘心’；再一种是物质，就是佛法中所说的‘色’。这里说的‘五阴’，就已经包括精神和物质两方面。



第一、色阴：指五根接触五尘所起的一切现象。‘色’是指色法。



第二、受阴：就是领受、接纳外界一切环境的心理作用。



第三、想阴：就是想像。取著外界所映入的印象，因而生起的思量分别的心理作用。



第四、行阴：就是迁流不停的意思。这是说明我们的心理作用，在想事理的时候，不是想想就了事，而是想了又想，由想念而起分别，念念生灭迁流，造作不停。



第五、识阴：有了别的意思。这个‘识’就是我们来先去后主人翁的第八识。



后面四种属于精神方面。我们的生命体，是四大和五阴和合而成的，并不是实在的东西。



‘无我’：‘我’这个字，是个体和主宰的意思。自己能作主，而不受外界任何环境所动摇，叫做主宰。



何谓‘五阴无我。生灭变异。虚伪无主’？就是说色、受、想、行、识，五阴的本身，根本没有能主宰的‘我’和‘我所’一切环境。因为我们的生命体，只是心、色相依和合而成的，时时刻刻在迁流变化，转异不停，虚伪而不真实。



生命体是五阴组合的，所以说它‘无我’，就是因为在五阴之中，找不出一个真我。如果说这个身体是我，但是身体是属于色法，是由四大和合所成的；四大之中，任何一大也没有真正的我。假如说，四大都是我，那岂不是有四个我？事实上，‘我’只能有一个，而不能有四个，这就证明色阴不是我；色阴既然不是我，那么能看、能听、能嗅、能尝、能触、能知的六根，是不是我呢？如果说能看的眼根是‘我’，其余的五根也应该是我才对，这样就变成六个我。但是我们应该知道，真正能主宰的‘我’，只有一个，绝对不是六个。所以不应该妄认六根是我。这么说起来，在见闻觉知当中，亦找不出一个真正的自我，既然知道我们的身体是四大和五蕴的假合，受、想、行、识，仍然找不出一个真‘我’。所以在五阴之中，‘我’了不可得，因此，经上说‘五阴无我’。



我们这个生命体，在一般不了解佛法的人，都把它看成是一个有主宰、有支配力的自我，称自己就是我。依佛法来说，是绝对错误的。



‘生灭变异。虚伪无主’：五阴假合的生命体，没有实在的自我，本经用‘生灭变异，虚伪无主’两句来解释。反过来讲，四大、五阴所成的身体，为什么说无我呢？就是因为‘生灭变异，虚伪无主’的缘故。



‘生灭’两个字，就是念念迁流不停。‘变异’就是变化的意思。能够称为‘我’，必须永恒不变才对。但是五阴和合的生命体，随因缘的生灭而生灭，根本就是变化不实的，那里有一个我呢！凡是万事万物有生灭，必然就有变异和毁灭的时候。我们这个无常变幻的身体，看起来虽然很少变化，但是仔细观察，是念念迁流不住，刹那刹那生灭变化。昨天的生命，不是今天的生命；今天的生命，不是明天的生命。因为前后有著生灭变异，故有差别不同。现在的医学家也说，人身体中的细胞生灭不止，经过七年的时间，生命体的细胞便全部更换一次。这也就是有情的生命体，刹那生灭变异的证明。



‘虚伪无主’的‘虚伪’，是虚妄而不真实的意思。这一句就是说明五阴假合的生命体，是虚妄而不真实，在告诉我们生命不能自主。我们应该知道，所谓‘自主’，就是自己能够做得了主，能够支配一切，不受任何外力所动，才能说自主。比如说：老、病、死，是人人都不愿意的事情，但是，不要老还是会老；不要病、不要死，还是会病、会死，绝对不能随心所欲。可见得我们对生命不能做主，所以说，五阴是虚假而不能自主。



‘心是恶源。形为罪薮’：这两句是说不净观的道理。‘心是恶源’：是说第六意识心好像水之本源，也是说第六识是万恶之源。恶缘虽然多，但是都因为贪嗔痴三毒烦恼所引起的。我们假若造五逆十恶一定趣向三恶道，无论是三善道或三恶道，都是这个意识心造出来的。然而，众生迷惑，只取著妄想、分别、缘虑为心，不知道这颗心，是生起罪恶的本源，并非是我们的真心——它是一个染污不净的妄识心。



‘形为罪薮’：‘形’是身形，心住在里面，身形是外壳。众生妄认四大为身，所以造恶作恶，都是从妄心、假身所造出来的。简单的说，身形就是聚集一切罪恶的处所。因为这个身体作恶多端，所以说它不净。虽然说‘心’是一切罪恶的导演者，但是，真正造成各种罪恶的工具，还要依赖这个身相。举例来说，心里想杀人，只不过心里在想而已，纵然我们想了很久，也造不成杀人的罪恶，因为并没有把人真正的杀死；必定要运用双手拿刀，透过身形的活动，才能确实把一个人杀死，这才构成杀人的罪恶。以此类推，造作所有一切罪恶的工具，都是心的推想，加上身形的活动而造成的。我们这个身心，是集合一切罪恶的大本营，一切罪恶如果没有这个有漏的身心，任何罪恶都不可能造成的。所以说‘心是恶源。形为罪薮’。



我们要晓得，身心就是指身、口、意三业。众生的三业，能通于恶，也能通于善。如果我们依善法去修行，就生三善道，乃至于成佛果位；如果依染污不净的恶法去造作，就堕三恶道，受无量痛苦。这善恶两条路，由我们学佛的人自己选择。



‘如是观察。渐离生死’：‘如是’是指上面的道理。我们做为一个佛弟子，如果能够依照上面所说的无常、苦空、无我、不净四种观，细细的去谛观、审察，就可以得到。真正的受用，体会到宇宙人生是幻化、虚伪、不实的；是苦空、无常、无我的。因此，就应该依教修行，渐渐远离生死，而得到解脱自在。



这一条道理，是要我们了解身心世界都是无常、无我、苦空、不净的。必须放下一切，对一切事理不执著，而依本经的四种观去实地修行，就能断烦恼，了生死。



第二觉知。多欲为苦。生死疲劳。从贪欲起。少欲无为。身心自在。



这一条是‘常修少欲觉’。这个法门是从上面‘无常无我觉’延续而来的。既然已经知道宇宙人生是幻化不实的，对于身心世界，也就不必过分贪求，才能远离四颠倒的现实世界，而达到常、乐、我、净理想的境界。因此，修无常、无我法门之后，还要继续常修少欲的法门。



‘多欲为苦’的‘多欲’，指所求的欲望愈多也就愈痛苦；就是说，世间人的希求、欲望是贪得无厌的。众生所追求的欲望境界虽然很多，但是最主要的不出五种——财、色、名、食、睡——五欲。



第一、财欲：就是指世间一切金银财宝。除养身之外的钱财，其他的也是愈多愈好。世间无论男女老幼，对于金银财宝，都会生起贪著、迷恋不舍的心理，所以叫做财欲。



第二、色欲：色是色法，是指男女之色，以及世间一切宝物、华屋、美服等种种美好的东西都属于色法。对于这些东西，世人都很贪求，对于自己所喜欢的更是贪求不舍。众生所以不能了生死、出三界，都是为色欲所迷的缘故。所以说，对色欲不能过分贪著。



第三、名欲：除了贪色和贪爱财富以外，又去喜欢贪求名誉、地位。更有一种人，认为名誉可以光宗耀祖，显亲荣己，因此，贪求没有止息，所以叫做名欲。



第四、食欲：就是贪著种种饮食——山珍海味，甚至于贪食美味佳肴而残杀生命，所以叫饮食欲。



第五、睡眠欲：就是整天情识昏昧，昏睡如泥。像这种贪睡眠的，叫睡眠欲。



这一句‘多欲为苦’，意思是说：众生从无始劫以来，对以上所说的五欲贪求无厌，为了满足物欲的渴求，为了自己的喜爱，就对物欲生起无限的追求，永无止境；得到这个，又想那个；得一千，又想一万，殊不知欲望多，其苦恼也多！因为在求取满足欲望的过程中，不一定能称心如意，一旦遭到阻碍，而求不到的时候，就会产生种种的苦恼。所以说‘多欲为苦’。



‘生死疲劳。从贪欲起’：这是说，由贪欲而感受到无穷尽的痛苦。这些痛苦，都是由于追求五欲而造种种罪业，使我们在生死苦海中，生生死死，相继不断的奔波，没有停止过。众生所以会在生死道上疲劳奔波，简单的说，就是由于贪求五欲而来的。佛在经典上也曾经告诉我们说：‘贪欲为生死的根本。’贪欲就是使我们众生有生死疲劳的原因，如果我们要想了生死，一定要远离贪欲，无作无为。在生活的环境上，随遇而安，不要贪得无厌，才能得到真正的解脱自在。



‘少欲无为。身心自在’：这是教导我们对治多欲的方法。‘少欲’就是对世间的五欲之乐，不要过多的追求，最好不再去追求。‘无为’就是无作无为的意思。这是自然的道理，拿六尘与六根来说，既然不贪著六尘，六根自然脱离六尘，远离六尘，所以自然有‘无为’之乐，没有苦恼。再简单的说，‘少欲’就是外无所贪；‘无为’就是内无所求。内外既然都不贪求，无所作为，自然得到逍遥自在，再也不会被五欲牵扯在生死苦海里。



‘身心自在’是说自在之乐。身能进退没有障碍，叫身自在；心能离开烦恼的系缚，叫心自在。也就是说，能离开生、老、病、死叫身自在；如果能除掉生、住、异、灭就是心自在。



经里面说：‘少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏；触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃。’少欲既能生诸功德，无欲更能受无尽利益。简单的说，九法界众生都是有作有为，唯有佛一人，才是无所作无所为，才能称得上真正的解脱自在。



第三觉知。心无厌足。惟得多求。增长罪恶。菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业。



这一条是‘知足守道觉’。佛说过常修少欲的法门之后，再继续宣讲‘知足守道’的道理。因为贪欲的心没有厌足，必然就有痛苦，而受生死轮回的果报。因此，要我们觉悟‘贪欲是生死的根本’，而修学‘知足守道’的法门，以对治贪欲的增长。这个法门所要觉悟的，不外乎知足与不知足的差别。前三句是指凡夫不知满足；后四句是指菩萨能知足。



‘心无厌足’的‘心’，是指一般凡夫欲望的心理；也就是说，贪欲没有止境，必然造作无量无边的罪恶。有了罪业，一定要受生死轮回的痛苦。所以一心贪求无厌，那只有走上罪恶的途径，种下地狱的种子。



‘惟得多求’：我们应该知道，贪求无厌是众生受苦的根本。众生误认缘虑心为自己的真心，把苦当作快乐，好像秋天的飞蛾盲目的向灯火飞扑，从苦入苦而不自知，颠倒之至！众生多求不止，增长罪恶，贪求之心，好像大海一样没有边际。所以‘心无厌足，惟得多求’的人，后果是使自己陷在罪恶的深渊里，愈陷愈深，永远不能自拔。



‘增长罪恶’：世间的贫穷和富贵，虽然在物质上有好坏的差别，但是富有的人，也只能吃一分，住一分，其余的就没有办法消受。可是人的欲望就是没有止境，才会造成种种罪业，到临命终时，生前辛辛苦苦所求的一切，一点儿也带不去，只有所造的罪业，非常坚固的藏在八识田中，由业力牵引，受生死的果报。所以佛法有句话说：‘万般带不去，唯有业随身。’这是多么可怕的事情，我们学佛的人应该要谨慎。



以上说明众生不知足的过患，诸位对于这些过患，要时时警惕，不要受它的害，我们应该学习菩萨的行业，以菩萨的行业做榜样来修学。



‘菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业’这就是菩萨的行业。



‘菩萨不尔’：‘菩萨’就是觉悟的有情众生。凡是上求佛道，下化众生，能发菩提心而行菩萨行的人，就称为菩萨。这里说，发心的菩萨，不像贪得无厌的凡夫。因为菩萨是以利他为宗旨，而时常要以自己所有的布施给别人；对于世间一切东西，视为身外之物，根本就不看重，当然不会去多求而造罪业，所以菩萨也就不会像凡夫那样的增长一切罪恶。



‘常念知足’：菩萨对于现前的生活，常常思念知足；纵然过著淡泊的生活，感到非常的满足。遗教经说：‘不知足的人，虽然很富有，而仍然以为贫；知道满足的人，虽然很贫穷，而以为是很富有。知足的人虽然睡在地上，也是非常安乐；不知足的人，虽处天堂，还是感到不称意。’这就是菩萨和凡夫不同的道理。



‘安贫守道’：一个行菩萨道的人，绝对没有贪欲，而且在贫穷困苦中过生活，也绝不怨天尤人，不因为贫穷而妨碍自己的修道，甚至于愈在困苦中，愈是守道清净，真正能做到‘人穷志不穷’，这才是真正的安贫守道，人格不穷，就非常的高尚而富有。在人生的旅途上，能安于贫穷而不为贫穷所困，确实是难能可贵的。孔子的弟子颜回，就是一个好榜样。颜回虽然住在最简陋的小巷子，一箪食、一瓢饮，别人看见，感觉他太苦了，但是颜回却感觉很快乐。因为他内心充实、满足，一心向道。所以他的生活过得很有乐趣，这才是真正的富有。佛法说：‘有道德，有智慧，才是无价之宝；道不穷，才是真正的不穷。’这一切都是知足的利益，值得我们效法。



‘惟慧是业’：常念知足的菩萨，为求取无上清净的智慧和度化一切众生的事业，他能于淡泊中，过著清贫的生活，依靠‘智慧’修习一切道业。‘智慧’对于一个学佛的人的确很重要。无论在断烦恼、证菩提的过程中，自利利他的道路上，只要有智慧作先导，绝对没有阻碍，可以勇往前进。有了智慧，对于事理能够获得正确的认识，就是化导众生，也能做到圆满与成功，同时更能够破除无始劫以来深厚的烦恼习气。由此可见，不论自证化他，都需要智慧才能做到究竟圆满的功德。若具足圆满的功德，就叫做‘大富有’；如果不具备功德，就是‘贫困’。



归纳起来说：对于身外之物追求无厌的人，是会增长无边罪恶的，受生死轮回的果报。菩萨常念知足，具足一切功德，遵守清净的佛道，所求的是智慧德业，所作的是度众生的事业。我们修学佛法的人，不应该和不懂佛法的人一样，只求物质的享受，而应该求取道业法财——永不散失的信、进、戒、惭愧、闻、舍、定慧七圣财，才是真正的大富翁。



第四觉知。懈怠堕落。常行精进。破烦恼恶。摧伏四魔。出阴界狱。



这个法门叫做‘常行精进觉’。这个法门最主要的，就是讲懈怠与精进的得失。开头第一句是说明懈怠的过患，下面四句是说明精进的利益。前面我们说过行菩萨道的人，既然是以求智慧和度化众生为事业，菩萨的慧业绝不是侥幸得来的，是需要从精进不懈中求来的。所以如要驱除懈怠，一定要实行精进求得智慧。



‘懈怠堕落’：‘懈’是一个人身体颓废松懈；‘怠’是精神懒散而不能集中。‘堕落’就是从上往下落，而不向上的意思。这是说，学佛的人，如果时常身体颓废，精神放逸而不集中，必然就会堕落，想要再上进是很难的事。对于上求下化的功德，自利利他的事业，自然完全失去兴趣，不想精进。甚至于对一切有利益众生的事情都不去做，这是一切恶道的根本，也是懈怠的过失。



‘懈怠’是二十随烦恼中的八大随烦恼之一，它的特征，就是精神不振，意志消沉，昏昏沉沉毫无进取心和责任心，整天非吃即睡，甚至于虚度一生的光阴。我们众生有这种烦恼，是从身见生起的，因为太爱惜自己的身体，细说也就是我见过重。所以稍微劳动，就怕辛苦，惟恐损坏身体。例如我们学佛的人，参禅怕腿痛，学教怕伤脑筋，念佛怕口干，这些都是由身见而生起的烦恼，障碍我们精进修道。所以懈怠的人，绝不能成办大事。经上说：‘懈怠是一切行门的累赘，在家人如果懈怠，连衣食都不能供给，事业更不必说；出家人如果懈怠，就不能出离生死之苦。’由这里可以知道，懈怠的过失，也就是堕落三途的业因。总而言之，一个人如果懈怠、放逸的话，无论是士、农、工、商，都不可能有成就。举个最浅显的例子来说，世间很多是因为懈怠沦落为乞丐的，也有富贵的人，因为懈怠而变成贫乏的人，这都是因为懈怠堕落而造成的。学佛的人，那更不能懈怠，必须觉悟懈怠的过患，应该时刻注意自己的行为，如果有懈怠的坏习气，要约束自己改正，远离懈怠，才不妨碍我们的进修。用什么方法来对治懈怠呢？



‘常行精进’：纯一不杂叫精；勤而不退叫进。对于一切善法，能够勇猛不退，精进不息，努力去做，叫做‘常行精进’。‘精进’就是对治懈怠最好的方法。我们对于修学佛法或者是对一切善事，必须提起精神，立定脚根，有百折不回的毅力，才能圆满成功。俗话说：‘有志者，事竟成。’所以必须常行精进。精进最主要的就是要‘专’、要‘纯’。比如说，对于自己所修的法门，要专一而不可复杂。修净土法门就一门深入，如果三心二意，一下子修净土，一下子修禅宗，那决定不可能有成就的。我们应当知道，如来所说的三藏十二部分教，虽然有八万四千法门之多，无非是应机施教，门门都可以达到清凉地。原则上，还是必须‘精’进，才能得到利益。经上说：‘方便有多门，归元无二路。’总而言之，对于自己所修的法门，一定要专一，并且要精进而不懈怠，才可以称得上常行精进。如果一曝十寒；那是不可能有所成就的。



精进是六度里面的一条，菩萨修习一切梵行，成就道业，或者是教化众生的事业，都是以精进的力量推动，而完成使命。然而精进的可贵，就是要有恒常心。古大德说：‘勇猛心易发，恒常心难持。’由此可知，虽然精进，更重要的是恒常心。任何事业，只要有恒常心，不断的精进努力去做，没有不成功的。遗教经说：‘譬如小小水长流，则能穿石。’这就是说，水滴虽小，如果不断的流，也能把坚硬的石头穿通。又所谓：‘天下无难事，只怕有心人。’只要我们发心，一直往前去做，世出世间的一切事业，都能成就。不过佛法所说的精进，是专指努力修善方面所说的，不能用于作恶。假定用于作恶方面，而且日夜不断的去实行恶法，不但善法不能精进，反而增长恶法，最后一定堕入三途。诸位要了解这一点，我们能明白对善法精进的道理以后，就得发起精进心，努力向善的方面去做，不论环境上有多大压力，不管前途有多少障碍，一定要奋勇直前，不达到目的绝不停止，这完全是精进的力量，有了精进的力量，才能断烦恼、出三界、了生死。



‘破烦恼恶’：‘烦恼’的‘烦’是昏扰，‘恼’是扰乱。烦恼都是由于贪、嗔、痴三毒的扰乱，扰乱身心不得安定，凡是逼迫身心痛苦的，都叫做烦恼。依佛法来说，众生的烦恼有八万四千之多，而大乘唯识学说有六种根本烦恼，和二十随烦恼，而且从贪、嗔、痴三毒烦恼可以开展出来无量无边的烦恼。烦恼在有情众生身心中，属於潜在的恶势力，时常扰乱我们的身心，它能诱惑我们造种种的恶业。所以世间许多的罪恶，都是由于身心烦恼加上外界的诱惑、扰乱，在昏沉迷惑的情况下造成的。如果我们要得到身心清净，不造一切罪恶，唯有常行精进，来打破烦恼，烦恼一天不破，就一天不能觉悟。但是，我们从无始劫以来，烦恼就跟随著我们，烦恼的恶势力极为深厚，若没有大勇猛的精进力量，是不可能扑灭的，能摧毁烦恼，身心才能得到自在，才能了知烦恼会杀害我们的法身慧命，使我们沉沦三界六道不能出离。我们修学佛法，运用智慧光明和精进的力量，破除一切烦恼的恶法。因为智慧的光明，能照破黑暗的烦恼。维摩诘经说：‘以智慧剑，破烦恼贼。’所以说破烦恼恶必须要有智慧。



‘摧伏四魔。出阴界狱’：‘魔’梵语叫‘魔罗’，翻译中文叫‘杀者’，又名‘夺命’。它能损害善法，杀夺众生慧命。智度论说：‘夺慧命，坏道法，伤功德善本，常行放逸而害自身，是名为“魔”’。依佛法来说，魔有四种：



第一、‘烦恼魔’：就是贪欲等烦恼，能扰害我们身心不得安定。修行人最主要的是身心安定，有了烦恼就不能自主，它会引诱我们的心向外奔驰，使我们对正法懒惰懈怠，不能如法修行，所以叫烦恼魔。



第二、‘五阴魔’：就是组织生命的色、受、想、行、识五种阴魔。通常我们叫做五蕴，就是我们身心生命体的要素，这个生命身体，本来是我们修学的最好工具，但是，因为我们不会好好的运用，不但不能使善业增进，反而成为制造罪恶的工具。因为众生日夜贪求五欲的享受，因此，障碍我们修行正道，所以称为五阴魔。



第三、‘死魔’：就是无常魔，它能断人命根。我们发心学佛，希望一生成就，但是刚刚修学上轨道的时候，无常来临，使我们道业未成，已经断送命根。实在是修行人极大的魔障！譬如说，一个人死了以后，能够再换一个新面目来到世间，就算生在人道，是否还能闻到佛法？谁也没有把握。由此可知，死魔真是修行人最大的障碍，而唯一对治的办法，就是勇猛精进不懈怠。就像佛陀开示我们，掌握今生，在这一生成就了生死大事，自己的生死自己主宰，就能得真正的大自在。



第四、‘天魔’：就是欲界大自在天的魔王，他能破坏我们的善法。三界内众生如果信了邪魔外道，就是魔王的眷属，魔王就生生世世牵著我们的鼻子走。发心修学佛法的人，当我们修持有了相当的成就，即将了生死的时候，天魔必定就来扰乱，使我们不能精进修行道业，这就是天魔。



‘出阴界狱’的‘阴’，就是五阴，前面已经说过。‘界’就是十八界，是眼、耳、鼻、舌、身、意——六根，色、声、香、味、触、法是属于六尘，六识也是色、声、香、味、触、法。合起来就是十八界。‘界’是界别、界限。因为诸法，法性各有差别，各个不同。比如眼睛只能看不能听；耳朵只能听不能看，......，六根各有所司，各不相涉。色尘只是色，绝不干涉声尘；声尘就是声，也绝不干涉色尘。人们从早到晚，从生到死，一举一动，没有一时一刻不在五阴十八界里面生活的。它们动作的善恶，可以使人升沉，它们动作的结果，可以带给人们苦和乐，人们生死轮回，辗转六道，都是五阴十八界在背后操纵。所以这个阴界好像牢狱，菩萨努力精进，破烦恼恶，摧伏四魔，然后出离这个阴界牢狱之苦。



修行人经常有这四种魔的扰乱，一定要把它摧毁降伏，才能解脱自在。所以要以最大的努力，勇猛精进力才能破烦恼恶，摧伏四魔，断诸尘累，出阴界的牢狱，才能了生脱死，解脱自在。



如果懈怠而不努力用功，是会堕落的。所以修学佛法的人，必须不断的精进，惟有以精进才能对治懈怠，才能破除种种烦恼恶法，摧伏一切魔障，出三界，了脱生死。



第五觉悟。愚痴生死。菩萨常念。广学多闻。增长智慧。成就辩才。教化一切。悉以大乐。



首先我们要了解一下，本经所说的诸佛菩萨大人，所觉悟的八种事理当中，从第一条到第四条所觉悟的道理，可以说是偏重于自利方面；从第五条到第八条的四种觉悟，可以说偏重于利他方面。无论大、小乘佛法所说的自利或者利他，实际上是分不开的。因为小乘的自利中，也含有利他的道理在内；而大乘的利他，也必须先自利而后利他。所以说，自利利他是分不开的。



现在解释‘多闻智慧觉’：这个法门所要觉悟的，是讲有关于众生生死的根本和来源。众生与佛是没有分别的，众生之所以为众生，就是有生生死死的业报现象。佛经讲：‘无明为父，贪爱为母。’因为有这种愚痴的业因，所以才受生死流转的痛苦。



‘愚痴生死’：所谓‘愚痴’，就是无明，就是不了解诸法的真实道理，因而妄想执著世间一切都是实有的。于是迷昧因果，而不知有情世间和器世间，都是由业力所感召的，是众缘和合所生的，人生因而迷惑不觉悟，所以说无明。如果把‘愚痴’两个字分开来解释，愚——就是闇昧无知；痴——就是不辨是非道理。由于事理认识不清，愚痴闇昧造作恶业的因，而感受生死的果报；所以轮回六道，生生死死，旷劫轮回永不休止，永远得不到解脱。所以说‘愚痴生死’。



‘菩萨常念。广学多闻。增长智慧’：‘广学多闻’是对学问要多学多求，包括世间法在内，凡是世出世间一切善法，都要博学多闻。



这里所说的‘博学多闻’，完全指修学佛法说的。菩萨知道众生在生死苦海中流转，是由于愚痴无明而来，如要跳出生死的苦海，惟一的办法就是破除无明黑暗。要破无明最主要的工具，就是要有智慧。‘智’是有选择判断的能力；‘慧’是有判别善恶邪正的功用。能够通达世间一切事理叫做智慧。智慧能度愚痴，智慧好比光明，愚痴好比黑暗，黑暗与光明绝对不能共存的。所以菩萨就常常思念，要怎样广学多闻，以便增长自己的智慧。佛告诉我们，要增长智慧，必须要广学多闻。



发心的菩萨，无论是为自己了生死，或者度众生，都必须有广博的学问和智慧。维摩经上说：‘多闻是道场，多闻是行政。’普贤十大愿王的‘常随佛学’，都是提示我们多亲近十方诸佛，及诸大善知识，广学多闻清净庄严的正法，以便自利利他，才能趣入佛乘。所以修学佛法的人，绝不能孤陋寡闻，如果孤陋寡闻的话，就不能破除愚痴，而证得清净智慧和成就无碍辩才。



‘成就辩才’有四种：



第一、‘法无碍辩才’：对于一切万法的名相分别无碍，是法无碍辩才。



第二、‘义无碍辩才’：对于一切法的道理，能明了通达，叫义无碍辩才。



第三、‘辞无碍辩才’：言辞辩说无碍，能使人人都了解，是辞无碍辩才。



第四、‘乐说无碍辩才’：对于佛教的道理，能够随顺众生的根机，很乐意为众生说法，是乐说无碍辩才。



这里是说，从广学多闻中，增长自己的智慧，不但可以了解佛法的真实义，而且可以成就无碍辩才，宣说如来的正法，教化一切所应该度化的众生。因为没有智慧和辩才，说法度众生，不能引人入胜；度众必须还要善巧方便，言词通畅，应机说法。因此，我们要成就无碍辩才，度化众生，就要多学习世出世间的知识，说法一定能自在无碍。



‘教化一切。悉以大乐’：‘教化’就是教导劝化，教人化恶为善，破迷开悟。‘乐’就是快乐，所谓‘大乐’，就是出世间的快乐，是无上菩提觉法乐、无上涅槃寂静乐。



这两句经文的意思是从上面接下来的，就是说一个修学佛法的人，成就无碍辩才以后，就应当说法教化一切众生，使一切众生去恶向善，都能得到无上菩提涅槃的大乐。



总结以上说明，就是一个真正发心的菩萨，一定是自利而又利益众生，但是众生根性不同，当要教化的时候，一定要善巧方便的去度化他们。教化众生，必须具备‘广学多闻’、‘增长智慧’、‘成就辩才’这些条件，然后才能应机施教，使一切众生得到无上的快乐。



第六觉知。贫苦多怨。横结恶缘。菩萨布施。等念怨亲。不念旧恶。不憎恶人。



这一个法门叫‘布施平等觉’，也是诸佛菩萨所觉悟的道理，我们学佛的人更应该学习。



‘贫苦多怨。横结恶缘’：‘贫’就是贫乏，缺乏财物、衣服、饮食一切物资叫做贫；‘苦’就是逼迫的意思。由于无衣、无食，所被饥寒逼迫而受痛苦。因为贫穷困苦，到忍无可忍的地步，就生起种种的怨恨心——怨天怨地，怨父母没留遗产，怨妻子儿女给他拖累，怨师长、亲戚不肯提拔，并且怨恨朋友邻里不与周济。像这种怨天尤人的心理，就叫做‘贫苦多怨’。



‘贫苦多怨’最容易‘横结恶缘’。因为贫苦的环境，怨恨的念头积聚于心，怨气冲天而不能自主的时候，就会产生种种不顺人情的举动，不是张三不对，就是李四不好，由怨恨而生嗔恚，所以在态度上，变成骄横无礼，因而造作一切恶业的因。有比自己强的人，会生嫉妒；由于嫉妒而失去理智，对待一切人，都有不满的恶意，或者不顾一切，强辞夺理，为非作歹，于是种下恶趣（三恶道）的业因，而受流转恶趣（三恶道）的果报，不得出离。



人生在世，各有所因，各有所缘，富、贵、贫、贱是有前因后果的。前世造悭贪的业因，必然就感受贫困的果报，根本不必怨天尤人。如果贫苦的人，能够了解因果的道理，就不会多怨，而且还会一心向善。贫苦的人只要努力勤劳去做，没有不成功的。俗话说：‘人穷志不穷。’所以有多少富绅商贾，都是从艰难困苦中奋斗出来的，这才是真正的有志气。佛法中说：贫、富、贵、贱，都是与前世因果有关系。不应该怨天尤人，横结恶缘。无论环境如何贫穷困苦，只要能安分守己，奋发有为，又能尽力修善，与一切众生多结善缘，勤劳努力，前途绝对是光明的。至于‘广结善缘’，是说与人相处，应该互相尊敬对方，互相帮助，共同维护社会的安宁，造福人群，使每一个人都能过著良好的生活。



‘菩萨布施。等念怨亲’：是说明菩萨和众生不同的地方。凡夫因贫穷而常常与人横结恶缘，这不是解决贫苦的办法，所以菩萨就实践布施行门，布施一切众生，而不分怨亲，一律平等的惠施。布施有三种：



第一、财施：就是以钱财和物品布施给别人。



第二、法施：就是对人说种种法，包括世出世间法。持菩萨戒的人，如果有人来求佛法，不为人说一句一偈，这是犯戒的，因为菩萨就是上求佛道，下化众生。再者，能为人解说不明了的道理，也称作法施（法布施）。



第三、无畏施：就是安慰救护一切众生，使他人离开危险恐惧。



‘等念怨亲’的‘等念’，就是心念平等而不生分别；‘怨亲’，