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净公上人开示集22、32
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人开示集22、32
十二因缘 (共一集) 1984/12 台湾景美华藏图书馆(节录自阿弥陀经疏钞演义01-003-0197、0198集) 档名:22-005-0001
钞【缘觉摄者。】
本经没有说缘觉,缘觉包括在声闻里面,省略了。
钞【缘觉观十二因缘而得开悟,虽十二支,而束之不出四谛。】
『十二支』也就是十二个科目。『束』就是归纳,归纳也离不开『四谛』,所以四谛在小乘法里面讲是根本珐輪。十二因缘,不过是把四谛展开来详细说明而已。
钞【虽有利生之心,而亦未广,故摄声闻中也。】
梵语辟支佛,翻作中文是「缘觉」,他是从十二因缘而开悟的。这一类人虽然也度众生,但是不主动,跟阿罗汉一样。你去找他,他看看你过去生中跟他很有缘分,他就度你。他会入定观察,过去生中跟我没有缘不度你,为什么?讲了你不相信,你也不愿意听,我也省得说话,你也省得烦恼,他就叫你走了。菩萨慈悲心重,主动教化众生;阿罗汉跟辟支佛不主动教人,所以属於小乘。底下注解给我们简单说明什么叫十二因缘,这些也是佛学常识。
演【缘觉观十二因缘者,一、无明,谓烦恼障烦恼道。】
「无明」,此地是讲枝末无明,不是根本无明。根本无明破一品,圆教初住菩萨,法身大士了。阿罗汉跟辟支佛也破无明,破枝末无明,枝末无明是什么?就是见思烦恼。四谛里面叫见思烦恼,十二因缘里面叫无明,无明就是见思烦恼,就是迷惑,「烦恼障烦恼道」,是这样的东西。烦恼障是见惑,烦恼道是思惑,所谓见思烦恼,这就是无明。
演【二、行。】
你有烦恼障有烦恼道,就是你有见思无明,你一定会妄动。「行」就是造业。
演【业障业道。】
这是造作。无明是缘,行就是因。无明比较远一点,业近。如果拿祖孙三代来说,「无明」是祖父,「行」是父亲,生下来的儿子就是底下的「识」,识是果报,下面五条都是果报。与这个果关系远一点的叫缘,密切的叫因。所以无明是缘,行是因,有因有缘,后面就结果。这是「业障业道」,我们今天统统在造作。
演【此二支属过去。】
这两条是讲过去的,因为你过去世迷惑、颠倒、造业,这一生受报,这成你的果报。受报怎么报法?先来投胎。我们在六道里讲人道,说一道其余五道都没有例外,都是一样的。
演【三、识,托胎一分气息。】
「识」就是神识,俗话叫灵魂,灵魂来投胎。神识速度非常大,超越时间空间。孔老夫子虽然没有明说,但是从他的文章里面也透了一点消息。他在《易经系辞传》讲:「游魂为变」,神识就是游魂,孔老夫子称它作游魂。说「游魂」绝对正确,为什么?它动的速度太快了。「游魂为变,精气为物」,这两句话跟佛法的宇宙人生观完全相同。物就是物质,物质从哪来的?精气为物。可见得孔老夫子并不承认真正有物质存在,物质是精气而已!现在科学家不承认有物质,物质是震动,光波震动的一个幻相,不是真正有物质。孔老夫子二千五百年前这《易经》,跟现代的科学能相应。科学家没念孔子书,念孔子书会更聪明,佛法里面尤其说得详细。孔老夫子讲的精气是什么?唯识里面讲的见分。物是什么?物是相分。见相同源,见相不二!这是佛法里面所说的。
有很多人结婚一辈子不生儿女,为什么?没有缘!儿女要跟你有缘,他才会到你家来投胎;他跟你没有缘,不会到你家投胎。换句话说,他去投胎要找对象的,你求他,他未必会理你!对象找什么?过去生中有关系。佛在经中跟我们讲四种因缘:第一种是「报恩的」,过去生中你们彼此互相有恩惠,他这一次又看到你,到你家来投胎,这就是孝子贤孙,他来报恩的。第二种是「报怨的」,过去世你跟他有仇恨,这次遇到了,他来做你儿女,将来长大做败家子,搞得你家破人亡,他来报复你的。所以与人不能结冤仇,外面的冤仇可以预防,他投胎投到你家里,怎么办?你把那个人害死,他的神识到你家来做你的孙子,所谓忤逆之儿孙,会搞得家破人亡。第三种是「讨债的」,父母过去欠他的,他来讨债。如果欠得少,养个二、三年,他死了;如果欠得多,大概养到大学毕业快要可以做事情了,死了,债务讨清他就走了。第四种是「还债的」,是他欠父母的,这一生遇到他要还债,他要努力工作供养父母。如果他欠父母很多,他对父母物质供养很厚;如果欠的债务很少,他对於父母的生活很刻薄,让你饿不死就好了。这一类人对於父母虽然能供养,没有恭敬心、没有孝顺心。报恩的有孝顺心,还债的没有孝顺心,甚至眼里面还嫌弃父母、讨厌父母,但是他生活费用会给你,这多少就看你从前欠多少。
佛给我们说明事实真相,一家人就是这四种关系的集合,家庭如此,一族人也是如此,恩怨债务多就变成一家父子兄弟,恩怨债务少一点就是亲戚朋友。所以,人与人之间都有缘分。你走到马路上,一个陌生人对你点头笑一笑,也是从前的缘分。看到陌生人,一看到他就看不顺眼,也是过去的缘分。
事实真相搞清楚了,我们起心动念不能不谨慎,千万不要跟一切众生结冤仇,不要跟一切众生有债务的关系。欠债的要还得清清楚楚,免得来生再还,这个事情很麻烦!儒佛圣贤的教训都是教我们把这些恩怨化解,这是最善、最圆满的方法,只有儒佛才能做到,世间其他的教育是做不到的。这是说明投胎不是随随便便会做一家人,不是的,他过去生中有关系。
一投胎来的时候,这时候就是「识」,不能叫他取个名字,他刚刚投胎来的。母亲怀孕了,这个神识来投胎。
演【四、名色。】
「名色」,这个胎儿还没有长成形状,大概十四天,没有长出形状,什么也分不出来,只是一块肉团,但是肉里有神识,叫做名色。「名」是心,活的,不是死的,「色」是物质,称为名色。
演【五、六入。】
「六入」就是胎儿形成,是一个人的样子,六根长出来了,这时候叫六入。六根不具的时候,叫做名色。
演【六根成,此胎中。】
识、名色、六入,这三支都是在胎中。
演【六、触。】
「触」就是出胎,与外面境界接触了,就是出生。从出生可以说一直到老死都与外面境界接触,所以触就是离开母体以后都叫做触,这个时间非常之长。为什么把它列在这个地方?他列得有道理,譬如婴儿刚刚生下来,虽然与外面接触,他还没有感受,还不能辨别。
演【七、受,领纳前境好恶等事。】
婴儿他还没有好恶,没有喜欢、没有讨厌,也没有害怕,他自己拉的大便他也吃,这时他什么也不懂,这就是他有触,他没有受。等到逐渐长大,他就有好恶之心。在没有「受」的前面,中国人常讲:天真!他心里面清净,非常快乐,没有忧虑、没有好恶。从前人这天真的时间长,一般要到十岁以后才知道有好恶,有喜欢的、有讨厌的,十岁以前不知道,这个童年幸福!现在的小孩可怜,一、二岁他就有好恶,他童年的时间缩短了。他受苦受乐的时间提早,怎么会提早?天天看电视,电视天天教他。所以二、三岁的小孩就会察言观色,就晓得大人喜欢、讨厌,他的心里就计较,就要用心机。在从前农村社会,十一、二岁小孩什么事也不懂,除了玩耍之外不懂事,童年天真的时间长,现在缩短了。
现在的人,不能做!来生投胎做人,我不干,这人太苦了,没有从前人那样快乐,现在人比从前人苦。虽然现在科技发达,其实没有从前人那个味道,譬如电灯是很明亮、很便捷,不过蜡烛很有味道,情调不相同。现在我们到美国坐飞机一下就到了,在从前坐帆船要走上好几个月、半年,那味道也不一样。从前人的生活确实是诗情画意,现在没有了,现在人生活像机械,可怜得不得了!人的味道没有了,人的意义价值丧失了。我看现在人间不能算善道,阿修罗也不能算善道了。所以,「受」是领纳好恶的境界。
这五种是果报,就是这一生的果报,前世「无明」、「行」是缘、是因,有这因缘才有我们这一生的果报。诸位如果真正明白佛法的道理,所谓明白佛法道理就是认识宇宙人生的真相,我们这一生中受苦受乐不会怨天尤人,为什么?自作自受的。苦难不是别人给我们,是自己造作的!怎能怪人?怎能怪老天爷不公平?不可以的!起这个念头,那更是造罪,罪造得更重。发财中奖都是命,没有这个命,把菩萨鬼神的像毁掉,造罪业更大。我听说有玩六合彩的拜佛菩萨,保佑他中彩,不中彩,第二天就将佛菩萨拿去砍头、烧掉,这是造业!怨天尤人造的罪业就更重。这受是有因果的。下面这三条就是现在这一生又再造作:
演【八、爱。】
爱是贪爱。
演【爱男女金银等事。】
爱的范围太多,有个等字就够了。爱就是无明、就是迷惑。爱了之后,他就有行为,就造作,造作之后就取。
演【九、取,凡见一切境界生取著心。】
自己喜欢的,这是爱;要把它占有,这是取;不喜欢的,要叫它离开,也是取,都是取著,这叫造业、造作。起心动念造作都是属於这个字包括了。造作后面就「有」。
演【此二未来因,皆属烦恼,如过去无明。】
这是迷惑,迷惑造业!这就有业习种子了。
演【十、有。业已成就,是未来因属业道,如过去行。】
「有」是阿赖耶识里面善恶种子种下去,有了,有种子。有种子来生又要受报。我们今生的造作是爱、取、有。
演【十一、生,未来受生事。】
来生还要轮回,还要去投胎。
演【十二、老死。】
投胎之后又是搞这个,永远轮转,这叫轮回。为什么有轮回?轮回的现象是什么?十二因缘就是给你解答这个问题。轮回是自己造的!轮回现象就是这样的可怕,这是我们要觉悟。觉悟之后,要如何能够离开轮回?离开轮回,果上离不开的。有人生活很痛苦,觉得人生没有意义就自杀,自杀能解决问题吗?不能解决问题,果报上不能解决问题。解决问题是从因跟缘上解决,把因跟缘断掉。我们晓得「爱」是缘,你能一切不爱,生死轮回断掉了,这是很聪明的方法,如果不能的话,从「取」,把「取」断掉也行,也脱离轮回,权教以下,权教菩萨、缘觉、声闻都从这两个下手断掉的;利根的菩萨,大乘菩萨、实教菩萨从「有」下手,那就是真功夫。有是什么?他爱、取不断,他心里不落印象,这是最高明的。密宗就是从这里断的,我们有没有这个本事?爱取不断,心地清净不落印象,这就不是一般人能做到!一般人从前面两个字容易,后面这个字非常不容易,所以那是大乘菩萨。那个做到了,是游戏人间,那就真正得大自在。有爱有取,没有「有」,他不会堕落轮回。
我们做不到,只有念阿弥陀佛。念阿弥陀佛,我们也「有」,我们「爱、取、有」都有,我们爱阿弥陀佛,取阿弥陀佛,心里有阿弥陀佛,这样就带业往生。因为这阿弥陀佛,六道轮回里找不到,三恶道里没有阿弥陀佛,修罗里头也没阿弥陀佛,人也没阿弥陀佛,天上也没阿弥陀佛,所以你在阿弥陀佛这上搞爱取有,六道里头都没办法受报,只好到西方极乐世界去受报,这个妙!所以,八万四千法门都没有这个法门妙。我们今天爱、取、有三条都断不掉,只有换一个念头,我们换成阿弥陀佛。所以我叫同修们天天看阿弥陀佛的像,天天念阿弥陀佛,天天念《无量寿经》、念《阿弥陀经》,不可以一天中断,真正要做到「发菩提心,一向专念」,这样就好。
演【此即是四谛,所以重开者。】
这是把四谛展开成为十二因缘。
演【以缘觉之人,先观集谛。】
他跟声闻不一样,声闻是从苦谛下手,缘觉是从集谛下手。
演【所谓无明缘行,行缘识,乃至生缘老死,此则生起。】
随顺十二因缘就是生死轮回。如果要超越六道轮回,把十二因缘反过来就行了。
演【若灭观者,无明灭,则行灭,乃至生灭,则老死灭。】
你反过来看就是智慧,就把宇宙人生看破了。
演【因观十二因缘,觉真谛理,故言缘觉。此人断三界见思,与声闻同。】
他这个断证跟声闻是一样的,他比声闻聪明。
演【更侵习气,故居声闻上。】
声闻见思烦恼断了,习气没断;缘觉习气都断了,所以比阿罗汉的功夫要高。习气是什么?佛经有个比喻,譬如酒瓶,酒瓶是盛酒的,现在你把酒瓶的酒倒得干干净净,里面确实没有酒了,你再用干布把它擦干净,可是闻闻还有味道,那个叫做习气。
佛弟子当中,有很多是富贵子弟跟佛出家的,富贵人都有傲慢的习气,他证阿罗汉果了,傲慢确实断掉了,真的没有了,但是有的时候那架子还在,态度还在,那就叫习气,是不是真的有?真的没有,他对人真的是恭敬,可是他习气在。烦恼容易断,习气难除!习气往往会引起别人误会,对自己修行没妨碍,对於教化众生有妨碍,所以习气要特别注意。人一定要学谦虚、恭敬、礼让,学这些断习气。
演【束之不出四谛者,若流转门,无明爱取三支是烦恼道,行有二支是业道,此五支为集谛,识名色等七支为苦谛。】
虽然十二因缘讲得比较详细,归纳起来还是不外四谛。四谛是讲苦集灭道,「集谛」里面就是起惑造业。「无明」是过去的烦恼,「爱、取」是现在的烦恼,这三支都属於烦恼,把它归纳到惑业苦,这是「迷惑」,迷惑才有的。这个地方我们特别要记住,无明是过去世的事情,是无可奈何。现在对於一切法要是生了贪爱,要是想执取,执取就是占有,要觉悟,这都是迷惑颠倒。
「行」是过去世造的业,「有」是现在的,是这一生当中造业。既然有业,当然就有果报。「行、有」这两支就是造业。由此可知,我们这个占有欲,就是佛门讲的造业。善业有善报,恶业有恶报,恶报是在三恶道,善业是在三善道,总而言之,脱离不了六道轮回,所以业不能造。不造业,这句话说起来容易,做起来很难,为什么?起心动念都在造业,这怎么得了!
一切法门都是帮助我们断惑消业、出离六道轮回。在一切法门当中,最简单、最容易、最快速、最稳当,无过於念佛法门。我们二六时中,就是一天到晚,心里面想佛念佛,一切时、一切处都不要把这句佛号忘掉,这也在造业,造什么业?造净业,就造念阿弥陀佛的业,这个业还算不错,为什么?三界六道里头没有,三善道里面没有阿弥陀佛,三恶道里头也没有阿弥陀佛,这叫净业,造净业将来往生是生西方极乐世界。我们除这条路之外,实在跟诸位说,找不到第二条路好走。我们要造净业,善恶业都不能造,不但是恶业不造,善业也不为,这样才能够出离。
无明、爱、取、行、有,这五条是集谛;除这五条之外,其余七条是苦谛。从「识」到「受」是这一生的果报,过去造的因,现在受的果;「爱、取、有」是现在造的因,「生、老死」是来生的果报。你要问六道轮回是怎么来的,十二因缘给你讲得清清楚楚明明白白,这叫「流转门」,流转是按照这个顺序来走,这就是制造六道轮回。如果反过来:
演【若还灭门,灭前十二因缘之智为道谛,证寂灭理为灭谛。】
你一下觉悟了,人为什么有老死?因为有生。没有生就没有老死。生有什么好处?生的后果就是老死。为什么有生?因为有取。为什么有取?因为有爱!你反过来往上去找它的原因,这是智慧。十二因缘,十二条里面只要断一条,六道轮回就没有了。从哪里断?跟诸位说,要从因、缘上断,果上断不了。有一些愚痴的人觉得活得很痛苦,他就自杀,自杀是从果上断,断不了的,这一自杀,没几天又投胎,又来了,还干六道轮回。所以自杀是没完没了,不能解决问题。不但不能解决问题,只有把问题愈搞愈糟,来生比这一生不晓得要苦多少倍,这是做不得的。要在因上断,因上就是集谛上断,苦谛上没有办法断的,苦是果。集,我们晓得「无明、行」是过去生中的,过去生你怎么能断得了?只有在现在生当中,现在生查十二因缘只有三支「爱、取、有」。爱、取、有这三支能断一支,或者你把「爱」断掉、「取」断掉、「有」断掉,这三支断一支就行了,就出离六道轮回,这叫「还灭门」。你有这个智慧,知道事实真相,晓得从哪里下手,这叫「道谛」,道是方法、门道,你找到了。真实超越轮回了生死,那就是「灭谛」,证寂灭理为灭谛。这是说明十二因缘不出四谛。
缘觉虽然他度众生,实在讲,他跟阿罗汉差不多,他不是主动度化众生,也是众生去求他,他才肯教。众生不去求他,他不会去找人的,不像菩萨作不请之友。所以,他度的众生不多也不广。缘觉与声闻,称作小乘。如果讲三乘,声闻是小乘,缘觉是中乘,菩萨是大乘。
入佛因缘 (共一集) 台湾 档名:22-006-0001
在过去我学人好像也曾经来讲过几次,有一段时期好像做过长期的讲演,我记得讲过一部《十四讲》,还讲过一部《四十二章经》,那都比较是定期的讲。这几年各处讲经比较上繁忙,贵社社长上次来找我,我说这个学期如果安排一次没问题,如果安排两次我就得要考虑,看有没有这个时间。他要我讲个专题,我也想了很久,实在题目我觉得不是很重要,所以就「入佛的因缘」来跟大家研究。
学佛,现在我想同学们在佛法已经接触了不少。刚才周老师跟我们说,因缘实在非常的重要。因缘殊胜,我们很容易就入佛。当前入佛的因缘是不是很殊胜?表面上看起来是很殊胜,实际上障碍重重。
我们就这个题,先谈谈什么叫做「佛」?我们很简单、很扼要的把这个字的定义说出来。「佛」是印度话,是梵语,这是音译过来的,翻成中国意思是智慧、觉悟的意思,所以它的含义是智与觉,智慧与觉悟。为什么当年翻的时候不翻成智觉?不是很好吗?何必还要用这个音译?一直到现在使许多人发生误会,如果翻成智觉就不会误会。在过去译经的法师有译经的规矩,有五种不翻,「佛」这一字也属於这五种不翻之一。因为这个字的意思并不是我们常识当中所说的智慧,我们常识当中所说的智慧不能够包含这个字的深义,因此还是用音译再加上注解,我想同学们应当是知道的。在解释当中,智慧有三种:一切智、道种智、一切种智。这个就不能细说,细说就要占很长的时间。可见得它不是普通的智慧。如果把这三种智慧拿现在的哲学术语来说,有相似,但是哲学里面所说的这三种智慧依然达不到佛的境界。一切智就是现在哲学里面所讨论的宇宙人生的本体,道种智是讲现相,一切种智是讲作用,就是讲体与相的应用。古今中外的哲学家都在追究这个问题,而始终得不到答案,答案在经典里。释迦牟尼佛是详详细细的,既正确又圆满的给我们说出来。这是「佛」的意思。至於「教」,实在讲它是教化的意思。教化,很有味道。中国古人讲读书变化气质,教了之后就变化,如果教了以后不能变化,那这个教育并没有达到目标。所以佛教是重视在教化,化凡夫为圣人,化人天为佛菩萨,所谓化迷为悟、化苦为乐。这是「佛教」两个字的意思,可见得这是智觉的教化,也就是智觉的教育,因此一切众生都应当要修学。换句话说,这个不但是我们这一个学校,是十方三世一切有情众生所必修的共同科目,不能不修。
这一门课程的宗旨,也就是目标,很简单,两句话:破迷开悟,离苦得乐。我们愿不愿意离苦得乐?苦是从迷而来的,我们对於人生宇宙完全无知,这就是迷惑。迷惑就免不了妄动,妄动才有苦,苦是从这儿来。迷关打破了,觉悟了,觉了就是对於宇宙人生的真相彻底明了,明了了,你一切的动作就没有过失,没有过失,乐在其中。佛菩萨留下来这么多的经论,都是给我们说明这个道理,说明这个方法。这就是佛教的宗旨、佛教的目标。
佛教的教育宗旨既然这样好,我们一定要问了,用什么方法立刻就能入进去?你看看经上常讲,成个佛要三大阿僧只劫,那个数目字算起来,电子计算机还要算好半天,那么长的时间我们等不及,我们要想什么方法一下能入进去,这在佛法里面讲因缘。因缘在佛法里面讲四种,四缘生法,讲四种。四种第一个,这是讲「亲因缘」,就是因,这是我们人人都具足的。现在重要的是缘,缘有三种,第一种叫「所缘缘」,第二种叫「无间缘」,第三种「增上缘」,这是缺一个都不可以,都不能成就。
为什么说「因」我们都有?我想同学们在此地听佛法听得很多,唯识大意也应该知道一些。唯识里面告诉我们,阿赖耶识里面含藏的种子,十法界都具足。十法界,六道这是凡夫,天、人、阿修罗、饿鬼、地狱、畜生,这是讲凡夫六种;圣人有四种:声闻、缘觉、菩萨、佛,这一共是十法界。十法界的种子我们都有,换句话说,因都有。既有十法界的因,十界的因具足了,现在我们要求的是果报。从因到果,这当中关键就在缘上。如果没有缘,虽有因不会结果。譬如植物,植物的种子是因,但是这个因,我们不给它缘分,把它放在一个玻璃碗里面,装上一百年它也不会开花结果。它的缘就是要土壤、肥料、阳光、水分,它要具足这些缘才能够生长。小小的植物是这样的过程,成佛作祖也不例外。
既然缘这样重要,第一我们要有「所缘缘」,所缘是指我们所盼的这一种缘。现在我们要想成佛,我们心里面所缘的就是佛,心心念念我想成佛。十法界当中,唯佛自在,要想得大自在一定要成佛。成佛实在就是说成就智慧、成就觉悟,这就叫成佛。换句话说,十法界里面没有不知道的,没有办不通的,这就叫佛,所以佛也叫做无障碍的法界。理事无碍,事事无碍,这就是佛。如果还有障碍,那就不是佛,佛是没有障碍的。所缘有过程,第一,你要从「信」入。佛给我们讲四个过程:信解行证。由「信」而入,不少人,也有人从「解」入,还有人从「行」入。我们问问自己,我们从哪入门?我相信同修们大多数一定是从「解」而入,解了以后,你才相信。我学佛就是这么一个步骤,先把佛法的道理、方法都懂了,我才相信,跟同学们现在学佛的情形是一样的。
我自己学佛,介绍人是方东美先生。他教我哲学,哲学讲到最后讲到印度哲学,由印度哲学里面讲到佛法。说到佛法,他告诉我两句话,他说佛学是人生最高的享受,是哲学登峰造极的所在,他这两句话把我的口味吊起来了。佛学还有这么好处,这才找经典看。最初读经,大概方先生影响了我三、四年,就是前三、四年纯粹是以研究哲学的态度去看佛经,到后来就从研究里面(解里面)生了信心,生了信心就不是佛学了,倒过头来学佛,佛学跟学佛是大大不相同。佛学是把这门东西当作学术来研究,给诸位说,能不能研究得通?决定不通。不但不通,你就是研究一辈子,这一辈子不行,下一辈子再接著来,纵然研究三大阿僧只劫,你还是不通。道理在什么地方?佛学的方法跟我们世间学问的方法完全不相同。世间的学问,我们用思考、用研究、用分析而明了其理,佛学是恰恰相反,不准你用思考,不准你研究,不准你思惟,这个不是麻烦事吗?所以我们的功夫都错用了。佛学要在定中才能体会到,最重要的是要教你心地清净、一尘不染、如如不动,你才能开悟,你才能入得了,所以在方法上跟我们一般做学问是绝对不相同,这是讲的真实的智慧。
从佛的智慧来看,我们世间人没有智慧,愚痴。恭维你说得好听一点,你不过有点小聪明而已。乃至於我们世间大哲学家、大科学家,佛的眼光,小聪明,这是赞叹他,说老实话是愚痴到极点。这个道理我们举个比喻,诸位就能够体会到一些。心跟水一样,你看水在静止的时候,它在放光明,外面的境界照到里面清清楚楚。心要动念头了,动念头就是水起波浪,水起波浪再照外面的境界就照不清楚,支离破碎。分别心愈重,波涛就愈大,对於宇宙人生的真相当然是愈看不清楚。这是经论上常用水来比心,诸位要懂这个道理。大经上说「净极光通达」,净到极处,心就放光明,心地光明在佛法讲般若智慧。你自己本性里面的智慧流露出来,这个时候世出世间一切法你无所不知、无所不能。这个方法我们想不想学?很想学。肯不肯学?不肯学,那这就没办法。想学又不肯学,心里想著,为什么不肯?你教我什么都不想,不动念头,我做不到,我天天还是打妄想。你打妄想,你就是不肯学。
这就说到师承,师承属於增上缘,关键在这个地方。这四种缘,前面三种都是我们自己具足的,是属於本身的,唯有第四种是外面的帮助。外面的帮助,老师、同学非常重要,现在我们最感觉到困难的就是老师。学人成就与否完全决定在师承上,这是讲到入佛的真正因缘。善知识可遇不可求,什么样的老师才是真正的善知识?现在要给诸位说出来,你一定不赞成,你决定不会跟他学。当我们没有开悟,悟有大悟、有小悟,小悟就是能够辨别真妄。宇宙人生哪是真?哪是妄?哪是邪?哪是正?什么叫是?什么叫非?什么是利?什么是害?要能够辨别这八个字才算是小悟,没有这种能力就不能离开老师。再给诸位说,老师只有一个,不能有两个,两个老师教不出来,为什么?两个老师是两个想法,两条路子,现在要教你走路,两条路你往哪里走?你不会有成就。所以自古以来讲师承,老师就是一个,你就听老师的指导,他教你怎么走,你就怎么走。这个老师,诸位听起来很专制。
台北市有许多法师讲经,不准去听,只准听他的,不可以听别人的。为什么不可以听别人的?一听别人的,你思想就乱了,你就把握不住,所以只能听他一个人,他一个人负责指导你。你读的书由他给你规定,你听经说法也只是这一个老师,你得在他一个人的底下。那看个人这前三种缘的力量强弱,如果力量强就开悟得快,力量弱一点就开悟得慢。所以诸位看《高僧传》,看《禅林宝训》,看《居士传》,有在家出家,亲近他的老师至少也是十年以上,二、三十年是常见的事情。为什么要那么久?自己没有得到法眼,法眼没开,慧眼没开。刚才讲了,真妄、是非、邪正、利害他不能辨别,所以老师不准他离开,老师在旁边督促看著你。几时你有这个能力了,有这个能力,你跟老师感情不错,跟他在一块住这么多年,舍不得离开,那也不行,老师一天都不让你住,为什么?让你多住一天是老师的罪过。这个时候就叫你出去,什么人讲经都可以听,什么样的书籍你都可以看,为什么?你看只有利益而没有害处,妖魔鬼怪来讲经你也能辨别得出来,这样才能够增长你的学问,这就叫参学。所以参学是要有资格的,自己没有这个功夫,不到这个程度是不许可参学。这样说起来,诸位心里就有个数了。
你们现在学佛的因缘很不好,今天找一个来讲,指著东,明天找一个来讲,告诉你西方好,再来一个是北方好,搞得你糊涂,不知道哪里好。再多听上几年,算了算了,这佛学乱七八糟,怎么能学?无所适从。不是佛学不好,是你没有师承。纵然有这么一个老师,你能跟他十年、二十年吗?你又办不到。隔壁有人在那里讲经,不去听听心里难过。老师不准听,这个老师专制跋扈,那个老师对我很客气,还是到那边去了,你想想看怎么能成就?这是讲真正成就。我们要明理。
自古以来,这种教学法使用了几千年,成就了千千万万的学者,这个教学法要不好,人家早就改进了,真的古人的头脑都没有我们好吗?要到我们手上才来改进吗?那真是古来那些祖师大德给我们提草鞋的资格也不够,千万不可以自作聪明。这就是从前人有福报,我们现在人福薄,遇不到善知识,纵遇到也没有这个机缘,但是这种理论、这些方法,我们不能不知道。这也就是当前我们学佛在因缘上遭遇到重大的困扰,使我们难以成就。不过话说回来,刚才讲过了,问题就在你自己所缘缘的力量强弱。果然强,一心向道,找到一个善知识就不肯舍弃,舍弃生命也无所谓,我也要跟定了,那行,能成就。这个决心不容易下,这就是所谓的,第一个要不怕苦,什么样艰难困苦都愿意吃,甘心情愿;第二个不怕死,明天死,今天只要能闻道也不在乎。要有这样的决心,这样的毅力,在现在这个环境还是能成就,不是不能成就。
我学人学佛因缘比大家殊胜一点,方老师教我是个别教的,我不是跟他在学校学的,是在他家里私人教的,一个教一个这么教的,他教了我半年。我一学佛,我就跟章嘉大师,也是章嘉大师一个人教我的,教了三年,一直到章嘉大师圆寂之后,我跟台中李老师学十年。我的老师很单纯,就一个。这就是在这个时代里面,师承的边缘我还沾到光了,这是很不容易的一桩事情。要没有好老师,没有长时间的指导,确实很不容易成就。
我最初是求解,把它当作哲学研究,以后觉得这个道理实在是好,值得我们去依教奉行。从解里面产生的信,这在佛法里称之为正信。如果是信而不解,给诸位说,这是迷信,或者我们说得好听一点,强信,勉强的相信,为什么?道理还没搞通你就信,这个信当然是勉强的。要把它搞清楚了,你相信它,这叫正信。正信很不容易,正信是以理论为依据,值得我们相信,值得我们尊敬。正信还没有到真信,真信要从行证明,换句话说,解与行相应,行在解中,解在行中,这是真正的相信。正信是只有理论,还没有经过实验。这是有理论,再在实验室里头通过,绝无问题,将这个理论在事实上证实,这是叫真信。
刚才说的,师承是增上缘之一,除了师承以外,还得要有同参道友,因为同学在一起可以互相切磋琢磨,这个功夫不亚於老师的指导。如果没有同学彼此互相在一块砥砺,单靠老师的指导,这个进度非常缓慢。要有同学们、好的同参们在一起,发觉问题了,再去请老师指导,所以同参道友是很好的增上缘,这是讲人的增上缘。除了人之外,还有环境的增上缘。环境增上缘,这是指道场,修行的处所。生活要安定,清苦没有关系,要安定,身安才能够办道。身心不能安定,这是境界上的增上缘缺乏,也是很大的障碍。第三种就是经典,也是增上缘,这一点在现在比较上容易得多了。我当年学佛的时候,在台湾还找不到经书。二十六年以前仅有台湾印经处,印了那个小册子大概有三、四十种的样子,重要的典籍都请不到,藏经很有限。那个时候台湾还没有印《大藏经》,仅仅有这些大的寺庙里面还有个一部、半部,很不容易借出来,不肯往外借,只有礼拜天到寺庙里面去看。到以后看熟了,这也有了交情,慢慢寺庙《大藏经》才可以借出来,真是谈何容易!现在方便了。最近广定法师影印的《频伽藏》,《频伽藏》我很熟,因为我第一部看的藏经就是《频伽藏》,那个时候在善导寺借的。价钱很公道,好像一部还不到一万块钱,普通的人家都可以买得起。
换句话说,诸位今天学佛在处所的因缘上比我殊胜,在经典上也比我殊胜,大概比不上我的就是老师,再一个比不上我的就是听话。老师教我怎么做就怎么做,不折不扣,死心塌地的,绝对服从,这样才行,这样搞个十几二十年才能毕得了业。你要自作聪明,你就是自己找麻烦,自己找障碍。因此,我们看到当前佛法表面上看很兴盛,实际上都是徘徊在十字街头,是在十字街头的四条路,现在是四十条、四百条都不止。这是极困难的一桩事情,也是很不容易解决的一桩事情。拿时髦的话来说,要是说趋向於佛学,行,大概就是佛学,学佛就不容易,虽然难,我们也尽心尽力为诸位提供方便法门,总希望诸位真正的能够找到入佛的因缘。
既然没有师承,得靠自己了。没有人帮助你,没有人指引你,这个路子只有自己去摸索。好在佛在经论里面给我们开示了一个原则,这个原则就是清净心。《金刚经》上说得很好,「信心清净,则生实相」,大家记住这个重要的原则。实相就是真如本性,禅家所讲的明心见性,见性就成佛。则生实相,实相就成佛。可见得成佛问题在哪里?心清净。无论学哪个法门,无论听什么人讲经说法,你要保持清净心才能入道,这就很重要了。换句话说,释迦牟尼佛,你要明了之后,真值得我们尊敬,值得我们尊敬在哪里?他不牵我们鼻子走,他让我们各个独立,这就是了不起。如果被人牵著鼻子走,你想想看,你还有出头的日子吗?
实在讲,我们不知不觉、有形无形的都被人牵著鼻子走,不止一个人,谁都可以牵著我们,这才叫可怜。你们要不相信,你们女同学比男同学更容易被人牵著走,走到街上看到店里的东西,这个东西好,多看一眼,被它牵去了。财色名食睡,哪一样不牵著你走?一遇到了,心里一动,就被人牵著走了。这才出不了轮回,出不了三界。必须要训练成有真本事,五欲六尘在我们面前,我们看得清清楚楚,听得清清楚楚,心里头如如不动,不被它诱惑,不被它所转,这你可以超越世间了。超越世间还有出世间,出世间就是佛法。佛法很好,你又舍不得,那你被佛法牵著鼻子走。这样学佛,释迦牟尼佛都流眼泪,我并不想牵著,为什么一定要我牵著你?实际上佛并不牵你,所以佛才说「法尚应舍,何况非法」。舍这个字我们要认识清楚,不是说我们不要,我们不要它又不行,我们还是要它。舍是怎么舍?心地里面舍。换句话说,我们接触一切法,我们不执著一切法,不分别一切法,心就清净。你在一切法里面只要一动分别心,一起执著心,就不清净。这是最高的原则。
文字不能执著,离「名字相」受持,名字相就是名词术语,法相,也不能执著。离「心缘相」受持,那就更了不起。心缘是心所缘缘,全都要离开。这就是离一切相即一切法,这是最高的原则。诸位要懂得这个原则,多听经没有关系。听什么人讲经,我都不著相,我都不起分别、不起执著。不是你这里说得好,他那里说得不好,不动这个分别心,也不起执著心。尽管听,心里头如如不动,了了分明,这样行,这样就能开悟。听要这样听,看经也要这样看,听经看经是这个办法,日常生活当中待人接物,无论做什么你都用这个办法。
有同学问了,都用这个办法,好了,我上课不用分别心,那我考试怎么能考得及格?你要果然不用分别心,保险你门门都满分。怎么会?妙极了,清净心就像镜子一样,一切法照在里面清清楚楚决定没有错误。错误是你分别才有错误,你不分别哪有错误?你信不信?为什么不信?这个理你没解得开。解开这个理,你就相信。你真正懂这个道理,读书最幸福,很自在,为什么?不要去记诵。不要用分别,不要用执著,上课的时候,老师所讲的听得清清楚楚、明明白白,心里面干干净净,这多么自在!身心自在,这个法子妙。你要不相信,你们看过《六祖坛经》,你看看六祖惠能大师,他没有念过大学,他不认识字,五祖忍和尚给他讲《金刚经》,他连三分之一都没有听完就开悟了。
我们听了这么多年,为什么还不开悟?诸位要记住,人家听经,清净心听;我们听经,分别心在听,所以开不了悟。执著心在听,这不管事。分别执著,这常说的心意识,心是第八识,意是第七识,识是前六识,完全用这个东西行事,三大阿僧只劫也无可奈何,也开不了悟。所以会的不用这个,不用这个用什么?用六根的根性。《楞严经》里面所讲的「舍识用根」,舍识就是舍心意识。你看,我是用眼根里面的见性来看。你看看,一个是见性,一个是眼识,不一样,不相同。你要不用见性,见性所见的对象是法性,眼识的对象是色尘,它怎么会一样?不相同。耳闻声,你要不用心意识,你是用闻性,闻性所对的也是法性,六根的对象全是法性,他怎么不开悟?悟了以后,一切法都通。
所以能大师悟了以后,别的有很多老修学了几十年的,经里头还有疑问去请教他,他不认识字,好,你念给我听。你念给他听,他就讲给你听,你看本事多大!讲得一点不错。佛法他会讲,世间法他都会讲。你们的功课要是不懂,你去问到惠能大师,问到六祖,他样样都通,他没有不通的,再新的科学知识他也通,这是我们要相信的。为什么通?《华严经》里面讲的「应观法界性,一切唯心造」。因为一切法是心造的,你心光明了,心心相印,什么人心里面所想的东西都映在他心里面,他还有不知道的事情吗?没有不知道的。这说起来大家听了好像很玄,没有什么好玄的,为什么?是我们自己本能,我们本来就有这个能力,现在这个能力丧失了,为什么丧失了?心意识当了家,所以失掉了。如果我们从今天改过自新,不叫这个东西当家,用六根根性来当家,主人就恢复了。诸位同修们,今天不从这个道路,入佛因缘没希望。我们哪里还能去找一个善知识跟他去参个十年、八年的?纵然找到了,你就是愿意,你的家庭也不愿意。大学毕业了,你家里还指望你成家立业,怎么许可你到深山里面去参学?不可能的事情。要会了这个本事,行。
没有师承,佛经里头有说,没有根据的,这个不行。有,佛经里头找得到根据,就是独觉(辟支佛)。辟支是梵语,翻译中国意思就是独觉、缘觉的意思。独觉跟缘觉都是没有老师,他运用这个方法很正确。到这个时候,你自己真正觉悟了,佛菩萨会现身,会来接引你。时节因缘成熟,他就化身来接引、来指导你。这是说在我们现前这个环境当中,我们要把握住经论里面的纲领,心地要绝对的清净。清净就自在,清净就安乐。佛法说实在没有别的,清净心而已,《金刚经》这两句话就说尽了,「信心清净,则生实相」,诸法实相就现前。初说大意就说到此地。
其次就奉劝诸位要发心,发心也是在所缘缘跟无间缘上。发什么样的心?就是要发求清净心的心。我要给诸位说发成佛的心,「我现在还不想成佛」,因为你对佛不了解,你不知道什么叫做佛。清净心就是佛,我叫你发心求清净心就是发成佛的心。我要求我心清净,清净就没有烦恼,清净就自在安乐,你要发这个心。清净心只是讲的体,有体当然有用,用有自受用、有他受用。自受用就是清净心,自己的享受,在佛法里面称之为深心,深心就是自受用心。什么叫深?好善好德,这个很不容易。他受用就是平常讲的大悲心,利益众生。体不能现前,我们从用上下功夫,因为体用一如,体用不二。在作用上,功夫成熟了,清净心的理体也能现前。可见得善要认真的修,德要好好的培养,这是我们当前最重要的课题。要认真的断恶修善,心才能清净。
我们现在心不能清净,无始劫以来,我们习惯用心意识,用心意识没有不造业的。业就是烦恼,业就是障碍。障碍什么?障碍我们清净心。烦恼使我们不自在,这是大病。祖师、佛菩萨对我们初学的人,特别侧重在这一点,教给我们下手的方法,前面讲的,这是理论的部分,理论上下手,日常事相上下手的就是断恶修善。断恶修善,善恶的标准在哪里?我说这个是恶,他说那个是善;我说这个不应该做,他说那个应该做,所以善恶标准、是非真妄必须得辨别清楚。在理论上讲,凡是顺著法性的都是善。怎么叫顺著法性?就是用这个方法可以叫法性现前,不是障碍法性。凡是障碍法性,叫我们不能见到法性的,这是恶。换句话说,凡是帮助我们心地清净的,这是善;凡是叫我们心地染污,不能够帮助清净心的,那就是恶,这是从原则上说,这个说法很高。实际上在日常生活当中,举心动念不是善便是恶,不是利便是害,要想一桩一桩都能够辨别清楚,你想谈何容易?
佛在经典里面给我们立了标准,标准诸位要知道,只给你这一个阶段修学,并不是死呆板。你的程度、境界更高了,标准就又不一样了。好像诸位在学校读书,你在小学的时候,小学有小学的校规,到中学、到大学不一样,但是那个时候所订的校规都适合於诸位的生活。诸位由此也就可以知道,我们不说细的,说大的区别,五乘佛法里面,人乘的善恶的标准不同於天乘,天乘不同於声闻,声闻不同於缘觉,缘觉不同於菩萨,菩萨里面还有五十二个等级,每个等级的标准都不相同,但是原理原则、精神是相同的,都是讲顺著性的是善,违背性的是恶,这是完全相同。所以佛教大意,说「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」,重点就是在自净其意,自净其意就是信心清净,可见得由断恶修善要达到心地清净,目标要定在这上面。如果断恶修善的目标不在清净心,那就不是佛法。不是佛法,换句话说,就不是智慧之法,不是觉悟之法。不是智就是愚,不是觉就是迷。说不是佛法,大家还不关心,要是说那是愚痴,那是迷惑,你心里又不高兴,实际上就是这样,这很重要。所以说一定要把标准定在清净心上,我们才能真正达到学佛的目标,也就是真正的开智慧,真正的获得大自在,大自在就是福。
世间人连这个福,他心里去求福,什么叫做福他不知道,他迷惑颠倒。真正的福是身心自在,这才叫有福的人。我们看到世俗有许多豪富人家,你看他有钱有地位,身心都不自在。他有钱,他有地位,出门还要搞几个保镖,怕人家暗杀他,你想想看,岂不是步步都好像有刑警队跟著一样,差不多。身都不自在,心里面千头万绪,心也不自在。所以真正自在是心里没事情,空空洞洞,干干净净,身也没有事情,你想想看多自在!这世间哪个人能比得上?这叫有福报。所以福报决不是金钱与地位。诸位要懂这个道理,这才是觉,这才不迷。我们想想,在世间这种生活好不好?希不希望?中国俗话说「於人无争,於世无求」,又说「人到无求品自高」,不是自己抬高自己,自然就高了,只要你做到无争无求。这两句话与佛法的宗旨也相应。说到这个地方,入佛因缘从佛教教义上说,我们就讲到此地。
我们还有十分钟,这十分钟我得要奉劝,入佛因缘还有一个附带的因缘。我奉劝诸位,附带的因缘是什么?是文言文。文言文大家要好好的学习,如果文言文没有学得好,你看我们的经典,最晚的翻译是宋朝,宋以前的文章拿到手看不懂,文字就变成障碍。文言文难不难?给诸位说,你们只要花上三年就通达了,并不困难。通达了有什么好处?不但《大藏经》钥匙你拿到了,中华民族五千年圣贤的遗产,那一把钥匙你也拿到了,全都是你的。你要学不好,没有这两把钥匙,都不是你的。你要想学,听别人给你介绍,自己不能直接去读诵,不能直接去研究,这个很可怜,你所得来的是第二手的,你不是第一手的,二手货不可靠,靠不住,所以好好的读文言文。大家现在重视外语,外文只是横的一方面,吸收其他各国这些新的知识。文言文是纵的一方面,世界上文化遗产,任何一个国家民族比不上我们中国,我们中国有五千年完完整整的东西。五千年人生的体验、经验记载,这种宝藏确实在世界上是不可多得的,无价之宝,你只要花上三年就得到,你看看这是多么便宜的事情!你要不肯下这三年苦功,岂不是冤枉?这是必须要学习的,千万不可以疏忽,这是在今天我附带奉劝诸位。
我们中国的文字在全世界,给诸位说,确实是第一流的。语言多变化,可是文字一直保持著最低限度的变化,这是指文言文。为什么语言变,文字不变?道理很简单,文字要不变的话,五千年人写的东西拿到我们现在的时候,就跟你写信给我一样,还是面对面。要是文字随著语言变化,过去人写的东西,现在人看不懂。外国的语言跟文字是一致的。中国过去的语文是分开的,语是语,文是文,这就是语言自然会变化,文字守著永远不变,这是古人的苦心,非常难得。现在有很多人提倡要改汉字,要革中国古文的命,那是胡说八道,诸位千万不要中了他的诡计。为什么?他得到好处了,他想把那个路子一刀切断,他独占,将来你们要想学东西都得问他,他是老祖师一个,这种人的观念上有问题。要是永远在他手上,你们永远得不到。
所以大家只要用个三、五年的功夫,文言文基本上还是要从背诵。过去有些同学们到台中想跟李老师学古文,李老师就说学古文有个条件,你至少要能背诵五十篇才有资格学古文。现在我们这里有没有中文系的同学?你们自己肚子里有没有五十篇?希望大家努力。如果是两个礼拜背一篇,有个二、三年你就不止五十篇,很容易。换句话说,我们功夫做得不够。读的时候要怎么读?古人读书跟我们不一样。我自己在古文上就吃了大亏,因为当时没有人督促,没有人认真的跟我讲解这些道理。在学校念书,骗老师我很有一手,我在年轻的时候有强记的本事,看一遍我就会背,因此就不要读书了。老师要考试的时候,考试前十分钟看一下,保险及格,行了,还要念什么书?这种记忆快,忘得也快,考完之后都忘掉,强记,所以到现在想起来很后悔。
古人读书是算遍数的,这是讲年轻的时候,十一、二岁,标准是读一百遍,一遍、二遍就会背,为什么还要念一百遍?一生不会忘记,到你八十岁、九十岁提起笔来,随手拈来都是,不要去找书,你看这多方便!可见得背诵遍数重要。诸位现在二十多岁,背诵的时间过去了,现在是亡羊补牢还来得及,不过要加一倍,两百遍,没有两百遍恐怕不容易得到一生的受用,这是我劝诸位的老实话。像我现在四百遍都来不及了,这是我们自己吃的这个苦头,吃的这个亏,希望诸位不要再走这条路,希望大家个个成就,各个将来都在我们之上,这是我的一点愿望。这是入佛因缘附带的,附带的也非常的重要,谢谢诸位。
问:请问法师,就我们初学者而言,佛学跟学佛这两者有没有十分严格的分别?对於这两者,我们所持的态度应该是怎样?
答:刚才已经说过,佛学仅把它当作一门学问来研究,学佛一定要求心地清净,佛学不一定求心地清净。现在这个问题,我们自己是愿意学佛,还是愿意佛学?学佛就要照做,不但理论懂了,要在生活当中活用,把理论化为生活,生活就是理论,理论就是生活,这是学佛。我那边最近印的有《太上感应篇汇编》,注子是一部好注子,一部好书,我们印了一万册,你们这边有多少同学,我们每个人都可以分送给他,你看看派两个同学去拿去。还有一桩事情,最近国内外都在谈佛教的改革问题,在本省好像谈论得还不太踊跃,在海外已经是如火如荼,已经造成相当大的风波。香港那边常常有报纸寄来给我看,今天我又收到三、四份。我想在底下这个礼拜天十一号,大专讲座有我一堂课,我也提出一点意见来谈谈这个问题,你们同学有时间欢迎去听。
修福与修慧 (第一集) 1994/12 台湾深坑观自在念佛会 档名:22-015-0001
会长,周居士,诸位同修:
今天「观自在念佛会」邀请学人到这边来,跟大家谈谈「修福与修慧」。这两个字可以说是古今中外一切大众念念当中所希求的,而圆满的福慧也是一切众生本来具足的。本来具足的,现在没有了,还要去求,你说好笑、不好笑?为什么会没有了?这就是这一次我们要讨论的问题。
佛法是佛陀教导我们认识自己、认识我们生活的环境。如果真的彻底明白了,这个人我们就叫他作佛、叫他作菩萨;假如他不认识,不认识就是迷,迷什么?迷失了自己,我们就称他作凡夫。所以凡夫和佛菩萨的差别就在觉与迷。觉悟的人,福慧就具足,到佛的境界,福慧就圆满了。众生迷的程度也有浅深不同,迷得深的,就是三恶道的众生;迷得浅一点的,就是人、天两道的众生。由此可知,佛法的修学就是在破迷开悟。迷怎么破?明了就破了,明了就不迷了;不明了就是迷惑。从这几句话,我想诸位也必定体会到佛教教学的目标、佛教教学的宗旨。
在过去,古老的中国非常重视教育,我们在古书里面见到,古人所谓:「人与其他动物的差别在哪里?」(其实人也是动物之一)人觉悟,畜牲迷惑;人受教育,畜牲没有受过教育。也许诸位会问,有很多在马戏团里表演的那类畜牲,它也受过教育。那个教育跟人受的教育不一样,它所接受的是技术的教育,它会表演,人所受的不是这些。但是现代人所受的教育,实在讲,也是技能的教育;换句话说,跟马戏团表演的那些动物相距已经不太远了。
我们古老的教育是什么?古老教育的目的,就是教你明了人与人的关系、人与社会的关系、人与宇宙的关系,教你知道在这一生当中怎样做人,做一个有价值、有意义的人品。而佛陀教导我们的,比这一个宗旨更要深刻、更要广大。佛要求我们要一直到明心见性,因为心性才是自己本人。由此可知,佛教育跟中国古老的教育(是以孔孟为代表),也有很大的差距。
我们从表面上看,儒家的教育是一世的教育、一生的教育;而佛家的教育则是三世的教育,它讲过去、现在、未来,这个范围就大得太多太多了。因为过去无始,未来无终,无始无终是佛教育的范围,正如同大乘经上所说「竖穷三际,横遍十方」,这个才叫真正究竟,真实的圆满,所有一切大乘教都是以这个为目标。
但是表现在日常生活当中,跟儒家所讲的就很接近了。这个接近是外表上很接近,骨子里面不相同,一个是「心包太虚,量周沙界」,一个只有小小的慈悲心,我们常讲的「爱缘慈、众生缘慈」,只达到这个。至於佛法上讲的「法缘慈、无缘慈」,儒家里面没有。所以他只讲到爱缘慈跟众生缘慈。「众生缘慈」是我们今天讲的博爱。
孔孟的教育跟佛法的教育,的确是非常接近。以佛法来说,后来的这些大德们讲的「五乘佛法」,儒家的教学就符合「人天乘」的佛法,也就是我们一般讲的世间法;而声闻、缘觉、菩萨,属於出世间法,超越世间。世间与出世间的界限,就是三界六道。假如我们能够超越六道轮回,这就属於出世间;不能够超越六道轮回的,就是属於世间,这一点我们要注意到。我们念佛能不能往生?能往生,你修的是出世间法;念佛不能往生,这也是属於世间法,这是我们学佛的同修不能不知道的。
福跟慧,一个是表,一个是里,它往往是不能分割的,它的体是相同的。如果有福没有慧,这个福报不是真实的;不但不能成就道业,对事业也有很大的副作用,这就是一般人所熟知的叫造业!我们举一个最简单的例子,例如饮食,财富是福报,你有财富,如果你没有智慧,有钱人家一天吃一只鸡,这很平常的事情。一天杀一只鸡,吃上几年,你知不知道你跟众生结了多少怨仇?你今天是福报现前,走运的时候,这些冤家债主对你无可奈何,不敢靠近你。不过你的好运不能永远保持,好运走完了,坏运就来了;坏运来了的时候,冤家债主就要来报复,那个时候你怎么办?这就是有福没有智慧,往往造作很重的罪业,招得来生不如意,这样的业报必定在三途。诸位想想,这哪里是福?不如没有!有福又有慧就好了,他有财富,他可以为社会造福、利益一切众生,则他的富贵,子子孙孙都享受不尽。可见得「慧」重要!
佛法非常重视修福修慧。你看我们皈依三宝,在皈依的誓词里面,「皈依佛,两足尊」,「两」就是福与慧,「足」是满足,福慧圆满!这是世出世间最受人尊敬的,他的福报圆满、智慧圆满,这是佛。因此佛教导我们修行,一开端也是教导我们要福慧双修,道理就在此地。我们现在在迷位,没有觉悟。自性里面确实有如来的智慧德相,德相就是福报,跟如来果地上的福慧没有一丝毫差别,但是现在迷失了自性,福慧显现不出来。
我们在六道里面受这些苦难,佛教导我们怎样出离轮回。轮回不是佛造的,也不是菩萨造的,也不是上帝、鬼神造的,与他们统统不相干。轮回从哪里来的?自己造的。这个麻烦大了,自作自受!所以这个问题还要自己解决,别人不能帮我们解决。但是我们自己造,自己受,自己迷失了,所作所为,诸佛菩萨心地很清净,在旁边看得清清楚楚、明明白白,看我们在造业, |
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沙發
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發表於 2020-3-23 13:15:16
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只看該作者
看我们在受报。佛菩萨慈悲指引我们,把这些事实真相为我们说穿,於是我们明白了,知道用什么方法可以能够出离。
而佛又提供了许许多多的好方法,让我们福慧双修。佛的方法虽然很好,也很有效,可是世间人听了之后不相信,不肯去照作,什么原因?没有智慧!人家给你讲老实话、讲真话,你怀疑不相信;碰到另外一个人欺骗你,你相信,到吃亏上当的时候才觉悟,觉悟已经迟了,来不及了,这是愚痴。愚痴就是没有智慧,没有智慧就没有真正的福报,想修福,结果修的都是假的,都不是真实的。真正的福报还得要靠有智慧,你才能够修、才能够种福。没智慧到哪去种福?
佛告诉我们,世间有三种福田,学佛的同修都知道,虽然知道,并不很清楚,换句话说,含糊笼统,因此对你的修学依旧是没有帮助。这三种福田,第一种是「恩田」,於我有恩的父母,父母是恩田;第二是老师,叫「敬田」,佛包括在老师里面,老师教导我们,所以佛菩萨、老师也是福田,我们以真诚恭敬心奉事师长;另外是一切众生,叫「悲田」,我们要有慈悲心对待一切众生,人不能离开社会而生存,我们的生活,衣食住行都要仰赖广大的群众。
我们与一切众生,这个众生是广义的,不仅是有情众生,也包括无情的众生。我们今天坐在这个讲堂里面,这个椅子也是众生,众缘和合而生,它是无情的,我们面前摆的桌子,我们今天都受用它;换句话说,一草一木与我们的生活都有密切关系,我们对这些芸芸众生要以慈悲心来对待,这叫「悲田」。
所以佛讲你要想种福,这三个是福田。佛说得的确很清楚,我们为什么还做不到?迷!世间法有一句话说得很好:「利令智昏」,利是本身的利益,把这个看得太重了,把智慧迷失掉了。这一迷,佛虽然跟我们说出这三种福田,我们也不会在福田里面真的去种福。不是佛不慈悲,不是佛不护念我们,是我们辜负了佛陀。
首先,我们从「恩田」上来看。父母对我们的恩德,几个人知道?俗话常说:「到你自己养小孩的时候,你才晓得父母的恩德。」这话说得没错,必得要人回光返照,他才能够想到父母的恩德。他自己有小孩,他全心全意照顾小孩,把父母早忘光了,早丢到脑后去了,他都没有想想自己做小孩的时候,父母怎样照顾他,他不会这么想。能够回头,就是回头是岸,一回头就是智慧;不回头是迷,愈迷愈昏,他不知道父母的恩德。
佛教给我们修行,修行的意思要搞清楚,修是修正,行是错误的行为,也就是错误的思想、错误的见解、错误的言行,一桩一桩都把它修正过来,这叫修行。真正的修行是在心地,也就是说要改心!《无量寿经》上讲的「洒心易行」才叫真修行。怎么个改法?佛在经论里面有纲领、有细目,这些纲目太多太了,我们真的能够抓到一条、两条,一生果然能够依教奉行,你就能得真实的利益。
我们净宗的同修,在学会缘起里面,提出五个科目,都是根据五经一论经文里面摘录出来的。第一个科目就是《观经》里面的「三福」,我们要修福,佛教给我们怎样去修福,修学真实的福报。三福有三条,第一条是人天福报,现在我们台湾甚至连美国,我也常听到不少人在提倡「人间佛教」、「人间净土」,特别标榜人间,人间福报就不能离开第一条、第一福。第二条是小乘福,声闻、缘觉乘的福报;第三条是大乘福,菩萨所修的福报。
第一条里面有四句,这就是纲领,大家要想修福修慧,就得从这儿下手。四句里面,第一句「孝养父母」,第二句「奉事师长」,第三句「慈心不杀」,第四句「修十善业」。你们诸位想想,你看符合佛常讲的三种福田。第一句,孝养父母,这是恩田;第二句,奉事师长,这是敬田;第三句,慈心不杀,这是悲田。三福田都在第一福里头!而末后一句「修十善业」,三种福田具足。真正修福要这个修法!你能够认识清楚、辨别清楚,这是慧。有智慧,能够依照佛的教训去做,真的是种福田了。跟诸位说,这四句要是细讲,包括了整个佛法,释迦牟尼佛四十九年所说一切法,没超过这四句,这四句是总纲领。我们今天在此地略略的来讲解、来探讨,这是属於慧,有慧解而后才肯种福,知道怎样种福。
首先,我们对「孝」这一个字要认识清楚。孝在中国字里面属於「会意」,上面是一个「老」字,下面是个「子」,上一代跟下一代结合,这是一体,不能分割,分开来「孝」就没有了。所以外国人没有这个字,没有这个观念,东方人有。我们老一辈再上去还有老一辈,过去无始;儿子还有儿子,往下去看,未来无终;无始无终是一个整体,这就是「孝」。我们要认识清楚,那是自己,不是别人,是一体。从竖的看,无始无终是一体;从横的看,横遍十方是一体。所以中国这个「孝」字所代表的,是佛法里面讲的「法界」,尽虚空遍法界就是一个自己,这是真正的事实。我们不晓得,这叫迷。谁知道?佛知道,大菩萨知道,小菩萨、声闻、缘觉都不知道这个事实真相。知道这个事实真相,所以他才能尽孝,「孝养」两个字他才做得圆满。他不知道,他从哪里做起?
佛法里面讲迷、悟,迷的什么?悟的什么?我们也可以说就是这个「孝」字。诸佛菩萨悟,一切众生迷了。孝,就是禅宗里面讲的「父母未生前本来面目」,就是大乘佛法里面讲的真我。我们在净土经论里面、古大德注疏里面,常看到「寂光净土,身土不二」。身体,土是环境,身土不二,是一!这个讲法跟《华严经》上说的「情与无情,同圆种智」,诸位仔细想想看,一个意思!法界之体确实就是自己。
因此,对父母一定要孝养。孝这个意思,就是你明白这个道理、明白这个事实真相,这叫孝,落实在事相上就是养。所以养是事,孝是理,明理是智慧,你就懂得怎样去养你的父母了。不但要养父母的身体,要让他的身体健康长寿,要让他幸福快乐,要养父母之志,养父母之心(父母对你的期望)。
当然这个世间有聪明智慧的父母,也有糊涂的父母,迷惑颠倒的父母,对你的期望就完全是名闻利养,希望你得到这些,这是错误的。因此养父母里面,不但是养父母之身、养父母之心、养父母之志,最重要的要养父母的智慧,要让他开智慧,要帮助父母破迷开悟,帮助父母成佛作祖,永脱轮回,孝养才做到家。这一生对他怎么样好的奉养,让他快快乐乐,死了以后还搞六道轮回,这个孝养里头亏欠太多了!要帮助他了生死、出三界,这才叫真的养父母!
所以在事相上来说,父母总希望儿孙在学业、在事业都能有成就。所以在你读书的时代,你功课不好,就是不孝,父母担忧、父母难过,你对不起父母。由此可知,要用功读书。品性不好,父母也操心、也忧虑,所以要修养品德。学校念书,品学兼优,父母欢喜。踏进社会一定要从事正当的行业,我们这个行业不造罪业,这个第一要紧,选择的行业是利益社会、利益大众,这种行业是积善、积德,这个重要!
我们举个简单的例子,譬如我们开素食馆,不卖荤腥,这个就是不造杀业,符合第一福里面的第三句,「慈心不杀,修十善业」。总而言之,不能违背佛的教诲,这个非常重要。在家庭里面,如果兄弟不和,父母也难过,兄弟要和睦,亲戚朋友也要和睦,要互相帮助,你的父母看到的时候,他怎么不开心?怎么不欢喜?心里面欢喜,他就长寿、就健康。诸位要知道,老年人疾病多、苦多,这些病苦谁给他的?不孝的儿孙给他的。父母心里面有结、有忧虑,长远的忧虑在心里面,就变成了病毒,病是这么来的。如果父母一天到晚欢欢喜喜、快快乐乐,他怎么会生病?年岁再大,他也不会生病,健康长寿!所以你才晓得孝养父母不容易做。
不仅是饮食上侍候得好,那个是微不足道。除这一方面,还有许许多多方面都要顾及到。父母如果是有智慧、有学问、有眼光,对你的期望更不一样,希望你在这个社会上能够作贤人、作好人、作圣人,能够利益广大的群众,不仅利益现在的群众,还希望你能够利益未来的大众,这个眼光就远了。习圣、习贤,他是圣贤的父母,这受到广大的尊敬,不但是人尊敬,天神鬼神见到他都尊敬。所以养在事上讲,实在说是无量无边。我们讲演的时间很短,只能够略略的举几个例子,希望诸位能够举一反三,多多的去想想,我们才能尽孝道。
而孝敬是性德,佛陀的教育目标是明心见性,见性成佛。如果人家问:「为什么要成佛?成佛有什么好处?」成佛就是获得圆满的智慧、福德,这两样东西是大家希求的。究竟圆满的智慧、福报,成佛就得到了,得到就叫成佛,就这么回事情。讲清楚、讲明白了,大家知道希求,知道成佛的好处。你用其他的,甚至佛教里面许多术语跟他讲,他听不懂,他没有办法去理解。你跟他说成佛有什么好处,你想不想福报,究竟圆满的福报,究竟圆满的智慧,得到了就叫做成佛。实在说,他的脑子里头,成不成佛对他不重要,但是福慧对他很重要,他不晓得福慧跟成佛是一桩事情,不是两桩事情!
第二句「奉事师长」。我们晓得现在的社会,师道逐渐消失,这是众生苦难的根源。人如果没有受过教育,确确实实,他的思想、观念、行为很接近禽兽。教育,特别是圣贤的教育,也就是作人的教育,人知道应该怎样作人,做一个有智慧、有福德之人,做一个决定不堕三恶道的人,那才叫作人,这个很要紧,这靠老师。如果没有老师教导,我们作人,看这个样子是像个人,其实不是人。
大乘佛法里讲得很清楚,十法界每一个法界里头都有十法界,我想常常读佛经的人,都知道这个佛学常识。我们人间,有人里面的佛,释迦牟尼佛当年出现在我们世间,不是人中之佛吗?有人里面的菩萨、有人中的声闻、缘觉,有人中之天、有人中之人,这都算是不错的。还有人中之鬼,你们见过没有?我们常听「那个人鬼头鬼脑」,人中之鬼!有人中的地狱,人中的畜牲,现在样子像个人,再过不久,他就要到饿鬼、地狱、畜牲道去报到了。佛为我们说的这些都是事实。
所以圣贤人教导我们作人,也就是说,在十法界里面,我们能够不失人身,死了以后,来生还能得人身,而且比这一生还要幸福,福报比这一生还要大一点,这是世间圣贤教育的目标。如果不接受这个教育,要想免堕三途,就难了!为什么?贪心生饿鬼。我们自己认真反省,检点一下,我有没有贪心?我的贪心严重不严重?如果自己贪心很重,贪的对象不必去问,贪财、贪名、贪色,甚至於学佛的人贪佛法,那还是贪!不是讲对象,是讲贪心。贪佛法还是贪,还要到饿鬼道去,贪功德还是要到饿鬼道去,别人做的功德,我做的要比他大一点,还要胜过他一点,贪心!傲慢心!贪心再加上傲慢,修积的功德到哪里去?阿修罗道去了,麻烦事!这就是没有智慧。瞋恚心堕地狱,愚痴变畜牲,愚痴就是真假、邪正、是非、善恶,没有能力辨别。在现在这个社会,我们接触、看到的很多,这些都是把圣贤的教育失掉了。
古时候,一个小孩从六、七岁就教导他作人的道理、作人的原则。中国古时候的小学教育,现在废弃掉了,所以今天的社会才大乱。我们台湾虽然富有,可是实际的状况是富而不乐,富了日子过得好苦,就冤枉!远远不如一些地区,贫而乐,我们比不上他们,这是值得我们反省的。
现在还能讲一点作人的道理,还能讲一点孝道,只有在佛法里头讲,佛法之外没人讲了。社会一般要提起这个,这个思想落伍了,一般人都不要了。可是在最近,我们听到一个从大陆传来的好消息,在大陆一些国家领导人,已经意识到社会年轻人世风日下、道德沦落,他们很担忧,就想到还得要用中国过去传统的教学,好的教学,来教育年轻人,来培养底下一代。这个省悟,我们听到之后非常欢喜。我们讲迷悟,这是悟,这是一念觉悟。如果能够恢复伦理道德的教育、恢复教人处世待人的教学,这是我们国家民族之福。所以我听到这个消息非常欢喜。
师道要尊重,尊师重道,这是讲奉事师长。在古时候,师长的恩德跟父母的恩德是一样的,没有差别的。所以学生对父母的孝顺,对师长的恭敬,也没有差别。在古礼里面,最重视的是丧礼,父母过世服丧三年,穿孝服三年;而老师如果也过世了,心丧三年,在心里面,就是没有孝服,除了没有孝服之外,哀戚纪念的心情跟父母没有两样。老师的儿女跟自己的兄弟是一样的,一生当中都要照顾。所以从前做一个老师,他的目标就是培养学生。
假如说他有学生,当然他也有儿女,他的儿子跟学生都是他教学,儿子考试考中了,中了举人、中了进士了,学生没有考取,他就没有脸见人。社会上的人都会骂他,这个老师偏心,「你看,儿子中了,学生没中」,他就不能做人了。所以全心全力要叫学生中,儿子不中没有关系,学生中了有面子,社会大众对他尊敬,这个老师认真教学。在整个社会价值观来讲,过去跟现在完全不一样,学生对待老师的感情也不相同。老师对学生教学的认真、负责、爱护,往往超过父母,所以学生对老师的恩德,一生不会忘记。
学生要怎样报答老师?跟孝顺父母一样,老师对你的期望。在古时候,老师对待学生,总是希望学生能够成就功名,为国家、为社会、为大众服务,能够受到社会大众的尊敬,老师就有光荣!由此可知,他处事待人接物,一定要遵从老师的教诲,不敢违背。老师教孝、教忠、教仁、教义,老师教你这个,你都能够遵守,都能够把它应用在你的生活上,老师欢喜,没有白教,学生真成就了,这叫做「奉事师长」,就是佛教经典里面所讲的「依教奉行」,我们才对得起老师。
中国传统的教育跟大乘佛法,都是建立在孝亲尊师的基础上,从这个基础发扬光大!在大乘经论里面,我们常常看到,尤其是《菩萨戒经》,佛教导我们把孝道发扬光大,从孝顺父母到孝顺师长,孝顺一切众生。所以整个佛法就是把一个孝道彻底发扬光大而已。不但这个社会和谐,世界和谐,佛法所求的是尽虚空遍法界,无不和谐,这是佛教教育的目标。
从孝敬,自自然然我们的性德就会流露出来,那就是慈悲,慈悲一切众生。经文里给我们举出一个例子,「不杀」。不是说除不杀之外,其他的就不必了,那你就错了。举出这一个例子,「不杀害一切众生」,不但要做到不杀害,大乘经上讲的「不恼害一切众生」,你要叫众生生烦恼、叫众生不高兴,你就不慈悲。所以「四悉檀」里面的第一个「世界悉檀」,它怎么说的?「菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心。」这是菩萨,这是真正的慈悲。
那一个众生很讨厌我,看到我就生气,我看到他赶紧躲开,他就高兴了,不让他生气,这都叫修菩萨行!菩萨行在哪里修?就在群众里面修、就在处事待人接物当中修。依照佛所讲的纲领,佛给我们讲的六个纲领,「布施,持戒,忍辱,精进,禅定,般若」,依照这个纲领修。
「布施」是放下。不是说看到布施,就到庙里面去捐点钱,就叫布施,这个大错特错!那哪里叫菩萨行?是迷惑颠倒!布施是舍弃、是放下。把什么放下?错误的想法放下、错误的看法放下、错误的作法放下,这个要紧!教你舍财是放下贪心。人都贪财,在一切贪里面,这条最严重,所以举一个例子而已,太多太多了。一切都要放下,为什么?因为你的真心里面本来是干净的。禅宗六祖惠能讲得很好,「本来无一物」,有了这一物赶紧布施掉,那就对了,「本来无一物」,所以这个心本来是清净的。惠能大师开悟的时候,第一句话就说「何期自性,本来清净」。你心里有妄想、有执著、有牵挂、有忧虑,你的心就不清净。佛教给你这些东西统统要放下,统统要布施掉,恢复你的清净心!
「持戒」是守法。对人对事对物,有一定的法度、规矩,要遵守。所谓「事有本末,有先后,有顺序」,依照这个方法去做,有条不紊,这是持戒。所以菩萨这六大纲领,每一条内容都是无限的深广,我们要知道。
「忍辱」就是培养自己的耐心,不管做什么事情,要有耐心。处顺境、处逆境,跟好人一起或者跟坏人一起,统统都是菩萨修行的境界。没有哪个境界好、哪个境坏,境界是平等的,顺、逆境界是平等的,十法界是平等的,菩萨眼睛里面没有高下,没有优劣,因为菩萨是清净心,没有分别,他哪有高下!
所以《无量寿经》好,因为经题上把修行的总纲领教导我们了,修什么?修清净、修平等、修觉。诸位要晓得,「清净」是福,「平等」是慧,「觉」福慧就具足了。有慧没有福,不觉;有福没有慧,也不觉。所以「觉」里面是福慧圆满。
修十善业,十善非常非常重要。换句话说,十善就是十法界里面,取得人法界的标准,你说多么重要!佛告诉我们,上品十善生天,中品十善得人身。我们十善应当要打个七八十分才够标准,下品十善就很勉强,还得看其他的助缘,中品的十善稳稳当当得人身。修十善业,十善业必须要遵守。
身:不杀生、不偷盗、不邪淫,这个都是对在家同修说的;口:不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;意:不贪、不瞋、不痴。你能够做,认真的去做,福慧都在其中。你肯做,认真做,这是智慧!你所得的是大福报,决定不堕三途。如果你不念佛、不求生净土,你来生享人天福报,来生的福报一定比这一生殊胜。
但是学佛的人都知道,这个果报并不究竟。为什么?人到一享福的时候,往往就迷惑了。我们看现在这个社会上,发大财的、作大官的,都是前生修的。现在他们在享受,享受又迷了,他不再修了,他对佛讲的东西都不懂了,你跟他讲,他也听不进去。换句话说,他的福报享尽了,三途的苦报就现前了,所以人天福报是不究竟的。你决定可以得到,「佛氏门中,有求必应」,佛告诉我们这些原理,告诉我们方法,依照这个理论方法去求,没有一样求不到,但是都是不究竟的。最怕的是我们没有智慧,一念迷失,这一堕落,要想再有机会觉悟,真是很难很难!
开经偈说「百千万劫难遭遇」,这个话不是假的。再遇到一次好的机会,能够提醒我们觉悟,不容易遇到。这个事情,实在讲,我们仔细观察一下能够明了。你想现在这个世界四十几亿人,多少人闻到佛法?闻到佛法当中,几个人闻到正法?你这么样一观察、一比较,你才晓得好难!
多少人得人身,一生没有闻到佛法,一生不懂这个道理,糊里糊涂过一生,来生又要搞三恶道,你说多冤枉、多苦!看起来这些人权势比我们大,富贵及一切享受都超过我们太多太多了,自己在那里作威作福。我们在这里看得清楚,再过几年,他到三恶道去了。我们现在样样不如他,看看前途比他光明、比他好多了。如果能够认识净土、明白净土、修学净土、求生净土,那个福报,诸佛菩萨都说不尽!真正是究竟圆满的福报。
今天时间到了,我们就讲到此地,明天再见。
修福与修慧 (第二集) 1994/12 台湾深坑观自在念佛会 档名:22-015-0002
诸位法师,诸位同学:
昨天我们讲到《观经》「三福」里面的第一福。从《观经》上来观察,我们也能够体会到,学佛是真正有福报的人,没有福报的人不能学佛,这是从《观经》上,我们有了很深刻的体悟。这就是佛教导我们要学佛,一定要从修福开始,能够接受,肯认真修福,才能够进入佛门,接受佛的教诲。
三福里面最重要的,就是在生活当中的细节,我们往往都把它疏忽掉了。因此我们在佛门里面,无论怎样用功精进,好像都没有得到像佛在经上讲的那些效果。不是经典有问题,也不是佛的教诲有问题,实在是我们没有能够体会佛的意思。所以在开经偈里头说得好,「愿解如来真实义」,的确是相当不容易。要怎样我们才能够理解佛的真实义?能够理解、能够体会,这就是智慧。
实在讲,福与慧是相辅相成。福里面有慧,我们中国人常讲「福至心灵」,那个人福报来了,他忽然就聪明了,这就说明福跟智慧,有密切的关系。实在讲,没有福就没有慧;没有慧,当然也就没有福报,这是关系很密切。
「三福」一开端,佛这样子指示我们,我们要重视在生活里面的细节,细节才是福德的根基!我们决定不能够疏忽,也就是日常生活当中,起心动念、处事待人接物,决定不能违背佛教给我们的原则,我们要认真的去修学,知道这是修福、这是修慧。
从人天福再向上提升,就入佛法了。由此可知,孝亲尊师、培养慈悲心、修十善业,只是学佛的预备功夫而已,还没正式学佛。正式学佛要从「三归依」开始,这就是第二条所讲的「受持三归,具足众戒,不犯威仪」。从这三句,我们恍然大悟,为什么现代人学佛学不好?从历史上去观察,我们比古人相去太远了,我们在传记里面看到、在语录里面看到,过去无论是出家、在家,很多人三、五年就有成就了。参禅得「禅定」就不用说了,有开悟的;学教有「圆解」的,圆解就等於禅宗的开悟;念佛得「念佛三昧」、得「一心不乱」的很多。
现代人学佛,念佛念了一生,没有得念佛三昧,妄想、杂念、烦恼还是很多,这就是功夫不得力;学教不但不能圆解,很多把经典意思错会了;学禅不要说开悟了,禅定都得不到。这是什么原因?现在我们总算搞清楚了,没有前面第一福的基础。好像盖楼房一样,没打地基,所以房子老是盖不成,而不晓得原因在哪里。现在我们晓得,第一福是地基、基础!我们没有做到。没有做到孝亲、尊师、慈心、十善,於是怎样努力精进,这一辈子到最后还是落空,还是要搞六道轮回,你说个多苦。
错不怕,怕的是不知道错在哪里!知道错在什么地方,我们能够把错误改正过来就行了,改过来就不错了,我们与古人的成就决定不相上下,古人能做得到,我们也能做得到。
所以「三归」是建立在第一福的基础上。也就是说归依三宝的条件,必须要具备孝亲、尊师、慈心、十善,才有资格入佛门,接受三归的传授。三归,就是把佛法修行的总纲领、总方向传授给你,你这一生依著这个方向、目标去修行,就决定不错。这是一条成佛之道,也就是破迷开悟、离苦得乐之道,是这么一回事情。因此,我们要明了三归真正的意思。
佛陀在世的时候,以及古时候的承传,都会讲得很清楚、很明白。归是回归,我们俗话讲回头,从哪里回头?要知道。要从错误回头,依靠什么?要依靠正确的,这是归依的意义,纯正。佛为我们说了三条,称之为三宝。
我们世间人对於珍宝非常重视,所以佛用这个作比喻。世间人有了宝物,他就有了财富,宝会带给你财富,财富能给你一生很富裕的生活,所以佛把这三桩事情比喻作宝,这三桩事情真的是宝。我们要依照佛的教诲,遵循这三桩事情来修学,我们的物质生活就能够得到不缺乏。佛不说丰足,佛只说不缺乏。为什么?丰足容易长贪心,长贪心就错误了。所以说不缺,你的生活上样样都不缺乏,这个就好!而且这三宝能断烦恼、能断妄想、能出三界、能证菩提、能成佛道,这真的是宝。世间无论什么样的宝物,都不能跟它相比,所以称它作三宝,决定不为过。
这三样东西都不是外面来的,外面没有,都是各人心性里面本来具足的、本有的。虽然个个具足,大家本有,你并不知道,你迷失了,所以你长劫轮回受苦,实在是很冤枉!诸佛菩萨知道、明了,他就得受用了,受用就显示出大自在、大圆满!
三宝的名称叫「佛、法、僧」三宝。可是法传久了会变质,何况佛法传到现代。根据中国历史的记载,三千多年了。大家一听说佛法,就联想到宗教,想到宗教,立刻就排斥,就不愿意听了、不愿意看了,这里面就造成很多的误会。说到「佛法僧」三宝,也起了一个很大的误会。说到「佛宝」,一定就想起佛像,泥塑木雕的佛像。世间人常说:「泥菩萨过河,自身难保!」它有什么宝贵?它怎么能救我们?提起「法宝」,就想到古老的经书,一般人都认为这是旧东西,过时了。说到「僧宝」,就想到出家人,出家人在这个时代所表现的,很难叫大众尊敬。这些观念是错误的,是不解如来所说义。
佛给我们讲的三宝,刚才说过了,是自性里头本来具足的,不是外面的。我们今天提三宝,都想到身外这三样东西,佛讲的不是这个。佛是什么?佛是觉悟的意思,佛陀是印度梵语音译的,它的意思是觉悟,觉悟是我们自性里头本来有的,所以觉是佛宝。法是正确的思想、见解,也是我们自性本有的。僧是清净的意思,所谓「六根清净,一尘不染」。
所以唐朝时候,禅宗的六祖惠能大师,给一般人传授归依的时候,他就不用佛法僧。我们在《坛经》「传香忏悔品」里面看到,他老人家讲三归依,他说:「归依觉,归依正,归依净」,用「觉正净」表自性三宝。这样说法,我觉得对於现代人来讲,好,不至於产生误会。然后给我们做一个简单的解释,佛是觉的意思,法是正的意思,僧是净的意思。六祖所以这样说法,我们就联想到,大概对於三宝的误会,在唐朝那个时候已经很普遍了;如果不普遍,六祖传授三归,没有这种必要。必然是对於佛法僧,已经有相当误会了,所以六祖才这种说法,这就是智慧。说出来的时候,让人家明了真正的意思,不至於产生误会。
所以,觉是觉悟。於是我们就明白了,归依是从迷惑、从不觉回头,要依觉悟!这就叫学佛。从什么地方回?从什么地方觉?从日常生活当中,对人对事对物。从迷而不觉,回过头来,一定要依自性觉。换句话说,不迷,我对一切人不迷、对一切事不迷、对一切物也不迷,不迷就是清清楚楚、明明白白。这个话说得容易,实际上要做,还挺难的,不容易!我们自以为觉了,实际上是在迷。不容易!
第二条,归依正,就是归依法。正是正知正见,也就是正确的思想、见解。这是教导我们,要从一切错误的思想、见解回过头来,依正确的思想、见解。哪一个人的思想是正确的?佛没有说:「我的思想是正确的,你们要依我。」佛教给我们依自性,性是正确的。所以禅家修行的标准是明心见性,为什么?见性了,他的思想、见解就正确了。没见性之前,不正确,决定不是正知正见!
从这些地方,我们要明白,佛见了性(佛很谦虚,佛不说),菩萨也见了性。见性的人,思想、见解是正确的。经典、经论是佛菩萨说的,是见性的人说的,换句话说,他们这些东西是很值得我们作参考的。我们的见解是错误的,没见性。这一桩事情,佛在经上很明白的告诉我们,教导我们不要相信自己的意思。
佛说到哪一天我们证得阿罗汉果了,这个时候可以相信你自己的意思。因为阿罗汉就是正觉,他的思想、见解不至於有太大的错误,可以相信自己了。没证阿罗汉之前,不能相信自己的意思,相信自己的意思会造业。好事造善业,不好的事情造恶业。善业,三善道受报;恶业,三恶道受报;换句话说,出不了轮回。出不了轮回,那个见解就不是正知,就不正了。阿罗汉超越六道轮回,出三界了,不再在轮回里面受生死了,所以他的思想、见解可以相信,自己能够相信自己的意思。
所以,我们应当尊重经典。经典是佛菩萨明心见性的思想、见解。我们能够在自己没有开悟之前依靠它,大致不会错。可是这里头问题很多,我们也很难理解。佛所讲的,也就是经论当中所讲的,几乎都是一些原理原则,特别是大乘了义的经典。如果依照文字去解释,往往就有很大的偏差,所以你要体会它的精神,体会它真实的意思,这样我们才能够用得上,这就是所谓「愿解如来真实义」。
它的意思是在言外,这是古德教给我们「离言说、离名字、离心缘」,我们就明白佛所说的「佛知佛见」,帮助我们作参考。不要著言说相,言说记录下来就是文字,不著言说相就是不著文字相,这就是离言说。离名字,就是名词术语。佛讲经用了许许多多专有的名词术语,便利於表达意思,名词术语是表达意思的工具,也不能执著。
更重要的是离心缘。佛所说的一切话,我们今天读的佛经,不能够分别、不能够去思考。我们拿它来研究、思考,一定会错会佛的意思。为什么?一思考、一分别,落在意识里头,佛所讲的东西,是从本性里面说出来的,不是从意识里头说出来的,我们用意识去了解它,决定会搞错,所以不能用意识。怎么办?办法有,而且很简单。办法是多听、多读,不要去研究,读的遍数多了,意思就明白了。我们中国古人常讲:「读书千遍,其义自见」,意思自然就明白了。读书千遍,作者的意思都能明了,佛的意思怎么会不明了?何况还有佛力加持,哪有不明了的道理!
诸位要晓得,一千遍念下来之后,心清净了,心定了,佛心清净,我们的心也清净,这个心就相应,佛所讲的意思,豁然开朗,就明白了。所以不能用思考,思考是愈思愈远,把佛的意思解错了,愈思惟就愈错误,不思惟才能得真实义。这个诀窍,从前人晓得,现在人晓得的好像不多了。
现在拿到佛经,拚命去钻研、去研究,研究几十年,实在讲,还在言外,还没能够搞清楚,原因是方法错了。他如果循正规的方法,三年五年没有不开悟的!纵然不能大彻大悟、明心见性,小悟、大悟是必定现前。佛的意思不能完全明白,明白个五成、六成、七成是应当可能的,那就有很大的受用。不按照方法去做,就没法子。这是讲我们如何去求正知正见。我们用佛经典来做帮助,要从错误回头,依靠正确的。
第三个归依僧。僧是清净的意思,梵语僧伽翻成中国意思叫「和合众」,所以僧里头有清净、和睦的意思。我们不求别人跟我们和睦相处,不这样求法,求我自己应该与大众和睦相处,这是佛法跟一般教学不相同的地方。
佛法一切求自己,不求别人。无论别人以什么态度对我,我要以清净心、和睦对他,这是佛教导我们的。为什么?如果你要求别人都和睦对待我,你想能够达到心地的清净、和睦,是永远不可能的。所以,要是求自内心的话,求我应该怎样清净和睦对人,这个决定是可以得到的,成就自己无量无边的功德。
「觉、正、净」这三个原则是相通的,一个得到了,其余两个一定同时得到。自性这个体就是「觉、正、净」,就好像三个门一样,三个门都能够进来,无论从哪个门进来,进来都一样,没有进来的时候,不一样。像这个佛堂有三个门,无论从哪个门进来都一样。於是我们明白了,佛法修行常讲「八万四千法门,无量法门」,真的,无量法门到最后就变成三门。像我们这个「念佛会」一样,每一位同修从四面八方许多不同的路,走到这个地方要进佛堂,到最后就变成三个门了,这三个门,随便从哪一个门进来都可以,「法门平等,无有高下」,就是这个意思。
理如是,事也如是。我们究竟要从哪个门进?距离哪个门近,就从哪个门进来,不要去绕圈子,就对了。所以佛祖告诉我们,众生根性不相同,於是显得法门就有难易了,所谓有难行道,有易行道。本来是平等的,难易在人,不在法门,法门没有难易。人的业障习气不一样,所以面对法门才有难易之分。
「觉、正、净」三门,觉门好,一觉悟就开悟了、就见性了。在中国禅宗是从这个门进,在大乘里面,性宗是从这个门进,法性宗、禅宗由「觉门」进。但是从觉门进的人不多,修学的人虽然多,能进得去的人不多。为什么?《坛经》上说得很好,六祖惠能大师说的,他接引的对象是上上根人。换句话说,上、中以下根性的人没分,你没有法子觉;只有上上根人才有分。这就是说明他的烦恼轻,业障习气薄,老师一点他就开悟。像我们业障深重,怎么点也点不醒,没法子开悟。
中下根性的人怎么办?可以走「正门」。正门就是教下所修的,也就是说除了禅宗以外,都叫教下。其他每一个宗派,接引的根机都是中下。中下根机,依照经典,有次第、有浅深,由浅而深,循序渐进,好像爬楼梯一样,一级一级,可以说都能得利益,没有一个不得利益的。得利益的浅深、大小,在乎你自己的根性。如果是上根人,在教下就能大开圆解,跟禅宗大彻大悟、明心见性没有两样。根性没有那么好的,循序渐进,多少都能得到真实的利益。
所以佛法对於一切众生,它实实在在是真实的教诲,能满一切众生的愿望。你的愿大,它能满足你,你的愿小也能满足你。有人想得人天福报,有人想证阿罗汉果,有人想成佛、成菩萨,只要你有愿求,都可以帮助你满愿,所以「佛氏门中,有求必应」。可是你要懂道理、你要懂方法,如理如法地去求,没有得不到的。
凡是求愿求不到,必然是方法上错误了,或者是理论上有偏差,你求,求不到。如果是合理如法,没有求不到的。我们求往生、求成佛,都能够得到,何况其余?其余都是小事,成佛往生是大事,没有比这个更大的。所以,的确是没有一样求不到。这是中下根性,从教下入门,像爬楼梯一样,一级一级往上提升,但是时间长,费力多,这是一定的道理。
从觉门进去是自己有真功夫,他有真本事,他不必要楼梯,他一步就跨上去。像我们中国练武功的,三层楼房,他一下子就飞上去了,他有那个本事。我们没有本事,怎么办?爬楼梯,用这个办法。所以,有本事的人少,没本事,爬楼梯的人多。这就是受得辛苦,要长时间才能够达到。
第三个门是「净门」。净门在宗派里面是两个宗派,净土宗走这个门,密宗也走这个门。密宗也是修清净心的,心净则土净。这两个门,特别是弥陀净土,弥陀净土是非常特别,既不是教你一步爬上去,也不是教你爬楼梯,怎么上去?现在人知道有电梯,一下子就上去。所以这个方法对我们就好太多了,这是弥陀净土无比的殊胜,叫「二力法门」。我们自己要肯上电梯,电梯是谁设的?阿弥陀佛设的。他帮助我们,把我们拉上去。
诸位想想,如果真正觉悟了,觉悟的人,他的思想见解哪里会有错误?不会错误。觉悟的人,心地一定会清净。所以一个字得到了,那两个都得到了。我们念佛修清净心,你看《无量寿经》的经题上,「清净平等觉」,我们心清净了,思想见解就正确,没有妄想、没有烦恼,自然就觉悟。可见得「觉、正、净」确实是一而三,三而一,一个得到了,那两个都得到了。
所以,从难易方面来观察,就我们现前这个状况,觉,我们没有能力;正门时间太长,经典太多了,我们学习受不了;净门最适合我们修学,弥陀净土,经典不多,世尊传下来的只有三经。
天亲菩萨做了一个《往生论》,《往生论》也不长,《往生论》的内容是什么?是天亲菩萨依据三经修净土法门,他给我们做的修学心得报告。他的报告非常好,很有参考价值,所以古德把这一部论看作经一样,三经一论。《往生论》前面总共是二十四首偈,五言偈,二十四首,一首是四句。它的内容把三经精华,全部都收在这些偈颂里面,后面再以长行文来解释这个偈子。
从经典的教训,皆归「五念法」,就是念佛的方法,为我们说出天亲菩萨念佛往生的方法。这个方法传到中国之后,我们从历史上记载知道,昙鸾用这个方法,善导大师也是用这个方法,近代夏莲居居士编的《净修捷要》,还是用这个方法,叫五念法。
第一个是礼拜,第二个是称赞,第三个是作愿,第四个是观察,第五个是回向,念念都具足这五法,所以天亲菩萨跟我们念佛不一样。我们念佛只是口念,其他的都没有,天亲菩萨每一句佛号里头有这五样,我们每一句佛号只有一样,只有称念,其他四样没有,所以我们念佛的力量比不上他,他念佛得力,我们念佛不得力,不得力就是常讲的「有口无心」,所以念佛的功夫不得力。
第一个礼拜。附带在此地给诸位说说,我们大家都是念佛人,礼拜并不指每一天去拜佛,不是这个意思。礼拜是恭敬,我们要用恭敬心念佛,恭敬当然一定真诚,心不真诚就是不恭敬,用真诚恭敬的心,就是礼拜。
第二个称赞。称念是佛号念出来,古德教给我们,佛号从心生,从口念出,从耳朵里听进去,这叫称念。
第三个作愿。我为什么念佛?是为了求生净土、是为了见阿弥陀佛,念念都有这个目标,不是盲目在念。我念这句佛号,就是要生净土、要见弥陀,所以那个愿就在里面。
第四个观察。观察是对西方世界的依正庄严,清清楚楚、明明白白。
第五个回向。回向是心,我愿意生西方,我也愿意一切众生同生西方,我愿意见弥陀,我也愿意一切众生同见弥陀,这就是回向。
所以每一句佛号里面都具足这五念,这五念不是分开的,五念融於一句佛号当中。他念佛跟我们念不一样,他念佛能「都摄六根,净念相继」。我们今天念佛,不能够「都摄六根」,问题在哪里?我们念佛,口里念阿弥陀佛,心里还在打妄想,怎么行?人家没有妄想,人家有观察、有发愿,所以他就没有妄想,他六根就都摄了。
三经一论比起任何宗派所依据的经论要少。纵然现在有祖师大德们把《行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》附在后面,称为五经一论。五经一论合起来印,薄薄的一册,不多。任何一个宗派里面的经典,堆起来都是一大堆。净土宗一册薄薄的,所以就很适合现代人修学。经典少,读诵便利,容易记住;记不住,在日常生活当中,修行的标准就没有了。能够记得住,标准就在。
我们起心动念、处事待人接物,一定要符合经典里面的教训。佛在经上教我们做的,我们要认真去做,教我们不可以做的,我们决定不去做,如教修行,老实念佛,这样的人就决定往生。所以这个法门好,无论是上上根或者下下根,九界有情众生依这个法门,平等得度,这个不可思议。我们讲福与慧,福慧达到最究竟、最圆满,无过於此!
你能够选择净宗,选择五经一论作为修行的标准,一心一意求生西方,这是无比的智慧。在大乘佛法当中,大家晓得,智慧最大的是文殊师利菩萨;福报最大的是普贤菩萨,文殊、普贤的福慧达到究竟圆满,都是生到西方极乐世界才圆满的;没有到西方极乐世界,他们的智慧福德不圆满!所以究竟圆满的智慧是选择这个法门,这是智慧的选择,没有高度的智慧,他不可能选择这个法门。
认真修学,决定求生,那是大福报,没有比这个福报更大的。你的决心一下,就得诸佛如来的加持;也可以说,你的命运立刻就转了。我没有发愿求生之前,我们的身是业报身,业报很苦;你一发真实愿,你的愿力超过业力,业力比不上愿力。换句话说,愿一发,这个身就是乘愿再来身,这个身是得弥陀本愿加持、十方如来加持,怎么会一样?不一样了。
换句话说,你今天求生净土的心,是真的,还是假的?假的就得不到,真的就立刻得到。所以,一定要发真实愿,真实愿一定是舍弃这个世间,身心世界一切放下。放下不是事上放下,事上没有妨碍的,心上放下。我心里面再也不把世间事情放在心上,心里面只有阿弥陀佛、只有西方净土,除阿弥陀佛、西方净土之外,心里头干干净净,什么都没有,你是真的发愿了。如果你还有世间拉拉杂杂的事情在心里面,你的愿不真,你的愿不纯,你的心是杂乱心,杂乱心念佛只能成种子,现前的利益你得不到,关键在这个地方,这是讲到福慧达到顶点。
我们晓得三归从哪里归,我们从什么地方依。今天,我们不但要从世间一切拉拉杂杂的回头,在整个佛法里面,我们也要回头。过去,无论我们学的什么法门,读诵什么经典,我统统都放下,专依《阿弥陀经》,五经里头任选一种都可以,因为它都是以西方极乐世界为归宿的。普贤菩萨十大愿王导归极乐,所以《行愿品》也是往生西方的,《大势至菩萨念佛圆通章》更不必说了。
所以,五经一论都是导归极乐,任选一种就可以,不必五种都读,五种太麻烦、太多了,念一种就行了,老实念佛,我们今天依靠这个。依靠阿弥陀佛、依靠观音、势至。观音是慈悲,势至是智慧,怎么依靠观音、势至?我们处事待人接物要理智、要慈悲,这就是依靠观音、势至,观音、势至的威神就能加持得上,这才叫归依三宝。
然后佛教导我们「具足众戒,不犯威仪」,这两句也是广义的,虽然我们讲它是小乘善,但是佛这些话,都在大乘经上讲的,不是在小乘经上讲的,所以我们一定用广义来看它。
「具足众戒」里面包括的范围非常大,佛在所有经论里面对我们的教训都是戒律,我们都要遵守。最基本的就是三福,三福六和是基本的戒律。世间的法律、道德、风俗习惯,包括在饶益有情的戒律,利益众生的戒律。饶益有情、利益众生,佛只讲一个原则,没有一条一条说,这些东西全部都包含在里头,我们要遵守!
除此以外,像修学的次第,我们办事情的程序,有先后,有本末,这些也在戒律的范围之内。可见得这个意思,真的是很广泛!不能说「具足众戒」大概是五戒、八戒、十戒、比丘戒、菩萨戒,你这样看法,戒律的范围就太窄小了,这绝对不是佛的意思。所以,持戒用我们现代话来讲是守法,这个比较接近。要守法、要守规矩,我们办事情才会顺利、才会畅通无阻,减少障碍。
「不犯威仪」是作人的基本态度,威仪是现在人讲的礼节。古时候的礼节跟现在不同,中国跟外国不同,这些我们都必须要讲求的。现在佛门里面,还保守著很多古礼,我们常常提倡佛法要现代化、要本土化,众生才能得到真实的利益,食古不化是错误的。
譬如,我们最常见的佛门礼节还是顶礼三拜,当然我们对佛像可以,早晚课诵里面,佛堂里面对佛菩萨可以,这是修敬。对人就不必了,人是现代人,佛菩萨塑的像,服装是古时候的,没有穿现代人的衣服,我们对他用古礼可以。人是现代人,现代人用现代的礼节就通畅无阻了,这是我们应当要提倡的。现代人见面一鞠躬,我们顶多合掌一问讯就很好了,恭敬之心没有差别,形式要提倡现代化,非常重要。
因为佛法要教现代人,特别是在外国,中国人他还会磕头顶礼,外国人就很少了。但是外国人也有,也很可爱,学了佛,他也知道拜佛,见到法师也会顶礼。但是我们觉得不太好,因为不能把佛法在外面很快速地发扬光大,这都是阻力,应该要把它排除掉,我们要明理!所以「不犯威仪」,要讲现代的威仪,在每一个国家地区,要讲当地的威仪,就是讲他们的风俗习惯、他们的礼节。我们到哪个地方,遵守地方上的风俗习惯和礼节,我们就能跟人家打成一片。
如果严格地来说,真的是照佛的本意,大乘经上很多,特别是般若经典。般若经典上明白的告诉我们,佛有没有相?佛没有相。《金刚经》上就说得好,佛问须菩提:「可不可以三十二相见如来?」不可,就是说佛没有相,佛的相是随众生的心变现的。《楞严》上说得明白:「随众生心,应所知量,当处出生,当处灭尽」,明明白白地告诉我们!佛在人间现的是人相,畜牲里面现的是畜牲相。佛要度猪,他只好变个猪,跟猪在一起才可以给它说法;变个人跟猪讲法,决定讲不通的。在鬼道的时候,他就现鬼身,在地狱道现地狱身。由此可知,在中国度中国人,现中国人身;度印度人,现印度人身,这个道理应当要懂。
所以我们中国人塑佛像,塑中国人的面孔是正确的。你看泰国的释迦牟尼佛像,泰国是小乘,佛只有释迦牟尼佛,除释迦牟尼佛之外,就没有第二个佛。所以在泰国,一个寺庙不管供多少佛像,都是释迦牟尼佛。下巴尖尖的、长长的像泰国人,这个就是「随心应量」!日本人的佛像,你一看就像日本人,还有很多佛像穿的是鸭巴鞋。西藏的佛像,你一看就是西藏人,能看得出来。所以我在美国迈阿密讲经,我告诉一外国人:「佛教没有到美国来。」他感到很奇怪,就问:「为什么没来?」我说:「哪一尊佛像面孔像你们美国人?」我们一定要懂这个道理。
因为佛不著相,所以能够现一切相,佛因为不执著法,所以能够说一切法。我们的麻烦,我们执著!执著就变成死的,不执著是活的,活活泼泼的。这些大乘经在我们中国,都看成是重要的大乘经论,读诵的人很多,为什么不能体会到这个意思?为什么不能活用在生活之中?为什么不能用在传播佛法上?这些都是值得我们深深去检点、去反省。
佛法不能够普被众生,就会造成世间的动乱不安。今天要靠其他的教育来善导人心,净化社会,只是口号而已,做不到!我们深深的思惟,真的,唯独佛法,要能够发扬光大了,可以达到这个目标,真的能够净化社会、善导人心,使这个世间,每一个国家、每一个种族,都能够和平相处、共存共荣。除了佛法教育之外,实实在在想不出另外一个好方法。
宣传佛法是我们每一个佛弟子分内的责任。佛法是真理、是至善、是圆满,因此绝对不会有障碍,绝对不会有阻力,就是任何国家、任何民族、任何宗教、任何党派遇到佛法,没有一个不欢迎的、没有不喜欢的。现在人家不欢迎、不喜欢,有排斥,原因在哪里?我们自己做错了,我们把佛法错解了、误传了,问题出在这个地方。我们不懂佛法现代化的精神、不懂得本土化的精神、不懂得融和的道理,所以佛法不能够普遍弘扬、不能够普及人心。
首先,我们要觉悟,我们应该懂得怎么个作法。刚才说过,净宗跟其他宗派显得特别的简单容易。我们依据的经典很少,总共也不过是六种,而且六种当中,任何一种就行了,分量的确不多。最少的《大势至菩萨念佛圆通章》,总共二百四十四个字,比《般若心经》二百六十个字还短。
我们在行门,也就是处事待人接物,我们遵守的科目只有五科,「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」,好记!时时刻刻用这个条目来反省、来检点,认真努力去修学,福慧都在其中。你认识、你选择,这是智慧;你愿意修学,认真去做,这就是福德了,所以福慧都在其中。这个还是基础,从这个基础上,再建立大乘,大乘与如来果地上就相应了,可见得前面两条是基础。但是这个基础非常重要,没有这个坚实的基础,大乘佛法的修学都落空,都得不到成就。
今天我们所讲的重点在三归。三归,多少人归依错了,不晓得归到哪里去了?我相信我们在座的同修,都受过三归,你们自己好好反省,你归到哪里去?你依靠什么?你是不是很清楚、很明白。
一般最大的一个错误,传授三归的法师,「我归依某某法师」,这下完了,已经迷惑颠倒了,更加一层迷惑,已经邪知邪见了,又加上一层邪知邪见,身心已经被污染了,现在又加上法师的污染,糟糕不糟糕!不但没有把「迷、邪、染」舍掉,反而加重了。这样的归依,诸位想想,你怎么能成就?你平常修行的,岂不叫白修了?怎么用功、怎么精进,都是白修了。为什么?大的方向错了、大的原则错了。佛明明教我们要依觉、正净、依自性三宝,你怎么能去归依一个人?这个错得太离谱了。所以,要知道学佛从哪里学起。
在这个基础上再建立大乘,大乘是无比的殊胜,从大乘法里面再建立净土,这样修净土,求生净土则稳当!
今天时间到了,明天我们还有一堂,我跟诸位做一个圆满的报告,谢谢诸位。
修福与修慧 (第三集) 1994/12 台湾深坑观自在念佛会 档名:22-015-0003
诸位法师,诸位同学:
前面我们介绍过「三福」的第一福与第二福。第三福就更殊胜,菩萨修行的基础,也就是一般常讲的大乘佛法的基础,这是我们要认识清楚的,因为我们现在所修的是大乘法。净宗,古人说得好:「不仅是大乘,而是大乘当中的大乘,一乘当中的一乘」,这些话确实是有根据的,不是修净土的人,对於净土过分的赞叹。我们要了解它的根机,要认真的去培养;否则的话,修学到最后往往是落空,达不到预期的目标。
第三福的第一句是「发菩提心」,什么叫「菩提心」?佛在《观经》上讲得很明白,就是「三心」。所以,净宗常说「三心圆发」,就是「发菩提心」。「三心」,第一个是「至诚心」,就是真诚,真诚到了极处就叫做至诚,是菩提心之本体。有体必有用,它起作用就叫「深心」、「回向发愿心」。「深心」是自受用,也就是自己的享受;「回向发愿心」是他受用。也就是我们用什么样的心对待别人,用什么样的心对待自己,这都是真心。真心对自己,就叫做「深心」;对别人,就叫做「回向发愿心」。
马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们解释「菩提心」。他第一个讲「直心」,第二个也讲「深心」,第三个讲「大悲心」。说的名称不一样,意思完全相同。「直心」就是真诚心,所以有些经论里面讲「直心是道场」。「深心」是好善好德,这个地方讲的善,像昨天所提的,不是善恶之善,善恶之善都不善。为什么?它的果报在六道,不能超越六道轮回。所以大乘法里面讲的善,都不是相对的,离开善恶那叫善,它是这个意思。所以跟善恶不是相对的,这才叫真正的善。好善好德的德,指性德,与自性相应的,他喜欢这些。性德讲到极处,是寂、是照,「寂而常照,照而常寂」,当然这个境界,我们凡夫做不到。虽然佛菩萨在经论里面,给我们说得很多,我们要想做到,不容易。
「大悲心」就是大慈悲心,对一切众生的慈悲,它没有分别、没有执著,是属於平等的慈悲,就叫做大慈大悲。如果有等差、有分别、有执著,就不平等了。不平等可以叫慈悲,不能加上「大」,加上「大」字就是清净、平等的,这个心才叫菩提心。说起来很容易,做起来还真难。因此,六道凡夫没有菩提心,小乘圣者,如阿罗汉、辟支佛也没有菩提心,唯独菩萨发了菩提心。所以一发菩提心,这个人就叫菩萨,就不是凡夫了。
我们台湾佛教,从表面上来看,非常兴盛。每一年发心去受菩萨戒的人很多,菩萨戒是受了,菩提心有没有发?如果菩提心没有发,菩萨戒受了也不算,也不能真算是菩萨。严格的来讲,《金刚经》是个标准,你看《金刚经》上讲菩萨:「若菩萨,有我相人相众生相寿者相,即非菩萨」,那不是菩萨。菩萨还执著这个身是我,还有是非人我,还有这个念头。众生,广义的来讲,是空间的观念,还有四方,四维上下。寿者是有时间的观念。这些都叫做分别、执著。有分别、执著的人不是菩萨,菩萨没有分别、执著。这就是说明发菩提心人的样子。菩提心真正发出来了,没有四相;四相还有,菩提心没发。
由此可知,发菩提心真不容易!所以菩提心一发,阿罗汉见到你,都要向你顶礼,都恭敬你。为什么?你比他高一截,他不如你,别人不知道,阿罗汉知道。因为阿罗汉四相没破,就是阿罗汉还有我相、人相、众生相、寿者相;菩萨没有,这比他高,他见到要顶礼。
菩提心一发,在菩萨地位上来讲,圆教是初住,所以初住菩萨叫「发心住」,就是初发心,一发心就是初住菩萨;别教就是「初地」,你看地位多高。《华严经》上讲「四十一位法身大士」,一发菩提心,就是法身大士。初住菩萨就是法身大士了,破一品无明,证一分法身。在我们这个世间里头,到哪里去找一位法身大士?实在说,阿罗汉都找不到,不但阿罗汉找不到,大概初果须陀洹都找不到。须陀洹的地位最低,断尽三界八十八品见惑,所以叫入流,入圣人之流,永远不会退堕作凡夫。证得须陀洹之后,天上人间七次往来,就证阿罗汉,就出三界了,不会堕三恶道。从这些地方细细地去观察,晓得发菩提心不容易。
我们净土法门是「大乘之大乘,一乘之一乘」。也有许多人念佛都往生了,试问这些人有没有发菩提心?若不发菩提心,他怎么能往生?若说发了菩提心,我们仔细去看看,他实在不像是法身大士,四相没破!那么菩提心里面,可能还有特别的境界。确实是有。蕅益大师在《要解》里面为我们所说的菩提心,跟《观经》、《起信论》里面讲的不一样。《观经》、《起信论》里面讲的菩提心,我们实在做不到,可是蕅益大师在《要解》里面讲的菩提心,我们每一个人都应该可以做到的。
他讲的简单,只要一心一意求生净土,除这一念之外,别无二念,这个愿心就是无上菩提心。这个说法,蕅益大师以前没有人讲过, |
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