佛说阿弥陀经要解-第24集南无阿弥陀佛

wlxg20130220

敬摘自《净公上人佛说阿弥陀经要解48集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


佛说阿弥陀经要解-第24集


　　『七菩提分，亦名七觉分』。「菩提」是梵语，翻成中文是觉悟的意思。「七」是数字，一共有七个项目。这一段对我们修学来说也非常重要，它的作用是防止我们在修学过程当中所发生的一些障碍。
　　『智慧观诸法时，善能简别真伪，不谬取诸虚伪法，名择法觉分。』智慧从哪里来的？诸位一定要晓得，五根最后一个是智慧，五力最后一个也是智慧，这个智慧就是从根、力里面产生。由此可知，如果没有根、没有力，你就没有这个能力来区分一切法的真妄。说一个真妄，这里面包括得很多，像邪正、是非、善恶、偏圆，都在这个意思当中。必须有真实的智慧，他才能够观察，才能够简别，我们应该要修学哪一种法门。对于法固然要用智慧观察，对自己的根性，同样也要用智慧观察，决定不是感情用事，人家学什么，我要跟着学什么。人家学得有成就，我们跟的人未必有成就。原因就是「法」未必能契合自己的根性，这是必须要知道的。所以这个地方讲的智慧，他不用别的，特别用「菩提」这个字样，是非常有道理的，使我们不至于发生误会。
　　「诸法」是一切法，这里面不仅是包括出世间法，连世间法也包括在其中。三十七道品，前面三科「四念处、四正勤、四如意足」，我们好懂，也容易修学。这个地方就难懂，也难学了。原因在哪里？就是我们没有真实的智慧，一切诸法真妄邪正很不容易辨别。因此，往往我们选择法门就选错了。选错了，对于我们损失很大，至少我们的时间、精力都浪费了。如果觉悟得快，回头得快，那还算相当幸运；假如是执迷不悟，不知道回头，那这一生都空过了，一生都不会有成就。由此可知，这个关键实在是非常之大。没有智慧，如果真正有善根、有福德的人，他也能成就。有善根的人他能信，有福德的人他肯修，所谓是老实忠厚人，这种人容易成就。特别是净宗这个法门，自古至今念佛往生的，一大半以上都是凭着善根福德而成就的；也就是说，他心地真诚、恭敬，听到这个法门，虽然他没有深入去了解、去研究，但是他相信圣言量，相信佛菩萨不会骗人，相信这些祖师大德也不会骗人，教我念这句阿弥陀佛，我就老实念。「老实」就是成功的秘诀。说到知识分子，那就麻烦多了。知识分子一定要把这个事情搞清楚。没有搞清楚，他不能完全相信，也不可能认真的去修学。所以世尊当年在世说法四十九年，讲经三百余会，对象实在讲都是知识分子，这是最难度的一群人。显示出佛的大慈大悲，不厌其烦详细来解释，帮助这些人破迷开悟，帮助这些人建立信心。
　　择法的能力来自二个根源，一个是智慧，一个是善根福德。这是第一，择法。以智慧观察世间，了解世法的真相，我们在这个世间就不至于浪费太多的精力、太多的时间，去做一些不相干的事情。因为那些不相干的事情，佛法讲是造业，造业后面必定有果报。你造善业在三善道轮回，造恶业是三恶道轮回，总而言之一句话，是造六道轮回之业，这个错了，大错特错！佛教我们断恶修善，那个善不是善恶之善，善恶是相对的，两边都离掉了，那就叫真善。诸位想想，两边都离掉了，六道就没有了，这才能超越三界，所以它不是一个善恶的善。这是我们必须要把它搞清楚的，要明白它。
　　在实际生活当中我们要怎样做？确实在我们意识里面有善的念头，有恶的念头，善恶念确实是相对的；而在实际生活当中，确实有好事、有坏事，这个善事、恶事也是相对的。我们断恶修善究竟从哪里下手？理离不开事，事也离不开理，实际上下手还就是我们身心的造作。身心造作总落在两边，如何两边都离开？那就是佛法里面讲的「三轮体空」。两边都离开了；换句话说，断恶修善都不可以执着，都不可以有这个意念。有意念就是你有执着了。可是我们最初的下手功夫，还是要从这些事相上、执着上做起。这就是先断三恶道，再修三善道，再进一步，三善道也舍弃了。纵然做一切善事，利益众生，利益社会，自己心地清净，就像没有做一桩事情完全一样，所以这个心里头不落印象。世间人做好事要居功、邀功；做了恶事要推卸责任，那罪过就更大了。这个都是着相，落在两边里面。佛教给我们是不落在善恶两边，这就是真善。所以这个世间好事，我们要做，要尽心尽力去做；可是做的时候一定要保持清净心，不要把这些事情放在心里，放在心里你的心就不清净。我们今天要修清净心，修一心不乱，我还做了多少多少好事，不知道有起了多少念头、多少心，就不是一心。六祖说「本来无一物」，你这心里头拉里拉杂的东西装得太多，这是错误的，那就不是真善。真正的善是本来无一物，善恶统统没有，统统都离开，这才是真善。
　　学佛，对于一切法门，一切法门皆善。古德有比喻说，「如人食蜜，中边皆甜」，蜂蜜是甜的，装在一个盘子，当中那一点很甜，旁边也甜，这个味道是一样的，没有差别。这就是说明佛所说一切大小乘经典都是属于至善的，都能够帮助我们解决问题，帮助我们圆成佛道。这是理上说，说得通，事上还有差别，差在哪里？差在我们各个人的根性不相同，这个要知道。佛当年在世教化众生，不像现在办学校，编一套教科书，按着教学的标准，一年级教什么，二年级教什么，把它排上课程。佛没有。而且佛讲经说法，学生不固定，就像我们在这讲经，不是报名来参加的，正是所谓「来者不拒，去者不留」，是这样一个情形。因此，他没有课程标准，他也没有刻意去编教科书。每一次大会当中，实在讲，也不是像我们现在有个经本在这里讲，佛那个时候没有。佛所说的，都是听众当中有问题提出来，佛是随问随答，所以一切经里头都是这个问答的方式。我们这个经虽然没有人问，佛还常老叫着「舍利弗」，叫着跟他说明，是这么一种情形。当机的，当机就是契合他的根机的人，听了就得利益。得益浅深与他根机厚薄成正比例，根机厚的人得大利益，根机薄的人得小利益，都得利益，是这么一回事情。如果我们要是有幸，跟佛生在同一个时代，听说佛在哪个地方讲经说法，我们也可以参与。你参与这个法会，你有问题提出来，佛给你一说，你也就开悟，也就证果；对症下药，那才叫真正契机。
　　佛不在世了，后世的这些众生与佛的缘就要差一等。佛法，由于后来学生们的集结，把它记录下来，整理出来流传到后世，就是我们今天所看到的经典。这些经典只能提供我们做为一个修学的参考，我们接触之后，要认真要冷静的想一想，自己的根性与佛所说的这个法门相不相应，契不契合？换句话说，佛的这种教法对于我来讲，适不适合我？这叫选择法门。如果自己没有真实的智慧，不能选择，佛非常慈悲，早就替我们想到了。所以经上特别指出来，末法时期，《金刚经》上讲「五五百年」。五百年是一个阶段，五五百年是五个五百年，二千五百年。我们今天距离佛灭度，要照外国人的说法，是二千五百年以后。说五五百年，正是说我们现代这个时代。佛对于这些众生，教给我们就是「念佛求生净土」的法门。《大集经》里面讲三个时期：「正法、像法、末法」，正法时期「戒律成就」，像法时期「禅定成就」。禅宗是像法传到中国来的，就是释迦牟尼佛灭度之后一千年，禅宗传到中国来。所以禅在中国特别兴旺，因为它正好是像法这一千年，都在中国，禅宗特别光辉。现在进入到末法时期，就是佛灭度二千年以后，正法一千年，像法一千年。末法是「净土成就」，这是世尊在《大集经》里面，等于说是给我们大众授记。哪一个时代，众生的根性适合于修学哪一个法门，这为我们指出来。
　　我们在《无量寿经》更看得清楚。佛明白的告诉我们，将来佛法在这个世间灭尽，这个末法完了之后就没有佛法，就灭法了。一切经典都灭了，《无量寿经》还住世一百年；换句话说，它是最后灭的。《无量寿经》跟《阿弥陀经》是同一部经。所以莲池大师说大本、小本，同一部经，一个说得详细，一个说得简略，它是属于一部，不是二部。内容完全相同，修行的方法也完全相同，果报也相同，所以它是属于同部。这个经最后灭；换句话说，它非常适合于末法时期，一直到法灭，这个经、这个法门都适合。只要你肯修，都是一生成就，不要等到第二生，所以是「当生成就」的佛法。这是佛跟我们讲的。我们肯不肯相信，能不能接受？那就看我们自己的善根福德了。
　　《金刚经》上讲的五五百年，祖师大德根据经义，为我们说了「五种坚固」，就是每五百年，说出这个时代的现象。第一个五百年是「戒律坚固」，第二个五百年是「禅定坚固」，第三个五百年是「多闻坚固」，说的也很对，在第三个五百年后，中国佛教的发展正是隋唐时候，隋唐我们佛法可以说是黄金时代，多闻坚固，大家都在佛法理论上去研究，著述很多。往后第四个五百年是「塔庙坚固」，真正在佛法上有修养的人少了，盖庙。庙塔盖得很庄严，盖得很多。第五个五百年，塔庙也没有了，「斗争坚固」。想想我们现在这个社会，确实在斗争。所以他这五个说法，是讲我们社会的状况。我们今天生在这第五个五百年以后，斗争坚固，如果不斗争，释迦牟尼佛的话说错了。可见得佛在三千年前对我们这个世间后来的状况，看得清清楚楚、明明白白。因此，不需要我们自己选择，他老人家已经指定好了。
　　就像蕅益大师，在前面玄义里面跟我们讲的，教我们要「随顺诸佛真实教诲」，这个诸佛就是阿弥陀佛。劝我们信愿持名，求生净土，这是诸佛的真实教诲。不但是阿弥陀佛，我们本师释迦牟尼佛，乃至于十方三世一切诸佛异口同音，在《弥陀经》里「六方佛赞」，那就是证明。真的是一切诸佛真实的教诲，劝我们依这照部经典，依这个法门修学。我们只要决定求生，更无疑惑，那就成功了。蕅益大师这几句话说得非常之好，我念了之后非常欢喜，他说得太好了！这就是真实的智慧，无比的气慨、魄力。因为这个「随顺」，他就一生成佛了，这是真正不可思议。
　　我们要晓得世法的虚妄，决定不可以取。善恶都不能取，都不能取，为什么我们还要尽心尽力修善？诸位要知道，我们如果要不修善，跟诸佛如来度众生的本愿就相违背。佛心大慈大悲，我们也要有慈悲心帮助一切众生。虽然帮助一切众生，决定不着相，也就是说，我们断恶修善都不求果报。我断恶我不求消灾，我也不求消业障。不求，业障自然就没有了，不必要去求。我今天断恶是为了消业障，是为了消灾，是「有求」在里头，那就是善恶之善。我今天断恶，我没有求，我这个断恶，不落在善恶之善里面。我今天修善，我也不求财，我也不求富贵，我也不求长寿，我什么都不求，这就是两边都离了。但是断恶修善，我认真努力在做，从无间断，是一无所求，这就对了。在佛法里面，决定随顺诸佛的教诲，专修念佛往生的法门。这就是真实智慧的选择。
　　『精进修诸道法时，善能觉了，不谬行于无益苦行，常勤心在真法中行，名精进觉分』。「精」就是纯而不杂，「进」就是进步不退转，不退就是进。当然，我们的精进一定是要在佛法上求觉，一定是要在净念上，大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」，那是真精进。都摄六根，怎么摄法？实在说，六根就像佛在《楞严经》上所说的「六根门头」，是内外交通的一个管道。主要的是意识心，主要是意识。因为前五根眼耳鼻舌身，相宗经典里面讲得很清楚，它的作用只是「了别」。就好像照相机一样，我们眼像照相镜头，打开之后外面境界就照得清清楚楚，明了，它没有分别。谁去分别？不分别，不造业。了别好，了别是觉。第六意识在里头分别，分别善恶，分别好丑，这个事情麻烦，所以它起了作用。我们收摄六根，其实最重要的就是意根。我们眼不是叫你不见，眼当然要见。见怎么样？见不要分别，不要执着。在一切法里头不要分别、不要执着，你所见的这个境界是平等的境界，这叫真平等。这就是都摄六根。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、乃至于意知法，意根是对法，真正在境界里头去学，修就是修学。学什么？学不起心、不动念、不分别、不执着。诸位要晓得，真正能够做到不起心动念、不分别执着，你就得定，你的心就定了。外面六尘境界，你也看得清楚，你也听得清楚，样样都清楚，那是慧。一切明了那是慧，心是定的，外面样样清楚这是智慧，这叫定慧等学。
　　高级的修行，是在日常生活之中。诸位看看《华严经》上那些菩萨修行，你就知道，完全在生活当中，事事无碍。许多菩萨在歌舞场中修行，他没有妨碍，他样样清楚、样样明了。你会，他也会。明了是慧。他的功夫是不动心，不起心动念，没有分别执着，这就是净念，不一定要念佛。心清净了，一个念头都没有，这是真正的净念；换句话说，永远住在定慧之中，这是净念。定慧是一不是二，定就是慧，慧就是定。定是慧之体，慧是定之用；也可以说，慧是定之体，定是慧之用；定慧等学，它是平等，是一不是二。这个就是净念。我们现在明白这个事情，事实上做不到。用什么方法达到这个境界？净宗教给我们用念佛的方法，也就是说，把我们的意识，这个分别的意识，分别执着，统统去分别阿弥陀佛，去执着阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外都不要分别，都不要执着，用这个方法。这个方法功夫用到纯熟了，纯熟之后阿弥陀佛就没有了，丢掉了，那就真的成净念。所以这一句阿弥陀佛是手段、是方法。我们要问，达到真正净念，真正净念是理一心不乱，明心见性，见性成佛，一念不生，试问问，他还念不念佛？他还念。我们怎么知道他还念？我们在《大势至菩萨圆通章》看到的，他还念。为什么还要念？他念跟无念是一。我们今天「有、无」是两个，不是一个，他有念跟无念是一个，「念而无念，无念而念」。诸位要晓得，念是他受用，念佛是教别人，无念是自己。所以他念佛，一天到晚都不停止，做一个榜样给别人看。佛都念佛，菩萨都念佛，那我们当然更要念佛，这就是大慈大悲度众生，叫他受用。自己，自己真的到净念，一念不生，那是他的自受用。自他不二，所以念而无念，无念而念。念不落「空」，无念不落「有」，空有两边他都不执着，佛法不得已称之为「中道」。由此可知，这句佛号实实在在不可思议！一切诸佛都念阿弥陀佛，用意就在此地。
　　所以不管说多少法门，佛讲《华严》，最后念佛；佛说《法华》，最后也念佛；乃至于性相各宗，归根结柢统统念阿弥陀佛。在中国禅宗那么样的盛行，我们看《禅门日诵》，就是禅宗用的课诵本，他晚上也念《阿弥陀经》，念阿弥陀佛。这是祖师大德们真正明白了，真正透彻这个事实的真相，所以没有不念佛的。凡是学佛，不愿意念佛求生净土的，这是祖师说的话，「他的佛法没通！」换句话说，没有真正明了，如果真的通达明了，没有一个不念佛求生净土的，这些都是事实。所以他才「精进修诸道法，善能觉了」。「善」，不是他去研究，不是他去思惟，不是！他是从修学功夫里面悟出来的，那叫善，是自己亲身体验出来的，觉悟了。所以我们读经，每读一遍多少都有一点悟处，只要你恭恭敬敬的念。心浮气躁，要赶时间，赶功课，那个没用处，那个不会有悟处。心要清净，心要恭敬，会有悟处，遍遍都有悟处；换句话说，你每天读经，每天都有悟处。这个悟处不要去记，那就是毛病了，那就变成障碍。这段经文起先不懂，听讲也听不懂，这一下，一念它意思出来了，赶紧把它记下来，这是错误的，不需要。根本不需要去记，忘掉，忘掉随它忘掉，过两天它又有悟处，而且是愈悟愈深入，何必去记它？记它就打妄想，起了妄念，根本就用不着。这叫「善能觉了」，这叫善。
　　不要去修这些无益的苦行。苦行对现在人实在讲太苦了，他也受不了，他也不肯修，也不过就是装模作样而已。譬如「持午」，实在讲在从前算不上是什么苦行，但现在觉得，这个人下午都不吃饭了；另外一个就是打坐「不倒单」，这是现在我们常常看到的。这个意思是不过中，中是日中。有人错解了意思，持午是不过午，午，中国的午时是中午十一点到一点。在佛经里面讲是「不过中」，每天日中，不能过日中。小乘戒特别重视这一条，南传小乘瞧不起大乘人，认为大乘人都破戒，都不是真修行人，他们对于这个非常重视。如果真正做到是很麻烦，每天日中时间都不一样，都不相同。在从前用日晷来测量日中，现在也比较方便，但是现在要用天文日历，天文日历里面记载得很清楚，每天日中的时间它是几分几秒，每天相差四秒。如果没有天文日历，最安全的方法就是在十一点钟以前吃饭，这是绝对不会超过的，十一点钟吃饭，这是最安全的，不会过中的。其实误解这个意思的人很多，总认为他这个持午是真正修行人，能够得到大众的尊敬，这个人了不起，真修行人。可是他下午的时候，有的还吃一点水果，或者吃点其它东西，那就都错了。
　　真正持午是日中一食，释迦牟尼佛在世的时候日中一食，一直要到第二天的早晨，可以喝一点流质的。流质不可以有沉淀物，所以牛奶不能喝，牛奶会沉淀，果汁也不能喝，果汁也会沉淀。所以经里面讲的，什么东西可以吃？蜂蜜。蜜糖没有沉淀，所以糖水可以，没有沉淀。凡是有沉淀的都不能吃，何况水果？那已经是斋都破尽了。这个我们有没有必要？说实在话，没有必要。因为经上讲往生的条件是「信、愿、行」三资粮，没有说里头有持午。不持午的人不能往生，没有说；也没有说一定要素食，吃肉的人不能往生，这经上没有。如果吃肉不能往生，释迦牟尼佛一定早就给我们说明白，否则的话，我们不是造成重大的障碍吗？所以这些我们实在没有必要。第二个讲「不倒单」，打坐。打坐干什么？睡觉。你看坐没多久两头勾成一头，在那里打瞌睡，再一下就打鼾了。如果睡觉，诸位想想，从前李老师说了，李老师说得很好，坐着睡哪有躺着睡舒服？这叫自找苦吃，是不是？无益的苦行！这个要知道。
　　大乘佛法，实在讲是赞叹素食，提倡素食。素食是培养慈悲心，不是说吃素的就有功德，你那个意思就会错了。而是不杀生这是功德，吃素是不杀生，间接的不杀生，意思在此地，是培养慈悲心的。何况现代这个时代，肉食带给我们许许多多的疾病，中国俗话说「病从口入」。蔬菜，那就好得太多太多了。现在蔬菜，在美国还比较好一点，台湾的蔬菜用的农药用得太多，所以台湾的菜，看起来非常漂亮，有毒，虫不吃，人吃了还能受得了吗？李老师常讲，在台湾我们每天三餐是服毒。美国虽然也用农药，但是量少，对人体没有妨碍。可是如果诸位到中国大陆旅游，你吃大陆的青菜，你就觉得跟美国、台湾同样的青菜，味道不一样。为什么？他那里科技还不发达，还没有用农药，菜拿出来是不好看，虫吃得很多，是不好看，但是确确实实味道不一样。我到大陆旅游最欢喜的就是那边的青菜好吃，跟台湾四十年前市场上卖的菜一样。现在的菜，菜的味道没有了，这真可惜！只重视表面的好看，而不重视它的本质，疏忽掉了。
　　所以凡是无益的苦行，没有必要，不必要修。即使持名念佛，蕅益大师也给我们说得很明白，也不在乎一天念多少佛号，而是在乎功夫之浅深。所谓是功夫的浅深，就是我们念得相应不相应。什么叫做相应？我们用最简单的方法，就是信愿行，这一句佛号里面圆满具足信愿行就相应。如果这个佛号里面信愿行不足，你一天念得再多都不相应，这是我们用最简单的话来解释，大家也很容易明白。常勤心在真法中行，这叫精进觉分。
　　『若心得法喜，善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜，住真法喜，名喜觉分』。法喜，这是要功夫。功夫愈深，欢喜心自自然然生出来，人在修学当中能有喜悦的心，他修学的精神就饱满了。法喜不但在佛法里面有，世间正法里头也有，孔夫子在《论语》第一句，《论语》是学生们编的，不是他自己写的，学生们他们的见解能把这一句放在这部书的最前面，可见这句话非常重要。「学而时习之，不亦说乎？」说（悦）就是法喜，这个欢喜不是由外面境界刺激而来的，是从内心里面生出来的，所以叫悦。喜跟悦，它还是两个意思，悦是内心发出来，喜是外面境界刺激过来的。但是在佛法里面讲「法喜」，跟悦是一个意思，不是从外面来的。外面来的叫「乐」，「有朋自远方来，不亦乐乎？」那是外境，那是外面的境界，那是乐。悦就是佛法讲的法喜，是从内心里面生起的。这功夫深，你以真诚恭敬心读经，每一遍有悟处，这个悟处就是法喜，就能生欢喜心，然后这个力量使你精进不懈，使你百读不厌，永远都不厌，那就是你遍遍都有悟处。跟这个世间法不一样，世间法，譬如学校的老师，教一年级国文的老师，每年都用这个课本，每一年都是那一份讲义，他那一份讲义可以用一辈子，为什么？没有新的意思出来。所以就有疲厌，有疲倦，有厌倦。不像佛法，不像经典，不要说佛经，儒家的经典《四书》，在从前，小朋友七、八岁上学老师就叫他念，念到七、八十岁胡须都白了，他每天还摇头晃脑在念，念得还津津有味，那就是这个书里头意味无穷。你每年去读它体会不一样，所以他才愿意去读，没有人督促他。学校有老师督促。没有人督促，为什么他欢喜，为什么天天在读诵，道理就在此地。所以他真的有领悟，真的能生欢喜心。古人常讲「读书乐」，那个乐就是因为他有法喜，他得到真正的快乐。这是不深入的人，他尝不到。这是人生真正的享受，决不是其它一切物质享受，或者是精神享受能跟它相比的。可以说这是最高的享受。你如果能得到，你这一生非常幸运，也是你真正有福，这是真实的幸福。
　　这一句里面蕅益大师告诉我们，「善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜」。颠倒之法，颠倒也有层次。要以比较的方法来看，世间的正法，像中国儒家所选的这些经典，跟一般书籍来比，这些经论是正。世间法跟佛法来比，佛法是正，因为世间法的修学不能出三界。你要问他为什么原因不能出三界？世间法修学的目标都不断烦恼。儒家讲求的是伏烦恼，没有断，它是伏，所以不能超越三界，不能超越轮回。小乘法跟大乘法比，大乘法是正，小乘法就是邪，这就是颠倒，我们佛法里面讲了义、不了义，就是这个意思。大乘佛法跟持名念佛相比，持名念佛则是纯正，超越一切大乘法门。这个我们在讲席里面说过很多，不能不知道。唯有真正的明白，我们才会死心塌地，这一生当中就守这一部经，专修这个法门，那就决定不错了。我们修学其它的法门，也都是变成无益的苦行，我们将精力、时间都浪费在那个地方，都变成没有意义，没有利益。所以一定要专，一定要精。莲池大师就说绝了，「持名念佛是正行，持名念佛也是助行」。净宗常说正助双修，他正助都是一句名号，这个真的是教我们「专」到了极处。这个法门得到实在是不容易，古德常说「无量劫来希有难逢」，我们今天遇到了，怎么不欢喜？遇到了，认真的修学，你会愈学愈欢喜，愈学领悟得愈深。愈学，你对于往生西方极乐世界信心愈真切，随着你功夫去增进。
　　『若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分』。「除」跟底下的「舍」，意思好像是相同，其实最简单的区别方法，除是除内里面的，舍是舍外面境界的，这就很容易辨别了。所以这是诸见烦恼，「见」是指我们一切错误的见解，「烦恼」是我们错误的思想；就是我们今天所谓是，对人对事对物想法、看法错了，这叫见思烦恼。一定要断除，它是六道轮回的根本，它也是我们造业的渊源。人为什么要造业？就是因为有这个东西他才会造业。这些东西排除掉，人就不造业，六道轮回也就没有了，所以轮回是它变现出来的。我们世间一般人重视正确的思想，所谓正确的人生观、宇宙观，这就是讲的思想跟见解。但是世间人所讲的正邪，跟佛法讲的邪正标准不一样。世间人，实在说对于宇宙人生，无论是哲学、科学、宗教，一直到今天都还在摸索、在探讨，事实真相没有见到。我们要问，这究竟是什么原因？原因在我们用的方法错误。世间人用什么方法？用思惟、用思考、用研究，用这些方法；换句话说，用的是心意识。用意识，这是决定见不到真相。佛法为什么见到真相？佛法它用的方法，它不用意识，心意识都不用，于是真相大白。这个心意识都不用，就是定慧，他用这个方法。所以，一个人见到真相，一个人是永远见不到真相，虽然他很想见真相，他见不到。佛法的标准跟世法的标准就不相同，佛教给我们，你能把这些东西舍掉，你心就清净，就得定，宇宙人生的真相你自然就明了。
　　我们今天烦恼在，见思烦恼在，只是从经典上听佛说的这些事实真相，我们是听说的，不是自己亲自见到的。佛法最殊胜之处，最令人佩服的地方，那就是佛不是叫我们相信他，佛是叫我们自己亲证。他说出来了，他把他的这个方法教给我们，我们用这个方法，看看我们所亲证的，跟他讲的一样不一样？他见到了，我们定慧要得到，我们也见到了。昨天跟诸位说「一经通一切经通」，为什么会通？你也见到了。佛见到说出来的，你也见到了，你见的跟佛见的是一样的，那佛讲的，你怎么会不懂？佛所说的就是自己所说的，自己所见、所闻、所说，就是诸佛如来所说的，没有两样。所以这个东西是障碍，障碍了我们本性本有的智慧德能。德能就是亲自见到宇宙人生真相，这个能力是被错误的思想见解给障碍住。这个东西必须要断除，这个东西断除之后，我们真正的善根就现前，五根就真的现前了。有这些障碍在，我们的信心没扎根。听听这个人这个说法，听听那个人那个说法，心里就会动摇了。为什么会动摇？信没有根。你这个妄想杂念还存在，对于一切言论，没有能力判断，没有能力辨别，才会产生这些现象。所以，一定要把烦恼除掉。

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嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！