四书蕅益解论语学而篇（第八集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人：四书蕅益解论语学而篇》

四书蕅益解论语学而篇　　（第八集）　　台湾台北华藏图书馆　　文件名：20-001-0008



　　诸位同学，大家好！

　　【子曰。父在，观其志。父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。】

　　这是这一篇的第十一章，这一章里面主要的是教孝。父亲在的时候，做子女的事事都要顺从父母，所以凡事不能自专，就是不能够自己作主，这个时候就要看他的志向如何？父亲过去之后，这是事事要靠自己作主了，这一章的重点就是在这一句。前面「父在观其志」是陪衬的话，主要的就是后半段，看他的行事，「三年无改于父之道，可谓孝矣」。这一句话有它适用的范围，并不是事事都适用。

　　古人批注得非常清楚，尤其是在我们现前的社会，一个是志、一个是行；不但关系个人的成功与失败，也能够关系到社会与国家。儒家所讲的志，就是佛法里面所讲的愿；佛法常讲的要发愿、要发心，儒家就是讲的立志。因为人如果没有志，他在这个生命旅途当中，等于是没有方向、没有目标，这样的人生当然很苦。尤其是我们讲到生命的意义与价值，可以说完全要依据志行来评断。一个有方向、有目标的人，我们一般讲这个人是成功之人。纵然他现前没有成功，他将来一定会成功，一定有成就的。

　　可是父亲在的时候，什么都要顺着父母的意思去做，这是讲从前的社会。现在好太多了，现在是处在开放的社会里面，儿女自己有他自己的生活志趣，成年之后，父母就是要管，也不太容易限制。不像从前，从前这个限制非常严格，什么都要顺着父母的意思去做。假如不顺就是不孝，不孝的罪名很大。但是在此地，这一章里面顶重要的，就是父亲过去，这三年当中，「无改于父之道」，这一章的主旨在这里。

　　那个父亲之道，要是个错误的道，怎么办？诸位要晓得，错误的道，马上就要改过来，立刻就得修正，不能等到三年。如果父母之道是正确的大道，那你终生也不能改变，他是正道。此地说的，不是正道也没有太大的妨碍，过三年再改还行，是说这种情形之下。假如那个父母，这位父亲是个做小偷的，好了，你也不改其道，你也去做三年小偷才改，那就大大的错误了。

　　所以读这一章，我们要活着看，它这个宗旨是可改、也可以缓一点来改，并不很急迫，这是孝子为了尊敬、孝顺父母之心，不愿意立刻就把它改变。这个实实在在是讲人心的厚道，对于父母之怀念。这种情形，我们举个很简单的例子来说，在今天来讲，我们老总统过去了，老总统住的那个房子，他那个办公室，原来那张桌子摆在那里、椅子摆在那里，现在还照样的摆在那里不动。今天我们讲「无改于父之道」，可以用在此地。为什么？这个没有多大妨碍，入其室就能想见其人。像这些地方，这是孝慈之心。如果全部都改掉了，一点迹象都没有，则后面的人进到这个房间的时候，没有一点印象了。

　　总统是个伟人、国家的伟人，我们每个人都纪念他，是这么保存来的。我们家庭里面，老人如果过去了，老人的房间，老人所用的这些东西，都能够原样不动的放在那个地方，这是孝慈；扬孝慈思慕之情，这是孝。像这些地方可改、可以不改，三年以后改还行。如果你家里很小，住得很挤，无法腾一间房子，你改可以。家里人不多，空一间在那边没什么关系，你就可以摆在那个地方。我举这个很浅显的例子。

　　再说到读书人。父母喜欢读书，他留下来的很多书籍，儿女不见得会读，父母要是不在了，那些书就等于废纸，拿到旧书摊去卖了，这个也是我们常见到的现象。我在过去常逛旧书摊，往往在旧书摊里面发现很好的书，那些书我们一翻就晓得是不孝的儿孙拿来当垃圾，论斤论两的把它卖掉了，他不知道这些书的宝贵！它拿到旧书摊能卖几个钱？卖不了几个钱。为什么不把这些书摆在家里原来的位置上，看看这是我父母以前读的。纵然自己不读书，摆在那里，那是个很好的纪念品，他不会卖的。所以像这些有的可以改、有的可以不改，在这个地方我们能看到孝子之心。

　　诸位要晓得，他对父母能够常常思慕、能够尽孝，他待人一定能友善。所以我们中国自古以来选拔人才，国家之忠良，「忠臣出孝子之门」。从前在汉朝的时候就选贤良，我已给诸位说过了，我们中国自古以来就有选举制度。在社会上选拔哪些人？选拔孝子。在选拔项目里面，孝子是第一个项目。能尽孝，一定能尽忠，能敬仁、能敬事。所谓敬业乐群，这是国家贤德之人，应当要选拔出来，为国家、为社会服务。

　　佛法的基础上也是建立在孝道上，菩萨法里面，从《地藏经》修起！所以修行由「地」。大家都晓得，《地藏经》是我们佛门里面的孝经。诸位看看古今中外的历史，佛教在我们这个世界真正能够发扬光大，确实是在中国；其它国家里面的成就，比我们中国都差得很远很远。为什么？就是我们中国从前的人尽孝，所以有这么深厚的基础。大概在十年前，我非常肯定的说过，现在佛法传到西方，佛法在西方是失败的，不能生根。什么原因？西方人不懂孝道，所以佛法无论想尽什么方法在那里传播，成就都非常有限。

　　我记得在居士会第二届年会的时候，我说过。当时与会的，可能我们在坐的有人参加，有外国人；圣严法师也在那个地方，圣严法师在美国弘法刚刚回来，我那个谈话等于给他浇了一盆凉水！他又不能不承认，事实摆在这个地方。

　　那么西方人我们要不要教呢？给诸位说要教。从哪里教起？从孝道教起，这才是根本法！所以我劝一些到国外去的，我们佛教在家、出家的同修们，我劝他到国外不要盖庙，要盖祠堂，盖百姓宗祠，团结华侨发扬孝道，讲《四书》、《五经》，教这些东西。这个东西要是能够教上十年，再盖庙，再讲佛法，他有基础了。我这样想法，他们听听也有道理。可是有道理，他不做，也是没有办法的事情；我们应当好好的去做。

　　再给诸位说，儒家跟佛家的学问，不是我们挂在嘴皮上空谈的。儒佛都是实用的学问，它不是空说，不是玄学，是脚踏实地去做的。儒家讲「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，你看看，多踏实！它是要做的。佛法里面讲断烦恼、开智慧，「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，也是步步踏实。这是我们看法相同之处。

　　所以根本法要从孝道里面建立。「孝」这个字，过去我们也讲得很多。实在讲，「孝」这个字就是大总持法门，佛法里常讲「横遍十方，竖穷三际」！孝是性德。既然是性德，可见得一切众生个个俱足。我们为什么失掉了？失掉是迷失了，迷在五欲六尘、名闻利养里面，把我们的性德丧失掉了，这是我们应当要晓得的。

　　这一章里面就是「养孝」，教给我们培养孝道；也是「尽孝」，父母已经过去了，值得纪念、怀念的，还依然摆在那里不动，尽后人之孝思，这是非常之难得。社会如果普遍这样提倡，可以导致风俗淳厚，能够化民成俗。这在教育里面讲，从前的教育非常重视，这是这一章的大意。

　　蕅益大师在此地的解释，非常的简单扼要：

　　【此总就孝道上说。观其志，观其事父之心也。观其行，观其居丧之事也。】

　　从前居丧是三年，这跟现在的社会完全不相同了。在从前，如果是父母丧，守孝三年，无论你是什么样的职务都要辞掉，所有的工作也都要停下来，这个是守孝。

　　再看下面一章：

　　【有子曰。礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之。有所不行。知和而和，不以礼节之。亦不可行也。】

　　这一章是讲礼，也就是礼乐之用。

　　大师批注：

　　【由之。由其本和之礼也。不行者。废礼而尚和。礼不行，而和亦不可行也。】

　　「由之。由其本和之礼也。」所以礼里面一定有和。

　　「不行者。废礼而尚和。礼不行，而和亦不可行也。」在此地我们必须要注意到，为什么？这一个原则，一直到我们现代还是有效的，还是不会更改的。所谓「礼」，就是规矩，规矩要严肃，礼是主严的。可是一定要有「和」来调节；如果没有和，单单讲礼，就是讲法度，要求得过于严格，人都不敢来了。这个地方要求太严格了，虽然人家说好；好，他不来，人家怕你。因此，「礼」里面一定要有「和」！

　　前面我们读过，你看孔老夫子他老人家的德行，弟子把他归纳为「温、良、恭、俭、让」。「温良恭俭让」都是礼之和者也。所以人家见到孔老夫子也怕他，又喜欢他。不是怕他就躲避他，不是的；怕他，还喜欢接近他。所以「礼之用，和为贵」，没有「和」，这个「礼」就失去作用了。

　　「先王之道，斯为美，小大由之」。先王是指我们中华民族过去的这一些贤圣，领导我们国家民族的人。他们懂得这个道理，提倡这个道理，将这一个美德发扬光大。无论是大事，国家的祭典是大事；小事，我们日常生活待人接物是小事，都以礼来节度。所以我们中国过去，自古以来称之为「礼仪之邦」！

　　自古以来，我们中国也可以说不是以来法治统治这个国家，外国人提倡法治，我们中国自古以来是礼治。礼比法要好，为什么？礼里面有和，法里面没有和。法可以说是很冷酷的；而礼里面带着有非常浓厚的人情味在里面，这是礼治比法治那要高得太多了。

　　再给诸位说，我们佛家的戒律是礼，不是法。为什么？礼的精神多，法的精神少。譬如，我们以过失的处分来说，僧团里面有违背了律仪，最重的处分是什么？叫默摈。默摈是什么意思？大家不要理他，不要跟他讲话，这就是最重的处分了。里面没打、也没骂、也没有责备的话；大家看你犯了过失，大家不理你，所以戒律非常严。你看看，还是「和为贵」！

　　由此可知，我们中国古圣先王，在我们日常生活威仪当中，虽有要求，绝不过分；虽定有很多的规矩，而不强迫我们去做到，订的水平是鼓励我们去做，而不是强迫我们去做。这就是「和为贵」！这就是「斯为美」！而是希望我们各个人明了这个道理，欢欢喜喜的做到这个标准。你看，这个多美！并不是法律硬性的规定；照法律硬性的规定，这个美就谈不上。

　　所以我们中国人过去讲法，法也通乎人情，所谓「天理、国法、人情」。中国法是有人情的，外国法里面没有人情，有了人情他将来不守法了。中国法有人情，这都是从「礼」来的。我们这个礼治的观念，牢不可破。

　　末后这两句，「有所不行，知和而和」。什么叫「有所不行」？「不行」，就是把礼法给放弃掉了。放弃了怎么样？全走「和」的道路。像我们今天这个社会一样，「礼」不讲了，礼失掉了，单单讲和，于是人放荡而不拘。所以，「不以礼节之，亦不可行也」。为什么「不可行」？这样下去，社会秩序必然破坏，导致天下大乱。社会秩序要是坏了，天下乱了，我们人人都要受苦。追究这个苦的根源，就是「有所不行，知和而和」，这是祸乱的根源！这一句要说明白一点，就是「和」虽然是贵，人人喜欢；离开了「礼」，这个「和」就会出乱子。

　　我们再看补注里面所讲的：

　　【有所不行。知和而和。二句。是说明上文之意。谓礼有所不行者，知和而得行矣。故礼之用和为贵。先王之道斯为美。而小事大事无不由之也。然不以礼节之。则是同乎流俗合乎污世之乡原。不得谓之和。亦决不可行也。故小人同而不和。君子则非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。发而皆中节。故君子和而不同也。有所不行者。谓可行之道。而有所窒碍。未之能行。不可行者。谓乡原小人之道。必不可行也。和者，平等观也。礼者，差别观也。于平等知差别。于差别知平等。则中道圆观也。若偏于差别。或偏于平等。而欲以强力行之。其为祸于天下。不可胜言矣。】

　　你看补注里面一开头也就把这一章的重点指出来了，「有所不行。知和而和。二句。是说明上文之意。谓礼有所不行者，知和而得行矣。」句子是双关的。刚才给诸位说了，礼主严，太威严了，礼行不通。所以在家里面，父母教育子女，我们中国过去常说「严父慈母」，父亲主于礼，母亲就主于和，这个小孩在家里面才能待得下去！如果父母都威严，那小孩子就要出走要逃家了，家里没法子待了。见了父亲也害怕，见了母亲也害怕，他当然只有离家出走了，所以这个不行。如果父亲跟母亲两个都和的时候，这个小孩也不行。为什么？他父亲也不怕、母亲也不怕，他没有怕的，这个小孩不会向上的，一定堕落。所以一定是一个严、一个和，这才能教得出来！

　　我们佛法也是如此，恩威并济！和就是待人有恩惠，一面也要有严肃，恩威并济。说得粗一点，就是一面从硬的方面做，一面从软的方面做，这样才能把人调好。佛的德号当中有「调御丈夫」，佛是善能调御一切众生，他有恩威两面。在我们佛法里面表法的，你看金刚就很威严，菩萨就很慈悲。金刚还是佛菩萨，那是示现威严的一面，用慑，慑受！菩萨低眉就是摄，摄受。一个是慑服，一个是摄受，一定用的是两面。

　　在我们一个人身上来讲的时候，给诸位说，表面是严肃，这个严肃是从真正爱心里面生的，这是佛心，在佛法里面从慈悲心当中生的！不是故意的去折磨人，这是慈悲的摄受。因为众生有种种习气，而这种习气必须用这个方法去磨练他，所以用这种慑服磨练，实在是大慈大悲！

　　我们就从《坛经》上看，五祖对能大师见面的时候，就认识得很清楚。槽厂八个月那是磨练，那是用的慑，完全的慑服。我们普通的凡夫受不了，那么老远到这儿来求道，见了一次面之后，第二次面就见不到了，把你摆在那里做苦工，不闻不问。而惠能大师做得很起劲，为什么？他们心心相印，所以这不是普通人能做到的。普通人要来学道，你到这儿来学道，我叫你去做苦工，做上几个月还见不到面，你老早就掉头而去了，还肯干吗？不肯干。

　　在过去禅宗里面，像这种情形很多，而且对什么样的人呢？那个祖师都不是普通人，都是非常高明的人。你们诸位读《禅林宝鉴》应该有所觉悟，折磨那个人，那个人有成就。就是看中你了，下定决心要成就你，才用种种方法来折磨你。

　　凡是不能成就的，不用这种方法，对待你客客气气的。为什么？如果是一个不成就的人，要用这种方法对待他，他会怨恨一辈子；这一辈子气还消不掉，来生还来报复，这可就麻烦大了。这是凡夫不晓得好歹！

　　可见得祖师教学，契机契理。现在做学生的有几个人能体会得到呢？有几个人真正可以学呢？这是我们求学，尤其是在佛门里面求学，成败关键之所在！

　　我们再看底下两句，「故礼之用和为贵。先王之道斯为美。而小事大事无不由之也。然不以礼节之。则是同乎流俗合乎污世之乡原。」这是只讲人情，只讲和，而不讲礼，这就屈于下流了。我们佛门里面也有一句话，说：「慈悲多祸害，方便出下流。」但是要晓得，佛法里面所提倡的是「慈悲为本，方便为门」。你们注意想想看，「慈悲多祸害，方便出下流」，这不是正好相反吗？一个是以礼节之，一个是不以礼节之。不以礼节之，慈悲就是祸害，方便就出下流。儒家讲用，以礼节之！在佛法里面，不单单是礼节之，还要以般若智慧为基础，这样才是真正适合，能够行菩萨道。

　　慈悲与方便，不但是老师教化众生的门道，也是做学生能够学习的方法。方便是讲的善巧，而不是我们现在所讲的自由、随便，这个不行，这个不是方便。方是方法，便是便宜。在大乘佛法是讲明心见性，在我们净土里面是讲证得一心，非常适合于我自己修学，帮助我证得一心。这种方法便宜，我们得到了，运用这个，自己能成就，是讲的这个。不是方便的时候，离开戒律，离开理法，这个就叫方便，那就把「方便」两个字认错了，所以才下流。就是离开了般若、离开了礼法，这就是同乎流俗，所谓是同流合污！

　　所以在此地说：「不得谓之和。」这个不是和的定义，不是和的本意。「亦绝不可行也。」如果照这样行，那就天下大乱，规矩坏尽！

　　我们再想一想，如果今天我们还用过去那些理法来教学，行不行？不行，会把所有人都教跑掉了，没有一个人敢上门来。为什么从前行，现在不行？诸位要晓得，从前思想是保守的，现在一般人思想是开放的。在今天我们要弘扬佛法，就是在这些方便、方法、便宜当中，又要有所修正，这个佛法才能够接引这个时代的众生。这一个时代的众生，意识形态、生活方式、思想的鉴定，跟过去的那些众生不一样，拿过去的方法，当然没有办法适合。

　　究竟我们要用什么方法？诸位要晓得，你自己没有智慧、没有定功，你就拿不出方法出来；换句话说，你守住过去那个方法，你自己单独修小乘可以，也许还能有点成就；你要想接引大众，你失败了。智慧要是不开，也是我们常讲的要是不开悟，你就要记住，我们自己是在迷惑的状态之下，没有悟就是迷；迷的人，就是个病态之人、不健康的人，身心都不健康；身心都不健康的时候，自行化他当中，着重在自行，化他也是自行，这是要记住的，这是自己在迷惑病态当中。再给诸位说，自己开了悟之后，自行也是化他，这个不一样了。可见得关键在迷、悟！佛经里所讲的道理、方法是帮助我们开悟的，儒家这些经典又何尝例外！也是帮助我们开悟的。

　　我们继续看下面文，「故小人同而不和」。同是说的外貌、外表，和是讲的内心。所以「小人同而不和」，外表跟你表的是一样，里面各有各的用意，各人有各人的企图，这个就是「同而不合」！外表表现的一样，个人有个人的目的，我们现在的话说，为利害而结合！这是小人，为了个人的利害得失而结合的。无论这个团体大与小。

　　「君子则非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。发而皆中节。故君子和而不同也。」内心和外表不同，内心怎么和呢？内心，佛法里面说大慈大悲，儒家讲仁爱信义，这是内心！对于这些恶人，爱不爱护他？爱护。对他慈不慈悲？慈悲。这是和。到机缘成熟能够度他的时候再度他；机缘不成熟的时候，敬而远之，这是不同。所以，外表上不一样，内里是一样。

　　要在大乘佛法里面讲，这个意思尤其明显，菩萨等视一切众生「和」。诸位要晓得，心平等才有和。你看我们中国这个名词，「和」与「平」是连起来的，我们现在称之为和平。你看在日本文字里面，日本不叫和平，日本叫平和。平是体，和是用。此地是「礼之用，和为贵」，它的体是平等。不平等，哪来的和呢？可见得和里面才能见到平等，平等里面才能生和气。和平是因，安乐是果。可见得没有和平，哪里来的安乐？我们今天讲社会的安和乐利，我们希望能够有一个这样的社会，安和乐利是从平等、从和平里面生的。所以说：「君子和而不同也。」

　　「有所不行者。谓可行之道。而有所窒碍。未之能行。」可行之道现在行不通了，遇到障碍了！则有所不行。

　　底下再给我们解释：「不可行者。谓乡原小人之道。必不可行也。」乡愿小人之道是什么？是讲人情。换句话说，感情为主，往往丧失理智。感情用事，毛病太多了。尤其是处理大事，要是循情，大众必然受其害。所以《论语》里面，孔子说：「乡原是德之贼也。」我们今天乡愿，俗话讲是大好人，他什么都可以，他没有主宰、没有智慧、没有理智，什么都是感情用事。这样的人，在表面上受大众欢迎，可是久远处去看，他坏事太多了，他能害事。

　　底下的解释，「和者，平等观也。礼者，差别观也。」在《华严》里面，平等与差别不二！就是平等里面有差别，才不坏世间法；说平等里面没有差别，世间法就坏了。这是我们讲大经的时候也常常提醒大家的。自己决定要平等；不平等不能见道，不平等不能见性，不平等念佛也念不到一心。所以我们自己修，修什么？修平等，修清净，平等心跟清净心，我们就是修这个。在用事方面，就是普贤菩萨所讲的「恒顺众生、随喜功德」。众生是有差别的，我们就随顺差别。差别太多了！譬如每一个时代，时代有时代的差别；每一个地区，地区与地区有差别；每一个国家民族，他们的风俗习惯、法律都不一样，个个都有差别，我们入境随俗，这就叫「恒顺众生、随喜功德」。在随喜里面成就自利功德、成就利生功德，一定要晓得这个原理，然后才谈得上善巧方便。要不懂这个道理，哪来的方便！没有方便可言。

　　下面说得好，「于平等知差别。于差别知平等。则中道圆观也。」中道就是菩萨道，圆观就是般若观照。

　　「若偏于差别。或偏于平等。而欲以强力行之。其为祸于天下。不可胜言矣。」诸位要晓得，无论是偏于差别，或者是偏于平等，偏在一边已经就错了。如果偏在一边，要强迫一切人都跟你一样偏在一边，这个就会造成大灾大难。所以，佛不能叫一切众生都住一真法界。为什么？办不到！办不到，要强迫一切众生各个都修一真法界，那还得了，天下怎么能不乱？非乱不可。所以，佛说法是以真俗二谛说法，佛不以他自己的见解，也不依一切众生，他是要把它配合起来讲的。一定要迁就众生，逐渐的把境界往上提升，而不是一步登天的。

　　严格说起来，佛菩萨说法，因人施教！佛善于观机，那一会、那些话，专门对那些人说的。虽然对这个人说，当机者有大利益，他能大彻大悟；不当机者也能帮得上忙，促进他开悟，他不能在这一会上开悟的时候，促进他开悟。可见得佛心平等，方法上有差别，佛决定不勉强人。

　　佛不勉强人，那些菩萨祖师也不勉强人，虽有威严，和蔼可亲！确实是如此。孔老夫子有威严，人人都想亲近他。为什么？心地慈悲，待人有礼，能关心人、能够亲切体贴，这是圣人！那个威严，就是「以礼节之」，这个里面带了有差别。再给诸位说，那个差别是因人而异，这就是差别。如果对每一个人都一样，那就不叫差别了，那就无差别了。所以他那个威严尺度不一样的，对这个尺度宽一点、对那个紧一点。那是看什么程度，愈是心清净的人，那个尺度愈宽。为什么？他接近纯真。愈是迷惑颠倒的人，那个尺码就愈紧。所以，它是个差别相。

　　佛家的戒律，无论是大乘戒、小乘戒，诸位要是稍稍研究过戒条，你就晓得，哪一条戒都是有「开遮持犯」；讲「开遮持犯」就差别相了。换句话说，每一条戒对待每一个人，那个差别也不是相同的。不但对每一个人不相同，就是对我们自己一个人来讲，我们初发心学佛的时候，是什么样的一个标准；到你接近开悟的时候，又是什么样的一个标准；到开悟之后，又是一个标准。所以在个人修学上来说，这个尺码也是常常不定的，有时候紧，有时候宽，这也是一个差别相。这一点诸位必须要晓得。如果戒律没有这个差别，那戒律是死的。戒律如果是死的，持戒的人一辈子不能开悟。为什么？死在戒下，被这个戒律困死了！

　　譬如从前我在大专讲座上课的时候，这些大专男生就问我，我们现在受了五戒、受了菩萨戒，在学校毕业的时候，我们服兵役派到金门前线，敌人来的时候开枪打我，我要不要打他呢？我要打他，我犯戒了，犯了杀戒，这怎么得了！这个戒虽然是受，他对戒不通；他只晓得严的那一面，他不晓得和的这一面；他只知道遮的那一面，他不晓得开的那一面，这有开缘！这是一个例子。这一个例子也许有些人用不上，为什么？你也不要服兵役，你也不会被派到前方，也不会遇到这个事情。

　　还有一个小问题是常常碰到的，蚊子来咬了，一巴掌把牠打死，心里好难过，你看我又犯了杀戒，我又杀生了。我在南部讲经，有一位居士提出这个问题问我：「蚊子带了传染病，带着疾病，我家有小孩，如果被这些病菌传染之后，在这种情况之下，这个蚊子要不要杀牠呢？」你们诸位想想，怎么办？不杀牠，牠带着传染病来；杀牠，又犯了戒，这又有罪了，这个问题就大了。

　　给诸位说，同样一个道理，「开遮持犯」，问题在哪里？问题在你存的是什么心。你要存着讨厌的心、恨牠的心，你把蚊子杀死了，你犯了戒了，杀戒。你要是慈悲心、怜悯心，你看你带着病菌要害那些人，慈悲杀牠，不得不杀。杀牠，免得你造罪业！这是慈悲心。同样一巴掌把蚊子打死：一个是恨牠，一个是慈悲、怜悯牠，这就不一样！

　　爱护家人，不要让牠带有传染病，也怜悯蚊子，不要造这个恶业。我这么一讲，他就有一点开悟了，他也不天天苦恼了，也不用为这个戒律犯愁了。他说：「这样我打死蚊子还有功德！」确确实实是看你安的是什么心！

　　但是学佛的人必须有预防。我在南部住弥陀院，到了天快黑的时候，我把纱窗都打开，他们里面的人都觉得奇怪，为什么？放蚊子。房间里面不要点灯，蚊子一看到光，牠就飞出去了。你把纱窗罩着，里面的蚊子飞不出去。所以我把所有纱窗统统都打开，让牠往外飞。等牠都飞完了，我们再把砂窗关起来，一个蚊子也看不到，我还是要点一枝蚊香。我把这个方法教给他们，你们回家就照着我的方法做。蚊香点了，如果把门窗都关了，那这个蚊子统统都会熏死在这里。我们把门窗打开先让牠出去。所以这个时候我们要懂得预防，要晓得怎么个作法。

　　你将来是弘法之人，你做了法师弘法，如果你要是讲我对于蚊子要爱护，我决定不能杀生，我这个戒律要严格。好，你的戒律受得很严格，那个带了病菌的蚊子你也不肯杀，让牠叮。叮了，说我发心了，喂牠一餐吧！这是好，好心！如果你功夫不到，你没有慈心三昧，在一咬的时候，好了，第二天又病了；一病了，经不能讲了，这个蚊子罪业可造大了。

　　诸位想想看，请法师讲一天经，无量功德。牠能叫法师不讲经，叫大家经都听不到了，牠的罪过有多大？你这个时候把牠打死，无量功德，对牠有好处，免得牠造这么大的罪业！所以你们要是不把这个道理想通了，这个戒律就没有办法持了。

　　儒家的理也是如此，所以说不能固执，不能偏于一边，世出世间法都讲通权达变。佛法根本智里面，这个智慧的运用叫权智，权就是通权达变。权智就是方便，所以它是智慧，它了解事实的状况，它懂得在什么时候应当如何处理，处理得非常恰当，于自于他都有利益，都有无量功德。

　　所以佛法是开智慧的，它不是个死东西，不叫你迷惑、执着！各位同修，戒律是要读，戒律必须要遵守，要运用在日常生活上，凡是遇到障碍，我们就要提出来讨论，一定要断疑惑、生信心，才会有利益。



愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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