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阿难问事佛吉凶经(第二集)

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發表於 2019-3-15 12:42:02 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人阿难问事佛吉凶经十二集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。



阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称


止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


阿难问事佛吉凶经  (第二集)  1982  台湾景美华藏图书馆  文件名:15-006-0002



  《阿难问事佛吉凶经》第二讲。在上次我们给诸位介绍过经题与翻译的人题,经题里面简单介绍了本经的玄义,人题是「后汉沙门安世高译」,我们将年代与世高大师的略历都跟诸位介绍过了。这个里面还有「沙门」与翻译的「译」,沙门是梵语,翻译成中国的意思是「勤息」,所谓「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」。这个称呼,当年在印度是出家修道人的通称,这个出家不一定是在佛教,像印度教、婆罗门教,他们都有出家的,所以是一种通称。到中国来之后就变成佛教出家人的专称,专门的称呼。这个称呼是很谦虚,到后来译经的大师都称为「三藏法师」,世高大师当然是三藏法师,就是通达经律论三藏,用沙门是谦虚、是客气。

  「译」这个字是翻译,也就是将印度的梵文翻译成我们中国文字。在古时候交通不发达,尤其是在上古的时候,舟车还不能够普遍的时代,部落与部落之间虽然是很小,可是言语就不相同。部落与部落之间的往来,就与现在国家与国家当中的外交一样,当然需要翻译的人才。我们读历史晓得,周朝虽然是有一个中央政府,周天子,天子以下所谓有八百诸侯,这就是小国的君侯。而且每个小国除了对于天子的尊重、朝贡之外,几乎完全是一个独立的国家,比现代,像美国的联邦州政府自治独立的权限还要高。周天子就好比是一个联合国的领袖一样,大家对他尊重、礼遇。因此国际间的交往、应酬就必须要通过翻译。在周朝这个时候称之为象胥氏,就是专门从事于翻译工作的,称为象胥氏。在东方叫作「寄」,南方叫「象」,西方叫「狄鞮」,北方叫「译」,这是当时四方从事于翻译工作的名称不相同,但是都是从事于翻译的工作。

  一直到佛法传到我们中国来,这是在汉朝汉明帝的时候,佛法传到中国来。当时传来几乎都是从印度到西域,由西域经过高昌、敦煌到我们中国来。这条路线在我们中国算是西北方,翻译的人应当称为「狄鞮」,为什么会称之为「译」?这个事情已经很难考证。在过去,李老师讲经的时候曾经说过,他说可能佛法到中国来的时候,将梵文的经典译成中文,可能是担任北方翻译的这些官员他们来负这个责任,所以称之为译。这种推想也非常可能,所以我们今天看到经典统统都称之为译,诸位在这个地方能够看得见。《周礼》曰象胥氏,古时候掌管蛮、夷、闽、貉、戎、狄之国使,使传通其言也,东方曰寄,南方曰象,西方曰狄鞮,北方曰译。何时统用译字,现在没法子考据,我今天在此地将这个意思跟诸位补充出来。

  现在请看经文,在没有读到经文之前,我记得上次把本经的段落跟诸位介绍过。口头上介绍怕大家还有困难,所以今天我们将这个段落写出来,也给诸位看一看。我念一念就不要再加以解释。本经一共有七个大段,第一是「事佛得报」。「杀生责任」第二。第一段里面重要的就是理解,我们明了这桩事情,换句话说,我们学佛对于佛法要有一个正确的认识。第二是讲修行,修行要从戒律上入门,到经文的时候我们再来细细的讨论。第三是「师弟之分」,「师」就是老师,「弟」就是学生,「分」是本分。佛法是教育、是教学,所以他的关系是师生关系,要怎样才像一个老师,怎样才像一个学生,这是很重要的。唯有师资道合,我们的修学才能够有成就。

  后面一段是「疑法抵触」,「法」是佛的理论与教学法,以及我们修行的方法。会不会与我们日常的生活有所冲突?这桩事情,不但现在学佛的人非常关心,释迦牟尼佛在世的时候大家就很关心。所以,阿难尊者给我们提出这个问题来,看看学佛对于我们的生活、对于我们事业有没有冲突,佛在本经里面要跟我们答复这个问题。再下面一个是「幸自悯他」,幸是很幸运,自己很幸运。这就是说到「人身难得,佛法难闻」,得人身、闻佛法,能够依照这个方法修行证果,实在是太幸运了。可是世间还有许多的众生没有这个机缘;或者是有这个机缘,他自己的业障太重,不能够接受,当面错过,这是何等的可惜。

  第六段是「阿难尊者谏颂」,谏是劝勉我们,颂是以诗歌的体裁来劝勉我们大众。这个偈颂很长,也可以分为七段,第一段是「请佛住世」,第二段是「疑谤重罪」,第三段是「各罪别报」。第四段是「五戒别果」,别是各别,比如说不杀生是什么果报,不偷盗是什么果报,不邪淫是什么果报,各别说出它们的果报。第五段是「疑罪福果」,造作罪业得什么结果,修福的人又得什么结果,我们一般所讲「善有善报,恶有恶报」,因缘果报真正是丝毫不爽。第六段是讲「世意恶报」,这到经文我们会讨论到,佛给我们讲有世间事与世间意,佛弟子可以做世间任何事业,没有冲突,但是不能够有世间意。由此可知,佛弟子在世间从事于种种行业并没有冲突,没有抵触。末后是「结劝种因」,「结」是这一段话后面的总结,劝勉我们应当要种善因,种善因才有善的果报。这是第六段。第七个大段等于本经的流通分,「大众信解第七」。

  一般的经典,经文一展开我们会看到「如是我闻,一时佛在什么地方,与大比丘多少人聚」,会有这些句子。诸位读《金刚经》,《金刚经》上有,《华严》也有,《楞严》也有,《法华》也有,《弥陀经》也是如此,都有这样的句子,这个称为六种成就。而本经一开头没有这个字样,这要在此地做一个简单说明。一切经展开,所谓是经开三分,就是它要分三个大段落,这三个大段落就是序分、正宗分、流通分。好比我们一般的文章,一般的书展开它前面一定有一篇序,而这个序它是在书本另外的,也有自己写,也有请别人给他写序,来介绍这部书。佛经这个序分就在经文里面就有了,所以第一个大段这就是序,是序言。而且序分里面又有所谓通序跟别序,通序就是一切经都有这个字样,共同的序分,我们就叫它做通序,就是六种成就。正宗分就是这部经里头最主要的一部分,解释理论的这部分。流通分也等于结论,理事都说完了之后,劝勉大家应当要好好的依这个理论、方法来修行,并且要把这些理论、方法推广,介绍给一切众生,大概流通分里头都含着有这个意思在。所以每部经一定有这个三分。

  在序分里面,这个六种第一个是信,这一点我们要特别的注意到。大经里面讲「信为道元功德母」,信心太重要了,《法华经》里面讲,信心具足他就成佛了,可见得信心太重要了,这是我们讲到信心的重要。在经文就是「如是」两个字,在大乘经里头,「如是」两个字含义实在是不可思议。「我闻」是闻成就,「我」是阿难尊者自称,是闻成就。「一时」是时成就,时不记载年月日,而说一时,着重在一,一是什么?心清净了,心清净了就一,没有杂念,没有妄想。心到了一,净土经里面修一心不乱,这是一。一心不乱是能证,而一真法界这是所证,可见得「一」太重要了。禅家常说「识得一万事毕」,你要是把一认识了,天下就没事了,什么事情都解决了,可见得一太重要。凡夫之所以称之为凡夫,就是他不认识一,不知道万法是一,禅家常讲万法归一。我们心到一的时候,十法界就现出一真法界,所以「时」是讲这个时候,不说年月日时,因为年月日时是从虚妄、分别、执着里头产生的,而「一时」那就是真如本性里面的东西,所以这是真的。从六种成就里头就已经显示不可思议的妙法。

  「主」是主席,就是说法的主人,是佛,这个佛是本师释迦牟尼佛。「处所」是在某某地方,可见得讲经的地点记载得很清楚。「众」就是与会的大众,当时有哪些人在场听经,参加法会人的名字也记载很清楚。「大比丘」是身分,他是什么身分,或者是比丘,或者是菩萨,或者是人天、国王、大臣,身分都记载得很清楚。「聚」是大家在一起。所以经的前面就像开会记录一样,一桩一桩记得很清楚,这个在序分里头叫做通序,六种成就,这才成就法会,所以师资道合。

  安世高大师是早期的译经师,他到中国来的时候,佛法刚到中国来不久。为了适合于此方的习尚,就是适合于中国人的习惯,适合于中国人的生活方式、意识形态,「故其所以均不用原来的体例」,原来的体例他一律不采取。我们在这个经文里头就看不到,前头没有「如是我闻,一时佛在某某」,他老人家统统省掉,我们要晓得这个意思。早期译经没有,到后来译经的时候,才把世尊经典的体例也都翻译到中国来。现在我们读经文:

  【阿难白佛言。有人事佛得富贵谐偶者。有衰耗不谐偶者。云何不等同耶。愿天中天。普为说之。】

  这是经文里面的第一个大段。『阿难』实在讲是代替我们来发问,问的问题在这里一看我们就明了,就是学佛为什么果报会不一样?我们先把大意做个简单的说明。『白佛言』,「白」是下对上尊敬的语气。上对下就是「告」,佛告诉阿难,这是上对下的语气;下对上这是用「白」,白事。他问的是两个问题,这两个问题宾主我们要把它分清楚,先问「得谐偶」,后问是学佛「不得谐偶」。谐偶是当时就是汉朝时候一种流行的语气,有和合的意思,有如意的意思,有调和的意思;换句话说,就是我们现在所谓的样样都如意,样样都如意就叫做谐偶。

  『事佛』,依照佛法的理论、方法来修学。『得富』,富是讲财富,我们俗话说发财了,这是富。『贵』是地位,在社会上有很高的地位,我们一般人讲做官,这是贵。富贵双全相当不容易,诸位要是读一读中国历史就晓得,在我们中国历史上,发大财的人往往他在社会上没有地位,做高官的人他没有财富,这个在历代社会当中,我们所看的真是比比皆是。所以官称为清官,贵称为高贵,高是什么?清高,清高就是没钱,但是他在社会上有很高的地位。有个成语所谓是「清贫浊富」,官做得很大,很穷,清贫、清贵,发财多半是经营工商业的。而在过去社会里,社会的形态在中国是士农工商,士是读书人,把读书人提在社会最高的地位,这在我们中国是几千年社会都是这样的一个风尚,就是尊重读书人。实在讲这个里面的用意很深,跟佛法里面所说的意思是相通的。佛法尊重智慧,虽然也讲求福报,佛教我们福慧双修,如果两者不能兼修,佛还是劝我们修慧。在一切布施里面,法布施列在第一位,法布施是智慧的布施。财布施再多也比不上法布施,像《金刚经》上所说,即使大千世界七宝布施,也比不上为人说经典里面的四句偈的功德来的多,这里面有很深的道理。我们中国人尊重智慧,尊重读书人,这是我们一定要晓得的。今天社会真的是颠倒,对于读书人不尊重,今天在社会上,就是讲今天的社会,整个世界都是如此,而是把财富摆在第一位。财富摆在第一位,诸位要晓得,大家就拼命的去争财富,一切的斗争都是从这个地方兴起来。

  今天民主政治,民主政治这个社会的地位是需要竞选的,诸位想想,竞选需要财富,你有学问、你有道德、你有能力,如果你没有财富,你在这个社会上依然得不到这个地位;换句话说,你的智慧、你的热忱、你的能力也就无从贡献于社会。这点我们必须要晓得。在过去,推崇于学问、德行,国家选贤与能,是要选有学问的人,要选清廉之人,所以在汉朝有「举孝廉」,这些历代帝王所谓是求忠臣于孝子之门。我们中国的选举制度,可以说从周朝时候就有了,汉朝这个制度就建立了,但是这个选举不是民选的,不是普选的,而是交给地方官吏去选。在地方上做官的人,譬如做县市长的人,在那个时候是做县令、州牧,他们是地方首长,地方首长政绩里面第一条就是选贤与能。假如他在这个地方做官做了三年,没有替国家选拔一个人才,他这个官就保不住,其余的政绩做得再好也没用处,因为政绩里头第一条就是选贤与能,替国家选拔人才。从前国家选举是地方官吏的事情,所以他也常常要到民间去访问,主要就是留意有品德、廉洁、有能力的人,要把他选出来送给国家来培养。这种选举制度的确是非常之好,绝不逊色于今天的民主普选。所以不读中国历史,不晓得中国过去有许多地方的思想、构想、制度之美,值得我们赞叹。我在没有学佛之前,我跟方东美先生学哲学,方先生对于《周礼》非常的推崇,非常的赞叹。《周礼》也等于是周朝的宪法,是周公所订的国家的体制。这套法典能够维系周朝八百年,周为什么会灭亡?后代的子孙不能遵守这部宪法,也就是《周礼》,不能遵守,破坏了,才遭到灭亡的命运。如果他能够遵守,周朝的命运还要长,不止八百年。方先生提示了很多次,我学佛之后,对于这个书也就很少去看。

  这是讲地位之尊贵,这些人多半都是清贫。所以从前是「学而优则仕」,仕就是做官,品德、学问优良的人才从事于政治,帮助帝王治国、平天下。今天的社会则是「商而优则仕」,为什么?钱赚得太多,有钱去竞选。他来统理大众,他来统理完全是用商业的经验,完全是用商业管理的方法来管理这个政府,政府也就等于一个商业的企业公司一样,这与从前政治体例的确是完全不相同。既富且贵的确是很不容易事情,在佛法里讲这是很大的福报,富贵双全,在一般这两种只能得一个。

  阿难尊者提出这个问题,有人学佛他得到财富,得到世间很高的地位,而且是事事如意。这有什么问题?这当然是对的,学佛的果报应该如此。所以这个问题是陪衬的,他主要的问题是底下一个,『有衰耗不谐偶者』,这是他的主要问题。这是讲有学佛,学佛的结果怎么样?结果是「衰耗不谐偶」。衰是讲地位,也就是前面讲的贵的反面是衰,家道衰,衰是什么?家里头不出人才,这是衰,耗是财富消耗掉了,贫穷是耗,贫贱是衰。一学佛之后,财产渐渐败了,家业败了,家里头子孙都不好学,出不了人才,不谐偶是样样都不称心、都不如意,学佛得到这么一个结果。这两种果报的确是两极端的,所以他提出问题来,说『云何不等同耶』?同样学佛,为什么果报不平等?为什么果报不一样?『愿天中天,普为说之』,什么叫「天中天」,我们在这里也有个简单的解释。

  在佛经里面讲,天有五种,第一种叫「名天」,名是名字,有名无实。譬如现在日本皇帝称为天皇,其实日本皇帝他还是人,他并不是天,他是人,他是人中之王,并非天王,他自称为天皇,这有名无实,这叫名天。中国古代的帝王称为天子,天的儿子,其实他还是人。像这一类的,这叫「名天」,有名无实,这是尊称他,并不是真正的天。

  第二叫「生天」,这就是真的天,像一般宗教求生天。生天里面包括的很广泛,在佛经里面讲三界二十八层天,这二十八层天都是众生可以生到那个地方去,就是我们可以生到那个地方。欲界有六层,到后面我们会讲到,欲界第一层是四王天,第二是忉利天,第三是夜摩天,第四是兜率天,第五是化乐天,第六是他化自在天,这是讲欲界。再往上面去有四禅天、有四空天,四禅里面又分为十八种。总共起来,三界有二十八层天。一般宗教常常讲生天,要生到天堂,天有二十八层,他生到哪一层,他自己也莫名其妙。所以这个东西要搞清楚。譬如说我们到外国去,中国人到外国,世界上外国太多了,你究竟到哪一个国家去?不晓得,我只要到外国。这个太含糊、太笼统。现在一般宗教讲生天,就像这样的迷惑颠倒一样,我要生天堂,就好像我要到外国,到哪一国,不晓得;我要生天堂,到哪个天堂,不晓得,太迷惑颠倒了!所以人家讲天,我们晓得天有多少种,一定要把它搞得清清楚楚。每一层天都是一个境界,它都有个标准,我们一般讲道德的水平,它不相同。凭什么可以生天?这个也得要搞清楚。佛给我们讲原则,欲界天是以德行为标准,就是修十善业道,这可以能生欲界天,天的道德水平比人高,所以他的福报比人大。色界天的标准是要禅定,不但要修禅定,而且要修四无量心,四无量心就是慈悲喜舍,要修这四种心。所以色界天人都是慈悲的、都是喜舍的,而且有定功,有禅定。四空天要修四种空定,比四禅天的定功还要来得深。这个事情唯独佛法里头讲得清楚、讲得明白。

  第三讲「净天」,这个大家要注意到,净天是二乘人的境界,就是我们讲的小乘,小乘人。这一层天我们也叫做净居天,我们常常在经典里面看到,净居天人下到人间来,到佛的道场请佛说法。净居天人是哪一种人?就是四禅里头有五不还天,是三果圣人修行的处所,这个叫净天,包括了阿罗汉与辟支佛在内。

  第四叫「义天」,义天是大乘菩萨才有资格称的。而且经文里头说得很清楚,我们就圆教来说,十住以上,换句话说,就是见了性,明心见性。义是什么?义就是性,这些见性的菩萨,像《华严》里面所讲四十一位法身大士,「天」是个尊称,我们称四十一位法身大士称他作义天,因为他能够明达一切法的真实义。开经偈里讲「愿解如来真实义」,他通达一切法的真实义,我们称他为「义天」。所以,义天是菩萨的另一种称呼。而「第一义天」是义天里面的第一,那是称什么?称佛,唯有佛才是第一义天,这是对佛的尊称。这个地方所称的天中天,就是名天、生天、净天、义天当中之天,那是什么?那就是第一义天,这是对佛的尊称。天中天,诸天当中之天,这是最高、最为尊贵,对于佛之尊称。愿佛「普为说之」,阿难尊者不是为自己提出这两个问题,这两个问题是一般学佛的人共同的问题。不但释迦牟尼佛在世是共同问题,一直到今天还是一个共同问题,这个问题要不能够把它解答清楚,我们的疑问要不能够断除,对我们的修学的确是很大的障碍。

  下面就是佛对阿难的开示,也就是解答这两个问题。他先问得谐偶,后问不谐偶,佛的答复是先答谐偶,再答不谐偶,答谐偶就是答吉相,答学佛的人他所得到的都是吉祥如意。在这段开示里面可以分为三个小段落,我们读经文一段一段的读,读一段我们细细的来研究佛给我们所开示的。

  【佛告阿难。有人奉佛。从明师受戒。专信不犯。精进奉行。不失所受。】

  到这个地方是一小段,这一小段是「从明受戒信行」。明是明师,诸位特别要把这个字看清楚,这是光明之明,而不是名气大的名。有名望的人,照样里面是一塌糊涂,所以我们要求老师要求心地光明;换句话说,修行证果,这才是佛所讲的『明师』。这第一句太重要了,我们要想学佛得成就,第一个条件是什么?第一个条件你要遇到好老师。诸位要记住,古今中外,世出世间,凡是有成就的人,都遇到一个好老师,老师太重要了,老师决定我们的前途,决定我们的成败。所以古人不远千里去求师,寻师访道,我们想想实在是有道理,他遇不到真正的明师,开悟、修行、证果就相当困难。所以,指导的老师比什么都重要,你要是遇到一个真正的好老师,你在这一生修学就一帆风顺,为什么?好老师他是过来人,他指给你这个路子决定不错,你照这个路子、照这个方向去走,必定能达到目的地。你要遇不到一个好老师,这个老师说这里走也可以,那个地方走大概也差不多,犹豫不决,你要想达到宝所就很难期望。

  『受戒』、『专信』、『精进』这几句话都非常重要。我们先讲「受戒」,什么叫受戒?防非止恶叫做戒。这个地方的受戒不是像我们现在世间某个寺庙传戒,我们到那里去受个五戒、受个菩萨戒,不是这个意思。此地这个受是接受,我有了好老师,我要接受,戒是什么?戒是教诫,就是老师的教诲、老师的教导我们要去接受。为什么用「戒」字?戒是佛法的一个术语,戒是防非止恶,所以这个地方的戒就是五年学戒,就是这个意思。这是属于生活教育,是修学的根本法,必须要遵守的。我们晓得在中国古代,小孩子七岁就外傅,傅是什么?师傅。七岁以前这个小孩他是跟父母,是跟着母亲身边,每天只知道玩耍,七岁怎么样?七岁上学了。那个时候上学跟我们现在上学情形不一样,那个时候上学就是要跟老师住在一起,而不是跟父母住在一起,只有放假的时候才能够去看看父母,平时要跟老师住在一起,所以就外傅。以前家分内外,民间一般稍微富有一点的家庭,他家都有内外。内里面是内眷,女眷在内,不出来见人的,男子照顾外面,客堂,女人不会进客堂,它有内外之分。

  请来的老师,那个时候老师都是私塾老师,一定有个书房,所谓厢房,东西厢房。厢房请老师住,老师带着学生住在厢房,这个时候不住在里面,小孩不跟母亲住在一起,跟老师住在一起。这个时候所接受的就是生活教育,他每天的工作是洒扫应对,他要做事,要伺候老师,这是生活教育。他会伺候老师,他就会伺候父母,这个叫教育,这是教他做人。所以一个人的成就,从前的教育真是用尽了心机,父母教儿女如何尊师重道,因为小孩渐渐长大了,父母不好意思说你要孝顺我,这个话说不出口;做老师的人说你要尊重我,我是你的老师,老师也说不出口。怎么办?彼此交换着教,父母教儿女要教他尊师重道,说明老师恩德很大,我们为什么要尊重他;老师教小孩要教他孝顺父母,父母对你有什么恩德,你应该如何去孝顺。彼此互相着教,这样才能把一个人教觉悟,觉得孝顺父母、尊师重道是对的,是我们应当要做的,这是人道的根本,这是教育。所以要从生活教育做起,要服事老师,要伺候老师。

  这个观念在我们今天的教育里面没有,所以从前教学的观念跟现在不一样。现在看起来,老师叫学生替他做事情,那是把学生当作下女、当作佣人。对的,是这样的,「有事,弟子服其劳」,老师出门,学生驾车,你们在《论语》里面看,孔子的弟子都是如此,要替老师做事情。他这样能够伺候老师,他回家就能够伺候父母,他能够敬重长上,他能够服事尊长,这是我们中国的教育。佛门里面也是如此,这叫受戒。佛门在从前初出家是五年学戒,五年要接受佛门的生活教育,这个五年就等于小孩一样,不管你年岁多大,只要你是初进佛门,这个五年当中要伺候大众,为什么?别人比你先出家。伺候你的老师,在佛门是老师,和尚是老师;要敬重学长,我们佛门里讲的师兄,他比你先出家,比你先受戒,你要伺候他。虽然唐以后,我们中国佛教有个很大的改革,就是从寺院变成丛林,等于是个佛教大学一样。丛林里面有讲座,每天都在那里讲经,讲堂,你初出家没有满五年没有资格去听经,别人听经有位子坐在那个地方,你去听是旁听,你只有站在旁边。而且站在旁边还不能专心去听经,为什么?照顾大众,别人要说「你给我端一杯水来」,你就乖乖的去给他端一杯水来;他说「我这里肮脏,不干净了」,赶快去拿个东西擦擦干净,伺候人的。不但伺候老师,还要伺候学长,学什么?学敬,修敬,修一切恭敬,要从这里修。

  寺院里面,像六祖大师,初到黄梅,他要做粗重的工作,去舂米、去破柴,挑水、种菜,做这些事情来供养大众,五年当中要干这个,学生活教育。跟我们世间法的小孩一样,七岁的时候他就要学做事,要学勤劳,不能够学偷懒,不能够学舒服,富贵家子弟都不例外,不许可养成一种娇气。除这个之外,要培养根本智,这是我们东方教育的特色。根本智的培养就是背诵经典,从前世间念小学,七岁就外傅,除了生活教育洒扫应对,老师天天教导他之外,就是背书。四书五经、十三经,重要的经论,大概是从七岁到十二、三岁,时间也是五、六年,五年到六年要把这些书籍统统背完。背诵的目的不仅仅是在记诵,并不着重在记诵,「学记」里头讲「记问之学,不足以为人师」,所以它的目的不是在记诵,而是在求根本智。特别是在佛门里面,佛门也是定下了五年的小学教育,就是生活教育,这五年当中,把你将来应当所学习的经律论统统要背过。

  背经书是戒定慧三学一次完成的办法,在修行里面是绝妙的法门,很少人懂得这个意思。戒律虽然在三藏里面单独成立一部律藏,可见得它的内容是相当丰富,但是它的精神不外乎「诸恶莫作,众善奉行」八个字。我们背诵经典的时候,诸位想想,你在那里背书,你还会做坏事吗?你还会去动一个坏念头吗?不会的。不起心、不动念,岂不是「诸恶莫作」吗?戒律,这方面这是小乘戒律,有了,具足了。经书是佛的语言,是佛从自性里面流露出来的语言,自性清净心当中流出来的言语,流露出来的文字,这是一切善法里的最善,真正是所谓「止于至善」,我们背诵经典岂不是「众善奉行」吗?所以背诵经书,大小乘的戒律你都修了,这个方法真正是妙极了,轻而易举的就把大小乘戒律统统都修好了。第二,背书一定要专心,专心就是修定,定也修了。这个定我们一般讲禅定,背书就是修禅定,你要是不定,书就背不出来,书就会背错,所以一定有定,背书里有修定。不仅如此,背书里头有智慧,而且这个智慧是讲根本智,无分别智。经本展开,从「如是我闻」到「信受奉行」一个字不错,一句不漏,了了分明这就是修慧,像镜子照东西一样,照得清清楚楚。由此可知,戒定慧三学一次修完,一次修成功,就在背诵里头。所以五年学戒,就是这个五年除了伺候大众,学出家生活教育之外,就是背诵经典,这就叫受戒。

  受戒的意思在此地,千万不要误会,「从明师,这是真是有一个有修、有学得道的高僧,我去跟他,请他替我受个三皈依,给我受个五戒,我就不堕三途了」,哪有这个便宜事情!正像上次有个人来问我,他提出一个问题,他说经上讲,皈依僧不堕畜生,「皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕饿鬼;皈依僧,不堕畜生」。不错,经上是这么说的。他的问题来了,他说僧有圣贤僧、有凡夫僧,圣贤僧,菩萨是僧,罗汉是僧,凡夫僧是人,人里头有好僧,有守戒律的清净僧,还有不守戒律破戒的僧,他说我们要皈依哪一种僧,才不堕畜生?你们诸位想想,皈依什么僧才不堕畜生?我给他的答复,我说你皈依佛,还照堕地狱;你皈依法,还变饿鬼;你就是皈依圣贤僧,像文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨,你还是要堕畜生。这个话怎么说?因为他把三皈依搞错了,心外求法,哪有不堕落的道理!他在一切僧里头还有选择、还有分别、还有执着,这大错特错。

  佛法的本意,皈依佛是皈依觉,觉而不迷;皈依法是皈依正,正知正见,而不是邪知邪见;皈依僧,僧是清净,清净不染,六根清净一尘不染,是这个意思,这个当然不堕三恶道。你觉而不迷,你怎么会堕地狱?正知正见,二六时中没有邪思,你怎么会变饿鬼?你六根清净,一尘不染,你怎么会变畜生?要懂这个意思。佛给我们讲得清清楚楚,我们不要误会了。看到这个地方受戒,我赶快去受个五戒、受个菩萨戒,你搞错了,你就不晓得此地受戒是什么意思。唯有明师的指导,这个路才是正确的。有明师,他又肯来指导我们,这底下我们做学生的态度要『专信不犯』,前面「明师受戒」那是老师的事情,受戒就是教诫,就是教学。我们遇到一个好老师,这个老师有很善巧高明的教学方法,如果我们不信,我们常常违背,不听,不肯照老师教诫的去学习,那有什么用处?所以,专信就很重要了。

  专信里面,我在此地跟大家提示出来的,第一个要「信自」,自是自己,要相信自己。相信自己与诸佛菩萨无二无别,相信自己这一生决定能得一心,能悟本性、能成菩萨、能成佛,这是专信里头第一个条件。如果我们不相信自己,那一切都完了,你相信佛、相信老师,相信什么都没用处,头一个是相信自己,这是先决条件。能够自信,相信我自己有佛性,相信我自己与十方诸佛实在没有差别,这是修行成佛真正的基础。从这个基础上我们再建立「信佛」,信佛是信我们本师,就是我们的根本老师,佛所讲的这些理论、方法决定是正确的,我们对他没有一丝毫的怀疑。再「信老师」,这就是刚才讲的明师,从明师受戒,我们信老师,我们知道这个老师是我们的真善知识,我们依照老师的教学我们一定成就。其次我们「信法」,信法里面,第一我们信经典,经典是释迦牟尼佛之法,第二我们相信老师教导的方法,这才叫专信!

  能够专信不犯,依自性清净心,依自性本觉,信佛、信师、信法,决定不违犯,依佛的教诲、依老师的教诲、依法门的理论与方法,『精进奉行』,奉行是什么?奉行是完全照做。照做里面诸位一定要记清楚,是以心行为主,学佛无非是改变心理而已。以前我们是个错误的心理,现在我们从错误的心理恢复到我们正确的心理,所谓是正知正见;以前我们的心迷,现在我们这个心觉悟,从迷恢复到觉悟。以前是迷心,现在我们是觉心;以前我们是邪心,现在我们是正心;以前我们是染污、不干净的心,现在我们是清净心。一天比一天觉悟,一天比一天清净,这就叫「精进奉行」。

  再『不失所受』,这个「受」就是老师所教给我们的,前面讲受戒,老师所教给我们的理论、境界,我们一天一天都把它证实,一天一天自己果然受用到。以前在经上所读的,是佛菩萨他们的受用,好像我们自己没分,现在我们也法喜充满,我们也享受到了,这是第一段里头所说的。所以我们要信、要行,要精进奉行。现在要问了,行到底怎么个行法?第二段佛就给我们开示修行的要领,修行要领里面讲:

  【形像鲜明。朝暮礼拜。恭敬燃灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。】

  这个几句话说起来简单,里面所包含的境界实在是无量无边,最怕同修们念到这个经文,望文生义,那你就得不到受用。『形像鲜明』,这句话是双关之语,形像是什么?佛菩萨的形像,自己的形像。第二段是礼拜、供养、斋戒,「形像鲜明」的意思是表净,整洁、庄严,里面有这些意思在。怕的是什么?佛菩萨形像鲜明,我家里供养佛菩萨的像,我每天都把它整理得干干净净。鲜是指色彩,明是讲清爽,塑造的像怕有灰尘,常常要把灰尘掸去,彩画的像我们裱成镜框,镜框要常常把它擦一擦,保持形像的鲜明,这是一个意思。刚才我说过,它里头还有更深的意思,那就是表敬、表整洁。我们自己是个学佛的人,我们在社会上就是佛的形像,佛菩萨的形像,如果我们一天到晚邋邋遢遢的,人家一看「学佛的人这个样子,佛还是不学的好」,别人对于三宝就起轻慢之心,就不尊重。佛法是普度众生之法,你学佛你也曾经发过愿,「众生无边誓愿度」,你发过这个愿,你既然发过这个愿,你念念当中就要存着有普度众生的心。普度众生的心,头一个就要给众生一个好印象,叫众生见到我们,对自己要生恭敬之心,要生羡慕之心,他就会亲近你,你教给他的法门他就会接受,他就会依教奉行。所以,诸佛成佛的时候,他要用一百劫的时间去修相好,修三十二相八十种好,为什么?就是为了形像鲜明,就是为了这个事情。世间法所谓的,你看我们文学家所讲的「秀色可餐」,以前念书人看到一个美丽的女孩子,他就不要吃饭,就饱了,秀色可餐。人爱美,喜欢美色,所以佛菩萨色相是美男子,叫人一看心里就欢喜,就愿意亲近他,就愿意接受他,这就是「形像鲜明」的意思。

  所以说不仅仅保持我们所供奉佛菩萨形像要鲜明,要注意到自己的形像要鲜明。由此可知,自己所居住的环境要整洁、要庄严,叫庄严道场。你看到真正佛门的道场一定是很清净,一尘不染,所以寺院干净第一。我们今天有没有做到?我们居住的环境是不是很干净,是不是叫人家一到我们这个地方来就能够生欢喜心?我们的陈设整齐、庄严,不必华丽。富有才有华丽,没有这个财力,我们陈设的简单,但是一定要清洁、整齐,叫别人一到这个地方就舍不得离开,你这个「形像鲜明」就做到了。一个佛教家庭也是如此。在家的同修,你的家就是道场,你是学佛的人,你在你这个家,你的身分、地位就是佛菩萨,你家里面所有的人就是你度化的众生。你家里头众生你都度不了,你还能度外面的众生吗?先要度家里的众生。有人说「我家里的人真是不容易度,难化,还没有外头人好度」,那是什么?那是你不如法,你果然如理如法,第一个你家里头被度。我们从佛教史里面看,以释迦牟尼佛本身来说,他示现成道,他一家都皈依佛,都得度。历代祖师大德当中哪个不如是?个个都是先把自己家人都度了。我们近代的倓虚法师,前些年才在香港过世,圆寂,他是天台宗最近一代的祖师之一。他一出家,他的太太出家,他的儿子也出家,全家都出家了,在佛门里面有了不起的贡献。他圆寂的时候九十多岁,我在香港讲经,就在他的图书馆里面讲了两个月。先度家人,这个都是要从「形像鲜明」当中才能够办得到,所以这是在行门里面基础之基础。如果说我们都不要好,也不要整洁,那还能度得了众生吗?

  第二句『朝暮礼拜』,我们看到「朝暮礼拜」,这就是所谓的早晚功课,有恒不缺叫做功夫,礼拜是动中修静的意思,动中有不动,这是禅定。八万四千法门,门门都是修的禅定,没有例外的,这点希望诸位要注意到,只是方法、手段不同,修禅定是相同的。所以「朝暮礼拜」,你不要看到早晚礼拜,我早晨去拜三拜佛,晚上去拜三拜佛,我早晚礼拜了;『恭敬燃灯』,我在佛菩萨面前点个长明灯。你这个完全是依文解义,古人所讲「依文解义,三世佛冤」,过去、现在、未来三世诸佛都喊冤枉,为什么?你把意思全都错会了。早晚礼拜这是做早晚课诵,那为什么不讲「朝暮课诵」,我们不是更清楚、更明白吗?不行,讲「朝暮礼拜」这是讲修恭敬,早晚课诵要没有敬心,这个课诵白做了。所以说礼拜,礼拜就是敬的意思,早晚要修礼敬,而礼敬一定要修到像《华严经.普贤行愿品》里讲「礼敬诸佛」。所以,早晚功课不是说早晨、晚上在佛菩萨面前拜几拜,我这就叫修行,这个错了。朝暮真正的意思是从早到晚,没有间断,又从暮到朝,朝朝暮暮,暮暮朝朝。前面讲过,精进奉行,如果要有中断,那还叫个什么精进?没有中断才叫做精进,日夜都不中断。日夜不中断才叫做朝暮礼拜,诸位要晓得这个意思。礼拜是礼拜谁?就是一切恭敬。像《华严经》里的善财童子,像《法华经》里面的常不轻菩萨,这就是朝暮礼拜。

  早晚课诵,刚才跟诸位提到过,是以三自皈为主。佛门要讲到修行的方法,我们讲的行门,通常讲八万四千法门,八万四千法门修什么?这是要晓得的。八万四千种是方法、是手段,它所达到的目标只有一个,它所走的方向也只有一个,这个目标就是阿耨多罗三藐三菩提,「无上正等正觉」,这是目标,他的方向就是三自皈。所以无论大小乘,无论是哪个法门,讲到修行都是从三皈依开始。我刚才提过,在此地简单一说大家就晓得。三皈依里头特别着重在「自」,所以叫三自皈。「自皈依佛」,佛是觉的意思,怎么皈依法?触境不迷,我们六根接触外面六尘境界,不迷就是觉,这就是自皈依佛。「自皈依法」,法是正,正知正见,心无邪思就是正,就是自皈依法。僧是清净,心、境界寂静的,心清净外面境界就清净,心境寂静就是僧的意思,就是「自皈依僧」。这个叫自性三宝。「此为修正行为之根本法门」,注意修行,修行是修正行为,因为我们从前是迷、是邪思、是不净,现在我们要从迷里面回过头来。皈就是回过头来,依觉,从迷里头回过头来依觉;从邪思里面回过头来依正,依正知正见;从不寂静里面回过头来依清净,这叫做修行。

  所以大家千万不要误会,认为修行是每天在庙里头佛菩萨像前面敲着木鱼,口里头念着经,在那里磕头、礼拜去供养,认为这是修行,这个就错了,那你完全是死在文字里面,死在形式里面,这个就错了。你要懂得「朝暮礼拜」的真实义,望文生义那怎么行?朝暮礼拜,我从早拜到晚,我一天拜个三千拜、四千拜,那有什么用处!三自皈就是朝暮礼拜,就是一切恭敬。早晨在佛菩萨面前举行这个形式、这个仪式,是提醒自己,今天一天,我接触外头境界要不迷,我不可以有邪思邪念,我一定要做到身心清净。晚上做晚课的时候要反省、检点,我今天一天是不是都做到了,都做到了很好,法喜充满;没有做到,忏悔,明天要改过自新,这叫真修行。诸位想想,我们要依照这个理论、方法来修行,你要是修行个三年,你怎么会不成佛?可见得这个事情真正是知难行易,知道这个道理、知道这个方法难!你念经念一辈子,你不晓得经里意思,迷在字里行间,依文解义,三世佛喊冤枉,你自己还认为很对,哪里晓得你搞错了,你对在哪里?

  再看底下一句,『恭敬燃灯』,灯是表智光,智慧光明,这个意思就是要把自己的智慧光明显发出来,这就叫燃灯。我在这里写的是「好学近乎智,以智慧贡献社会,造福众生,这是恭敬燃灯意」,大家要好好的记住这句话。你学佛了,你在佛面前点了好多灯供养佛,佛是泥塑木雕的,他要你点灯干什么?这个事情错不得!佛面前点的那盏灯,就是提醒我们自己要求智慧、要好学,学什么?学智慧,所以古德说「好学近乎智」,意思在此地。我们有了智慧,智慧不是自私自利的,智慧是要为大众造福。我们把我们的心智贡献出来,发愿里头说「众生无边誓愿度」,我们就要来度众生,就是把我们智慧、德能贡献给社会、贡献给国家、贡献给一切众生,这叫什么?这叫大放光明,是这个意思。大放光明不是你自己坐在那里,头上也放光,肩膀、身上都放光,不是那个意思。你那个光放得再大,别人也得不到好处,别人得不到利益。所以诸位要知道,大放光明是这个意思,是叫一切众生都得到你智慧的好处。你有智慧能够供应给社会,能够贡献给国家,国家、社会、大众都得到你的好处,这叫做大放光明。佛面前这个灯是表这个意思,我们明白,我们晓得了,你晓得之后,你从早到晚,无论在什么地方,凡是见到灯,就是提醒我们,我要求智慧。白天我抬起头看到太阳,我要求智慧,晚上我抬起头看到月亮,我要求智慧,我看到路上人家家里无论什么地方,只要看到光明,自己就想到我要求智慧,我要放光明。放光明就是以自己的智慧为社会、为一切众生去造福,这就是你智慧放光明,这就是此地「恭敬燃灯」的意思。

  下面一句『净施所安』,施是布施,修行第一是布施,菩萨六度里面,布施列在第一位;《华严经》讲十波罗蜜里面,布施也是列在第一位;四摄法里头第一个,还是布施。布施是什么?布施是放下,它的内容包括三个部分,财布施、法布施、无畏布施。所谓财布施,就是以我们的财物,别人缺乏,别人没有,我们有多余的我们给他,这是布施。真正行菩萨道,我们有别人没有,我给他我自己就缺乏了,但是这种财物对他真有用处,我自己虽然缺乏,我也愿意布施给他,舍己为人。法,则是智慧的布施,也就是教学。法布施里面范围包括的非常广泛,有世间法、有佛法。佛法是什么?是以善巧方便叫他开悟,这是佛法的布施。世间法,譬如世间种种学术、技能的传授,这就是世间的法布施。我懂得这个方法,我晓得这个理论,你不知道,我教给你,这叫法布施。经里面常常说,财布施的果报得财用不缺乏,我们今天这个世间有很富有的人,他为什么很富?因为他前世财布施的多,他今生得到富足的果报,富是财布施得来的。有些人非常聪明,有智慧,他聪明智慧的果报从哪得来的?是他过去生中修的法布施多,是法布施的果报。有些人非常的健康长寿,健康长寿的果报从哪来?是无畏布施所得来的。无畏布施什么意思?就是众生遭遇到苦难,有恐怖的时候,精神不能够安稳,身心不安,你发心保护他,使他没有恐惧,心里面得到安稳,这就叫做无畏布施。

  我们举两个例子来说,譬如有些人胆子很小,晚上走黑路怕鬼,他恐惧,「好,我陪你走,我送你回家,你不要害怕」,这是无畏布施。有人陪伴他,他不怕,他平平安安回家,这是无畏布施,这是举一个例子。另外像我们宝岛,大家在这里生活很安定,我们今天为什么能得到这个安稳?是由我们国家军队,我们有六十万大军在此地保护我们,所以我们能够在此地安居乐业。军队、警察保护我们社会的治安,他们对于我们来说就是无畏布施。所以我们要晓得这些道理,修三种布施得三种果报。这个三种果报我给你讲,是世间法,财布施得富贵,法布施得聪明,无畏布施得健康长寿,这是世间果报。而佛法的修学不求果报,不求世间果报,我也不求财富,也不求聪明智慧,我也不求健康长寿,佛门修布施是修什么东西?断烦恼障,破所知障。所以三轮体空这叫净,就是不着布施的相,不着能布施的我相,不着所布施的法相,也不执着接受布施的他相,这种布施叫三轮体空。三轮体空的布施叫净施,就是「净施所安」,我们自己身心得到安稳,这个叫行,行布施就是行道,「力行近乎仁」。这是说了一句「净施所安」的意思。

  今天我们虽然讲了这几句经文,诸位就应当要明白,每句经文里面含的意思非常深广。我跟大家讲的这个经,是小乘经,大乘经论里面这个意思更是无量无边。此地也只是提示我们修行的原理原则,我们从这个地方一定要闻一知十,佛门里面讲的一闻千悟,这才能学佛,才能谈得上修行。

  下面『不违道禁,斋戒不厌,心中欣欣』,今天时间到了,
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 樓主| 發表於 2019-3-15 12:44:25 | 只看該作者
下次从这个地方再跟诸位细细的来研究。   
   
   


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愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







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