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净公上人开示集29南无阿弥陀佛
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。
往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。
阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)
诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善
娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。
佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛 一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛 一拜三称
止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!
若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
净公上人开示集29
顺境善缘不生贪爱,逆境恶缘不生瞋恚,日常生活当中修净业 (共一集) 2003/11/20 澳洲净宗学院(节录自华严经12-017-1154集) 档名:29-001-0001
诸位同学,请看「四圣谛品」邻次十界第七段,西南方鲜少世界苦灭圣谛第九个名号:
【或名绝行处。】
什么叫做『绝行处』?清凉大师注解里面说的是心路绝故,「灭名绝行处者,心路绝故」。注解只有四个字,我们就明了就是佛法当中常讲的,「言语道断,心行处灭」,这是究竟果地上的境界。不但没有言语,念头都不生,这才是真心本性全体的显露。因为念都是妄念。禅宗六祖惠能说得好,「本来无一物」,哪里有念头?有念,就是妄念。佛法里面有称为正念的,什么叫正念?无念之念,那才叫正念。为什么叫它正念?在无念的境界里面,就是《华严》讲的无障碍法界。他没有一样不明了,没有一样不究竟,没有一样不彻底。没有人问他的时候,他清净寂灭,一念不生;你要去问他,他正念就现前,你问什么,他答什么。所以这个寂灭,它不是死的,它是活的。
世尊当年在世,曾经用鼓来比喻这个境界。有人向释迦牟尼佛请教,佛弟子当中,这是著名的智慧第一的舍利弗,神通第一的目犍连。人家问:舍利弗的智慧为什么那么大?许许多多人提出问题向他请教,他都是随问随答,从来没有一个问题答不出来,从来没有一个问题答错了的。向世尊请教,他这个智慧从哪里来的?世尊笑笑指著旁边一面鼓:你看这个鼓没有?他说看到。他说:你去敲敲它,敲它就响,敲的重响的声音大,敲的轻响的声音小,所谓是「大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣」。然后佛就问他,那个鼓肚子里头有什么?这人讲鼓肚子里什么都没有。佛就讲,舍利弗的心里头什么都没有,所以大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣。世间一般凡夫,那个肚子像个鼓,里面塞满了东西,所以怎么叩它也不鸣,纵然鸣了,声音不对,因为它里头有东西。它的音不纯,它的音不正。佛用这个做比喻。
所以人在一切境界里头,修行在境缘当中修。《华严经》后面,善财童子示现给我们看,给我们做修行的榜样,顺境善缘不放在心上,心是空的;逆境恶缘也不能放在心上。从前李老师也举个比喻给我们说,他把眼睛比喻作真心,把善缘顺境比喻作金钢钻。金钢钻放在眼睛行不行?我们知道不行。把恶缘逆境比喻作沙土,那个肮脏的沙土放在眼睛里不行,金刚钻放在眼睛也不行,一样把你眼睛搞瞎了。老师这个比喻好,心要清净,里头不能有一样东西存在。所以真修行人修什么?就修这个,六根接触六尘境界清清楚楚、明明了了,心里头干干净净,所谓是不落印象,永远保持清净心。
清净心是佛心,清净心跟一切诸佛如来感应道交。为什么?佛心是清净的,佛心一尘不染。那我们今天麻烦的东西在哪里?看到好的接受,放在心上,看到不好的也接收了。所以我常讲,我们凡夫的心是个垃圾桶,什么都往里头装。现在世间还有一等人专门装垃圾,装不善的,善的他不装,专装不善的,那个后果不堪设想,不善感应的是恶道!这样的思想见解行为,是造三途果报。还不如一等世间人懂得专门装善的,不装不善的;不善的,他一概排斥拒绝。
人不仅是一生,生生世世都是善恶混杂,这是六道里头都是这个样子。你在六道里找一个纯善的人,一点恶都没有,决定找不到;你找一个纯恶的人,一点善都没有,也找不到。纯善之人,十法界里头只有一个,如来,究竟果位,纯善,一丝毫恶都找不到。等觉菩萨还有一品生相无明没破,那就是带著不善。万分之九千九百九十九善,一品生相无明没破,还有不善,这讲等觉菩萨。只有究竟佛果才是纯善,这是真的。要找一个纯恶之人,一点善都没有,找不到,纵然是阿鼻地狱里面去找,也找不到,为什么找不到?他本性善的。你看看《三字经》上讲的「人之初,性本善」。他造五逆十恶,大逆不道,他本性善,这就是说明要找一个完全没有善的,找不到。我们要明白这个道理。
何况佛在大乘经上常讲,「一切众生皆有佛性」,佛性是善的,只是什么?只是他一时迷惑颠倒,他迷了自性,他迷了本善,他造作一切不善。这样的人,他会回头,他会觉悟,你慢慢等待。他堕三途,堕地狱,堕到极严重的地狱,我们学大乘的同学,如果你真正契入经教少分,你就明白了,他堕地狱是干什么?消业障。他那些罪业,他一定要报掉,在哪里报?在地狱,在饿鬼,在畜生,在人天,种种苦报都是消业障。业障消尽了,他阿赖耶识里头还有善根种子,阿赖耶像一个仓库,像一个储藏室,那个里头什么种子都有,佛菩萨种子有,声闻缘觉也有,罗刹修罗也有,畜生、饿鬼、地狱统统具足。那个恶的种子,他受报,他报完了之后,还有没受报的善业种子!
所以你一定要看清楚,一切众生没有出六道,六道里头,他为什么会到上三道?为什么会下三道?上三道报善业,下三道报恶业,就这么回事,统统是在受果报。受果报这个名字你说不好听,换个好听的,消业障,这好听。三善道消善业的业障,善业还是障碍,你出不了三界!下三道消恶业的业障,统统在消业障。就是现前在这个世间也是在消业障,业障消不完,为什么?一面消他一面造,他如果是只消不造,那个业障就很快可以消尽;他一面消是一面造,消善业也造,消恶业也造,造的业里头又有善有恶,不是说他消善业,他就造善业不造恶业;消恶业,他就造恶业不造善业,不是的,他造业,为什么会造业?阿赖耶里头的种子,力量强的那个种子多,力量强它就先起现行,起现行就造业,是这么回事情。
到如来果地,绝行处了,不造了。我们要问,诸佛如来,法身菩萨,乃至於罗汉,他应身在九法界,教化一切众生,这是不是造业?没有,我们千万不要误会。他不造业,为什么他不造业?就是他的一切所作所为,阿赖耶里头不落印象,他没有阿赖耶。经上告诉我们转八识成四智,他没有八识,没有阿赖耶,他哪有业!这是真的,真正的事实。迷了,就把法性,真如自性转变成阿赖耶;觉悟了,阿赖耶又恢复到真如本性。真如本性怎么会造业!
菩萨现身说法,教化众生,真的就像释迦牟尼佛那个比喻一样,那个鼓大叩则大鸣,小叩则小鸣。他造不造业?没有,为什么没有?他没有起心动念。我们凡夫总要问,不起心动念为什么你会答覆,你会答覆得那么好,那么恰当?给你说这是自性性德的反应。就像我们敲鼓一样,第一敲,它马上就有反应,音声反应。我们凡夫,你要敲他,实在讲他麻木了,他有反应,他那个反应很复杂。你要学过法相唯识,你才知道那个复杂的样子。譬如眼见,张开眼睛,眼根跟色尘接触,这叫眼识。眼识没有分别,眼识立刻传送给第六意识,第六意识分别,分别外面这些境界。它分别,它不执著,它立刻又传送给第七识,第七识执著,这个我喜欢,那个我排斥;同时传给阿赖耶识,阿赖耶识里头做档案,变成了资料,很复杂。不像诸佛菩萨,直接的反应,没有这么多层次,完全是直接的。
凡夫见色闻声,就是六根对六尘境界,八个识五十一个心所,很复杂,还有二十四个不相应,好像一个很庞大的机构,真的牵一发而动全身。根尘相接触的时候,统统都运作起来了。运作里头还产生很多错误,为什么有错误?迷而不觉,邪而不正,染而不净,所以产生许多错误,做了许多许多的错事,这个样子让六道这种境界永远不会失去。生生世世在这个里头流转,时间是用劫来计算,长劫流转。明眼人看到,可怜,真正可怜,他迷在这个程度,不知道自己有自性,不知道回归自性。
觉悟的人,没有别的就是回归自性,回归自性最明显的一个样子,就是他把妄想分别执著断掉了,这个「绝行处」就是没有妄想分别执著,接不接触?接触,眼也见,耳也听,跟一切大众和光同尘,什么妨碍都没有。表面上看起来,你欢喜,他也欢喜;你忧虑,好像他也很忧虑,那是什么?那是大叩则大鸣,小叩则小鸣。你的喜怒哀乐,心里头真有,他的喜怒哀乐,心里头没有;你是真的,他是在演戏,他在表演,不一样。这就是佛菩萨应化在世间,你要晓得应化在世间,他不造业。再告诉你,你落印象就造业,你生起念头就造业,你分别,你执著,这个业就重;执著是见思烦恼,分别是尘沙烦恼;念头,我们讲妄想,念头是无明烦恼。六根接触六尘境界生什么?生这三大类的烦恼,你还会有好日子过吗?这三类烦恼愈陷愈深,自己真的叫不知不觉,有意无意造极重的罪业,统统是烦恼引发的,没有智慧。智慧就回头了,烦恼不会回头。
这个世间信仰宗教的,一般讲还有良心,但是良心往往敌不过欲望,就是敌不过烦恼。日常生活当中,还是烦恼当家作主。我们学院开幕,新加坡九大宗教来祝福,我们非常感谢。我们看到九大宗教像一家人,我们非常欣慰。现在大家在一起说真话,他说从前我们都不是说真话,大家在一起说的话叫官话,不是从内心的说出来,总是有防范的,想想哪个话可以说,哪个话不能说。现在是好朋友,什么都能说。真话里头说什么?自己承认自己宗教里,有少数为了达到自己私人的目的,曲解经义,断章取义,欺骗信徒,达到他自己的目的。这样的话在从前是绝对不会说的,现在大家在一块真的是好朋友了。其实每一个宗教都有良莠不齐,龙蛇混杂,佛门也不例外。
他举一个例子,譬如《圣经》里面所讲的,他只取一句,把这一句就曲解了,让大家就产生误会。他说譬如「信上帝就得救」,这一句话误导了很多人。你要看全文,这一句话前面说的是什么,后面说的是什么,哪有那么简单!一点都不错,他这一句话误导了很多人。那我们净土宗这一句话也误导了很多人,「念佛就能往生」,同样误导很多人。这一句话有没有错?没有错,如果前后都不知道的话,你照这一句话做,到最后不能上天堂,不能往生。所以断章取义很危险,如果误导众生,对不起《圣经》,对不起上帝。我们教导、劝导念佛人,要是断章取义犯了过错,我们对不起经典,对不起释迦牟尼佛,对不起阿弥陀佛。每个宗教几乎都一样。
我们介绍净土,这个净土修学基础奠定在净业三福,净业三福的基础奠定在十善业道,你不能没有基础。像盖房子一样,不可以没有地基,这个特别要强调。基督教、天主教的修学有十诫,十诫是修学的基础,决定不能疏忽。十诫不要了,我们佛门是十善不要了,十善不要,果报在三途,人天都没有分,你怎么能上天堂?你怎么能到极乐世界?哪有这种道理。造作罪业的人信了主,将来都能上天堂;做了好事的人不相信主,将来还要堕地狱,这在理上讲不通。我在做学生的时代,到教堂里面听到讲道的人说这些,我下次就不去了。好人,就是因为不信他,还要下地狱;坏人信他,还上天堂,我不相信。这是我这一类根机不能接受。还有一些能接受,能接受是什么?他可以做坏事,他可以无恶不作,「我只要信主,我做坏事没有关系,主耶稣会把我的罪背在身上,我的罪就让他去受去,我就生天堂」,这是把经义曲解了。以后我们读读《圣经》,不是这个说法。
所以聪明人一定要看全文,要看前后怎么讲的。否则的话,这个我在讲经的时候跟大家说过,特别是对於学讲经的同学,你要想把《弥陀经》讲好,你要想把《无量寿经》讲好,你要不通《华严》,做不到!为什么?《华严》是最详细的《阿弥陀经》,最详细的《无量寿经》,你不把它搞透彻的话,《弥陀经》、《无量寿经》你怎么能讲得好!就这个道理。通达《华严》了,那一本《阿弥陀经》,这大家天天念的,念得很熟,一天讲四个小时讲一年都讲不完,字字句句里头都是无量义,这是真的不是假的。为什么?它是从真如本性里面流出来的。自性没有大小,自性没有长短,自性没有浅深,自性是活活泼泼的,不是死呆板的。我现在如果给大家讲《弥陀经疏钞》,讲《弥陀经要解》,那就跟我讲《华严》完全没有两样。
所以古大德常常勉励我们,要通,不通不行,这个通就是教下所讲的大开圆解。怎样才通?给你说这个「绝行处」重要。绝行处,当然我们做不到,如来究竟果地,但是做不到,方向要正确。回教徒朝圣,在全世界,他的圣城在麦加,你看他们一天五次礼拜,他的方向正确,他朝麦加那个方向拜,这个有道理。绝行处就是心地清净,我们向清净心这个方向去用功夫。心愈清净,愈接近自性,愈接近性德,到相当程度就悟入,大彻大悟。
所以心里头不能有东西,恶的东西不能有,善的东西也不能有。你有恶东西,你就没有办法离三恶道;你有善东西,你不能离三善道,你出不了六道轮回。善恶两边都放下,修清净心,修清净心不能著清净心的相,著清净心的相怎么样?出不了十法界,不能见性。修纯净纯善,不著纯净纯善之相,连纯净纯善念头都没有,这个时候你就到明心见性的边缘,到那个交界之处了。在这个时候一定有佛菩萨来帮忙你,是什么?你的机缘成熟了,不定一个什么境界,让你一下子入进去,佛氏门中不舍一人,在这个状况之下是最容易体会的,你豁然大悟。这一悟就是绝行处,真的是纯净纯善,连纯净纯善念头都没有。有这个一念,那就不是纯净不是纯善。
纯净里头再放一个纯净,错了,不净了。本来无一物,你还有一个本来无一物,你心里头放一个本来无一物,已经有了一物,这一物放进去,你迷了,你就不净了,也不善了。功夫在这里,这叫真功夫。契入这个境界,禅宗所讲的大事毕,什么大事?六道里头的生死大事解决了。不但超越六道,超越十法界,这是佛法修学总的原则,总的纲领。所以古大德常常给我们讲,「多一事不如少一事,少一事不如无事」。百丈清规里面,丛林以无事为兴旺,这兴盛。这个话一般人很难懂,一般人怎么?香火,人多香火旺,那就是兴盛,祖师眼睛不是这样的,那个不是兴盛,那是什么?那是搞三途六道。是以清净为兴盛。我们研究经教这么多年了,如果连这个都不懂,我们这些年不叫白搞了。
真正功夫是要在境缘当中去磨炼得来的,这是真的。我昨天找资料,找出一封信,过去我没有细看,昨天晚上我仔细看了一下。是有一个人传真给悟平法师,人没有名字,也没有地址,电子信箱传过来的。平师告诉我,传来之后,他的信箱就关闭了,也没有办法联络。他有个日期,零二年五月十三,是一个老人往生,往生之前说了一些话,他把它记录下来,叫他传给我看。这里面最重要的,给我们做了一个证明,那就是日常生活当中,所接触的境缘都是提升自己的境界,都是提升自己的清净心,清净平等觉!那就是说善缘顺境不生贪爱,逆境恶缘不生瞋恚,永远保持清净平等觉,这就对了。善财童子五十三参的成就,秘诀就在此。
我们要很认真努力学习,利益众生不著利益众生的相。化解冲突,促进安定,祈求和平,为众生可不能著相。著相,你阿赖耶里头有了。阿赖耶装那么多东西,你怎么能把阿赖耶转变成大圆镜智?必须把阿赖耶里头所装的这些东西慢慢的清除,清除到里面没有东西了,才能转阿赖耶为大圆镜智。佛在经典上告诉我们转八识成四智,这里头有因有果。第六识,第七识,因地转,第八识,前五识是果地转,这个教导非常非常重要,使我们晓得用功从什么地方下手。
因,要从因上下手。那因上,第六识是分别,第七识是执著,那我就懂了,我现在在日常生活当中,处事待人接物,不但世间法,出世间法也不例外,我天天念佛,我天天读经,我天天在研教,怎样跟不分别、不执著相应?你要用分别心、执著心去念佛,去研教,还是六道里头事情,那这个念佛研教变成六道里头的善业,果报在三善道,出不了六道十法界。怎样才能够出离?要与不分别、不执著相应。於是我在这里头细心思惟,懂得一点道理了,念佛、读经、研教的方法是把一切善念恶念除掉,用这一法除一切法。这一法也不能执者,这一法也不能够分别,这就对了。
但是有人害怕,我要不用心去研究,我怎么会懂?没错。这是什么?这就是用八识用惯了,无量劫来用它用习惯了,你还是要用这个,但是你要知道,有期限的,不能永远用这个。永远用这个那就麻烦了。这就好比是用药治病一样,我要用这个药治这个病,但是你要记住,这个药不能吃一辈子,病好了,药马上就丢掉,你要不再丢掉又变成病。所以这个读经、念佛、研教是药,除我们一切妄念。我那个妄念减少了,这个东西分量也减少,那就对了。妄念减少,这个东西还是那么多,不行,这个东西又变成妄念,经教变成妄念了。所以「法尚应舍,何况非法」。到什么时候舍?明心见性的时候舍,没有明心见性,你可不能舍,没有明心见性,你还在害病。明心见性,病好了,妄想分别执著没有了,这个戒定慧三学也不要了,「绝行处」。好,现在时间到了。
诸位同学,请接著看苦灭圣谛第十句:
【或名不二。】
这都是灭谛的名称。『不二』就是一,「不二」就是没有对立,就是没有分别,没有执著,没有妄想。妄想起来就二,分别就二,执著就二,所以「不二」就是离一切妄想分别执著,跟前面讲的「绝行处」是一个意思。「言语道断,心行处灭」,佛菩萨善巧方便,绝言说,他兴言说;绝思惟,他能够兴思惟,这叫做善巧方便。正是所谓说而无说,无说而说;念而无念,无念而念,那就不二了。有念跟无念在我们看是二,如来境界上不二,他到九法界来示现、来应化,现与不现我们看是二,他看是不二,这个意思很深很深,我们要细心去体会。唯有你真正能够体会得,你自自然然就晓得怎样修。
所以佛说法在定中,示相也在定中,日常生活种种作为,无一不在定中。大乘经里面常讲,「那伽常在定,无有不定时」。定中的境界就是没有分别,没有执者;定中境界就是绝行处,定中境界就是不二,二就不定了。所以修定在哪里修?要在二里头修不二,要在言说里头修言语道断;要在思惟里面修心行处灭,这叫真修行,这叫真功夫。才动一个念就落二三,那你就错了。这个错就是你迷失了自性,你与性德不相应。自性在哪里?遍法界虚空界无处不在,无时不在,它不生不灭,它不来不去,它是一切法之本体。这是它的名词,佛法里面只用一个字,体。「世界微尘,一切因果,因心成体」。世界微尘就是自性,一切因果也不离自性,自性里头什么也没有,自性能现一切相,虽现一切相,与自性决定相应,决定没有丝毫违背。不相应、违背是什么?是你的妄想,就是妄想分别执著。这是什么?这是错认了。《楞严》上说得好,「知见立知,即无明本」。无明这么生起来的,就是这么迷的。
为什么要立知?这个「知见立知」我们用个浅显易懂的话来说就是起心动念。六根接触六尘境界,不起心,不动念,完全是真性的境界,只要你不起心不动念,你看到的是真相。起心动念这个相立刻扭曲,你见的是妄相。不起心不动念,这个时候你是正受,你跟诸佛菩萨一样,正受里面没有苦乐忧喜舍,但是一起心一动念,你的正受失掉了;正受是禅定,正受是三昧。自性本具的性定,这一起心动念马上就失掉,失掉之后就出现苦乐忧喜舍。苦乐忧喜舍不是正受,是六道凡夫的享受。
修行、练功在境界里头练,你要真肯练,从早到晚,一年到头,六根接触外头六尘境界就是你修行的道场,你就练这个;顺境善缘不生贪爱,就是那个贪爱的念头不起,逆境恶缘瞋恚念头不起。这个事情不容易,它自自然然就生,那是什么原因?那是你阿赖耶识里的习气,烦恼习气。这就是我们中国人讲的七情五欲,喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲,这是七情,七情后头那个欲就是五欲,五欲讲的财色名食睡,自自然然它生起。这就是习气太重,烦恼习气太重,所以你要用功夫,你要有办法在六根接触六尘境界不生七情五欲。七情五欲不起来,起什么?观照功夫。
观照功夫里面,实在讲中国人喜欢《金刚经》,偏爱《金刚经》,不是没有道理。《金刚经》上,文字不多,只有五千多字,意思圆满,便於受持,便於观照,所谓是言简意赅。我们六根接触六境的时候,烦恼起现行,就是什么?顺境起贪心,逆境起瞋恚。你要立刻想到《金刚经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」,你那个情绪马上就平下来,这是观照。知道所有一切境界相不是真的,不是真的何必计较?顺境善缘有什么好贪爱?又何况《般若经》上讲「一切法无所有」,因缘所生法没有自体,当体即空,「毕竟空,不可得」。你起心动念就冤枉,错了,应当像诸佛菩萨一样不起心不动念。
经,佛说得好,要深解义趣,不但不能够错解,要正解,还要深解,帮助你明心见性。你要是把它曲解了,错解了,帮助你生烦恼,帮助你造业,那就错了。叫自己造业障,自作自受,这个还不是极重的罪,如果你要误导别人,叫别人也造业障,那你的罪过重了。为什么?古人讲「错下一个字的转语,堕五百世野狐身」,他受这个果报,他是误了别人,自己信口开河,或者是自己的欢喜,或者是自己的怨恨,这是什么?这是你造作罪业,想利用这个经教,曲解经教,你的动机在这里,但是你不知道果报太可怕。
佛在经教里头教导我们,纵然是这个人作恶多端,你也不敢轻视他,为什么?像《观无量寿经》里面所说的阿闍世王,提婆达多诱惑他,说他的父亲年岁那么大,还不传位给他,还占著这个王位,怎么怎么不应该,你最好把他害死,你早一天继承王位。阿闍世王真的听了他的诱惑,把他父亲害死,把他母亲幽禁,就是现在人讲政变,太子发动政变。提婆达多想害释迦牟尼佛,两个人商量好,一个做新国王,一个做新佛,新国王护持新佛,造五逆十恶罪。佛在经上告诉我们,提婆达多生身堕地狱,真的看到大地像地震一样,地裂开了,地里面火光上升,提婆达多掉下去,现世果报让你看到。阿闍世王临终忏悔,那是真心悔过,念佛求生西方极乐世界,《大藏经》上有《阿闍世王经》,释迦牟尼佛讲的,生到西方极乐世界,上品中生。我那时候看到这个经文,我很惊讶,造这么重的罪,如果佛说他是下品下生,我同意,我不会疑惑,上品中生,我感到非常惊讶。仔细一思惟才知道,往生是两种方式,一种平常的修行,积功累德往生的;一种造作罪业,临终忏悔,忏悔的力量不可思议。
所以这是佛示现教导我们,对於造作极恶罪业的人,不敢轻慢,为什么?说不定他临终忏悔的时候,他品位在我上面,我还不如他,这大有可能。不可以轻慢任何一个人,不可以轻易批评任何一个人。我们是凡夫,不晓得那个人是不是菩萨示现的,是不是什么佛再来的,我们怎么会知道?不知道只有一个方法最稳当,我统统恭敬。像善财童子一样,礼敬诸佛,一切众生在我心目当中,都是我过去父母,未来诸佛,平等的恭敬心,决定不敢轻慢。不要以为他不如我,那错了,他有他的长处,我有我的缺点。我的长处,他没有;他的长处,我也没有。
如果能看别人长处,看别人的好处,人人都是贤人,人人都值得我尊敬。如果专看别人的缺点,专看别人的不善,天下没有一个好人。所以你是生在天堂,你还是生在地狱,完全是你自己的意念观察而决定的,不是别人给你决定。我觉得每个人都是佛,每个人都是菩萨,那你就是生在如来的实报庄严土。所以说是境随心转。佛说「若能转境,则同如来」,为什么不转境界?为什么不把极恶的人转成好人?你只想他,他只有一桩的好事,你想他一桩好事,他就是好人。他有一桩过错,你常常想它,他就是恶人。他到底是好人、是恶人?他也不是好人,也不是恶人。蕅益大师讲的,「境缘无好丑,好丑在於心」。你以善心看他,他就是好人;你以恶心看他,他就是恶人。所以实际上没有好坏,好坏是相对的、是对立的,好坏是二,事实真相是不二。
所以不二才是事实真相,二不是事实真相。不是真相就是妄相,所以妄里头才有二,真里头没有二。佛教我们这个原则,太重要。我们真正体会得,真正能记住,不会忘掉,真正能应用在日常生活当中,处事待人接物之中,你这一生怎么会不成就?肯定成就。那要不成就,是你烦恼习气太重,你常常忘掉,健忘。你要把这个毛病改掉,修行没有别的,天天找自己的毛病,发现自己的毛病,就是佛法里面讲的觉悟,一般人讲开悟,开悟是什么?自己毛病知道了,把自己毛病改过来,这叫功夫,这叫修行,真修。最高的原则,这个经上所讲的每一个名词都是最高原则,此地所讲的「绝行处,不二」,所以要常常保持自己的清净心。
这么多年来,我们提出了纲领,「真诚,清净,平等,正觉,慈悲」,这是十几年前我在美国写的,我记得是在加州住在Cupertino的时候,写了这二十个字,「看破,放下,自在,随缘,念佛」,念念与这二十个字相应,叫真修行。挫折、逆境不可能没有,为什么?过去今生,学佛之前跟学佛之后,起心动念言语造作都有过失。过失,不善的心行召来不善的果报,所以果报现前,欢喜接受,为什么?消掉,消业障。
我常常讲,别人毁谤、侮辱、陷害,我统统承受,我绝对不会有一个字的辩驳,为什么?消业障。我要辩驳,我要不接受,这个业障消不了,这个业障消不了,将来到三途消,那就更苦。现在果报现前,就是佛家常讲的重罪轻报,报掉了。是不是真的报掉?自己冷静反省观察就知道。观察什么?烦恼少了,智慧增长。所以每一次遇到这一些境界,我非常欢喜,为什么?我知道这是帮助我提升境界,帮助我增长智慧,真是这个样子的。你们大家如果要是细心观察,你能够看得出来。从哪里看?从我讲经的时候看,你听我讲的,我今年讲的跟去年不一样,去年跟前年不一样,跟十年前不一样,跟二十年前不一样。现在大概二十年,我还留的二十年之内的,留著有录音带跟录相带,诸位细细看看就知道,不断在进步。为什么会有进步?业障消了才有进步,业障不消,没进步。
我们过去也曾经听过别人讲经,听他几年,他境界是一样的,没有提升,没有进步,就晓得什么?他停在那个地方。停在那里是什么?他不善於修行。顺逆境界都是修行道场,都是帮助我们境界提升的。大的挫折,殊胜的顺境,这个里头没有贪痴,没有瞋恚,往往是大幅度上升的机缘,自己要认识。所以真正修行人永远生活在感恩的世界,永远只有一个念头,知恩报恩。
我在讲经常常提出来,《金刚经》上歌利王割截身体,忍辱仙人不但没有瞋恚,感恩。如果忍辱仙人要是瞋恚,那两个人就结冤仇,冤冤相报,那真的是没完没了,惨!忍辱仙人没有怨恨,没有报复的念头,而且感恩。感什么恩?忍辱波罗蜜圆满了。忍辱波罗蜜在哪里修?就在这个境界上修,这个境界要不现前,不知道自己忍辱功夫到什么程度。这个境界现前,忍辱功夫到家了,菩萨成佛,谁帮助他成佛的?歌利王帮助他成佛的,这个话一点不假,释迦牟尼佛自己说的。释迦牟尼佛本来排名在贤劫是第五尊佛,他排在第五,弥勒排在第四。因为他精进,他超过了,所以他提前成佛,弥勒菩萨延后,跟他两个对调了,得谁的力?得歌利王割截身体。释迦如来感恩,对歌利王感恩,所以发愿我要成佛第一个度你。菩萨说话算话,果然第一个度他。鹿野苑说法,第一个证阿罗汉果的,憍陈如尊者,憍陈如尊者的前生就是歌利王。
所以我们学佛要知道一个最高的原则,不能跟一切众生结冤仇,就是他要来杀我,像歌利王一样把我凌迟处死,一丝毫怨恨心没有,那么你马上就上升,大幅度的上升。人要受不了别人一点闲言闲语,这个人是一点功夫都没有,那真正是经上所讲的可怜悯者。为什么?生生世世搞六道轮回。别人骂你,侮辱你,你不能接受,你要晓得人家有理、无理来找你,我们真学佛的人知道,消业障。你要懂得消业障,欢喜接受,恭恭敬敬接受,不要问。他说「这个人没出息,你就糟蹋他」,那我就随他糟蹋,我忍受,业障肯定快速消掉。有一点点心里头不高兴、不接受,冤仇结了。不能结!这是你修行功夫得力不得力的关键所在。
我同时学佛、出家修道的朋友,同参道友很多,三分之二不在了,都过世了。这么多人,我今天能修到这个样子,我有什么长处?我为什么能超越?当年在台中,李老师在同学面前说过我,那个时候我还没有出家,他叫著我的名字跟大家说:业鸿有两个长处,一个能布施,一个能忍辱。《金刚经》上说「一切法得成於忍」,不能忍不能成就。有人天天欺负你,天天糟蹋你,对修行人来讲,好事,好事是什么?好事就是多折磨你,把你无量劫的那个罪障统统消除掉。你要不接受,那好了,你以后够受了。他欺负你,他瞧不起你,你一昧忍耐,过个三年五载,他佩服你,他觉得你了不起,他不如你,他会发现你的长处。
我这个忍辱,好像我在讲经的时候也曾经讲过几次,我是跟一个同学学来的。在南京第一中学念书的时候,我们同一个年级,不同班,好像是同班,同年级也同班,一个同学,白振寰,我永远记得他。在学校念书的时候,我是最瞧不起他的,讨厌他,时时刻刻欺负他,批评他,他能忍受。我骂他,他从来没有骂过我,不但没有,背地里头他赞叹我。别的同学告诉我,他说你瞧不起他,你常常欺负他,他在背后赞叹你。我还觉悟得快,一年,两个学期,一年,我就向他道歉,我感激他。所以我学忍辱波罗蜜是他教给我的,他不是言教,他是身教,我觉得这个人真了不起。我们两个没有变成敌人,变成好朋友。可惜离开学校之后,再也没有联络。这么多年了,差不多六十年了,所以现在还在不在都不知道,我们年龄差不多。
所以这个修行不是在文字上,不是在口头上,是在起心动念之处。我常讲,你的心清净,你的心善良,你的相貌会转变,人家一看,这个人是好人,这个人是善人,面孔上看到;身体上看到,你一举一动,看到,那不是装的。装模作样,装不会长久,几天被人看穿了,这看穿了就一文不值了,怎么能装得长久。所以真诚心从内心里头发出来,这最高的指导原则,真诚清净平等正觉慈悲,这是菩提心,菩提心就是佛心,菩萨的心。
我们要学佛,要学菩萨,从根本修,根本就是把心改过来。李老师以前常常给我们讲改心,就是这个意思。把虚伪改变成真诚,把染污改变成清净,把傲慢改变成平等,把愚痴改变成正觉,把自私自利改变成慈悲,这就叫破迷开悟,这就叫转凡成圣,转恶为善,你要会转。著相,你已经是菩萨,你是权教菩萨;离相,那你是法身菩萨。也就是说十法界里面的菩萨,跟一真法界里面菩萨的差别,一个还没有离相,一个离相,功夫在这里。只要是菩萨,大乘菩萨发菩提心,菩提心就是真诚清净平等正觉慈悲,有著相的,有离四相的,有离四见的,离四见的高!法身菩萨。四相离了,四见没有离,这是十法界里面四圣法界里的菩萨。
凡夫学菩萨,转过来,著相,还没有离四相,天台大师讲六即,在六道里头叫观行即菩萨;观行是修观,真干,观行即菩萨。观行提升,相似,相似是什么?已经离相还没有离见,就是十法界里面的菩萨。四见也没有,四见没有了就是真正到「绝行处」,到「不二」,那你超越十法界,你已经证得一真法界,这叫分证即佛,分证位的菩萨,真的不是假的。分证再上那是究竟。我们一般连这个念头都没有,讲的时候有,书本一关就没有了,还是是非人我,还是贪瞋痴慢,还是自私自利,这种学佛的人叫什么名字?叫名字即佛,有名无实。有名无实没有用处,李老师以前常讲,「该怎么生死,还怎么生死」;换句话说,你丝毫都不能转动,你随著业力流转。到观行,观行是真用功,这样的人我们可以肯定他不堕三恶道,虽然出不了六道,人天受生,他真干。
观行这个地位,如果要是念佛的话,决定往生。这一般讲带业往生,生凡圣同居土。一般经典里面,世尊常讲的西方极乐世界的天人,就是指观行即往生的,他有能力伏烦恼,他没有办法断烦恼,见思烦恼没有断,但是观行有功,他烦恼不起现行,也就是说,他的警觉性很高。境界现前,第一念迷,第二念他就能转过来。所以这些说实在的话,许许多多同学你给他提,知道,他回你,「我都懂,我都知道」,实际上做不到。这就是古人有一句话说,「看得破,忍不过」,忍不过就是烦恼习气太重了。这一桩事情对我们这一生修行,能不能改善我们现前的生活,这个改善生活就是离苦得乐,能不能在这一生当中永脱轮回,往生西方极乐世界,这是关键。
记住惠能大师的话,「若真修道人,不见世间过」。养自己的清净心,养自己的菩提心,菩提心就是真诚清净平等正觉慈悲;常常见世间过,菩提心全部都破掉。你是虚伪,你是染污,你不平,你愚痴,你没有慈悲,全破了。全破了之后,在这一生当中,你生活在烦恼当中,烦恼是苦,你不能离苦得乐,你念佛不能往生,为什么?你不是善男子、善女人。善男子、善女人肯定不见世间过,不会把世间不善放在心上。把世间不善放在心上,他就不是善男子、善女人,你就是念佛一天念十万声,都不能往生。这个话是古来祖师大德讲的。他说什么?「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」。你一天念十万声、二十万声,没有用,心不善,念头不善,行为不善,果报要自己承当。止於至善,至善就是不二法门,至善是「绝行处」,心地真的一天到晚心在清净当中,心在定中。没有人来问你,你的心是定的,一念不生,这个人是真菩萨,不是假菩萨。现在时间到了。
弟子规系列-为什么要特别重视《弟子规》 (共一集) 2005/01/10 澳洲净宗学院(节录自华严经12-017-1351集) 档名:29-002-0001
请看「菩萨问明品」第二大段教化甚深,文殊菩萨所问的第四句:
【随其行。】
清凉大师在注解里面注得很简单,「行谓三业善恶」;在《钞》里面他有注解,「行二义者,一随修何行时,二以何行化之,其能化行与所行行未必全同,如行施行时,或以施行化,或以禅慧行化故」。由此可知,经文每句都含义甚深,境界深广无尽。
佛菩萨帮助众生,应机说法,他现在需要什么,我们就要用什么来帮助他。譬如我们这个世间现前这个阶段,在这个地球上不仅仅是在我们这个国家,在全世界,诸位都知道这个世界动乱到极处,灾难之频繁史无前例,过去历史上从来没有这么样严重,这是果,这是一切众生行业所感之果报。从果我们就要想到因。像这种情形虽然在我们这个世界历史上过去没有发生过的,但是诸佛菩萨他们的智慧神通不可思议,像这种情形他们有没有经历过?我们在想像当中,他们经历得太多太多!也许在这个世界见的,也许在他方世界见的。总而言之,是不善的三业。那就此地讲的三业善恶,就是三业恶所感召的,绝对不是三业纯善。三业纯善所感召的是极乐世界,至少是我们一般所讲的天堂、天园、天国。为什么?佛在经上跟我们说得太多了。上品十善果报在天上,爱欲没断生欲界天;禅定功深,爱欲完全伏住、不起作用了生色界天;禅定功夫更深一层生无色界天;大乘教里面纯净纯善生华藏世界、生极乐世界,诸佛报土里面去了,无不是『随其行』。
今天我们看到这个果报,就要想到这一切众生造的业因。这个业因是累积的,累积到现在爆发了。累积是因,当然现前有缘,缘是什么?内有烦恼,外有诱惑,不善的诱惑!现在我们六根所接触的电视、电影、戏剧、歌舞,乃至於广告,甚至於你到街头上去看看形形色色、来来往往的人,他们所表现的色情、暴力、贪瞋痴慢,这样变成风气,这灾难怎么能免得了?所以今天众生的行业堪虑、可怕!我们怎样在这个环境里面得到安稳,不受这个环境的影响?《华严经》好!这经里头文殊菩萨问的「十随」,我们在下面可以看到财首菩萨的回答,有十首偈,每首里面答一个问题。这个问题有从事上答,有从理上答,事是事相,俗谛,就是我们一般人都能够理解的。深一层,这是教化甚深,深的是从体性上答,那真能解决问题。事相上有善恶,三业善生天,三业恶在三恶道。六道里头有三善道、三恶道,什么样的业因感什么样的果报。甚深那就不一样。所以财首菩萨开头这三首偈,这里头很深的意思,人空法空。从人法二空再推展到整个宇宙,这是真解脱,这是真的解决问题,那才是真正的教化甚深。我们不但超越六道,还超越十法界。
确实诸佛菩萨真的是希望我们效法善财童子一生证得圆满菩提,彻底悟得诸法实相,这才叫做甚深教化。但是甚深还是要从最浅显的下手,像我们读书一样。用现在的话来说,我们读书目的是要拿到最高的学位,成就真正圆满的德行学问。从哪里读起?还得从幼稚园读起,从小学读起。所以小学、中学就像这个经上所讲的事相,大学研究所就好比讲的理性,面面都讲到。虽然面面都讲到,这毕竟是大经,对象是法身菩萨,所以重点在后不在前。那我们学习?我们不是法身菩萨,我们是凡夫,我们学习这个经的重点要在前面不在后面。后面能够悟入当然是好事情,不能悟入,前面的开示我们真的要是明白、觉悟了,依教奉行,能转眼前的业报。现在一般人讲确实能够化解眼前的灾难,可以化解。你要问这是不是迷信?这不是迷信。那有没有什么科学的根据?有,佛在经上讲得太多了,世出世间一切法从心想生,这就是理论的依据,从心想生。
所以大乘经教里佛常说宇宙之间一切法(包括时间、空间),从哪里来的?「唯心所现,唯识所变」。这个心很难懂,不是我们世间人概念当中所讲的心,我们世间概念当中讲的是什么心?讲的是念头,西方哲学家所谓「我思故我在」,这就比一般人讲得高。能够思惟想像的是我们的心,这不是大乘教所说的,大乘教不是这个意思。那什么是心?用哲学的名词来讲「宇宙万有的本体」,佛家讲的心是宇宙万有本体,能现一切的现象。宇宙所有的现象从哪里来的?从这个心现的。至於所现的这些现象很复杂,千变万化。它为什么会变?这个变就是念头,唯识所变!那就是佛讲的一切法从心想生。从心想生,心想,那个「想」就是识,大乘教里头所说的。
这桩事情在最近被日本江本胜博士他研究水的结晶,水是矿物,也是偶然的一个机缘触动了他(这个工作做了十年,很有成效),发现水是活的不是死的。水能看、能听,它会听音乐,它能看文字。他写个「和平」,写个「爱」,无论写哪一个国家的文字,你把这个文字贴在水瓶上,贴上一、二个小时,然后再把这瓶水放在冷冻库里面,摄氏零下五度它就结成雪花,在显微镜下面你看它的结晶非常之美。不管是哪个国家的文字,只要写的是爱,意思是爱、是和平,它懂;如果写的是战争,写的是厌恶,讨厌你,恨你,那个结晶就非常难看。发现水能看、能听、能懂得人的意思。人以善意、以爱心来对它,结晶跟它看的、听的时候一样的美,非常美。这就证明佛所讲的,宇宙之间一切法确确实实唯识所变,这个唯识所变就是从心想生。
如果我们大家念头都善,思想善,行为善,这整个山河大地、整个宇宙万物没有一样不善,它怎么会有灾害?绝定不会有地震,不会有海啸,不会有火山爆发,不会有台风,这些灾难统统没有!佛给我们讲的这些灾难是怎么来的?都是人心感召的。水灾、水患,人的贪心变的水灾,火灾是人的瞋恚变出来的,风灾是愚痴变出来的,地震是傲慢、嫉妒、不平变出来的。佛讲这是真因,我们如果能把这个因消除,那就不受这个灾难。纵然这个世间有灾难,你遇不到,即使遇到之后,你能够很平安,你能够度过。如果我们普遍的劝导世人,现在江本胜博士在做,希望全世界能够相信的人,信得过的人,我们在同一个时间来为世界和平祈祷,一个月是一次或二次。我们明白这个道理,我们所明白的比他更深,所以我们华藏卫星电视台每个星期有一次,祈请全世界学佛的同修,我们同一个时间念佛,时间不必很长,半个小时到一个小时足够了。祈求世界和平,化解世界一切的冲突、误会。
祈求世界的安定和平有理论根据,也有科学的根据。我们在日常生活当中,知道这个道理了。诸佛如来怎么成佛的?菩萨罗汉怎么成就的?没有别的,断恶修善而已。见思烦恼断了证阿罗汉果,尘沙烦恼断了就成菩萨。什么叫见思烦恼?我们换句话说大家容易懂,执著,对於一切人事物、一切诸法坚固的执著,这是错误的。我们把执著放下。阿罗汉对於一切人事物执著的念头没有了,我们常常讲控制的念头、占有的念头,这都属於执著,执著的念头没有了,他出六道!我们对於一切人事物还要有控制的念头,还有占有的念头,那么你就出不了六道轮回。阿罗汉再提升一层,不但是占有、控制没有了,连分别也没有了。分别这个念头没有,他就出十法界,真的成为圣人,那不是假的,《华严经》里面讲的法身菩萨。人到这个境界,他住哪里?他住华藏世界,他住极乐世界,永远离苦!离苦我们就叫做得乐,所有一切世间苦他都不受。这个世间讲十法界,十法界的苦他都不受了。这个理事我们都要明了,我们要认真努力去学习,是真的不是假的。
《华严经》要多读、要多听,经是太长,长有长的好处,长时薰修。这个地方讲没听懂没关系,后面还会讲到,反覆的开示。希望这部经从头到尾你听了,听到后面真的觉悟了,这就是「一门深入,长时薰修」。所以断恶修善,诸佛菩萨随著众生的心意,众生有意断恶修善,佛菩萨就会很认真的来教导、来帮助你。如果一昧作恶,不肯回头,不相信世间有善,总以为人善被人欺,人不可以作善人,作善人很可怜的。这就是错误观念误导了他,坚固执著,死都不回头,那么将来他有不善的果报。
他堕落在三途,佛菩萨看见了,佛菩萨有没有慈悲心?佛菩萨要不要去救他?佛菩萨真有慈悲,慈悲里头有智慧,他的业没有消掉不行,帮不上忙。这是大乘教里常说「心佛众生,三无差别」,这力量是相等的,众生就是业力。你看看心能现能变,这个力量太大了,佛的力量也很大,可是众生的业力也了不起,他造的善业、恶业。他造的善业必定在三善道享受果报,享受果报就是消他的善业,他在三恶道受苦是消他的恶业。这我们就晓得六道轮回是怎么回事情。六道轮回是你造的善恶业感得的果报,这个果报是替你消业,你一定要知道。
清净心中没有善恶,善恶是从迷惑自性而生起来的,觉悟了之后没有善恶。善恶是相对的,善恶是二法,佛法是不二法。人我是非都是相对,人我相对,是非相对,迷了才有相对,觉悟了就没有。所以永嘉大师讲「梦里明明有六趣」,作梦是不觉,这个六趣就是六道轮回;「觉后空空无大千」,你醒过来了,觉悟了,梦境没有了。我们现在不觉都在做大梦,不知道自己是在作梦,把这个梦以为是真的,所以起妄想分别执著,跟人家竞争斗争,造无量无边的业习,这轮回有得轮、有得报了,这事情可麻烦!
所以佛菩萨观机说法,观机施教。今天这个时代我们的病根是什么?病根是不知道做人,这个事情麻烦大!不知道做好人。所以在这个时代我们学佛也好,佛门里面有大乘、有小乘、有显教、有密教、有宗门、有教下,正如同一个大学科系繁多,佛家讲八万四千法门!无论修哪个法门都不能成就,原因在哪里?再看看其他的,在中国儒教,学儒的我们也没有看到有成就的,中国还有修道的也没有看到成就的;再看看外国的宗教,总看不出真正有成就的大善知识。这是什么原因?我们不能不认真去思惟,不能不认真去观察。观察到最后原因是什么?就是刚才讲的不会做人,不会做好人。
为什么从前的人无论修学哪个法门、无论修学哪个宗教都有成就,什么原因?他们都有根柢,都懂得做人,都懂得做好人,那叫根!像树一样它有根,那个根是活的,所以它一定会长成,一定会开花结果。在这个时代,我们这些树根烂掉了,怎么样培植,没多久枯死了,树倒了,根坏掉了!我们是生在这个时代,遇到这么样一个环境。那在今天我们怎样救自己?怎样帮助别人?从根救起。儒家的行,「随其行」是礼,佛家的行是戒。这样一来我们就更清楚、更明白了,学佛的人不能持戒,三皈、五戒、十善做不到, |
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沙發
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發表於 2019-2-20 16:34:23
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这个做不到就是根死了、坏了。无论怎么样努力来修学,救不了,到结果必定堕落,人身都不容易保住。我们今天找到了这个病根,一定要从根本来挽救。这个根本做人,做人的根本一定要懂得孝顺父母,尊师重道,这是大根大本!
我们净宗学会成立,我们修学根本的指导原则是净业三福,我们是依这三条十一句来修行的。头一句话就是孝养父母,第二句是奉事师长,我们这两句没做到,所以后面全都落空。这几年我特别强调根本的教学,我提出了几门功课,《弟子规》,《十善业道经》,《阿难问事佛吉凶经》,三皈五戒,《沙弥律仪》,再加上儒家的《论语》、《大学》、《中庸》;四书这三种最重要。希望我们能在两年当中完成这个课程,我们的根就救活了。你在这些课程里面去学习,你就懂得怎样孝养父母,怎样奉事师长。
这个话提出来也不少年了,有没有人去做?没看到,难,太难太难了。一直到最近我们才看到有几个人真干。我听说了,我在旁边细心的观察,果然做得不错,我很安慰。我的安慰,古人所说在家世间人「不孝有三,无后为大」,世间人最忧虑的家里头没有继承人,你这个家就断掉了,所以要有好的儿女继承。从事教育的人最大的忧患就是传道,你的道有没有人继承,如果能得一、二个人继承,这是很大的安慰,这个道没有在我手上断,后头有继承人出现了。我们这个道统,上面是印光大师,印光大师传给李炳南老居士,李老居士传给我,我现在要有几个传人了,那比什么都快乐。只要有传人,我们自己这个身随时随处都可以舍掉,对这个世间没有丝毫挂念,心事没有了,有人承传。
早年我在美国的时候,我记得是住在洛杉矶,在那边讲经。洛杉矶有个算命先生翁阳春,也许我们同学有人知道他,算得很好。我讲经他差不多每一堂都来听。他曾经跟我算过,他说法师你的传人很晚很晚才出现,那个时候我才五十多岁。他告诉我最快也要六十五岁以后,很晚。不过出现之后,他学得很快,大概跟你三年就行了,真的是很晚,我都快到八十岁了,无量的欢喜!
今天我们就晓得救自己,救一切众生,救世间所有一切大圣大贤的教诲,都要从《弟子规》下手,都要从《十善业道》入门。《十善业道》依然落实在《弟子规》,没有《弟子规》,《十善业道》会落空。为什么?你们诸位想想,《十善业道经》里面最精采的一段开示,也是《十善业道》的总纲领、总原则。佛告诉龙王,「菩萨有一法,能离一切世间苦」,这一句话多重要!一切世间是十法界,能离一切世间苦,菩萨这一法,你说这一法多重要!
我学这部经的时候(这部经李老师在台中跟我们讲过),我看到这一句寒毛直竖,希有难逢!特别的用心专注听佛开示这是什么法?佛就说出来了,这一法是什么法?佛说常念、思惟、观察。我们要把这个句子意思说得很具体、很完整,这要加两个字进去,「常念善法,心善;思惟善法,思想善;观察善法,行为善」。佛还说「不容毫分不善夹杂」,这一句话非常重要,那菩萨所修的纯净纯善,这个善法到末后佛给我们指示出来,这个善就是《十善业道》。《十善业道》这一展开,在我们日常生活当中,跟诸位说就是《弟子规》,《弟子规》就是十善落实在生活上,你说多重要。三福里面第一福「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,我讲得很多,讲得很清楚。上面这三句,孝亲、尊师、慈悲心都是落实在《十善业道》,没有《十善业道》,前面三句都是假的,都落空了,所以我才这么样重视《弟子规》。
去年我有一次讲演,题目是「中国四千五百年前的祖先是怎样教化他们的后裔」,我用这个题目做了个讲演。非常难得,杨淑芬老师、蔡礼旭老师以这一篇讲演的纲领做一个架构,把《弟子规》全文带进去,讲了十几遍,讲得很精采,讲得非常生动、非常活泼,我听了很欢喜。所以我劝勉大家听这个,要好好的把这一门课学一年,然后你再学经教,不一样。你有这个基础,你听我讲《华严经》会开悟,没有这个基础,《华严经》说老实话你听不懂。
我劝很多同学们都学这门功课,如果你真正要想继承释迦牟尼佛的弘法利生的大业,你还要学古文。学《弟子规》跟学古文可以同时,你一个星期背一篇古文,一年五十二个星期,一年你能背五十篇古文,那就从前李老师讲的,你读文言文就没有问题了,文字障碍没有了,你去看《四库全书》,看《大藏经》,钥匙拿到了,一年完成;就是拿文言文的钥匙跟《弟子规》的学习同时,用一年的时间。这一年的时间我讲经可以听,不用看,不用复习,你把全部精神贯注在功课上,《弟子规》跟背古文上,要专!不专不能成就。我们学院也是定这个规矩,两年当中完成这个功课。两年现在已经过了一年,再一年还是这样空过的时候,我们的学院就不能办了,就解散了。好,现在时间到了。
诸位同学,我们接著看文殊菩萨问财首菩萨的「十随」。十随我们学到第四「随其行」,前面说了不少。在我们当前应该特别重视学习的功课,就是《弟子规》跟古文。如果我们肯用一年的时间,真正做到了一门深入,一年的时间薰修,文言文的钥匙拿到了,我们修学的根救活了,往后持戒不难;再学三皈五戒,再学《沙弥律仪》、学儒家的《童蒙养正》,那都很轻松,都不费事。将来再进一步,那是诸位同学自己自修,不必列入课程,但是一定要进修。从前李老师教导我们的就是《五种遗规》,老师没有把它放在课程里面,给我们自修的,是一部非常好的书。在古籍里面,类似这些有不少篇章,像《礼记》里面的「曲礼、少仪、内则」,《管子》里面的「弟子职」,甚至於「礼运大同、儒行」,都是我们必读的。虽不列在课程里面,是一定要读。
四书是儒家的根柢,我把它比喻作佛门的《华严经》,为什么?《华严》里面有理论、有方法,还带表演,善财童子五十三参是表演,做出来给我们看。四书,我怀疑朱夫子编四书,他的灵感可能是从《华严经》上学到的,为什么?他编得太像了。《中庸》是理论,《大学》是方法,《论语》是孔子表演。也就是《大学》、《中庸》如何落实到日常生活当中去,孔老夫子做代表,孟夫子代表贤人。你看圣贤人怎样把这些理论、方法应用在日常生活当中,应用在办事,应用在处事待人接物,妙不可言!《华严》就是这么一个架构。
所以从前我刚刚跟方先生学佛的时候,他老人家就把《华严经》介绍给我。他说这是全世界最好的哲学概论,在世界上决定找不到第二本能跟它相比美的。它有究竟圆满的理论,有很细密周详的方法,还带表演。善财童子五十三参表演,表演的分量相当可观,四十卷经文!《普贤行愿品》有四十卷经文,方老师对这本书赞叹备至。所以你以后再深入儒佛都不难。这一年的基础是比什么都重要,决定你以后的成就。我老了,希望你们年轻人成就在我之上,对於这个世间化解冲突,促进安定和平,乃至於消除天灾劫难都能办得到。「随其行」,我们只介绍到此地,再看下面第五句:
【随其解。】
清凉大师在注解里面跟我们说「解谓识解差别」。他注得不多,把重要的纲领给我们点出来了。在《钞》里面他说「解二义者,一随有深浅之解,二说诸佛菩萨之解化故」,那这个意思就深了。我们来看这一段。首先就世间法来说,世间法就是俗谛,是第一个意思「随有深浅之解」。初学一定是由浅而深,我们才能够学到东西。解里面最重要的是行,行帮助你真正的理解,如果你没有行,你那个解不实在、不踏实。所以菩萨在此地问,他这个意思很深,他没有说先讲解后讲行,他没有。你看他问的顺序,第四句是「随其行」,第五句是『随其解』,这个解就比普通讲得深,但是这还是世法,这个意思我们要懂。他这个句子排列前后意义都很深。到财首菩萨的答覆,这十首偈子里面,那是字字句句都有很深的义趣,真的是深广无际。到经文的时候我们再一起学习。
现在我们确确实实不但於佛法不解,於世法也不解,这话怎么说?世法一定要讲圣贤人的教诲,那是真理!中国人讲教育至少有五千年的历史,在全世界找不到第二家,所以中国人是最注重教育的;家庭、学校、社会,现在我们讲最高的是宗教教育。在中国从前没有讲宗教教育,那讲什么?圣人的教育,习圣、习贤,接受教育最高的目标是要成圣人、成贤人。那这个就跟宗教的目标相同,佛门里面称佛陀,佛陀、菩萨都是印度话,音译过来的。佛陀确实是圣人,能够翻作圣人,菩萨可以翻作贤人。
从前翻经的这些大德为什么不用儒家的圣人、贤人来翻佛、翻菩萨?佛菩萨这个名词的含义比中国那个圣跟贤还要广大、还要精深,所以中国字汇里头找不到,那只有用音译,然后再加以解释。通常最普通我们看到「佛陀」的解释,它有两个意思,一个是智,一个是觉。「智」里面有三种,有一切智、道种智、一切种智,这我们中国这个「智」里头没有这个意思。「觉」也有三种,自觉、觉他、觉行圆满。真的,它这个名词含义太多了,这是不得已用音译,翻的时候翻音不翻字,这是我们要知道的。真的是相当於中国人讲的圣人,圣中之圣;菩萨是贤人,贤中之贤。诸位要是深入大乘,你就是读《华严》也就能明了,特别是清凉大师的《疏钞》给我们讲解得很详细。
所以这个「解」我们是由浅而深。学儒释道三家都不例外,都主张「一门深入,长时薰修」。跟西方人的观念不相同,为什么?佛家常讲,这个佛家,儒家也肯定,并不反对。佛家讲智慧有两种,根本智跟后得智。实在说根本智就是智慧之体,后得智是智慧的作用。智慧之体是什么?佛家讲是禅定,定生慧,定起作用就是智慧,所以禅定是属於根本智。智慧是讲清净心,定心的起用无所不知,体是无知,般若无知是讲的体,根本智是无知,起作用的时候无所不知。
所以在中国儒释道三家,初学都不离开这个教学原则,你看训练初学,训练初学教什么?生活教育,那就是《弟子规》。实在讲《弟子规》并不在佛门也不在道教,甚至於也不在儒家。为什么?《弟子规》是你从生下来的时候,你的父母教你的,家教!所以家教是一切教育的根本,只有中国人重视家教。什么时候开始家庭教育?哪一天开始?这古大德文字里的记载我们看得很多,小孩生下来,会说话、会走路那一天开始。严格!这个教育的时节因缘你一定要抓住,你错过这个机会,他已经养成不好的习惯,你再教他,难!刚会说话、刚会走路,恶的习惯都还没有养成,他都还不知道,在这个地方就教他守规矩。教他怎么坐,教他怎么站,生活教育。所以《弟子规》是生活教育,从生活当中教孝、教敬。孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平,家教!这是全世界真的只有中国人懂得,只有中国人注重。凡是从这个时候教好的,几乎都是中国历史上的大圣大贤,我们不能不晓得。
另外,他到六、七岁的时候开始上学,跟老师了。老师对於生活里面点点滴滴要跟学生讲明道理。他从小就知道孝顺父母,尊敬友爱兄弟,已经养成习惯了。跟老师,老师要讲清楚这个道理,为什么要孝顺父母?为什么要友爱兄弟,兄友弟恭,为什么?小朋友也会懂事;除这个之外,学校教育里头最重要的是读圣贤书。圣贤书也是一门深入。老师督促背,一本一本的学,不能够同时学两种,绝对不许可的。学,学到什么程度?学到背得很熟很熟,我们一般讲滚瓜烂熟。那么老师考试,考试很简单,书本里翻一句,随便念一句,他就能接下句,要熟到这个程度,不用去思索。你提上句,他下句就接下去,熟到这程度,行!再换一门功课。譬如像四书,《大学》念完了,念《中庸》;《中庸》念完了,念《论语》;《论语》念到滚瓜烂熟了,念《孟子》,一步一步的老师给你安排。这个不讲解的,完全是背诵。这样的教学大概也有六、七年,通常是从六岁、七岁上学,算七岁,七、八、九、十、十一、十二,六年。有些人上学上得早,五岁就开始上学,根性利的、聪明一点的五岁就上学,这样他有六、七年的薰修。
背书,这是重要的这些经论几乎全部他都背过,而且背得很熟。这个阶段是修什么?跟诸位同学说,是学根本智。就是我们佛法讲的般若无知,这是修定!他天天念书,念到背,背了还要复习,他就不胡思乱想,心定在功课上,用这个方法修禅定,不是教他盘腿面壁。小朋友要不是这样限制他,他要胡思乱想,那个事情就麻烦大!把你所有的精力、精神、时间,著重在应当要背诵的东西全部背过。这是训练根本智。
在古时候出家,出家剃了头之后,五年学戒。这五年是学什么?就像儒家的童蒙教学一样,学生活教育。出家这是个团体生活,你一定要懂得团体生活的规矩。寺院里面有讲经、有教学,你没有资格去上课,为什么?出家总有先来后到,所以说到寺院头五年是为常住服务,我们今天讲做义工。寺庙里不能在外面雇人,初学的他来担任这些工作,所有一切这些工作你都要去做,常住执事分配给你,五年!这五年当中,除了你工作之外,教你背书,你自己去背,有师父教你。背哪些经论?每个道场不一定,所以佛家宗派很多,譬如说华严宗的,那一定要背《华严经》;天台宗的,那至少要背三大部;法相唯识宗的它比较多,它有六部经十一部论,不能全背,一定是选著背,因为它分量多,都很大。每一个宗派有它自己主修的这些经论,这些经论一定要背过,都在你刚刚出家的五年。除了为常住工作之外,你的时间你就去背诵。五年之后,有新的出家人来接替你的工作了,你可以上讲堂听经,你可以到禅堂参禅,或者到念佛堂念佛,清众!亲近善知识学习、研究、讨论,开后得智。所以前面一样五年的时间给你背书。
古时候这些出家人都有学问,一般不但是佛教经论他通达,世间东西他很熟,为什么?他从小在家里,在私塾里面都学过,所以四书五经、诸子百家他都通。出家之后学经教他不困难,持戒不难,底子深厚,不像现在。古时候那些念书人,说实在话,富有之家还是占少数,贫穷人占多数。贫穷家里小孩要真正发愤去念书,到哪里去?到寺庙。寺庙里面去住不要花钱,吃饭可以不要花钱,但是怎么样?要做工。你到寺庙里面去读书,跟法师讲好,寺庙里头有藏经楼,就像现在的图书馆一样。它的图书很齐全,世出世间统统都有,决不是只有佛经,世间书统统都收集。所以你到那个里面去念书好!书你可以找得到,不会缺乏。读书,无论是经史子集要有问题,出家人都可以指导你、都可以教你。真的是法师可以教你。
你们看看中国许许多多古圣先贤,小时候都是在寺庙念书。诸位知道的范仲淹是大家都很熟悉的,范仲淹小时候就在寺庙念书。有些家里富有的,对寺庙有一点供养;没有的,在寺庙里讨一份工作,可以在那里住上个二、三年,你在那边好好的念,然后再参加考试。我们知道过去中国考试,有考秀才的,考举人的,考进士的,多半与寺庙都有关系。寺庙里面的法师有能力来指导这些读书人,所以他世学跟佛学都通达,真的是不简单。
古时候出家也不是容易事情,要经过考试。国家考试,考试及格,那是皇上的名义发一个证书给你,叫度牒。你拿到这个度牒,你看看哪个寺庙跟你有缘,哪个法师跟你有缘,你去找他跟他出家。那个法师一定要看你有没有度牒,有度牒可以收你,没有度牒,收你出家是犯法的。这个制度,清朝顺治皇帝废除,印光大师在《文钞》里头对这桩事情批评很多,说顺治皇帝做了一桩错事。古时候这种限制好,佛门出家人水平高,确确实实值得人尊敬,名副其实的法师。他的道德,他的修养,他对於世间学术,对於出世间的经教都通达,名副其实的法师,真能教你,所以他在社会上有很高的地位。国家皇上尊重,你看很多好法师,皇帝聘请为国师,上行下效,地方政府这些官员、这些学者对出家人哪有不尊重的?哪有不佩服的?这个制度废除之后,这个标准就没有了,想出家都可以出家。没有念过书的,没有知识的,甚至於在社会上还犯了罪的,出家也就没事,这样让佛门的素质一落千丈。印光大师每一次提到这个很痛心!这个责任,顺治皇帝不能不负责。我们读《印光大师文钞》,看到他老人家对这方面的文字有很多篇提到。
现在我们知道佛教是教育,真的是究竟圆满的社会教育,内容包罗万象!从家庭、学校、社会,所有一切教育没有不包含的,内容太丰富了,真正是宝!经典在佛家称之为法宝,真的是宝,能帮助我们解决一切疑难杂症;无论是个人的,是家庭的,是事业的,还是社会,还是国家的,还是一切众生的,统统能帮你解决。这样好的东西,现在大家把佛教看成迷信,你说多可惜。这个误会太大了,多少人受害。我年轻的时候也是受害者之一,毁谤佛教,破坏佛教,决定不会相信。说是有一个人要把佛教介绍给我,简直就不可能,成见那么深、那么样顽固。我要不是跟方东美先生学哲学,方先生把佛经哲学当课程来传授给我,我这一生与佛就没有缘分。
方老师给我讲,我这才明了,这才知道佛经里头有这么多好东西,於是这才逛寺庙。逛寺庙的目的何在?找佛经。那个时候经本得到非常不容易,只有在寺庙里面找,找到之后自己来抄,我还抄了不少部。星期假日到寺庙图书馆里面去抄经。现在人有福报,得力於现代的科学技术进步,印刷术的进步,照相、影印非常容易简单,几乎一般家庭里面都可以收藏一部《大藏经》,这在从前是无法想像的!所以我们一定要珍惜这个缘分。
我们这个图书室里头有十种不同版本的《大藏经》,有《四库全书》,有《图书集成》,有《四库荟要》。这在过去我们求学那个时代不敢想像,那是多大的福报。今天我们这些典籍具备,那你不学,这个罪过就很重。学,所以我就常常讲,钥匙你要拿到,《四库》的钥匙,三藏的钥匙,文言文,你要拿到这个钥匙,要用一年的时间你就拿到了。你们同学如果要认真学习,我们可以聘请一位国文老师来教你们,期限一年。我很乐意帮助你们,非常乐意成就你们,你们肯不肯合作?不一定你们要人人发心,有一个、二个发心,我都会请老师来教你们。人人成就那是设想,太难了。我们同学当中有二个、三个成就,四个、五个成就,这都可能。
我们要从初学下手。你真正发心想学了,问问现在这个常住工作你还做不做?工作还做。从前念书人在寺庙里都兼的有职务,不能白吃饭,纵然是家里面富有,拿钱去供养寺庙,还是要工作。工作是为什么?学勤劳,这是你的德行。你每天一定把你的工作时间分配得很好,好在这一年这个基础的课程著重在背诵,《弟子规》是著重在落实。像现在蔡礼旭老师讲的四十个小时,一天学两个小时,二十天学一遍,这一年当中学十遍,十遍是两百天!但是《弟子规》的经文每天早晚要念一遍,一天都不能够缺的,它的文并不多。古文不要选太长,不超过三百字的,一个星期学一篇,一年学五十篇,你这一年没空过!文言文的钥匙拿到了,那个根(命根)救活了。《弟子规》是救命根的。有了这个根,学儒、学道、学佛轻而易举,你肯定会成就。
我们今天是处在非常时期,不能用平常的课程标准来学习,为什么?平常课程标准来学习,我们是一无所获,时间、精神都浪费了。所以现在我们知道我们的病根在哪里,一定要对症下药。你不在这上做,怎么办?有这一年基础之后,往后你的学习,跟你以往学习那就不一样,大幅度的提升,大幅度的进步了,你有根,你活了!经教专攻一部,专修一门,将来作专家。到那个时候我们就可以办研究所,培养师资。有足够的师资,我们的学院就展开了。这里面可以开十几个学系,每一个学系有三、四个老师,十年之后,学院就变成大学,前途一片光明。如果不从根本上下手,这是一个梦想,不可能成就的。这个道理一定要懂,一定要觉悟,一定要回头。
回头到学习的原点。真的像我见李老师的时候一样,你过去所学的我统统不承认,一律作废,跟到他一切从头来起。我跟他老人家第一部学的《阿难问事佛吉凶经》,你们大家都读过。这一部经里面最重要的内容就是三皈、五戒、十善,基础!他在那个时候也是随机施教,并没有一个计划,没有策划。完全是像教私塾一样的,没有学制,只能说是私塾,名字叫经学班。学生二十几个人,教室大概只有我们现在摄影棚这么大,二十多个学生这就坐满了。我们今天的缘比那个时候具足,方方面面的条件都有,就看大家发心不发心。所以今天我们在此地的学院,我们向空中发展,我们用网路来教学。在网路上,我们一起学习的同学将近一千个人。所以希望在学院的同学你们自己好好想想,我们往后应该怎样学习?能不能将我们这个网路教学真正完全落实到学院?你们好好的学个几年。另外从网路里面,我相信一定有不少成就的人,真正认真努力学习都可以成就。
确实有真正的善知识,心心念念希望佛教有一个真正的大学。什么叫佛教真正的大学?这里面完全是学佛的,不夹杂其他课程,这才叫佛教大学。佛教有十个宗,每一个宗成立一个学院,我们净宗学院,天台学院,华严学院,法相学院,戒律学院,禅学院,密学院,一个宗派一个学院。宗里面有不少的经论,这个经论把它规划起来就开成学系,一个学院有几个学系。这样才能把佛教在全世界复兴起来,完全走上教育、教学!寺院、庵堂那是古迹,那是古时候佛法教学、修行的道场,现在可以统统作为观光旅游,可以做这个用处。新的佛教办大学、办学院,利用卫星电视,利用网际网路,利用光碟,向全世界一切人民来推动这个智慧觉悟的课程学习,真的是人生最高的享受!我们得到了,我们也希望一切大众个个都能得到,这是我们的一个愿望。今天时间到了,这一段就介绍到此地。
化解一切灾难根本修行大法 (共一集) 2005/1/5 澳洲净宗学院(节录自华严经12-017-1346集) 档名:29-003-0001
诸位同学,新年好。请看《华严经.菩萨问明品》缘起甚深,觉首菩萨偈颂第十首看起,我们将经文念一遍:
【如理而观察,一切皆无性,法眼不思议,此见非颠倒。】
这首偈,清凉大师在注解里面告诉我们,这一首「释成前义,然有二义,一者云何得知无性,以法眼观,称性非倒,成净缘起,当知此理,甚为决定」,我们先看这一段。前面给我们讲了三种无性,这是大乘经讲到诸法实相,一切法的真实相。佛对於初学的人说,一切诸法总不外三种性,依他起性、遍计所执性、圆成实性,这是同学们多半都知道的。可是这个三性,在大乘教里面怎样达到究竟圆满?所以佛接著又跟我们说,「相无自性性,生无自性性,胜义无自性性」。胜义是讲圆成实,后面一首偈上讲到,前面第九首讲相无自性性,这首讲生无自性性,胜义无自性性,这就圆满,诸法实相才真正现前。
所以,经文第一句说『如理而观察』,可见得这个观察的功夫够深,不是普通人能做得到的。什么人才能做到?这个经上讲『法眼』,什么人证得法眼?我们知道许多同学都读过《金刚经》,《金刚经》上说佛有五眼,这个大家都很熟悉。五眼第一个是肉眼,我们一切凡夫统统都有的;第二个是天眼,凡夫没有,但是有少数的凡夫有天眼。天眼有一种是报得的,有一种是修得的,「天眼通非碍」,没有障碍,墙壁能看得过去。我们凡夫肉眼,肉眼是有障碍的,隔一道墙,对面这些人物我们就看不见了。如果有天眼的人,我们现在讲能透视,现在中国人习惯称X光眼,他能透视,有透视的能力,这叫特异功能,我们佛法里面叫神通,天眼通。真的,不是假的,我过去在洛杉矶讲经的时候见到过。
中国有几个特异功能在美国访问,确实他能够不要用任何仪器,他注视你,看你整个身体的内脏。我们有一位同修,她得过肺病,但是已经钙化,很多年没有人知道,小时候得这个病,连她丈夫都不晓得,不知道她有这个事情。这个特异功能的人说出来,你从前得过肺病,但是不要紧,现在已经钙化,指出她那个位置,非常正确。这就说明天眼不是假的,他是属於报得,从小就有这个能力。我们也曾经问他,这个能力会不会失掉?他说会,大概到二、三十岁之后,逐渐逐渐就消失了,这个能力就没有了。什么原因?心不清净了,接触外界太多,心里面妄想分别执著烦恼起来,它就没有了,这个话说得很有道理。佛门里面修行,有修得的,怎么修得的?并不是修神通,如果你有意去修神通,真的,未必能得到,而是什么?修清净心,断见思烦恼。
经典上告诉我们,小乘初果须陀洹就有天眼通、天耳通,六种神通,初果就得这两种。为什么?他的心比我们清净,三界八十八品见惑断了,思惑没断,见惑断了,我们一般人讲知见不正。佛法把错误的知见归纳为六大类,「身见」,执著这个身是我,身不是我,执著身是我,这是错误的见解。六道凡夫哪一个不是这样执著?第二类「边见」,边见就是我们今天讲对立,相对的。执著有我,我的对面是人,有我、有人,总是对立;有真、有妄,真妄对立;有善、有恶,善恶对立;有大、有小,大小对立;有长、有短,长短对立;有先、有后,你想想看,人是不是生活在相对的世界?殊不知相对是错误的,相对里头生无量无边的烦恼,从这里生的,边见。还有两种,成见,我们中国人叫成见,某人成见很深。成见为什么分两类?一类是因上的,一类是果上的,因上叫「戒取见」,果上叫「见取见」,全是搞错了。除这个四种之外所有一切错误见解,归纳为一类,「邪见」,错误的见解。
须陀洹这五种错误见解断了,证得小乘初果;在大乘,我们《华严》里面讲的初信位菩萨,不错了,入了门,上学入门了。十信菩萨里面的初信位,我们现在讲到缘起甚深,觉首菩萨就是这个地位,断证的功夫虽然跟须陀洹一样,可是智慧德行超过须陀洹就太多太多了,那是须陀洹望尘莫及的。所以,他还执不执著这个身是我?不执著,何以不执著?法眼开了。圆教初信位,真菩萨不是假菩萨!所以,人家观察能「如理而观察」,这在我们这一品经里面可以说充分做出了证明。也就是我们常讲的,他真正见到宇宙人生真相,他真见到了,决定不迷惑,所以知道一切法无性,『一切皆无性』。
净宗的同学们这么多年来,我们也随顺大家,并没有舍弃超度的佛事,所以我们在这方面选择中峰禅师的「三时系念」。现在三时系念在全世界也形成一个风气,这个好,很难得,真正是冥阳两利。系念佛事我们曾经详细的讲解过一次,录的有光碟,同学们如果做三时系念佛事,最好在做系念佛事之前,先把这个讲解听一遍。你知道这个佛事的内容,在做佛事的时候可以随文入观,你能够体会,这个自己得利益。大乘教里面讲得好,自己得度才能度他;自己没有得度,你怎么能度他。所以我们超度佛事要想真正收到效果,至少你要懂得随文入观,念到这些经文、开示你就能体会得,这样自己得利益,所超度的亡灵也得利益。我得的利益多,他得的利益就多,我得的少,他得的也少,我不得利益,他也不得利益,这个道理要懂。
系念佛事里面,中峰禅师的开示非常精采。中峰禅师说,「生无自性,无生亦无自性,悟则生灭皆无生」,觉悟了,「迷则无生皆生灭,所以离此别无,是乃一体而异名」。体是一,不是二,悟的时候知道无自性,迷的时候以为有自性;觉悟的时候,知道万法不生不灭,迷的时候以为万法有生有灭。那我们今天面对著这一切万法,我们见到一切法是有生灭,还是不生灭?如果见到不生灭,那就无自性了,生无自性,无生亦无自性,你就见到真相,这在前面我们讲得很多。可是经里面这些教诲,我们要常常在六根接触六尘境界当中提得起观照,前面跟诸位说随文入观。功夫用到成熟,则随境入观,六根接触外面六尘境界,他真提得起观照,清清楚楚,明明了了,一切法不生。一切法不生,哪来的灭?有生才有灭,有灭一定有生,没有生灭。
没有生灭说生灭,这不变成毫无意义?那到底生灭是有没有?大乘教里面佛告诉我们,不可以说有,也不可以说没有,这个话很有味道。为什么?如果我们想到《坛经》里面六祖惠能大师说的几句话,我们就能够体会到。能大师说「佛法是不二法,二法不是佛法」,那么说有生灭,有生是一法,无生又是一法,不就变成二法?二法不是佛法,佛法是不二法。生灭跟不生灭是一不是二,这就是佛法;生灭跟不生灭是二,这不是佛法,不是佛法就不是正知正见。为什么?你落在二里头,二就有分别,二就有执著,二就是染法,就不是净法;不二,没有分别,不二,没有执著,不二,没有染污,所以成净缘起。
同样是一桩事情,我们六道凡夫六根接触都成染缘起,菩萨跟我们在同样境界当中,他成净缘起。你要问差别在哪里?刚才讲得很简单,一个落在二三里头,一个不落二三。落二三是什么?分别、执著、妄想,二就是分别执著,三加个妄想,这就是法相宗里面讲的「心意识」,落在心意识里头;不落二三,唯一真性,真性无心。所以,中峰禅师讲得好,你真正能了解这个事实真相,那「我心就是弥陀,弥陀就是我心;净土就是此方,此方就是净土」,套一句禅宗的话来说,「你会么?」你在这里面要是体会得,契入进去了,好!大乘经你没有白念,真正得受用。真得受用,就像《心经》里面所说的,《心经》大家都念得很熟,「照见五蕴皆空,度一切苦厄」。现在这个世间灾难很多,许许多多人都在忧虑,如何能够避开这个灾难?灾难要讲到究竟的化解、消除,是大乘佛法。大乘佛法里面给你讲到「三无性」,这究竟、彻底把这个问题解决了,让你真正入不二法门,照见五蕴皆空,度一切苦厄。
清凉大师注解里头注得好,文字不多,「云何得知无性」,这是一句问话,你怎么晓得无性,一切皆无性,你怎么知道的?「以法眼观」。下面这四个字很重要,「称性非倒」,宇宙、万有这些现象怎么来的?真性(也称之为法性)变现的。相,幻化非真,我们讲刹那变化,刹那速度快,究竟快速到什么程度,不是我们能想像的。佛在《仁王经》上举了个比喻,说「一弹指」,一弹指的时间很短,一弹指有六十刹那,就是一弹指的六十分之一叫一刹那,一刹那有九百生灭。我们普通弹指弹得快,一秒钟可以弹四次,四乘六十乘九百,刚好两个十万八千,也就是二十一万六千次的生灭,一秒钟。前面我跟诸位报告过,这是释迦牟尼佛的方便说,不是真实说,真实说速度比这个还要快。
这是讲什么?现相,现相叫刹那不住,念念不住,无常的。可是怎么?法性真常,法性没有生灭;相有生灭,性没有生灭。法性是什么?无性之性就是法性,那方便讲有性之性是法相,方便说。怎么说有性?佛跟我们讲,依他起性,遍计所执性,圆成实性。你要是能够看到无性之性是真性,无性之性也是一切万相的自性,那就是法眼观,称性!有没有生灭?生灭皆无生,你就看到了生灭皆无生,看到生灭皆无生,你觉悟了。迷则无生皆生灭,无生是法性,迷人见相不见性,所以无生皆生灭;觉悟的人见性不著相,所以生灭皆无生,什么样的灾难都没有了。这个意思,《华严经》后面讲得很多,讲得很细,确确实实帮助我们契入觉者的境界,这样我们就跟诸佛菩萨一样生活在净缘起里面。净缘起是什么?像西方极乐世界,《华严经》上讲的华藏世界,净缘起!这个里头,像《弥陀经》上所说的,「无有众苦」,无有众苦就是极乐。清凉大师末后两句话,「当知此理,甚为决定」,这两句话说得好,全程肯定,这是事实真相。
『法眼不思议,此见非颠倒』,这个见解正确,真正看到一切诸法实相。现在回过头来我们要问,眼前我们这个世间发生许许多多灾难,这次我跟著印尼宗教访问团访问中国,回来之后,我在香港住了几天,听到印尼发生地震、海啸,死伤的人非常之多,听说现在统计数字将近二十万人,大家都忙著怎么样救灾。印尼这个国家,过去我们多次去访问,自然也产生了深厚的感情,这些灾难大家非常重视。灾难怎么形成的?佛经里面讲得透彻,这个不能从第一义讲,从第一义讲,那是菩萨法眼看众生。我们这要从俗谛上来说,就世法上来说,世法上来说就离不开因果。
我们知道,诸佛如来教导我们明了宇宙人生真相,总共是六桩事。最高的,《华严经》上讲的,性、相,给你讲「三自性」,给你讲「三无性」,这是最高的;次一等的,给你讲理、事;再次一等的,给你讲因、果。高的我们听不懂,因果我们懂,无论什么事都有它的因,都有它的果。太高深的东西我们确实很不容易体会,所以印光大师他老人家在一生当中,极力提倡因果教育,现在我们才看出这个老人的苦口婆心。
所有一切不善的果报都是不善的业因造成的,你的心不善,行为不善,感召来的果报,这是比较深的因果,现在人听了都摇头,不相信。地震、海啸这个因要是科学家来解释,一般人能接受;你说佛菩萨、圣人来给你解说,这是我们不善的心行感召来的,没人相信。他说什么?他说这是迷信,这个没有科学证据,现在什么都要拿科学证据出来。还好确实有科学证据,我们看到了,那就是江本胜博士这十年对水结晶的实验。水是矿物,我们一般不承认它是生物,说矿物是无生物,它没有生命;动物、植物,我们还称他为生物。现在这个实验出来的时候,矿物都不敢说它是无生物,为什么?它会看,它会听,它能够懂得人的意思。人有善念、善行,它反应出很美的结晶;如果人有恶念、恶行,它反应的结晶非常丑陋。
我们从这一点,再想像佛经里头所说的,佛经里面给我们讲,整个宇宙是活的。为什么?清凉大师这里解释得很好,「以法眼观,称性」,性是活的,不是死的。佛在经上讲,我们自性、真心本来具足无量的智慧,无量的德能,无量的相好,所以「出现品」里头佛说,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」。这个话的意思要是用江本胜博士的实验来讲,那就是说,一切众生皆有如来智慧德相,那就是最好的结晶,最圆满的结晶。可是现在水对著我们面前结晶的时候很难看,为什么原因?因为我们有妄想分别执著,它感受到了,反应出来的是妄想分别执著,自性里头本具的智慧德能反应不出来。从这个实验当中可以证实,这是科学的证据。
然后我们细细思惟,地震,现在讲天然灾害,海啸属於水灾,地震里头有火灾,产生的风暴是风灾,几乎是火灾、水灾、风灾、地震不是一桩事情,一个发生的时候四种统统都爆发。佛在经上告诉我们,水灾是果报,因是什么?贪欲,贪欲是水;火灾是果报,因是瞋恚,瞋恚是火;风是果报,强风,愚痴是因;地震是果报,嫉妒、傲慢、不平,这是地震的因。我们的起心动念,整个宇宙、山河大地统统起感应道交的作用。所以,天灾人祸的根源不在外面,孟子所谓行之不得,要反求诸己,就是要从自己内心里面去寻找,你才把真因找到,然后把这个因消除;因消除,果就没有了。
所以,灾难的化除、消除,息灭贪瞋痴,息灭嫉妒、瞋恚,永远保持清净、和谐、平等、快乐,那么我们这个世界马上就变了,变成什么?极乐世界、华藏世界,天堂、天园是这个业因造成的。你懂得这个道理之后,像这首偈里面所说的,你用法眼观察,我们这个世间跟极乐世界是不是一样?一样!我们这个世界跟华藏世界,跟天堂、天园没有两样,人和物完全平等。只是极乐世界的人纯净纯善,所以山河大地变得那么美,我们讲的自然灾害在那里听都没有听说过,善心、善念、善行所感得的果报。我们这个世间,我们居住在世间这些人、物,我们是以恶的念头、恶的思惟、恶的行为,所以整个山河大地也就呈现出不善的反应,不就这么回事情吗!
我到日本去访问江本胜博士,参观他的实验室,我就跟他说这个道理,他完全肯定,通过这么多年实验,他明白了。所以,我们有个共同的认识,地球是有机的,就是有生命的,不是死的,活的,山河大地都是活的,你不要认为石头,石头不是死的。所以,从水实验出来之后我就告诉他,希望他能更进一步,再去实验泥沙、石块。这些矿物、这些金属都跟水没有两样,都能看、能听,懂得人的意思,它里面的结构,电子、原子,会随著人的意念产生变化,不可思议。从前是法眼菩萨所看到的,现在科学家在实验室里面也逐渐逐渐接触到了,也探索到了。你不相信圣贤的话,相信科学家的话也行,不过科学来得比较晚一点,只要能信就好。现在时间到了。
请看第十首偈,清凉大师注解的后一段,我们先把疏文念一遍。「二者前偈诃其见有种种,是妄分别,此不应依」,这是说前面的偈颂。说「此偈(此偈就是我们念的这一首,第十首),印前观察无性,各不相知,斯为法眼,固应依止」,这就是「依智不依识」。前面所说见有种种,是妄分别,这个种种从哪里来的?妄想、分别、执著而有的,所以叫三自性。大师说得好,此不应依,虽然不可以用它来做修学的依据,可是修学不能不知道这个事实真相,一定要晓得。为什么?俗谛,我们在这个世间修行,不能离开人群,不能离开俗务,所以对於人情事理不可以不知道,虽知道,不依靠它。知道这些事情便利於与人相处,通情达理,与人相处通情,达理就是不应依。
我们依什么?我们要依「观察无性,各不相知」,我们要依这个。为什么?依这个,你的心才真正能够成就纯净纯善。要记住,这个净不是染净的净,这个善不是善恶的善。纯净,染净都没有;纯善,善恶都没有,这才叫纯净纯善。那是什么东西?法性现前!这个法性就是无性,契入这个境界,这就叫法眼,你就得到法眼。《金刚经》上说的肉眼、天眼、慧眼、法眼,法眼比慧眼还高!阿罗汉得到的是慧眼,法身菩萨才称法眼,他对於宇宙万有的看法,见性不著相,不是没有相,那个相就是见有种种。他了解相是妄相,不是真实,真实是性,妄相虽然刹那生灭,真性永恒不灭。
佛法里面讲心,一般讲心有三种,第一个是讲「肉团心」,我们这身体里面的心脏,肉团心,这是身体器官里面的一种。心、肝、脾、肺,是五脏六腑里头的一种,心脏,这叫肉团心。第二种叫「缘虑心」,什么叫缘虑心?妄想、分别、执著,你六根接触外面六尘境界,会产生喜怒哀乐这些情绪,这种心叫缘虑心,它起作用,它分别善恶,它是染污的。第三种心是真心,「灵知心」,灵明觉知,它是真心,就是法性,也就是无性,灵明觉知。它有德,它有能,这个德能永恒不变,它的德就是智慧德相,圆满的智慧德能相好。它要是不被染污,它的相好是究竟圆满,正是佛在大经里面所讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」,这是你自性本具的德能;在佛不增,在凡不减,不生不灭,不增不减,圆满具足。可是现在它不起作用,为什么不起作用?「但以妄想执著而不能证得」,因为你有妄想、分别、执著。就像水的结晶一样,它在离一切妄想、分别、执著的时候,它的结晶是最美的。因为受一切众生妄想、分别、执著的干扰,它自性圆满的德能被扭曲了,显现不出来。
它的本能没有丧失,本能是什么?见闻觉知,见闻觉知是自性的本能。既然一切万物都是自性变现的,能变的有见闻觉知,能变的有智慧德相,所变的当然具足。古人的比喻说得好,譬如「以金作器,器器皆金」,我们从这些比喻当中去思惟,你就能体会得到。所以,佛看一切众生平等的,智慧平等,德能平等,相好平等,无一不平等,体性空寂,了不可得。所以有人说,生命就是个能量,这个能量永恒不灭,但是它能随著一切众生善恶意念它会产生变化,它不会消灭。这个说法跟佛法所讲的也很贴近,虽然没有讲得很透彻、很清楚,意思有了,这是我们不能不知道的。
在这两年,因为世界的动乱,灾难频繁,使我们感觉人与人之间的关系愈来愈密切,决定不能够像从前所谓的老死不相往来,现在说不相往来不可能。为什么?你六根接触的面大了,你就是坐在家里不出门,你家里有个电视机,从这个窗口你就能看到全世界,这从前没有,所以现在你不可能不接触。由於交通资讯的发达,旅行不是奢侈了,度假、旅行变成我们生活一部分。旅行常常到外国,人与人之间的关系,诸位想想,是愈来愈密切。关系要处不好就产生对立、产生冲突、产生误会,如何要将这些关系处好,这靠教育。中国古时候老祖宗懂得,所以在全世界来讲,最重视教育的民族是中国。
中国人重视教育,从历史上看至少可以能追溯到五千年前,重视教育。教育教些什么东西?简单的说,在中国人说,简单的讲就是「道德」。什么是道?大自然的法则,大自然的运行,道!也就是说道是自然而然的,不是人为的。像春夏秋冬,春生,夏长,秋收,冬藏,自然的法则,不是哪个人的发明,不是哪个人的创造,不是哪个人的制作,不是的,自然的;随顺自然就叫做德,顺理成章,违背自然就是灾害。道德在人事上,显示出伦理、伦常,伦是人在这个世间自然有五种关系,父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友。这五种关系不是人发明的,不是人强制的,自然而然的,所以这是道,五伦是道。随顺五伦,「父子有亲」,父子的亲爱这是德,你随顺这是德;「君臣有义」,义是德;「夫妇有别」,这是德;「长幼有序,朋友有信」,这是德。中国的教育就是以这个为基础,教什么?就教这个。
大德,我们可以从宗教教学里面认识,那是什么?人家要问什么是佛?佛教是什么?你能用一句话答覆他吗?不用我们去想,古大德早就给我们说出来了。佛教讲的是什么?「慈悲为本,方便为门」八个字,把佛教说尽了。佛教慈悲为本,慈悲怎样表达?方便为门,那就是应以什么身得度就现什么身,应以什么法得度就说什么法,所以有八万四千法门,方便门,不是呆板的,活活泼泼,所以佛教是慈悲。孔孟讲什么?孔孟讲「仁爱」,你看仁爱跟慈悲是不是一样的?你再看基督教、天主教的《新旧约》讲什么?「神爱世人,上帝爱世人」;回教《古兰经》讲什么?「安拉真主确实是仁慈的」。所以,我们从这个地方能体会到,宇宙之间的大德、大道就是一个「爱」。这桩事情,江本胜博士从水结晶里面实验出来了,他告诉我,他这十年的实验,几万次的实验,最后的结果,他说只有「爱、感谢」,这两个水结晶的反应最美,所以他说这两个是宇宙的核心。我同意,我肯定,我说一点都不错。这是什么?性德!
中国古人发明的文字,你们看看中国这个「爱」字怎么写法?这个字是会意,叫你看到这个符号就体会意思。你看这个字,从外表上看它是个「受」,感受;它里面,里面是个「心」,这个心就是佛法讲的,心有很多种,圣人所感受的是真心,真心就是法性。你所感受的是真心,这是爱。所以「爱」这个字,圣人所讲的跟我们现在凡夫所讲的,字是一个字,音也是一个音,意思不对了。凡夫讲的爱,那个心是什么心?缘虑心,他所受的是这个,也就是妄想分别执著,他受的是这个心。这个爱有副作用,有善恶,有苦乐。圣人讲的爱,那个心不是这个心,是灵知心,是法性。法性是什么?真心是什么?没有妄想分别执著,这个爱就是宇宙的全体。心是法性,外面所现的相是法界,法性、法相,法性纯真,法相非有。我们要是体会到这个意思,什么是佛?什么是菩萨?「爱」就是佛,「爱」就是菩萨。
所以,我在前天写了一篇短文,解释这个「爱」,「爱以真心感受为义」,真诚心的感受就是爱,真则不假,诚则不虚,这个感受就是大乘法里面讲的「心包太虚,量周沙界」,这是爱。爱里面决定没有自私,决定没有占有,不但没有占有,而且没有控制,宇宙之爱,天地之爱,天之所覆,地之所载,大公无私,这是真爱。所以,爱就是真心,爱就是真性,爱就是真如,爱就是法性,佛法所讲的;宇宙的本体现象,这一个符号代表了。爱就是本性,就是本善,纯净纯善,儒家所讲的;爱就是真理,就是真谛,就是生命,就是永恒,宗教里面所说的。爱就是神圣,爱就是上帝,爱就是真主,爱就是圣灵,一个字把所有一切宗教都包括了。这个字里头没有对立,没有误会,没有冲突,没有界限。上帝爱世人,爱是上帝;真主确实是仁慈的,爱是真主,爱是圣灵,我们通常也讲灵性。
人生在世,最重要的是什么?不是在取得这个世间荣华富贵,精神、物质享受,不是。我们的生活目标要纯正,真正纯正的目标是提升自己的灵性。用什么方法提升?要接受圣贤的教诲,圣贤的教诲就是爱的教育。我们细心去观察、体会,爱孕育宇宙万物,天地万物无一不是从爱心而生而长。所以爱当中这个心是最重要的,大乘佛法里面讲,「若人识得心,大地无寸土」。这个心不是肉团心,不是分别执著心,不是这个;离一切妄想分别执著,真心,自性。所以,爱是万德、万能、万福的根源,「德」里头有圆满的智慧,「能」是技能、才艺、福报。你要想求聪明智慧,要想求财富,要想求健康长寿,到哪里去求?爱里头有,具足,本来具足。如果你能够懂得这个字,你这一生生活在世间,一定可以做到心想事成,事事如意;你能够认识这个字,懂得这个字,你能够落实这个字。
所以我说一切佛、圣所证所得的,就是这个字,自爱,自己得到了,这是自己本来有的。一切神佛所教所化,诸佛菩萨大圣大贤教化一切众生,教什么?爱他!所以,一切圣贤的教化就是真诚爱心的教育,我们从这个角度来看宗教,来看宗教里面的圣哲,来看这些修行证果的人,我们就不迷惑了。他们没有别的,他们的爱心是圆满的,所以佛法讲大慈大悲,无条件的慈悲,不附带任何条件。
佛在经典上跟我们说,佛家讲宇宙有十法界,就像现在科学家讲不同维次空间。诸佛菩萨有能力超越不同的空间维次,他有这个能力,所以应以什么身教化的,他就现什么样的身。我们从这个地方体会得,一般宗教里面都说宇宙之间只有一个真神,唯一的真神,这个真神是什么?是爱,它能现无量无边的相好,恒顺众生,随喜功德。在中国示现的孔子、孟子,在印度示现的释迦牟尼,在西方示现的摩西、耶稣、穆罕默德,这圣人。再仔细观察他们的行持,他们当年在世,真的是爱世人,这个爱心没有国家的界限,没有族群的界限,也没有宗教信仰的界限。从这些地方细心你去观察,你去了解,我们才能学到真的东西。
现在我们总算是学了这么多年,明白这个道理,晓得自己有真心,真心里面有无尽的智慧德相。可是迷了,这个我们不能不承认,佛在经上说得很好,无量劫来我们就迷了,迷失了自性。所以,现在我们看这个爱,那个心不是真心,是缘虑心,把真心变成缘虑心。缘虑心在佛法里面讲就是八识,真心变成了识心,第八识里头的妄想,这妄动,第七识的执著,第六识的分别,我们现在用这个心。所以这个爱在我们的认知里头变质了,现在怎样恢复?我们要知道这个东西好,这个东西是宝,是真的宝!
中国老祖宗教导后裔的子孙,他懂得,我们的爱就好像是金矿一样,是无量的黄金,但是现在埋在地下,跟矿石搞在一起,得不到受用。用什么方法开采?这个爱心要找一个原点,从原点里面把它开发出来。我们的老祖宗有智慧,他教导我们从什么地方开采?原点就是五伦里面的「父子有亲」,父子就是父母对儿女,那种亲爱是自然的。从什么地方看?从婴儿,小孩生下来到他一年,你看他还不会讲话,他还不会走路,你在这时候就仔细观察。他父母爱他,他爱父母,亲爱从这个地方可以看见,这是自性里头流出来的,没有人教他。於是古人他就发现了,觉察出来了,这个亲爱要怎样能保持,保持到永恒不变,那就是性德的流露。为什么随著年龄这个爱心会产生变化,会变质?他接受外面一些不良的诱惑,於是他自性变质了。所以,教育的功能没有别的,教育的功能就是如何能够让父子有亲永恒保持。你果然能够永恒保持住,你明了这个里头的意思,理明白,你能够落实在生活当中,一生不改变,佛法里面叫自度,宗门里面讲「明心见性」。性是什么?性就是爱,就是慈悲,佛家讲慈悲。
菩提心里面,我们现在把它讲成十个字,「真诚,清净,平等,正觉,慈悲」,这个五条每一条里头都具足其他的五条。譬如慈悲,慈悲里面有真诚,真诚的慈悲;有清净,清净的慈悲;有平等,平等的慈悲;有正觉,正觉的慈悲。慈悲里头有清净、平等、正觉、真诚,真诚里面有清净、平等、正觉、慈悲,平等里面同样也有真诚、清净、正觉、慈悲,一即是五,五即是一,一桩事情。你统统明白了,清楚了,叫见性,明心见性。在你日常生活当中,起心动念,处事待人接物,念念不离慈悲,念念不离真诚,念念不离清净、平等,这个人就叫佛,就叫菩萨,你就证得了,这是自爱。然后你能够推己及人,从爱父母的心把它扩大,爱妻子,爱兄弟,爱朋友,爱家族,爱国家,爱世人,爱一切众生,这就是化他。诸位想想,你爱这个人你还会害他吗?哪有这种道理的!真诚的爱心是付出的,是舍己为人,儒家讲的「成仁取义」,绝对不会做出不仁不义的事情,没有这个道理。这是圣学,这是圣人的教育,这是宗教教育。
今天宗教里面这些大众,无论是出家、在家,为什么做不到?那就是这个原点没有了。我学佛五十四年了,常常说,在家的佛弟子,十善做不到,出家的佛弟子,五戒做不到。在中国古代,不要说得太远,明朝时候,五百年前,在家确确实实可以做到三皈五戒十善,决定没有问题,真正是社会上所谓的善人,佛家所讲的善男子、善女人他真称得上。出家的这些人,三皈、五戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒,能持。为什么现在做不到?就是爱的原点没有了,换句话说,五百年前的中国人,儒家的根非常深厚,就是伦理的教育从小就培养。所以,学儒守礼不难,学佛持戒不难,成就的人很多很多。现在这个时代,儒没有了,佛也没有了,有名无实。为什么?那个点没有了。我们再看看其他宗教,大致也都差不多,同样都是犯一个毛病,根没有了。像树木一样,根坏了,怎么样去培植它都是一个假相,死的,不是活的,这才值得我们忧虑,才值得我们认真反省。
现在我们要做从哪里做?从根救起,从这个原点。我都八十岁了,八十岁还要从这儿做吗?是!小时候没做,亡羊补牢,聊胜於无,不能不做。从哪里做起?从《弟子规》做起,《弟子规》是救根的,让我们的根「父子有亲」这个爱的原点,重新把它找出来,从这个地方找出生命,父子有亲是生命的开始。为什么学佛要从这里下手?我们学佛最高的指导纲领,不但是净宗,无论是大乘小乘,显教密教,宗门教下,没有例外的,《观无量寿经》讲的「净业三福」。这个三条佛讲得很清楚,「三世诸佛净业正因」,你想想这句话说得多重。三世是过去、现在、未来,三世不管你修哪个法门,修行、证果、成佛都是从这个地方做起点。而这个起点,三条第一条头一句,「孝养父母,奉事师长」,你们想想是不是与父子有亲,根!
这些年来,我常常提起《弟子规》,常常提到「童蒙养正」。我们学院成立,我特别用两年的时间来培养同学们的德行,从哪里起?还是从《弟子规》起,谁能够觉悟、认知了,这个认知在佛法讲开悟了,他明白了;明白之后,他才肯真正起修,扎根!只要这个根扎牢,无论修哪个法门都会茁壮开花结果,不论世法、佛法你肯定有成就,你真正走到圣贤之道,这是我们天天在这里期望的。老天不负苦心人,到去年这一年,我们才看到了成果,真的有几位同学明白了,省悟过来,身体力行。《弟子规》不长,总共只有三百六十句,每一句三个字,总共只有一千零八十个字,字字要落实,你的根就活了,然后修学世出世间任何法,都有不思议的成就。所以, |
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發表於 2019-2-20 16:36:36
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这个地方清凉大师总结,「依智不依识」,这句话结得好,我们要依智,不能依识,智只有从圣人教诲当中去得到。今天时间到了,我们就讲到此地。
出家修行必须的认知 (共一集) 2002/5/10 新加坡净宗学会(节录自华严经12-017-0706集) 档名:29-004-0001
诸位同学,请看「起具因缘」十句里面的第三句:
【一切众生行业故。】
这一句在上一节已经说得很多,清凉大师在注解里面,末后有两句「涅盘微善,观经三心等,其类非一」。有这么几句话。清凉大师《钞》里面说得很清楚,我们不能够依照《疏钞》的文字一句一句来说,那要费很多时间,我们只说其中的大意。《涅盘经》分量也相当之大,在二十一卷「高贵德王菩萨品」里面有这么一段经文:「琉璃光菩萨,从不动世界而来,无畏菩萨问佛,此土众生,当造何业,而得生彼不动世界?」这个意思就是问,什么样的业因能够往生不动世界?世尊以偈颂答覆他。偈颂里面广说十善,一一皆生。其中有一首偈子讲:「若於佛法僧,供养一香灯」,这是很微少微少,供养一支香、一盏灯,「乃至献一华」,一枝小花供养,「则生不动国」。这样说起来,生佛国并不难,似乎很容易。又说,你要是为了恐怖畏惧或者是为利养福德写经求愿,你能书写经上四句偈,也能生不动国。乃至造佛像、造佛塔,造多么大?像大拇指这么大,常生欢喜心,也能够生不动国。
这些经文我们看了实在说很容易起误会,正如同念佛法门一样,只要老实念一句阿弥陀佛,决定生极乐世界,见阿弥陀佛。这话真的没说错,问题在哪里?听的人不会听,错解了意思,误以为「这么容易,哪个不能做?我都做得到。」我们再想想,《了凡四训》里头云谷禅师讲画符,这也是不难事情。我们做小学生的时候,找到中国古时候的日历,我们叫通书,里面都有很多符,我们也都学著画。灵不灵?不灵。云谷禅师讲:「不会画符被鬼神笑。」经上讲的没有错,你要是不会,光学这个样子,学得再像,没有感应,不灵。怎样才灵?世出世法没有两样,「诚则灵」。有人很灵,诚心。什么叫诚心?心真诚到极处,一个妄念都没有。禅师说,画符的人这一笔下去,点下去,混沌开基,这个时候摄心,把所有一切妄想统统放下,心地里确实一念不生,把这一道符画完成,一念都不生,这一道符就灵。所以画符要练得很熟,这个时间很短,一念不生,它有效果;时间长,心里起妄念,起妄念这就不灵。所以古大德常常讲,「念经不如念咒,念咒不如念佛」。这什么原因?经太长,你这一部经念下来,里头一个妄念都没有,你念这个经灵,这个经能够超度鬼神;如果你念这个经起了个妄念,这就不灵,这个经超度鬼神,鬼神不能接受,道理在此地。所以经长不如念咒,咒短比较容易摄心。我在短时间我一个念不生,还能做得到。咒比佛号又长,佛号只有四个字:阿弥陀佛。
所以我教许多同学用十念,那个十念很有效果,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛十声,不是一口气叫一念。十声,这十声清清楚楚,确实没有起一个妄念。如果你还计数,阿弥陀佛一、阿弥陀佛二,那就不行,你就错了。平常要训练,要能够摄心,又清楚又不乱,又没有妄想,连几句几句这个妄想都没有,这个佛号灵,起感应。虽然它很短,只有十句,符合大势至菩萨教给我们的方法「都摄六根,净念相继」,所以它起作用。一天修九次。早年我教了不少人,早晨起来洗脸嗽口之后,在佛像面前做一次;没有佛像,面朝西方,恭恭敬敬的修十念法。早餐的时候,我们不念供养咒,念十句佛号,这是第二次;上午上班的时候,在你工作开始之前,心定下来念一次,这第三次;下班的时候,工作完了,收拾好了,心定下来念一次,第四次;中午吃饭一次,第五次;下午上班,第六次;下班,第七次;晚饭,第八次;睡觉之前,第九次。一天九次,一次只要一分钟,不要很长的时间。但是这一分钟管用,这一分钟是一念不生,效果非常殊胜。你一天念九次,九分钟。功夫得力之后,你慢慢再增加,你的次数愈多愈好。为什么?现在人心思很乱,妄想杂念太多,所以修什么法门都不能成就。不能成就的原因要知道,不诚。古人常说「不诚无物」,诚则灵。
你懂得这个道理,你读这个经,你就不会觉得诧异。你就晓得佛在经上讲的,一炷香供养三宝,一杯水供养三宝,一枝华供养三宝,你那个心地真诚,你修供养的时候真诚,一个妄念都没有,它有感应。你造一尊小佛像、造一个小佛塔,虽然很小,大拇指这么大,你真诚心在造;从造小佛像或者是小塔,造完之后,没有一个妄念,这灵。道理在此地,所以问题是你会不会。我们把佛法修学的纲领跟诸位提出来,真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,这五个心,一就是五,五就是一。不能说真诚心里头不清净,不清净你的心不真诚;真诚心里头还有贡高我慢、不平等,你真诚心没有了;真诚心里头还有迷而不觉,还有自私自利,统统有了。要晓得这十个字是一桩事情,一即是十,十即是一。一个字里头一定包括其他九个字,少一个,这一个字不能成立;《华严经》上讲的,「一即是多,多即是一」。供佛、供法、供僧,燃香、献华、礼拜,都要具足真诚清净平等正觉慈悲,你就有感应,起一个妄念就破掉了。所以修行的道场最忌讳的是杂心闲话,把你的功夫完全破掉了。
今天国内外道场很多,为什么成就的人那么少?所有一切功德都被那个乱心、妄念从嘴巴漏掉,叫有漏法,你修的是有漏的。我们再看看古人,古人心是定的,心是清净的,没有妄念、没有闲话,大家见面合掌「阿弥陀佛」,其他的一个念头没有,一句话也没有,这是念佛道场。要问「怎么样?你今天好吗?你吃饱了没有?睡好了没有?」把你的功夫全破坏了,夹杂著废话。我们在古人读书笔记里面看到,明朝戚继光是将军,历史上有名的人物。他有一天晚上睡觉做了一个梦,是他部下的一个小兵死了,托梦求将军为他念一卷《金刚经》超度他,他答应他了,作梦答应了。以后醒来,醒来的时候是要兑现的,这个人不错,是他的部下。他恭恭敬敬虔诚,《金刚经》他每天都要念的。念到一半,他的佣人端了一杯茶来给他,他没有说话,还是继续念这个经,只是摇摇手,意思是说「不用」,就拿回去。没有说话,他有这个念头,看他来了,摇摇手,继续念下去。晚上这个小兵又托梦给他,他说:「将军我很感谢你,你给我念的《金刚经》,我只收到一半。」戚继光就问他:「怎么回事情?我那部经都给你念完,从头到尾都给你恭恭敬敬的念。」他说:「将军当中夹了两个不用,夹了这两个字,所以这个经没有效。」他想了一想,「是的,我并没有说不用,但是侍者端茶来的时候,我给他挥一下手,确实!」第二天重新再念。
所以真正修行道场,特别是念佛堂,不能有电话。电话铃一响,念佛堂所有的人都惊动,难!实实在在难!家里面修行真的比道场修行功夫容易得力。为什么?你家里做功课的时候,你在诵经念佛,你念一支香一个半钟点,或者是订两个钟点、或者一个钟点,你要把你家的电话、电铃都拔掉,决定不能有丝毫的干扰。为什么从前道场一定要建立在深山,远离村庄?佛教比丘距离村庄应该多远?村庄里面都有农夫,印度也是这样的,都养牲口,牲口大的有马、有牛,牛马叫的声音决定听不到,这就是距离村落远近的标准。现在的噪音更多,天上有飞机,路上有汽车、有火车,靠近海岸有轮船,你就应该晓得如何避免这些噪音。这些噪音真打闲岔,一有声音,这个修行人心里头震动,就像戚继光那个「不用」,你那个经念得就不作数。
所以,现在真正修行人不多。你要是规定太严格,他不来了。这个要懂得,不来好,他不是真修行人。我常常讲过,我现在在澳洲图文巴办了一个净宗学院,我订的学程是九年,九年不下山。我希望能有二十个人,我们这个学院收二十个学生,二十个学生九年之后希望有五个成就,不能指望多,那不可能的事情。九年当中有五个人成就,成绩可观,那不可思议。有一个成就的,这个班就没有白办,都是有成就的,续佛慧命,弘法利生,后继有人。至少要有一个,希望当中能有五个。不能要求很多人,不可能的。他一定要能够不受六尘环境的影响,不受干扰,他才能成功。稍稍有一点干扰,他心就动了,他怎么能成就?真修行人一定要懂得。凑热闹的,那就无所谓,搞名闻利养的,那就更不必说了,随他去吧!真为了生死,真正为续佛慧命,真正为救度一切众生,你得真干。真干一定从戒律开始,所以我们九年教育前面两年落实在德行。德行那是以戒律为基础,你要真正做到,不是说你能背、你能讲,那个没有用处,你要能够做到。
我们前两年学什么?就是学净业三福。净业三福「孝养父母,奉事师长」,我们怎么落实?这两句话怎么做?我们选《弟子规》,《弟子规》你句句要做到。你真做到了,你在家是好儿女,你在学校是好学生,你才能把「孝养父母,奉事师长」这两句落实。「慈心不杀,修十善业」,你一定要落实在《十善业道经》。《十善业道经》你做不到,你第一福都没有。第二福一开头,三皈五戒,「受持三皈,具足众戒」。我们不敢往高处攀,为什么?做不到!我们在戒律里头这最低的,最低的五戒、沙弥律仪,沙门十条戒二十四门威仪要做到。如果做不到,古大德常说,「沙弥律仪」不能够做到,不是出家人;穿上这个出家衣服,就是罪过。什么罪?破坏佛教形象。佛教的形象就是戒律、威仪,我不守戒律,我也不守威仪,穿上这个衣,你穿一天,你破坏一天;你穿一个月,你在那里破坏一个月;你穿一年,你就破坏一年,这个帐慢慢算。破坏佛教形象,你们想想这个罪是不是破和合僧?破和合僧的罪堕阿鼻地狱。
为什么印光法师一生不收剃度的出家徒弟?这是他老人家示现给我们看的,为什么他不收?不敢收,收的这个徒弟如果连沙弥律仪都做不到,师父有过失。他将来堕地狱,谁把他拉到地狱去?师父把他拉到地狱去。所以你一定要观察,这个人守规矩,严持戒律,劝他出家;这个人不守规矩,时时刻刻还使性子,那问题就大了。所以你要看他有没有真诚心,他心清不清净、平不平等、慈不慈悲?能不能舍己为人?出家不容易!古时候好,古时候要经过考试。印光大师在《文钞》里面,为这桩事情说了很多遍,顺治皇帝的过错,他把考试制度废除了。从前考试非常严格,因为出家人在社会地位上很高,天人师。达官长者上至帝王,见到出家人没有不恭敬的,他有德有学,有修有证,真正如来弟子。人家恭敬如来的弟子就是恭敬诸佛如来,所以他有一定德行的标准。我们现在不敢想像到像古人那么高的水平,我们把它降到最低,低到不能再低,沙弥。不敢讲比丘,不敢讲菩萨,先把沙弥做好,第二条才具足。
第三条,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,我选的是《地藏菩萨本愿经》,第三条这四句就是《地藏菩萨本愿经》。我们怎样把《地藏菩萨本愿经》里面的教训做到,这是前面两年要完成的课程,奠基础。然后当中三年,修学净宗主要的经论,五经一论。最后四年,让你专攻一门。你选这部经,你一生专攻、专弘,自行化他,你是佛门的大德,你有成就。我当护法,提供你修学的环境来护持你。这样的学生到哪里去找?二十个人很不容易,不具备这样的道心,难!我们选择学生,道心是第一,德行、体格,你没有好的身体不行。你身体要好,品德要好,真正肯发心,真正不怕苦,以戒为师,以苦为师,我们这一生才能有成就。行业!
所以,微善是建立在很厚的德行基础上。《了凡四训》里面我们看到,他讲故事,举了一个例子。有一个女孩子很年轻,到寺庙里面去拜佛,身上只有两文钱。这两文钱都拿出来供佛,寺庙老和尚亲自给她回向。到以后她发达,她做了王妃,再到这个寺庙里面带了黄金千两来供养,老和尚叫他徒弟给她回向。她感到很诧异,「为什么我从前那么穷,两文钱回向,你老人家给我回向;今天我带这么多金银财宝来供养,你怎么叫你徒弟给我回向?」老和尚说:「以前你来的时候,虽然供养两文钱,你的心真诚,我不给你回向,对不起你;今天你供养的钱财虽然多,你的心没有从前那么真诚,所以我徒弟给你回向足够了。」这是讲福报半满。从前真诚心两文钱,你的福报是圆满的;今天你供养千金,黄金千两,你的心不像从前那么真诚,你得的福报是一半,那个两文钱得的是圆满。
所以穷人往往能修不思议的大福,有钱人反而修不到。我们在一般,你仔细观察能够体验,穷人供养没有思考,没有什么想像的,马上就奉献,心地真是一念不生,真诚!有钱的人供养的数字很大,他会考虑:这个钱会不会用错?考虑来考虑去,即使考虑方方面面都没有什么问题,供养了,福是半福,一半!都在用心,不在多寡。你塑一尊佛像,像大拇指那么大,你那个心真诚的,你的福报是圆满的。如果你今天造一百公尺的大佛像,要筹集上亿的数字你这个佛像才能造得好,目的何在?我这里有大佛,哪一家的佛像都没有我大,招来一些观光客游览。你没有福报,你为什么没有福报?你是拿佛像当作招揽游客或者是招揽信徒的一种手腕,你哪里来的福报?说得不好听,你是叫佛菩萨替你赚钱,你是老板,佛菩萨是伙计!不但没有福报,恐怕罪报就要现前。
世出世间真正的福报是一念真诚心,这个道理一定要懂。各人造,各人背各人的因果。你看看我们新加坡谈禅法师,我在讲经的时候说过很多次,大概我有两年多没有跟他见面,我尊敬他,我佩服他。他老人家自己生活非常俭朴,他吃饭一个菜,他喝水他喝自来水。我们去看他,这客人,他还把我当作贵客,用什么招待我?买一杯矿泉水来招待我。他在城隍庙摆一小摊子,卖纸钱香烛,一块、两块这样的收入。这个收入累积起来,他自己没有享受,都拿去做好事,帮助别人建道场。我听说他,那个时候还没有见过面,也不知道他住在新加坡。我在美国旧金山,每一次经过旧金山,都会到大觉莲社做几次讲演,跟大家结结缘。大觉莲社当年买下来的时候,美金七十万,我就听说谈禅法师捐了四十万,不留名。国内有很多地方建道场,他慷慨捐助,美金一百万一百万的这样捐。捐出去之后,绝对不过问,这个了不起!我学他,只交代一句话:各人因果,各人负责。他就交代这句话,以后再不过问。我钱捐给你了,我的因果;你接受之后,你的因果。我们各人有各人因果,你做得很好,你有善报;你做得不好,你有恶报,与我不相干。我捐的心清净、行清净,我得福报,这是真正明佛理。所以这个老法师心地清净,李木源居士对他非常赞叹,这是新加坡的奇人、异人。我们要懂得,要明白这个道理,这就是为什么小善能得这么大的果报,原因在此地。
注解末后讲的《观经》三心,「三心」清凉大师注解里面就是讲的净业三福,刚才我跟诸位报告过了。三心还有一个说法:菩提心、直心。《观无量寿佛经》上讲的三心,第一个是至诚心,至诚是真诚到极处,一个妄想都没有,至诚!这是菩提心之体。第二是深心,第三是回向发愿心,是菩提心的起用。深心是自受用,回向发愿心是他受用。你用至诚心对自己,叫深心;对别人,叫回向发愿心。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲菩提心,他说直心、深心、大悲心。我们把经论合起来看,意思就很清楚,很容易体会。真诚到极处,这叫直心。《维摩经》上讲「直心是道场」,只要心地真诚,你所在的地方都是道场。造得再庄严伟大的寺庙殿堂,如果没有真诚心,那不是道场。道场在哪里?道场在真诚心。释迦牟尼佛心地真诚,鹿野苑度五比丘,那在旷野,什么建筑都没有,坐在草地上,坐在大树底下,那是道场,诸佛护念,龙天善神拥护。自受用也叫深心,这个经论相同。深心,古人为我们解释:好善、好德,这个人好善好德超过其他一切的爱好,自受用。绝对不是爱好名闻利养,绝对不是爱好五欲六尘的享受,他好德,他好善。什么是德?中国古人讲的德,孝悌忠信礼义廉耻八德;八德还有一个说法,忠孝仁爱信义和平。他好这个,好德、好善。佛法里面讲的德就是五戒十善,菩萨的十波罗蜜、十大愿王,这是佛门里头的大德,这是深心。回向发愿心,我们看论就晓得,就是大慈悲心。大慈悲心对待一切众生,尊敬、爱护、关怀、协助,决定没有条件。如果有条件就不是的,就不是菩萨心。不具任何条件,无条件的关怀、爱护、帮助一切众生。好,现在时间到了。
诸位同学,请看第四句:
【一切菩萨成一切智所得故。】
这是第四句,向下四、五、六、七这四句是别明,有因有缘。这一句是说自受用土的因,清凉大师在注解里面给我们讲,「大圆镜智之所成故」,这是『一切菩萨成一切智所得』。一切智,法相宗里头所讲的转识成智。修行无论是哪一个宗派、哪一个法门,总而言之,需要做一个大转变。你要不能转变,你就没有法子成就。相宗是大乘,相宗转识成智,其他宗派又何尝不在做转变?净宗转秽为净,禅宗转迷为悟,教下转邪为正,都是从真正转变下手。凡是肯转、能转、真转的人,这人成就了。学了不能转,依旧是随顺自己烦恼习气,那就没法子了。你真能转,佛就真帮上忙;你不能转,佛帮不上忙,这个道理不能不懂。转识成智这个方法好,从哪里转起?经论上讲得很清楚,「六、七因上转,五、八果上转」。这个我们就很清楚、很明白了,从哪里下手?从第六、第七。你要晓得,第六它的性质是什么?第七的性质是什么?总得搞清楚、搞明白。第六识是分别,第七识是执著,从这两个先下手,特别是第七识。
论里头给我们讲,第七识是「四大烦恼常相随」,四大烦恼是四种严重的执著;总而言之,执著我。第一个是我见,用现在的话来讲,就是执著我的这个意识、这个意念,念念都是以为这个身是我;或者不说这个身是我,这个能思惟、能想像的这个心是我,都是错误,头一种是我见。我爱、我痴、我慢,这三条是不是贪瞋痴?我爱,爱就是贪,我痴就是愚痴;我慢,慢是属於瞋恚,瞋恚里面的一分、一部分,这部分很严重。所以佛在一切经里面把贪瞋痴说之为三毒烦恼,这个三毒烦恼有根,根是第七识。我们修行人从哪里下手?要从这里下手,做个大转变。首先要破我见,这要智慧,定功还不行,一定要从定里头开慧才行。智慧不开,执著不破,他放不下,那是真正的障碍。身不是我,能够思惟想像的也不是我,那到底有没有我?佛在经上说有我,「我」你没有找到,你把假的当作真的,真的忘得干干净净。真的是什么?真的是自性,是你自己的真如本性,是你自己的真心。前面讲,至诚心那是我,永远存在,它不是缘生的;反正是因缘生法,那都是假的。要知道八识五十一心所,都是因缘生法。
怎么知道它是因缘生法?你们看看《百法》里面的排列,有为法,《百法》前面九十四个有为法,有为法就是有生有灭,有因、有缘、有果,它是因缘生法。后面有六个,叫无为法。无为法前面五个是相似无为,后面一个是真正的无为,真如无为,那个真如无为才是真的我。禅宗里面讲明心见性,见性是把真的我找到,宗门常讲「父母未生前本来面目」,你找到了。找到就叫成佛,明心见性,见性成佛。佛又在经上讲,三德里面统统都有我;般若、法身、解脱,这叫三德。三德里头各个具足常、乐、我、净,叫四净德。法身里头有四净德,般若、解脱里头都有四净德。怎么会没有我?什么叫做我?那你要搞清楚。佛在经上说了十条,通常祖师大德们给大家讲演、注疏,一般都引用两条。这两条第一个是主宰的意思,「我」,我能做得了主;第二个意思,自在的意思,自由自在。今天社会上讲的人权,我有我的权。试问问现在你说这个身是我,你能不能主宰这个身?如果你仔细想想,这个身我做不了主,那这个身不是我,我是做得了主的。如果这个身是我,我希望年年十八,行不行?不行!我希望清净庄严、长生不老,做不到。我希望自己心地清净,不生妄想,也做不到。哪来的我?主宰没有,自在也没有。法身里面就有,法身常住;般若里面有,解脱里头有,能做得了主宰。
解脱就是自在,得大自在,能够与虚空法界一切刹土众生感应道交。众生有感,自然就有应,那很自在,自己真能做得了主宰。虽然应化在世间,绝对不会受世间一切法影响,这就做得了主。跟众生和光同尘,教化众生不受污染,永远清净,那才是真的我。凡夫没有!我们从什么地方来做个转变?就从这个四大烦恼,首先要觉悟身不是我,现在能够思惟想像那个心也不是我,心是什么?心是阿赖耶。身,《般若经》上讲得很好:「凡所有相,皆是虚妄」,身是幻相,真正是无所有、毕竟空、不可得。必须要明了,不再执著这个身是我。那身到底是什么?给诸位说,身是我所,是我所有的;就像这衣服,这个衣服我穿在身上,是我所有的。总不能把衣服认作我,是我所有的,这个身是我所有的,不是我。然后你才晓得,像我所有的这个身,我有多少这样所有的身?好比说我问你:这衣服是你所有的,你有多少件衣服?你可以说,我有十件、八件,多的人还有二十件、三十件。那我问:这个身是你所有的,你有多少身?
我们在《华严经》上看到,太多了!不读《华严经》不知道,只听说佛菩萨能够分身。《梵网经》里面给我们讲释迦牟尼佛千百亿化身,千百亿跟诸位说,那是比喻、是形容,不是真正数字。真正的数字:世界海微尘数,无量无边不可思议。你看看,那是释迦牟尼佛所有的,不是我。我们今天这个身亦复如是,我们自己不知道。佛跟众生差别,佛知道,凡夫不知道,认为只有这么一个身,只有这一件衣服,家里很多衣服忘掉了,总认为自己只有这么一套衣服,这叫迷。佛菩萨知道,「这个太多太多了」,他觉。佛跟凡夫没有别的,觉迷不同,除了觉迷之外,没有不同。诸位在前面一直读下来,你晓得,我们现在看这个平面的世界,虚空法界刹土众生,我们看平面。这个太空,太空里头有多少个星系,有小的星系,有大的星系。现在天文学家告诉我们,我们这个地球绕著太阳转。绕著太阳转的星,这个星星大的有九个,小的有两三千个,小星星有两三千个,在太空绕著太阳转,这是太阳系。这么大的一个星系、太阳系又绕著银河来转,银河里面我们所能看得见的亮晶晶的星星,全是太阳系。这个银河里头多少个太阳系?绕著这个银河转,这是现在我们发现的。
银河有没有绕著更大的星系在转?现在科学家仪器还探测不到,太大了,也许有一天科学再往前提升,这个仪器更精密,会发现我们银河系确确实实是围绕著更大的一个星系在转,佛经上就这个意思。这是讲世界,这世界多大!佛讲佛的一毛端,身上的汗毛、毛端,毛端里面虚空法界刹土众生都在里面。我们要问,我们银河系在不在里面?在里头。我们的太阳系在不在里头?我们地球在不在它里头?我们这个身在不在它里头?佛身上毛端太多了,每一个毛端都是的。毛端如是,微尘如是!虚空法界有多少微尘,每一个微尘里面都包容虚空法界刹土众生,然后你才晓得世界有多少,刹土有多少,我这个身有多少!这一个身算什么?无量无边身。佛如是,一切众生无一不如是,问题一个觉一个迷。学佛学什么?学觉,破迷开悟,悟就是觉,如是而已矣!这个道理、这个事实真相,我们不能不知道。知道之后,真的清楚、真的明白,不再执著这个身是我,知道身是我所有。这个身我要好好的用它,这是我的工具,我要让它发挥功效。用它做什么?用它为一切众生服务,用它修行证果、自行化他。这个用,用得正确,这是佛门常讲借假修真,用得正确。如果你要用这个身,贪图世间名闻利养、五欲六尘享受,那就用错了,那个果报又变现出另外一个境界,什么境界?三途地狱。
所有一切境界都是自己唯识所变的,虚空法界刹土众生「唯心所现,唯识所变」,这是讲的事实真相。我们放弃,不再执著这个身是我,知道这是我所有的,是我所,把这个转过来。然后再转「我爱」,把我爱转成大慈大悲。为什么?因为我爱这个爱里头有情,情是烦恼。这一转过来是智,智慧里头没有烦恼,这个爱是从智慧里头生的,不是从感情里面生的。这个爱不起副作用,理智的爱,不是感情的,所以这个爱是真诚的、是清净的、是平等的、是智慧的,大慈大悲,把这个转过来了。再把「我痴」转过来,愚痴转变成智慧,我慢转过来就变成平等,真诚清净平等正觉慈悲,末那第七识一转过来就是的。所以第七识转过来叫平等性智,如来四种智慧里头平等性智。今天这个世间许许多多人追求和平,和是和睦相处,为什么不能够和睦相处?它不平等。为什么不平等?有我,我总比你高一等,你总不如我,哪来的平等?平等没有的时候,怎么能和睦相处!谁能够和睦相处?转末那为平等性智的这个人,这个人能参加和平的行列了。你转不过来的时候,你谈什么和平?自己总觉得有一点优越感,那个优越感是傲慢。总觉得我比别人强,不知道一切众生皆是过去父母、未来诸佛,所以是轻慢众生,自以为是,那个病根就是末那识。
然后再转第六识,第六识是分别。妄想分别执著,第七识是执著,第六识是分别。於世出世间一切法再也不起分别执著,这两个识转过来了,「因上转」。只要这两个识转过来,第八跟前五识自自然然连带转过来。转阿赖耶为大圆镜,大圆镜是比喻,圆是圆满,镜子就是智慧,一切都照见。前五识眼耳鼻舌身,变成成所作智,成就一切所作。为什么?它是工具,眼耳鼻舌身这是身体,这身是工具。这个工具不再造罪业,这个工具能够帮助一切众生,佛家讲的度众生,这是度众生的工具。为一切众生服务,服务的项目很多,总的纲领原则不外乎两个字「演说」,演是表演,说是说明。诸佛菩萨示现在九法界,这个身的形状千差万别,《普门品》里所说的,「应以什么身得度,就现什么身」,不一定的,男女老少各行各业。你看看《华严经》最后的五十三参,五十三参五十三位那都是诸佛如来。他用的什么身分?出家身分五个人,其余全是在家。示现童男童女,示现士农工商,有示现国王、有示现大臣,有示现经商、有示现做工,各行各业,这都是诸佛如来。他用这些身分,现出这种形相,帮助众生觉悟的。
方法我们凡夫不知道,他有示现正面的,还有示现反面的。什么原因?众生根性不相同,有人要从正面教导他,他会觉悟,有人要从反面教他,他才会觉悟。菩萨示现一切是为众生,不是为自己。为自己,他只住他自受用的报土,但是决定没有这样的佛菩萨,为什么?只住自受用的报土,一点慈悲心都没有,这个与法不相应。我们前面讲的法尔如是,那与这个不相应,决定是具足圆满的大慈悲心,尽虚空遍法界缘很广,不可思议,哪个地众生有感,他就有应,感应道交,不可思议。这个应就是现身说法,身教、言教、意教三轮度众,永远没有休止的。佛菩萨对於众生恩德之大,只有佛知道,菩萨知道,觉悟的人知道;没有觉悟的人,永远他想不到。想都想不知道,他怎么知道恩?知恩才知道报恩。用什么方法报恩?如教修行这是真正的报恩者。接受佛菩萨的教诲,认真努力去落实,百分之百的把它做到,这叫真正报恩者。
这一句里面,菩萨自住的;菩萨应化在世间,跟我们居住在一起,虽居住在一起,不是一个土,我们凡夫看不出来。他住他的自受用土,他住他的变化土,我们凡夫住的是业报土。但是这样就形成什么?凡圣同居土。这里头有因有缘,佛以众生为缘,众生以佛为缘,互为因缘。菩萨以众生为缘,圆满他的佛国。菩萨教化众生,我们常常讲教学相长;他要不教学,他到哪一生才能成佛?可以说,他没有成佛的指望。他要想成佛,他要想提高他的境界,要努力认真教学。所以教学两利,不但利益众生,他利益自己。这桩事情,我们就以学校老师为例子,一个老师教学,他大学毕业拿到学位,教初中,可以教初中二、三年级。教若干年之后,他的资历逐渐逐渐高了,人家请他教高中;高中教若干年之后,大学里头聘请他去作老师。经验丰富,学识也在教学当中提升。他的德行、他的学问、他的经验,年年都在提升,把他提升到最高的阶位去当大学校长去了。所以菩萨如何升级?以《华严经》华严会上来讲,圆教初住菩萨「破一品无明,证一分法身」,圆初住,他如何提升到二住菩萨?二住如何提升到三住菩萨?教学!所以他以众生为缘。众生也要靠佛菩萨教诲才能觉悟,没有佛菩萨教诲完全不觉悟。
诸位同学,我们培训班同学,你们都出家了,学佛多年,你们有没有觉悟?没有!完全没有觉悟!从什么地方说你没觉悟?赞叹你几句,你很开心,乐得不亦乐乎!骂你几句,生气要生好几天,你是凡夫,你没有觉悟,你禁不起考验。六根接触外面六尘境界,顺自己意思的起贪心,不顺自己意思的讨厌。从什么地方看?饮食起居,你一点觉悟都没有。觉悟是什么样子?觉悟的人心地真诚清净平等正觉慈悲,几时你这个念头一动,就是真诚清净平等正觉慈悲,你觉悟了。几时你真放下,真正看破了,看破是明了,放下是不执著,不分别不执著,自在随缘,你觉悟了。你还有烦恼,你还有习气,贡高我慢,自以为是,你是道道地地的凡夫,你一点觉悟都没有。不是说我天天在听经,我天天在念佛,我就觉悟了,不是的!经要真的听懂了,把经典里面的道理确实变成自己的思想见解,把经典里面的教诲变成自己的生活行为,你才觉悟。觉悟的人没有不持戒的,为什么?觉悟的人一定是要做出好榜样来给别人看。觉悟的人给那个不觉悟的人看,我心里起个念头,我一定会照顾到「我这个念头,能不能给社会大众做好样子?」如果不能做好样子,这个念头赶快要断掉。我的行为、日常生活行为能不能给一切大众做榜样?觉悟的人起心动念、言语造作,他会顾到众生,以众生为缘,尽心尽力做好样子。
现在这个社会把圣贤教诲都舍弃掉,现在的大众每个人都能觉察得到:对父母不孝,对社会、对国家不忠,对一切人交往不仁不义,这怎么得了?孝悌忠信、礼义廉耻都没有了,这成什么世界?觉悟的人就要做出一个榜样来,要做出孝养父母,要做出尊师重道,要做出有仁有义。现在这个世间人忘恩负义,你一定在社会上做个好榜样,有仁有义,有恩有德,做出来给人看。不是光说,说了没有用处。连早年在哈尔滨往生的,我们在倓虚大师《影尘回忆录》看到的修无师,那是预知时至,没有生病自在往生的,走的时候大家要送他的、帮他助念送他的,要求修无师或者是做一首诗、写几首偈子留给大家做纪念。修无师说:「我没有念过书,我不认识字,我什么都不会。」他在出家之前是做泥水匠的,出家之后在寺庙里头常住都是修苦行的,厨房里面打杂,都做这个事情。一天到晚那一声佛号不断,见人笑咪咪的「阿弥陀佛」,他念成功了。他知道世间苦,吃过苦头过来的,知道苦。自己不认识字,苦力出身,对任何人都尊敬,「我不如你」,他成功了。贪心断掉了,瞋恚心断掉了,没有嫉妒心,没有我慢心。
在寺院里头没有人瞧得起他,他对於任何一个人都恭恭敬敬,人家念佛念成功了,预知时至走的。走的时候,大家要求,他也没有法子,他说:好吧!我有一句老实话供养大家,「能说不能行,不是真智慧」。大家听了,觉得他这个话说得很实在。能说的人太多了,他自己做不到,那有什么用处?没用处!我们不能不知道。怎样要把经教里面理论、教诲、境界完全落实,这是我们的宝,叫法宝,世出世间没有比这个更宝贵的。金银七宝不能了生死,不能出三界,不能消除你的罪业,不能提升你的境界,唯有法宝才帮得上忙,但是几个人重视法宝?所以我很清楚,大陆上修行人我们很尊敬、很佩服。为什么?他们苦日子过得太多了。已经开发中国家地区,人民富裕,富贵学道难。是学佛,但是不认真,把学佛看轻了,不认真,不老实。大陆上人受过真正的苦难,他知道佛法可贵。我听说我们送去的经书,他们接待,顶在头上。我们的录相,大陆同修得到了,如获至宝,在电视上放出来看的时候,跪著听。
印光大师讲的,「一分诚敬得一分利益」,他们做到十分诚敬,他得十分利益。我们在海外这些学佛的同修,哪有这样尊重的心、真诚的心?没有!所以收的效果很微薄,道理在此地。我听会长李木源居士告诉我,他在没有到中国大陆去之前,总以为自己新加坡学佛总觉得不错,也感觉得很自豪。到中国大陆去一参访,看到人虔诚,回来之后告诉我,我们跟他比,差太多了。有一次他到五台山那边,那边人生活非常之苦,你给他钱,他不要,你给他衣服,他也不要,他要什么?他要经书,他要录相带、要录音带。李居士回来之后,非常感动。我们学佛哪里能比得上人?我今天在海外不断的还在认真努力讲这些大乘经典,为什么?我知道这些录相,将来他们都能够看得到。海外人不重视,他们很重视,这个经不会白讲。今天时间到了,我们就讲到此地。
有关法师讲经 (共一集) 2002/5/18 澳洲净宗学院(节录自华严经12-017-0716集) 档名:29-005-0001
诸位同学,请看「世界成就品」,起具因缘偈颂末后两首:
我们讲到清凉大师所说的十无碍,我们接著看第八「重现无碍」,「谓於尘中见一切刹,刹内尘中见刹亦然,重重无尽,如帝网故」。「帝网」,帝是指的天主,也就是帝释天,帝释天的罗网,佛常常用这个来作比喻,比喻重重无尽。罗网当中都系著有明珠,这个网就非常庄严了。明珠相互的照耀,所以每一颗珠里面,现所有一切珠的相在里头,显示重重无尽。早年,贤首国师用镜子来显示,他造一个八角亭,每一面都放一面大镜子,这个镜子互相照,人要站在亭子当中,你就看到四面八方,你这个人影子重重无尽,没有数量的。帝释天的罗网当中,珠子也是显的这个境界,所以佛讲到重重无尽的境界,往往用这个来作比喻。
我们现在看清凉大师这一段文,特别要注意到的是「尘中见一切刹」。依报最小的是微尘,前面跟诸位说过,微尘我们凡夫肉眼看不到。不但是凡夫,小乘的须陀洹、斯陀含、阿那含都见不到;要到阿罗汉,阿罗汉的天眼才能够见到微尘。佛经里面讲的微尘是不是现在科学家所讲的粒子?比原子、电子还要小的叫基本的粒子,是不是这个,我们不得而知。
总而言之,佛法里面讲的微尘是最小的物质,大的世界、星系都是微尘集聚组合成的。所以《金刚经》上讲「一合相」,那个「一」是微尘;除了微尘之外,什么也没有。微尘组合的变成了星球,变成了星系。现在科学家给我们证明了,星球与星球当中的这个空间,在过去认为是没有东西,是空的,是没有物质的。现在科学家发现了,那就像经上讲的微尘,极小极小,充满了,整个宇宙到处充满了这些微尘。星球是它组成的,动物、植物也是它组成的,一合相!
这是最小的,比芥菜子小得多了,芥菜子我们能看得见。微尘里面有无量无边诸佛的刹土,前面说过「相入」,大能入小,小能入大,「相入无碍」,「相即无碍」,所以「重现无碍」。无量无边的刹土,你在这一粒微尘上统统看清楚了。我们凡夫要不是佛说出,我们怎么会知道?
刚才说过我们这个身上全是,现在的话讲原子、电子、基本粒子,这些东西组成这个身体。所以佛说我们身体的正报一毛端,汗毛尖端很尖,这已经是很大了。我们眼睛看得很清楚,它是许多微尘组成一根汗毛。每一粒微尘里面都能够现无量无边诸佛刹土,毛端怎么会不现?毛孔怎么会不现?这是「於尘中见一切刹」。
尘中有一切刹,刹里头又有尘,尘里头又现一切刹,刹中又有尘,重重无尽,所以「刹内尘中见刹亦然」。这是什么境界?你要问为什么会有这个现相?佛给你讲的「法尔如是」。诸法本来就是这个样子,决定不是人设计的,这是性德自然的流露。自性,佛在经论里头讲得很多,自性本来具足圆满的智慧,本来具足说明它是自然的,它不是造作的,它也没有什么因缘;本来具足圆满的智慧,本来具足圆满的德能,现在我们讲能力、才艺,本来具足的。
第三个,本来具足一切相好。经上跟我们讲的「佛有无量相,相有无量好」,不是三十二相八十种好,那太小了,太少了。那是讲什么?讲在我们这个世间应化的佛身。三十二相八十种好是应化的身,应身、化身,不是报身。佛给我们讲了,佛如是,佛佛如是,菩萨如是,我们?佛说亦如是。既然亦如是,为什么我们现在智慧没有了,能力也丧失掉了,也没有了,相好也没有了。这是什么原因?
佛在这个经上讲得很明白,「出现品」里头说,「出现品」在后面,佛讲一切众生,当然包括我们在内,包括了十法界,畜生、饿鬼、地狱都包括在其中,「一切众生皆有如来智慧德相」。如来是讲的自性,真如本性,这一切众生各个都有。有如同一切诸佛如来一样的智慧,一样的德能,一样的相好,「但以妄想执著而不能证得」。佛真的是一句话把这个根源给我们说出来了,我们把自性本具的德能丧失掉了,什么原因?妄想分别执著。
换句话说,诸佛菩萨应化在一切世间,帮助这一切众生,教化这些众生,教他干什么?教什么?无非是恢复性德而已。教我们回头,回归自性,回归性德,把我们久远劫迷失了的智慧、德能、相好,把它找回来,恢复过来,这就是佛陀教育。你完全恢复过来,那你成佛了;成佛,你本来就是个佛。禅宗里头讲得好,「父母未生前本来面目」,你本来就是这个样子的。
性德起用,一一法都具足这十种无碍,依报里头微尘,哪一物不是微尘?都是微尘组合的。正报里头身体,身体里头哪一个细胞不是微尘组成的?你在这个上面要真的想通了、明白了,依、正是一不是二。随拈一法,这一法就是尽虚空遍法界,这个境界真的是不思议解脱境界。不但不是凡夫境界,二乘、权教菩萨,乃至於华严会上三贤位的菩萨都不能够契入,这是如来果地上的境界。
我们不能说是不幸运,不能说是与佛无缘;你果然不幸,果然无缘,你在这一生当中怎么可能遇到《华严经》?你能够遇得到,哪怕一生当中只有一次遇到,都是不可思议殊胜的缘分。关键是这个缘分你认不认识?你能不能把它掌握住?你要是能认识,你把这个缘分抓住,你这一生的成就不可思议!什么叫抓住?我认真学习,确确实实帮助我们改头换面。
改头换面不是随便说的,是真的。头面是相,因为你的心,心思变了,你从前心里头所思所想都是迷,你的头面不好看。现在你觉悟了,觉悟了,这不是常说吗?相随心转,你的心转变了,你的相就改变了。相随心转,这个身、体质也随心转,你的相变成佛相,你的身变成佛身。
佛的相是什么相?圆满的相,没有一丝毫欠缺,我们仔细去观察,极其细微的相都好。佛的身是最健康的身,没有毛病;我们的身体多病,不能跟佛相比。佛的眼能看到微尘里面所现的世界、所现的一切刹土;我们不行,看不见。我们用显微镜、放大镜也看不见,我们的眼不行。佛的耳很灵,阿弥陀佛在极乐世界讲经说法,他在这个地方听得清清楚楚。佛身,我们讲是最健康的、最圆满的。从这个地方说,确确实实尽虚空遍法界无所不知,无所不能,佛境界!
你一定要记住,佛说我们的境界跟他的境界是一样的。今天他这个能力完全显示出来了,我们的能力不见了,是因为我们有妄想、有分别、有执著。换句话说,只要我们把妄想分别执著统统放下,我们的能力就又恢复了。佛法没有别的,放下而已。
我学佛,二十六岁学佛,第一次见出家人,章嘉大师。我向出家人请教,去拜访出家人,第一个是他老人家。我跟他见面第一句话,第一个问题也是这么一个问题。我给他老人家说:「我知道佛法好,知道佛法非常殊胜,请教大师,有没有方法让我很快的契入?」我提出这么一个问题。这一段往事,我在讲席当中跟诸位也做了很多次的报告。
大师听了我这个问题,一句话不说,眼睛看著我的眼睛,看了半个小时,一句话不说。真的,我们精神意志完全集中听大师的开示,半个小时之后,他才说:「有!」首先这个字肯定我想很快的契入,有没有方法?有。这又停了大概五分钟,给我说六个字,「看得破,放得下」,看破放下是我第一次向出家人请教,他教我的。在这五十年当中,我真的证明了。
佛法修行的功夫是什么?就这四个字,看破放下。看破帮助你放下,放下帮助你看破,从初发心到如来地。你放下一些,你的境界就往上提升一层;你要不放下,你就没有法子进步,所以不能不放。等觉菩萨还有最后的那一品生相无明,他没有放下,所以他住等觉。那一品生相无明一放下了,他就圆满成佛。
在大乘教里,尤其是《华严经》,讲得太清楚了。我们放下见思烦恼,就出六道轮回了。见思烦恼是执著,这个地方我们要特别留意,见思烦恼就是执著,无论对人对事对物稍稍有一点执著,不能放下,你就要知道,你出不了六道轮回。为什么?六道轮回的因就是执著。六道轮回从哪里来的?从执著里头变现出来的。有一丝毫执著,你就不能脱离。
六道上面是四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、还有佛。四圣法界怎么来的?分别来的,他没有执著,他有分别。所以分别断尽了,对於世出世间一切法再也没有分别了,你才能超越十法界。超越十法界这契入一真法界,契入佛的境界了。虽入佛境界,你的无明烦恼没有断,《华严经》上讲的妄想,这个妄想是非常微细,微细到你自己都不能觉察到;你自己以为没有妄想了,其实有。
佛说无明有四十一品,你断一品,你这个菩萨位次提升一级。破一品你是初住菩萨,破二品你就叫二住菩萨,破十品你是十住菩萨,破十一品你是初行位的菩萨。十住、十行、十回向、十地这四十个,上面一个等觉,所以无明总共四十一品。你破一品,菩萨的位次升一级,最难断的!所以妄想分别执著统统断尽,一丝毫都没有了,你圆满成佛,你的功德圆满了,你证得的是究竟圆满的果位。佛法修学如是而已。
所以我们不在断烦恼上下功夫,你怎么会有成就?真正在断烦恼上下功夫的,这就叫佛法,这也是佛教令人佩服的地方。佛菩萨非常开明,譬如佛菩萨讲经说法,绝不是专利,我讲的才算是经,佛不是这样说的。五种人说法,只要合乎事实真相都称之为「经」,跟佛讲的平等平等,无二无别,这个很了不起。不是他一个人讲的,任何人讲,只要你讲的是事实真相,你没讲错。
所以佛法讲求「法印」,中国古时候徵信,用什么来证明你是真的,我能够信得过你?印信。中国人讲印就是代表信。所以佛说佛法里头也有印信,大乘法的印信只有一个,叫「一法印」。这个一法印是什么?实相,实相就是事实真相。你讲的是事实真相,佛点头承认你,你说的是大乘经,跟佛讲的没有两样,事实真相。小乘经里面有三个原则:无常、无我、涅盘。你所说的,不管什么人说的,确确实实内容讲的是无常、无我、涅盘,佛点头:跟我说的没两样。佛不专制,佛的作为用现在的话来说,真的是民主自由开放,绝对不是自以为是,「除我讲的是经,别人讲的都是邪法」,这佛经里头没有。
一切大乘经都是说的宇宙人生的真相,《华严经》是讲整体,这个很难得,那一切大乘经是讲局部的。好比《华严经》整体是介绍我们整个人身,其他的经是介绍某一个器官。有的经专门讲眼睛的,有专门讲耳朵的,是讲局部的;《华严》是讲整体的,面面俱到,没有一面不讲到的。我们从这个地方已经能体会到了,一切法中,全体也好,局部也好,乃至到一个细胞、一个毛端、一粒微尘,跟全体无二无别,这个不可思议!确确实实权教、二乘、凡夫不能理解。这是真的,不是假的。为什么?权教、二乘、凡夫都没有把妄想分别执著彻底放下,所以不是他的境界。
我们要入佛境界,实在讲没有别的方法,章嘉大师教给我的,「看破放下」而已。我感谢老师,老师没有给我谈玄说妙,没有给我说许许多多法,你看这么简单六个字,「看得破,放得下」。我们再简化一点,变成四个字,「看破放下」。我从章嘉大师那里得到的,这个真正叫得道,这是大道,无上菩提大道。这么多年来我修什么?你们就应该晓得,放下而已。年年放下,月月放下。把烦恼放下,把贪瞋痴慢放下,把自私自利放下,把名闻利养放下,把五欲六尘放下。这是我常常跟诸位说的!
放下之后的好处,你不知道,为什么?你没放下。但是你要是仔细观察,你看我这个样子,我这个样子、我这个形相就是放下的结果,放下是这个样子!你再看看跟我一起的修行人,有些不在世了,有些还在世间。你再看看他那个形相,他没有放下,我们也不能说他完全没有放下,他放下的没有我放下得多。他放下百分之三十了,我放下百分之六十,我们两个形相就不一样了。你放下的愈多,你看破的层次就愈多。你放下的少,你看破的范围愈小。
为什么不放下?为什么要执著要分别?妄想很难断,实实在在讲我们这一生要想断妄想不容易,但是我们在分别执著上放下,这是可以做的。我对於世出世间一切法,不再分别,不再执著了,这个能做得到。但是你要晓得,这不是一天能做到的,点点滴滴要跟自己的烦恼习气奋斗。
人为什么放不下?烦恼习气,它是妄想执著的守护神。这个守护神很厉害,多少修行人很想放下、很想看破,很想作佛、作菩萨,就是作不了,什么原因?就是因为你没有办法,想放下放不下,想看破看不破。想放下执著,偏偏没有法子,还是执著。想放下分别,起心动念依然在分别。所以我说:习气是烦恼,是妄想分别执著的守护神。
我们要有坚定的信心、愿心、毅力,亲近佛陀。佛陀在哪里?经典。读诵大乘,随顺大乘的教诲,决定不能随顺自己的习气。自己习气里头,严重的我讲十六个字,「自私自利,名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢」,这十六个字要彻底放下,从这里修起。念头才动自己就觉察到了,用什么方法把这个念头打掉?用「阿弥陀佛」。念头才起,「南无阿弥陀佛」,把这个念头归到阿弥陀佛,前面那个念头不再想它,那个念头就断了。
执著的妄念,分别的妄念,决定不能叫它相续。古人教我们用功的秘诀,说「不怕念起,只怕觉迟」。念头起来,肯定的,你是凡夫,你怎么会不起念头?不起念头是佛菩萨、圣人,六道凡夫哪有不起念头的!所以起念头是正常现象。起什么念头?我刚才讲了,自私自利的念头,名闻利养的念头,五欲六尘的念头,贪瞋痴慢的念头,就起这个。不怕,才起,马上就觉察到,念头又来了,又起来了,赶快把它伏住。
《金刚经》上讲降伏,「云何降伏其心」,就是念头,那个「其心」就是念头,怎样降伏念头?这个念头就是烦恼习气起现行,它起作用。什么时候起?六根接触六尘境界的时候。这个念头起来了,我们要怎样去降伏?降伏的方法很多,八万四千法门,我们选择的法门是「持名念佛」。念头才起,第一个念头起,第二个念头「南无阿弥陀佛」,就把前面的念头伏住了,决定不叫它相续。这个叫念佛功夫得力。很多人念佛功夫不得力,为什么不得力?不能降伏烦恼。口里念弥陀,妄念还照起,功夫不得力。功夫得力是什么?念头才起,佛号就把它降伏住了。
宗门里面参话头,道理跟念佛没有两样。话头是无意义的,目的是要把妄念止住。佛号比话头殊胜多了,为什么?佛号跟阿弥陀佛本愿相应,我们念这一句阿弥陀佛,阿弥陀佛那里就接收到了。这不是很明显的吗?阿弥陀佛接收到,就得阿弥陀佛本愿威神加持。话头没有佛菩萨神力加持你,佛号有阿弥陀佛本愿威神加持。
不但阿弥陀佛加持,我们在《无量寿经》、在《阿弥陀经》、在《观经》里面读到,释迦牟尼佛告诉我们,除阿弥陀佛之外,十方所有一切诸佛如来都加持你,持名功德不可思议。这一个事实知道的人不多,如果他真的知道了,他就老实念佛。
我对这桩事情搞清楚搞明白,大概是学佛三十年,我才搞清楚。早年学佛,老师常常告诉我,我没在意。我的心目当中向往经教,对於净土法门,净宗法门,没有在意。把这个事情搞清楚,搞明白了,这才真正回头皈依净土,我真正皈依净土,大概只有二十年。以前不认识净土,老师苦口婆心劝导,还是对於经教兴趣浓厚,到我自己讲《华严经》、讲《法华经》、讲《楞严经》才逐渐逐渐明了净土的殊胜,这才皈依。所以你要不是真正认知,你对它生不起真正的信心,那个信心古人讲的露水道心,禁不起考验的。好,现在时间到了。
诸位同学,我们还继续谈谈「重现无碍」:
这里头意思很深的,就像我们看电视频道一样,萤光幕在哪里?每一个微尘都是萤光幕,每一个毛孔也是萤光幕,每一个毛端都是萤光幕,世出世间一切法里头,没有一法不是萤光幕。我们看这些树叶,这个树叶你仔细去观察,它也有毛,它的毛我看看比我们的毛还要微细。那个毛端里有没有世界?肯定有。一一毛端亦复然,只是我们今天被妄想分别执著覆盖了我们的根性,严重的覆盖,所以摆在我们面前,我们见不到。
佛在经上说无碍,无碍到什么程度?喜欢看哪个频道,这个频道就现前,这就无碍。这是我们能够理解的。还有我们不能理解的,就在这一个频道,同时同一个萤幕里面,看到无量无边的频道,而且各个频道不相妨碍,不可思议的境界,性德的流露。
重现无碍,清凉大师在《钞》里头引用后面经文的一首偈,「或有国土周法界,清净离垢从心现,如影如幻广无边,如因陀罗各差别」。「因陀罗」是梵语,翻成中国就是天主,帝释天,我们中国人称之为玉皇大帝,大概许多西方宗教称上帝、称天主都是帝释天,梵语称为因陀罗。因陀罗王,帝释天王,他宫殿里面的罗网,罗网当中,前面给诸位讲了,系的有宝珠,摩尼宝珠。摩尼宝珠光光相映,佛用这个来比喻微尘毛端光光相映,这里面影现十方无量无边的诸佛刹土。
全偈我们看这个意思就更清楚了,「或有国土周法界」,从字面上看,或者有佛国土周遍法界。「清净离垢从心现」,哪一个国土?毗卢遮那佛的国土周法界,阿弥陀佛的国土周法界。这是世尊在经论里头常常跟我们介绍的,我们大家熟知这两个国土是周遍法界的。何以能周?「清净离垢从心现」。周法界的国土,因缘如是。我们要怎样才能见得到?很简单,你做到清净离垢,你就见到了。垢是烦恼的代名词,离垢就是离妄想分别执著。离妄想分别执著,你的真心就现前了。真心是清净心,决定没有毫分不净夹杂。大家一定要知道,修行,这才是根本修。
古来祖师大德常常劝人,聪明人修行从根本修。哪是根本?纯善是根本,纯净是根本。只要抓住这四个字,「纯净纯善」,一丝毫不净,一丝毫不善,都不能够夹杂。在哪里修?在日常生活当中修,在处事待人接物里头修,不管是顺境逆境,不管是善缘恶缘。佛经里面讲缘,是讲人事环境,讲境是物质环境。物质环境好叫顺境,物质环境恶劣不好叫逆境。人事环境里遇到的人都非常好,善人,这是善缘;遇到的人事环境不好,都是恶人,都是障碍自己找我麻烦的,恶缘。逆境恶缘,决定没有丝毫不善的念头,没有不净的念头。那个不净是心里不高兴,心里难过,有瞋恚。不可以,决定没有。在顺境好环境,遇到都是好人,绝对不能起贪念;一丝毫的贪念,你的心被污染、不清净了,你的心也不善了。所以不论是什么环境,不论是什么样的人事,永远保持自己的清净平等觉,这叫从根本修。用纯净纯善的心,对一切人一切事一切物,对各种不同的境界, |
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地板
樓主 |
發表於 2019-2-20 16:40:29
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只看該作者
功夫就得力了。
成就自己就是成就众生,为什么?自他不二。自他要平等,不能够偏重在自修,忽略了利他;也不能偏重在利他,疏忽了自利。一定要晓得,自利利他是相辅相成,自利利他是一不是二。稍微有一点偏,有一点邪,你的真心就失掉了。修行人难就难在这个地方。诸佛菩萨他们行,行在哪里?他们能,能在哪里?永远保持中正,用心不偏不邪,不迷不染,这就是佛,就是佛心、真心。我们本来也是这样的,现在努力要恢复,没有别的。
所以「清净离垢从心现」,这个境界是清净离垢心,法尔如是,自然显现的。我们的心要回归到清净离垢,这个境界当然你就看见了,你就把佛在这个经上讲的话证明了。佛说这一毛端里头有一切诸佛刹土,你见到了。这一一刹土里面有诸佛如来,有无量菩萨众生,你也见到了。你才晓得佛所说的话,「真语者,实语者,如语者,不诳语者,不妄语者」,你完全相信了。佛所讲的真是大实话,实话实说。所以我们在这里学,要学纯净纯善。
你见到的是「如影如幻广无边」,这一句是讲的事相。下面一句是比喻,「如因陀罗各差别」。十方无量无边刹土,一一刹土里面都有十法界。十法界是总的说,要是细的说,一一刹土当中都有无量无边的法界,你都看清楚都看明白了,这是重现自在;必须到自己清净心现前,你就入这个境界。
我们今天修行,清净心是第一重要。我们用功,断恶,不著断恶的相;修善,不著修善的相,《般若经》上讲的「三轮体空」,你才能够得清净心,你才能够真正的离垢。三轮体空,也就是断恶修善这里头离一切妄想分别执著,决定没有妄想分别执著;也是永嘉大师所说的「分别亦非意」。你把这些经论合起来看,意思就很清楚很明白,知道自己应该怎样用功,怎样修行。修行没有离开生活,修行没有离开工作,也没有离开待人接物。
所以会修,哪个地方不是道场?哪一桩事不是修行?这是说功夫得力的人。功夫不得力,需要环境来帮助他,助缘对初学是必要的。功夫真正得力的老修,没有了,一切时一切处一切境缘都是他修行的道场,他在这个境界里头,不管是什么境界,都是增长戒定慧三学,决定不会退转,不会堕落,这是功夫真正得力了。再看下面第九段:
「主伴无碍」。「凡一世界,必有一切以为眷属。下经云,毗卢遮那昔所行,种种刹海皆清净。」种种刹海就是眷属,依报有依报的眷属,正报有正报的眷属,这里头主跟伴我们要清楚。但是主不是唯一之主,伴不是唯一之伴,这一点佛法了不起,跟我们讲事实真相。一个是主,其他的都是伴,非常合乎现在人心目当中所说民主的精神;不是这个主永远他作主,不是的。
譬如我们讲这一切诸佛,在《华严经》里面,毗卢遮那佛是主,释迦牟尼佛、阿弥陀佛到这个地方来都是伴。在《法华经》里面,释迦牟尼佛是主,毗卢遮那、阿弥陀佛也是伴。在《无量寿经》里头阿弥陀佛是主,毗卢遮那、释迦牟尼佛都是伴。你看看,这就好像开会一样,谁当主席都可以,当主席的人他是主,不当主席的人都是伴,很有意思。这才真的叫公平,它不是专制,它确实是民主。佛法里面好的东西,值得学习的太多太多了,这是讲的人。
如果讲的事,像我们现在学习,我们学习《华严》,《华严》是主,所有一切经都是伴,这是我主修的,其他的是我选修的、是助修的。如果我以《阿弥陀经》为主,我专修《阿弥陀经》,《华严经》也是伴,《法华经》也是伴,真的是公平。所以「主」绝对不是独一,而是任一,任何一个法门都可以被你选为主修,任何一个法门都可以被你选为助修,所有一切事相当中,无不如是。
所以佛给我们讲,世出世间没有定法,定法是错误的,没有定法。但是有时候说到定法,那个定法怎么讲法?在某一个处所,特定的,某一个时段,以这个法作为主修的,这是定法。它是有时间性的,它有局限的,它不是永恒的,它不是永远不变的;某一个时段,某一个局限里面,它在那里是定法。这些事实真相,我们都要搞清楚,都要搞明白,然后你才能讲得通。
经里面说得好,所以主跟伴没有碍,可以互为主伴,伴可以做主,主也可以做伴,没障碍。如果伴永远是伴,主永远是主,这就有障碍了。主席大家轮流做,陪伴主席的、替主席办事的也大家轮流。决定没有高下尊卑,佛法是平等法。平等里头有没有高下尊卑?释迦牟尼佛出现在我们这个世间,好像有高下尊卑的相,佛是老师高高在上,弟子当中有大弟子有小弟子、有老修有初学,学生里头分班还要选个班长。对的,相上有,理上没有。
相,这是经论里头说得很多,「佛法在世间,不坏世间相」。世间现相里头有尊卑、有阶级、有差等,为什么?这样才能维系世间的秩序,圣人的教诲。儒家有伦常,佛法里面讲求戒腊,也就是今天所讲的讲求资历。排班的时候,资格老的站前面,初学的站后面,出家十年称为上座,也有的地方说三十年是上座,二十年是中座,十年是下座,它都有个次序的,一点都不乱。这是什么?随顺世间法。心里面是平等的,心里头决定没有差等。心里头也有差等,那是凡夫。相上有差等,心里没有差等是佛菩萨,这叫做「不坏世间相」。
诸佛如来就是法身菩萨,示现在世间教化众生,决定遵守世间的法律,决定遵守地方上的规章,乃至於民间的风俗习惯,不会违犯,所以他得到一切众生的爱戴。我们要明白这个道理,没有一样不随顺的,佛菩萨所在之处,一定能令那个处所一切众生生欢喜心。我们懂不懂这个意思?我们所在之处,是不是能叫这一处的人都生欢喜心?这些教诲在经论里头我们常常看到。
我在初学,老师常常叮咛,也就是常常提醒,在自己机缘没有成熟的时候,这一点诸位同学一定要知道,修学的机缘没有成熟,你看看古大德,无论是中国外国,学习的机缘成熟是在一个地方。成於一,败於二三。常常到外面去跑的不会有成就,这一点一定要知道。为什么?他心是散乱的。什么叫成就?戒定慧三学叫成就。
你到处讲经说法,法缘很广,你要问问,你戒定慧有没有?如果戒定慧没有,你一无所成。讲经说法是修福,没有戒定慧,你有这个福报,来生也会得福,到哪里去享福?我们今天看到,畜生道,变成人家的宠物。你这个法师讲经讲得不错,听众很喜欢你,信徒跟你结了很好的法缘,彼此之间都有爱慕之心,你死了之后到他家里去,变成他家的宠物。这是真的,不是假的。你以为你能够出六道轮回?以为你能往极乐世界?不能!往生极乐世界要戒定慧,要清净心,心净则佛土净。所以现在人修行总比不上古大德,古大德修行在一个地方、一个道场,多少年不下山,他心清净。
我们净土宗,你看第一代的祖师慧远大师,他集合起一百二十三个同志,大家都喜欢念佛,求生极乐世界。在庐山建个小道场,「东林念佛堂」,以虎溪为界,进入这个道场就不下山了,心是定的。道场建立在深山,人迹罕至,一般人不会上去,他在这里头容易成就。你看看中国大陆,寺院丛林都是建立在山林里头。但是现在都变成观光点,都开了公路,还有些地方很难走的,现在有缆车了。换句话说,修行的环境统统被破坏了,到哪里去找道场?
我学佛这么多年来,我修行道场这个缘没有,所以在全世界各个地方讲经,哪里邀请我,就到哪里去,自己没有道场。没有道场,我做什么工作?我有目标,广结法缘,我的目标在此地。到什么时候我缘成熟,我有个道场了,我也会像古人一样,常住在这个道场不再下山。真正有几个志同道合,人不必多,三、五个人不算少,二十、三十不算多,真正志同道合,居住在一个道场里头,不再走动,真正会有成就。凡是喜欢到处跑的,心是浮动的。
我们今天有一个道场,我是很想在此地不再走动,但是大环境需要我,没有法子,我不能够推卸责任,帮助别人发展道场,我今天退下来做护法的工作。我自己感觉得我相当幸运,五十年当中,我的道路纯正,没有偏邪。五十年当中,你们大家都晓得,走了许许多多国家地区,我没有被污染,我没有被境缘所动摇。这是什么原因?心行在道、在经论上,没有一天不读经,没有一天不契入,世味没有法味浓,我尝到了。
我说的十六个字,「自私自利,名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢」,你们能放下?如果你们不能放下,你们的心自己要反省,还常常受这个影响,还常常被它钩牵,你自己要觉悟,赶紧回头,你还有救;你要不回头,你没救了。你一生在佛门里面,充其量修一点有漏福报而已!这一点有漏福报,在《六祖坛经》里说得很好:「福不能救。」上面一句话:「此事福不能救。」此事是什么?了生死的大事。了生死,证菩提,这个事情福没有用,你修福报没有用,你要修戒定慧才有用。
今天这个大时代,众生福薄,不要看到物质文明突飞猛进,福报是真薄,修学的环境糟透了。处处都在诱惑你,都在帮助你增长自私自利,增长贪瞋痴慢,诱惑你争名夺利,诱惑你贪图五欲六尘的享受。这样的环境怎么能修行?你在这种环境里头,你能够克服得了,你有相当功夫。一般人确实没有能力抗拒,所以修学环境不能不选择。
实在没有法子,你要晓得,一个人的成就,不能离开老师,不能离开同学。有老师没有同学很难成就,你没有人跟你切磋琢磨,我们今天讲的研究讨论,像行路一样要有伴,彼此互相照顾。没有老师不行,老师是指路的,指导你正确的方向、正确的目标,要怎样达到;那个路是要你自己走,自己要有好的同参伴侣。我过去在台中有李老师指路,我有七个同学十年在一起,十年如一日。你们很多人晓得周家麟、徐醒民,是我们七个人当中的成员,我们在一起学习十年。师跟友是我们修行成败关键的所在,物质环境决定不能够疏忽。
这个地方讲的主伴,无论是哪个宗派,这个原理原则都不能违背。这个经里头讲的,「毗卢遮那昔所行」,往昔的修行,「种种刹海皆清净」,他虽然讲的主伴,伴是眷属,主清净,主影响伴,伴也清净了。说刹清净,依报环境的清净;依报环境清净,我们就能想到正报清净。为什么?依报随著正报转。第一句是「毗卢遮那昔所行」,是正报,正报是讲的心。我们常说心清净,身就清净,身心清净,环境就清净。你要能做得了主,这是真实智慧,真实功夫。也就是说你有智慧,有善巧方便,能影响人,能影响环境,而不为别人、不为环境所影响,你成功了;至少我们肯定的说,你功夫得力了。如果你还是被外面环境所影响,被外面环境所干扰,那你不能不选择修学的道场,这很重要。
但是,还要看我自己有没有福报;没有福报,我想选,哪有那么简单?老师、道场、同参伴侣,能随我选择的吗?要大福报。我自己有没有这个大福报?有没有这个缘分?都要想到,面面都要考虑到,你才晓得缘分不容易。所以古人常讲要珍惜缘分,缘分遇到不容易,多生多劫修成的。这里头有道理,有事实真相;但是世间人,包括在家出家修行人,往往把这个事情疏忽了,造成终身的遗憾,那是真的遗憾。该帮助的人、有道心的人疏忽了,没有帮助他;不应该帮助的人,全心全力去帮助他,到后头一败涂地。这个事情自古以来很多,不是少数。
一般人讲这是「不知人之过」,可以这个说法。不认识人,不知道人,自己为什么不知人?为什么不认识人?要回过头来回光返照。自己缺少智慧,自己缺少真正的修行,还缺少诸佛菩萨的加持。不是真修得不到佛菩萨的加持,佛门当中常讲「诸佛护念,龙天善神拥护」,你不是真修,你得不到。由此可知,真正的原因就是真修。不要去想环境,我过去生中没有结这个好缘,我哪里会遇到好环境?
因此,我们要随顺佛陀的教诲,要走上一个更高的境界。无论是好环境不好的环境、善人恶人,统统都是我自己的增上缘,这是华严境界。虽然没有得到,能够入一、两分,受用就不可思议。这个例子、榜样善财五十三参,学到他这个本事,那环境就不重要了。顺境也好,逆境也好,善缘也好,恶缘也好,统统都是增上缘,都是好因缘。这是什么?这是佛在经论上常讲的心转境界。你要有能力转境界,你不会被境界所转,那境界对你就没有妨碍了。真的像清凉大师讲的「理事无碍,事事无碍」,到这个时候菩提道上才可以说一帆风顺。
这个话容易,事可不容易,你要没有坚定的毅力,克服种种的障难,还得要有二、三十年的功力,你没有这么长的时间去锻炼,很不容易成就。锻炼的时间是愈长愈好,然后你是坚毅不拔,你会走向成功的道路。好,今天时间到了。
造不同业故生活在不同空间里 (第一集) 2000/3/27 新加坡净宗学会(节录自华严经12-017-0288集) 档名:29-006-0001
请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,龙众偈颂,第二首:
【一切众生种种别,於一毛端皆示现,神通变化满世间,娑竭如是观於佛。】
这是娑竭罗龙王,他修学的法门是「得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门」。我们今天来看他的赞颂,也是他自己修学的报告。这一位龙王在佛经里面介绍得很多,娑竭罗是梵语,意思是咸海,我们晓得海水都是咸的,这个咸海就是我们今天所讲的大洋,名号是从居住的处所而得的,所以称他为娑竭罗龙王。我们知道世尊为众生讲了一部根本的经典《十善业道经》,就是在这个龙宫里面所说的。
现在有很多人疑惑,科技发达,对於海洋的探测愈来愈进步,很多特殊探测的潜艇到海底深处,也没有发现有龙宫,於是有很多人怀疑佛经上讲的龙宫不可靠。到底有没有龙宫?我们学佛的人相信;凭什么相信?我们凭著有两个理论做依据,第一个佛决定不妄语,佛所说的话句句真实。佛在《金刚经》上告诉我们,如来是「真语者」,真就决定不假,佛不会说假话;「实语者」,实就不虚;「如语者」,如一定是与事实真相相应,佛不会加一点,也不会减少一点,事实怎样佛就怎么说,这是我们对於佛所说的能够相信的第一个因素。第二个理由是近代科学家告诉我们,空间有不同的维次,所谓三度空间、四度空间、五度空间,从理论上讲空间是有无限多的维次。空间维次不同,彼此不能够相见,这就像我们现在的电视,同在一个画面上,但是频道不同,频道不同我们就见不到其他的频道,这个道理相彷佛。它存不存在?决定存在。我们凭著这两点,一个是佛法,一个是科学家的说明,我们肯定它存在;但是它跟我们是不同的频道、不同的空间维次,肯定它是真的不是假的。
龙王为什么跟我们生活的时空维次不相等?他有修行。他如果没有修行,是个凡夫的龙,那是畜生,我们在海底一定会发现,他有修行就不一样。诸位要晓得,六道众生除了地狱道之外,地狱道肯定是没有办法修行的,他迷得太深了,鬼道里面都有修行的。不但我们在古人笔记小说里面看得很多,鬼道有修行,能现人身,能够修到神道、仙道,更高的他能够修到天道,这修行功夫。我们人也是这样,人要能修行也能有神通变化,我们在《高僧传》、《神僧传》里面见到,古代有许多大德确实有禅定、般若的功夫,能够现许多身相,我们讲的化身,他能够有变化,他有化身,其他的境界他要不示现,我们凡夫没有法子能体会得到。
像传记里面记载的法照法师,唐朝时候人,朝五台山见到文殊菩萨的道场。凡夫看这个道场是一片荒山,什么也没有;法照有这个缘分进入这个道场,看到文殊菩萨的依正庄严。诸位看过《慈悲三昧水忏》,悟达国师见到迦诺迦尊者阿罗汉的道场。这是凡人见不到的,什么原因?不同空间维次。除非得到佛的威神加持,或者是自己修行有功夫,能够突破空间维次,你见到了。由此可知,我们对这个世间认识太浅,范围太小。这个原因是我们迷得太深,过度的妄想分别执著,所以我们今天生活的空间,大家晓得是三度空间,四度以上的我们是茫然无知。
高维次空间里面的人,他能够觉察到低维次的,低维次空间生活的众生,没有办法了解高维次的,这是近代科学家告诉我们的。所以龙宫有没有?肯定有。日宫有没有?月宫殿有没有?我们相信有,有月光菩萨,有日光菩萨。当然龙宫是有的,这一位龙王也不是普通人,他是修行证果之人,不是普通的果报,究竟圆满的佛果,因此我们也可以说,他是诸佛如来的化身,应以龙王身而为说法者,他就示现龙王身而为说法,度这一类龙众的。
我们在这一段经文,清凉大师有一个简单的注解,「此就佛论示现,前约龙云能转」,偈颂跟前面长行差别在此地。前面长行是就龙王有能力化无量无边的身相,是说他修证的功夫,修证的果德;偈颂里面意思就更明显,是诸佛如来的示现,随类化身,随机说法。「又前一念时促,今一毛处小,二文影略」,让我们把长行跟偈颂对起来看,你才晓得这个意思的圆满。前面从时间说,这个地方从空间说,对於时间、空间他都自在,时间、空间上的障碍突破了。时间怎么突破?一念可以展开为无量劫,无量劫可以把它缩短成一念,这就是时间的障碍突破了。我们现在没办法,昨天我们就没有办法回到昨天,明天我们也没有办法现在进入到明天,这是时间上的障碍不能突破。他有能力突破,可以回到过去,可以进入将来,可以把无量劫变成一刹那,可以把一刹那展开为无量劫,这是事实真相。而在偈颂里面讲空间,一毛端,一毛端是小,可以把无量无边的世界浓缩在一毛端里面,也可以把一毛端展开扩大变成无量无边世界,空间突破了。换句话说,在他们境界里面没有时空的限制,我们今天受时空的限制。
如果到他们这个境界,我们坐在此地听阿弥陀佛在极乐世界讲经,要不要动?不需要。把阿弥陀佛讲经的现场搬到我们面前,我们亲眼就看到;就像现在我们用电视一样,把他方国土的境界搬移在我们面前。而我们今天的电视,虽然讲科技很发达,对於诸佛菩萨来讲非常幼稚。我们的电视是平面的,人家是立体的,就跟现场完全一样,你不能够辨别。在外国确实已经发明立体的电影、电视,可是你仔细去看,它是假的,它不是真的,我们很容易觉察出来,它不是真实的;虽然是能够看得出它是三度空间,我们现在的电视是两度空间。从长行跟偈颂我们观察宇宙人生的真相。
经文第一句:『一切众生种种别』,「别」是差别,差别太多了,所以称为「种种」,无量无边的差别。「一切众生」,「一切」范围就大了,经上讲的无量无边诸佛刹土,这么大的范围;通常讲尽虚空、遍法界,不是一个地球,不是一个星系,不是一个银河,全部都包括在其中。「众生」两个字是什么意思?众缘和合而生起的现象叫做众生。我们人身是众缘和合生起的现象,畜生也是众缘和合而生起的现象,乃至於佛家所讲的二十八层天、地狱、鬼众,没有一个不是众缘和合而生的现象。除此之外,还有植物、矿物,乃至於我们讲堂、教室、桌椅板凳,你想想看不都是众缘和合而生起的现象吗?所以「一切众生」的范围就太大太大了,用现在科学的分类说,动物、植物、矿物、自然现象,全都是众缘和合而生起的,这里面差别就太多太多了。
但是佛告诉我们,虽然是无量无边的差别,同一个缘起,这个道理我们要懂。这一个缘起是什么?《华严经》上所说的,「唯心所现,唯识所变」,同一个缘起,同一个根本。「一切众生种种别」,就像我们看一棵树,看树叶、树梢、树枝、树干,「种种别」。所有世间芸芸众生,我们不讲大的范围,我们把范围缩小,讲我们这个地球;地球上所有的众生,我们再把范围缩小,缩小到人类,其他的众生我们不谈,单单谈地球上众生的人类;为什么人类不能够和睦相处、不能够平等对待?这讲和平,和是和睦相处,平是平等对待,这个世界上没有和平,和平的反面是竞争,竞争就是斗争。为什么会有这个现象?不了解事实真相。
我们看一棵大树,几千年的古树,我们就好比树上的树叶,不了解真相每一个树叶都对立了,对立就不能够和睦相处,不知道彼此的关系,於是产生一个错误观念,自私自利,产生错误的行为,损人利己,这造罪业了。如果有人教他,你们这几个树叶是同一个根,这根是什么?家。你们兄弟姊妹人再多,同一个父母生的,这就好像是几片树叶长在一个树梢上,那个树梢是家,是你的父母,你们的关系多密切。可是这个树梢跟那个树梢又对立了,我们在过去文字记载里面,族群与族群常常发生流血械斗,这是他们已经认知我们这是一群、那是一群,那一群跟我们不是一族的。如果再往深处一观察,才发现许许多多的梢是生在一个枝条上,於是枝条跟枝条又对立了;再往深处看,许许多多的枝生在一个干上,一个树干上,树干跟树干又对立了;再往深处观察,原来许许多多树干是一个本生的,本与本又产生磨擦;再深入,这许许多多本是同一个根生的。佛在经论上常常教人彻法底源,追根究柢,这样一搞清楚、搞明白,才知道尽虚空、遍法界「一切众生种种差别」,是一个自性变现出来的,一家人!於是「同体大悲,无缘大慈」油然而生,自自然然生出来了。
爱护一切众生就跟爱护自己一样,众生跟自己完全没有差别,这才是真正明了宇宙人生的真相。彻底明白,像我们观一棵树,看到根,这个人就叫做佛;看到干,看到本,还没有看到根,这个人叫菩萨;只能够知道自己这一片叶,顶多晓得自己这一个树梢,这是凡夫,矛盾、冲突决定不能避免。佛法的教学没有别的,就是要教我们明了事实真相,要找到根本。这在禅宗里面就叫做「明心见性」,明心见性就是把根本找到了,所以才说「见性成佛」;在教下叫「大开圆解」,一大开圆解也是把根本找到了,对於事实真相彻底明白。
我介绍佛法常常讲,佛经教我们什么?教我们三桩事情:明了人与人的关系,明了人与自然环境万物的关系,第三明了人与天地鬼神的关系。实在讲与天地鬼神关系,就是科学家讲的,与不同维次时空里面众生的关系。佛教我们这些,这是让我们明了宇宙人生的真相。真相大白之后,我们的心定了,不会再有妄念。心定之后,这个心就生智慧,不生烦恼,不生知见。不生知见就是不迷惑,他常生智慧,於是他处事待人接物,决定给那些还没有觉悟的人、还没有认知的人,给他做一个示范、做一个样子;什么样子?觉悟的样子。觉悟的人,他是怎么做人?他怎么生活?觉悟的人得大自在,真实智慧。我们现在人讲他过的是高度艺术的生活,在我们《华严经》讲他过的是佛华严的生活,佛华严可以说就是近代人所讲的高度的艺术,没有比这个更高。这我们在《华严经》上字字句句都看出来,都能够体现得到。
这个生活从哪里做起?佛给我们讲得清楚,我们帮助众生,实在讲我们自己并没觉悟,要帮助自己。帮助自己,帮助众生,先要在行门里头扎根,这个根就是三福、十善,这是根。三福是《观无量寿佛经》里头所说的「净业三福」,这是大根大本。三福里面最重要的两句话:「孝养父母,奉事师长」。这两句话简单的解释,就是我们要依靠父母、依靠老师。可是现在问题又来了,父母不知道怎么教我,老师也不知道怎么教我,这才天下大乱。今天这个社会,儿女杀母亲、杀父亲、杀兄弟、杀长辈,常常听到,已经不是新闻,所以世间大乱。
昨天晚上,我们参加李文发居士的宴会,茗山老和尚跟我坐在一个车上,他老人家很感叹的说,他说:现在这个社会,恐怕诸佛如来到这个世间也救不了了。这个话是真的不是假的,诸佛菩萨示现到这个世间来,我们这个世间人对佛菩萨有尊敬心吗?没看在眼里!所以我们为佛弟子,依教修行,劝导大众,人家瞧不起我们,算什么!佛菩萨来都瞧不起,我们算什么?不能说人家瞧不起我们,我们就不干了,不可以。老法师八十八岁了,他跟我说,我老早就应该要去闭关,要去静修,做自己了生死的事情,好好的念佛。他说很多人劝他,你不能够自己静修,你要弘法利生,讲经说法没有人了,你不出来怎么办?所以他想想还是舍己为人,多劝化几个人,牺牲自己往生的品位,这是菩萨,舍己为人。跟世间人的观念不一样,世间人是损人利己,菩萨是损己利人。他老人家这样做,我们还敢退却吗?我也是常常想到年岁大了,希望年轻法师担起弘法利生的担子,我们好退出自己静修去。看看老和尚八十八岁都不敢为自己,他给我们做了榜样,这是示现。
而经文里面话说得好,『於一毛端皆示现』,这个意思很深。说明什么?弘化的局面太小太小了,举世之人都信邪道,都不相信正法,还有这么几个人相信正法,你也不能舍弃,正是佛家所谓的「佛氏门中,不舍一人」。极少数的人,他还能接受、能相信,这极少数就是一毛端,菩萨也要在其中示现,也要认真去教诲,也不灰心,这是慈悲到了极处!
第三句『神通变化满世间』,这是讲他的善巧方便。他教化的弘愿遍满世间,绝不因为众生信邪不信正。众生信邪,迷恋在五欲六尘、名闻利养上,这就信邪道。凡是贪图眼前种种享受,尽干一些损人利己之事,这是魔道。诸天善神看到流眼泪,魔道的势力在增长,徒众在增加,善道人天的数字在降低。不要看现在好像都是个人的样子,人身,人身一失掉,就到三途去了,那就是魔道。我们现在得人身,来生还得人身,这才是人天道。人天道的标准是五戒十善,必须跟魔道,魔道是三恶道,我们一定要放弃贪瞋痴慢,要勤修三学十善,决定要做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴,我们才能保住人身,来生一定比这一生过得更幸福。可是今天举世之人都信邪,信邪不信正,听骗不听劝,甚至於学佛,出家人都犯这个过失。我们天天在此地研经、讨论、教学,这是劝导,他不听;魔来花言巧语欺骗他,他听,他跟魔走;舍弃了佛道,他去学魔道,这是可悲的现象!
为什么会有这个现象发生?古圣先贤的教育失掉了。从前儿童从小就接受父母的教诲,父母给儿女做榜样,现在人不懂。儒家从前读书人,都懂得这个大道理,妇女在怀孕的时候,就开始教她的小孩。还没出世,怀孕的时候,怎么教?父母心地慈悲善良,思想、言语、动作都遵守礼教,非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言。为什么?她的一举一动、起心动念、思想造作,影响她胎儿,所以叫胎教。教育从这里扎根,现在哪里懂得?现在怀孕的妇女,你有贪心就教小孩贪,你有瞋恚心就教他瞋恚,你喜怒哀乐无常都在教他。现在有很多人讲,小孩不听话、不好教,什么原因?你怀胎的时候就把他教坏了。古人不一样,跟现在人不一样,小孩生下来之后,他所看的、他所听到的、所接触到的全是善良的一面,凡是不善的都不让他看到。我们看看现在小朋友,还不会说话,几个月的婴儿,坐在电视机面前,电视机里面杀盗淫妄他天天在看,他从小就养成这种习性,长大之后他就干这些事情。电视是他的老师,他天天在看、在模仿、在想,以为那是真的,这还得了吗?
今天家庭教育没有了,学校老师教育没有了,社会教育没有了,这还得了?天下大乱!我们看到这个现象,实实在在没有办法,只有求诸於宗教教育,所以这才联手,世界上所有的宗教我们联合起来。我们提倡宗教教育,推动全世界的宗教教育,弥补家庭、学校、社会教育的缺陷。除这个之外,还有什么办法?我们这一个理念、这个愿望,真的是得到诸佛菩萨加持,得到所有宗教一切众神的拥护,我们在新加坡两年的时间,已经有了一点成就。
你们前几天听到李木源居士宣布,居士林五楼的讲堂,六月份开始,每一个星期天,邀请新加坡九大宗教在这个讲堂里面讲经。所以居士林就不是一个宗教,居士林是宗教联合弘法的道场,不是一个宗教。昨天晚上我跟他建议,居士林底下要设一个机构,专门来办这个事情,这个机构叫「多元文化中心」,成立一个机构来推动新加坡九大宗教合作。现在在形式上我们已经合作得非常好,感情的合作,像兄弟姊妹一样,我们宗教与宗教之间往来非常亲切坦诚;进一步在教理、教义上的合作,这才有根。教理、教义上的融合,必须请他们来讲经,我们学习他的经典,他们学习我们的经典,这是教理、教义的交流,这才是根深蒂固。我们的教学,不管是哪个宗教,我想教学的三个原则,是每一个宗教都能够接受、都能肯定、都欢迎,教人「转恶为善,转迷为悟,转凡成圣」,这没有话说,大家都相同的。我们本著这个理念来推广宗教教学,真正认知宇宙人生的真相,这就是经文上「神通变化满世间」,我们今天所做的与这一句就相应了。
神,现在学生那一天提出,有人相信无神论,也有人相信有神论,「有神」跟「无神」如何会通?这个问题不好解答,要想解答这个问题,先要说明「神」这个字的定义。中国的文字,「神」这个字是会意,让你看到这个符号,体会它的意思。什么叫「神」?这个字的左面是个「示」字,示现的示,示现的示上面是两划,上面一划短,下面一划长,这个符号在古时候就是「上」字,上下的上。如果上面一划长,下面一划短就是「下」字,上下的下。它是上面短,下面长,「上」字。上,这是讲上天。上天下面有三划垂下来,这三划就代表垂象、现象。所以这个符号,用现在的话来说是自然现象、上天的垂象,示就是自然现象。右面是个「申」,申是什么意思?申是明了的意思,通达的意思。对於自然现象完全通达明了,这个人就叫做神。那你相信不相信有神、无神?有神、无神我都相信,为什么?不通达就无神,通达就有神,这问题不就解决了吗?真正有学问有德行的人,了解宇宙人生的真相,这个人叫神。对於我们没有善知识教导,我们对於宇宙真相一无所知,那我们就无神了,我们不通达。所以先要把这个字的定义搞清楚、搞明白。
这个地方讲的神通,通是一切通达、一切明了,上面加个「神」,是高度的通达,不是普通的通达;超越平常的通达,称之为「神通」。用现在科学家的话说,超越时空维次的通达,这叫神通。「神通」是你自己的本能,「变化」是你如何帮助别人,你有这个能力,你才可以用种种方法,变化在佛家称为「善巧方便」。神通里面决定少不了智慧跟禅定,可以说智慧、禅定是神通的骨干。所以用高度的智慧、高度的艺术,这是「变化」,帮助虚空法界众生,诸佛菩萨所干的事情。这是大乘经上常讲,随类现身,随机说法,这就是神通变化具体的表现。
现在这个世间充斥魔外,魔王外道、妖魔鬼怪,诸位要晓得,他也有佛性。为什么会变成妖魔鬼怪?没有人教他,迷失了自性,他的思想见解、生活行为与性德完全相违背。性德是什么?性德是十善。他的思想言行跟这个一百八十度的相悖,他喜欢杀生,喜欢偷盗,喜欢邪淫,喜欢妄语,他尽搞这些。与性德相悖就叫妖魔鬼怪,与性德相应就叫佛菩萨,可见得佛菩萨跟妖魔鬼怪是一不是二。妖魔鬼怪觉悟了他就变成佛菩萨,佛菩萨迷惑了就变成妖魔鬼怪,所以了义经里面佛常讲「无佛亦无魔」,佛跟魔是平等的,一念之差!
怎样把这个念头纠正过来?需要神通变化。「神通变化」这四个字,用现代的话怎么讲?多元文化的教育,就是神通变化。所以佛教教育是多元的,不是一元的。我们在经论上常常看到无量法门、八万四千法门,这就是说明它是多元的教学,它不是一元的。《金刚经》上尤其说得好,「法门平等,无有高下」。不论什么方法,只要教那个人觉悟,只要教那个人回头,都是佛法;令人迷惑的法是魔法。魔叫你起烦恼,叫你生什么?生贪瞋痴慢的念头,这就是魔。凡是教你能够舍弃贪瞋痴慢,放下是非人我,这就是佛法。所以佛家才说「方便有多门」,无量无边的方便门,「归元无二路」。无量无边的方法都是一个方向、一个目标,帮助众生回头,帮助众生觉悟,这叫「归元无二路」。
我们看到《华严》这个法会才真正体现到,所有一切宗教都是佛菩萨示现的,应以什么身得度就示现什么身,这是从《华严》这个角度来观察。如果从他们宗教来看,印度教崇拜一个真神,大自在天;如果从他那个教看,佛教里面诸佛菩萨都是大自在天的化身,这不就平等了,就摆平了。所以才能够和睦相处,平等对待。基督教、天主教说上帝的化身,行!都讲得通。我们称佛、称菩萨,基督教、天主教称上帝,回教称阿拉,印度教称大自在天,名称不一样,一桩事情。这才真正找到根,找到了源头,所有一切误会都化解了,争论都消除了,这才真正达到平等。
我们要从一切宗教教理、教义上去深入,把根源找出来。然后宗教在形式上是种种差别,在理念上是平等无二,「大方广佛华严」这就落实了,在其他的宗教「上帝爱世人」落实了,大自在天的慈悲度世也落实了。如果不是彻法根源,我们的妄想分别执著永远断不掉,於是误会、猜忌、隔阂、冲突可以暂时止住,不能断根。所以在根本上化解,那才是真实智慧,使国家与国家、族群与族群、宗教与宗教、人与人之间,都能够互相尊重,互相敬爱,互助合作,一切众生才真正生活在幸福美满的世界,这是佛家讲的「普度众生」。
普度众生,一定要有究竟圆满的智慧。佛说究竟圆满的智慧,是一切众生自性里面本来具足的,不是从外来的,人人都有,个个平等。你虽然有究竟圆满的智慧,现在智慧为什么不能现前?你有业障,是自己把自己东西障碍住了。佛在「出现品」里头讲得多好,「一切众生皆有如来智慧德相」,你看这多圆满!诸佛如来有多大的智慧,我们自己也有,你也有;诸佛如来有多大的能力,你也有;像此地讲的「神通变化满世间」,你有;诸佛菩萨有三十二相八十种好,你也有,个个人都有。虽有,全不能现前,被你自己造作罪业障碍了,所以叫「业障」。你造作种种不善业,我们把这些不善业归纳起来说成三大类:妄想、分别、执著,你只要有这三样东西,你的智慧、你的德能、你的相好都不能现前。由此可知,只要我们把妄想分别执著放下,我们自性里头本具的智慧、德能、相好统统现前。
佛在《金刚经》上说:「度无量无边众生,实无众生而得度者。」佛说老实话,众生怎么成佛的?你自己成佛的,不是佛用什么方法帮助你成佛,不是的,自己成佛的。佛只是给我们做个增上缘,把这些道理方法跟我们讲清楚、讲明白。我怎么成佛的?我放下成佛的,我放不下就成不了佛。为什么不肯放下?没有搞清楚,没有搞明白。今天搞清楚、搞明白了,才彻底放下,成就了。所以我们是不是佛度了我们的?不是,自己度自己。但是也可以说佛度我们,佛要是不跟我们说,我们哪里知道?因为他给我们把事实真相讲清楚、讲明白了,我们依教奉行,这才成就!
我们在此地看到,龙王这当时示现的,他懂得,他能够依教奉行,他成功了。这里头有很深的意思在,他没有改变他的身分,没有改变他的行业,没有改变他的生活习惯,完全在本位当中,只要把念头转过来,他就成佛了。这个意思深,为我们说明学佛,什么样的身分都可以学佛,什么样的生活方式都可以学佛,什么样的行业都可以学佛,佛法是无障碍法。特别是清凉在《华严经》里面告诉我们,「事无碍,理无碍,理事无碍,事事无碍」,这是这一部经上显示出真实圆满的法门。可贵之处是你真正懂得这个道理,於是我们也会「变化满世间」,我们就能超越许许多多的界限。
现前居士林我们所做的,我们超越宗教,我们超越种族。这个道场所做的事,正如茗山老法师所说的,自古以来,历史上没看到。我们居士林颁发给学生、赠送给学生的助学金,新加坡九个宗教都来祝福,老和尚头一次看到,他一生从来没看到;不但没看到,听也没听说过。「竹林寺」观世音菩萨圣像开光,也九个宗教都来祝福,这就是我们把宗教的框架打破了。各个宗教到佛教讲堂里面来讲经,这个历史上没有记载的,这也是头一次。这是什么?「神通变化满世间」。
所以有学生提出问题,宗教都是讲和平的,为什么现在外面宗教还有战争、还有流血?我那天跟他解答,问题在哪里?问题在不通!彼此互相不往来,这一不往来,我猜你,你猜我,愈猜愈错,这里面才产生误会,误会就变成矛盾,矛盾变成冲突,冲突再变成战争。根本的原因是不往来,所以一定要交通、要沟通,彼此常常在一块见面,什么问题都没有了。新加坡没有这个现象,就是九大宗教几乎每一个星期都会有一次聚会,我们聚会非常频繁,我们的活动他们统统来参加,他们的活动我也去参加。往后,不但是形式上这种往来,真正在理论上、在教理、教义上来沟通,这些事情当然就不能够产生,所有误会都是不通。
我那天举例我们人身体,如果血气不通人就生病,我们血气畅通,这个人身体健康。社会上各个不同阶层的人、不同信仰的人要能常常沟通,这个社会就健康,世界就健康。如果一定把界限画得那么严密,彼此不相往来,它怎么会不发生斗争?不可能的事!所以人与人要交通,人与一切万物,人与天地鬼神,一定要叫它畅通无阻,於是天下就太平。增长智慧,增长慈悲,也增长了定力,为什么?一切都明了、都通达,人的妄想就没有了,不再打妄想了。没有妄想,心地清净,清净心就是禅定。
戒定慧从哪里修?《华严经》末后五十三参,教我们修真实、究竟、圆满的戒定慧三学。他不是一个人在家里修,他是与广大群众密集往来,在这里面修戒定慧。我过去在讲经的时候,举个例子让大家去思惟,今天大都市里面购物中心、大的市场,我们到市场里面去逛逛,干什么?修戒定慧。我们进入市场,一直到离开,我们守规矩、守法是修戒;我们看到这些东西琳琅满目,心里没有动心,没有被它诱惑,修定;看得清清楚楚、明明白白是修慧;在那里面修戒定慧。凡夫不是的,凡夫到那里面心猿意马,看到这个也好、那个也好,这个也想要、那个也想要,辛辛苦苦赚的一点钱全被它骗光了。那是什么东西?魔,魔伸著魔掌在那里,你出不了他的魔掌,一生的辛苦都被它赚去了。那是什么?你没有定、没有慧。还有一些没有钱,但是抵不过欲望,就想办法去偷、去盗,那就戒都没有了,戒定慧三学都没有了。
我们学佛的人在那种场合当中,没有一个场合不是修戒定慧,一切时、一切处都是道场,问题是你要会修。从这些地方你才看到,诸佛菩萨「神通变化满世间」,满世间都是修学的道场,都是成就戒定慧三学。龙王从这个法门里面契入无上道,龙代表变化、代表善变,就在这变化当中他成就道业;他没有想到,「我要找个清净地方修」,他没有。就在他现实生活环境当中成无上道,这才叫真实智慧,真实的善巧方便,显示出理事无碍、事事无碍,这是我们应当要学习的。好,今天就讲到此地。
造不同业故生活在不同空间里 (第二集) 2000/3/28 新加坡净宗学会(节录自华严经12-017-0289集) 档名:29-006-0002
请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,龙众偈颂,第三首:
【佛以神通无限力,广演名号等众生,随其所乐普使闻,如是云音能悟解。】
在前面长行文里头,云音幢龙王他得的是「一切诸有趣中以清净音说佛无边名号海解脱门」。在他的赞颂里面,与他修学的法门圆满的相应。长行跟偈颂合起来看,意思就非常的明显,我们知道龙王也是诸佛如来的化身,他不是真正的畜生道,真正畜生道没有这么大的智慧神通。这里第一句就明显给我们说出,『佛以神通无限力』。前面我们看到云音龙王,这个地方我们看到是「佛以神通无限力」。
『广演名号等众生』,实在讲就是我们今天所选修的念佛法门。诸佛菩萨的名号无量无边,众生无量无边,名号也是无量无边。这桩事如果我们稍稍的想一想就明白,世间无论什么物,「众生」是众缘和合而生起的现象,每个现象都有一个名称;我们端起这个,这个名称叫茶杯,它都有一个名称;这个叫盖子,都有名称,这都是属於名号。名号有多少?「名号等众生」。如果要是觉悟了,名号都与性德相应。所以佛用什么来教化众生?用名号。
我们在《华严》里面体会到,「一即是多,多即是一」;多是从相上说、从事上说,事相无量无边;一是从性上说,一切有情众生有佛性,无情众生有法性。佛性跟法性是一桩事情,一个性不是两个性,所以《华严经》上才讲「情与无情,同圆种智」。如果是两个性就同不起来,一个性,一个根,这是佛菩萨教化众生所依据的根本理论;也正是《华严经》里面所讲的,十法界依正庄严,「唯心所现,唯识所变」。心是自己的真心,是自己的本性,虚空法界一切众生是自己真心本性变现出来的。你如果要问,这奇怪了!我怎么会变现?我问你,你晚上睡觉有没有做过梦?梦中境界不是你自己变现的吗?不是自己变现的,那梦里境界从哪来的?梦里头会变现,不作梦的时候当然也会变现,心现识变永远没有止境的。
佛家常讲「万法皆空,因果不空」,因果是什么?因果就是转变,你是不停在转变,念念在转变。我们现前的世界随著我们念头在转变,我们的身体状况也是随著我们念头在转变。我们念头善,我们身体善、容貌善、居住环境善;我们念头不善,我们容貌不善、身体不善、居住环境不善。你要问为什么?因为它是心变现的,心是能变,外头境界是所变。世间人不晓得这个道理,不知道这个事实真相,叫迷惑颠倒。佛菩萨明白这个道理,了解事实真相,所以叫圣人。於是这些佛菩萨、大圣大贤教化众生用什么方法?方法无量无边,佛家常讲八万四千法门,无量法门。这无量法门里面有个总纲,有个总的法门,总法门就是名号。
善导大师告诉我们,「如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海」。这个话要用现在的话来讲,十方三世所有诸佛示现在世间教化众生,佛说什么?只是讲「阿弥陀佛四十八愿接引众生」,就说这么一桩事,千经万论都归净土。在整个佛法里面,学习的科目不相同,但是有三个科目是共同的。戒律是共同的,无论你学哪个法门,不能不持戒。你学显教也好、密教也好,宗门也好、教下也好,无论修哪个法门一定要持戒,所以戒律是共同科目。第二是唯识,唯识是理论,也是共同科目,不分显密宗教都要学。唯识给我们说明心性的根源、心性的作用,这里面讲到因果的变化、因果的相续,这是个共同科目。第三净土是共同科目,无论修学哪个法门,到最后都到西方极乐世界,佛法修行的归宿。一般不相信净土的,不学这个法门的,修其他法门修成功了,都生到华藏世界。到华藏世界之后,有文殊、普贤两位大菩萨来教他到极乐世界去,拐个弯去了。我们这是直接就去了,他要拐很大的一个弯才拐去,所以净土是共同科目。
净土的殊胜就在一句「南无阿弥陀佛」名号,弥陀的本愿海就是这一句名号。名号的意思太深太深了,太广了,世尊在《弥陀经》里面给我们开示,名号的意思他说了两个,「无量光、无量寿」,这两句我们要细心去思惟、去体会。说光,光代表空间;说寿,寿代表时间。那我们晓得这六个字,无量光、无量寿,它真正意思是什么?无量的空间,无量的时间。说空间、说时间,时空里面所包含的一切都在里头,一个也不漏,你才晓得这个范围多大!佛用这六个字来显示。
而细说,像隋唐古大德他们的探讨,这些人不是普通人,世法眼目当中他们是高僧大德,这些人总结释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,大家仔细的再研究探讨,想找出一部代表性的,能够代表世尊四十九年所说的一切法,大家公认是《大方广佛华严经》。所以《华严》就被人称之为「根本珐輪」,用现在的话来说,佛学概论。《华严经》是佛学概论,其他一切经都是这个概论里面,某个部分的特别详细说明,《华严》是总说。这是古大德他们的见解,这个见解一直到现代,差不多是一千五百年了,都得到佛门四众同学的赞叹,没有人提出反对意见。
而《华严经》最后结归到净土,「普贤菩萨,十大愿王导归极乐」。我对於净土生信心,发愿学习,是从《华严经》上得到的启示。文殊、普贤都发愿求生净土,善财是文殊的学生,那我们想想老师是求生净土的,这个最得意的门生怎么会修学其他法门?不可能的!所以我们从五十三参里面明显的看到,他第一位参访的德云比丘(在《四十华严》称吉祥云比丘,吉祥就是德),给他讲念佛法门,这是开端。我们中国人常讲先入为主,善财童子最先听到的法门是念佛法门,这先入为主;再看到最后一位,第五十三位善知识普贤菩萨,「十大愿王,导归极乐」。这代表什么意思?自始至终专修专弘,没有改变,它表这个意思。当中这么多的善友有五十三位,当中这些善友代表我们现实社会,男女老少,各行各业,乍看好像是不同,细究一桩事,无一不是修念佛法门,这才真的叫妙,所谓是殊涂同归。
善财在一生修学过程当中,不是六根不去接触六尘境界,不是,他没有障碍,真正显示出理事无碍,事事无碍。他什么都看、什么都听、什么都接触,这是修什么?修戒、修定、修慧。接触任何人物,他有礼貌、有赞叹、有供养,六度齐修,这是戒学。虽然眼见耳闻种种不同的法门,但是他心里头有主宰,念佛求生净土,这个心、这个愿从来就没有动摇过,这是修定。六根广缘六尘境界,无所不知,无所不能,这是成就慧。所以五十三参他修的是什么?戒定慧三学。这是我们要学习的,我们要能够把这一层看出来、看明白,这一部《四十华严》(「入法界品」),我们就真正得受用。真实受用就在这一句名号,执持名号永远没有间断,四十卷经的目的在此,让我们彻底了解宇宙人生的真相,一心念佛,求生净土。
名号是性德。佛的名号,世尊为我们说了一部《万佛名经》,有许多道场新年的时候都拜万佛,启建万佛忏,读诵礼拜万佛。这部经里面有一万两千多尊佛号,这是佛的略说;广说,穷劫也说之不尽。这是我们每个众生自己的性德,性德的体、相、作用深广无尽,所以名号不可尽。菩萨的名号是代表修德,我们虽有性德,如果不能通过修德,我们的性德不能现前。
这个地方有一个问题,有个同修提了个问题,学《因果经》,真信因果的百姓不做坏事、不做小偷,他举个例子,当官的不会做贪官。他说是从小学生开始,如何?确实这个教育是要从小开始,大了就不行,就没法子教,坏习气已经养成。
佛的名号就是佛教学的宗旨,所以佛没有一定的名号,佛没有一定的形相。我们在《楞严经》上读到,佛没有一定的身相,佛是随类现身,应以什么身得度就现什么身,没有一定的身相;也没有定法可说,完全看现前众生的需要。现前众生需要什么?需要治病。今天我们这个世间众生,最大的毛病就是自私自利、贪瞋痴慢,所以佛说我们这个世间叫「五浊恶世」,浊是污染,严重的染污,恶是造十恶业,跟十善完全相违背。所以佛到这个世间来示现,用什么名号?他用的是「释迦牟尼」,这个名号对治我们现在众生根本的大病。
释迦是什么意思?古时候翻作能仁,仁慈博爱。仁这个字的意思是推己及人,己所不欲,勿施於人,这叫仁。中国「仁」这个字是两个人,两个人就是想到别人就想到自己,想到自己也要想到别人,我们跟别人要平等。我自己喜欢,人家也会喜欢;我自己不喜欢的,别人也不喜欢。看出这个世间众生,没有慈悲心,没有仁慈的心,所以佛的名号提出「释迦」,这是教化宗旨。再仔细观察,这个世间人,人心乱、妄念多,妄想分别执著,所以名号里面提出个「牟尼」。牟尼是什么意思?寂灭的意思,清净寂灭。灭什么?把妄想分别执著灭掉,你的清净心就现前,清净心是真心,没有被污染。这是说明娑婆世界现前众生根本的病根,名号就是专门对治病根的。
我们天天念南无本师释迦牟尼佛,有没有想到把自己本性的性德念出来?名号没有别的作用,把我们的性德唤醒、提起来,那你执持名号功德就成就了。念到释迦,我要以大慈悲心待人接物;念到牟尼,我要用清净心对待自己。所以在这个时代,无论哪一个菩萨、哪一尊如来到我们这里来成佛,名号都要叫释迦牟尼,名号功德不可思议。释迦牟尼佛如果要到西方极乐世界去作佛,他这个名称不能用了,为什么不能用?西方极乐世界「诸上善人,俱会一处」,每个人都是仁慈博爱,你还讲什么「释迦」?都做到了!极乐世界个个人心都清净,都是一心不乱、心不颠倒,「牟尼」两个字也没得用了,所以这个名号到西方极乐世界不起作用。
到西方极乐世界作佛一定要叫阿弥陀佛,教化西方极乐世界的众生。那个地方的众生,虽然都是阿惟越致菩萨,经上讲的,阿惟越致是七地以上的菩萨,但是他们的性德还没有到圆满,还有几品无明没破。阿惟越致就是七地,八地、九地、十地、等觉、妙觉,还有五品无明没破,所以那个名号要提醒他们最后这五品无明要破尽。「阿弥陀」是什么意思?无量,「佛」是觉,无量觉才是究竟圆满。他们虽然是大觉,还没有达到无量,所以用这个名号来教化极乐世界的阿惟越致菩萨。
到哪个地区,众生根性不一样,方法就不相同。在华藏世界,这是了不起的。华藏世界去作佛,佛叫毗卢遮那,这是显示清净法身。华藏世界的菩萨有四十一个人,这四十一个是四十一个位次:十住、十行、十回向、十地、等觉,四十一个位次,都是明心见性。禅宗所说的见性成佛,他们是真佛不是假佛,天台家讲的分证即佛。但是他所证得的没有圆满,所以还要不断的扩充,因此佛的名号叫「毗卢遮那」,这是梵语,它的意思是「遍一切处」。尽虚空、遍法界,无处不在,无时不在,这是法身佛,是我们的自性本体。所以读了《华严经》,《华严》第一个受用,真实的受用,是心量拓开了。
《华严》的心量是「心包太虚,量周沙界」,这是真正觉悟。不觉,心量小,不能容人,这心量太小了。心量为什么小?迷了,迷失了自性;也就是你心里面起了妄想分别执著,所以心量愈来就愈小。佛教给我们破迷开悟,人觉悟了,心量就大了,知道虚空法界一切众生是自己,大慈悲心自自然然就生出来了,是这么一个道理。我们要明了、要觉悟,怎样明了?一定要智慧。智慧从哪里来的?智慧从清净心里头来的。心不清净,只生烦恼,不生智慧;心清净了,不生烦恼,生智慧。由此可知,生智慧的心与自性相应,生烦恼的心与自性不相应。智慧生起来之后,宇宙人生真相大白,才晓得这宇宙人生是怎么回事情,彻底明白了,你做的事情就不会做错事了。
学因果是凡夫学佛第一个阶段,诸佛菩萨救度一切众生,头一个教你把人道的脚跟站稳,不要堕三恶道。给你讲因果报应,善因善果,恶因恶报,你不至於堕落三途。造十恶业就是畜生、饿鬼、地狱,你造这个业因,果报在三途。人能够断恶修善;断恶,恶就是十恶;修善,善就是十善。能够断十恶、修十善,这个人脚跟站稳了,决不会堕三途。这是佛帮助众生第一个阶段,首先帮助你稳定住了,然后再帮助你向上提升。
佛法是教学,佛法不是宗教。佛家常说「慈悲为本,方便为门」,释迦牟尼的名号就是慈悲为本,诸大菩萨的名号就是方便为门,我们有没有学到?在这个地方我们简单举一个例子跟诸位说,在中国佛教里面,是以四大菩萨为教学的基础。第一位地藏菩萨,地是什么意思?心地;藏是宝藏。心地宝藏是什么?无量的智慧,无量的德相。《华严.出现品》里面所说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,这就是地藏。我们心里面的宝藏受用不尽,可是这个宝藏像金矿一样埋在地下,你要不把它开采出来,虽然你家里有金矿,你还是要过贫穷日子,你得不到受用。什么方法去开采?那就有方便了,《地藏经》上教我们开采的方法:孝顺父母, |
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5#
樓主 |
發表於 2019-2-20 16:45:06
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尊敬师长;孝亲尊师是开发我们自性宝藏的方便法门。孝亲尊师的心行,这个心、这种行为与性德完全相应,所以佛教人从这儿做起。
不孝顺父母,不尊敬师长,那就没法子了!做再多的善事,没有根,与性德不相应。纵然在佛门里面做善事,每天诵经拜佛,讲经说法也能说得天花乱坠,也能有「瑞相希有」,果报在哪里?还是在三途,这个利害要懂!三途里面落在鬼道当鬼王,他有福,他做了很多好事;畜生道里面,我们现在念的龙王,龙是畜生,就去干这个去了。龙王是水神,台湾、福建一带供奉的妈祖,妈祖是龙王,因为沿海一带地区以海为生,对於水神供养就特别的奉祀。妈祖是龙王、海龙王,就去做这个了。这个果报不究竟,它不是真实的功德,因为他修善没有根。根在孝亲尊师,我们要懂得,这是地藏,首先从心理上建设。
然后再把孝敬扩大,孝顺一切众生,奉事一切众生,那就变成观世音菩萨了。观世音菩萨代表的大慈大悲,大慈大悲就是把地藏法门发扬光大。从哪里做起?从你家里面做起。你不孝生身父母,不敬直接指导我们的老师,你说对别人孝顺、尊敬,那是假的不是真的。一定从生身父母做起,指导我们的老师做起,再把它扩大,这是真的,这不是假的,它有根,它有本,决定不是虚伪的。所以观音菩萨大慈大悲是把孝亲尊师扩大、扩充,扩充到虚空法界。
慈悲、方便是佛家教学的宗旨,可是我们又听人家常讲,「慈悲多祸害,方便出下流」,这个话是真的不是假的。慈悲为什么有祸害?方便为什么变成下流?没有智慧,感情的,这个不行。一定要文殊菩萨,文殊代表智慧。孝敬、慈悲里面有智慧,这就成德,成就性德,是性德的流露,所以没有智慧不行。世尊四十九年教学,讲般若智慧用了二十二年的时间。他老人家一生讲经说法四十九年,二十二年讲「般若」,你就晓得般若智慧在佛教教学里头的确是中心,几乎占了一半的时间。大乘禅宗,禅宗不是修禅定,禅宗是修般若。诸位要读《坛经》,六祖惠能大师开宗明义,第一章第一句就教人,「总净心念摩诃般若波罗蜜多」。开宗明义第一句话,他是教你修般若波罗蜜多。禅宗是修智慧,般若智慧,不是普通的禅定,这个不能误会,误会了偏差就太大。
普贤菩萨落实了,菩萨为什么称为普贤?菩萨眼目当中所有一切众生都是大圣大贤,所以称为普贤。我们看到不像,他看到像;我们从外表上看,众生不像圣贤,菩萨从性德上看,「一切众生皆有佛性」,他从佛性上看,所以一切众生都是圣贤。普贤落实了,落实什么?落实孝亲尊师、大慈大悲、无量智慧,把这个落实在我们日常生活当中,落实在我们工作之中,落实在我们处事待人接物。普贤代表实践,我们今天讲的真干!这四大菩萨的名号是修德,修德有功我们性德就现前,这是我们对四大菩萨要认识。见到菩萨的形像,听到菩萨的名号,我们心里就放光,就明白,知道怎样生活、怎样做人。佛菩萨的名号如是,天神、鬼神的名号亦复如是。
我们念这段经文,这段经文是龙众,第一位是毗楼博叉龙王,他是四大天王里面的西方天王,我们学佛同修常常见的。你见到一个佛教的道场,一进山门看到供奉的四天王,也有人叫他们四大金刚,他是西方天王。天王殿供奉的像有五尊,当中是弥勒菩萨,弥勒是梵语,它的意思是慈悲。一进佛门,见到弥勒菩萨,我们要学弥勒菩萨的慈悲,「慈悲为本」马上就体现出来了。四大天王代表方便之门,名号功德不可思议!听到这个名号,就晓得它教我们什么,我们应该怎样学习。
弥勒菩萨的造像,造的是宋朝布袋和尚的像,这在外国看不到的;外国弥勒菩萨像,跟我们中国完全不一样。为什么造布袋和尚像?布袋和尚圆寂的时候跟大家说,他是弥勒菩萨化身来的,说了就走了,这是真的。现在有很多人说,他是什么佛再来的、什么菩萨再来的,说了又不走,那是假的,那不是真的。说了,马上走,是真的;他要说出来还不走,假的,冒充的。在历史上没有这种例子,身分决定不能暴露,暴露立刻就走,这个可以。所以中国人造弥勒菩萨像就造他的像,他的像很好,名号跟他的德相相应,菩萨满脸笑容,人家称他作欢喜佛。他肚皮很大,也有表法的意思,代表能包容,肚量大,表这个意思。所以我们见到形像、听到名号,要懂得他教我们什么,我们在他名号、形像又得到了些什么,这个很重要!
东方天王是持国天王,持是保持,国是国家。你怎么能够保持你的家,你的家运兴旺,家道不衰?你如何能保持你的国,国运昌隆?如何保持你的身,你一生事业成功而不失败?那你就要学持国天王。他教人的是什么?负责尽职,你在你自己本分的岗位上,把你的工作认真做好,负责任,尽本分,他教给我们这个方法。他手上拿的琵琶,琵琶代表中道,就是儒家讲的中庸之道。琵琶是个乐器,弦乐器,我们晓得那个弦松了就不响,太紧了就断掉,一定要调到恰到好处,那叫中道,音色才美。所以做事情,处事待人接物,都要懂得中道,这是他教导我们的。
南方天王的名号叫增长,增长是什么意思?求进步。我们听到这个名号,想想自己的品德有没有进步?智慧有没有进步?才艺有没有进步?生活的受用有没有进步?佛教不落伍,佛教永远追求进步,六波罗蜜里头有精进波罗蜜,南方天王就是代表精进。他手上拿一把宝剑,剑代表智慧,唯有智慧才能够让我们不断的提升进展。智慧能断烦恼,智慧能消疑虑,取的是这个意思。
西方龙王,龙代表什么?代表善变,代表我们现前的社会人情事理变幻无穷。这是我们的社会,我们处在这个社会里要怎么去应付?要掌握变动当中不变的真理。不变的真理就是定慧,甚深的定功,真实的智慧。你能够掌握著定慧,世间无论怎么动乱,你不会乱,你就能控制这个局面,你就能帮助这里面的苦难众生。天王的名字叫广目,我们想想这个名号,广目是叫人多看,要看清楚,你要不看清楚,你会上当,你会被人欺骗,你要有智慧。
北方天王叫多闻,北方是夜叉王,多闻是什么?多听。西方跟北方讲的是方法,怎么样让我们不断再进步、不断向上提升,怎样把自己本分的责任做好、做得圆满,你要广学多闻。西方天王代表的是广学,北方天王代表的是多闻,广学多闻里头要有智慧、要有主宰,要看清楚、听清楚,不至於被人蒙蔽,被别人欺骗了。
他们的表法,广目天王手上拿的是龙,龙代表什么?多变的社会;这个手上拿的是珠,掌握著不变的原理,才能应付得了多变的社会。你手上掌握不住这个原理原则,你就完了,你随波逐流,一定堕落。北方天王手上拿的是伞盖,多闻、多听,伞盖表示什么?防止污染,都掌握住原则了,这是属於方便有多门。佛门里面供奉佛菩萨、天神护法的神像全是教学,一丝毫迷信都没有。「广演名号」,用名号、用塑像来表法,将世尊圆满智慧,高度技巧的教诲,以这些方式,今天讲艺术的方式,启发一切众生,帮助一切众生开悟。
第三句『随其所乐普使闻』,这个「其」就是一切众生。教众生不能不懂众生的根性,也就是说他喜爱的是什么,你一定懂得投其所好,他就欢喜接受;如果你教的他不喜欢,他根本就不愿意来学,这个教学就失败,所以要懂得众生的爱好。现在这个世间很麻烦,众生爱什么?众生爱钱!佛怎么办?佛教给他发财之道,他就喜欢了。众生喜欢聪明、喜欢智慧,又喜欢长寿,佛确实投其所好,你喜欢什么我就教你什么。你想发财,你要跟佛学,你准发财,你会发大财。为什么?佛懂得道理,佛知道因果,他指导你的决定不会错。满足众生的欲望,佛有这个能力,然后逐渐再把你向上提升,告诉你财物、聪明智慧、寿命都不是真实的,还有比这个更殊胜的,你要不要听?你想不想求得?所以佛教化众生有方便,逐渐逐渐把你向上提升,这就是佛菩萨的随类化身,随机说法。随顺众生的根性、欲望、好乐,这是大学问,这是高明的手法,我们凡夫做不到。
我们今天在学《华严》,从《华严经》里面得到一点启示,逐渐的了解事实真相,所以我们今天走向了多元文化。也实实在在看到,这个世间的灾难几乎无法避免,正如茗山老和尚所说的,诸佛菩萨出现在这个世间恐怕也救不了。这话是实话,过去我曾经听李炳南老居士说过,他说这个世间乱了,诸佛菩萨、神仙下凡都救不了。告诉我们这些学生,我们只有一条生路:念佛求生净土,教导我们老实念佛,这是真话。
为什么诸佛菩萨、神仙来都救不了?社会结构的根基是在家庭,今天家庭破坏了;换句话说,社会安全的根没有了,诸佛菩萨来也无能为力。家庭里夫妇不和,今天夫妻是什么关系?我们仔细观察,是感情、利害的关系,没有道义。所以夫妻不和,常常翻脸,离婚率这么高,对於子女不负责任,这个罪过比什么都重!社会的根本动摇了,诸佛菩萨来要想建立这个根本,谁听?没有人相信,也没有人听。这是我们现前社会的状况,很悲哀!发展到最后,那就是西方宗教家所说的,世界要整个毁灭,重新再来;只有这个办法,除这个办法之外,没救了。所以他们讲有世界末日,佛家虽然不说世界末日,佛法讲有灭法的时期,灭法时期,佛法没有了,圣贤教诲没有了。世间人无知,无知必定随顺烦恼,随顺烦恼一定造十恶业,造作十恶业必定感三途苦报,这也等於是说世界末日。
我们这些同修可以说是非常幸运,这是无量劫善根福德因缘的实现,在这个时代还能够读佛经,还能够听佛法,还能够发心依教修行,不容易!只要真干,决定得诸佛护念,龙天善神保佑。为什么?世间善人太少了,有这么几个善人,诸佛菩萨欢喜,龙天善神都来保佑你,一定的道理。所以我们一定要学心善,存心要善,念头要善,行为要善;一定要认真努力断十恶、修十善,一心一意念佛求生净土。在在处处遇到朋友、遇到熟人,我们要把这个正法介绍给别人,多多的讲给别人听,劝别人回头行善,这就是自行化他,这样才能真正报佛恩,报父母师长之恩。
不可以说这个世间已经到不能挽救了,算了!我们把它舍弃掉了,我们自己找个地方好好去念佛,这个想法是小乘、是消极、是悲观,大乘菩萨不如是。我们看到茗山老法师,我非常感动,他八十八岁还不休息。给我说早就想闭关住山,念佛求了生死,看到众生在苦难当中,不忍心;有一天寿命,帮助大家一天,这个愿了不起!这是真正的大慈大悲!只有一个愿望,希望众生得度,希望众生破迷开悟、离苦得乐,把自己修学暂时放在一边,真正值得人尊敬,值得我们年轻人效法。不为自己,只为众生,这是真实的菩萨道。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
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造不同业故生活在不同空间里 (第三集) 2000/3/29 新加坡净宗学会(节录自华严经12-017-0290集) 档名:29-006-0003
请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,龙众偈颂,第四首:
【无量无边国土众,佛能令入一毛孔,如来安坐彼会中,此焰口龙之所见。】
这是焰口龙王,在前面长行我们看到,他修学证果的法门是「普现无边佛世界建立差别解脱门」。我们看他的赞颂,赞颂就是他的修学报告。这里面所说的,就是大乘经上常讲的「不思议解脱境界」,这是宇宙之间真实的状况。我们一般人没有方法理解,原因是我们执著在三度空间,没有办法突破空间的维次,见不到事实真相。偈子里面所说的,是清凉大师所讲的「事事无碍」的境界,事事无碍就是不可思议。
『无量无边国土众』,「众」是众生,「国土」是依报,众生是有情的正报,数字是没有办法计算的,不但我们人无法计算,今天就算是世界上最先进的计算机也计算不出来。佛在经上常常跟我们说,即使是诸佛如来大家一起来计算,时间是无量劫,有没有方法计算出来?还是没有办法;这个话说的是真话,说的是实话。
世界无量无边,众生无量无边,但是这样复杂广大的众生国土,『佛能令入一毛孔』。「毛孔」是小,我们这汗毛毛孔,这是正报里头最小的。诸位学佛也许听过,佛法里面常讲「芥子纳须弥」,这已经不可思议了,这个境界比那个还要微妙。芥子是芥菜子,芥菜子大概跟芝麻差不多大,芝麻粒那么大;须弥山,这山太大了,把须弥山装在芥菜子里面。芥菜子没有放大,须弥山没有缩小,试问怎么装进去的?这已经是不思议的境界了,跟这个比那是小巫见大巫,那算什么!毛孔比芥菜子小得多,小得太多太多了;十方无量无边众生国土,岂是须弥山能相比的?它为什么能够装在一毛孔里面?毛孔没有放大,无量无边众生国土没有缩小,怎么能装得进去?可是事实是真的装进去了,我们凡夫不知道。
佛如是,试问问我们汗毛端里头有没有这个境界?我们毛孔里头有没有这个境界?有,肯定是有!佛有,我们也有。佛有,佛知道,佛明了,佛能够见到;我们有,不知道,我们不但见不到,连感觉都感觉不到。这是真的,如果不是真的,佛在经上怎么可以说「心佛众生,三无差别」?於是我们就明白了,佛家讲开悟、讲迷惑,我们迷惑,迷惑什么?不了解事实真相,我们的毛端毛孔里面都含藏无量无边众生国土。所以古大德讲往生,往生是怎么回事情?「生则决定生,去则实不去」。你是不是往生极乐?决定往生;有没有去?没去。为什么没去?西方极乐世界在我这一毛端里面,在我这一毛孔里面。何谓生?西方极乐世界真的见到了,真现前了。
这个事情我们要跟初学的人谈,怎么讲也讲不通,在他们心目当中,这根本不可能的事情。不要说毛孔装无量无边世界,茶杯这么大,你能把电视机装进去吗?这个都做不到,那你还谈什么?我们没有能力做到,可是有一类的人确实有能力做到,魔术师他能做到,幻术。我们懂得了,幻术能做到,佛在《金刚经》上告诉我们,「一切有为法,如梦幻泡影」,原来虚空世界、毛孔毛端都是幻化的,它不是真的,真的就做不到了,幻化的。什么东西幻化的?自性幻化的。一毛孔也是自性,虚空法界还是自性,自性里头没有大小,所以能容,没有大小,有大小就不能容。自性里头没有大小,自性里头没有来去;换句话说,没有距离,没有先后。先后是讲过去、现在、未来,现在可以放在过去时间里面,过去也可以放在现在,未来也可以放在现在,它没有过去、现在、未来。
这是大乘经里面佛跟我们讲宇宙人生的真相,这个真相佛要我们亲自证得,你亲自证得了,这才叫证果。我们听佛这样说,我们相信佛说的话是真的,不是假话,但是我们毕竟没有证得,那你还是凡夫。你要是证得,你就是圣人,你就不是凡夫。佛告诉我们,这个事实真相是每个人都可以证得的,你为什么不能证得?就是因为你有妄想分别执著,我们妄念太多。凡人跟圣人的差别,圣人没有妄想;换句话说,有妄想的人是凡夫,没有妄想的人是圣人、是佛菩萨,佛菩萨没有念头。
怎么样把自己的妄想真正能彻底的放下,六根接触外面的境界能像诸佛菩萨一样照见?照见是没有妄想,没有念头才是照见,这是真实的功夫。我们修净土,念阿弥陀佛,也是以这个为最高的目标。念佛功夫分三等,最低的叫「功夫成片」,再高一等的叫「事一心不乱」,最高的叫「理一心不乱」,这个境界是理一心不乱的境界。你能够念到理一心,你今天看经文就是你自己的现量境界,你完全看到了,完全明白了。你要不到理一心,那只是听佛这样说法,我们对佛有信心,相信佛不打妄语,佛不欺骗众生,佛说的话是真的,只是我们自己有烦恼覆盖了自性,见不到这个真相,我们只能够用这个方法来肯定,不是我们自己的境界。我们看焰口龙王,焰口龙王是这个境界,他不是佛菩萨化身他是谁?他要真正是六道里面,畜生道里面的龙,他没有这个能力。所以你一看这个经文就晓得,诸佛如来化现的,应以龙王身得度者,即现龙王身而为说法,不就清清楚楚、明明白白吗?
这首偈里头最重要的是第三句,『如来安坐彼会中』。「如来」是代表大千世界佛的教化区,如果这个如来要是称「弥陀如来」、称「毗卢遮那如来」,那这个意思就更广了,尽虚空、遍法界一切诸佛刹土都在其中,所谓是「坐一毛端里转大珐輪」,就是这个意思。我们从这个地方细心体会,会领悟到一桩事情,那就是诸佛如来无处不在。所以修普贤行的菩萨「一切恭敬」,为什么?诸佛如来无处不在,真诚恭敬一刹那都不能间断,间断就失敬,礼敬就没有了。我们今天面对著佛菩萨形像生恭敬心,佛菩萨形像不在恭敬心就没有了,就放逸,妄念就生了,这怎么能成无上道?普贤菩萨的用心是尽虚空、遍法界,从来没有间断过,一秒一毫都不间断,那叫普贤行。所以大经里头才说,「菩萨不修普贤行,不能圆成佛道」,道理在此地。普贤行是圆满性德的流露,《华严经》古大德都称之为「一乘了义」,也是从这个意思上建立的。
由此可知,我们的性德、良知良能,充遍了宇宙,充遍了全身,只是自己被烦恼盖覆了,真可怜!迷失了自性,才搞得现前这种灰头土脸的样子,无量无边的智慧德相不能现前。焰口龙王的修学给我们很大的启示,让我们从他修学法门,从他的偈颂里面,渐渐明了事实真相,从此勇猛精进,不敢懈怠,断恶修善。这个善恶不是十善、不是五戒,五戒十善是善恶最低级的标准,这个地方讲的是最高的标准;最高的标准是无明、是妄想,无明妄想都没有了,於是性德才能现前。这是焰口龙王所见的大意,我们要发心修学的就是普贤行,比大乘菩萨还要究竟、还要圆满,大乘菩萨还达不到这个境界。我们再看底下这一首:
【一切众生瞋恚心,缠盖愚痴深若海,如来慈愍皆除灭,焰龙观此能明见。】
焰龙王,在前面我们看到他修学证果的法门,他是「得一切众生瞋痴盖缠如来慈愍令除灭解脱门」。焰口龙王显示出宇宙人生的真相,焰龙王他的修学、他的报告,帮助我们除去障碍,证得如来果地上的境界。长行与偈颂里头为我们显示贪瞋痴三毒烦恼。
我们今天讲用功、讲修行,无论修学哪个法门,不管是显教、是密教,是宗门、是教下,八万四千法门任何一个法门都要断烦恼,烦恼不断你怎么能成就?念佛人为什么不能往生?烦恼没断。念佛法门比其他的法门到底殊胜在哪里?其他法门要断烦恼才能够成就,才能证果,这是一切经里头常说的。断见思烦恼,你才能超越六道轮回,这个事情就不容易。见思烦恼里面头一关是身见,我们执著这个身是「我」就完了,头一关就过不去,你还会有什么成就?你们想想几个修行人觉悟了身不是我,有几个人觉悟?觉悟到这个身不是我,这个人有救了。
我们念佛功夫为什么不能成片?就是执著身是我。勇猛精进,念一辈子佛,都不能往生,真正的原因没找到。凡是念佛往生的人,最低限度他已经不执著这个身是我,所谓是「身心世界,一切放下」,这叫带业往生。身心世界都放下了,还带什么业?带分别、带妄想,带这个业。粗重的执著没有了,还有微细的执著还没断,这叫带业往生。如果不是这个法门,你身见破了还是出不了三界,身见破了只是证小乘初果须陀洹果,四果罗汉才能超越六道轮回。但是念佛法门,只要有这么一点小小的功夫,就能够乘佛本愿威神的加持,就能出离,这是这个法门的殊胜,我们人人能往生。祖师大德常说「万修万人去」,这个话是真的,也就是说明我们肯定可以做得到。
至於你这一生还不能往生,那是你没有把这个做到,你不能怪佛,不能怪菩萨,不能怪祖师大德,只能怪自己不听话,没有认真去做,没有能够把身见放下。八十八品见惑只要破几品就行了,并不是全破,你看看这个多方便!全破不是容易事情,身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这五大类,只要破身见。破身见,身见是什么?我常常讲的自私自利,这是身见。这个念头要改掉,决定没有自私自利,起心动念都为别人,我们这个念头转过来了,这样念佛肯定往生。我今天念佛是为大众,不是为自己,自己没有了。这个身体在世间是为一切众生服务的,它是工具,它不是我,这个念头转过来,我们身见就破了。一切为众生,事情做得成就,众生有福,我们欢喜;事情做不成功,众生没有福,与我不相干,我没有懊恼,不会难过,不会后悔。从这个地方去勘验,也从这个地方真正把它转过来。
修行证果,在这两千多年当中,佛门里面,真的,论成就中国人最殊胜。古时候的中国人明理、真干,对於名闻利养、五欲六尘的享受都非常淡薄,这就是功夫,能放得下。现在修行比古时候,在缘上面来讲的确方便太多,但是成就远远比不上过去。这个原因在哪里?我执太重了,自私自利的心太重了,再加上外面五欲六尘的诱惑,心是浮动的。看到人家这个好马上就想要,看到那个好又想得到,心总是被外境所转,他做不了主。为什么?处处为著我,我的利益,还是把这个放在第一位,他天天我执在增长,没有淡化。所以修行功夫不得力,搞了一辈子还是搞六道轮回,原因在此地,我们不能不知道。
我们看到人家得到再大的好处,与我不相干,决定没有羡慕,决定没有希求,心永远是清净的,永远如如不动,决不为外境所转。佛教给我们随缘而不攀缘,随缘心是清净的,攀缘心是浮动的;随缘是菩萨行,攀缘是凡夫行。怎么能够转凡成圣?也在这一点。这个在现在修行人大难大难,起心动念不知不觉统统是随顺烦恼习气,自己的妄想分别执著当家,他还有什么成就?一天念十万声佛号、念二十万声佛号也枉然,古人所讲的「喊破喉咙也枉然」!真正觉悟的人要从内心把念头转过来,这个念头一转,一声佛号就成功了。经典上告诉我们,一念、十念就能往生,为什么?他境界转过来了。可见得这个转不过来,十万声、二十万声都没有用。这个要做真功夫,要学佛菩萨,佛菩萨没有贪瞋痴慢。
我们在生活里头,对人对事对物还会起贪瞋痴慢,你能够觉察到,这叫觉悟。无论是生活,无论是应酬,念头才一起,有贪瞋痴慢,立刻就觉察到,这叫始觉。这一觉悟,念头马上就消了,就不再起来了,这叫功夫,这叫修行,你把你错误的行为修正过来了,修行是这么个修法的。功夫得力的人、会修行的人,在起心动念之处,在这里做功夫,所谓是「从根本修」。我们要明白这个道理,了解事实真相,知道从哪个地方下功夫,怎样念到功夫成片,决定有把握往生。
偈颂里面前面两句,这是说我们的病根。『一切众生瞋恚心』,这「一切众生」是十方诸佛国土里面六道众生。四圣法界里面没有贪瞋痴慢,贪瞋痴慢的心没有了,念头没有了,但是还有贪瞋痴慢的习气,习气难断。贪瞋痴慢的习气都断了,他就不在十法界,他到一真法界去了。我们要晓得这个问题的严重,特别是把瞋恚心放在前面,瞋恚是最严重的,瞋恚心堕地狱,悭贪心堕饿鬼,愚痴堕畜生。贪瞋痴不断,决定堕三恶道。这三个烦恼有连带的关系,有一个必定有那两个,至於你堕在哪一道,要看你所犯的轻重。
『缠盖愚痴深若海』,「缠」是缠缚,「盖」是障碍,这两个字都是烦恼的代名词。无量无边的烦恼,缠缚盖覆了我们的真心自性,使我们的性德透不出来。贪瞋痴的根是什么?是性德里面的戒定慧。一个人觉悟了,贪就转变成戒,瞋就转变成定,痴就转变成慧,所谓是「烦恼即菩提」,是一桩事情,不是两桩事情;迷惑颠倒的时候叫做贪瞋痴,大彻大悟的时候叫做戒定慧。由此可知,凡圣、迷悟都在一念之间,一念觉,凡夫成佛,转凡成圣;一念迷,我们自性堕到三途去了。
十法界依正庄严都不是真的,所以佛才说「无量无边国土众,佛能令入一毛孔」。十法界依正庄严都是梦幻泡影,幻相,相有体无。六百卷《大般若》讲了有几千次、上万次,佛说「无所有,不可得」,这个话是真的。十法界里面依正庄严无所有、不可得,无所有你认为是有,错了。你怎么会误认为有?是从你的妄想分别执著里面产生的幻觉、错觉。不可得,你要想得到,你说你苦不苦?六道众生哪一个不是患得患失?患得患失就是「缠盖愚痴」,下面三个字是形容,「深若海」。这话讲得正确,六道众生确确实实是这样的,烦恼习气深如海。
『如来慈愍皆除灭』。佛家教学,大家都常常听说到,「慈悲为本,方便为门」。佛为什么教化这些痴迷深如海的众生?众生不好教,你好心对他,他以恶心回报,你说谁愿意教他?世间的善人不肯教,好心得不到好报;出世间的二乘不愿意教,二乘人退心;只有佛跟大菩萨有大慈悲心,不舍离众生。你毁谤佛、侮辱佛、陷害佛、厌弃佛,佛还是教你,这叫大慈大悲。众生不知道感恩戴德,但是佛总是不疲不厌,这是普贤菩萨。我们从这个地方也能明显体会到,今天在这个世界真正发心照顾众生的是什么菩萨?不是普通菩萨,普通菩萨不肯干,是普贤菩萨。
在中国大乘里面所说的地藏、观音、文殊、普贤、弥勒,这些菩萨不舍弃众生。他们真的是大慈大悲,不怕众生侮辱,不怕众生毁谤,知道他愚痴,知道他可怜。虽然过去生中有些善根福德,这一生能遇到佛法,能遇到善友,并不是很驯服的来学道。他这一生能不能成就?那还是在他自己,他什么时候真的醒悟过来,忏悔知道自己错了,真的回头,回头是岸。大菩萨绝对不会放弃令众生回头的机会,他不会放弃的,但是二乘人做不到,权教菩萨做不到。
「如来慈愍」,怎样帮助众生灭除贪瞋痴?这要靠教化。我们要懂得,绝对不是这些宗教仪式,烧香拜拜求感应,那个不能解决问题。这样的做法,现在社会大众说迷信。人家说我们学佛的人迷信,我们想想我们自己是不是迷信?真的迷信,人家那些话说得没错。迷信佛,佛是什么?不知道。佛是什么?庙里大殿供的那个就是佛,这怎么行!把泥塑木雕的神像当作佛,错了!你信佛,「佛」是什么不知道,什么叫「信」也不知道,你不是迷信谁是迷信?没有搞清楚就相信它,都叫做迷信。可是佛法里面,你迷信入门没有关系,入门之后再把事实真相搞清楚,你就从迷信转变成正信。如果自己再透过学习,契入到经典所说的境界,那你就从正信转变成真信,你才能得佛法真实利益。真信的人是依教奉行,这个人是真信;正信,虽然是你明白这个道理,你相信了,你没有做到。道理我懂,佛的教训我也记得,做不到,做不到不是真信;换句话说,佛法真正的利益、好处你没有得到,真信的人才得到。一定要做!
最明显的例子,诸位一定要知道,贪瞋痴慢障碍自性,障碍你的性德。我们性德里面有无量无边的智慧,无量无边的能力;再跟大家讲,有无量无边的财宝,你们大家想发财;无量无边的相好,你们都想自己相貌好、身体好,自性里头圆满具足。为什么统统不能现前?贪瞋痴慢障碍住了。所以佛教我们这个方法非常有效,你要想发财就舍财,不贪财,它就来了。你要贪财,那就看你命里头有没有财,你命里头财多,你得的财多,也只得那么多,再多就没有了。那财是你过去生中修的,不是称性的。命里头没有财,怎么贪都贪不到,诸位念《了凡四训》就明白了。
佛教我们句句话都是称性的,我们欢欢喜喜修财布施,财就源源不断而来;欢喜修法布施,你的智慧就增长;欢喜修无畏布施,什么叫无畏布施?别人有困难帮助他,解决他的困难,解决他的痛苦,叫他身心能得安稳,这是无畏布施,无畏布施得健康长寿。佛教我们这个方法,你要肯真干!你真干你就得利益,你就得好处;你不肯干,你从哪里去得?果报不是从天上掉下来,不是神仙能够赐给你,佛菩萨也没有能力赐给你。佛菩萨如果有能力赐给我们,我们还用得著修行吗?不用修了。佛法跟你讲道理,不跟你讲迷信。我们求佛菩萨是求佛菩萨教导我们,我们理明白了,方法懂得了,如理如法的去做,果报就现前,这是佛法。
佛法不是宗教,佛菩萨不是神仙,在神仙面前求赐福也不是真的。神仙面前求赐福的人有多少,有几个人得到?这不就很明显吗?是有几个得到,如果说是每一个去求的都得到,那这个神就灵;一百个人去求,只有十个、八个得到,这个神不灵,为什么厚此薄彼?於是我们才明了,那个得到是命里头有的,不求他也得到,求而得不到是命里没有,求也没有用。学佛就是要明理,决定不可以迷信。明理就一定要读经,不但要读经,佛在经上常常劝导我们「深解义趣」;读不行,要懂意思,意思懂了之后要落实,要去做到!
今天这个社会,诸位都很担忧,儿女不孝,儿女悖逆。那你要想想儿女为什么悖逆?为什么不孝?问问自己,我自己对父母有没有尽孝?我对父母没有尽孝,要想儿女对我尽孝,你不叫打妄想吗?学生不听老师的,不尊重老师,学生难教。那你自己想想,我自己对老师有没有尊重?我自己不尊重老师,要想学生尊重老师,这个话也讲不通,凡事都有因果。你明白这个道理了,我们今天如何能教儿女能孝顺父母?学生能够尊师重道?从自己本身做起,本身做一个样子给他看。诚心诚意去做,不能虚伪,不能装假,假的装得再好,必定有一天被人揭穿,一文不值。
我们做给别人看是教化众生,自己修的是实德能,真实的功德,真实功德果报殊胜,这是真正为自己;纵然不知道念佛求生净土,来生也一定享天福,得天人的果报。这才是真实利益,自利利他。所以一切要「从真实心中作」,决定不是虚假的,我们自己的前途一片光明。不舍世间,你也得世间的大福报;世间不能住,有天上;四王天的环境不很好,有忉利天;忉利天还不够理想,上面还有夜摩天、还有兜率天。二十八层天愈往上面愈殊胜,要修德行才能生天,天人的基本德行是五戒十善、四无量心。一生认真奉行五戒十善,起心动念都不忘记,决定与五戒十善相应;四无量心是慈悲喜舍,大慈大悲,大喜大舍。舍是布施,舍是断贪心,喜是断瞋心,慈悲是断愚痴。
所以天道愈往上面去,烦恼愈来愈淡薄,到色界、无色界天,瞋恚没有了。佛在经论上跟我们讲了很多,上二界,就是色界跟无色界没有瞋恚。由此可知,我们瞋恚这个念头没有断,嫉妒的念头没有断,你修行功夫再好,你也只能到欲界天,你到不了色界,色界的人决定没有瞋恚、决定没有嫉妒。这个道理要不是佛跟我们讲,我们怎么会懂得?
如何能够叫一生当中不生瞋恚、不生嫉妒?然后再进一步,於世出世间一切法不起贪爱?日常生活凡事随缘,有很好,没有也很好,绝不强求,贪瞋痴就没有了。新加坡许哲居士录相带你们见过,她能做到,我们为什么做不到?她一生当中,她说没有贪心、没有瞋恚心,贪瞋痴慢都没有;一生没有发过脾气,没有怨恨过人。在工作的时候遇到跟人有冲突,她不怪别人,回过头来自己忏悔,自己责备自己做得不够好,叫别人心里不欢喜,责备自己,从来没有说过对方不好。所以她长寿,她健康,一生没有生过病。
我们学佛,果然能够依教奉行,要真做,天天念、天天讲不管用,要真做。许哲虽然没念佛经,也不懂佛经,但是她做到了。我们仔细观察,她做到的确实就是五戒十善、四无量心。人家起心动念没有为自己,起心动念都是帮助别人。这个世间有很多可怜的人,有很穷的人、很苦的人,她就帮助这些人。一生照顾老人、照顾病人,对於老人、病人如同自己的父母一样,尽心尽力,照顾得无微不至,这是她一生修积的真实功德。她没有接触到佛法,她深深的相信老天爷会保佑她,那是真的,一点不假。她要不知道佛法,不知道念佛求生净土,她决定生天。她的念头转过来,现在念阿弥陀佛,她决定往生净土,肯定的!决定没有怀疑。佛家三转珐輪,她在此地是给我们作证转,宗教里面讲给我们做见证、做证明。所以人修行从哪里修起?五戒十善、慈悲喜舍。在现在这个时代,不要搞得太多,太多也记不住,太繁太杂了反而不能落实,一样也没修好;简简单单的,就把这些牢牢抓住,你就成功了。
我们在此地想利用早晨这个时间,现在每天早晨九点到九点半我们在学习《感应篇》,《感应篇》快要圆满了。《感应篇》圆满之后,我想我们一起来学习《十善业道经》,如何将我们的心行完全落在十善业道里头。果然能够落实十善业道,我们念佛往生就有把握。我们今天看到社会这些现象,一定要知道它的因缘,什么样的业因,造成什么样的果报。从看到果,就晓得因;看到因,就知道将来的果。我们要消除恶因、要消除恶缘,把恶的因与缘断掉,恶的果报才能消除,这是佛法教育、圣贤教育、宗教教育。世间这些教育、法律是果报形成之后,再怎么样去惩罚他,收不到效果。一定要懂得从因缘上著眼,要从我们自己本身去做,这才能有救。
儒家所讲的「格物致知」、「修身齐家」,这是根本。儒家头一句话是断烦恼,欲是欲望,就是贪瞋痴慢,欲望你要把它克服,克服自己的欲望,这叫「格物」。格是比喻跟欲望格斗,你要战胜它,永远舍弃一切欲望,不让欲望的念头,五欲六尘的享受、名闻利养、贪瞋痴慢,决定不能让这个念头在自己心里面生根。但是它已经根深蒂固,如何把这个根拔掉?这是要格物。
格物而后致知,致知是开悟,真实智慧现前。所以你只要有物欲横在心里,你的心就不会开窍,你的心只会生烦恼,不会生智慧。你要想像惠能大师一样,「弟子心中常生智慧」,这很令人羡慕。他为什么常生智慧?他心里没有烦恼、没有自私自利、没有名闻利养、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢,这个心就常生智慧。我们要不把这些东西拔除,智慧怎么会现前?这是修行的根本,从根本修。
致知开悟,决定要读圣贤书,决定要体入圣贤之道。佛在经上劝导我们「受持读诵,为人演说」,那就是修身,儒家所讲的「修身、齐家、治国、平天下」,都在佛法这一句之中。我们要懂得怎样去受持读诵、为人演说,这是自利利他,这是真正的菩萨道,这是诸佛如来真实的慈悲。世出世间圣人所说的是一个道理。
『焰龙观此能明见』,龙王在这个法门里面修行证果,也就是说他落实了,他成就了。我们要能落实,我们也能成就。可是决定要记住,如果不把贪瞋痴慢这四个烦恼拔掉,你就不能成就,无论修学哪个法门都不是真实功德。真实的功德,真实的成就,就在这个地方去省察、去检点,我贪瞋痴慢的习气行为,跟去年比较一下,是不是少了一点?是不是淡了一点?比去年淡,今年有进步;贪瞋痴慢、是非人我跟去年一样,那就完了,没有进步;如果还加重,那更糟糕了。
烦恼轻,智慧长,这是功夫得力的现象;如果智慧不长,烦恼一天一天加重,这是堕落的现象,我们堕落就是往三恶道去了。总得自己要明白,不要去问人,人家不知道,说什么都不可靠。要问自己,自己心里头最明白、最清楚,我是往上升还是往下堕落。今天时间到了,我们就讲到此地。
造不同业故生活在不同空间里 (第四集) 2000/3/30 新加坡净宗学会(节录自华严经12-017-0291集) 档名:29-006-0004
请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,龙众偈颂,第六首:
【一切众生福德力,佛毛孔中皆显现,现已令归大福海,此高云幢之所观。】
云幢龙王他修学的法门,是「开示一切众生大喜乐福德海解脱门」。我们看他的赞颂,赞颂就是他自己学习的报告,听他的报告我们也能学到很多东西。第一句『一切众生福德力』,什么叫「福」?什么叫「德」?什么叫「福德」?这里面就有三桩事情。中国文字是智慧的符号,古人造字让后人看到这个符号就能觉悟,「福」跟「祸」这两个字的形状非常接近,造字的人用意就很深;福如果没有德,那个福就是灾祸,所以德这个字就非常重要了。
什么是德?德才真正是福的根源,所以古圣先贤无不是教导我们积德累功,福报就现前了。如果疏忽了积德,你现在所享受的福报,不是没有,也有,从哪里来的?过去生中积得的余福。你这一生没造,你所享受的是前生的,过去生中所造的。这一生不知道积德,你福报是会享得尽的,享尽之后福就没有了。福没有了,这一生所造作种种不善,祸就来了,福就变成祸。这个事情我们在现代社会看得太多太多了,你看到是富商巨子,豪门贵族,这大富大贵,可是没有几年他的家就败了,地位失掉,财产散失,甚至於连身家性命都不保。这只要留意一下,现在社会中国、外国太多太多了,是什么原因?过去生中积的德、修的福很大,这一生中没有继续修。
人,身语意三业,不是善,就造恶,这一定的道理。什么是善?什么是恶?佛菩萨说得清楚,古圣先贤说得清楚,现代人不懂;为什么不懂?没人教他。从小他就没听说过,他怎么会懂得?佛菩萨再来也不行,也得要有人教;如果没有人教,佛经里面常讲菩萨有隔阴之迷。菩萨虽然是个觉悟的人,觉悟没有彻底,所以一投胎,前生的事情都忘掉了,一切都要从头来起。他要遇不到好老师,没有好的人来教导他,好的父母、好的老师,他也迷惑颠倒,他也会退转。所以教育就非常非常重要了。
由此可知,世间第一等大福德的事情,是什么事情?是圣贤的教育,佛菩萨的教育。我们认真努力去做这桩事情,这是修大福德。我们自己没有能力教,不要紧,佛家的方便门很多。普贤菩萨十愿里面教给我们两桩事情,「随喜功德」,这是好事情。别人在做,我们尽心尽力帮助他,这叫随喜功德。随喜功德的福德多大?跟那个人做的一样大;决不是说他带头主动做,他的福报最大了,我们随喜的人福报比他减少一等,你这个观念错了,跟他一样大!可是这里面,理上讲是一样大,事上讲还是有差别。为什么会有差别?你们的心不一样,如果你的心比他的心量还要大,你随喜人的功德将来得的福报超过他。这个道理一般人不晓得,佛给我们讲了,你所修积的功德随著你的心量大小产生变化。今天新加坡居士林李木源居士带头修大福德,这个道场许许多多人都来看过,中国很多的老法师看过都赞叹,这是现在世界上第一道场。李木源修的是第一福德,你们今天来随喜、来赞叹,虽然时间短短的几天,如果你们是真诚心、清净心、广大心,你们这几天所修的超过李木源。问题就是你们是不是这个心量?随喜功德,不可思议!这是我们应当要做的。
佛又教给我们「请转珐輪」,这个意思是什么?请法师大德讲经,这个福德大。我请法师大德在这个地方讲一天经,一天的福德就不可思议。何况连续讲好几天,何况请他来讲一部经,这个福德还得了?所有一切福德没有比这个更大的。我们自己没有道场,可以租地方。我去年在香港讲了一年,每个月去讲三天,香港那边同修大家集合起来租一个地方请我去讲经,在尖沙咀街坊福利会。这就是真正懂得修福,知道福要怎样修法。请法师讲经,冥阳两利,不但法会里面许多人在听,也有鬼神在听。往往鬼神听众比我们人数量还要多,这是一个地方有福报。
如果是更大的福报,那就「请佛住世」,这是什么意思?请法师大德常住在这个地方。凡夫烦恼习气太重了,哪有听几天经、听一部经就开悟的?没有过的。古时候有,佛陀在世的时候有,现在没有了。要怎样才能帮助人觉悟?天天讲,长时间不断的讲,听久了,也许他觉悟。薰习的时间不够,他回不了头来,这就是有请法师大德常住在这个地方的必要了。
佛法如是,世法也不例外。古时候,「学记」里面讲「建国君民,教学为先」。这个话是讲给谁听的?讲给皇帝听的。皇帝福报最大了,你要这个福报保持下去,继续再修福报,使你的子子孙孙都能够昌盛。所以一个朝代能够传几百年,你要懂得修福,修福怎么修法?教学,教学为先。你要教全国人民明理、懂道理,知道怎么样做好人,这个皇帝才伟大,这个皇帝才值得人尊敬。社会安定繁荣,人民幸福美满,这是靠皇帝的福报。皇帝什么福报?提倡教育,尊重教学,这是他的福报。所以无量无边殊胜的大福是圣贤的教学,我们要明白这个道理。
你要问古代这些帝王为什么能传那么多代?连满清都传了两百六十多年,传了十代。道理在哪里?我们仔细去读中国的历史,朝代传得久的,子孙传得多的,都是把教育这个工作办好了;到哪一代对於教育不太重视,它就会灭亡,所谓是改朝换代。另外一个人起来,推翻旧的政权,建立新的政权,一定会把教育搞好。所以做帝王不是自己享福,如果说是为他个人享福、一家享福,他这个帝王做不了几天就完了。做帝王是为人民服务,所以得到全国人民的拥护,他那个位子才坐得久;不是为人民服务,自己作威作福,几年、几十年就完了,这在中国历史上大家都看到的。国家如是,个人也如是,你的家道会不会兴旺,你的子孙里面有没有贤人,靠家庭教育。
我们在《印光大师文钞》里面看到,他老人家对中国古代的人,他最赞叹、最敬佩的有三个人。第一位孔老夫子,孔老夫子一生所修的福德力,没有人能够跟他相比。他是平民,他没有作官,他也没有财富,生活所需靠学生们微薄的束修,那一点点供养,维持一个简单的生活。一生以真诚心、清净心、平等心、慈悲心,教化一切众生。所以他老人家的后代,一直到今天都被世人尊敬。孔德成先生到美国,在洛杉矶受到特别的礼遇,什么原因?听说他是孔老夫子的后代。你就想祖宗的余福,两千五百多年还不坠,这个福德力多大!
释迦牟尼佛跟孔老夫子一样,一生当中从事於教学工作,他不做帝王、不做将军。他有这个机会,不是没有机会,他是王子出身,知道从事於政治、军事,现在讲的经济、科技,都不能修大福德力,所以他统统放弃,一生去搞多元文化的社会教育。他有眼光,他认识什么是福德力。四十九年的教学,今天传了三千年,举世之人都对他敬仰,我们看到福德力了,这个力量多大!这是世出世间两位大圣人,我们看了之后明白了,就晓得修大福德力必须全心全力弘扬圣贤之道。圣贤之道对众生有什么好处,他会有这么大的福德?这个好处简单的讲,教一切众生做好人。人人都能够去恶学善,都做好人,你想想看他福德多大!反过来如果有人教导一切众生作恶,他的罪过有多大,果报在阿鼻地狱!
我们看看现在的社会,社会为什么会这么乱?灾难为什么会这么多?於是我们明白了,现在的社会圣贤教育没有了,大家都不讲了;宗教教育没有了,只知道去拜拜、去祈福。拜佛的人心都不善,我们想想诸佛菩萨、神明会接受你的礼拜吗?你是怀什么心进佛门?怀的是自私自利,损人利己,怀的是这个心!求佛菩萨保佑你升官发财,在他面前谈条件,许愿就是谈条件,「我发财发一百万,我拿一万块钱来供养你」,不是谈条件吗?所以到佛菩萨面前布施供养,都不是白供的,都有条件的,你存的是什么心?心就不善了,把佛菩萨当作贪官污吏,我贿赂一点,你就会帮助我,这个心就造罪业。你不进佛门,不拜佛、不许愿,你没罪;到佛门,拜佛、许愿,一大堆的罪恶来了,你怎么会得福?圣贤人的心多清净、多清白,你去污染他,你把他看作你一类的人物,你这是在作恶,这是祸根!真正明理的人去拜佛礼佛,只是致敬,一无所求。学习佛菩萨的存心,学习佛菩萨的为人,学习佛菩萨慈悲一切,舍己为人,你去拜佛是向佛菩萨学习这些,那你就修大福德。你要希求佛菩萨,保佑你这样,保佑你那样,你错了,完全错了,这是不善的心。
我们仔细观察一下,现在海内、海外,进寺庙求佛菩萨,你先观察他,他用的是什么心?才知道佛法被污染,寺院被污染,佛教的教学没有了。於是佛教在社会提倡迷信,助长一切众生贪瞋痴慢,这不是佛道,这魔道!魔道的后果,后患无穷,大灾大难,不是福,祸来了。祸福都有个根,我们要明了根是什么,找到了根本,从根本修,成就就快速显著,特别是在这个时代。诸位从中国、从海外各地方到此地来的同学们,许多人给我讲了很多感应的故事,我听了都很受感动。善心善行的感应都是善的,都是很殊胜的;恶心恶行的感应都是灾祸,而且非常明显,还非常快速。这不是迷信,这是事实。世间人不了解事实的道理,不了解事实的真相,往往用「迷信」两个字就把它盖覆了,这是错误的。必须把理论、事实真相搞清楚,对我们必定有切身的利益。
我们先要把「福德」两个字认识清楚,自己一定要知道修福。也有许许多多同修们在做,做得没有显著的效果,原因在哪里?你对於理论、事实真相了解得不够透彻,你所做的功夫不到家,所以感得的报应就不很明显。由此可知,明理是第一桩要紧的事情。可是这个理很难明,难在哪里?难在我们的根坏了,难在这个地方。所以修行,在佛教里面不管是宗门教下,古来的祖师大德都劝导我们「从根本修」。根是什么?根是存心,你存的是什么心;本是什么?本是认知。这两桩事情都要靠圣贤教诲,没有圣贤教诲,你决定是用错了心。你用的是什么心?贪瞋痴慢,你用这个心错了,你的认知错了。念念没有忘是非人我、分别执著,这都属於根本,根本上错了,你怎么能够修行得成功!
有很多同修也很认真、很努力,几十年下来功夫不得力,跟没有修的时候还差不多,毫无进展,这是事实。我们晓得他错在哪里?错在根坏了。怎样培养根本?近代印光大师苦口婆心,印光大师跟别的法师不一样,别的法师讲经说法谈玄说妙,讲的东西多,讲的东西很深很玄,高深莫测;印光大师一生教人的东西非常平常、非常老实,他老人家一生所说所写的,没有一丝毫涉及玄妙高深,很平实。而且特别著重《了凡四训》,为什么?我们要能够体会他老人家的意思。《了凡四训》、《感应篇》来救我们的根本,他用这个,他不用佛法,这里面是他老人家高度的智慧,大慈悲心。
因为在民国初年,中国的社会破除迷信。我年轻的时候,小时候读书,我们学校在哪里?学校是庙。那个时候政府提倡废除寺庙,把寺庙统统改成学校。我小时候念书学校就是个寺庙,把大殿做成礼堂,所有的佛菩萨的像统统收起来。还算没错,没有把它毁掉,放在一个房间里面,这个房间锁起来,贴上封条。所有佛菩萨形像送到一个房间,我们做校舍。我在福建建瓯念书,我念的小学、中学都是寺庙;以后抗战,我到贵州去念书,我们那个学校也是个寺庙,叫赤帝宫。那不是佛教,道教的,赤帝宫是火神、火神庙,神像都没有了。
印光大师不用佛教的经论,用《了凡四训》,《了凡四训》不是佛教的,用这个东西;用《感应篇汇编》、用《安士全书》来救我们的根本,显示老和尚的智慧,老和尚的悲心。我们从哪里救起?要从深信因果救起;不相信因果,没救了。种善因一定得善果,造恶业一定有恶报,《了凡四训》给我们讲这个道理,里面有许许多多的事实,举出很多例子给我们看,深信因果。全世界的人都造恶,我不会造恶,为什么?我知道,我心善行善,我有善的果报。决定不肯造恶业,决定不去干损人利己的事情,舍己为人我们欢喜干,损人利己决定不干。我们接受这个教育,跟现在社会教育完全相反。
善恶的标准,印祖用《感应篇》来做标准,好!《感应篇》不是从外国翻译过来的,是我们中国人做的,对中国人自然有一分很深的感情,我们欢喜接受。以这个为标准,什么是善,什么是恶,一条一条给你讲得清清楚楚、明明白白。有这么一个基础,如果你再遇到净土法门,你能够一心念佛,求生净土,你就成功了。印光大师就帮助你到西方极乐世界作佛去了,这个功德不就圆满了?诸位想想还有哪个福德力比这个更大的?没有了。你看他老人家一生教人这么简单,这么殊胜的效果。
今天我们学佛的同学们都是中年以上,要深入经藏来不及了,就遵从印祖这个指导,简单明了,成就无量无边的福德力。这是在这个时代无比殊胜真实的教诲,我们要懂他的意思。我过去在台中学佛,李炳南老居士一再劝勉我,要以印光大师为老师。拜了这个老师,我们就一定要晓得,决定要放弃自己的妄想分别执著,要随顺老师的教诲。老师的教诲在《文钞》里头,《印光大师文钞》。我初学佛的时候曾经发了个愿,采取《文钞》里面的资料,做一百个通俗讲演,这个愿没完成,大概我做了有三十多次的讲演。印祖的《文钞》在今天来说契机契理,特别是一个初学的道场,没有机会长时间讲经的道场,这个教材比什么都有效果。所以我们先要把这个认识清楚,要认真去修福。
佛在经里面给我们指导的净业三福,这个福德是十方三世一切众生修行成佛的基础,你说这多重要!头一句话就教我们要「孝养父母,奉事师长」。而「孝」这个字,在《感应篇汇编》里面注解几十面,全文的注解「忠孝」两个字占最大的篇幅,古人对这个重视。所以你要明孝,要知道孝是什么意思,你才会尽孝,你才知道怎么做法。孝是什么意思?不知道,你就决定不能落实;你知道得愈透彻,你落实得愈圆满。积德累功你就真做到了,慈悲心、爱心自然就生了,哪里要人劝?起心动念,言语造作,自自然然与十善业道相应。
我们今天修学这么困难,原因就是对孝亲尊师一无所知,修什么样的善行都不能成就。所以古人讲的话讲得好,一个人没有孝行,也就是不知道孝亲尊师,他做的善再多都是假的,不能成德。这个话说得是不是过分?我们仔细想想,不过分。他修的善再多,就好像花瓶里面插的花,插得很多、很美、很漂亮,没根,所以它不是真的,几天就枯死了。它不是活的,死的,所以古人讲不能成德。这个德是在孝亲尊师,我们现在不懂这个道理。
佛家特别是在大乘,大乘法从哪里学起?从地藏学起,地藏是福德的根本。《地藏经》是佛门的孝经,给我们讲孝顺的道理、孝顺的行法,行法就是落实,如何落实在生活里头。地是代表心地,藏是宝藏,我们心地里面有真实的宝藏。佛在《华严经》里面说,「一切众生皆有如来智慧德相」,这就是宝藏。无量无边的智慧,无量无边的福德,无量无边的美好,这个相就是美好,我们讲的庄严,在佛的身三十二相八十种好,一切众生个个都有,这是对我们这个世间人讲的。如果在极乐世界、在华藏世界,经上讲「佛有无量相」,不是三十二相,「相有无量好」,不是八十种好,正报好,依报也好,依正庄严,这是福德。相好是果报,福德是因缘,你不修福怎么行?
三皈是福德,众戒是福德,三皈很不容易!你们今天福州的一些同学,要在这里受三皈五戒,我们这里讲完了,到对面小佛堂里面,我们举行一个仪式。皈是回头、回归,你要晓得从哪里回头;依是依靠。简单的说,总而言之,我们今天在生活里面、工作里面、应酬里面,从早到晚,从年初一到腊月三十,我们起心动念、言语造作,都是自己烦恼当家、习气当家,於是三业都有了过失。今天发愿要皈依,皈是回归,从哪里回归?就从我们的烦恼习气里面回过头来,我不再依习气、不再依烦恼。从这里回过头来,依什么?依佛菩萨的教诲,那你就真的有依靠了。印光大师教我们依《太上感应篇》,我们就要把《太上感应篇》当佛经来读,就是佛菩萨的教诲。决定不要把它看作「这是道教的、这是外道的」,那我们错了。里面字字句句都是好话,都是我们应当要依靠的。所以你要晓得,从哪里回归,依靠什么。
我们今天修净土,我们大家都依靠《无量寿经》,《无量寿经》好!尤其是夏莲居老居士的会集本,外面虽然有很多人批评毁谤,我们知道那是嫉妒障碍,这是免不了的。谁嫉妒?同行相嫉;绝对不是别人,同行相嫉。如果不是嫉妒,那他就是对於这部经了解不够、认识不清,才会有这些议论。所以有人把话传给我,法师!许多人说居士会集的不可靠,我们要念原译本,问我怎么办?我说全天下的人都相信这个话,都不念这个本子,我一个人我念,我绝对不会改变。我为什么念这个本子?我跟老师学的, |
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6#
樓主 |
發表於 2019-2-20 16:49:36
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我有老师,老师教我念这个本子决不会错,老师传授这个本子我相信。我不能说我跟老师学了十几年,听到你这几句话,我就背师叛道,我要去跟你学,那成什么话!那我的根本就没有了。我有根有本,不会动摇,你们动摇是你们的事情,与我不相干,各人福德因缘不一样。所以我们跟哪个老师学,我们对这个老师认识、肯定,老师有智慧、有德行,他一生不为自己。我跟李老师十年,李老师往生的时候九十七岁,走了之后我们看他的东西,里面衣服补的,袜子是补的。现在他有个纪念馆展览出来,你们去看看,他过的是什么生活?他不是没有钱,他收入很可观,全部都布施救济穷苦的人,自己过最低的生活。他老人家一生一天吃一餐,没有为自己想过,都是为众生,都是为别人。这样的人我们要不相信,我们还能相信谁?他传给我们的经典会传错吗?不可能!
你们听了之后,如果遇到有这些言论,你们要懂得,不可以轻易上当,这个法门「百千万劫难遭遇」。我们如何学习《无量寿经》?除读诵之外,要学习。我给净宗同学摘录了经文六十二句,六十二小段,编一个小册子《净宗同学修行守则》。我们能把这里面重要的教诲,依教奉行,都落实了,就是大福德力,我们要真做。另外我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面,节录了四十四句。那个经很重要,又称《弥勒菩萨所问经》,专门对出家人讲的,末法时期出家人所犯的过失。我讲那部经讲过三遍,我说那个经是我们出家人的救命经。总共合起来一百零六段,这个不长,容易记诵。记得我们才能做到,记不得你怎么做法?所以对於行门来讲,东西愈精简愈好,不要繁杂。
昨天还有个同学给我提起来,他说走进书店磁场非常不好,很不好的感受。我说,对,没错!我有几次到此地的大众书局,也有这个感觉。这是什么原因?书本里面的思想奇奇怪怪,所以你进那里面去,你就感到很奇怪。於是我们想起来,我在念书的时代,做学生的时代,我们学校的图书馆磁场好,进去都不想出来;书店的磁场好,那些书本里头正知正见。现在这些书本里头是邪知邪见,奇奇怪怪妖魔鬼怪的思想,所以你一进去当然不好受。今天不但是书店磁场不好受,图书馆的磁场也不好受,我们想到这个地方,社会怎么能不乱?灾难怎么能避免?
从前帝王时代,帝王爱护人民,要保护人民的思想,怪力乱神决定禁止。从前读书人要有著作流传在世间,不是随随便便可以流通的,要得到国家的准许;现在讲是言论不自由,出版不自由,有人管你。管比不管好,管你有个标准;换句话说,这个社会大众一切人民,他每天想什么,他对於一切问题是怎么个看法、怎么个想法、怎么个说法、怎么个做法,教导的人懂得,他指导你,他把你带上正路,正知正见。民主自由开放不得了,邪知邪见、妖魔鬼怪都出来了,没有人阻挡,这个社会还得了!信邪的人多,信正的人少。
新加坡今天这个地区,可以说是全世界模范城市,它好在哪里?这个地方思想、言论、出版没有自由,新加坡的公开场所,你要去讲演,要拿到政府的准证。你没有政府准证,你到外面讲演是犯法的,警察就把你关去坐牢。这是政府对人民负责任,保护人民的思想,保护你的正知正见。现在在全世界,大概只有新加坡、中国还有,中国对这个管得很严,好事,不是坏事,这个道理太深了,对我们有切身的利害。
理事都要搞清楚、都要搞明白,我们从哪里下手?怎么样修学?真正晓得从哪里归?依什么?我们真的有依靠。起心动念,言语造作,生活、工作、应酬我都有依靠,依靠佛菩萨,依靠圣贤人的教诲,决定不可以随顺自己的妄想分别执著,那就坏了。我们学佛最大的难处就在此地,还是随顺自己意气,随顺自己习气,事情来的时候把佛菩萨教诲忘得干干净净,那有什么用处?你修的什么行?还是修烦恼,还是修贪瞋痴。修贪瞋痴的果报在地狱、饿鬼、畜生;你也修道,修什么道?地狱道!你的道错了,那个道不是佛道。学佛道一定要随顺佛陀的教诲,我们依靠《无量寿经》,随顺《无量寿经》的教诲,决定成佛;我们随顺《感应篇》的教诲,决定不堕三恶道。
经文第二句『佛毛孔中皆显现』。这个意思深了,《华严经》对这个道理讲得很多,后面还有详细的论说。佛是彻底觉悟了,彻法根源,所以才能真正显示出理事无碍,事事无碍,性相圆融,理事圆融。一毛孔就是真如自性,就是法界的显示。自性没有大小,没有来去,没有先后,《中观论》里面所讲的「八不」,都是形容自性,不生不灭,不来不去。这个道理是我们常识达不到的,但是它是事实真相,佛要我们好好的学习,将来证得这个境界。证得这个境界,就叫成佛。这是佛法殊胜之处,他不是叫我们勉强相信,要叫我们证明。佛一毛孔当中也是尽虚空、遍法界,「一切众生福德力」就在佛一毛孔当中显现无遗。这一句话什么意思?与性德相应的意思。我们所修的福德决定跟性德相应,但是现在不会相应,现在为什么不相应?现在是我们有障碍,我们有妄想分别执著障碍了,不相应;到哪一天你的妄想执著分别完全没有了,你过去修的福、现在修的福全部都相应了。
相应之后,『现已令归大福海』,「大福海」是自性,真实究竟圆满的福德。所以成佛,我们皈依,我们念皈依偈,「皈依佛,二足尊」,二是什么意思?一个是智慧,一个是福德,智慧圆满,福德也圆满。此地这个大福海,就是福德圆满。必须要见性才圆满,如果不见性就达不到圆满;虽达不到圆满,但是我们知道它与性德相应。现在虽然有障碍,可是与性德的气氛交感。古人用比喻来说,譬如那边烧的火,火我们虽然没有看到、没有接触到,暖气接触到了。接触到火是见性,现在虽没有见性,暖气、气氛我们已经感受到了,取这个意思。
人决定要存善心,这些年来我们提倡四好:存好心、说好话、行好事、做好人,这个四好就跟佛菩萨的气氛相应。什么是好心?这个要学佛,佛心是好心、真诚心,决定不欺骗众生,我们要从这里回头。不可以欺骗众生,众生欺骗我可以,我绝不欺骗众生。以真诚的心,处事待人接物,这是好心。清净心是好心,清净心决定没有污染;心里头有是非人我、有贪瞋痴慢、有自私自利,这个心不清净。这些东西统统都放下,心清净了,清净心生智慧。《金刚经》上讲:「信心清净,则生实相。」不清净的心生烦恼,清净心生智慧,为什么不学清净,把这些污染舍掉?第三个是平等心,平等心没有傲慢,跟一切众生平等,跟诸佛菩萨也平等,决没有高下,没有分别。慈悲心,大慈大悲,平等的热爱一切众生,全心全力帮助一切众生,我们要存这个心。
好事,就是为一切众生服务,随时随地帮助一切苦难众生;说好话,好话是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;做好人,我们起心动念、言语造作,想想跟佛的教诲相不相应?相应是好人,不相应就不是好人。我们从这个地方下手,逐渐逐渐再提升自己,从初发心到无上道,这是一条光明的大道,前途一片光明;如果不遵守佛菩萨圣贤的教诲,我们的前途是一片黑暗,苦不堪言。所以一定要回头,一定要懂得修福积德,福德决定不要享受,要会归到大福海,这就正确了。这是高云幢龙王所观的,这个「观」就是他所学习的,他的观照,他的照见。由此可知,我们晓得高云幢龙王也是诸佛菩萨化现的,正是应以什么身得度,佛菩萨就现什么身。今天时间到了,我们就讲到此地。
皈依重实质不重形式 (共一集) 2001/2/26 新加坡佛教居士林(节录自学佛答问21-090-0062集) 档名:29-007-0001
皈依的大意,简单跟诸位介绍一下。求受皈依,在学佛是第一桩大事,要以真诚、恭敬的心来接受。首先要了解皈依的意义。「皈」就是回头,「依」是依靠。在过去,我们起心动念、言语造作都是依自己的烦恼习气,所以造作无量无边的罪业。造业,决定有果报。
今天我看问题里面第一个是一位出家人问的,是培训班的长辉问:「请问业因是否可以改变?学生回答,业因是可以转变的。」
答:这就跟野狐禅犯了同样错误,「错下一个字转语,堕五百世野狐身」,你跟他犯同样错误。业「因」不能转变,这里得要改一个字,业「缘」可以改变。
因不能改变,因是种子,好像我们种瓜的瓜子,那是业因。我不要这个瓜,我不要让它长成瓜,可不可以?可以,放在玻璃杯里面,放一百年也不会长成瓜;缘,把这个因长成结果的那个缘断掉。所以佛法讲缘生论,它不讲因生。因,我们任何一个人都不能控制,诸佛如来也没有办法;如果因能够转变,因果律就推翻了。每一个人十法界的因都有,但是你要哪一个因起现行、结果,你把这个因的缘加强,不希望结果的,那个因把它的缘断掉。佛家讲缘生论,这个非常有道理。所以你这个字,这样答覆错了。你要帮助他们纠正过来,否则的话,这个因果跟野狐禅完全相同,你是错下一个字转语。
我们一定要了解,从哪里回头?最简单、最容易明了的答覆,就是从我们烦恼习气回头,从今而后我起心动念、言语造作不再依自己意思。你真的回头了,不再依自己意思,依什么?皈是回头了,依什么?依佛陀的教诲,不要依自己的意思,依佛菩萨的意思。佛菩萨意思在哪里?在经典里面。经典很多,佛并不要我们完全受持,在许多经典里面选择一种就行了,一生都依靠它,这叫真皈依。所以皈依不是容易事情,很多人皈依是有名无实。在佛菩萨面前宣示皈依了,实际上无论处事待人接物,还是依自己,绝不依佛菩萨,所以那个皈依是假的不是真的。名义上依佛菩萨,实际上还是依自己的烦恼习气,这样皈依,诸位要晓得,这个罪过很重。什么罪过?自欺欺人。欺骗自己也欺骗佛菩萨,欺骗一切众生,你说这个罪过重不重?所以,我们在发心皈依的时候一定要非常慎重,这不是开玩笑。
真正皈依,完全放弃自己的成见,听从佛菩萨的教导,佛在经上讲,诸佛如来派遣三十六位护法神日夜拥护你,为什么?你是真佛弟子。我们看到四众同学里面有许多著魔的,有遇到许许多多障碍的,神态失常的,那是什么?我们一看就晓得,他并没有真的皈依,没有真的持戒,没有诸佛护念,没有护法神拥护,他的周边都是妖魔鬼怪,我们讲著魔了,道理在此地。所以学佛求受皈依,不是一入佛门就马上受皈依,不是的。总要学一段时期,对於佛法的教诫明白、了解,生欢喜心了,「我一定要依佛陀教诲来做人做事」,这个时候发心皈依是正确的,这些道理都要懂。
皈依,一生只有一次,不能说这个庙里也去皈依,那个法师面前也去皈依,你这么做不但没有功,你有罪。什么罪?破和合僧,你破坏僧团。所以皈依也只有一次。无论哪个法师来给你传授,这个法师是代表僧团的;代表哪个僧团?尽虚空遍法界。你说这个事情有多隆重!皈依不是皈依某一个法师,要是皈依某一个法师,这个法师肯定堕阿鼻地狱。你要问为什么?佛法无我,佛法大公无私。
经戒里面讲:「僧团里面的财物,你要是去偷盗,诸佛如来都救不了你。」你破戒,佛菩萨能救你;你盗三宝物,佛菩萨不能救你。什么原因?你的债主太多了,不是这一个地球,尽虚空遍法界过去、现在、未来所有出家人都是你的债主,你怎么办?我盗国家的财物,我的债主只是这一国人;中国人最多了,盗中国国家财物,那个债主是十三亿人,还有数字,你慢慢还,还能还得清。三宝物还不清,三宝的数量无量无边,所以三宝物是决定不能够盗取的。今天很多人糊涂,随随便便用三宝物,糟蹋三宝物,你要是看经戒里面所说的,你会毛骨悚然,吓死人了,怎么敢做!你为什么会这么做?因为你无知,无知不能说没有罪,无知一样有罪,不过罪轻一点就是了。地狱里面受的苦楚也有等级,明知故犯的是最重的,无知而误犯的罪轻,轻也是地狱。所以三宝物是决定不能够用盗心来取的,现在人无知,所以这个世间有劫难,道理就在此地。
今天诸位发心皈依,我在此地代表僧团将三皈依传授给诸位。你们是皈依三宝,而不是皈依净公上人。你说「皈依净公上人」,我不承认,我话讲清楚了,你们造作罪业与我无关,我的界限划清楚了。你们是皈依三宝,我发给你们的皈依证书,我上面署名是三皈证明阿闍梨,我是给你们做证明,而不是皈依我。你是皈依佛法僧,皈依尽虚空遍法界的佛法僧,所以你才得到护法龙天善神的保佑、拥护。你要是皈依某一个人,妖魔鬼怪来护持你,那个护持你,决定没有好处,他一不高兴就找你麻烦,你就受他的挟持了。
三皈的意思很深、很广,我们每一次传授三皈,人数多,时间有限,所以我们将三皈的大意曾经详细讲过三次,三次都留著有录音带及录像带,另外还有同学们发心从录像带写成文字,印成一本《三归传授》的小册子,希望诸位一定要认真的多看、多读,晓得自己是从哪里回归,这一生修学依靠什么,非常非常重要!皈依绝对不是个形式,形式的皈依没有好处,那是冒充的佛弟子,我们何必干这种傻事情?一定要懂得实质上的皈依。
既然皈依了,在家、出家都一样,三宝是我们的老师。「佛」是我们的根本老师,我们称为「本师」;「法」是我们的老师,佛不在世,一定要依照经法修行;「僧」是我们的老师,他是我们修行的模范,我们应当向他学习。可是,现代社会里面的僧有真有假,我们要有智慧来辨别。世尊在《楞严经》说:「末法时期,邪师说法如恒河沙。」邪师就是假的不是真的僧。「僧」是什么人?魔王的子孙。
世尊当年在世,这是经典上有记载的,魔王波旬也常听释迦牟尼佛讲经说法。他的情执很重,看到一个一个人都出家,都修行证果,他很不高兴,跟释迦牟尼佛说:「我要想方法把佛法破坏,不希望人了生死出三界。」佛告诉他:「佛法是正法,没有人能够破坏。」魔王波旬说:「我等到你老人家末法时期,我叫我的魔子魔孙统统出家,披上你的袈裟来灭你的佛法。」释迦牟尼佛听了之后流眼泪,一句话不说。古德有个比喻说:「譬如狮子虫,还噬狮子肉。」这些人渗透进来,佛只有流眼泪了。魔王这些话,今天兑现了。
所以,我们要有慧眼能够辨别哪个是真的三宝弟子,哪个是假的三宝弟子,要有能力辨别。我们皈依,我们要依靠真的三宝弟子。假的三宝弟子怎么样?要恭敬,要供养,不跟他学。为什么要恭敬供养?因为他形式上是三宝弟子,我们就应当恭敬供养。不跟他学,就是儒家所讲的「敬而远之」,远,不是躲著他远远的,不是的,是不跟他学习。这个心多厚道,纵然知道他是魔子魔孙、妖魔鬼怪,装扮佛菩萨、装扮出家人来欺骗众生,我们心里面依旧是平等,依旧是清净、真诚、慈悲心来待他,这叫学佛。普贤菩萨十愿的第一愿「礼敬诸佛」,并没有把这些人剔除之外,要平等的恭敬,不同的地方就是不向他学习。我们要这样的依,依佛的教诲。
他做坏事,甚至於谤佛、谤法、谤僧、消灭佛法,我们为什么还要对他恭敬,还要对他供养?因为他有佛性。既有佛性,将来一定作佛,他是未来佛,现在糊涂。恭敬心是性德,供养是修福。学佛要有高度智慧,没有智慧你怎么能学佛?处事待人接物,依智慧不依感情。世间人依情识,情识是无常的,常常变的,今天好了,明天恼了;依智慧,永远是真诚。众生他那边有变化,我这里没有变化,为什么?他用情,我用智。智没有变化,是永恒的,情是刹那刹那在变化。我们没有学佛之前,我们也用情;学佛之后才明了,情不是好东西,造业!智是积功累德,是在修积功德,智慧是真实智慧,这个道理同学们一定要懂,要修积自己的功德。会修的人,与其他的外面境界不相干,外面境界是顺境、逆境,是善缘、恶缘,都是修行人的增上缘。会用都是好缘,都是善缘,不会用,你就搞错了,一定要会用,会用就是有智慧,真实智慧。所以,一定要依佛陀教诲。 依佛陀教诲,我们最近讲的《十善业道经》,这是基本的基本。
起心动念,佛教导我们不杀生,蚊虫蚂蚁都不能杀;凡是有生命的,你都要尊重它、要爱惜它。不但动物,植物都不可以轻易伤害它,戒经里头讲得好:「清净比丘,不踏生草。」地上的草长得活活泼泼的,你怎么忍心从它头上走过,你去踩它?这慈悲心没有了。但是佛法有开缘,你有事情、有急事,一定要通过这个地方,这里没有路,这个可以,你可以从草地上走。如果这里有路,你一定要从路上走,你不可以从草上踏。我们在野外,看到一枝花开得很好,就把它摘下来,罪过!人家长得好好的,你怎么可以伤害它?它长在那个树枝上是活的,你摘回来之后插在花瓶是死的,有慈悲心的人不做这种事情。这些道理不能不懂。更进一步的人,他连土地、石块、石头都尊重,对它都恭敬,这是真正明理之人,决定没有伤害众生的念头。念头都没有,诸位想想,哪里会有行为?这才叫不杀生,我们一定要做到。佛这样教我的,我依佛的教诲,你就真皈依了。
佛教导我们不偷盗,我在讲经的时候常说,我们绝对没有丝毫占人家便宜的念头。有占别人便宜的念头,这个心叫盗心;虽然你没有偷盗的行为,但是你有盗心。我们要在心里头面修,把心里面所有这些恶劣的习气统统洗刷干净,来接受如来的教诲,这是真佛弟子。佛法,一切讲求随缘不攀缘,众生有福,佛菩萨自然应化在世间,所以不要怕佛法灭了,那是世俗的情见。佛法能灭得了吗?灭不了!佛法是一切众生的本性,怎么会灭?众生造作恶业,佛法在这个世间消失了。这个有,不但有,而且很多。为什么?一切众生不愿意学佛法,不愿意接受,听到佛法就讨厌,佛法在这个世间就消失了。什么时候众生喜欢佛法、爱佛法,想学佛法,佛菩萨就来了。经上讲:「佛氏门中,不舍一人。」佛哪里有舍弃众生的道理?
你明白这个道理,我们今天讲经有很多同修要在那边录像、录音,把东西保存下来,你就知道,我们这个观念是错误的。只要你肯真学,我死了,别的佛来了,比我讲得更好,讲得更透彻!你不肯学佛,佛菩萨不来,妖魔鬼怪来了,跟你讲假佛法骗你,引诱你堕三途。有一些同修好心,要把我这些东西保留下来,这是情见,是凡夫心,错了!儒家讲:「苟日新,日日新,又日新。」又佛家讲「精进」。我在讲席里,记得我曾经说过,我为什么不重视我所讲的东西?我今天所讲的,想到昨天所讲的讲得不圆满,讲得有过失。天天在进步,年年月月都不相同;换句话说,过去的都应当淘汰掉了。你们要学什么?学今天讲的。今天讲的是新的,今天讲的是最契机的,学昨天的、学去年的干什么?没有保留的价值。这个东西累积在那里是垃圾,为什么要收藏垃圾,把垃圾当宝贝?完全错了。
佛没有别的,只希望我们开智慧。智慧开了,就跟他一样,智慧也一样,德能也一样,色相也一样,这是诸佛如来的本愿,我们要懂得这个意思,你才对於佛陀真正生起感恩之心,你才会真正欢欢喜喜认真努力学习。怎么学习?把自己烦恼习气天天断除,依靠佛菩萨的教诲认真学习,学得跟佛菩萨一样,学佛菩萨的真诚,一丝毫虚伪都没有,那个人多自在,多快乐!人难过是什么?人作假,对人虚情假意,晚上睡觉良心都不安,都常常作恶梦,那就是亏心事做得太多了。诸佛如来坦然,一丝毫亏心事都没有,他多自在!清净不染,平等,决没有贡高我慢。对人谦虚卑下,眼不被色迷惑,耳不被声迷惑,舌不被味迷惑,六根不被六尘所惑,正觉、正智,这是真智慧。佛佛如来大慈大悲爱护一切众生,教导一切众生,帮助一切众生。我们要过佛菩萨的生活,我们要做佛菩萨的工作,这叫真正皈依。这样你真的有依靠,这个依靠,你这一生肯定作佛。我们要从这些地方学,认真努力学习。
这是今天在此地传授三皈,跟大家做一点补充。过去讲过三次「三皈依」,有CD跟VCD,还有小册子,你们每个人都可以带一份回去,多听、多看,千万不要把皈依的意思搞错了。这一错,关系太大了。为什么?一错到底,那真的是辜负了这一生。我补充的话就说到此地。下面我们做一个简单的仪式,我们人多,就做一个方便的仪规,所以我今天晚上到这儿来穿袍搭衣,正式跟大家做三皈的证明。 中国的同修有两个问题,第一个问题:「法师讲过惜福、种福的人寿命会增长。请开示。」
答:没有错。惜福、修福的人,你若没有福,你会得福,佛家讲的,财布施得财富。我们没有钱布施,我们可以去做义工,做义工是内财布施,得的财富比外财布施还要殊胜。譬如在道场,你做一天工。一般做一天有多少工资,你有报酬的;你不要,到这边来做义工,义务的,就是你把劳力在此地布施。为什么比金钱还要殊胜?金钱布施是呆板的,你在这个地方做一天的工服务,不但用你的体力,还用你的智慧;更难得的,是你有一个真诚的心来为大家服务。所以,这个福报比一般财布施当然要殊胜多了,这是理所当然的。
法布施得聪明智慧。世出世间法都一样,如果我们自己有一些东西,这些法物;凡是不是财都属於「法」,这个字包括了。别人有需要的,我能够义务的帮助他,送给他,这是属於法布施,得聪明智慧的果报。如果吝法,我有,别人想要,我不肯给他,来生得愚痴果报。吝财的人得贫穷果报,吝法的人得愚痴果报。我们看到,我在讲经时候也讲得很多,很多人送一些书给我看,我看书跟别人习惯不一样,我看书第一个看版权页。版权页如果印有「版权所有,翻印必究」,这本书我不看。为什么?他没有智慧,他不肯法布施。没有聪明智慧,他能写出什么好东西?不值得我们花那么多时间和精神读它。佛菩萨的东西,每一部经典后面都劝你流通,功德无量!一般佛书,在从前刻版的时候,后面都会印「欢迎流通,功德无量」,都会印这几个字在上面;现在恰恰相反,很多老法师写的书都印上「版权所有,翻印必究」,我不看。我从前老朋友演培法师,演培法师的著作很多,但是后面都有这两句,所以他也知道我不看他的书。我们交情是一回事情,我不肯浪费时间看你的东西,心量小,吝法!
人智慧怎么开的?欢喜帮助别人开智慧。人怎么会发财的?欢喜别人都发财。我们要有这个心!欢喜别人都健康长寿,我们自己就健康长寿。决定要用真心,决定要做圆满的功德,不要做一半,用心不相同,要做圆满,不要做一半。这样不但你种福,增长智慧,增长寿命。其实寿命的长短是没有差别的,长寿跟短寿是一样的。真正明白人,真正觉悟人,寿命长一点,住在这个世间干什么?不是为自己。为自己,寿命长就很辛苦了,为什么?他受老苦,要受病苦。寿命长是为众生,再多为众生服务几年,再多帮助众生几年,就是如此而已,这个长短又何必放在心上?
第二个问题:「有人寿命到了,福报没有享完的,卧病在床上享,请问两者是否矛盾?」
答:不矛盾。确实,我见过这种情形。寿命到了,福报太大了,福没有尽,那怎么办?生病,老人痴呆症,家里人要雇三班护士轮流照顾他,那个费用很大。往往这样照顾,照顾十几、二十年他才走;他要把他命里那个钱要用光,他要是不用完,他不会走的。这个情形之下,我们也有学佛的同修,很虔诚的佛弟子来问我,家里有这么个老人,当然,这个老人生病,全家都不安,精神负担太重,来问我。我说:「我说的话,你相不相信?你肯不肯听?」肯听,我真的可以帮助他。什么方法?把他的钱财拿去做好事,做慈善事业,全部捐出去。就两个情况产生:一个是他还有寿命,他病就好了,他可以颐养天年,或者再过个三年、五年他就走了,他病好了;另外一种,寿命到了,他立刻就走,他不要受这个病苦了。
所以钱财不能积,积钱财是罪业。世间多少痛苦的人需要钱财,你把钱财攒积放在那个地方,不给别人用,你的罪过有多大!有些人他不懂这个道理,「我的钱财都用光了,明天我没有了怎么办?」他不知道愈用愈多,他不晓得这个道理。如果你是大布施的话,你钱财上遇到困难了,你这个功德了不起。为什么?因果定律推翻了,有你做证明没有因果,佛讲的话全是假话,你给他做证明了,你的功德有多大。所以世间人无知,真的不明道理。
我们钱财用光了,我这么多年来,我实在讲,过去生中没有修福报,贫穷、下贱,在社会上没有地位、没有财富。我是学佛学了这么多年,老师教给我这些道理我相信,认真努力做布施,有一分钱布施一分钱,有两分钱布施两分钱,这五十年来愈布施愈多,多到现在你问我有多少钱我不知道,我没有数字,愈布施愈多。无论做什么事情,自自然然佛菩萨、护法神在帮助,不用操一点心,这个多自在!建个道场,到处化缘,多辛苦!我们今天想这个道场必要,确实有必要,念头一动,人家把钱送来了。送多少?刚刚好那么多。你这个道场需要多少,他刚好送那么多来,不可思议!哪有操一点心?所以一定要相信佛的话,不相信佛的话,那真的叫「吃亏在眼前」。
所以,老人痴呆症大致上都是这个样子,何必把那个钱躺在床上去享?世间苦难人那么多,为什么不去帮助别人?自己早一点得解脱,早一点得自在,决定生到好的地方去;好事做多了,生天!躺在床上十几年,把自己那些钱享完,三途去了,自私自利!为什么不去帮助别人?要学佛菩萨的主动,自动自发,主动去帮助一切苦难众生。
北京居士的问题:「我学佛有两年多,自感妄想分别执著少了,烦恼也少了,但总觉得智慧没有开。请开示。」
答:你才两年!你的智慧已经开了,你自己还不晓得,这是开得小,开得不大。你能够做上二十年,那就非常明显了。所以继续不断用功努力,你有成效。
第二个问题:「学佛人搬新居,佛堂转移是否可以,如果可以应该怎么做?」
答:可以的。我们供佛跟供神不一样。为什么?神有贪瞋痴,你得罪他,他找你麻烦,所以得罪不起,一定要规规矩矩的按照礼节来伺候他,让他欢喜,他不找你麻烦。佛菩萨不会,你就是侮辱他、糟蹋他,他也不会有一丝毫报复的念头;他有这个念头,他就不是佛菩萨了。所以,你什么时候搬动佛菩萨都可以,怎么样安放都可以。
当然,我们自己表示自己的虔诚恭敬,你搬家的时候,如果房子房间多,用一间房做佛堂,专门供佛。你做早晚课,你在里面读经、静坐、念佛,都很好。如果房间少,或者是在客厅,看哪一个位置合适,你在这个地方供佛像。中国人很重视方位,就是上方;上方就是大位,这个位子最大。什么方向是上方,什么位子是最大?像我们这个讲堂,这个方向是上方,这个位子是最大。如何区别?就是坐在这个位子上,无论从哪个门进来的人,你第一眼看到他,这个位子就最大。如果门在后面,人家进来你看不到,这不是上方。上方是,我们这门很多,三面都有,哪个门进来,我们第一眼看到了,这个位子叫上方。所以,不一定是东南西北,因为你家的门窗开的方向不一样。你要斟酌一下,哪一个位子,房间进来有几个门,进来第一个看到,这个位子就是大位,就是上方。佛像、祖先牌位都要供在这个方位上,这样就对了。
一切人事物到这都是圆 (第一集) 2001/5/6 新加坡佛教居士林(节录自大乘无量寿经02-034-0118集) 档名:29-008-0001
请掀开经本,《科会》第三十面第一行:
【所发誓愿。圆满成就。如实安住。具足庄严。威德广大。清净佛土。】
前面一句上一次跟诸位报告过了,接著这是第四小科「如实严净」。因为法藏菩萨所发的四十八愿,四十八愿并不是四十八条,而是究竟圆满的大愿。前几天我在香港,有同修提出来说:日本的本愿念佛法门跟我们净土宗所说的四十八愿有什么差别?其实日本的净宗是从隋唐时候传到日本,传去的时候没有错误;多半都是善导大师的学生,所以在今天我们在日本许多地方都看到善导大师的造像,还有许多寺庙的名称用大师的名号,善导寺。由此可知,日本人,特别是日本的净宗,对於善导大师有一分非常深厚的感情,这是值得我们赞叹的。
本愿法门原本不错,跟《无量寿经》讲的无二无别,只是在四十八愿里面特别强调第十八愿。但是我们晓得,阿弥陀佛所说的四十八愿每一愿决定具足其他四十七愿,这一愿才叫圆满。如果单独一愿,不具足其他的愿,这一愿不能成立。这个道理我们过去讲《无量寿经》讲过多遍,都提出来。这一次四十八愿我们讲得特别的详细,好像有VCD单独流通。
从前日本这些大德们他们懂得,但是近代有一些大德他们误会,以为只依第十八愿就可以了。我们可以告诉他,肯定不能往生。什么缘故?《无量寿经》三辈往生里面说得很好,上辈、中辈、下辈,都是讲「发菩提心,一向专念」,这是往生西方极乐世界必须具备的条件,「发菩提心,一向专念」。如果只依第十八愿,他只有一向专念,没有发菩提心,所以我说肯定不能往生。发菩提心在哪一愿?在第十九愿,这我们都念得很熟。实际上讲,其他四十七愿都是属於发菩提心,少一愿你的菩提心就不圆满,大家想想是不是这个道理?所以,这其中不能误会、不能侥幸;学佛、念佛求生净土,哪有侥幸心能够往生的?这是我们一定要懂得,要搞清楚、要搞明白。
这个地方「誓愿成就」,这一句是总结,『所发誓愿,圆满成就』。四十八愿,愿愿都包含其他四十七愿,而实际上是包含诸佛菩萨圆满的大愿,因此四十八不局限於四十八,我们一定要明白这一个事实真相。圆满成就之后,『如实安住,具足庄严,威德广大,清净佛土』,这四句是说西方极乐世界,极乐世界清净庄严在这四句里面都显示出来了。
这四句里头最重要的一句就是「如实安住」。实是真实,也就是实相、真如与法身,「如实安住」:如实安住这个真实之际。佛在这一部经上给我们讲了三个真实,「真实之际」就是禅宗里面讲的「明心见性」,真实之际就是「真如本性」,也就是《般若经》上常讲的「诸法实相」。诸法实相是所有大乘经的性体;也就是说,一切诸佛菩萨所说一切大乘经论都是依据诸法实相而说的。「如实」就是如如。我们要问:「诸法实相」是什么?我们用现代的话来说,这就是宇宙人生的真相。
这一句话大家听了能理解,但是总是模模糊糊,似懂非懂,这是正确的。什么原因?因为我们自己没有证得诸法实相。如果证得了,你听起来就清清楚楚、明明白白;没有证得,没有契入佛的境界,听起来似懂非懂就算是不错了,总算是有善根、有福德,你才会有这么一个印象。如果要略微多介绍一点,说实在话,虚空法界、真如本性是一体,一个相。说一个相,我们凡夫不懂;学过一些经教的人,说「一个性」勉强还可以同意,说「一个相」就很难认可。什么原因?摆在我们面前森罗万象,确实不一样,怎么能说一个相?但是说真实话,确确实实是一个相。一个什么相?虚妄相。《金刚经》上所说的:「凡所有相,皆是虚妄。」又说:「一切有为法,如梦幻泡影。」那是什么相?如梦如幻之相,决定不是真实的,这就是事实真相。你要是认识这个事实真相,这个相就是实相。这些话诸位要细细去听,细心去体会,你就能听懂。所以,这个相是一不是二。「根身」,我们自己身体,「国土」,我们今天讲太空当中无量无边的星球,一切众生所依靠的、所住的,再包括一切众生,也是不二。这些事情我只能够简单在此地点到为止,要细说,二十个钟点也讲不完。
「如实安住」,怎么个安住法?就是《金刚经》上所说的「如如不动」,这一点我们可以学。在日常生活当中,六根接触六尘境界,要学佛菩萨的如实安住,我们这样才能够契入佛菩萨的境界,一般人讲修行证果;契入境界就是证果,过佛菩萨的生活,你就作佛、作菩萨了,这才是学佛真实的受用。如果不到这个境界,我们学佛没有得到真正的利益,佛法真正的受用我们没有享受到。
我们得问:怎么样才是如如不动?我们在平常讲经的时候也说过许多遍,根尘相接触的时候,眼见色,耳闻声,鼻嗅香,舌尝味,境界清清楚楚、明明白白,这是觉。可是这个心要如如不动;换句话说,於境界里面我们去学,学不起心、不动念,不分别、不执著,外面境界又清清楚楚、明明白白。这个事情好像很难,怎么可能做得到?如果你说难,我不否认,是难;如果你说做不到,我不承认,我觉得可以做得到。有一种东西做到了,现代人天天都离不开的,跟诸位说,镜子做到了。镜子代表六根里头的一根,眼根,释迦牟尼佛讲《楞严经》时候,六根举一个例子,举眼根做例子,「十番显见」,那个经文就很长了。我们想想这一面镜子,它外面照得清清楚楚,它确实没有起心动念,它没有分别执著,它不是不清楚。我们如何把眼睛变成镜子,清清楚楚、明明白白,这叫照,《般若心经》里面「照见」。
凡夫麻烦在哪里?第一个见,确确实实是照见,跟一切诸佛如来无二无别;非常可惜,第二个念头就不是照见,第二个念头就落在起心动念、分别执著。所以古大德讲,如果能保住初心,成佛有余。什么叫初心?第一念。你永远保住第一念,不落第二念,真的你就成佛了。这在大乘教里面叫做「正观」,观照、照住、照见,我们要懂得这个,这是真正见到了,你见到宇宙人生真相;你要用听,用耳听,你就听到宇宙人生的真相。你才发现所有一切相状,不但性相同,相亦不例外。相是识变的,识叫妄识,它是真心所起的作用,所以没有一个形相不是实相。诸位看看宗门里面的《语录》,你就明白了。宗门那些祖师大德测验初学,那些机锋话你就能听得懂了。你不契入这个境界,他们讲那些话,你听不懂。这样的安住,这是正住,这是真住,住诸佛如来之所住。
我们要问:极乐世界在哪里?当下便是。极乐世界里面「具足庄严,威德广大,清净佛土」,你在现前就见到了。我们今天见不到极乐世界,见不到清净佛土,是什么原因?我们起心动念妄想分别执著把清净佛土变化了,变成我们现前这个危脆的秽土,是这么回事情,我们不能不知道。现在的问题是怎样恢复,把这个秽土恢复成净土?净土是永恒的,净土是不变的,秽土是刹那生灭、无常的,净土是真常的,真常跟无常揉合在一起,我们没有办法辨别。我讲这些话可能是深了一些,确实我没有法子把它讲得更浅了,希望诸位纵然不能完全明了,你了解有这么一个说法,这个说法是诸佛菩萨所讲的真实语、真实的相状。
《往生论》里头讲到「真实智慧,无为法身」,也是说这一桩事情。我们讲安住,实在讲也是安住在「真实智慧,无为法身」。这一句里头最重要的是「无为」,如果你有为,法身就见不到。有为,在我们凡夫你所见到的这个身叫业报身,所以很苦。如果你有智慧,你有能力安住在无为,我们这个业报身就变成了无为法身。诸位要知道,大经里面常讲法身、报身、应化身,一体三身。从哪里见到?释迦牟尼佛三千年前示现在我们这个世间,那是一体三身,一即是三,三即是一,不会分开的。我们凡夫没有法子觉察到,但是在他的境界里面是圆融的、是无碍的,就像《华严经》上所说的「理事无碍,事事无碍」。如果应化身不是报身,那就有碍;应化身不是法身,那也有碍。理事有碍,事事有碍,怎么可以说是无障碍的法界?我们从这里面去体会,最重要的,怎么样才能够跟无为法相应。
真正相应之后,不落有为也不落无为。为什么?《坛经》上说的话很有趣味:有为、无为是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。诸佛菩萨不落有为不落无为,这叫真正是佛法了。有为跟无为不二,这里面无论是理、无论是事,趣味无穷。我们细细去品尝,当然最重要的是要能契入。你契入一分,你就能够得一分法味;契入两分,你就能得两分法味。如何契入?总的来说,要离妄想分别执著。怎么个离法?就是刚才所说的,六根接触六尘境界,不起心、不动念,不分别、不执著,你自自然然就契入了。
我们今天最大的麻烦在哪里?六根接触外面境界,他非起心、执著不可,这个事情麻烦了,肯定会起心、会动念,会分别执著。所以我们修行修什么?你应该知道了,就是在境界里面去学不起心不动念、不分别不执著,你就如实安住。清净国土,这个国土清净了,「心净则佛土净」。就是因为我们的心乱了,起心动念分别执著,乱了,所以把清净国土也给搅乱了,我们见不到佛国土,见不到极乐世界清净的圣众;不是他们不愿意跟我们见面,是我们自己造成障碍。说老实话,他能见到我们,我们见不到他,这是事实真相。所以经上讲,「随其心净,则佛土净」。我们修学,清净心比什么都重要!
许多老同修都知道,佛法到最后,真正证到明心见性只有三门。没有见性之前法门多,无量法门,八万四千法门,到快要见性的时候,只有三门:觉、正、净。在中国大乘宗派很多,选择的法门不相同。禅宗、性宗走的是觉门,是大彻大悟,明心见性;教下,像天台、贤首、法相,这些是从正门入,正知正见,《法华经》上讲的「入佛知见」,它从这里入;我们净土宗跟密宗都是从净门入,就是从清净心入。因此,你对於法门辨别是不是我自己的根性,不难!你可以试验试验,在净宗道场念一天佛、念七天佛,你的心是不是回归到清净?纯净做不到,是不是比没有进念佛堂念佛时候要清净一些?从这个地方就能看到自己的功夫,能看出自己的根性。密宗也是修清净心,两个可以做个比较。
我学佛的时候,就曾经做过比较。我的老师是密宗的大德,他没有教我念阿弥陀佛,他教我念六字大明咒,六字大明咒是修清净心的。不仅是六字大明咒,六字大明咒是观世音菩萨的,所有的咒语无不是修清净心的。我向老师请教:「这个咒是什么意思?」不是说「这个咒没意思,你念就好了」,固然那也是一个办法,没有意思、没有讲法,让你用这一句咒语,把你的妄想、分别、执著统统打掉,这是密宗修行的方法。其实净土宗用一句「阿弥陀佛」,这一句阿弥陀佛的用意也是把自己妄想分别执著打掉。我们眼见色、耳闻声,才起心动念,赶快「阿弥陀佛」,把那个念头打掉。佛号要这样念才有用处,这样念才有功夫。绝对不是说一面念佛一面打妄想,那你就完全错了。念咒亦复如是。但是对我们这样的知识分子,知识分子并不是很好听的名词,如果我们不晓得这个意思,说:「老师教我念,念这个有什么意思?有什么好处?」我们就不肯念了,於是老师把这个咒语的大意给我们说明,说明之后,我们对於这一句咒语就非常喜欢。
六字大明咒,我老师是藏传的喇嘛,章嘉大师,这个藏文的发音是「唵嘛呢叭咪吽」。「唵」这个字是什么意思?身。什么身?法身、报身、应化身一体。所以这个字,佛经许许多多咒语就是这一个字,一个字把整个宇宙人生,我们讲虚空法界国土众生,这一个字统统包括了,圆圆满满,它的含义无量无边。「嘛呢」是莲花,显教经典里面也常常读到,这是梵语音译的,嘛呢是莲花。「叭咪」是保持,「吽」是意。身、莲花、保持、意,这是藏语里面的倒装句。用中国话重新排列一下,我们中国人一定是这样说法:保持身意像莲花一样;莲花出污泥而不染,所以六字大明咒是这个意思。念这一句咒语,一定要想到我们自己身心清净无染,没有染污。这个意思非常之好,老师传给我,我很喜欢,那时候我也常念。以后跟李炳南老居士,他劝我专修净宗,所以才改念阿弥陀佛。
念「阿弥陀佛」,那个意思也一样。「南无阿弥陀佛」这六个字都是梵语音译的,跟咒语没有两样,完全是音译的。「南无」是「皈依」的意思、「皈命」的意思、「恭敬」的意思,它含这么多意思在里头,也有「礼敬」的意思。所以我们见面跟人家合掌,南无是恭敬,最恭敬的礼节。「阿弥陀佛」这是西方教主的德号,实际上是我们真如自性的名号。「阿」翻成中国意思是「无」,「弥陀」翻作「量」,「佛」翻作「觉」、翻作「智」。这个名号的意思,「皈依无量觉」、「皈依无量智」。无量的智觉是什么?自性本具般若智慧,那才是真正的无量觉、无量智。由此可知,古大德讲「自性弥陀,唯心净土」,这两句话是讲真话,是从诸佛如来果地上所讲的,「自性弥陀,唯心净土」。
我们念佛往生到西方极乐世界,我们能不能入这个境界?那要看你的功夫。西方净土有四土三辈九品,凡圣同居土、方便有余土没入这个境界。实报庄严土,给诸位说,你见的阿弥陀佛是自性弥陀,你生的净土是自性的净土,这就跟《往生论》里面所讲的「真实智慧,无为法身」完全相应。由此可知,实报土才是真正净土,才是真正的是「自性弥陀,唯心净土」,我们终极的目标是在这个地方。我们怎样去达到?阿弥陀佛跟释迦本师为我们大开方便之门,这就是净宗,能令一切凡夫在一生当中齐生报土,这是不可思议的法门。经上讲,能令九界众生,我们今天特别讲我们六道凡夫,跟声闻、缘觉、诸大菩萨在一生当中同生报土;报土是实报庄严土。行不行?行,只要我们自己肯努力,只要自己能够依照经典里面所讲的道理、方法去修学,这一生确实可以做到,这是不可思议的境界。
究竟我们在日常生活当中要怎么样去修行?我们确确实实有这个愿望,希望在这一生当中也能够往生实报庄严土。理论、方法都在这部经上,如果我们不肯照这个理论、方法修行,这一生就空过了。如果是凡圣同居土下品下生,总算是不错了。《观无量寿佛经》里面告诉我们,在西方极乐世界,凡圣同居土要修十二大劫才能入实报土。如果我们在这一生当中真正肯努力的话,这十二大劫就省了。为什么不向高品位去争取?「下下品往生就可以了」;其他事情要谦虚,这个事情何必谦虚!
如果你真想高品位往生,我们从总的原则纲领上来说,只要你真正做到,我们这些年来总结佛法的教学提出了十句二十个字,你真正做到了,你这十二大劫就省了。「真诚」,我们对人、对事、对物,对诸佛菩萨、对一切众生,只有一个真诚心。真则不假,诚则不虚。千万不要以为「我用真诚心待人,别人虚情假意对我,那我不是吃了大亏吗?」对,眼前这个亏你不肯吃,你吃的亏可大了。就算往生西方极乐世界,你也是凡圣同居土下辈往生,你要提升自己到上辈、到实报庄严土,十二个大劫!
如果我们能把这个帐算清楚,这个事情搞明白,「我这一生顶多活一百岁,吃一百年的亏,我也值得了」。我诚心诚意待人,决定没有一丝毫虚伪,这叫一心取净土,一心求生极乐世界,为什么不干?为什么对一切人还有虚伪,还有不能告人之言,还有隐瞒别人的事?没有必要,我们如果还有这些,还不能放下的话,上辈就没分了。谁障碍我们自己?自己障碍了自己。所以一定要有真诚心。安住真诚,其次要安住清净。
我说的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,就是经典里面讲的「发菩提心」。因为讲发菩提心大家不懂,古人讲发菩提心那个注解我们也看不懂,所以我就把这个话变了一变,真诚心就是菩提心里面的直心;马鸣菩萨在《大乘起信论》里面讲的「直心」,《观无量寿佛经》里面讲的「至诚心」,我用「真诚」两个字,这是菩提心之体。没有体,哪来的用?所以你要说你的心清净、平等、正觉、慈悲,没那回事!你没有真诚,下面统统没有。有体才有用,体比什么都重要!「清净、平等、正觉」这三条六个字,就是菩提心里面古人讲的「深心」;我把深心说成三条,大家好懂。「慈悲」就是「大悲心」、「发愿回向心」,这个好懂。「深心」,古人讲「好德好善」,这个话说得很笼统、很难理解,我跟他说「清净、平等、正觉」,这个就比较清楚多了。我这个说法是根据我们这一部经的经题上来讲,这个经题里头有「清净平等觉」。
清净决定不受污染。诸位要晓得,真诚心不受污染,妄心就受污染。五欲六尘能够染污的是染污妄心,绝对不会染污真心。真心要被污染了,还能叫真心吗?但是那个妄心会妨碍真心、会蒙蔽真心,这是有的,决定不能污染真心。真心被妨碍、被污染,也是暂时的,也不是真的;它妄,虚妄的,哪里会是真实的?所以决定不染污。不但心不染污,身也不染污。诸位知道,身不染污,你的身体就健康了,你怎么会生病?生病是被病毒污染,你才会生病。病毒从哪里来的?根是贪瞋痴三毒。只要把内心里头贪瞋痴三毒拔掉,你就永远不生病了,医生跟医药跟你就绝交了、断交了。如果你贪瞋痴慢这些毒素不拔掉,那就没法子了,医生、医药跟你结下不解之缘,你活得很痛苦。所以自私自利、贪瞋痴慢少一分、断一分,你的身体就恢复一分健康,纵然你有病,治的时候很容易治;如果断两分,你就恢复两分健康;断三分,你就恢复三分健康。
我们凡夫没有能力顿断,分分断。我给你们同修介绍我的办法,我不是上根利智,我没有办法顿断,我是分分断。自私自利、贪瞋痴慢是愈来愈少,一年比一年少,所以我的身体是一年比一年健康,我自己知道,自己清清楚楚。上个月我在深圳录了一套《了凡四训》,录完之后到扬州去玩了两天,践去年的旧约。在扬州遇到一个刘大夫,他给我看,看了之后告诉我,他说:「法师,你的身体比去年好多了。」我知道。他要跟我学,回归自然。放下这个世间名闻利养、七情五欲,回归自然,身体怎么会不健康?你怎么会不快乐?烦恼轻,智慧长,就这么回事情。现在这个分分断,境界愈来愈鲜明,自己很清楚的能够觉察得到。这是我在此地提供诸位同修做参考,我能做得到,你们也能做到。
我在年轻的时候业障跟你们一样重。我在初出家的时候三十几岁,身体也有很浓厚的气味,有人接近我,都远离了,说话有口臭。大概总是三年之后,我大概在三十七、八岁的时候,这个现象就没有了。我自己那个时候没有发觉,是图书馆一位老同修,这个老同修我在没有出家就认识,很爽直,他来告诉我,他说:「法师,你这几年修得不错。」我说:「何以见得?」他说:「你身上的气味、说话的口臭没有了。」业障消除的现象。年年都有进步,所以才能够法喜充满。
「安住」是相当不容易,一定要自己真正发愤努力,改过自新,修善积德,这才能成就。《了凡四训》是一部非常好的书,我一生得力於这个小册子,一生奉行,我对它丝毫怀疑都没有。境界虽然不高,它确确实实是我们修行的基础、修行的根本。如果我们人都做不好,怎么能够安住佛国土?这个道理要常常想想。我们现前在这一个佛堂、在这一个学会,大家共同在培训班里面修学,我们在这个班上都住不好,跟同学们还有意见,你想想,你怎么能往生?换句话就是,新加坡这个国土都住不好,都不能安住,你怎么能住极乐世界?有没有想过这个道理?真正有资格安住极乐世界的是些什么人?修六和敬的和合僧团,这些人肯定得生。也许有同修要问:我愿意跟他和合,他不能跟我和合,那怎么办?其实你问这一句话,答案已经在里面了,只要你自己跟大家和睦相处就行了,不必问别人,你肯定得生净土,你的同伴不能往生净土;只要我能跟别人相处,不要问别人怎么对我。
在境缘当中真正是好修行,真修行人把顺境、逆境,善缘、恶缘,全部视为自己的真善知识。顺境、善缘,善缘是好人,你在顺境里头人人都是好人,你在这里头要修不被贪爱所污染,这里头容易起悭贪。恶缘、逆境,你跟一些不善的人相处,正好在里面修忍辱波罗蜜。所以不管什么境界,不管跟什么样的众生相处,都是真正修行人的道场。如果你要选择哪里的道场,错误!完全错误!真正修行人没有选择的。选择,你已经有分别、有执著。
诸位细细在这个地方去想想、去思惟、去观察,你会觉悟。选择道场只有一种条件之下,那就是这个地方肯不肯让我住?它肯让我住的,这是有缘,不肯让我住的,我当然要走路,绝不给别人添麻烦,恒顺众生,随喜功德;只有在这个条件之下才谈选择,否则的话,绝对不选择。这个道场不好,环境不好,里面的人对你都不好,但是没有人赶你走;只要他不赶你走,这就是你修行的好道场,你在这里头决定有成就,诸位要明白这个道理。稍稍跟人家相处不如意的话就要走,你不是修行人。这里并没有人赶你走,你要是离开的话,是你觉得受不了;你不是修行人,你不肯修忍辱波罗蜜,你不肯修布施波罗蜜,六度一条你都没有。现在真正明白这个道理的人不多,我很少见到。所以,这个时代修行成就的人确实凤毛麟角。
我们再想想,为什么会这个样子?还是古德所说的:没有人跟他说。我们相信大众里面具足善根福德因缘的,决不在少数,非常可惜没有遇到善友、没有遇到善知识教导他,没有善知识提醒他,所以他迷惑,他错了。由此可知,善知识是我们在这一生当中能不能成就关键的所在。真正遇到善知识,中等程度以上的人大多数都能有成就,这是我们在历史上、在我们这一生修学过程当中我们亲眼所见、亲耳所闻。亲近善友是我们初学人第一桩大事,「不舍善知识」。不舍善知识也要懂得,不是每天跟著善知识屁股后面不离开,那就错了。不舍善知识的教诲,这才叫真正不离善知识。善知识的教诲我们天天记在心上,天天依教奉行,这就是真正亲近善知识。
释迦牟尼佛在世的时候,经典上就有一则公案。有两个比丘想去见佛,在路上口渴,遇到有一潭水,这水里头有虫。有一个比丘就喝了,为什么?不喝的话,恐怕没有办法活下去;喝了这个水,然后去见释迦牟尼佛。另外一个比丘不喝水,结果被渴死。见到佛之后,佛问他从哪里来,路上经过的情形,他说出来了。佛说:「那一个严持戒律的比丘,他早就见我了,你没有见到我。」你们想想这句话的意思。跟在佛的面前不能够依教奉行的人,没有在佛面前;真正依教奉行的人虽然死了,他在善知识身边。这是一个很好的例证。所以纵然善知识不在世,我们也能亲近他,如对面前。
我劝导同学亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里?这一部经就是阿弥陀佛。我每天读诵,听阿弥陀佛教诲,我能够理解,我能够依教奉行,就如同在阿弥陀佛身边没有两样,现前一切时、一切处决定得阿弥陀佛护念。得阿弥陀佛护念,跟诸位说,你就得十方三世一切诸佛护念。诸佛护念,龙天善神哪有不保佑你的道理?所以信佛、学佛的人得大利益,这个利益是世出世间任何利益都不能够跟他相比的,为什么不认真努力来修学?
经文底下一句,「威德广大」。「威」是指敬畏、尊敬他。「德」是什么?德是爱护、欢喜。又喜欢他又怕他,这叫「威德」。一般学生对老师可以能够感受得到,老师有威德,学生对老师非常敬爱,也很怕他。「广大」,这不是普通人能做到的。「大」,是从包容来说的。「广」也是大的意思,但是这里头还有更深的意义。我们学佛首先要把心量拓开,要能包容一切,千万不可以「这个我看不顺眼,那个我不满意」,这个不可以,这样的人不能学佛,只能在佛法里面种一点善根,入不了门。我们想想,我们入了门没有?很难说。如果你是小心量,你在佛门之外没入门,这是真的,绝对不是假话。
你看看中国佛教的道场,讲经修行的场所叫道场,它的建筑、它里面所供奉的,形形色色全是教学。建筑,你一到这个道场首先看到的是山门,天王殿,天王殿当中面对著大门供奉的一定是弥勒菩萨。弥勒菩萨造的像,造布袋和尚的像;这是我们中国祖师大德们做的,布袋和尚坐在当中。他坐在那儿干什么的?他是告诉你,像他那个样子才能入佛门。他的肚皮很大,能包容,对待一切人笑咪咪的,绝对不会讨厌这个、讨厌那个。你们想想看这个味道,你要不是笑面迎人,对著别人还板著面孔,你没有入佛门。
入佛门的人不管对什么样的人,一定是笑脸迎人,一定是一切包容, |
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7#
樓主 |
發表於 2019-2-20 16:54:00
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只看該作者
你这才能入佛门。不是入形式的门,是入实质的门。实质的门是什么?小乘须陀洹果,大乘初信位的菩萨。你能够证得初信位的菩萨,证得小乘须陀洹果,你才算是入门。想想:我们有没有入?没入门,看到人还有不高兴。所以学佛学了好多年,还在佛门之外,看看佛的门墙,进不去。衣服是穿上了,可是在门外。这个衣服是门里人穿的,我们今天也穿上他的衣服,确实没有入门。这个衣服穿了惭愧不惭愧?穿了这个衣服是「我想入门」,可是你得入得进去。记住,心量要拓开,要与一切众生平等对待,和睦相处,清净心、平等心,我们这才能入得了门。
初信菩萨、小乘须陀洹果,他们是什么样的功夫?见思烦恼里面的见惑断了。「见惑」这个名词初学的同学也不懂,我们换句话说,「错误的见解」;也就是说,你的种种看法错误。错的事情太多太多,佛把它归纳为五大类,第一类叫「身见」,执著把这个身当作我,这是错误的看法。我们在讲经的时候也常常提醒大家,这个身不是我,身要是我,那就坏了,身死了我不就是死了吗?身不是我,身死我不死,我是永远活著的。身不是我,那身是什么?在佛法里有一个名词叫「我所」,要用现代话来说,「我所有的」。像我穿的这个衣服,这个衣服是我所有的,这不是我。衣服穿旧了,马上脱掉换一件新的。穿破了,立刻就不要了、丢弃了,做一件新衣服穿。衣服有生灭、有生死,我没有生死。同样一个道理,这个身是我所,就跟衣服一样,这个身体使用的时间久了,它有故障,不要它,换一个新的身体。
懂得这个道理的人愈换愈殊胜、愈换愈好。这一世我们得的是人身,来世我们到欲界天,再一世我们到色界天,一世比一世好,愈换愈好,这个人是聪明人,这个人有智慧。如果愈换愈坏,那就错了。这一生作人,来生去作鬼、去作畜生、去到地狱里去了,这就错了。所以要知道,天身、人身、畜生身、饿鬼身、地狱身都是我所有的,不是我;我是永恒的,我没有生灭。把这个身当作我,这是第一个错误的见解、错误的看法,你要把它改正过来。
第二种错误的看法叫「边见」。边见是什么意思?执著有两边。实在讲,就是现代西方科学家讲的「相对论」,在佛法里面讲「边见」,错误的见解。凡事对立,大的对面是小,长的对面是短,这叫边见。这个见解错误,为什么错误?这个见解是从妄想分别执著里面产生的,不是事实真相,事实真相里头没有。也许你不承认,怎么说没有?明明这个大那个小,这个房子大那个房子小,摆在面前,你怎么能说这是错误的?真的错了,你不会知道;如果你知道你错了的话,改正这个错误,你就证了果位。证了果位之后,这房子有没有大小?没有大小。
《维摩经》上讲的「维摩丈室」,维摩居士住的那个房子不大,方圆一丈,比我们这个讲堂小多了。维摩居士讲经,里面居然有一万人坐在里头。一万人坐在他那个小房子里头不显得拥挤,那是什么境界?没有大小。所以佛跟我们讲:「须弥纳芥子,芥子纳须弥。」芥子是芥菜籽,把须弥山装在芥菜籽里面,须弥山没有缩小,芥菜籽没有放大。它怎么装进去的?没有大小,它才能装进去。有大小,大的可以装小的,小的怎么能装大的?我们今天这个境界为什么不能现前?就是因为你有分别、你有执著,错在这里。由此可知,须陀洹果、圆教初信位的菩萨他已经入这个境界了,我们讲「不思议境界」,人家己经契入证得了,真的不是假的。
第三种错误的见解叫「戒取见」,这是我们一般讲的「成见」,某人成见很深。第四种「见取见」也是属於成见。这两种属於成见,成见为什么分两种?一个是因,一个是果;一个是对因上产生的成见,一个对果上产生的成见。最后一种是叫「邪见」,不属於前面五种错误的看法,都归纳在邪见。
我们能把这些错误的看法放弃,真正依照佛经论里面这些道理、方法,修正确的看法,对於宇宙人生有正确的看法,你才入得了门。我们学佛学这么多年,千万不要贡高我慢,千万不要自己以为了不起,实际上门都没有入,有什么值得贡高我慢?一定要谦虚。等觉菩萨尚且谦虚,哪有不谦虚的菩萨?找不到。哪有不谦虚的罗汉?也找不到。不肯谦虚的人永远不能入佛门,我们不能不知道。所以心量一定要拓开,一定要包容,要培养自己广大的心量。佛经里面常说「心包太虚,量周沙界」,那是我们本来的心量。想一想诸佛如来、诸大菩萨他们何以能做到,我们为什么做不到?遇到一点点事情就要赌气?立刻就要回头、就要想到,「我怎么会糟到这种程度!」修行就在这些地方下手。
「广」可以说作西方极乐世界诸上善人的大会。阿弥陀佛每天讲经说法,除了西方世界大众每一个人都在听,还有十方世界的菩萨,他们有神通、有能力,仰慕阿弥陀佛,都去听经。阿弥陀佛那个讲堂是很广大,不可思议,十方世界的人统统都去,他那里容纳也绰绰有余,绝对不会感到拥挤。广相,广大的讲堂,法会殊胜,圣众无量。广大也是显示性德,清净国土,经上讲「超逾十方」。西方世界的清净比一切诸佛刹土更清净,这是我们能够想像得到的。为什么?我们这个世界是释迦牟尼佛的净土,但是释迦牟尼佛的净土并不纯净,释迦牟尼佛只有实报庄严土清净。极乐世界有四土,释迦牟尼佛娑婆世界也有四土,凡圣同居土不清净,方便有余土也不够清净。但是西方极乐世界最殊胜的就是同居、方便都清净,跟实报一样清净,这是十方诸佛刹土里面没有的,所以叫「超逾十方」。
而阿弥陀佛名号里头也称之为无量清净佛,或者称无量清净觉,为什么?西方极乐世界确确实实是阿弥陀佛自性真心里面所现,「唯心所现」,它只有所现,它没有所变。他方世界的佛国土,唯心所现的,是诸佛的实报土、诸佛的寂光土,唯心所现;唯识所变的,是诸佛刹土里面的方便土、同居土。像我们这个世界就是这样的,不是像西方极乐世界四土都是法性土。既然四土都是法性土,都是唯心所现,为什么还要叫四土,还要叫同居、还要叫方便,何以还有这些名词?我们修净土,在这么多年的学习当中逐渐领悟到,往生到极乐世界的人是带业往生;换句话说,他阿赖耶识里头落谢那些种子没有转得过来,他是带著这个去往生的。对这些人来说,是同居土、是方便土,如果对佛与法身菩萨来说,全是实报土。你们诸位想一想,我这个说得有没有道理?诸佛菩萨他们心目当中全是实报土、全是寂光土,这是不可思议的境界,所以这里称之为「清净佛土」。
经论上教导我们,《往生论》上说得好,心专念,发愿求生。你真正明白了、真正觉悟了,相信释迦牟尼佛的话。释迦牟尼佛,明天是佛诞节,佛的生日,我们不必执著佛的生日在哪一天,中国人有中国人的讲法,印度人有印度人的讲法,南洋有南洋的讲法。我们中国人是讲四月初八,四月初八是农历不是阳历。这个无关紧要,我们一年总是选择一天来纪念本师释迦牟尼佛,所以佛诞节是纪念本师释迦牟尼佛的节日。这一天是我们众生最欢喜的一日,佛到我们这世间来了,给我们带来了光明,给我们带来了幸福。他的光明就是经典,他给我们带来的幸福,那就是依教修行。依教修行的人没有一个不得福的,所得的必定是究竟圆满的福报。如果你学佛没有得福,肯定是你在理论上或者方法上出了错误;如果理论方法没有错误,你决定得福,这是真实的道理。所以我们一定要心专,一心专念,发愿求生,这样决定得入莲花世界。
话虽然是这么说,最怕的是一般人断章取义,自己耽误了自己。像本愿念佛,只学第十八愿,其他的都不要了,这是误会,这是断章取义,自己耽误了这一生求生净土的大好机会,非常可惜!我们在介绍这一部经的时候说,第十八愿归结到最后是名号,名号功德不可思议,名号的意义就是四十八愿。四十八愿详细的说明就是这一部《大乘无量寿经》,字字句句都是给我们解释四十八愿的,每一句、每一字都不出四十八愿的范围。我们要想再深入理解这一部《无量寿经》,古大德给我们说,《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解。《华严经》的注解是什么?古人讲这一大藏教,我们佛教《大藏经》,全部《大藏经》是《华严经》的注解。学佛同修对於这一桩事情不能不知道!你真正明白之后,人家说佛号功德不可思议,你才会有个概念。否则的话,讲名号功德不可思议,我们连概念都没有,「这一句阿弥陀佛有什么功德?有什么了不起?」你完全不知道!所以你要把《大藏经》归纳到《华严》,《华严》再归纳到《无量寿》,《无量寿》归纳到四十八愿,四十八愿归纳到一句佛号,你才恍然大悟,名号功德真的不可思议!感得「威德广大,清净佛土」。今天我们就讲到此地。
一切人事物到这都是圆 (第二集) 2001/5/12 新加坡佛教居士林(节录自大乘无量寿经02-034-0119集) 档名:29-008-0002
请掀开经本《科会》第三十面第三行,「问成佛前后」,看这一科:
【阿难闻佛所说。白世尊言。法藏菩萨成菩提者。为是过去佛耶。未来佛耶。为今现在他方世界耶。】
这是阿难尊者向世尊请教。前面所说的法藏比丘修行证果,建立了西方极乐世界依正庄严,帮助十方有缘众生,提供他们修学最殊胜的道场,这一桩事情佛说得很清楚了。阿难也是代我们发问:法藏菩萨成佛是过去佛?还是未来佛?还是现在他方世界的佛?当然,这一桩事情是我们迫切需要知道的。我们再继续看世尊的答覆:
【世尊告言。彼佛如来。来无所来。去无所去。无生无灭。非过现未来。】
这一段说的意思就深了。阿难尊者是从形相上来发问,世尊是如理的答覆,显现中道第一义谛。释迦牟尼佛告诉阿难尊者说,『彼佛如来』,这个「彼佛」就是称阿弥陀佛;『来无所来,去无所去』,这是如来与法身大士果地上的境界,这才是宇宙人生的真相。我们世间人,特别是信仰宗教的人,无不追求永恒;佛这四句话就是说明永恒,说明事实的真相。这一桩事情很不容易理解,但是我们至少要具足真诚的信心,我们才能够修行证果。如果对於这一桩事情疑惑,那就是佛在经上讲的,这是菩萨修行最严重的障碍。根本烦恼里面贪、瞋、痴、慢、疑,疑的什么?就是疑这一桩事情;其他事情怀疑不严重,对於这一桩事情要是怀疑,造成菩萨修行不能够破无明、证法身。我们知道《华严经》上讲的「破一品无明,证一分法身」,这是圆教初住菩萨;如果菩萨对於这个事实真相有怀疑,他就没有法子破无明,因此我们对於这一桩事情决定要仰信。
一般宗教讲永恒只讲到灵、灵魂,我们中国讲灵魂;外国人讲灵,他们知道灵是不生不灭的,但是灵有来有去,它没有生灭它有来有去,世间几乎所有宗教都说到,我们佛教里面也讲。我们佛教不叫它做灵,也不叫它做灵魂,叫它做「阿赖耶识」,我们人到这个世间来,佛在经上说,「来先去后作主公」,到这个世间来投胎,它最先来,它来入胎,人过世之后,它最后离开。所以我们要懂得,人断了气之后,呼吸停止了,阿赖耶识未必离开。所以祖师大德一再教导我们,断气之后,八个小时之内不要碰他、不要去触摸他,为什么?怕他的阿赖耶识没离开。这个时候他仍然有知觉、仍然有喜怒,万一他不高兴,瞋恚心生起来了,这对他的伤害最大。人死了以后,佛教里面说六道轮回,他究竟到哪一道去,决定在最后一念;最后一念生瞋恚,决定堕三恶道,所以这个常识我们一定要有。但是为了安全起见,最好呼吸停止之后,能够在十个小时、十二个小时不去碰触他,这是最安全的。
佛家讲阿赖耶,也称之为「神识」,神识就是阿赖耶识。在中国所用的名词,也不称灵魂,中国人称魂、魂魄。孔老夫子在《易经?系辞传》里面说得很有道理,他说「游魂为变,精气为物」。夫子这两句话是说明,这个世间动物、植物、矿物,动物包括我们人,从哪里来的。《易经》上这两句话说明这个事实真相,所有一切动物「游魂为变」,植物、矿物是「精气为物」,讲得很高明,跟佛在经典上讲的,用的言语不相同,意思相同,我们不能不承认孔老夫子的智慧、孔老夫子的境界,那不是凡人,凡人说不出来。
夫子称「游魂」,很有道理。佛在经上告诉我们,阿赖耶识它是动的它不是静止的,而且速度非常之大,速度很大。我们念佛往生,所谓带业往生,带业往生没见性,是谁到极乐世界去受生?阿赖耶识。念佛往生的人,阿赖耶识离开自己这个身体,到极乐世界莲花化生。极乐世界跟我们这个地方有多大的距离?经上世尊一再告诉我们,娑婆世界跟极乐世界相去十万亿个佛国土,这个距离太遥远了。一个佛国土就是一尊佛的教化区,在佛经上称之为「三千大千世界」,一尊佛的教化区。这「三千大千世界」到底有多么大?我们前面曾经跟诸位介绍过,在此地就不再麻烦了。我们概略的来说,现在科学家观察我们的宇宙,他发现星球在太空运行依旧是有规则的,好像是有组织的。像地球这个行星绕著太阳旋转,在我们称为星系,绕著太阳旋转,我们叫它做太阳系;而太阳又环绕银河旋转,我们称这个大的星系叫银河系;银河系有没有再绕更大的星系旋转?现在天文学家还没有发现。
在过去,我们一般都以为银河系应该是佛经上所讲的三千大千世界,一个佛国土。黄念祖老居士在他的《大乘无量寿经解》最后附有一篇文章,这是往年我到北京他送给我的,他说他来不及写在注解里头,希望我印这个注解把它附在后面,提供给同修们做个参考。根据他的研究看法,他说银河系是我们佛经里面所讲的单位世界。这个我们从前未曾想到过。如果银河系是个单位世界,一个佛国土数量就非常可观,为什么?一个小千世界是一千个单位世界;换句话说,一千个银河系才是佛经上讲的一个小千世界。以小千世界为单位,一千个小千世界是一个中千世界;然后再以中千世界为单位,一千个中千世界,这才是一个大千世界,一尊佛的教化区。如果照这个算法,一个大千世界是多少个银河系?十亿个银河系。我们今天科学家能够用科学仪器探测的范围太小了,没有出小千世界的范围。这么大的这个范围,十万亿个大千世界那一边,才是阿弥陀佛的极乐世界,诸位想一想这个距离多远!我们今天讲天文数字,天文数字还没有办法来比喻。可是诸位要知道,我们的神识一弹指就到达了,所以夫子说「游魂为变」,很有道理。
「游魂」是正确的,如果讲「灵」,是错误的。为什么是错误的?如果这个魂要是灵的话,你们想想,到这个世间来投胎,谁愿意投胎到贫穷家里?要是灵,自己可以选择,一定选到大富大贵人家,生下来就享福。投胎来的时候做不了主,这个魂不灵,所以佛家讲这个魂是「迷魂」,迷魂颠倒,佛家讲的。魂不灵,它迷,所以它才到六道去轮回,特别是在三恶道,哪有灵它会跑到三恶道去投胎?不可能的事情!夫子没有说它迷,说它游、它动,讲他的动态,这个描绘得好,所以它的速度大。但是诸位要晓得,它有来有去。我们说它不生不灭,这个游魂不生不灭,这个不生不灭是方便说的,不是真的。要是说真的,真的它也有生灭;不过它要是彻底觉悟,它就灭了,如果没有到彻底觉悟,它存在。
我们可以说,我们自己这个游魂,无量劫一直到今天,往后如果不能往生西方极乐世界,在六道时间还长得很,这是我们一定要懂得的。它灭了之后是什么?它灭了之后就是真如自性。世尊在大经里面告诉我们,我们迷失了本性、迷失了自性,自性就叫做阿赖耶,所以阿赖耶的体是真如自性,也就是真如自性带了一分迷情、迷执,就称之为阿赖耶。这一分迷要是彻底破掉了,阿赖耶就叫做真如、就叫做自性;由此可知,阿赖耶并没有灭,它是一个转变,变成真如自性。真如自性迷了,就变成阿赖耶,确确实实它是没有生灭的。
但是讲到自性,自性没有来去,确确实实「来无所来,去无所去」,这是讲自性,自性是如来。佛在大乘经上用的这些名相,像江味农居士在《金刚经讲义》里面跟我们说的,《金刚经》有时候说「佛」,有时候说「如来」,为什么不统统说「佛」,统统说「如来」?何以有时说「佛」,有时说「如来」?江居士告诉我们,凡是说「佛」,是从事上说的、从相上说的;凡是说「如来」,是从性上说,有这样的一个差别。
「彼佛如来」,这是性相合起来说,那个意思就深了。性没有生灭,相也没有生灭,性没有去来,相也没有去来,这个道理就深了。世尊一般在经上少说,这些话都是对菩萨们说的、对上根利智说的,对中下根性,佛很少说这些话。为什么?佛说这些话,我们听了会疑惑。你说性不生不灭,说阿赖耶没有生灭,我们听了还能够接受。我们这个肉身死了,我们的神识去投胎,我们能够接受;我们的神识不生不灭,我们的身有生灭、有生死,可以接受。如果讲身也没有生灭、没有生死,我们就不能接受。我们看到,动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,怎么会不生不灭?
佛说的话是真的。我们看这个世间,肉眼看这个世间一切人事物的现象,我们看错了,佛的观察正确。不但是性不生不灭,相也不生不灭,这是正确的。为什么说相不生不灭?因为相不是真有,《金刚般若》里头说得好,「凡所有相,皆是虚妄」,它不是真的。有生有灭,我们误认为是真的,把这些虚妄相当作真实,这是我们最大的一个错误,是我们根本的错误;我们的人我执、法我执,都是从这个错误的观察所产生的。於是这一个错误引导我们生生世世不能解脱,造成长劫轮回,这是一个错误的看法、错误的想法。
佛在《楞严经》里面给我们讲了真话,真话这些现象是什么?佛讲「当处出生,随处灭尽」,这一个事实真相,我们永远没有办法观察到;现在科学技术虽然发展到今天,依旧没有办法观察到。佛给我们讲,所有的现象,虚空法界都是刹那生灭,它的时间太短、太快了,几几乎乎生灭同时;说生,生已经灭了,说灭,灭底下又生了。生灭既然同时,所以佛就用一个名词来说,「不生不灭」。诸位要晓得,假如真的没有生灭,不生不灭这一句话说得没有意义、没有意思;确实有生灭,生灭几乎是同时,所以才说不生不灭。「不生不灭」这一句话可以解释为「生灭同时」、「灭生同时」。
我们今天所看到一切境界相,是生灭同时的相续相,不是实相。这个相续相就像我们看电影,用电影这个比喻,诸位能够有一个清晰的概念。电影放映机它放映出来的影片,我们都知道,电影影片放在放映机里面,放映机的镜头打开,这一张片子放出去了,再把它关起来,很快换上第二张,镜头再打开,第二张出现了。它的速度一秒钟二十四张,一秒钟它这个镜头开关二十四次,每一次放一张,一秒钟连续放二十四张,相续相,我们看到电影银幕上的画面,就像是真的一样。换句话说,我们这个眼睛就上当了,没有看到真相,看到的是虚幻的相续相。佛告诉我们,我们今天生活在这个世间,六根所接触六尘境界,就是这一种虚幻的相续相。这个相续相的速度比电影放映机快多了,电影放映机一秒钟才二十四张。佛给我们说明这速度多快?《仁王般若波罗蜜经》里面所说的,一弹指六十刹那,一刹那九百生灭。这就好像我们镜头开关,一弹指,我们连续弹指,我们弹得很快,一秒钟我可以弹四次,你们想想看,四乘六十,再乘九百,刚刚好两个十万八千,一秒钟两个十万八千次的生灭,我们怎么能觉察得出来?所以误会把这个境界当作真实,不知道它是刹那生灭。你要真正明白这个道理,你才晓得,性不生不灭,相也不生不灭,性没有去来,相也没有去来,所以说性相不二,你才能入不二法门;性相是二,你没有觉悟,性相确实不二。
佛所讲的一刹那九百生灭,是真实说还是方便说?我的学习,我认为佛依旧是方便说;如果真实说,速度比这个还要快,我们可以把它证实。但是佛说法的目的,是教我们明了一切法「当处出生,随处灭尽」,没有生灭去来,只要懂得这个意思,佛说法的目的就达到了。至於究竟那个速度快到什么程度,到时候你自己就明白了,不需要讲解。什么时候你明白?大乘经上佛说的,圆教八地菩萨。八地菩萨叫不动地,见到阿赖耶的状况,阿赖耶动作转变的状况;八地菩萨才见到,七地菩萨还见不到,你才晓得这是多么深的定功。宇宙人生真相八地以上这才亲自证得、亲自见到;七地以前都是听佛的教诲,自己也能够证得,证得个彷佛,没有看到事实真相。譬如佛在《仁王经》上讲的一刹那九百生灭,我相信九百生灭这个境界,圆教初住菩萨一定证得;八地菩萨看到的事实真相决定不止九百生灭。
明了这个真相之后,我们的人生观,今天讲价值观,你就改变了。我们到这个世间来,目的何在?意义何在?不一样了。真正明白之后,我们可以说一句总话,我们来到这个世间干什么的?来学习的。中国古大德讲的话有道理,「活到老,学到老,学不了」,这个话很有道理。我们是来学习的,生生世世都是来学习的,学习到一定的层次,就出了三界,再往上提升,就出了十法界。我们拿学佛来说,从初发心到等觉菩萨都在学习,没有别的事情。在哪里学习?生活当中学习,工作当中学习,处事待人接物当中学习,学什么?学觉悟。佛法里面,你们大家受皈依的时候,传授你三宝:觉、正、净,学觉悟,学正知正见,学净而不染;这三句话,「皈依佛,觉而不迷;皈依法,正而不邪;皈依僧,净而不染」,我们生生世世就学这三句。
一切时一切处,我们学习的标准在哪里?佛所讲的经典是标准。学习的榜样在哪里?释迦牟尼佛三千年前出生在我们世间,给我们做了榜样,最好的模范,八相成道;历代这些菩萨祖师大德们,无一不是给我们做好榜样。我们能看得出来吗?我们能体会得到吗?果然你看出来了、体会到了,你就会学了。你要是看不出来、体会不到,你还是没有办法学,你学不到;纵然想学,你学得不像,不像一个觉悟的人,不像一个正知正见的人,不像一个清净无染的人。
所以首先你要会看。释迦牟尼佛示现,门道看出来了;释迦牟尼佛说法,我也听懂了;「愿解如来真实义」,不但世尊讲经说法我们愿解他的真实义,世尊种种示现我们也要解他的真实义。「菩萨学处」,我们发心学佛的人都是菩萨,大家都是菩萨,初发心的菩萨;学处,你到哪里去学?你学什么?你怎么个学法?这是经典里面都方方面面教导我们,我们要细心去观察。所以,它这一句话里面的意思很深很广。「过去、现在、未来」,这是凡夫的错觉,决定不是真实的。
法相唯识宗的经论入门课程,基本课程、入门的课程,诸位都晓得,《百法明门论》,天亲菩萨造的,这是法相入门的课本。百法里面归纳为五大类;百法是把世出世间一切法归纳成一百类,便於教学,这一百大类再归纳成五大类。第一大类是「心法」,讲八识、八心王,讲心法。第二大类是「心所法」。心所法是什么?就是这八个心王它所起的作用,我们今天讲心理作用,可以分为五十一类心理作用。第三大类是「色法」,色法是属於物质,我们讲心跟物,现在人讲唯心、唯物,第三大类讲物、物质。第四大类是「心不相应行法」,确实它有这些法存在,它也起作用,这一类的法它不是心法,它也不是心所法,它也不是色法,但是它与心、心所、色法又脱不了关系,所以就立了这一类,叫「心不相应行法」。用现在的名词来说,「心不相应」是现在人所讲的「抽象概念」,抽象的,没有事实。佛跟我们说,空间是抽象概念,不是事实,时间也是抽象概念,不是事实。这二十四个不相应里面,「方分」,方是讲四方、上下,这是讲空间,方分;「时分」,时分是时间,讲过去、现在、未来,都列在不相应行法里头。所以要晓得,这是一个抽象概念,我们今天讲「他从哪里来,到哪里去」、「过去、现在、未来」,全是抽象概念,不是事实。
现在科学发达,资讯发达,交通便捷,我们现在知道有时差。我们新加坡这边晚上,你肯定我们地球现在是晚上吗?美国正是白天,哪里是晚上?所以你要说地球晚上,对,没错;说地球现在是白天,太阳照著,也没有错,现在人懂得。如果在从前那个闭塞的时代,你要说现在晚上太阳还照我们地球,人家不骂你?人家说你胡说八道!我们住在赤道这个地方,一天二十四小时;如果你要是住在南极、北极,一天是三百六十天。南北极诸位都知道,半年白天半年晚上,你在南北极,要是说一个昼夜叫一天,南北极一个昼夜叫一天是我们这里的一年,我们这里一年他们是一天。现在这些事实,我们都明了、都明白了。这地球上已经有这么大的差距了,离开地球之外其他星球,时间、空间更不一样。
要晓得这是一个抽象概念,决定不是事实。所以佛答覆阿难尊者,是从事实真相来跟他说的。阿难尊者所问的,是我们凡夫概念当中的迹象。佛依二谛说法,阿难问是依俗谛,佛的答覆是依真谛,这个才是事实真相。
现在我们要更深一步的去探讨。「彼佛如来,来无所来,去无所去,无生无灭,非过现未来」,我们怎么样?现在回来要问问我们了,我们这些六道凡夫跟佛比一比,怎么样?如果给你说真话,跟佛一样的。我们现在跟佛的差别在哪里?就是迷、悟,除了迷、悟之外,毫无差别。这个话大家要冷静想想。如果我们把这个问题向六祖能大师提出:诸佛如来,来无所来,去无所去,无生无灭;我们六道凡夫,来有所来,去有所去,有生有灭。假如我们提出这个问题,去问六祖惠能大师,惠能大师一定说:「这是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。」我相信惠能大师一定是这个说法。从这个地方我们就体会到,我们跟诸佛如来没有两样。两样在哪里?两样在迷跟悟,诸佛菩萨觉悟,我们迷惑。我们迷惑,没有去来以为有去来,没有生灭以为有生灭,所以去来生灭在凡夫还是一个抽象概念,去来生灭都是属於不相应行法。这些话说得是深一点,但是对我们修学很重要。你果然能听懂了,当下受用就不可思议;你要没有听懂,你曾经听这个说过,以后多听了,你不会怀疑,你不会反驳,对你修行就有进步,断疑生信。
由此可知,学习觉正净是多么重要!你要想真正得到觉正净,那你一定要破迷邪染,你要远离迷邪染,我们要过健康快乐自在的生活。所谓健康,没有一丝毫缺陷叫健康,有丝毫欠缺就不健康,有丝毫的障碍你就不自在;《华严经》里面所说的理事无碍、事事无碍,那才叫得大自在。如何能够得到?那就得学,认真努力的学习,只有通过学习,你才能真正得到,不学怎么行!从哪里学起?佛在大小乘经论里面教得很多,有层次、有渐学、有顿悟,天台家讲的化仪、化法,这些都值得我们做参考。真正关键之所在,你要把你学习得到的要实现,现在人讲「落实」,你所学到的东西不能落实,不但你不能证得,你也没有办法把你这个觉悟向上提升一级。
我们用菩萨的级别来说,大乘教里面讲菩萨,从初信位到等觉位五十二个级别。这个级别,跟诸位说,是大分;细分,每一个级别里面还要分很多级别。像念书一样,从一年级念到五十二年级就毕业了;我们同一个年级里面,假如说也有五十二个学生,考试从第一名到五十二名,一级里头又有五十二个级别。诸位从这个地方去体会,这就是古德所讲的,积小悟就成大悟。小悟是什么?是在我同这一个级别里面,不断向上提升;在我同一个年级、同一个班上我们要争取第一名,这叫小悟。大悟是从这一个级别升到另外一个级别,从一年级升到二年级,二年级升到三年级,这就好比是大悟。
菩萨道说远很远,说近很近,这就告诉你,没有远近,修行的时间没有长短,都在迷悟。悟了,路就近了,时间就缩短了;迷了,时间就延长了,路途就遥远了,就这么回事情。《楞严经》上说得好:「性真常中,求於迷悟生死去来,了不可得。」《楞严》在佛法里面,古人常讲「开智慧的《楞严经》」,说得不过分。《楞严经》里面说真相、说真话说得多,其他经里面世尊俗谛讲得多真谛讲得少,《楞严经》上真谛讲得多,俗谛讲得少;换句话说,如来於法身大士们境界讲得很多,是很能够启发我们,很能够帮助我们觉悟。这是理明白了,跟诸位介绍到此地。下面要跟诸位说明的,看底下经文:
【但以酬愿度生。现在西方。去阎浮提百千俱胝那由他佛刹。有世界名曰极乐。】
这是从相上讲;前面从理上讲,现在跟你从相上讲。阿弥陀如来,跟诸位说,还在学习;他学习已经毕了业,毕了业之后回过头来当老师,老师教学生,一定要示现学习的榜样。由此可知,佛法里面的学习没有终止的,成佛之后还要学习;那个学习不是为自己,为众生,给众生做榜样,给众生做模范。就像经论里面所说的,我们这部经上也讲到,在第二品就讲到「八相成道」;佛在《梵网经》上告诉我们,他到娑婆世界示现成佛,这一次是第八千次,不是头一次来,这一次是第八千次,在我们这个世界。在十方诸佛世界里头,那就不知道是多少次了,在我们这个世界示现是第八千次。由此可知,他没有休息,自己学成之后,再教化别人。就如同我们现前的培训班同学一样,前几届你们已经学会了,这个第五届,将来第六届招生了,你们就教了,你们就在示现了,永远没有间断。我们要明白这个道理,要懂得这里面的目的跟意义。目的是自觉觉他,孟子所谓「先知觉后知,先觉觉后觉」,这是教学。
当我们智慧不开、没有觉悟的时候,我们要依靠老师帮助我们,帮助我们开智慧,帮助我们觉悟;我们智慧开了、觉悟之后,我们要帮助那一些还没有觉悟、还没有开智慧的人。辗转度化,不疲不厌,这是诸佛如来为我们示现的。我们从这里面去体会,明白我们这一生到这个世间来学佛,自己认真学,自己学,同时也就是做出样子给别人看,所以「学为人师,行为世范」,这两句话我们要常记在心上。如果我们常常把它疏忽掉,常常忘掉,自己烦恼习气又起现行,那是什么?那是自己没有能力提起自己的觉悟。古德讲「不怕念起,只怕觉迟」,你的觉提不起来。
要怎么办我们才能真正提得起,才不至於迷失?古时候有一个人做了一个很好的样子,你们如果真的提不起来,向他学习。什么人?《俞净意遇灶神记》,他比袁了凡高明太多了,他能提得起来。袁了凡提不起来,常常迷失,三千桩善事做了十几年才圆满,什么原因?常常忘掉,整整十年三千桩善事才圆满,这个不容易成就。俞净意的成就比袁了凡还要殊胜,他自己没有把他改过修善这一段事迹写出来,了凡先生是因为教训他的儿子写出来了,俞净意比他要更殊胜。《俞净意遇灶神记》是他的同乡罗居士给他写的,不是他自己写的。非常值得我们学习,要发勇猛心,精进不懈,把自己的毛病习气要革除,我们才有步可进。最怕的是因循,马马虎虎,随随便便,这样决定空过了一生,你怎么会有成就?
法藏菩萨,实在讲,也都是示现的;久远劫已经成佛,哪里是刚刚在极乐世界成佛!这一次在极乐世界,建造极乐世界这个道场,示现成佛,就跟释迦牟尼佛当年在我们这个世间,示现八相成道同样的目标、同样的义趣,我们要能体会。『酬愿度生』,他在因地曾经发过愿,像我们一样,我们也曾经发了愿,「众生无边誓愿度」,但是这个愿,你要说无心,他还有心;你要说有心,又像无心,天天在发愿,发了不兑现。发愿的时候很像这么回事情,这一句话念完就忘掉了,「众生无边誓愿度」这一句话没有了,度众生的念头没有了,也就不度众生了。我们今天发的是这个愿,口里有的时候有愿,口里没有的时候愿就没有了,这个愿随著我们的音声生灭,这个愿是生灭法,所以它不管用。什么时候你发的这个愿兑现了,这个愿就起作用。所以,成佛之后他要随类度生,应以什么身得度,就示现什么身;应这个众生是什么样的根性,你就给他说什么法。佛菩萨没有一定的形相,佛菩萨没有定法可说,我们要懂这个道理。我们现在就要学习,不是说等到成佛之后再酬愿度生,现在就要干,这叫学佛。我们现在全心全力去干,跟阿弥陀佛行愿才相应,我们求愿往生,决定得生,我们临命终时,佛决定来接引,为什么?愿、行相应。
千万不要有一个错误观念,我现在还没有学成,我要跟众生说法要说错了,那要背因果,古大德常讲「错下一个字转语,堕五百世野狐身」,吓得我一句话都不敢讲,这是错误的。你要晓得,他是因为错下一个字转语,那只要我不错就行了。我今天没有智慧,焉能不错?孔老夫子教给我们「知之为知之,不知为不知,是知也」,这个教训好,佛也是这样教我们。这一句我知道得很清楚,我就给你讲得很清楚;这一句我不知道,我知道得不清楚,没有把握,没有把握我就把经文念一下就好了,念没有错。人家说:「法师,你这个经文念下去没讲。」我没讲没有错,我念了就行了,我不一定要全讲;不会的,我就念,会的,我就讲,你就不会犯错误了。这个办法我们要会学,学了才能够酬愿度生,现在就可以干。
我们看古人的注解,我过去学《楞严经》,我就读过许许多多古大德的注解。明明看到这个经里头很重要的意思,看他囫囵吞枣的就过去了,我们怀疑,「这个重要,他为什么不注?」我们就拿著这个注解的本子去问李老师,李老师看了皱眉头:「他也没有搞清楚,他不懂。」我们明白了,这个话是真的。於是我们再参考别的本子,看看别人对於这一句注得怎么样,再去找别的本子;实在找不到可靠注解来讲,那我们就念念就算了,经文念一下就好了。这样我们才真正肯酬愿度生。度生就是帮助别人,时时刻刻记住帮助别人,全心全力帮助别人。你果然肯这样做,那就恭喜你了,你得三宝威神加持。几乎许许多多讲经的法师都有这个经验。
过去谛闲法师讲《圆觉经》,他自己写《圆觉经讲义》,可见得他准备得相当充分,写成讲义在讲台上讲。可是讲的时候有的时候发挥,超出讲义的范围。听众当中有几位大德居士,以江味农老居士为首,这些人听经都做笔记,笔记做完之后全部交给江味农居士整理,把它会集整理,第二天送给老和尚去看,请老和尚改正。老和尚一看:「这是谁讲的?」「昨天晚上听你讲的。」「我讲得这么好?」佛菩萨威神加持的。所以他们的笔记,一部经听完之后,他们笔记也出了书,《圆觉经亲闻记》。你们看《谛闲法师全集》,你看看序文里头写的,《圆觉经》它有《讲义》、有《亲闻记》,《亲闻记》是那一些居士们写的。佛菩萨加持,你只要真心肯干!
我学讲经,我得力於李老师一句话,「至诚感通」。老师当年教我们:讲经谈何容易?这不是小事,大事!就佛法方面来说,你要通达三藏十二部,你不通怎么讲法?就世间法来讲,你要通达世间一切学术。那个时候他就说:不说别的,就说中国古时候的《四库全书》,你要是不能够通达,你讲什么经?以这个标准的话,那我们全部被淘汰掉了,这个佛法在这个世间决定断灭,谁有这个能力?以后老师就教我们方法,他是两个方法。第一个方法,我们不是讲经,我们是讲注解,等於说把古人的注解,古人注解是文言文写的,我们在讲台上把它翻成口语,我们初学讲经是这个办法,讲别人的注解。这个不要紧,讲错了,注解的人负责任,我们不负责任,只要我们依照他的注解讲,不要自己加意思在里头。自己加意思在里面,就怕自己出了问题;自己不加意思,完全照注解讲,讲错了,责任他负,我们没有责任。放心去学讲。
更进一步,老师教我,送了我四个字,「至诚感通」。他老人家教我:我们要通达世出世间法不可能,可是有一个办法。什么办法?求感应,用求感应的方法来通达。用什么方法来求感应?诚!至诚、真诚到极处就通了,在讲台上讲经超出你准备范围之外。老师这样教我,我就真的学著去做,果然有效。所以我最初讲经,我讲经到今年四十二年了,头十年我有准备,十年之后全靠感通,不准备了,全靠感通。
所以我常常给你们同学讲,我讲的都是句句真话。我把我的身体在讲台上借给佛菩萨用,说出来的话不是我说出来的,佛菩萨藉著我这个口说出来的。我肯把身体借给他用,你们很吝啬,不肯借,那有什么法子?所以我劝导你,你们要发心肯借,身体借给佛菩萨用,那就灵了。一上讲台,经文一翻开,字字句句无量义,讲不完!决不是自己能力,自己能力,平常你问我一句,说老实话,我讲不出来。所以在这个地方我们也非常感激诸位同修,我也沾你们的光,彼此都沾光;我用真诚心求感应,诸位要没有福报,我就没有感应了,所以也蒙诸位的福报,善根、福德、因缘。所以我上是感谢佛菩萨,下面是感激你们每一位听众,你们不发心到这儿来听,佛菩萨感应就没有了。我跟大家讲的是真话,一句都不假。
这样你就晓得,我们学一句就要教一句、要传一句,学两句就要传两句,千万不可以「等我学好了,我再来传」,那你要等到哪一年?等到死,自己还觉得没有学好,那不就完了?你一生所学的都带到棺材里去了,对於这个世间、对佛法毫无贡献。这个观念错了,不能有这种想法,应当大著胆子。今天这个世间介绍佛法的人不多,我们再不干,谁来干?真有大德,有大智慧、有大福德的人他们来干,我们好,我们退下来做学生;没有人干了,我再不出来干,怎么办?我们要常常想到这一层,「我不出来怎么办?」一定要劝自己出来弘法度生。
阿弥陀佛『现在西方』,诸位要看清楚这两个字,「现在」。「现在」这两个字怎么讲法?是不是过去、现在、未来?这个说法意思浅。那应当怎么讲法?示现在西方极乐世界,示现在西方。西方又成了问题,地球是圆的,我们往西方走,走了走了又走回来了。所以有人就问:「极乐世界到底在哪里?」这问题来了,我们现在坐飞机,从西方去飞,大概飞了二十几个小时又飞回来了。西方,没有西方,到底哪里是西方?就在地球上,每一个经度往前面看是东方,往后面看是西方,移了一度,东方又变成西方,西方又变成东方,方向是抽象概念。佛为什么要说一个西方?因为阎浮提众生妄想分别执著没放下,因此需要指方立向,让你的意志能够专注,用意在此地,并不是真正给你说个西方,是希望你心不散乱,你能够向著一个方向、一个目标一心专注,是这个意思。只要你达到一心,感应就现前了。
我们念这一句佛号,这一句佛号就是一个讯号,阿弥陀佛不管在哪里,我们念阿弥陀佛,我们的波像电波一样,我们这个心波在发射,阿弥陀佛那个地方就能收到,感应道交,就像无线电波一样。这是从理上讲,没有方位,没有时空,所以古德才说「生则决定生,去则实不去」。为什么?没有来去生灭。你一定认得有一个西方的时候,你就有来去生灭,你没有放下妄想分别执著,你没有得一心不乱,这是从理上说。
从事上讲,给诸位说,佛所讲的西方不是说我们地球的西方;我往年跟人家讲,有人来问,我跟他讲,是银河系的西方。这个讲法在事上讲,也能讲得通。释迦牟尼佛的法运是一万二千年,一万二千年在整个银河系的旋转角度很小,没有离开它的方位,能讲得通。但是世尊的教区是娑婆世界,娑婆三千大千世界,娑婆三千大千世界的西方,应该是这样;一个佛世界的佛土,应该是如此。如果以娑婆世界为中心,在娑婆世界的西方,可以说一万二千年移动的角度才几分,一度都不到,这个说法肯定不错,可以用这个说法。这是从相上说、从理上说,我们都要懂。
『去阎浮提』,「阎浮提」是指我们地球,我们现在居住的这个星球。『百千俱胝那由他佛刹』,「百千俱胝那由他」就是《弥陀经》上讲的「十万亿」,这里头用的单位是印度梵文的单位,翻成中国的单位就是「十万亿佛国土」,佛刹就是佛国土,也就是我们通常讲的三千大千世界。但是我们在大经里面读到,佛国土也有大小不相同。有的佛国土,一尊佛他的教区是一个三千大千世界,也有佛他的教区是两个大千世界、三个大千世界,乃至於十个、二十个大千世界不等。因此「十万亿佛国土」又有不同的说法,一个是指十万亿个诸佛如来的教区,另外一种也可以指十万亿个三千大千世界,这两种说法都能讲得通。但是你要说哪个对、哪个不对,那就很难讲了。不要在这上面去分别,不要在这上面去计较。一定要知道,十方世界众生欲求极乐世界,无论距离多远,刹那之间就到达,要明白这个道理。所以空间跟时间不是问题,问题在一向专念,「发菩提心,一向专念」,发菩提心是发觉悟的心,这个非常重要。
我们不肯全心全力去帮助人,什么原因?迷而不觉。实实在在说,要常常检点自己,要常常觉悟。觉跟迷区别在哪里?什么叫觉?什么叫迷?我们凡夫很难界定。好在佛在大小乘经论里面给我们举的事例很多,总而言之,念念为众生就是觉,念念为自己就是迷,从这个地方拣别,比较容易,也很妥当。我把我所知道的,决定没有吝啬、决定没有保留,和盘托出,供养大众,这是觉的行为。我帮助别人,还要留一些,这佛讲「吝法」。为什么要留一手?怕将来别人超过我们。这是迷,这是不觉。
迷悟的果报差别很大。觉悟的人诸佛菩萨欢喜,常常帮助他、加持他;迷的人得不到佛菩萨加持,果报愚痴,他吝啬、吝法。吝财的人贫穷,吝法的人愚痴。所以我们帮助别人毫无吝啬,全盘托出,你的智慧天天增长,你命里头那个财富天天增加,绝不吃亏。这个话佛讲得太多太多了,我们学佛的同修,乃至於出家众,我想我们听了总不只一千遍、两千遍、三千遍。我相信不只三千遍,可是怎么样?依旧吝啬。到底要讲多少遍,才真的把你唤醒?可能到十万遍、百万遍、千万遍、亿万遍,这才觉悟。真的不是假的,这话真的。
所以佛陀对重要的开示不断在重复,「受持读诵为人演说」这一句话佛在一切经论里头,我的看法,绝对不会少於一万遍。佛为什么讲得这么多?我们现在才恍然大悟,没有这么多,听的人不会回头。凡夫确实健忘,听了之后怎么样?立刻就忘掉。他要不忘掉,他就会落实,他就会做到。为什么不能落实?忘掉了。念经的时候清楚,提醒著,一转头就忘掉了。这就是世间人一般讲劣根性,太严重了。如果我们学习到的东西理解了,立刻能落实,成佛何用三大阿僧祗劫?《华严经》上善财童子为我们示现的一生成佛,《法华经》里面龙女八岁成佛,到底是什么道理?他只要听一句就记住,他不会忘掉,他明白了他立刻就落实,一生就成功了。我们是太健忘了,这是我们严重的障碍。
「现在」这两个字讲得多么亲切,告诉我们,阿弥陀佛现在示现在西方极乐世界。下面讲,『有世界名曰极乐』,著重在「有」,不是假的,确确实实有。所以蕅益大师他接受净土法门之后,他念《阿弥陀经》,《弥陀经》上讲了三句话,说「有世界名曰极乐」、「有佛号阿弥陀」、「今现在说法」,他读了这三句,他把他的号改了。就像了凡先生,原名「学海」,觉悟之后改名「了凡」;蕅益大师看这三句经文,改名「西有老人」。他把他的别号改成「西有」,真正相信西方极乐世界确实有,确实有佛号阿弥陀,阿弥陀佛现在在那里说法,向往之心油然而生。
但是我们要晓得,要知道事实真相。阿弥陀佛在西方世界示现这个净土是方便示现,就跟我们释迦牟尼佛所示现的娑婆世界一样。但是娑婆世界没有西方极乐世界那么殊胜,这个原因我在前面曾经跟同修们报告过。西方世界何以那么殊胜?这就好比我们盖房子、我们住房子,娑婆世界是老房子,几十年的老屋,所以这个房子里面当然有很多破旧的地方,常常需要修补;西方极乐世界是新造的房子,完全是新的,极乐世界阿弥陀佛成佛以来才十劫,新造的,所以样样都殊胜。我们买新房子,那就到极乐世界去,买旧房子,那就在娑婆世界,这个比喻大家好懂。另外再举一个比喻,诸位再去体会。像现在许多国家都开放移民,我们往生到西方极乐世界也是移民去的。诸位晓得,没有生死,我们移民去的,这个臭皮囊不要了,丢了,我们的神识移民到西方极乐世界;到西方极乐世界我们换一个身体,莲花化生,这个身体的相好光明,跟阿弥陀佛完全一样。
释迦牟尼佛在这个世界成佛,这个世界是一个老的世界,许许多多如来在这里成佛,走了之后,第二位佛又到此地来成佛。释迦牟尼佛法运走了之后,底下一尊佛是弥勒,弥勒菩萨来成佛,老地方,旧的世界。不像极乐世界,极乐世界是新造的;新造的,换一句话,它里头没有原居民。老世界里头有很多原居民,原居民习气很重,很难度,你得要好好调教他,这个难。西方极乐世界是新造的世界,各地方去移民,移民条件限得很严格,不够水平的不要,所以它好,尽挑拣好的,所以西方极乐世界都是好人,没有坏人,你看看经上讲的「诸上善人俱会一处」,它的条件是要上善。换句话说,至少在我们心目当中讲,把这个水平降得很低很低了,上品十善;这是我们讲这水平降得很低,上品十善,发菩提心,一向专念。
你要晓得发菩提心里面包括什么?「净业三福」全包括了,你一定都做到了。「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」你做到了,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」你也做到了,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」你全都做到了,然后一向专念。所以你看看他挑选的这些移民的人,他是这个条件才去的,你没有这个条件去不了,单单念佛去不了。
现在日本传的本愿念佛,我们要知道,不可靠。为什么?跟经上所讲的条件不符合。最低限度要把三福完全做到,三福里面包括十善业道,具足众戒,不犯威仪,那才叫上善,这是西方极乐世界阿弥陀佛争取移民的对象;换句话说,十方诸佛刹土里面的善人,阿弥陀佛都欢迎,请他们到极乐世界去。心行不善,虽念佛也不能往生,只是跟阿弥陀佛结一个善缘,阿赖耶识里头下一个阿弥陀佛的种子而已,这一生当中不能往生,这是我们必须要记住的。今天时间到了,我们就讲到此地。
有福有慧、量大福大 (第一集) 2002/08/18 澳洲净宗学会(节录自华严经12-017-0824集) 档名:29-009-0001
诸位同学,我们接著看下面偈颂第八首:
【若有能修普贤行,入於菩萨胜智海,能於一切微尘中,普现其身净众刹。】
昨天我们用了相当的时间给同学们做了报告。大意懂得之后,经文我们应当怎样来学习?我们是凡夫,不是法身菩萨,但是普贤行能学多少,我们就学多少,总归是要学的。普贤菩萨的修行方法就是全部的《华严经》,可以说菩萨从初发心到等觉,无量无边的法门都包括在其中。为什么要说普贤行?普贤行跟菩萨行没有两样,为什么要加个普贤行?那就是普贤菩萨的心量跟一般菩萨不一样,用普贤菩萨的心量修一切菩萨行,就叫『普贤行』。这个意思我们在讲席里面不只讲过一遍,我们常常勉励同学,我们应当要学普贤菩萨,效法普贤菩萨,普贤菩萨的心是圆满的大心,这一点我们不能不懂、不能不明了。
普贤菩萨的心有多大?尽虚空遍法界。普贤菩萨的身有多大?也是尽虚空遍法界。我们一般凡夫,不但是凡夫,包括二乘、权教菩萨,有懂得这个道理,但是没有入这个境界。谁能够常常想到:我这个身体是虚空法界,我这个身体是整个宇宙?如果能常作如是观,确确实实身心跟大宇宙融合成一体,这是普贤菩萨的思想、普贤菩萨的观念,然后无论修哪个法门都叫普贤行,道理在此地。所以经上才讲:菩萨不修普贤行,不能圆成佛道。这句话的意思我们明白了。
你的身心跟大宇宙不能融合成一体,这不叫佛。不但佛身心跟宇宙是一体,确确实实是一体,法身菩萨就入这个境界了,绝对不是把这个身当作自己。当然身也不例外,宇宙之间任何一法都是自己,那身也是一法,当然也是自己。六道凡夫只认身是自己,把身外之物忘掉了,法身菩萨知道身外的一切还是自己。这个话很难懂,为什么?不是我们的常识,我们从来也没有做如是的想法。所以我们在讲席里头常常以作梦来做比喻,因为你都有作梦的经验。当梦醒的时候,你有没有认真去想一想刚才做的梦境?梦中当然有自己,没有自己你就不可能有梦,梦一定有自己,梦里面还有很多人,还有很多山河大地。
整个梦境从哪里来的?现在一般科学家都说梦是意识变现出来的。说意识也可以,反正意识也是心,唯心所变,能变的是你自己的意识,是你自己的心,所变的一切境界,问问是你还是他?我们从这一点细心去思惟观察,明白了,梦中所有境界都是自己,都是自己意识心变现出来的,那怎么不是自己!梦里梦到许许多多那些人,那些人都是自己,梦里面芸芸众生、山河大地还是自己,梦里头的虚空也是自己。你要把这个想通了、看清楚了,然后现实的境界跟梦境没有两样。
我们常讲:虚空法界刹土众生是自己!这桩事情,你要是肯定、认知了,「我认识了,我明白了,我承认了」,那恭喜你,你已经证得法身。证得法身就超越十法界,不只超越六道,你就是华严会上的法身菩萨。诸佛如来、法身菩萨跟凡夫,就是那一念的差别。凡夫不承认,只承认这个身是自己,身之外的一切,绝不承认那是自己,自他对立;法身菩萨他们的观念当中,自他融成一体。我们讲自他是一,自他不二,这些全是废话,这些还是妄想分别执著。事实真相,佛经上常讲「言语道断,心行处灭」,念头不生。还有个自他,你还起念,这个念是妄念。你还有言说,言说是废话,不是真的。真的,清净寂灭相;真的,大自然的运作。这个运作,佛在经上讲是唯识,识在动。看到宇宙的运作,十法界依正庄严的运作,不论是大小,大到宇宙小到微尘都不可思议。这是普贤的,用我们的话来说,普贤菩萨的思想,普贤菩萨的见解,我们用这一种思想见解修六度万行,统统叫普贤行。
普贤行无量无边,归纳为十个纲领,这就是普贤菩萨的十愿,我们称作愿王。「王」这个字的意思是大愿的核心,大愿的主体,我们称之为王,实际上就是这十大愿。第一个「礼敬诸佛」,普贤菩萨做到了,我们做不到。我们看这个人对他很尊敬,那个人瞧不起他,没看在眼上,这不是普贤行。如果是普贤菩萨,对於一切人事物,他的心是真诚的、是清净的、是平等的,他的恭敬是平等的恭敬,决定没有差别。对人事物这个多一点点,那个少一分,这是轮回心,那是凡夫,普贤是到圆满的平等。我们对佛恭敬,佛弟子大家没有话说,对佛哪有不尊敬的道理!对一只蚂蚁是不是像对佛一样的恭敬,对一个恶人、无恶不作的人,也是跟对佛一样的恭敬,这是普贤菩萨。这样说来,普贤菩萨是不是善恶都不分?善恶都不分就变成白痴,那不是个正常人,普贤菩萨跟如来果地上已经相等,等觉菩萨,他哪有不清楚的!六道里头任何一个众生,他的过去、他的未来,过去无始,未来无终,你的起心动念、言语造作,你所受的一切果报,普贤菩萨全清楚,哪有不清楚的道理!
为什么还要用对佛那样恭敬心对一切众生?跟诸位说,性德自然流露;性德的流露,他就是这个样子,法尔如是。性德里头没有妄想、没有分别、没有执著,他流出来的就是这样的,一片真诚、清净、平等、正觉、慈悲,丝毫等差都没有;有丝毫等差,他不是普贤菩萨。我们修行,在日常生活当中修什么?就修这个,总得要有几分像普贤菩萨。不能完全像,完全像我们做不到,我们还有烦恼习气;一百分里头,总有个一两分像、三四分像。要认真努力把自己的境界不断向上提升,这是正确的,这叫真修行。如果每天过日子还是悠悠泛泛,烦恼习气不但没有减少,天天还在增加,你就要知道,你不是修的菩萨道,你修的是三恶道;都是修道,你修的是三恶道, |
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8#
樓主 |
發表於 2019-2-20 17:01:09
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果报在三途。我们的麻烦是无量劫来养成的烦恼习气太重、太深,想改改不掉,但是不能不改,一定要克服自己的烦恼习气。
初学,我常常劝勉同学们,决定要随顺佛陀教诲,用这个来克服自己的烦恼习气。头一个我们不老实,起心动念为了自己的利益,总是要欺骗别人,我们用的是妄心、用的是虚伪。佛菩萨呢?佛菩萨用真心、用诚心。菩提心头一个是至诚心,真诚到极处,那是法身菩萨,那是诸佛如来。我今天要作菩萨,我今天想成佛,我头一个要学真诚心。别人虚情假意对我,别人欺骗我,没有关系,为什么?我知道他搞六道轮回,我也用虚情假意对他,我不就跟他走了!我在轮回里搞这么长久的时间,就是对人不真诚,沦落到这个样子,从今之后我不想再搞六道轮回了。
你要怎么个修法?你对一切人事物用至诚心,真诚到极处。用这个心为一切众生服务,他能接受,我们尽心尽力的帮助他;他不能接受,有!有业障深重的人不能接受。你用真心对待他,他就问你:你为什么用这个好心?你有什么企图?你有什么目的?他害怕!到他害怕的时候,我们察言观色,他有这个意思了,我们赶快退出回避,让他心安;知道他没有这个福分、没有这个福德接受。佛家常讲佛度有缘人,哪个地方有缘我们就到哪里去,这个地方人对我怀疑,不能接受,我们回避。我们对他的善行永远赞叹,对他的恩德念念不忘,直到他哪一天觉悟了,不再疑惑,我们再去帮助他,不迟!经上常讲的「变化神通」,都是说这些事情,在现代术语叫做高度的艺术。高度艺术的运用,要有高度的智慧,就不会用错,就会用得非常恰当。
所以菩萨亲近你是帮助你,菩萨离开你还是帮助你。离开怎么帮助你?帮助你觉悟,帮助你破迷,破除你的疑惑,这叫慈悲。从这个地方我们就明白了,佛出世,示现八相成道出世,在这个世间帮助我们,好!佛示现灭度也是帮助我们。换句话说,佛来或者是不来,都是为了帮助众生消业障,增福慧,破迷开悟,离苦得乐,永远没有间断。我们凡夫不知道,不觉悟。我明白这一点点道理,了解这一点事实真相,是五十年读经没有间断。特别是在《华严经》里头体会到佛的真诚、清净、平等、正觉、慈悲,确确实实周遍虚空法界。
如果我学普贤行、修普贤行,众生对我不恭敬,对我误会,甚至於毁谤,我们一定要晓得这是正常现象,决定不能有一丝毫责怪,我们要用高度的智慧、善巧方便来化解。化解的方法没有一定,在佛经的术语叫善巧方便,念念不舍众生,「佛氏门中,不舍一人」。礼敬,特别是在现前这个社会,伦理道德、圣贤教诲、佛法,大家几乎都把它忘得干干净净,寺院庵堂还有这么一个形式,没有内容;没有内容是没有人真学佛,没有人依教奉行。佛像在,佛的经书在,没人讲究,没人照做了,徒具形式,这不能够利益众生。这是什么原因?佛菩萨并没有舍弃这个世间人,佛菩萨天天还是观察这个世间,等待时节因缘。时节因缘怎么成熟的?等待这个众生业障消了。听说这个世间有世界末日,有大灾难,这个大灾难是消众生的业障。众生受苦受难,受到极大的苦难,他会回头想想,头脑冷静了,思惟善法,希求善果。只要有这个念头,哪怕有那么一点点念头,佛菩萨都来了,来帮助你。
所以有灾难,灾难是消业障的。你累积的恶业累得多了,累得多了时候果报现前了,果报就是消业,不是不好。造作五逆十恶堕阿鼻地狱,五逆十恶是极重的罪业,这个罪业怎么消?在阿鼻地狱里头消,六道三途是帮助众生消罪业。四圣法界,那个罪业消尽了,在四圣法界里头增长福慧;福慧满足,脱离十法界入华严境界。所以三途六道不恶,跟世间监牢狱一样,监牢狱不是坏事,是让造作罪业这些罪犯在那个地方反省,在那里觉悟,在那里回头。世间监牢狱是人造的,三途六道不是人造的,是业感。《地藏菩萨本愿经》里头「业感品」,是你造作的业感应变现出这个境界。地狱是业感的,你想想十法界是不是业感?是!地狱是恶业感召的,人天是善业感召的,四圣法界以上是净业感召的,脱离不开业报。
我们头一个要学礼敬,一切恭敬,佛如是,儒亦如是。你们打开儒家的《礼记》,《礼记》头一篇「曲礼」,第一句话「曲礼曰,毋不敬」。「毋不敬」,岂不跟普贤菩萨「礼敬诸佛」一个意思。世出世间圣人教人都是从一个敬,礼敬,从这里教起,头一堂课。我们把它疏忽了,没有认真学习,所以在佛法里头纵然修学几十年,没有成绩。什么原因?基础没有了。礼敬是基础,对待一切人不能没有恭敬心。尤其是对待恶人,对待自己的冤家,对待自己的仇敌,你要用礼敬,冤家仇敌他都有佛性,他都是佛,他对我有怨,他恨我,我们不能怪他,回过头来自己要反省、要检点,我一定做错事惹他怀恨在心,他为什么不恨别人?凡夫最大的过失、最大的缺点,所有一切过失都是别人的,自己没有,这个人永远在三途六道,这个是真正的愚痴。有智慧的人他不是这个想法,有智慧的人遇到逆境恶缘,他回过头来反省,我一定做错了,绝对不会把错误推给别人。你反省,改过自新,这是真正忏除业障,提高自己的境界,提升自己的定慧。所以逆境恶缘是善知识,使我们自己的学习不断的再进步,自己确确实实得到法喜充满。孟夫子所说的「反求诸己」。特别是在逆境恶缘当中,一定要回过头来反省,过失肯定在自己这边,不在别人,你才能成就自己的德行,成就自己的学问。
「称赞如来」。恭敬是平等的,恭敬决定没有分别,至诚恭敬;赞叹里面这有差别了。所以称赞不叫诸佛了,礼敬诸佛,称赞如来。「诸佛」跟「如来」差别在哪里?说诸佛是从相上讲的,相是平等的,所以礼敬是平等的;说如来,如来是从自性上说的。一个从相,一个从性,说诸佛是从相上讲的,说如来是从性上讲的。换句话说,称赞那要看这个人他的心行,与性德相应称赞,与性德相悖不称赞。这个好,决定没有毁谤,不赞叹而已。善财童子五十三参,我们见到了,五十三位善知识代表现实社会里面男女老少、各行各业,行业里头有善有恶。譬如屠夫,杀猪、杀牛、杀羊、杀鸡,从事於这个行业,这个行业是杀生的行业,善财童子遇到这些人(屠夫)礼敬,至诚恭敬,但是怎么样?没有赞叹。他有什么问题向他请教,直截了当就提出问题,前头没有称赞的话。卖酒的这个行业,开赌场这个行业,这些行业善财童子不赞叹,为什么?这个行业与性德相违背。善财去参访这个是有道理,为什么?成就自己圆满的智慧,宇宙之间一切事物都要通达明了;通达明了,你不接触,你怎么能明了?不接触,听别人说的,你没有得到证明,必须要跟他们学习,向他们请教。所以善的要学,不善的也要学。诸佛如来无所不知,无所不能,他那个能力从哪来的?参学得来的。从前方东美先生给我讲,这是真实的学问,绝对不是闭门造车。自己在家,凭我理想,那个不行,那个不符合事实。所以佛教讲的这个修学,那是非常有道理,一定要亲自去学习。所以称赞里面,有这一点差别。
「广修供养」,这里头没有差别。他是恶人做坏事,他今天没有饭吃,他今天挨冻,你要不要帮助他?要帮助。不能说这是恶人、坏人,我们就不顾他,不可以!广修供养里头没有差别的。这里面得有智慧,不能随顺感情,要随顺理智,这个供养要恰当。他是做善事,我们帮助他,也要帮助他适当,不能过分,不能不及。不及,他的事情做不成功。过分了怎么样?增长他的贪心,增长他的烦恼,这是错误的。恶人供养过分了,他拿你的供养去造恶业,他有罪,你有过失。换句话说,供养确确实实是他所需要的,我们要明白这个道理,帮助他促成他的好事,这就正确了。所以这里头一定要有智慧、要有定功,这个定功不会被外面境界所转,智慧你就抓到分寸,恰到好处。
第四个纲领是「忏除业障」,这是属於自己的。前面三条都是修福,修慧修福。自己一定要肯定我们在六道里面,无始劫以来,生生世世造的业障无量无边。佛在经上举了一个比喻,如果这些业习种子,它要是有形相,那个形相再小,像一粒微尘一样,无量劫到今天所造的,他说尽虚空都容纳不下。这个话绝对不是夸张,是事实。所以一个修行人,无论修学哪个法门,无论修学哪个宗派,大乘小乘、显教密教,最重要的就是消除业障。没有成佛之前,这个是修行的核心,修行当中最重要的课程,消业障。
你看看,「礼敬诸佛」是不是忏悔法门?是!忏悔我们无始以来贡高我慢的习气,我们对於一切人能礼敬。称赞如来是消除口业,生生世世造多少口业。广修供养是忏除无量劫来悭贪的恶习,不知道一切有为法是梦幻泡影,把这个虚幻不实的境界误以为真实,念念想占有,念念想控制。广修供养是对付这个业障的,我不再占有,我不再控制了。这个是我在讲席里讲过很多很多次,我们要真修行、要真有成就,一定要放弃对一切人事物占有的这个念头,要放弃对一切人事物控制的念头,我们的心得解脱、得自在了。这个才与性德相应,性德里头没有占有、没有控制,没有这些妄想执著。现在时间到了。
诸位同学,我们继续来说一说普贤行。「忏除业障」是佛法修行最重要的一门功课,可以说八万四千法门,无一不是忏除业障。众生跟佛的差别,众生业障深重,所以成为众生;诸佛如来业障消除干净了,一丝毫业障习气都没有,这个叫诸佛如来。菩萨,我们知道有五十一个等级,等级怎么分的?他所带的业障有多少不一样,带得少的菩萨的地位就往上升,带得多的就往下坠;消一分业障,菩萨的地位就高升一个等级,等级是这样来的。在大乘圆教里面,见思烦恼这是最粗、最重的,这个粗是粗细的粗,最粗最重的,能够把三界八十八品见烦恼断了,你就证得大乘初信位的菩萨;就好像读书一样,一年级你才入了门。
什么叫见烦恼?见烦恼是说我们一般人对於宇宙人生见解(就是看法)错了,这就是见烦恼。头一桩事情看错了,是什么?把身当作我,这是第一个错误。见烦恼有五大类,第一个是「身见」。觉悟的人晓得身不是我,「我」不生不灭,身有生灭,身怎么会是我!身是什么?佛讲身是我所,不是我。我所就是现在人讲的我所有,身是我所有,不是我。像我们穿的衣服,这个衣服是我所有,衣服不是我。你看看多少人把这一桩事情看错了,误以为身就是我,起心动念都是为这个身,为这个身造无量无边的罪业,你说冤不冤枉!像我们穿的一身衣服一样,误以为这件衣服是我,想尽方法来保护它,尽干一些损人利己的事。这个造作罪业,为什么?为这一件衣服,这个很冤枉。衣服终究要坏,要穿脏、要穿破,到脏了破了,我们知道脱下来不要了,换一件。这个就是六道轮回里头舍身受身,这个身用了几十年了,老了不太灵光了,换一个新的身体,生死自在,决定没有贪生怕死的念头。贪生怕死是不知道这个身是我所,误以为身是我,产生了贪生怕死。
身见破了,边见破了。「边见」是什么?边见是相对的两边。确确实实,六道凡夫是生在相对的空间里面,执著有「我」,我的对面是「人」。我们的思惟,我们的想像,我们的言行,无一不是相对的。佛告诉我们,相对不是真的,这是错误的见解。
第三类叫「见取见」,第四类叫「戒取见」,这两类可以合起来讲,把因果看错了,不是真正的果报,误以为是真的果报,这个产生错误见解。佛在经上给我们举例子,譬如生天。许许多多人都以为生天是究竟圆满的果报,人生了天,就不老、就不生不灭,这个观念错误。天的寿命确实比人间寿命长,长很多,但是他还是有死,死了以后他还会轮回,它不是究竟的果报。以为究竟,这个看法错误了,果上看错了。
戒取见是因上看错了,这个在我们现前社会是普遍的现象。佛在经上给我们举一个例子,就以生天来说,生天的因是什么?上品十善四无量心,四无量心是慈悲喜舍,上品十善,这是生天的因。古时候印度一些宗教修行人,他们的目标都是求生天,修行禅定是重要的手段。有人在禅定当中看到牛死了,它的灵魂生天,在定中亲眼看见的现量境界,他产生了误会,人死了堕三途,牛死了生天。想想牛的一生干什么?替人耕田吃草。他就学牛,以为学牛就能生天,这个见解错误。他不知道这个牛前生曾经修过十善四无量心,他造的罪业堕在畜生道,畜生道这个罪业消尽了,它死了,阿赖耶里面善业的种子起现行,过去生中这个善业起现行,它生天了,是这个道理。不是耕田吃草能生天,那就错误了。
类似这些错误的看法太多太多了,我们在今天社会普遍看到的,一切众生追求财富,各个都想发财,用种种欺诈的方式把别人的财富骗到手,这能发财吗?错误了,这个就跟那个持牛戒想生天是同样的错误。佛在经上告诉我们发财,财是怎么发的?过去生中他修的财布施多。算命的人常讲你命里头有财库,你的财库很大,你的财富很多,你命里头有。你在这个世间,无论从事哪个行业,那个行业是缘,命里头有是因,因跟缘合起来果报就现前,你的财富就现前,这是正因。规规矩矩老老实实去经营,你的财富(命里的财富)统统都能现前。如果你不晓得这个道理,你用一些不正当的手段,你也得到财富了,你误会是你用手段得来的,其实你所得的财富是你命中财富的几分之几。这是什么道理?因为你造作很多罪业,把你的财折掉了,打折扣了。本来你的财库里头有一千万,因为你用不正当的手段,你所得来的可能只有五百万、三百万,亏吃大了,还自己以为聪明。要自己的财富增长,行!《了凡四训》里面讲得很清楚,袁了凡听到云谷禅师的教诲,他觉悟了,修财布施,你的财富源源不断而来;修法布施,聪明智慧天天增长;修无畏布施,健康长寿。佛在经上讲得清清楚楚、明明白白,佛教人,佛自己示现,确实如是。
我年轻的时候学佛,那个时候没有出家,我相信,我将《了凡四训》读了三十几遍,深信不疑。因为自己在年轻的时候也有不少人给我算命,我的命里头一点财富都没有,过去生中没有修财布施,没有福报,而且短命,寿命只有四十五岁。我们学佛那个时候,我还有两个朋友,非常好的朋友,以后我们都学佛,也都出家了,我们三个人真是同命相怜,都是没有福报,都是短命,都是四十五岁就没有了。我二十六岁学佛,到四十五岁这二十年,这二十年当中要好好的修,所以有时间表,财、法、无畏这三种我非常重视。到四十五岁那一年,我们三个人,二月走了一个(那时都出家了),法融法师二月走的,五月明演法师走了,七月我得了一场大病,我一想时间到了,所以生病我也不找医生也不吃药,在家里念佛求生净土。因为我知道医生只能医病,不能医命;寿命到了,不是医生能够帮得上忙的。每天吃一点稀饭咸菜,因为吃有油腻的东西就呕吐,一个多月慢慢身体就恢复健康,以后再没有生过病。所以在仁王法会遇到甘珠活佛,我们也很熟,甘珠活佛特别叫我坐在他旁边,告诉我,他说:净公上人,你这些年来讲经说法功德很大,你的命运转变了,过去我们都在背后说你。我说:说我什么?说你没有福报又短命。我说:这个我清楚,我知道,可以当面说,没有忌讳。他说:现在你不一样了,你不但有大福报,你有很长的寿命,统统都是你这一生这些年修来的。我相信他的话。种因!积极去种因,你才能收到果报。
我并没有希求果报,也没有希求长寿,什么希求都没有,只是觉得过去生中没有做,忏悔的心来修学。我有福报,我的福报一定给大家共享;我有寿命,我一定用这个身体为大众服务,从来没有想过自己。这个是我自己一生的经历,随顺佛陀教诲得真实利益。这个利益是小利益,真正的大利益是什么?大利益是智慧开了、觉悟了。觉悟之后,我们这一生这个方向目标不一样了,不要说是人间富贵放下了,彻底放下了,天上也放下了。我们的目标是走纯净纯善,我们希求往生净土,亲近阿弥陀佛。这个信心愈来愈坚定,愈来愈有把握。
诸位同学,你们要求往生,也想很有把握,应该怎么做?放下万缘,世出世间法要舍掉,不能有丝毫贪念,身体在这个世间一切随缘,自己不加丝毫意思,恒顺众生,大家说好很好,大家说不好也好,一切时一切处养自己的清净心,养自己的善行,心清净善良,行清净善良,与佛菩萨的教诲相应。对於世间一切人事物,我们常讲的性相、理事、因果,愈来愈清楚,愈来愈明显,这个收获大了,这个决定不是财富、聪明智慧、健康长寿能比的,那是小道,那不是大道。
所以这个身体还在,我们做什么?为众生做的就是续佛慧命,帮助众生破迷开悟,离苦得乐。我选择的方式是在摄影棚录相,将来把这些录相带、光碟供养给大众做为学习的参考。我效法的是释迦牟尼佛一生为我们所示现的,除此之外,我一个妄念都没有。这一边的净宗学会交给我,我依旧请这些老的同修们、老干部们继续发心,护持正法,培育人才,弘法利生。你们去做,我在当中协助你们,我哪里会要道场,我要个道场干什么?我也不会为这个道场去操心,一切顺其自然。
只要心正行正,三宝护持,这个是我在没有出家之前,章嘉大师教我的。只要我们的身心都是为佛法、为众生,不为自己,他说:你一生佛菩萨替你安排,什么心都不要操。我相信老师的话,老师这个教诲我这一生得受用,从来不操一点心,心才能保持到清净、平等,才能够不失真诚、慈悲。为什么?不要我自己操心了,佛菩萨安排,这个多好!我自己要操心,那佛菩萨看到:你不错,你自己有办法,好了,我就不要管了。我什么都不操心,什么都不管,那佛菩萨不管不行,他要管。这几十年当中都是这个样子,我绝对不会改变,我绝对不会受境界影响,我相信老师的教诲。
所以「忏除业障」是行门里头第一个重要的纲领,在生活当中、工作当中,处事待人接物,一切时一切处,念念当中都是消除业障,业障消一分,福慧就增一分。业障障碍了自性本具的福慧,业障消除,自性的福慧就往外面透。这是真理,真正的道理,这个是真正的事实真相。
普贤行,前面这四句是属於自利,自利里头有利他;后面的愿,这个三愿是利他,利他当中不失自利,真的是自他不二。向下的「随喜功德」,随喜功德对治我们无始劫以来的嫉妒心,这是严重烦恼,是瞋恚里面的一分。容不得人,看到人有好处,心里生嫉妒,想方法去障碍,这个错了。菩萨教我们随喜,用随喜对治嫉妒、对治瞋恚,念念要想到成人之美,不成人之恶。别人做不善的事情,我们不随喜;别人做好事,我们要随喜,尽心尽力帮助他。
前几天图文巴的市长找我,告诉我这个城市(这个城市不大,只有八、九万人),青少年吸毒的比例很大,这是严重的社会问题。里面有一些青少年,由於家庭环境的关系,流离失所,无家可归,所以常常有犯罪的行为。市政府很难得想建一个中心来收容这些人,帮助他们戒毒,帮助他们回头。这是好事情,希望这个中心能做成功,那就是个好的榜样。各个地方,我们都知道青少年犯罪的比例愈来愈多,问题愈来愈严重;这个地方做得有效果,那是个好的榜样、是个好的示范。
他来告诉我,这是好事,希望这个收容所是青少年一个温暖的家,这里头要有真正有爱心的人去照顾他,教导他们。我们学院在这个城市,在道德教育这一方面我们很乐意帮助,一个星期我们去上个几堂课,好事情。凡是别人做的好事,这个中心的负责人是个虔诚的基督教徒,澳洲是多元文化的社会,不同的宗教都能够密切的合作,这一点很难得,不分彼此,互助合作,来共同帮助社会解决问题,造福社会。所以我们会尽心尽力的帮助他,只要做的是好事,对社会、对人民有好处,我们不分种族、不分宗教,我们一定会全心全力的帮助他们,随喜功德。
「请转珐輪」也是打破我们的成见,自私自利的成见,门派的成见,那都是业障。我们学院将来正式招生教学的时候,我们到外面聘请老师,我们没有门户之见。但是这里头有邪正,我们总不能请个邪师,那就麻烦大了。只要是正知正见,随顺佛陀教诲的、随顺圣贤教诲的这些老师,我们会聘请,我们会接受。不但是佛教里面的,其他宗教里面正知正见的大德,我们也欢迎到我们学院来授课。我们在《华严经》里面读到过,尽法界虚空界所有一切众生是一体,所有一切圣贤,不同宗教的教主,创教的导师,用佛法来说都是佛菩萨的化身。日本中村康隆老法师接见我的时候,告诉我全世界所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身。我听了很受感动,他的话是正确的,所以全世界的所有宗教是一家人。
我在日本有几场讲演,我都说过,我们佛门宗派很多,不同的宗派都是释迦牟尼佛传下来的,我们好比是亲兄弟。不同的宗教,我们晓得那都是佛菩萨善巧应化的,那是我们的表兄弟、堂兄弟,统统是一家人,不能够歧视,不能够有成见,不可以互相毁谤,应当是互相赞叹,互相尊重,互助合作,这个社会才会祥和,世界才会真正有永久和平,众生有福,这个就是多元文化终极的目标。不但全世界所有一切人民能够和睦相处、平等对待,推而广之,我们对待所有一切的畜生道,我们今天讲所有一切动物、所有一切植物花草树木,我们都是以真诚、清净、平等心来对待,都是以同样慈悲爱心来对待。宇宙和谐,中国人所讲的风调雨顺,国泰民安,那是果;多元文化的思想,多元文化的行业是因;因殊胜,果报当然殊胜。所以我们懂得怎样「请转珐輪」。
接著「请佛住世」。有道德、有学问的人,我们要把他留在这个地区,他的德行能影响社会,那是好人,我们要请他常住在这个地方教导我们,我很重视这一点。真正有德行、有学问、有能力的人,我都希望他们常住在我们的学会、学院,我会全心全力协助他、帮助他办这个移民的手续。他们来到澳洲,澳洲人有福;他们常住澳洲,澳洲的社会会安定。贤人是国之宝,一个地区的人有福,佛菩萨感应就来了。
普贤菩萨的行愿,跟诸位说,实际上就是这七条,十愿后面还有三条,后面三条是回向,后面三条就是拓开心量,「恒顺众生,常随佛学,普皆回向」。你们看看这三条,恒顺众生是回向众生,常随佛学是回向菩提,普皆回向是回向真如,这是普贤行愿的总纲领。我们要知道怎样去修学,这样才能「入於菩萨胜智海」。这个胜就是殊胜,菩萨智海是自性本具般若现前,再加上个殊胜,那是普贤的行愿,普贤的心量。我们中国谚语常讲「量大福大」,量小哪有福报?量要大。
我在这个地方跟学校接触才算在开始,将来往来会密切,我一定会劝请,我要劝请学校招收这些学生统统免费,不收学费。在全世界不收学费的大学还没有,不收学费这个心量大。那学校的钱从哪里来?量大福大,这有因有果,你肯修大布施,后头一定有大福报现前。你斤斤计较收这个学费,你的福报从哪来?看看学校能不能够接受,能不能够做个试验,看看不收学费的这个学校,你看他的财源会不会缺乏?在我相信不会缺乏。为什么?全世界的善心人士很多,都想做好事,这个学校大学不收学费,那我们一定要帮助他,我也会帮助他。很可能不收学费的学校,比收学费的学校,那个财富不晓得要增加多少倍。得有这个智慧、有这个见识,真诚心为全世界一切众生服务。
大学为全世界所有国家地区造就人才,那学生水平要提高,这个是真的。我们要选择世界第一流最优秀的学生,免除一切学费,这个学校重视道德教育,重视多元文化,把全世界不同的族群、不同的文化、不同的宗教融合成一体。这个学校的师生都能够落实上帝爱世人,都能够落实为社会、为众生牺牲奉献,做出最好的服务,在佛法里面讲这才能「上报四重恩,下济三途苦」。现在时间到了
有福有慧、量大福大 (第二集) 2002/08/18 澳洲净宗学会(节录自华严经12-017-0825集) 档名:29-009-0002
诸位同学,请看「华藏世界品」,总结庄严偈颂第八首:
【若有能修普贤行,入於菩萨胜智海,能於一切微尘中,普现其身净众刹。】
前面两句是修因,已经跟诸位报告过了,有因一定有果。一般我们常说,因果当中有一个缘,有因要是没有缘,果不能现前,所以有因一定还要有缘。普贤菩萨不但因胜,缘也胜,所以果报当中我们在此地看出来,『能於一切微尘中』。每一粒微尘,微尘很小,我们肉眼看不见,佛在经上说阿罗汉的天眼能看到微尘。由此可知,四禅八定功夫不错了,他们还是见不到微尘;小乘初果须陀洹,二果、三果阿那含,他们的天眼都见不到微尘。
现代的科学家利用仪器把这个微尘放大,显微镜放大,在这里面看到一粒微尘里面,我们讲很粗的,我们肉眼能看得见的那个微尘就很大了。这一粒微尘(是我们说的微尘,不是经上讲的微尘)里面发现有原子、有电子组合成的。原子电子还可以放大,还能够微细的去观察,发现里面它还有组织,有粒子。现代的科学向两个极端去发展,一个极端是无限大,太空物理;另一个极端是无限小,量子力学,可以说最近这半个世纪以来有显著的进步。
观察到最小的粒子,是不是佛经上讲的微尘?我们没有法子证实。总而言之,佛讲的这个微尘是物质里面最小的,这个微尘不能再分,再分就没有了,所以又叫做「邻虚尘」,就是跟虚空做邻居,不能再分了。这一粒微尘里面,《华严经》上说,那里头含摄著有世界海微尘数的世界,那个世界是诸佛的刹土。换句话说,这一粒小的微尘跟外面大的世界、无限大的世界是一不是二,这个境界是不思议境界。
平常我们在大乘经上念到的「芥子纳须弥」,芥子是芥菜子,能容纳须弥山,我们凡夫怎么想也想不出这里头的道理。须弥山,那么大的山,怎么能装在一个芥菜子里头?芥菜子没有放大,须弥山没有缩小,怎么能够装得进去?没有想到《华严经》的境界比这个说法更要殊胜,微尘比芥子小得太多太多了,世界海微尘数的世界比须弥山大得太多了,这个道理我们参不透。佛在经上告诉我们,微尘称性,虚空法界刹土众生也称性,无量无边无尽无数的世界海微尘数世界还是称性;性没有大小,性没有生灭,性没有来去,所以他能容。
我们在《华严》里面看到世界重重无尽,你想微尘里面的诸佛刹土,那个刹土里头有没有微尘?当然有微尘。那个微尘里头又有没有世界海微尘数的世界?当然有。所以《华严》告诉我们世界是重重无尽,这个是一般大乘经教里面佛没有说。我们讲「心包太虚,量周沙界」,如果不知道重重无尽的世界,那还是有限制的,一定要到普贤菩萨的地位,他有能力『普现其身净众刹』。那个微尘里面的世界,重重无尽的世界,普贤菩萨能在那里面现身,能在那里面庄严佛净土,这是不可思议的境界,我们要明了。要契入这个境界?你一定要修圆满的普贤行。
我们净宗念佛求生净土,我们跟普贤菩萨关系非常密切,《无量寿经》经文第一句就说「咸共遵修普贤大士之德」,经文头一句。所以我在讲《无量寿经》的时候,肯定西方极乐世界是普贤菩萨的法界,为什么?人人都修普贤大士之德。普贤大士之德,简单的讲就是十大愿王,这个境界没有法子思量。清凉大师在注解里面跟我们说,「以普贤行胜智为因」,就是前面两句,第一句普贤行,第二句胜智为因,故得一切尘中净众刹之果。清凉大师这个提示,我们要记住、要明了。现在再看下面第九首:
【不可思议亿大劫,亲近一切诸如来,如其一切之所行,一刹那中悉能现。】
清凉在注解里面说「由长时近友为因,故得刹那顿现之果」。我们读了要发心学习,这一首教我们什么?亲近善知识。《阿难问事佛吉凶经》,这一部经是一般人初入佛门,刚刚开始接触佛教,佛为这些人所讲的开示,第一句话就教我们「亲近明师,从明师受戒」,受是接受,戒是教诫;第一句话,那是小乘初学。我们再看看这个地方,佛对法身菩萨所说的。
由此可知,学佛从初发心一直到成佛,这个当中第一要紧的大事就是亲近善知识。法身菩萨们他们有能力亲近一切诸佛如来,我们没这个能力,也没这个缘分。但是我们要想获得这个缘分,实在讲也不难,弥陀慈悲,世尊慈悲,传给我们带业往生的法门,使我们博地凡夫,一品烦恼都没有断的人,也有机会『亲近一切诸如来』,这个不可思议,所有一切经典里面都找不到,都没有这个说法。
《华严》到末后,「普贤菩萨十大愿王导归极乐」,他的对象是谁?是华严会上四十一位法身大士,普贤菩萨导归极乐对象如是,这里头不包括九法界众生。但是净土经里面,那不是对法身大士说的,专门对六道众生讲的,这是慈悲到了极处。六道众生包括三恶道,三恶道的众生,如果遇到善知识教导他念佛求生净土,也能往生。我们曾经听说过畜生念佛往生的。这个记载很多,佛门里面有一本小册子,《物犹如此》,这个小册子里面都是讲畜生念佛往生的,非常感动人。饿鬼道里面有念佛往生的,地狱道里头有没有?肯定有,只是少数。哪一类地狱道的众生能往生?善根很深厚的。
我们要问:善根既然很深厚,他为什么会堕地狱?临命终时一念之差,遇到恶缘,引发了瞋恚,瞋恚堕地狱。这个让你生瞋恚心的,真的是你的冤亲债主;冤亲债主可能就是你的家亲眷属。当你临终的时候,家亲眷属情深,难分难舍,伤心痛哭干扰你,在这个里面把你的情执引起来了。神识离开,八个小时之内阿赖耶识还没有离开,这个时候触摸你的身体,引起瞋恚,这样的事情相当普遍。所以送终大非易事,真的要有常识,要帮助这个亡人往生佛国,帮助亡人生天;不要帮助他堕落。你帮助他动感情,堕落;你引起他瞋恚,堕落。所以真正明了的人,人断气之后,不但身体不能碰他,他睡的那个床都不可以碰它。八小时是一般的,最好能够到十二个小时之后,你才可以动他的身体,十二个小时之内不能碰,这个常识懂得的人实在是不多。善根非常深厚的人,地狱里面地藏菩萨在教化,遇到地藏菩萨,听地藏菩萨讲经说法,恍然大悟,过去生中念佛的种子多,地狱的罪报将要报满的时候,菩萨来加持,他阿赖耶识里面佛种子现行,他就能往生。如果我们明了这些事实真相,我们对於作恶的众生不敢轻视,必定跟普贤菩萨一样礼敬诸佛,这个诸佛也包括地狱众生。
在现前亲近善知识,是我们一生当中最殊胜的福德因缘,一个好老师真的是可遇不可求,遇到之后,决定不能够轻易离开。什么时候可以离开?学成可以离开。学成了是毕业了,古人讲出师,得要老师点头,你可以去教化一方了;老师没有许可,不能离开,你还没毕业。可是在今天师道没有了,众生苦,孝道没有了;孝道跟师道是诸佛菩萨、世出世间大圣大贤教化众生的根基,这个根基坏了。众生不孝父母、不敬师长,他怎么会亲近善知识?怎么会相信善知识的教诲?这个时候怎么办?
社会大众普遍的不相信了,随顺自己的烦恼习气,造作无量无边的罪业,这是我们现前社会。一切宗教的典籍、古圣先贤的教诲,社会大众看作迷信。好在这个世间还有很少很少数的人他还迷信,他还能相信,他还发心学习,人数太少太少了,所以抵不过众生的共业;换句话说,没有法子消除众生的灾难。
我们明了,我们就是现前这个世间极少数的少数人,在佛法里面讲,这是善根深厚,福德因缘具足。这个地方讲的福德,决不是说你在这个社会上有财富、有地位、有权势,不是这个福德。是什么福德?你有福气遇到佛法,这是大福报!你这一生的富贵贫贱是你过去生中所修的业报,过去生中没有修财布施,这一生当中当然受物质生活贫乏之苦;没有修法布施,这一生当中智慧不开,这是果报。佛经里面讲的福德不是说这一部分,是说你有缘遇到善知识,欢喜亲近善知识,接受善知识的教诲,能够依教奉行,这是佛经上讲的福德,跟世间那个福不一样。
虽然没有世间的福报,实在讲好事,为什么?世间五欲六尘的福报很容易迷惑人,这是佛经上讲的「富贵学佛难」,他被富贵所迷,他不觉悟。所以佛法讲这个世间福报叫红福,红尘里面的福报;佛家的福报叫清福,清净的福报。哪些人?出家人,在家的长者居士,物质生活虽然辛苦,精神生活丰富,他知道宇宙人生的真相,他知道过去未来前因后果,他今天修净业,将来的果报是净佛国土,超越六道、超越十法界了,你说这个福报多大!所以亲近善知识是世出世间真实的第一福德。普贤十愿里头有两愿:请转珐輪,请佛住世,你们想想这两愿是什么意思?
再看看这一首偈,『不可思议亿大劫』,不可思议底下有个「亿」,这个时间之长我们常讲生生世世尽未来际,菩萨只有一个真实的愿望,亲近善知识。善知识里头,第一殊胜的当然是诸佛如来。在九法界里面,诸佛如来可遇不可求,我们要想生在跟佛同一个时代,有机缘能够亲近佛,做佛的学生,那真是百千万劫难遭遇。我们生在这个时代,还算是不错,释迦牟尼佛教化的影响还没有消失。
他教化的影响,就是佛经上讲的法运。世尊法运一万二千年,也就是说他出现在这个世间这一次,他教化的影响时间有这么长,一万二千年。我们今天是生在他老人家灭度之后三千年,往后还有九千年,这算是不幸当中的大幸。我们遇到佛法,遇到经典,也遇到真正有学有修的善知识。我们不敢讲有证,至少在形相上看,我们看到他真的是有学有修,这很难。他是不是证果?是不是再来人?这些我们不要去猜测,不要去妄想。我们只看看这个老师的修学,确确实实随顺经论教诲,好老师。时时刻刻,我们不敢讲念念,年年月月他都在改过自新,佛在经论上说不能做的,他在改,他不再造作了;佛在经上教他做的,他努力认真的在学习,这样的人就是有修有学,他是我们的榜样,他是我们的模范,我们应当依靠他,向他学习。
我学佛的两位老师,第一位是章嘉大师,第二位是李炳南老居士;我亲近章嘉大师三年,亲近李炳南老居士十年。我细心观察,他们确确实实依教奉行,愈是到年岁高的时候,他的真诚、清净、慈悲德行愈明显,愈能叫人尊敬。摄受的力很大,让我们这些年轻做学生的人,亲近他之后,不能离开他;念念不忘他的行业、他的教诲,就这样的。老师对他自己修持并不满意,自己谦虚卑下,教导我们不要以他做榜样,他给我介绍要以印光大师为榜样。印光大师是他的老师,你们想想看,这真的是大德,不敢自己以为是师,而居什么样地位?同学的地位,以学长自居,不敢以老师自居,谦虚!介绍我以印光大师为老师。印光大师早已经往生了,他老人家的《文钞》在,我到台中亲近李老师,李老师就送我一部《印光大师文钞》,那个时候还没有全集出来,《文钞》只有初编上下册、续编上下册,一共四册送给我,叫我看,学印光法师,以印祖为师。真善知识!
我在这些年教人,我不敢作师,我的老师不敢,我没有那么大的胆量,所以我处处显示的地位是同学,我们都是同学。我们以什么人做老师?我跟大家介绍的是阿弥陀佛。「亲近一切诸如来」,一切诸如来就是阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里?《大乘无量寿经》,我劝大家读这个本子。《无量寿经》在现在流通的总共有九个不同的版本,这九种不同版本你都去看几遍,我们把九个版本都收集在一起,印在一册里面,净土五经读本,这是早年我印的。九种本子都念过几遍之后,我相信你会跟我一样选择夏莲居老居士会集本做为定课,依教奉行,这就是亲近阿弥陀佛,亲近一切诸如来。
一切时一切处,我都不离开经典的教诲,每天要读诵,每天要反省,每天要依教奉行,要记住改过自新。经上教导我们的,教我们做的,我们要想一想哪些没有做到,哪些做得不够好;经上教我们不可以做的,我们要反省有没有违犯,如果违犯,要知道赶快改过来,这叫亲近如来。我们能有这一份心,有这样的行持,你想想跟一天到晚在阿弥陀佛身边有没有两样?没有两样,这是真亲近。
第三句讲的『如其一切之所行』。如来一切之所行,他的思想、他的见解、他的行为、他的言语都在经典之中;细说,这部《华严经》是代表。《华严经》讲得详细,《无量寿经》上讲得扼要,完全讲的是纲领,便於受持。《华严经》太大了,说老实话,记不住。不要说年岁大的,年轻人都感到困难,记不住你怎么修?所以在日常生活当中做为修行之依靠,《无量寿经》最好,应当顶戴奉行。修这样的因,一刹那中才能够现如来不思议的果报;修因,当然就有果。现在时间到了。
诸位同学,请接著看偈颂最后一首:
【诸佛国土如虚空,无等无生无有相,为利众生普严净,本愿力故住其中。】
清凉大师在注解里面跟我们说,这一首偈彰显净佛国土之意,「使仿而行之」,这一句话说得非常好。佛在这个经上,这么长篇的经文,说明华藏世界的庄严,目的何在?希望我们学人要仿效、要效法、要力行,用意在此地。所以我跟诸位介绍这一段的经文,句句都著重在我们读了应该怎样学习,才能得到真实受用;所学非所用的,我们不能够浪费时间,也不愿意浪费这个精力。学了就要有用处,这种学问叫实学,真实的学问。
这一首是「藏海庄严」之总结。这一首偈,清凉大师说「前半智境」,前面两句是自性本具般若现前,「严即无严」,这是讲庄严。什么是真正庄严?自性清净是真正庄严。在这一段经文,我们多次的提示,真诚、清净、平等、正觉、慈悲是真正的庄严,不在一切形式上。大师说得很具体,「谓自受用土,周遍无等」,自受用。如果搞了一大堆的形相,那是累赘,那是麻烦。岂不闻六道里面高级凡夫,真正高级,他们聪明,他们有智慧,身体都不要了。为什么?累赘,所以他们自受用的环境叫无色界。无色界,换句话,就是没有色、声、香、味、触,六尘,意对法尘他还有,五根所对的前五尘没有了;根也没有了,尘也没有了,那个自受用舒服。不但是八苦没有了,坏苦也没有了。世间高级凡夫都能够享到,佛菩萨还不会享受吗?佛菩萨的享受比这些人高明太多了。
无色界,说老实话,算他是聪明,但是他不究竟。他为什么不究竟?智慧德行不圆,没超越六道轮回,所以他还是有寿命。非想非非想处天寿命最长,八万大劫。八万大劫那是多长的时间?佛在经上讲,一个大劫是这个世界一次「成住坏空」;换句话说,这个世界「成住坏空」八万次,他的寿命那么长。在我们想像这不可思议,我们的寿命太短了。八万劫的这个时间要跟无量劫来相比,这太少了,微不足道。这个是他的智慧德行(这个德行是定功)不圆满。
如来果地上定慧圆满,所以他的自受用土,不叫做无色界,它叫什么?叫常寂光。常寂光是永恒的,无色界还是有时间限制的。所以这个自受用土里头有没有身相?没有,高明到极处,舍尽了!凡夫为什么不能了生死?为什么不能觉悟?不要说了生死,为什么你不能觉悟、不开悟?你放不下。放不下你的身体,放不下你一切所有;你所有的愈多,你愈苦,往生西方极乐世界难了,太难、太难了!为什么?牵肠挂肚的事情太多,样样都想得到,样样都不肯放弃、都不能放下,这个东西不能带到西方极乐世界去。那怎么办?继续搞六道轮回。六道轮回里面,说老实话,你搞的是三恶道。
想想过去这些祖师大德们,他们一生,除了一身之外,他有什么?一般两套换洗衣服,一个薄薄的被盖,全副家当背在身上就走了,「一钵千家饭,孤身万里游」,背一个包袱就走了,所以他会开悟,他能往生,他能证果。什么原因?没有牵挂。现在出家人不一样,旅行的时候那个行头之多,超过在家人,一般小康的在家人,那个家当没有出家人那么多。所以在今天的社会,黄念祖老居士有一次跟我说:古时候念佛往生净土那个人数比例,出家男众第一,排名第一,人数最多;出家女众排名第二;在家男众排名第三;在家女众排名第四,少数。现在不一样,颠倒了,现在念佛往生最多的是在家女众,其次在家男众,第三出家女众,最末尾的出家男众。他给我说,我点头同意他的说法,这是末法现象,出家人要觉悟、要放下。学佛学了这么久,放下的好处、放下的利益都不懂,甚至於天天在说,你天天在听,听了不相信,还要执著,错了!
我们在这里建个道场,道场的设备完善,道场像学校,这一切设施是为什么人做的?所有一切设施为学生,出家学佛是学生,在家到这个地方来参学也是学生,所有一切设备是提供给你的,不是你所有的。你要说这个都是我所有的,那你坏了,你到三途去了。提供你进修,使你无论修学哪一个法门,你所需要参考的资料、你所需要的帮助都不缺乏,让你在这个地方成就道业,你要懂这个道理。你不能把这个道场一切设施据为己有,那就坏了,那你出了家就又回家去了,你不是又有个家吗?所以道场叫十方道场,这个意思就是说不是属於某一个人的,管理这个道场的是护法,这个诸位要懂得。我将来不在了,要选继续护法的大德,护法大德从哪个地方去选择?从讲经教学法师里面去选择。为什么?他通达佛法,古人常讲的通宗通教,他的作法就如法,不会造罪业。什么叫造罪业?你据为己有就造罪业,只要有这个观念、有这个意思就造罪业了。
所以从经教里面走出来,一生讲经教学,到年老退休了,来管事、来护持。这是在前年我有一个告同学书,我告诉大家,我年岁大了,我从今而后决定不再从事讲经教学的工作,不再从事任何佛教活动的工作,我从讲台上退下来。退下来做什么?当护法。我跟这些居士们密切合作护持道场,来成就下一代,帮助下一代,我干这个。
为什么还在摄影棚里面来讲经?这个是形势所逼,不得已!这些经论,《华严》、《法华》、《楞严》,净宗五经一论,早年很多法师、居士、护法长者要求我讲一遍,录相保存留给后学做参考,我答应了。特别是韩馆长往生之前对我的要求,我答应她。不能说她走了,我就可以失言了,这个不是佛弟子;答应了不能够做到,这是破戒,这是妄语。所以我一定尽心尽力把这一份工作做圆满。
所以今天在澳洲学院、学会我担任一个名义,便於护持。这边两个学校也给我一个名义,我为什么要接受?两个学校在推动世界和平,消除冲突,团结宗教,团结族群,这是好事。这一桩事情可以化解这个世间的劫难,消除天灾人祸。难得学校校长来找我,我有义务,应该尽一份责任,全心全力去帮助他们,是这么一个原因。名闻利养,我年轻的时候就放下了,我现在还搞这个吗?诸位同学总要清楚,总要明了,一切为佛法,不为自己;一切为社会,为众生。
现在这两个道场,一个道场学院提倡解门,学会提倡行门。行门完全依照印光法师的教诲,落实印祖传法的心印「敦伦尽分,闲邪存诚,老实念佛,求生净土」,所以学会里面一句佛号念到底。我们提倡的是常年念佛,昼夜不间断。我们念佛堂不大,因为这样的念佛人,人数不多,真正是放下万缘;就像过去念佛堂堂主,常常挂在口边上的,「放下身心世界,一心正念」。我们帮助有志有愿的同修,帮助他成就,我们护持他。
每一季春夏秋冬,每一季我们打一个佛七,这个佛七是七十天,十个佛七连在一起,这叫随喜。我们居住的环境不大,寮房不多,所以人数有限制。也欢迎大家到这个念佛堂来参学。念佛功夫要能成就,秘诀在不说话。你到这个地方来念佛,你能够说:我在这个地方七十天,七十天当中不说话,止语,你的心是定的,你的功夫会得力;如果杂心闲话,肯定把你的功夫破坏掉。念佛功夫能不能成就,秘诀就在此。既然进念佛堂身心世界放下了,还有什么事情?没事了。短期参学,一个星期、两个星期我们也欢迎,不妨到这个念佛堂来试试看,看看这个方式好不好。学院培养弘法讲经的人才,当然那里不能止语,那个地方要讲话的。你所讲的字字句句不离经论教诲,你就会有进步,你会有成就;如果还有杂心闲话,也把你的学习破坏了。所以佛法的修学要从戒定慧中求,定是枢纽,持戒修定你才能够消业障,你才能够开智慧。
诸佛自受用土「常寂光土」清净寂灭,清凉说「周遍无等」,那个境界周遍法界,没有跟他相等的。「法性之土,体性无生」,寂光土跟法性土完全相应,都没有相;法性土没有相,寂光土没有相。所以说是「无严之严」,这个严是庄严,真庄严。这个是前面这两句,『诸佛国土如虚空』,这个「诸佛国土」注解里头说的是法性土、是自受用土,就是我们常讲的常寂光土,没有相,就像虚空一样。『无等无生无有相』,「无有相」是这两土都没有相;「无等」是指自受用,跟菩萨不一样,菩萨比不上;「无生」是法性土,不生不灭。
后面这两句,『为利众生普严净,本愿力故住其中』。清凉大师说这两句是讲「悲应」,众生有感,佛就有应。这个庄严是「无严之严,严遍法界」,这个「无严之严」是有严、有庄严,像前面所讲的。前面所讲的种种庄严,那是实报庄严土。实报庄严土是为众生的,佛为了应法身菩萨(法身菩萨没成佛),也就是说法身菩萨有感,佛也有应,佛应就叫实报庄严土;如果是声闻、缘觉、权教菩萨有感,佛应的是方便有余土;我们六道凡夫有感,佛也有应,佛应的是凡圣同居土。这是无庄严当中现庄严。《楞严经》上讲的「随众生心,应所知量」,这是这么一回事。所以「为利众生普严净」,现的清净庄严。这个清净庄严是不是佛受用的?不是的。佛自己受用是清净寂灭,一个念头都不生,那是真庄严。与虚空法界圆满的相应,真的是融合成一体,身心跟虚空法界融成一体。过去我在讲席上说过,心是虚空法界,身是刹土众生,这是佛的自受用土,佛的自受用身,身土是一不是二。
众生烦恼习气、根性、福德因缘各个不相同,各个与诸佛菩萨都起感应道交。这是真的,不是假的。不学佛的人起不起?起,也起!不但有冥感,还有显感,许许多多那个感,众生不知道。怎么不知道?我们讲到波,那个感是波,我们思想波,一个念头就是一个波动,极其微细的波动,自己并不知道。为什么会有波动?是阿赖耶里面含藏著一切种子习气,很粗的波动我们自己知道,极其微细的那个波动自己不知道。这个在大乘经上佛说了,八地菩萨见到阿赖耶识里面的波动。由此可知,七地以前只是听佛在经上这样说法,自己没有办法证实,你自己的定功不够。到八地菩萨这个定深了,见到阿赖耶识里面的波动。那是什么?念头的生灭,非常微细。
《仁王经》上讲的,那不是真正微细的,还是很粗。佛讲一弹指六十刹那,一刹那九百生灭。用我们现在这个比喻来说,我们一秒钟可以弹四次,四乘六十再乘九百,一秒钟二十一万六千次的生灭,我们怎么会知道?这是真话,心里头微细的念头自己确实不知道。但是这极其微细的念头,跟诸佛如来、跟法身菩萨起感应道交的作用,我们念头起,他那边收到了,他就有应。这个应里头,有显应,有冥应。
法界刹土众生之多,真的是无量无边。这么许许多多的众生,每一个众生都跟佛菩萨感应道交,佛菩萨麻不麻烦?会不会感觉得厌烦?在我们一般人受不了,佛菩萨若无其事。为什么若无其事?佛菩萨的身心都跟虚空一样,他的应是自然的,没有丝毫意思在里头。我们要是给人家感应,我们有意思在里头;有意思在里面,就累、就厌烦、就疲倦,就产生这些病态。佛菩萨没有,佛菩萨没有身,佛菩萨没有心,所以他的应是自然的,他的应是圆满的。你以善心感,应是善的;你以恶念感,应是恶的,应是恶的是帮助你消业障;你善心感,应是善的,那个善是增福慧,不可思议。造作五逆十恶,佛菩萨应的是什么?是三途地狱。三途地狱我们今天明白了,不是坏事,帮你消罪业,要不然你的罪业消不掉。罪业消不掉,罪业是极重的障碍,障碍你的性德;换句话说,你自性本具的般若、本具的德能相好,统统不能现前。明白这个道理,才知道宇宙之间这些现相到底是一回什么事情,我们总是明了个少分,这个少分自己就得受用了。
你真正契入,你的思想,你对於一切人事物的态度,肯定产生极大的变化。顺境善缘,顺境是好的生活环境,善缘是遇到的都是好人,都是来帮助你的,增长自己的福慧。逆境,你的环境很不如意;恶缘,遇到的人都是坏人,都是找麻烦的人,都是障碍的人,真的来说消自己的业障,怎么不好?业障要不消除,福报现前你也不能够享受。享福的人业障少,业障多的人不能享福,没福报,纵然是大富大贵,他生活得很苦,他没有快乐。你要细细观察,你才能明了。
所以这一句,佛为众生庄严国土,不是为自己。众生在哪一个阶段,哪一个层次,用什么方法帮助他,业障重的帮助他消业障,业障消除的帮助他增福慧。然后你才真正明白了、体会到了,在我们一生过程当中,顺境善缘、恶境逆缘都是恩人,我们一觉悟就知道这一生当中生活在感恩的世界里。顺境善缘决定不能够贪恋,生起贪恋你就堕落,你的烦恼现行了;逆境恶缘不能有瞋恨,如果生瞋恨心,那好了,冤冤相报没完没了,那就错了,大错特错。
修行人就是把这个观念修正过来,永远生活在感恩的世界里,知道一切众生、诸佛菩萨、山河大地,甚至於树木花草,点点滴滴对我都有恩德,都在照顾我,都在成就我。我在这么好的环境当中修学,哪有不成无上道的道理!这个境界是平等的,佛公平,没有一丝毫偏心。问题在什么地方?问题在你认不认识。过去宗门大德常讲:你会么?这个「会」就是你能体会得到吗?你懂吗?真的搞清楚搞明白,懂得了、会了,一生成就,不要等来生。会的人哪一个不是明心见性,哪一个不是当生成就。纵然我们业障很重,一下还消不了,带业往生靠得住,很可靠。
末后一句,「本愿力故住其中」。清凉大师说「无住之住,常住刹中」,《金刚经》上讲「应无所住,而生其心」,就是这个境界。「住其中」就是应化在其中。佛菩萨应化在我们这个世间,我们肉眼凡夫不认识,他所现的相跟我们凡夫没有两样,男女老少、各行各业,肉眼凡夫不认识。什么时候你认识?觉悟就认识了。善财童子觉悟了,善财童子知道,原来凡夫就是我一个,除我一个之外,所有一切人一切事一切物,全是诸佛菩萨示现的,来帮助我的;不是帮助我消业障,就是帮助我增福慧。由此可知,贵在认知。这一点请诸位同学要细细的去思惟、去观察。经文讲到此地,藏海安布庄严讲完了。
今生要成就、必以戒为师 (第一集) 2002/08/03 香港佛陀教育协会(节录自华严经12-017-0807集) 档名:29-010-0001
诸位同学,请看藏海安布庄严,第四段海间香河,长行第八句看起:
【摩尼宝云以覆其上,其云普现华藏世界毗卢遮那十方化佛,及一切佛神通之事。】
这都是香河所现,香河表同时相应的心所。所谓心所,实际上就是我们现在所讲的心理作用,八识心王起作用的时候所出生的现象。前面一句是讲诸世界海所有庄严,世界海无量无边,我们只举一个例子来说明。一个世界十法界依正庄严,一个法界如是,每一个法界都如是,而十法界也是无量无边。法界确确实实不可思议,这是法性、性德自然流露出来。佛在前面讲「法如是尔」,它就是这个样子,没有理由,不能分别,不能执著,不能加一丝毫意思在里头。宇宙人生的真相,你逐渐逐渐能体会了。真正契入境界,那就是过诸佛菩萨的生活,真正的人生。
澳洲的土著称他们自己叫真人,真人是什么生活?一无所有,真的是上无片瓦,下无立锥之地,他没有,一件衣服都没有,赤身露体。我们看到报导,他们每一个人只有一块兽皮,晚上睡觉睡在野外,不怕风吹雨淋,你从这里想像他们身体好。他那个兽皮, |
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9#
樓主 |
發表於 2019-2-20 17:02:35
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晚上睡觉一半垫底下,一半盖上面;兽皮,我们想想不会很大,真人。他们称我们,我们自称为文明人,他称我们文明人叫变种人,不纯了;他们是纯真,生活完全跟大自然相应,没有妄想、没有分别、没有执著。所以在我们一般人看起来,他们几乎各个都有特异功能,很不可思议。譬如跟远方的朋友交流,我们今天用电话,现在用手提电话很方便,他们看起来是个笑话,「为什么用这些东西?」他们用什么方法?心灵感应。他们需要跟远方朋友交谈,要知道他的状况,他只在地上坐下来,心完全静止,就好像入定一样,就能跟远方的朋友们交谈了。感应道交,确实比我们使用这些机器方便多了。由此可知,愈是简单的生活,我们才晓得那是真正回归自然,真正与性德完全相应。世尊当年在世所显示的,不无道理!
在这一句里面,是讲毗卢遮那佛应化,『摩尼宝云以覆其上』,事上是讲华藏世界地面香海当中这些水道、香河,摩尼宝云盖覆在其上。『其云普现华藏世界』,整个华藏世界在云中现出来,我们在此地读这个经文可以接受。为什么?微尘里面现华藏世界,不但现华藏世界,现十方三世世界海微尘数世界,这个句子前面我们念得很多。云是什么东西组成的?我们现在晓得,微尘集聚的现象。世出世间一切法离开微尘是一无所有,所有一切现象都是微尘集聚的。云层密度很大,所以远看它存在,飘浮在空中;近看是雾气,一无所有。佛常常用云来比喻,比喻什么?空有不二,空有是一。这是宇宙的真相,万事万物的真相,给我们开启自性本具般若智慧。它在那里提示我们,宇宙之间万事万物「相有性无,事有理无」,所以可以受用,不能执著,执著就错了。谁执著?六道凡夫执著。四圣法界的人放下了,放得不干净;彻底放下,一丝毫的执著分别妄想都没有了,这个人入华藏世界,不在十法界了。
由此我们知道,执著是大病,坚固的执著。最坚固的执著是哪一道?地狱道。诸位一定要听清楚,不是讲执著的对象,是讲执著。执著佛法还是堕地狱道,这个引业昨天跟诸位说了,引导你到哪一道去,是引业,不管你执著什么。也许我们要说,我执著佛法是好的,怎么也会堕地狱?堕地狱。佛法是流通的,佛法是利益众生的,你执著据为己有,自己不受用,你也不让别人去受用,你这罪就重了。我以前,没有学佛之前不懂,所以我跟诸位也曾经报告多次,那就叫发露忏悔。我喜欢读书、爱书,我的书不会借人,不知道这是知识,无论是世间法、是佛法,知识要流通。我自己没有时间读,别人读,我供养他读,法布施,增长我聪明智慧;我把它收起来不肯给人,吝啬,果报是愚痴。以后学佛才懂得这个道理。
所以早年我收藏的,确实是不少图书,碰到李炳南老居士成立「慈光图书馆」,我把我全部的东西都捐献了。有感应,章嘉大师讲的一点没错,「佛氏门中,有求必应」,我自己学佛,想要什么样的资料、材料,它就会出现,很不可思议;而且出现的本子真的都出乎我自己意料之外,线装善本。我在台中跟李炳南老居士学《楞严》,《楞严》古来的注解很多,查目录差不多有一百多种,我在里头精挑细选选二十几种。心里想,真的「一切法从心想生」,几乎我心里所想的全部都搜集到,不可思议!所以以后我产生了信心。我欢喜法布施,我需要的参考资料哪有不会得到的道理?感应不可思议。如果我所喜欢的资料我收藏起来,我自己不用我也不会给别人,得愚痴果报,感应道交断掉了。世间这样的人很多,这些人学佛实在讲没有学通,佛在经上所讲的这些理论、所讲的这些因果,他完全不懂。他要是明白这个道理,那就不如是了。真的,放下一切得到一切,你放多少你就得多少;身心世界、法界虚空统统放下,你就跟毗卢遮那佛一样,圆满的得到了。实在讲,我的学佛真正得利,章嘉大师这是第一次见面给我开示的:看破、放下、布施。我出家的时候只有两套换洗衣服,身上一分钱没有。到临济寺,台中同修给我买一张火车票,从台中到圆山车站,圆山车站下车走几步路就到临济寺。永远保持,才能有感应道交,才会生智慧。
摩尼宝云覆盖其上,云中显现华藏世界。华藏世界的教主、导师是『毗卢遮那』。毗卢遮那在哪里?看不见,毗卢遮那遍一切处,所以我们看到毗卢遮那的是化佛,『十方化佛』,化佛无量无边。《梵网经》上释迦牟尼佛跟我们讲,「千百亿化身释迦牟尼佛」,千百亿化身是毗卢遮那的化身,阿弥陀佛也是毗卢遮那的化身,东方药师如来还是毗卢遮那的化身。总而言之,整个华藏这个大世界里头,这个大世界有无量无边的世界,每一个世界都有一尊佛在那里教化众生。这一尊佛的名号不尽相同,色身、形相不尽相同,全是毗卢遮那佛的化身,这个道理我们要懂。
经论里面常讲:应以佛身而得度者,即现佛身而为说法,那个现的佛身,佛身并不一样。为什么不一样?度的众生不一样。毗卢遮那佛是不是有心变现这个色身?没有心;如果有心,是凡夫。没有心怎么能变?法如是尔,是自然的。怎么变的?「随众生心,应所知量」,众生有感,自然就现相。不能去想,所以不可思,思是妄想;不可议,议是说,说是什么?说是分别执著。你要离妄想分别执著,你才能够见到。这个见不是肉眼见,是法眼见、慧眼见,《金刚经》上讲的五眼圆明,你见到事实真相。六道凡夫见不到,为什么?没离妄想分别执著。阿罗汉见不到,阿罗汉执著断掉了,妄想分别没断,必须要分别断掉了。诸位要知道,分别断掉之后,执著也断掉了,再破一品无明,这个时候见到了。这个时候你生华藏世界,你见毗卢遮那佛的报身;毗卢遮那佛的应化更不必说了,你是亲眼所见、亲耳所闻。到那个时候也许你忽然觉悟了,自己也是毗卢遮那的化身,这是真的不是假的。没入法界不是,你是道道地地的凡夫。
凡夫要作佛没有别的,放下妄想分别执著就是如如佛,这个话经典上祖师大德讲得很多很多,我们有没有听懂?听懂了,实际上没懂。为什么?懂,你入境界;你没入境界,不懂。这桩事,我在年轻的时候跟章嘉大师请教过,就是知与行的问题。我懂得是知,你没做到;大师讲没有做到你不懂,懂了哪有做不到?知难行易,这大师教我的。佛法知难,懂真难,懂是悟,悟了之后哪有做不到?那就是讲的看破放下,看破是懂得、是知,放下是行,哪有看破放不下的?看破放不下,你没有真正看破,为什么?放下很容易,为什么不肯放下?你没看破。所以释迦牟尼佛为我们示现,四十九年辛辛苦苦在这里教导我们,讲经说法,目的是什么?帮助你看破,帮助你了解事实真相。放下不用说,你真看破了,你自然放下了。
诸佛菩萨在修菩萨道的时候,我们自己也能体验到少分,你看破一分决定放下一分,看破两分决定放下两分,看破放下肯定是成正比例的。你看不破、放不下怎么办?经教上下功夫。你说我做不到,做不到怎么办?知上下功夫,知行是一不是二。我「知」这个功夫不够,所以行不得力;真正知了,哪有放不下的道理?真正知,哪有不自在的道理?自在就是解脱,解脱这两个字,解是解开,脱是脱离。解开什么?解开执著、解开分别、解开妄想。脱离什么?脱离六道、脱离十法界、脱离法身菩萨四十一个阶级,你成就究竟圆满佛,究竟圆满佛就是毗卢遮那。诸佛如来、法身菩萨、祖师大德苦口婆心的教我,我要会学,我要对得起佛菩萨,我要对得起祖师大德,我要拿出修学的成绩呈现给他们,这叫报佛恩。
经上讲的要信,信很难很难,千万不要以为我们信佛了,不见得!可能跟佛菩萨的标准差得远之远矣。为什么?信会做到;做不到,是不信。我跟诸位讲过多次,提供给大家做参考。我出家两年之后才受戒,我学佛七年出家,两年之后受戒,学佛九年了,我已经开始讲经讲了两年,教佛学院教了两年,就受戒。受了戒,这是依一般的规矩,一定要去谢老师。我的老师是李炳南老居士,所以离开戒坛,头一个就到台中去看老师。老师远远的看到我了,我还没有进大门,他在厅堂里看到我,他指著我:「你要信佛!你要信佛!」说了好几句你要信佛。我走到他面前,他叫我坐下,他问我:「你觉得奇怪不奇怪?」「是奇怪!我要不信佛,我怎么会出家?怎么会学佛?怎么会去受戒?」他就告诉我:「难!不容易!有多少老和尚到死都不信佛。」我听不懂他的话里意思,最后他跟我讲,「佛的教诲你不能奉行,不信!」哦!我明白了。
大乘佛法里面头一桩事情,佛教你发菩提心,在净业三福第三条第一句,你有没有做到?没做到,你不信佛。菩提心是什么?第一个是至诚心,你对待一切人是不是用真诚心?还是用虚妄的?还是用欺骗的?不信!我完全明白了。深心,这一般讲法,好善好德;实际上,你根本不好善,你根本不好德。菩提心第三个是对别人,慈悲心,对别人确确实实没有慈悲,你做不到,这哪里有信?真的许许多多出家学佛,一辈子到老死都不信佛。我受戒回来拜见老师,老师给我的教诲,老师给我的礼物。特别提醒我,说了好多声,加深我的印象,这一生当中永远不会忘记。
净业三福是我这一生修学指导的总纲领、总原则,第一个孝养父母,我对父母不孝,不信佛。第二句奉事师长,我要不能够记住老师的教诲,不能够依教奉行,我不信佛。慈心不杀,我还有杀害众生的念头,不信佛。修十善业,这十条是世出世法的根本,不学佛你能够奉行,这四句你能做到,你来生得人身,你不会失人身;这四句要做不到,人身失掉之后,来生得不到人身。纵然你这一生当中修很多善业,那个善业在果报里头叫满业。这个四句是引业,特别是十善业道,引业引导你到人道里头来受生。你没有这个业,你的心行不善,佛讲的三途,三途是什么业?引导你堕三途的,饿鬼是贪心,畜生是愚痴,地狱是瞋恚,这是引导你往哪一道去。贪瞋痴是三途的引业,五戒十善是人道的引业。我们五戒十善有没有?佛教我们要断贪瞋痴,我们不肯断,我们不信佛,信佛两个字谈何容易!
心所里面浮出来的,表法就是心心所,八识起作用的时候,里面浮出来的,『毗卢遮那十方化佛,及一切佛神通之事』。我们从这个地方来看,华藏世界的人,他们跟十法界的众生真的不一样。为什么?我们起心动念起作用的时候,跟这个不一样。回头想想,我们心心所起作用是什么现象?是非人我、贪瞋痴慢、纵欲享受、自私自利、损人利己,我们浮出来的是这些东西。我们读这句文,羡慕之心自自然然会生起,到什么时候我起心动念所浮现出来的是诸佛神通的境界?这里讲「十方化佛」、「一切佛神通之事」,指的是什么?《大方广佛华严》。下面这个「一切佛」意思很广,就像我在前面跟诸位说的,有极果的诸佛如来、有分证佛位(四十一位分证佛),有相似位佛、有观行位佛、有名字位佛,这个境界非常广大。「神通」这两个字很重要,我们今天在这个世间,烦恼习气非常深重,这什么原因?不通。不通就是无知,就是看不破,身心被物欲束缚,就像绳索把整个身体绑起来,动弹不得,你说多苦!这捆绑自身的绳索不是外来的,是自己造成的,就像蚕吐丝结成茧,把自己裹在里头。六道凡夫哪一个不是这样的?有几个人觉悟,不再干这个傻事?不干这个傻事,你就得放下,佛菩萨示现给我们做榜样。
唐朝时候庞居士,庞居士这个公案事迹大家都知道,他是一个大富长者,一家人修行证果,在家居士。他明白了,通了,通了之后有一个很不平常的表演,他表演什么?把他整个的家财、一切所有装在一条大船上,把船划到江心,长江的江中心。船底打个洞,整个沉下去。这是跟我们讲放下,彻底放下了。放下之后生活怎么办?编草鞋。香港看不到草鞋了,中国大陆看到。去年大陆上有一位同修送了一双草鞋给我,我现在放在澳洲,确实草编的。庞居士编草鞋卖,每天编几双草鞋,卖几文钱,他生活过得很快乐,身心都没有一丝毫负担,生死自在。他想走了,也不说出来,跟他女儿讲:「你到外面看看」,那个时候没有钟表,「看看是什么时辰?」看太阳大概估计是什么时辰。他女儿知道,她爸爸这一说她就晓得,晓得他想走。外面张望一下,回来告诉他:「早哩早哩!」女儿自己在外面站著往生。庞居士看到这样,「这个丫头,害得我要晚几天走。」为什么?要给她料理后事;如果庞居士先走了,女儿替他料理后事。他女儿乖巧,都有这个本事,说走就走。女儿聪明,知道爸爸要走,先走了。
这个跟我们说明放下之后果报如是,得大自在。这样的人真正幸福,这样的人完全回归到自然,完全回归到自性,他怎么不自在?《六祖坛经》里头有授记。当然他不是凡夫,菩萨再来的,但是他为什么来?我们要晓得,他来教导我们,他不用言教,现身说法,来给我们表演,表演给我们看。他自己、他的女儿、他的夫人,一家人生死自在,说去就去,一点罣碍都没有。当他把他的财产全部沉到大江,有人跟他讲:「庞老,你这些财物都不要了,你为什么不拿去救济?这个世间穷人还很多,为什么不拿去做点好事?」他教人一句话:「好事不如无事。」你们想想这个味道,你懂不懂?你通不通?
今天中午我们凌孜会长来告诉我,我们这个道场所有经书、录相带、光碟流通的量很多,我们的经费来源不足,可不可以斟酌收一点成本费?我说:不要,我们有多少收入做多少事。收入多,我们多做;收入少,我们少做;没有收入,不做!好事不如无事。这个小道场一个月的开销也不少,有收入,我们好好在这里经营办;没有收入,这个道场关门,好事不如无事。你看这个道场开门,大家都很忙、都很辛苦,要是关门不是没事了?你要懂得庞居士讲的好事不如无事。我们今天虽然开门,也是无事,心里头无事。十方四众同修到这个地方来布施供养,不是给我们享受的,是委托我们帮他做好事,你要明白这个道理。他不委托我,我们还去找事吗?哪有这种道理?没事找事叫攀缘,错了!诸佛菩萨、祖师大德没有一个攀缘的。但是别人送来委托我们,我们有义务、有责任替他修福。我一生所学的如是,所以当年在「台北华藏图书馆」、「佛陀教育基金会」,我们都是这个宗旨,很难得韩馆长跟简丰文居士他们都懂、都理解,不化缘,不问人要钱。钱多了,多做;钱少,少做;没有,不做。不做好!不做我们功德也是圆满的。这个理很深,诸位要细心去体会。
诸位同学,我们接著看海间香河,长行第九句:
【复出妙音,称扬三世佛菩萨名。】
这一句是宣扬佛号,都是在香河出生。香河是代表心王起用相应的心所。我们念佛人如果能入这个境界,就是功夫成片、一心不乱。『妙音』,在净宗里面就是指执持名号的音声,六字洪名,或者是四字的佛号阿弥陀佛,这是妙音。广义的来说,释迦牟尼佛四十九年讲经说法的音声全是妙音,为什么?佛所说的一切法字字句句都能帮助有缘的众生开悟,这个音才妙;不能帮助众生开悟的音,不叫妙音。所以佛说法我们得加个有缘,有缘就是他真听懂了,他就觉悟了。虽然听,听不懂,他没觉悟。没觉悟也是妙音,这怎么说?佛说法的音声印在他阿赖耶识里面,经论里面常讲这叫金刚种子,三宝的种子、佛法的种子。这一生虽然不能开悟,阿赖耶里头这个种子是他将来开悟的真因。世尊这一次说法他没开悟,他阿赖耶识里没有真因,现在说法把他种了因,来生后世再遇到这样的善缘,殊胜的因缘,遇到佛菩萨给他讲经说法,他阿赖耶识里有因,现前说法是缘,把那个因引起来,他就相信,他就能接受了。所以,如果没有甚深的因缘,他不会觉悟。
那要问我们现前同学们,我们阿赖耶识里有没有因?有!无量劫来生生世世亲近三宝,这个因当然很深,但是还不够。虽然很深,还是不够深,什么原因?如果真的够深,达到那个标准了,今天一听经、一接触佛法就恍然大悟。现在有这样殊胜的缘,你接触了,依然不能够开悟,就知道你的因深,但是不够,还达不到开悟的水平。如果说我们开悟需要一百分,满分,你现在才七、八十分,还差一截,就是这么个道理。这个开悟是明心见性,我们是以这个做标准。这个不是普通的小悟、大悟,我们举这个标准是大彻大悟,它才管用。因此,「佛以一音而说法,众生随类各得解」,随类里头也包括随著他不同的程度、不同的根性,上根利智的大彻大悟,立刻超越十法界,不但是超六道,超十法界。中等根性的人超越六道轮回,就能把自己在这一生当中提升到四圣法界。下等根性的人听了佛法,不堕三途,这下根的,肯定他能够保住人天福报。由此可知,人身保不住的连下品都不够,这是真的不是假的。
李老师讲念佛人真正往生的,万分之一、二。往生极乐世界,上上根人,因为他超越十法界。不能往生,还能够生天的,中根人。不能生天,能保住人身的,下根人。还有许许多多连人身都保不住的,肯定占大多数。为什么人身保不住?五戒十善没有,就是说来生他的引业,没有这个业引导他到人道来出生。虽然修福,福是有福报,畜生道里头享福,饿鬼道里头享福,到这两道去,修福的。没有福报的呢?没有福报,在三恶道受苦。我们学佛,十法界的业因果报总得要清楚,这一生没有白学。十法界摆在我面前,我有能力选择,你这个佛就没有白学。真正是聪明伶俐汉,古来宗门大德常讲的,我们肯定是选佛菩萨的道路,我不会选别的。选佛菩萨的道路,那就要做一个大转变,把我们凡夫的习气放下,要学习佛菩萨,像一个佛菩萨。从内心做个转变,转变之后,跟没有学佛之前完全是两个人,这就对了。
这个也能够度很多众生,人家看你真转过来了,就像庞蕴居士一样。你看看庞居士的影响力,真的是几千年多少人记住他的表演给我们带来的启示。你要不真正放下身心世界,你会有什么成就?为什么要放下身心世界?身心世界是假的,它不是真的,《金刚经》上佛教导我们:「法尚应舍,何况非法。」法是什么?诸佛所说之法。真正学佛的人,法不能执著,不能分别、不能执著。我们多少修学佛法的人,执著在佛法里头,分别佛法、执著佛法,他会不会成就?不会成就。为什么?妄想分别执著是轮回心,他学佛没有办法脱离六道轮回。但是这一次薰修,阿赖耶识里头有佛的种子、有佛的善根,善根不足。所以你要晓得,你闻法觉悟了,果然看破放下,是你的善根福德已经达到这个水平,觉悟了。你没有达到这个水平,不行。
达到这个水平,一听就觉悟了,我们一般讲利根。将达到未达到,中根,他一接触他不悟,这一生有没有觉悟的可能?有。为什么?他是将到未到的边缘,那就是善导大师讲的「总在遇缘不同」。他如果遇到的缘殊胜,那要给他时间,有人三年、五年觉悟了,有人十年、二十年觉悟了,有人三十年、四十年觉悟了。这些人他的善根福德都是达到觉悟的边缘,这是要靠现前佛法的薰修,把他差的那一截补足,他成就了。世尊四十九年讲经说法,你看看弟子当中,十几二十年开悟的,三十、四十年开悟的,到佛最后说法四十九年开悟的,有!我们在这里面就能够很清楚的看出来,那些开悟的人善根福德因缘距离开悟的水平有多少。距离得很近的,三年开悟,五年稍微远一点,十年又远一点,二十年又远一点,到四十九年、将近五十年,那很远,还行!差得更多的,那就没有法子,必须还是要累劫勤修。所以都有好处,不是没有好处。
世出世间第一等的好事是续佛慧命、弘法利生,这是世出世间第一等的好事,超过做帝王;如果不超过,释迦牟尼佛为什么不去做帝王?他是王太子,而且是净饭王的长子,继承王位的。他有智慧,他聪明,他知道做国王不是世间第一等的好事,不是世间第一等的福报智慧,他不要,他发心出家。出家是什么意思?出家是放下,彻底放下,世缘一尘不染。表演给我们看,让我们看了之后,一下醒悟过来。为什么?没有看到大圣大贤的表演,我们在这个世间哪一个不追求名闻利养?诸位想想看,古今中外哪一个人不追求名闻利养?只有觉悟的人他摆脱了,名闻利养放下了,一切五欲六尘的享受放下了,他得自在。什么是真正自在?心里头没事,身也没事,身心都没有事。教学忙、帮助众生忙,那个忙叫「无事忙,忙无事」,所以他不累。心里头有,就累了,你就有负担;心里头清净,没有忧虑、没有牵挂、没有得失、没有妄想执著,身就不累。
所以世尊当年在世每天教学八个小时,我自己亲眼见到的,我的老师李炳南老居士讲经教学,九十五岁不要人照顾,自己照顾自己,洗衣服、烧饭,自己照顾自己。最后的两年才接受学生照顾他,九十七岁往生。讲经教学没中断,往生之前最后一次在讲台上讲经,距离往生只有两个星期,真的是不讲经他就走了。他到这个世间来干什么的?讲经教学的,除这个之外没事。一无所有,一丝毫的牵挂忧虑都没有。续佛慧命需要有传人,传人放不放在心上?不放在心上,放在心上是妄想。传法的人是缘分,有缘自然就来了,没有缘求不到,这个事情可遇不可求。所以我在前面也跟诸位做了报告,这一生当中遇不到传人怎么办?写书,古时候写书。如果真有缘,读你这个书他开悟了、他成就了,还是你的传人。你的传人你没见过面,世出世间都有。
孟夫子是孔子的传人,孔子跟他没见过面。孟子是夫子的私淑弟子,私淑弟子没见过面的,但是真正把他当作老师,跟他学习,从孔老夫子的著作当中觉悟的。夫子那个时候过世了。佛门里面最显著的例子,蕅益大师,蕅益大师私淑莲池。莲池大师往生了,莲池大师没有传人,著书。莲池大师的《全集》现在流通得很多,蕅益大师就是读他的《全集》开悟的,也成为净宗一代祖师,真正是莲池的传人。没见过面,师徒没见过面。所以当世遇不到传人,用这个方法。在古时候实在讲,资讯还没发明,印刷术不发达,著书要刻版不容易,如果遇不到好的护法,佛家讲善护,你的著作往往就遗失了,没有人跟你刻版流通,很容易失掉。即使刻版流通,流通量很少,你不说别的,《无量寿经》十二种译本,就有七种失传,是什么原因?当年流通量太少了,很容易失掉。
现代科学技术发达,这一点非常方便,用影印,尤其现在电脑排版速度快、成本低,一次可以印几千册、几万册,不容易失掉。而且我们现在用高科技的传播,眼前虽然没有传人,可能传人在远方,同时。我们没有面对面见面,但是在电视萤光幕上影像常常见面,非常可能!很可能有很多很多人他觉悟,他醒悟过来,放下自己烦恼习气,随顺佛菩萨教诲。我相信这里面必定有成就还高过我的,古人讲青出於蓝而胜於蓝,肯定有这种人。我们现在还没见面,我知道,不是不知道。所以在今天这个时代,这句名号对我们很大的启示,『复出妙音,称扬三世佛菩萨名』,今天应当要做的是要把佛法在空中宣扬,没有界限。大乘小乘、宗门教下、显教密教普遍弘扬,能令各个不同根性的众生都得利益。
我们一定要记住,文化是多元的,宇宙是多元的,众生是多元的,众生的根性不相同,所以佛开无量法门,无量法门是对华藏世界讲的。无量众生,无量法门,不是一个法门能普度一切众生。一个法门普度一切众生,释迦牟尼佛何必辛辛苦苦讲经四十九年?讲一天不就够了吗?从这里我们要觉悟过来,佛说一切法门是度一切不同根性众生。哪个法门适合我,我就专修这一个法门。所以你专修一门,只能度一类众生,不能够普度一切众生,你要懂这个道理。可是初学一定要学一个法门,一门深入。入到什么程度?入到明心见性,就行了。果然入到明心见性,跟诸位说,所有法门你全通了。为什么?所有法门都是从性德上建立的,你见了性,世出世间一切法全通了,到那个时候你就有能力普度众生,像诸佛如来、像法身菩萨一样,一点障碍都没有。
在这里我们要深深相信,这个法门、经论,部部经论、各个法门都通大道。随著我自己的程度,随著各人根性,我选择一门,这一门一定要深入,一定要长时薰修。不要羡慕别人的法门,对别人所学的法门恭敬赞叹供养,自己死心塌地一门深入,你这个路才能走通。我这条路还没通就走别人的路,穿来穿去把一生的光阴耽误掉,这叫盲修瞎练,他的修学没有方向、没有目标,乱!行是乱的,心是乱的,他怎么会成就?这只能说阿赖耶识里头种一个很浅的善根,他的利益如此而已,不管用,对於来生的生死轮回帮不上忙。
我们晓得,在这一句经文里,我们深深意识到世出世间第一等的好事是弘法利生。弘法利生里面无比殊胜的是:用什么样的方式、什么样的方法,能够令(我们今天住在这个地球)全球所有一切众生都得到佛法的滋润,都有机缘见到佛法、听到佛法。不能不用现代的科学技术,网路、卫星传播、电视,这个话我讲了几十年。我们在台湾建立「华藏视听图书馆」,那一年是我讲经教学二十周年,距离现在二十四年,二十四年前我们有「华藏图书馆」,我们第一个有录相的设备。在这个之前我们有录音,录音带在广播电台广播,在台湾中央广播电台,另外还有两家电台,名字我记不得了,地方电台。
我们很早就想到,随著科学工具的进步,今天我们有摄影棚、我们有网路,这许多年来,我们念念希望能够自己有一个全球卫星的频道,能够二十四小时不间断,全世界的人都能够接收,都能听到佛法。天天在想,佛告诉我们「一切法从心想生」,不想就不能变成事实,常常想,也许有一天众生福报现前,因缘成熟。天天要往好的地方想,不要想坏的地方。现在这个世界动乱,大家都晓得灾难很多,学佛的人应当不想灾难、不想动乱,天天想安定、想和平,一切法从心想生,我们健康的思想、正常的思想会有效果的。如果这个世间有许许多多人都能够有这种健康的思想,想社会安定、想世界和平、想人民幸福,灾难会化解,劫运会推迟,肯定的!佛经上理论在。
我们念佛人天天想阿弥陀佛,想阿弥陀佛的善心、想阿弥陀佛的本愿,想阿弥陀佛的大慈大悲、大德大能。这都在哪里?在《无量寿经上》,在《观经》、在《弥陀经》、在《行愿品》、在《大势至念佛圆通章》,净土五经一论,平常熟读。没有事情不要去胡思乱想,不要想世间拉拉杂杂的是非人我,不想这个。想经里面所说的道理、所说的教诲、所说的境界,这个也是念佛,这叫忆佛。大势至菩萨跟我们讲的:「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,好!这样作法就对了,这就是真正念佛人。口里念,念佛的名号,心里面想佛的德行,不知不觉把我们的思想、见解、言行转变,转凡成圣、转迷为悟,就是这样的转法。许多人常常听我讲经,知道要转,从哪里转?怎么转法?不知道。要晓得,不知不觉的就转过来了,一定要放弃自己的妄想分别执著,这个重要!
起心动念想佛,佛怎么做?佛是什么样的心愿?佛是怎样的行持?我们好好的学他,要学得很像,就转过来了。佛没有自私自利的念头,佛没有分别执著,我们先从这个地方下手,我们现在病根在此地,我们的分别执著太重了。佛没有分别执著,那我总得把我的分别执著淡一点,一下断不了,淡一点;一下放不下,想想看我身边这些拉杂东西,仔细看看,有不必要的我先放下,我还要留著的我就留著,必须年年要多放下一些。到什么时候你统统放下,你就契入境界;你还有丝毫放不下,不能入境界。我们在这里学《华严经》,《华严》经本,《华严》参考的祖师大德这些注疏,你要是放不下,入不了境界;这一放下就入境界,你展开这些经论、注疏,你真懂。还把这个当作宝贝,不行!事上我要,为什么?我在此地讲经,我不能离开经本。心上没有了,讲完一卷,一卷就放下了,我不会再回头再看这个本子。这一部经讲完了,全部放下了,以后摸都不会摸它。
到最后跟诸位同学说,我只有一本佛经,什么东西?《弥陀经要解》。我就要这一部,其他的全都放下了。生平搜集的书是不少,我搜集是有目的,建图书馆供养大众。往年是想在美国,就是在美国建道场。那个房子不大,确实非常坚固,完全是用钢板结构的,就像盖大楼的这种结构。它能够承载重量,书很重,所搜集的书都藏在那边。那边没人看,现在这些书籍全部都运到澳洲,我们在澳洲图文巴办了一个净宗学院,这个学院有图书馆,所有的书集中在那边。书展的时候我还看了一些好东西,买了都送去,我不看,供养大众,法布施。法布施果报是聪明智慧,心地清净、一尘不染,开智慧。
心要空,心要静,这个不知道讲了多少次。从我上台讲经我就常讲,讲了四十四年。修心,心要空,心里头不能有一点东西,有一点东西你的心坏了。《坛经》上六祖讲得好:「本来无一物,何处惹尘埃」,你那个心本来无一物,如果有一物你的心坏了。所以心是空的,心是寂静的,心是永远不动的。真心离念,真心不动,会起念头、会动的是妄心,不是真心。诸佛如来、法身菩萨用真心,不是用妄心,《华严》里面都是法身菩萨的境界,各个用真心,不是用妄心,用真心就是称扬诸佛菩萨。用妄心就错了,妄心是六道,我们常讲轮回心。轮回心干什么都是轮回业,轮回心念佛还是轮回业。我们真正想成就,真正想往生极乐世界、亲近阿弥陀佛,用真心,决不用妄心。
我早年,诸位同学很多人都知道,一点福报都没有,真的是得三宝加持,遇到几位好的护法无条件的帮助我,我没有饿著、没有冻著,修学讲经没有中断过。今天有这么一点感应,有这一点小福报,有这一点小智慧,我懂得报恩,知恩报恩。所以我要当护法,建个道场讲经教学,供养大众,回报檀越、施主。这些都是佛在经教里头教导我们的,知恩报恩,不可以忘恩负义。我们活在这个世间,想法、看法、说法、作法完全依靠经典,决定不能够违背经教,这叫学佛。总得要学少分的相似,这讲到最低限度,学得愈像愈好,我们这一生愿望希求才能达到。现在时间到了。
今生要成就、必以戒为师 (第二集) 2002/8/3 香港佛陀教育协会(节录自华严经12-017-0808集) 档名:29-010-0002
诸位同学,请看「藏海安布庄严」,第四段海间香河,长行最后一句,第十句:
【其香水中。常出一切宝焰光云。相续不绝。】
在经文里面我们很明显的看出「香河」,前面一句是出现佛宝、僧宝,菩萨是僧宝,末后这一句「宝焰光云」,这是法宝,以三宝来做总结,这个香河才真正是无比殊胜的吉祥。
『一切宝焰光云』。如果就这一段经文境界里面来说,「一切」是指华藏世界,这个大世界里面所包含的一切诸佛刹土。我们本师释迦牟尼佛的娑婆世界,大家天天向往的西方极乐世界,都是属於华藏世界。华藏世界跟娑婆世界来看,娑婆世界就很小,华藏就太大了。好比这一层大楼,华藏世界有二十层,娑婆跟极乐都在第十三层,娑婆世界、极乐世界就好像十三层里面的一个房间一样。每一层的范围境界之大,都不可思议,所以你就想到华藏世界有多大!
华藏世界里面一切诸佛如来、菩萨、声闻,他们所说的一切法,这是「一切宝焰光云」,相续不断。如果从广义上来讲,这都是肯定的,「一切宝焰光云」,那就不是这一个华藏世界,是重重无尽世界海微尘数的华藏世界。我们在前面一品「世界成就品」里面看到的,无量无边无尽无数的世界海微尘数的刹土,这个刹土是讲大的世界,不是讲我们这个娑婆、极乐,是讲华藏这样的大世界。
所有一切诸佛如来、法身菩萨所说的法,只有用「不可思议」这一句来形容它,不但我们六道凡夫没有办法想像,四圣法界里面这些圣人,声闻、缘觉、菩萨也没有办法想像,一真法界里面的菩萨还是无法想像。我们在这部经里面读过,谁能契入这个境界?普贤菩萨。普贤是等觉,等觉菩萨才有能力契入这个境界,十地菩萨还隔一层。
现在我们就现前自分境界,要怎样来学习这句经文?我们要注重『相续不绝』,要注重这一句。中国圣人所说的,「不孝有三,无后为大」,有后就相续不绝。没有后,这就中断;不是中断,是永远断。所以在世间注重香火传承,这是讲家族。在佛法里面,佛门常讲续佛慧命,「相续不绝」就是续佛慧命。续佛慧命里面有两个意思,第一个意思是自己,自己的慧命不能断,我们才会有成就。这就好比在学校念书,年年升级,最后毕业了,功德圆满。不能留级,不能退学,留级、退学就中断,你的学业就不能成就。
学佛的同学,我们讲的是道业,由此可知,我们道业的境界要知道不断向上提升。如何提升?古大德教导我们,章嘉大师教我的「看破、放下」,你才能提升。譬如诸位到我们佛堂来,我们这个佛堂在第十一楼,你要到这边来,你一定是放下地面,你才能够上升到一楼;到一楼之后,你一定要放下一楼,你才能够升到二楼。不断的放下,一层一层的放下,到十一楼。这个道理你懂吗?我们爬楼梯、爬台阶,一步一步往上升,一步一步的放下。
大乘教里面,菩萨有五十一个位次。初信位的菩萨,你要不肯放下凡夫,凡夫的心行你不肯放下,你就不能够升到初信位的菩萨。佛在经上讲得很清楚,初信位的菩萨放下什么?放下三界之中八十八使见惑。用我们现在的话来说,大家好懂,放下天上人间错误的见解。不但人间见解我们看错了,天上我们也看错了,把这一切错误见解统统放下,你就升到初信位的菩萨。你放下初信,你才能升到二信,你要不断的放下。五十一个菩萨阶位统统放下,你才能证得究竟圆满的佛果。
这一桩事情,《华严经》里有表演、有示范,这部经最后一段「入法界品」,善财童子给我们做榜样。善财参访德云,德云比丘代表初住。参访之后,后面一句话,「恋德礼辞」,恋德是感激感恩的心;礼辞,礼是致敬,辞是离开。离开他才能往上升,升到二住。二住,海云比丘做代表。放下二住升三住,三住就是妙住比丘做代表。不断的放,不断的往上升。如果有丝毫留恋,丝毫放不下,你就停在那边。
说实在话是停不住的,你一停必定往下堕落。学佛难,难在哪里?难在进得少退得多。许许多多修行人,在一生当中连初信位都得不到,什么原因?不肯放下六道里面的烦恼习气,放不下。我教初学,勉励大家,我们没有办法入门,我讲十六个字,十六个字是十二桩事情:自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,这十六个字;这十六个字只要有一个放不下,就没有办法入门。入什么门?初信位的门。这是真的,谁放下谁入门,谁不肯放下,永远在门外。
诸位同学,你们在电视机前,或者在电脑萤幕的前面,一样跟我在一起学习,你们能放下,你们成就了。千万不能够误会,这是我在此地特别要声明,常常在我身边的、跟著我的这些人,你以为他们各个都有成就了?你想错了,未必!当年跟释迦牟尼佛学习的人有多少?成就的有几个?古往今来你去看这个例子,孔老夫子学生有三千人,几个有成就的?历史上记载的是七十二个人。我们佛门里面,在中国大家所知道的,禅宗六祖惠能大师,他的成就非常殊胜,不是一般人能比。亲近他的人,跟他学的人有多少?成就的人有几个?四十三个人,《坛经》里头记载的。再看我们现前台中李炳南老居士,在台中教学三十八年,跟他学的学生有多少?成就的又有几个人?从这些地方,诸位就能够觉悟,就能够明了,天天跟我在一起的,未必有成就。什么原因?听,虽然他是有机缘常常听,做不到,天天听,没听懂。为什么听不懂?这十六个字没放下,自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,道理就在此地。谁能放下谁得利益,不一定天天跟在老师身边。
我前面举例子跟诸位说过,孟子不在孔子身边,成就了;蕅益大师没有在莲池大师的身边,他成就了。什么原因?他能够放下自己的烦恼习气,能够依教奉行。我特别讲到「信佛」这两个字,难!真信佛的人,他真干;不是真干的人,不信佛。天天跟在我身边打转,不信!佛都不信了,他怎么会信我?道理在此地。
总要真干,要把这十六个字断掉。不断不行,这是你入佛门最低的水平,最起码的条件。所以佛法不论是大乘小乘、宗门教下、显教密教,从哪里入门?持戒。密宗,我学佛第一个老师是章嘉大师,这是密宗大德。我跟他三年,他常常劝我持戒。每一次我去拜访他,那个时候我刚刚学佛,大师很慈悲,跟我约定每一个星期天见一次面,上午九点钟。我离开跟他辞行的时候,常常重复一句话:「戒律很重要」!
因为我初学的时候,我是从学哲学进去的,对於佛法理论、境界非常欢喜,对於戒律确实没有重视。有一个很错误的观念、错误的见解,是用我自己的逻辑去思考。释迦牟尼佛是三千年前的印度人,戒律是他们的生活规范。我们是三千年后的中国人,我们有我们的生活方式,我可以学他的理论,可以学习他的精神、他的德行,我怎么能去学三千年前印度人那种生活方式?但是在老师面前,这个话不敢讲,心里面对戒律排斥。
我们看到佛门里面,见佛、见老师行礼都是顶礼三拜,我跟章嘉大师那样的亲密,我没给他顶过礼。我见他,脱帽一鞠躬。章嘉大师知道,很清楚我的恭敬心到了,但是执著什么?我们是现代人,我们行现代的礼节。现代人就是见总统、国家领导人最敬礼三鞠躬,不是从前见皇帝三跪九叩首,一个时代是一个时代的!我是这个时代的人,生活在这个时候,我们行这个时候的礼节。从前是这样的观念。
所以我跟大师三年,前面两年都没有给他拜过。到后来懂得了,为什么要行接足礼?行接足礼,佛最重要的意思是折伏我慢。我们想想,真的,确实有贡高我慢,懂得礼佛是修行一种重要的方法。所以有人修行专门是采取这个方法,每天拜三千拜,这个方法是定慧等学。拜佛的时候心地清净,一个妄念不生,这是定;一心向佛,一心顶礼,那是慧。你对於佛仰慕,你对於佛敬佩,你对於佛认知,不是大智慧是做不到的。
依照这个方法去拜佛,每一个动作都做得很准确,这是运动,养生之道莫胜於是!养心要清净,你拜的时候心里一个念头都没有,清净,养心清净,心要空;养身,身体要动,身体不动就会坏掉了。平常俗语常讲「活动」,活就要动,不动就不能活了。所以拜佛是活动,用拜佛养身又养心,这个人怎么会不健康?身心怎么会有毛病?
世间人病很多,病根是什么?贪瞋痴慢,那是病根,那是与生俱来的病毒,而且是严重的病毒。内有病毒,外面五欲六尘诱惑感染,你怎么会不生病?病是这么来的。如果你把贪瞋痴慢拔掉,心里头没有贪瞋痴慢,只有慈悲喜舍,里面病根没有了,外面染污再严重,对你也不会影响。为什么?你里面没有病因,所以外面虽然缘恶劣,也不会有恶果出现。如果身体不好,常常多病,你要想到你要把你的病根拔掉,贪瞋痴慢。还要用助缘,助缘是什么?外缘你要放下,这个东西对初学的人有影响。你放不下的时候,依旧是增长贪心,巩固贪瞋痴,贪瞋痴不会淡化。所以初学的时候,真的要从事上去放下,早年章嘉大师教给我的。如果单从理论上讲,事上要做到,只讲理论没用的,贪瞋痴还是那么严重,自己并不知道;必须是表里一致才能看到效果,才会有进步,往往被一般人疏忽了。
十方一切诸佛所说之法,我们今天讲「一切宝焰光云,相续不绝」,从哪里讲起?这一句话真的就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教,浓缩起来那就是《大方广佛华严经》。但是是可以再去找它的总的纲领、总的原则,佛家讲的大陀罗尼门,我们去找这个。世尊常常跟我们讲「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」,诸佛就是一切诸佛,这四句偈真的是一切诸佛所说法宝的总纲领。
「诸恶莫作」,小乘戒。从十善业道,十善业道是最根本的;五戒,在家的菩萨戒,出家的沙弥戒、比丘戒、菩萨戒,三聚净戒,「诸恶莫作」。「众善奉行」是菩萨戒,在家、出家菩萨戒的精神是教你修善;十善、五戒,沙弥戒、比丘戒,重点是诸恶莫作。你看看四句偈里面,前面两句是戒律,以戒为师,你不持戒怎么行?你不修善怎么行?善、戒是人天福德的真因。人天福德尚且没有,你怎么能作佛?不但是佛,声闻、缘觉没分!声闻讲谁?须陀洹,初信位的菩萨你没分。
我们要想成就,要想来生不失人身,你要不重视善福、善戒,你要不认真修善持戒,来生人天两道缺少引业,你就想想看,这个问题多严重!人身得不到了,人身要是失掉之后,将来再得人身,可没有那么简单。你想想看,你在三恶道里头如何去修戒善?戒善修得不够标准,人身永远不能够恢复。
佛常讲「人身难得,佛法难闻」,得人身可贵之处,这是一个非常好的基础,从这个基础要不断向上升。这个机会很难遇到,尤其是得人身又闻到佛法,你的因缘具足了。那你能不能上升,就在你的善根、福德。善根是什么?能信、能解,福德是能行、能证。这个机会,开经偈上讲「百千万劫难遭遇」,彭际清居士说「无量劫来希有难逢之一日」,我们遇到了,应当如何珍惜、如何把握,在这一生当中决定成就。对得起自己,对得起父母,对得起佛菩萨,对得起老师。回向偈里面讲的「上报四重恩」,真的报恩。你要是做不到,天天念「上报四重恩,下济三途苦」,都在打妄语,做不到!应当反省,应当检点,改过自新。
「自净其意」,那是真实功夫,这一句里面是讲定慧。但是没有戒你就没有定慧,因戒得定,因定开慧,这是天然的秩序、次第,没有法子躐等的。不要戒律能够得定,哪有这种道理?不修定想开智慧,没这个事情,「无有是处」,佛法讲的。所以真正的佛弟子,一定要遵守如来教诲,按这个次第去做。四句偈讲到修行纲领,就是这三句十二个字。
末后这一句「是诸佛教」。诸佛是十方三世一切佛,在《华严经》上讲的世界海微尘数诸佛如来,教化众生都是这个总纲领。如果说是疏忽戒律你能成就,不是佛说的,魔说的!凡是佛说的,决定不会违背这个总的原则、总的纲领。
我们再把说法的范围缩小,讲到我们现实的境界,现前境界。印光大师说得好,他老人家也有四句偈,我认为那是祖师传法心印,也是十六个字,「敦伦尽分,闲邪存诚,信愿念佛,求生净土」。这十六个字我所体会得的,印祖一生的示现,就是把这十六个字教化世间末法九千年众生,只要你照这十六个字去做,你决定得生净土。
我们再仔细观察,印光大师一生把这十六个字表演给我们看,这十六个字就是印祖住世八十年的写生。印光大师是什么样的人?这十六个字说尽了,就是他,他就是这十六个字。我们跟著他去学,照这十六个字去学,一点都不错。有人说他是西方极乐世界大势至菩萨化身再来的,我肯定这个说法是真的,不是假的。为什么?他老人家一生所行的、所教的,跟「大势至菩萨圆通章」一点违背都没有,可以说是百分之百的相应;而他这十六个字就是「大势至菩萨圆通章」的浓缩,不可思议!
「敦伦」,什么叫伦?伦是同类。敦是什么意思?真诚恳切,对我的同类要以真诚的心诚恳的心来对待。哪些是我的同类?说近一点,我们今天得的是人身,所有一切的人跟我是同类、同伦。这是狭义的说法,就是说对一切人类,不分国家界限,不分族类,不分宗教信仰,对一切人真诚恳切,和睦相处,这是敦伦的意思。如果把这个伦扩大,《华严经》上所说的,尽虚空遍法界一切众生跟我是同类,这个敦伦讲法,那真的是大势至菩萨,没有话说。
大势至菩萨是我们净土宗法界初祖,真的是这个心量。我们跟一切畜生道同伦,我们跟饿鬼道、跟地狱道、跟诸天道、跟诸佛菩萨、跟妖魔鬼怪,甚至於跟植物、矿物都是同类。这话怎么说?《华严经》上佛告诉我们,虚空法界刹土众生从哪里来的?「唯心所现,唯识所变」。我们同一个心性、同一个藏识、同一个根源,他怎么不是同伦?确实是同伦,我们要懂这个道理。我们对一切众生要真诚、要恳切、要和睦相处,就是普贤菩萨十大愿王头一句「礼敬诸佛」,所有一切众生都是诸佛,「情与无情,同圆种智」,同一礼敬,这是敦伦的意思,这是敦伦圆满的意思。
「尽分」,我们为一切众生服务,就是为我同类的服务。照《华严经》讲,同类的包括植物、矿物,我为它们服务要尽我自己的本分。我今天从事於哪一个岗位、哪一个行业,我在我本分的岗位、在我现在的行业当中,全心全力为一切众生服务,尽分!我今天选的这个行业,多元文化的社会教育,我在这个岗位上、在这个行业上为一切众生服务,精进不懈,不疲不厌,尽我的本分,不要求报酬。要求报酬那是买卖,你给我工资多一点,我多做一点;你给我少一点,我少做一点。不是!我们是尽义务的,不要报酬,真正尽到了本分。这第一句的意思,你看看这里头是不是断恶修善,诸恶莫作,众善奉行?
第二句「闲邪存诚」。闲是防止,一切时一切处要知道防范邪知、邪见、邪行。佛经里面讲的邪见恶业,这个恶业就是恶念。邪见是见思烦恼里面的见烦恼,恶念是见思烦恼里面的思烦恼,时时刻刻提高警觉,要断烦恼;闲邪是断烦恼。存诚,要培养这个心跟佛心一样。诚是至诚心,至诚心是菩提心的体。佛在《观经》里讲的菩提心:至诚心、深心、回向发愿心,这个至诚心就是我们今天所讲的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这是至诚心。至诚心就是真诚,清净、平等、正觉是深心,回向发愿心是慈悲,存这个心。然后以这个心行信愿念佛,求生净土,这也是一切诸佛讲经说法教化众生的总纲领、总原则。「一切宝焰光云,相续不绝」,我们从这些地方去学习。今天时间到了。
诸位同学,我们接著看「海间香河」,长行末后一句,这是总结。
【若广说者。一一河各有世界海微尘数庄严。】
前面普贤菩萨给我们说了十种,略说;要是细说,香水海无量无边,一一香水海有四天下微尘数香水河,一一香水河又有『世界海微尘数庄严』。经文所说的是从事相上讲的,依《华严》教义,清凉大师告诉我们,「皆是一多无碍」,大师这句话非常重要,无障碍的法界。长行我们就介绍到此地,下面是偈颂。请看经文:
【尔时普贤菩萨。欲重宣其义。承佛神力。观察十方而说颂言。】
这一句我们就少说一点,每一段说偈仪我们都说得很多。因为它不断在这里重复,给我们许许多多的启示;不断给我们启示,教导我们要认真努力的来学习。不仅是在修学过程当中,从初发心到如来地,就是成佛了还是要求诸佛如来神力加持。成了佛之后很谦虚,佛跟佛互相谦让,一丝毫傲慢的习气没有,一丝毫自以为是的习气没有,一丝毫自满的习气没有。我们在世尊一生行业上见到,我们也在中国孔老夫子一生处事待人接物里头看到,真的他们烦恼习气断尽了。请看偈颂:
【清净香流满大河。金刚妙宝为其岸。】
偈颂里面一共有十首,这两句是半首颂,它说一桩事情,所以也把它分成一个段落,两句是一个段落,赞颂「岸体金刚」。可是我们一定要记住,经里面讲的真正的义趣,是八识起作用的相应心所,不要忘记这个。这个要是忘记,你读经文就像读文学作品一样,你得不到真正的受用。大海,华藏世界四周的大海是表藏识,华藏世界地面的香海是表藏识里面的含藏种子,香海流出来的香河、河流表藏识起用的心所,明白这个,我们才真正体会到佛说经的宗旨义趣,他教我们怎样学习。为什么他不讲藏识,他不讲习气种子,他不讲相应心所,他讲这个世间种种事物?我们不知道,不了解事实真相,事实真相是性相一如,理事不二。就现相上、就事相上,你要能够见性,你才能成就。所以这种说法就是教我们从事相上见到体性,也能教导我们在修学过程当中,一切时一切处不失观照功夫。
香港这个地区靠近大海,我们看到大海就想到藏识,就想到藏识里面含藏的种子。海边一定有许多河流,从内陆流入海的这些河流,一看到河流就想到阿赖耶识起作用相应的心所。这里头,佛在《华严》上教导我们,我们要修纯净纯善,这就对了。
从哪里看到纯净纯善?你看到经文上,『清净香流满大河』。我们起心动念、言语造作,特别是修净土的人,多少年来我们在讲席当中常常提示,没有入佛门。佛教有多少门?八万四千法门、无量法门,这些法门都是真的,世尊为我们说的,在《华严》上看到世界海微尘数诸佛如来各各宣说,法门真的是无量无边。但是佛在《般若经》上告诉我们,法门再多,同一个方向,同一个目标,殊途同归,所以它是平等的,「法门平等,无有高下」。
到最后入门了,入哪个门?《华严》说得最具体,入华藏。怎么入华藏法?华藏是明心见性,见性成佛,真佛!不是假佛。入华藏明心见性,三门。好像你到达我们的讲堂,讲堂就有三个门;没有到达讲堂之前,你们从各个方面来的,那是无量法门;到达,将要进门,只有三个门。这三个门是「觉、正、净」三门,觉正净就是佛法僧,佛是觉,法是正,僧是净,这是三宝,最后从这三门进去。这三个门进入讲堂一样的,平等!全部都得到了。无论从觉门、从正门、从净门,进去之后统统得到,都是圆满的。没有进去,在外面有三门,你还有分别、有差别;进去之后,没差别了。觉正净是一,一而三,三而一,一体的!绝对没有分别。
我们仔细来观察,禅宗、性宗走觉门,他们的功夫是大彻大悟,明心见性,从觉门入华藏,就是明心见性。教下走的是正门,正知正见,华严是教下,法华是教下,天台宗;三论是教下,法相、唯识是教下,都是从用经论修正我们的知见,使我们的知见如佛同佛,这就行了,就能契入。净土宗跟密宗这两个宗派是修清净心,从净门入。虽然走进来的门不一样,进来之后都一样,没有两样。
这三门,诸位必须要知道,觉门一般讲上上根人,问题是你能不能觉悟?中下根性的人没分。你看看惠能大师在《坛经》里面所说的,他所接引的是上上根人;换句话说,上根人都不行,要上上根人,这是他接引的对象。换句话说,觉门的对象、觉门的条件要上上根人。我们不是上上根,这一门没指望,门槛太高了,我跨不进去。
我在初学佛的时候,年轻、好强、很自负,认为我自己是上上根,很了不起。亲近方东美先生,方先生就很坦率的跟我讲:你不是上上根人,宗门、性宗你没有能力契入,好好的学教。方老师要我学教,教从哪里入门?他介绍我的是法相宗,法相唯识。实在讲他是学哲学的,那个时候他才四十几岁,但是佛学的修养实在讲相当有成就。他告诉我,佛教十个宗派,性宗跟法相唯识是佛家的哲学。我跟他学哲学,他把这个介绍给我,他说这是世界上最高的哲学,教我走这个路子。
把佛法介绍给我之后,我对这个有兴趣,看经了。这个时候遇到章嘉大师,章嘉大师教我的是「看破、放下」。我跟诸位说,三年当中常常叮咛「戒律重要」!我对这句话醒过来是什么时候?他老人家示现圆寂,老师走了,我没有依靠了。圆寂火化在北投,我在火化场旁边搭个帐蓬,在那里守了三天。我是请假,三天我很认真的反省,大师在三年当中教了我些什么?这一反省,「戒律重要」这一句话印象最深刻,他说的遍数太多了。这一反省才引起注意,他说这么多遍必定有道理。我在那里思惟,在那里研究,为什么看得这么重?到以后总算是我想出一点名堂出来了。
戒律跟世间生活规范不一样,世间的法律规章、生活习惯随著时间空间在演变。我们读古书,三代之礼不相同,可见得人间这些生活规范随著时间在转变。戒律为什么不变?我明白了,戒律是佛家的生活规范,这个生活规范是凡圣的界定,凡人这些礼节会随著变,圣人不能变。为什么?一变他就变成凡人了。我想出这么一个道理出来, |
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