“念佛名字成就最胜方便门”-------黄念祖主讲

wlxg20130220

摘自《妙音新闻网怀旧站文章集锦》

[净土社区]“念佛名字成就最胜方便门”-------黄念祖主讲


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“念佛名字成就最胜方便门” -------黄念祖主讲
“第三，念佛名字，成就最胜方便门” （选自----华严念佛三昧论）
　　
念名字，我们都知道念南无阿弥陀佛。这是个最胜的方便。我们的本师是释迦牟尼佛。忆念本师的功德，遵崇本师的教导是首要的。本师叫咱们念阿弥陀佛，所以我们要听话。第三就是念极乐世界阿弥陀佛。越来越亲切了，越来就用得上了，前头难一些，深入一些。「一历耳根，永为道种」，就是我不管它能明白几分，只要一进耳朵，永远成为道种。这一点是肯定的。在座各位每一人，不管是多是少，殊胜的《华严经》，殊胜的三昧都历了耳根，大家可以得到很大的法益。
　　
此论所显是《华严经》的精华。《华严经》是经中之王，当时说法时，连大阿罗汉都听不懂，因此，我们凡夫要想完全能懂是很稀有的。所以，有不懂的地方是很自然的；但是「一历耳根，永为道种」。从咱们耳根过一过，永远成为极殊胜的道种；因为，它是经中之王。这里面我们总多少能吸收一些，这都是醍醐，都是稀有。不要为还有些不懂感觉不满，而应该认为能得到一点点启发，都是最殊胜的启发。我自己也是这样。
　　
问题越说越集中了，第一是念佛的法身，第二是念佛的报化身，怎么念呢？我们就很难体会了。是殊胜，是好，但是如何下手呢？第三，就谈这个问题，直指了。第三是念佛名字成就最胜方便。怎么念佛的法身呢？怎么念佛的报化身？念佛的名字。大家就觉得亲切了。「南无本师释迦牟尼佛」、「南无阿弥陀佛」、「南无消灾延寿药师佛」等等，都是念佛的名字，我们很熟悉。念佛名字就是最殊胜的方便。把念法身、念报化身的功德全都包括在里面。就是日常很熟悉很亲切的方法，就是最殊胜的方便。
　　
「方便」要深入解释，还有很多话。用最通俗的话说，「方」就是方法，「便」就是便利。我们要度众生，要取得成就，我们要得到一个「便利」的方法，要有个法子，否则众生怎么得度啊？法子要便利。比方说有人得病，有人说赶紧飞到美国去，那有个好大夫，设备最好，可以治你的病。但是一般老百姓怎么能到美国去啊？要办护照，要多少美金的旅费，要大量的医药费，此方法行不通。就跟没有一样。比方，街道有个大夫，他是老大夫退休，专治你这病，就在你旁边不远，这就方便了，医药费很低，出门不远也就到了。这就是「方便」。念佛是最殊胜的方便，一切方便之中没有比这个更好的，最殊胜的。特殊而胜过一切，就是殊胜。
　　
所以，往往历代的祖师、历代的大德，把殊胜的、便利的方法传下来了。我们要是知道这个提法之后，我们对於念佛名字的体会就深入了，念佛就亲切了，念佛的功德也就殊胜了；因为一个人的理解力和心境都不同了。
　　
【夫法身无朕，假于名而法身显矣。报化无边，缘于名而报化该矣。】
　　「朕」：朕兆，迹象。法身没有什么迹相，没有什么踪影可以找，没有什么形相可以去摸、去抓、去看。法身就是这样，抓不著、摸不著、看不见，没有一切踪迹。但是假借这个名字，名以召德，法身就显现了。南无阿弥陀佛，这一句就是佛的法身。你念这一句的时候，佛的法身就显现在这一句之中。所以它是最胜方便。本是不可捉，不可摸的，但是假于这名字，法身就显了。所以名字很有关系。瓦匠在房上，要瓦刀，底下人就把瓦刀送上去了。要泥，泥就上去了。要水，水就上去了。名字就是召实，念这名字法身就显现了。

报化无边，无边的报化身，广大得无穷无尽。但是你就因为缘此名字，一切报化身都概括进去了，报化身都在里面了。缘于名而无量无边的报身、化身，全概括在名字里头了。此论做得很好，一步一步紧凑。念法身功德无量，念报化身功德无量，怎么念？一句名字，法身就显现了，一切报化身都概括在里头，无量无边的报身、化身都概括在里面。底下引证《华严经》的经文。【须弥偈赞品：「宁受地狱苦，得闻诸佛名；不受无量乐，而不闻佛名。所以于往昔，无数劫受苦，流转生死中，不闻佛名故。」但闻佛名。已植胜因，何况数数继念。】
　　这首偈说为什么我们知佛名字，念佛名字？说得很深刻。我宁可受地狱的苦，而能听到名字。我不愿意享受种种的无量的快乐，而不闻佛的名字，不知道佛法。这跟一般人的思想完全不一样，一般人都贪图眼前的乐。我宁受地狱之苦，地狱之苦：一人亦满，多人亦满。自己就遍满地狱，处处都有自身在受苦，无停止的在受苦。受刑死了，冷风一吹就活，活了再受，受了再死，死了再活。偈说我宁可受这样的苦。可是现在有的人念佛，碰了一点不如意的事，得了，不念了。但偈中这个精神是：宁受苦得闻于佛名，不愿意受种种享乐而不闻佛名。天上快乐，但是很难闻佛名，修福的机会又少。天上都很享乐，都很好，救人作功德的机会难得。
　　
所以，往昔无数劫，我受苦，在生死中流转，为什么？就是因为没有听到佛名字。佛的名字很难得闻。证到阿罗汉，只知道咱们这个世界有释迦牟尼佛。若不从释迦牟尼佛闻法，不知道他方佛。那是释迦牟尼佛告诉他们，自己不可能知道。所以，这一段说的很深，由於目光远大，看到三世因果。无量劫来流转，就是因为不闻佛名。所以我宁可现在受大苦，希望解脱。只听见佛的名字，就是「已植胜因」，（种了很殊胜的因了），「何况数数继念」，一念一念相继呢？
　　
【如文殊般若经云：「欲入一行三昧，应处空闲，舍诸乱意，不取相貌，系心一佛，专称名字，随佛方所，端身正向，能于一佛念念相续，即是念中能见过去未来现在诸佛」。何以故？念一佛功德无量无边，亦与无量诸佛功德无二。】
　　引证大智慧文殊菩萨。文殊菩萨智慧第一，所以大家朝五台，求智慧。智慧非常重要。文殊菩萨特别提倡念名字。大智慧的菩萨，才能体会到这。文殊般若经说，欲入一行三昧。一行，就是不二的行，不是又修修这，又修修那，又惦这头、又惦那头。很多人念著佛，心里还惦著道教，惦记著气功，种种种种，都是心里不专一。「一行三昧」，没有夹杂，很纯一。
　　
要入一行三昧，什么叫一行三昧？怎么样去入呢？入的办法就是「应处空闲」，你应该把空的时间抓住，利用空闲的时间，今天歇班就是空闲时间，不要去遛市场，东转西转。找个安静的地方好好的「舍诸乱意」。空闲的时候，你坐下来，把乱七八糟的思想舍开，不要心猿意马。「不取相貌」，取相貌也就是观想，一行三昧不取观想。观想功德很殊胜，但是比较难。观想要求在定中，才真作观。心中不定，就观不起来，观不清楚。这是一行三昧，根本不取相貌，不要观了。「系心一佛」，就把心集中在一个佛上，不是一会念这个佛，一会又念那个佛，一会想往生，念阿弥陀佛，一会又有事想求观世音菩萨，一会又想财多，又念两句财神咒，这就不是系心一佛。真正闭关修净土的人，只供一尊佛，就供阿弥陀佛，专一。「专称名字」就念名字，就念名号。可见大智文殊，专主持名。「随佛方所，端身正向」，净土宗主张面西，这是文殊菩萨教的。随著佛的方向端身正坐。这是为什么？这也为了使人摄心。有人问过善导大师，你干嘛要指方立向？不是执著吗？大师答：现在凡夫，指定方向，他心还不专呢！你不给他指定方向，那他心里头更专一不起来了。所以，就是要指定方向，佛在那方，就冲著那方，心身都专一了，就是这一个心了。
　　
「能于一佛念念相续」。能於一个佛一念一念相续了，你就能在念念之中见到三世一切诸佛。所以这是最胜方便，这个事谁都办得到。谁都有空，坐下来，杂事不想了，就念一个佛，老念，就这样念佛，能见三世诸佛。（能够见到不等於说一定见到。你到底舍乱意舍得怎么样？能是有此可能，你要是这些条件都合了，决定能够做到。）
　　
为什么念一佛功德无量无边，跟念无量无边诸佛的功德没有两样？这又是华严的道理，一就是多，多就是一。这里头没有分别，龙舒净土文，说要念多少多少声阿弥陀佛，不必这么兜个圈，念一句阿弥陀佛，就是念无量无边的阿弥陀佛，不但是阿弥陀佛，一切佛都包括在里头了。一就是多，是华严的道理。所以，华严是殊胜难懂。大包括小，须弥山包括芥子，都懂。芥子包括须弥山，这就不好懂了。多里头有一，无量中有一，一里头包括无量，包括无穷大，包括一切数，一里头有多，这又不好懂。多少万年里头有分有秒，一秒钟里，有多少万 年，这又不懂了。这都是华严的道理。因为用现在科学的话来说，空间、时间、和物质都是由於众生的错觉，是爱因斯坦的话。那有什么不可以？大的包小的，小的不能包大的，都是由於你的错觉，大小的概念，就是错觉。时间有长有短，是错觉。有物质，都说物质是现实的，科学家现已认为，物质是错觉。
　　
所以这一段很好，引了大智慧文殊的教导，有人认为念佛很浅，谁都会念，这是愚夫愚妇的行为。那么文殊菩萨你能说他是愚夫？所以，我们是遵崇了大智慧的教导。净土宗就是持名，密宗讲持咒。诺那祖师说，一个修行人有两件事情不能忘掉，任何时间，任何地点不能忘：一个是本尊咒，一个是你的种子字。至少要有一个不能丢掉，随时随地都得有，都是一个道理。最殊胜的方便之门，大智慧的结晶。
　　
【阿弥陀经亦以执持名号，为往生正因，故知名字功德不可思议。】
　　又引证《阿弥陀经》。《阿弥陀经》讲执持名号，若一日、若二日、……若七日。念阿弥陀佛得到一心不乱，决定可以往生。（达到理一心，生实报庄严土，分证常寂光土；达事一心，生方便有余土；未证一心而信愿深切持名念佛者，生凡圣同居土）。故知名字功德不可思议。底下又引《华严经》两段文。
　　
【又如兜率偈赞品云：「以佛为境界，专念而不息。此人得见佛。其数与心等」。】
　　以佛作为境界，我就专念这境界。心要住一个境，有了心，相对就有个境。佛就是你相对的境，你专念这一尊佛。不是念这么一句，又念那么一句。现在许多人喜欢杂，学了一个又学一个，这种方式不能专一。专一才能熟，东练一练，西练一练，什么都练一练，你就是什么也不熟。若能专念，而不休息，「此人得见佛，其数与心等」。
　　
【贤首品云：「若常念佛心不动，则常睹见无量佛。若常睹见无量佛，则见如来体常住」。】
　　若时常念佛，自心不动，则常常看见无量的佛。念佛心中不动不摇，这个境界又高了。这个念佛心中，如如不动，就可以常看到无量的佛，没有数字所能表达出来的那么多的佛。常常看到这么多的佛，你就可以见到如来本体是常住的。
　　
以上一大段都是说明念佛名字为什么是最胜方便。佛的大慈大悲就是要给众生一个方便的方法，得到救度。不是要你到美国找个名医，告诉你那个方法，跟没说一样。底下就要进一步讨论，华严这两段偈子有不同啊。一个说是有数，所见佛的数跟心里念的数相等，一个说是无量多的佛，这两个差别在哪呢？
　　
【前偈论持名，故言数。后兼报化以彻法身，故言无量。虽然人知有量之数，而莫知离量之数。知即数之名，而不知离数之名。知离数之名，故终日念而未尝念也。知离量之数，故念一佛而即遍摄一切佛也。】
　　头一个偈子只说持名，有念而念，念佛一句句念，所以没有离数。后头心不动，虽然念而心不动，虽然念而离念，即念离念，念而无念，心不动；这种情形，就从报化兼彻到法身了，所以说无量。见佛无量，并且佛是常住。所以，人所知的是有量的数，而莫知离量之数。有的人计数，一天念多少，不见得他一直在数量里头，他念的时候他能够离开数量，他也就离开量了，也能见无量了。人都知道有在数量之中的名号，「而不知离数之名」，这个名号没有数量，它就是法身，法身有什么数量？
　　
所以念佛就有持名念佛、实相念佛。念佛的好处，就是从持名念佛，最容易的方法，最殊胜的方法，谁都可以做的方法开始，不知不觉，你可达到实相念佛。实相念佛时，你就离开了数字。念佛的名字，也是离开了数的名。你知道离开数的名号，名号不可以数量计，故终日念而未尝念，所以整天念佛仍没有念。这与《金刚经》的话一样：我度尽了无量无边的众生，都入涅??，而没有一个众生是我度的。这都是般若。即念离念，你掐数珠，也可以即念离念。那个是形式，主要是终日念而未著念佛之相也。「知离量之数」，念佛的时候，知道这个数是离量的，你念一个佛，就是念一切佛。
　　
这就把华严里的两个偈，一个有数，一个无量的原因说出来。一个就是简简单单普普通通持名；一个是心不动的持念。《弥陀要解》云：「从事持达理持」，先就事念，不知不觉变成理念。离量离数，就是理念，也就是实相念，也即念实相。能念所念皆是实相，故云「即凡心成佛心」，就你这个凡心成了佛心。
　　
【如随好光明品云：「如我说我而不著我，不著我所。一切诸佛亦复如是，自说是佛，不著于我以及我所」。】
　　如随好光明品中，佛说：「如我说我」，佛自己也说我，说法时说「我」，「我为法王，於法自在」，我是法中之王，一切法中我自在无碍。说「我」，可是「而不著我」，他思想里不像咱们似的，有个「我」。但是不可以没有这个假名，不然怎么说话呢？只好说我。说我，佛心中是离了我的。佛不著我，也不著我所，没有什么是属於我的，这是我的财产、我的眷属、我的房子、我的汽车、我的名誉、我的地位、我的官衔、我的个性；很多人把我的个性看得很高贵，其实这都是我、都是我所、都是我相，都要破，都要丢干净才好。「如我说我而不著我，不著我所」，一切诸佛都是这样。都自说是佛，但不著于我，也不著于我是佛。若念佛人也是如此，不著于我，也不著于佛，这样念就是念实相佛、实相念。所以，见佛是无量的。这不是说得很高玄了吗？究竟怎么下手呢？下面彭居士这一段说得很好。
　　
【然初入此门，必依乎数。日须克定课程，自一而万，自万而亿，念不离佛，佛不异心。如月在水，月非水内。如春在枝，春非枝外。如是念佛，名字即法身，名字性不可得故。法身即名字，法身遍一切故。乃至报化不异名字，名字不异报化。亦复如是。】
　　「初入此门，必依乎数」，你理解的应当高，真正下手的就应当很近，要真正做到。先要重视这个「必」字。是一定要，一定要依乎数量，不可说我随意念，想念就念。有人说我老念；但现在做不到这点。说说容易，真要做到就难了。所以一定要管自己，规定了一个数。虽然告诉你以后离数，但先从数开始。一定要依乎数，「日须克定课程」，要有定课，一天是三千、五千、一万、五万。（《弥陀要解》藕益大师是从三万开始，三万、五万、十万）。
　　咱们不拘多少，开始时，各人根据自己的心愿与条件，订一个课程。由一而万，自万而亿。渐渐增加。念了，自己喜欢念，就愿意挤出时间来念，就越念越多。这样的话，「念不离佛」，我心中所起的念头，都不离开佛了。到这就是好消息了。开始的时候，一定要依乎数，这么念下去，越念越多，之后，就自然而然念了。现在许多朋友都能达到这境界，自己就念了，不要管著才念，就自然而然念起来了。就是熟了，就这么发展下去，念头就不离开佛了。
　　
我的老师夏莲老就是这样。他说：我或者念佛，或者观想字种，或者结手印，或者想一句经文。跟人谈话，手里结著手印，不碍事。有的时候，想一句经文，绝大部分的时候能念。这样就可以任何时间都不离开佛了。
　　
「念不离佛，佛不异心」，念不离佛，佛就跟你的心没有两样了，你念念都是佛。这像什么呢？打个比方，很好。「如月在水」，佛跟你的心，像月亮在水里一样。月在水，并不是月亮在水里头。不是心里头摆了一尊佛，如同一个实际的佛像在你的心里。实际就同水里头出现月亮一样。「如春在枝，春非枝外」，到春天，花都开了。如古人有一诗句，我很喜欢它富有禅机：「万紫千红总是春」。万紫千红都开了，这是什么时候？这是春天嘛！我要看春光、春色，怎么看？不就是从这些花枝上看。从花枝上见到春光、春色。春在枝上，不然怎么说万紫千红总是春？春就在枝上。但从枝子里头，你找春，也找不著。念佛人就如同这个一样。佛和你的心，如水与月，如春与枝。
　　
「如是念佛」，这么样念佛的话，「名字即法身」。所以说从事持达理持。念的是名字，持名。名字就是法身，念的是法身，那还不是理持啊？那还不是念实相佛啊？所以最高的菩萨的境界---实相念佛的境界，就可在一个平常的人人能做的持名里头，让你不知不觉达到一个最高深的境界。所以净土宗的最胜方便就在此。不是任何其他佛教修行方法，什么禅定啊，更不是气功什么所能比的。以上这种如月在水、如春在枝的殊胜的境界，真正念佛的人，偶而也会达到一下，老达到就成功了。
　　
为什么说「名字即法身」？因为名字离开法身，没有另外的自性。为什么「法身即名字」？因为法身遍一切。既然遍一切，法身当然也就遍在名字里头。不但法身和名字如此，报化身也是如此。报化身和名字也没有两样，名字和报化身也没有两样。一句名字，佛的法身、报化身都有了。底下又引《华严经》。《华严经》，从广来说，是经中之海；从深来说，是经中之王。
　　
【故如来名号品，谓一如来名号，与法界虚空界等。随众生心各别知见，则知世间凡所有名，即是佛名。随举一名，诸世间名无不摄矣。】
　　如来名号品说，一个如来名号，与法界相等，与虚空界相等。虚空无量无边，我们好理解。虚空有边吗？虚空之大是不可思议。咱们地球是太阳系的一员，太阳系是银河的一个成员，银河又是更大的一个天体的成员。这样天体一层层大上去，没有边。你看这有多大？咱们看到银河，就远得不得了，太阳就近了。银河只是一个很基层的单位，基层单位，还有上级，上级还有上级，没头。虚空有多大？法身就遍满虚空。「随众生心各别知见」。众生心量不同，所见不同，而有种种事物和名字，但法身遍一切。所以世间所有的名字，都是佛名，因为一切皆法身。一切的名字，都是法身的名字，都是佛的名字。「随举一名，诸世间名无不摄矣」，所以，一名就可以摄无穷无尽的所有名字。
　　
【又如毗卢遮那品称引古先诸佛，各各不同，而一以毗卢概之。以一切诸佛皆有毗卢藏身故，古今不异故。】
　　《华严经》毗卢遮那品称引古先诸佛，种种愿力不同、国土不同，但可以举出一个毗卢遮那佛来概括。因为一切佛都有毗卢遮那藏身，跟毗卢遮那的法身是同一的。一切佛「古今不异」，古和今没有两样，所以，古佛和今佛，一个毗卢遮那佛可以概括。
　　
【如是念佛，持一佛名，全收法界。全法界名，全法界收。非过去、非现在、非未来，亦非南西北方，四维上下。十方三世，当念无馀，不历刹那，成佛已竟。】
　　这样念佛，念一个佛名，就全收法界。所以我们念佛，我们心量就大了。整个法界、整个虚空，都摄在你的一念之中。「全法界名、全法界收」，因为所念的一个名字就是全法界的名字，当然就收了全法界。念这一句不是过去，不是现在，也不是未来，就超乎时间了。也不是四维上下，十方了，超乎空间了。离开空间、离开时间，这么念佛的话，十方三世的一切，都在你的一念，就全都在内了，没有剩下。「不历刹那」，不要再经过刹那，一弹指是六十刹那。不经过刹那，已经成佛了。所以说净土宗是至圆至顿的法门。大家都念佛，都是净土宗，但能这么信的很少。大家自问一下，过去是不是这么信的？能这么信的人很少。信最要紧了。而顿法呢，至圆至顿之法，能这么念的话，不要再经过刹那，（一弹指的六十分之一。一弹指六十刹那。）就是一弹指吧，我们说它六十倍，都不需要经过，成佛就已经全部大功告成。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。